Miks nimetatakse preestreid isadeks? Miks nimetatakse õigeusu preestrit isaks?

Roman Makhankov

Kust preestrid tulid?

Kogu aeg, kõigis religioonides leidus inimesi, keda nõukogude õpikutes nimetati "vaimulikeks". Tegelikult võiks neid nimetada erinevalt, kuid peamine oli see, et need inimesed mängisid vahendajate rolli inimese ja tema kummardatavate vaimsete jõudude vahel. "Kultuse teenijad" palvetasid nende jõudude poole ja tõid neile ohvreid. Kuigi preesterlus on eksisteerinud (ja eksisteerib) enamikus ususüsteemides, on vaimsed jõud, millega nad tegelevad, erinevad. Seetõttu on väga oluline teada kellele tuuakse ohver, kellele täpselt seda või teist inimesed kummardavad.

Sellega seoses ei ole õigeusu vaimulikel mingit sidet paganlike preestrite, šamaanide jne. Ta tunnistab oma sugulust Vana Testamendi Iisraeli preesterkonnaga, sest preestrid, kes koos prohvet Moosesega viisid juudid tõotatud maale. , kummardati Sellele samale jumalale keda kristlased samuti kummardavad, Piibli Jumal.

Vana Testamendi preesterlus tekkis umbes 1500 eKr, kui juudid lahkusid Egiptuse orjusest Tõotatud Maale. Seejärel andis Jumal Siinai mäel Moosesele kuulsad kümme käsku ja palju muid seadusi, mis määrasid Iisraeli usu- ja tsiviilelu. Eraldi peatükis käsitleti kohta, kus iisraellased pidid Jumalale ohverdama, ja ka inimesi, kellel oli selleks õigus. Nii ilmuski esmalt tabernaakel – laagritempel, kus hoiti lepingutahvleid (kaks kivilauda, ​​millele Jumal raius kümme käsku), ja telki teenijad. Hiljem ehitas kuningas Saalomon selle tabernaakli eeskuju järgi Jeruusalemma hiiglasliku templi. Kõik iisraellased osalesid jumalateenistusel, kuid ainult preestrid said seda teha. Veelgi enam, nii nagu Uue Testamendi preesterlus, oli ka Vana Testamendi preesterlus paigutatud hierarhiliselt, kuid sellel oli ka oluline erinevus - see oli pärilik. Õigeusklike jaoks on side Vana Testamendi preesterkonnaga elav ja vahetu. Õigeusu kirikutes võib näha Vana Testamendi ülempreestrite ja preestrite ikoone. Näiteks Vana Testamendi preester Sakarja (Ristija Johannese isa) nimega ristitakse lapsi siiani.

Uue Testamendi preesterlus tekib Jeesuse Kristuse maailma tulemise tulemusena. Uue Testamendi preestrid teenivad sama piibellik jumal. Nende teenistuse viis ja tähendus on aga muutunud. Kui Vanas Testamendis olid kõik ohvrid seotud kindla kohaga, siis võiks neid tuua ainult sisse Jeruusalemma tempel, - siis lakkas Uue Testamendi ohverdus Jumalale seostumast geograafiaga. Ohverduse olemus ja olemus on muutunud. Kõigis religioonides, igal ajal, kõigi rahvaste seas toob inimene jumalatele ohvri ja oodatakse nende hilisemat vastust sellele. Vastupidi, kristluses ohverdab Jumal end inimeste eest, sõna otseses mõttes, ristil. Pärast selle ohvri toomist ootab Issand inimeselt vastust... Uue Testamendi preesterluse teenimine on seotud Kolgataga. Põhilise kristliku jumalateenistuse - liturgia - ajal usklike palve kaudu preestri eesotsas toob Kristus ise ohvri, toob iseennast. Seejärel ühinevad kristlased Päästjaga, saades osa Tema ihust ja verest.

Piibliraamat "Pühade apostlite teod" annab aimu, kuidas see esimese kolmekümne eksisteerimisaasta jooksul kasvas ja arenes, kuidas kujunes järk-järgult välja selle kolmetasandiline hierarhiline struktuur, mida näeme tänaseni. Esimesed, keda Kristus õnnistas Uue Testamendi preesterliku teenistuse eest, olid Tema kaksteist lähimat jüngrit. Teisel viisil nimetatakse neid apostliteks. Kreeka keelest tõlgitakse seda sõna kui "sõnumitooja" või "sõnumitooja, kes täidab". eriline missioon". See missioon koosnes kolmest asjast: preesterlusest, õpetamisest ja kiriku valitsemisest.

Algul tegid apostlid kõike ise – ristisid, jutlustasid, tegelesid mitmesuguste majapidamisküsimustega, kogusid ja jagasid annetusi jne. Kuid usklike arv kasvas kiiresti. Seetõttu otsustati, et nüüdsest hakkavad majanduslike ja materiaalsete küsimustega tegelema spetsiaalselt valitud kogukonna esindajad, et apostlitel jääks piisavalt aega oma otsese missiooni täitmiseks – jumalateenistuste sooritamiseks ja ülestõusnud Kristuse kuulutamiseks. Valiti seitse inimest, kellest said kristliku kiriku esimesed diakonid (kreeka keelest diaconos - minister). Diakon on preesterluse esimene hierarhiline tasand.

Kui usklike arv ulatus juba tuhandetesse, ei tulnud kaksteist inimest füüsiliselt toime ei jutluse ega pühade riitustega. Suurtes linnades hakkasid apostlid ordineerima inimesi, kellele nad tegelikult oma ülesanded usaldasid: preesterluse, õpetamise ja halduse. Neid inimesi kutsuti piiskoppideks (kreeka keelest - episcopos - ülevaataja, eestkostja). Ainus erinevus piiskoppide ja esimese kaheteistkümne apostli vahel oli see, et piiskopil oli võim teenida, õpetada ja valitseda. eranditult oma piiskopkonna territooriumil (kreeka keelest eparchia - piirkond, valdus). Ja see põhimõte on säilinud meie ajani.

Peagi vajasid ka piiskopid abilisi. Usklike arv kasvas ja suurte linnade piiskopid ei tulnud puhtfüüsiliselt toime neile langenud koormusega. Iga päev pidid nad tegema jumalateenistusi, ristima või pidama matuseid – ja samal ajal ka sisse erinevad kohad. Seetõttu hakkasid piiskopid määrama preestreid teenima. Neil oli sama volitus mis piiskoppidel, välja arvatud üks erand – preestrid ei saanud inimesi ordineerida ja täitsid oma teenistust ainult piiskopi õnnistusel. Diakonid omakorda aitasid nii preestreid kui ka piiskoppe nende teenistuses, kuid neil ei olnud õigust sakramente täita. Muistses kirikus mängisid diakonid piiskoppide lähimate abiliste ja usaldusisikutena tohutut rolli, kuid õigeusu kirikus taandus nende tähtsus järk-järgult ainult preestrite abistamisele jumalateenistuste ajal. Mõne aja pärast kujunes välja traditsioon, et preestriks said ainult need inimesed, kes esimest korda diakooniasse pühitseti.

Preestreid nimetatakse ka pastoriteks. See sõna ei näita, et kõik teised kristlased on vaikivate lambakari. Karjane on vastutuse mõõt Jumala ees iga inimese eest, keda preester oma elus kohtab. Ja preestri võim piirneb alati selle vastutusega. Seetõttu on Kristuse sõnad suunatud eelkõige vaimulikele: "Kellele palju on antud, sellelt palju palutakse."

Mis on apostellik suktsessioon?

Üks kiriku neljast olulisest omadusest, ilma milleta ta ei saa eksisteerida, on apostolaat. See omadus tähendab sisuliselt seda, et see jääb alati sisemiselt identseks kirikuga, mis ta oli apostlite ajal. Selle identiteedi määravad aga mitmed väga olulised välised ja sisemised tunnused, millest üks on apostellik suktsessioon.

Preesterlus ei ole päritud: preestreid ei sünnita, vaid tehakse. Preesterluse armu omandamine toimub Kiriku sakramendis. Selle sakramendi ajal paneb piiskop käed kandidaadi pea peale (sellest ka riituse nimi – ordinatsioon) ja loeb erilised palved, saades seega justkui äsja ametisse nimetatud preestri "isaks". Kui jälitada selliste ordinatsioonide „genealoogilist puud” mineviku sügavustesse, selgub, miks me räägime apostellikust suktsessioonist. Fakt on see, et olles jõudnud selle ordinatsiooniahela algusesse, leiame hämmastav fakt: igal ordineeritud vaimulikul on üks "esivanem". See "esivanem" on üks kaheteistkümnest Kristuse apostlist.

Apostellik suktsessioon on üks tingimusi, et kirik oleks armuga täidetud, et sakramente selles reaalselt täidetaks, mis tähendab, et see täidab oma eesmärki – juhtida inimesi päästele. Kuid apostellik suktsessioon ei piirdu sellega iseenesest katkematu ordinatsiooniahel. Vajalik on ka teine ​​tingimus: kirik peab säilitama õpetuse, mille ta sai apostlitelt (ja apostlid Kristuselt endalt). Ilma selleta pole tõelist apostellikku suktsessiooni.

Preesterlus ja abielu

Kui kirik laienes, tekkisid inimesed, kes eelistasid pereelu kloostris hakkasid kujunema erinevad kristliku elu tüübid. Toimus vaimulikkonna jaotus "valgeteks" ja "mustaks". Abielus preestreid nimetatakse tinglikult "valgeteks" ja kloostreid - "mustaks". Kiriku eksisteerimise esimestel sajanditel võis kõigil vaimulikel (isegi piiskoppidel) olla perekond, kuid esimese aastatuhande lõpuks olid lääne ja ida selles küsimuses lahku läinud. Läänes võeti kasutusele kohustuslik tsölibaat ehk preesterluse tsölibaat. Seevastu idas pidid mittekloostritest preestrid enne ordineerimist abielluma. Enne pühitsemise sakramendi läbiviimist aga tulevane preester eemaldab abielusõrmus ja paneb ta troonile märgiks, et tema elu kuulub edaspidi ainult Jumalale. Sellepärast poolt kirikukaanonid(reeglite järgi) preestriks saanud mehel, olles vallaline, ei ole pärast preesterluse saamist õigust abielluda. Seetõttu on vaimulike abielud Kiriku jaoks erilise tähtsusega.

Fakt on see, et preester peab oma teenistuses ja elus olema Kristuse kuju, näitama evangeeliumi ideaali. Evangeeliumis on kaks kristliku elu maksiimi – neitsilikkus Kristuse pärast ja perekond, kus abikaasad jäävad teineteisele truuks kogu elu. Mõistes inimlikke nõrkusi, annab kirik ilmalikele järeleandmisi ja õnnistab erandjuhtudel kuni kolm abielu. Abielus preestritelt nõuab ta aga täielikult evangeeliumi perekonnaideaali kehastamist elus. Täpselt evangeeliumi ideaali järgides ei tõsta Kirik teiseks abiellunuid preesterlusesse, vaid nõuab lahutatud preestrilt elu lõpuni tsölibaadis püsimist.

Kuidas preestritega ühendust võtta

Igal kolmel hierarhilisel tasandil on oma hierarhia. Preesterluse sakramenti tehakse ainult siis, kui kandidaat tõstetakse kolmest astmest järgmisele. Mis puutub nende tasandite auastmete hierarhiasse, siis iidsetel aegadel seostati neid erilise kirikukuulelikkusega, nüüd aga haldusvõimu, eriteenete või lihtsalt kiriku teenimise tähtajaga.

Sõnal "preester" on mitu kreeka sünonüümi.

Valge preesterkonna jaoks:

- preester (preester; kreeka keelest hierus - püha).

- Presbyter (kreeka keelest presbyteros, sõna otseses mõttes - vanem)

- Protopresbyter (esimene vanem)

- ülempreester (esimene preester)

Musta preesterkonna jaoks:

- Hieromonk (preestri auastmes munk)

- Abt (kreeka keelest hegumenos, sõna otseses mõttes - ees kõndiv juht, komandör), antiikajal (ja nüüdisajal Kreeka kirik) ainult kloostri praost, Vene kiriku kaasaegses praktikas võib tiitli anda ka lihtsatele hieromunkadele eriliste teenete eest ja pärast teatud aja möödumist kirikus teenimisest.

- arhimandriit (kreeka keelest archon - pea, vanem ja mandra - lambalaud; sõna otseses mõttes - vanem lambalauda kohal), st vanem kloostri kohal. Sõna "mandra" nimetatakse Kreekas kloostriteks. Iidsetel aegadel oli ainult ühe suurima kloostri abt (tänapäevases Konstantinoopoli ja Kreeka kirikus on see tava säilinud, kuid arhimandriit võib olla patriarhaadi töötaja ja piiskopi abi). Vene kiriku tänapäevases praktikas võib tiitli anda mis tahes kloostri abtile ja isegi ainult abtile eriliste teenete eest ja pärast teatud aja jooksul kirikus teenimist.

Sõnad pop ja protopop eristuvad. Venemaal polnud neil sõnadel negatiivset tähendust. Ilmselt pärinevad nad kreekakeelsest sõnast "pappas", mis tähendab "issi", "isa". Vene keeles tuli see sõna (levivuse tõttu lääneslaavlaste seas) arvatavasti vanaülemsaksa keelest: pfaffo – preester. Kõigis iidsetes vene liturgilistes ja muudes raamatutes leidub nime "preester" pidevalt sõnade "preester, preester ja presbüter" sünonüümina. Peapreester – sama mis protopresbüter või peapreester.

Mis puudutab preestritele suunatud pöördumisi, siis need on ametlikud ja mitteametlikud. Mitteametlikult nimetatakse preestreid ja diakoneid tavaliselt isadeks: "isa George", "isa Nikolai" jne või lihtsalt "isa". Ametlikel juhtudel kutsutakse diakonit - "Teie austus", presbüterit - "Teie austus", protopresbyterit - "Teie austus". Piiskopi poole pöördudes öeldakse “Vladõka” (Vladõka George, Vladyka Nikolai). Vene õigeusu kirikus all ametlik aadress piiskopile kutsutakse teda "Teie Eminents", peapiiskoppi ja metropoliiti - "Teie Eminents". Patriarhi poole pöördutakse alati: "Teie Pühadus." Kõik need üleskutsed ei viita mitte inimese isiksusele, vaid tema teenistusele.

Ülestunnistaja – kes see on?

Inimesed, kes ei ole õigeusu kiriku eluga piisavalt kursis, kuid kellel on õigeusu tuttavaid, võivad oma kõnes sageli kuulda sõna "pihtija". Näiteks „minu ülestunnistaja ütles…“, „muu pihtija andis mulle nõu...“ jne. Seda kuuldes võivad mittekiriku inimesed arvata, et Kirikus on veel üks eriline preesterluse tase. See ei ole tõsi. Pihtija on sama preester või piiskop (mida nende tohutu halduskoormuse tõttu juhtub palju harvemini). Pihtiniku ainsaks eripäraks on tema ja konkreetse koguduseliikme vahelise suhte olemus õigeusu kirik. Näiteks võib inimene ülestunnistuse saamiseks pöörduda iga preestri poole mis tahes kirikus.

Kui aga me räägime mitte ainult usutunnistuse sakramendi (pattude andeksandmine Jumala nimel), vaid ka nõu saamise, täiendava vestluse, abi kristlase elus erinevate küsimuste ja raskuste lahendamisel - koguduse liige püüab loomulikult leida sellist preester, kellega ta tulevikus on seotud kirikuelu. Kui preester omakorda mõistab ja teab kõiki selle inimese probleeme ning aitab neid vaimsest vaatenurgast lahendada, jagab temaga kirikuelu vaimset kogemust, siis nimetatakse teda vaimseks isaks või ülestunnistajaks, ja koguduse liige, vastavalt vaimne poeg või vaimne tütar. Juba nimetus “vaimne isa” seostub sellega, et just tema aitab inimesel vaimselt sündida ehk ise tunnetada, mis on tõeline vaimne elu ja kuidas seda elada.

Usutunnistaja kohalolek ei ole inimese kirikus viibimise eelduseks. Vaimuelu elavat kogemust on aga väga raske omaks võtta ilma pihtijata. Pihtija mõju põhineb ainult tema autoriteedil oma vaimse poja (või tütre) suhtes ja sellel ei ole formaalseid tagajärgi inimese päästmisele.

Ajakiri "Foma"

Küsisin puhtalt tema kitsa kontseptsiooni kohta, mis puudutas konkreetselt preestreid. Ja mitte kunagi ammu elanud, keda põhimõtteliselt võiks isadeks nimetada, vaid nende kohta, kes praegu meie seas on. Kui vaadelda inimese isadust laiemas tähenduses, siis ma näen 5 sellist mõistet:
1. Isa – see, kes sind liha järgi sünnitas.
2. Vaimne isa, kes pani sind uskuma Jumalasse ja hoolib sinust (nii kirjutas Paulus 1. Korintlastele 4:15).
3. Isa – st inimene, kes on saavutanud sellise vaimse kasvu (1Jh 2:12-14; 1Kr 3:1-3).
4. Isa või isad - ehk siis esivanemad, esivanemad, vanaisad, vanaisad jne.
5. Isa – nagu preestrit kutsutakse.

Võib-olla on see mõiste veelgi laiem, aga siiani olen leidnud ainult selliseid, nii-öelda 5 punkti, millest 4. punkt on vastus sinu küsimusele: kuidas ma mõistan sinu viidatud piiblitsitaate. Ja 5. punkt on minu küsimus, mis pole mulle siiani päris selge.

Klõpsake, et paljastada...

Kirikus nimetatakse preestrit "isaks", kuna ta teostab ristimise sakramendis inimese vaimset sündi. "Jeesus vastas ja ütles talle: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kui keegi ei sünni uuesti, ei saa ta näha Jumala riiki." Nikodeemus ütleb talle: "Kuidas saab inimene sündida, kui ta on vana? Kas ta saab sisse minna. teine ​​kord oma ema üsasse ja sündida "Jeesus vastas: Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kes ei sünni veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki. Mis lihast on sündinud, on liha ja mis Vaimust sünnib, on vaim. Ära imesta, et ma sulle ütlesin: Sa pead uuesti sündima. Vaim hingab seal, kus ta tahab, ja sa kuuled tema häält, aga sa ei tea, kust see tuleb või kust see käib: ​​nii on igaühega, kes on sündinud Vaimust” (Johannese 3:3-8).

Vaimne sünd toimub kahel viisil: külvaja on Jumal, aga mullaharija (kelle kaudu seda tehakse) on preester (nagu lihalikus sünnis, kus olemise allikaks on Jumal). Seetõttu ei ole inimese osalemine vaimses sünnis väljamõeldis, vaid reaalsus (nagu ka lihalikus sünnis, ei kahelnud siit keegi, et lihalikku vanemat võib nimetada "isaks", kuigi tegelikus tähenduses on ainult Jumal Isa). Ristib Jumal, aga ka preester: „Tema (inimene Jumal) on see, kes ristib Püha Vaimuga” (Jh 1:33), kuid „Kristus ei läkitanud mind ristima, vaid kuulutama evangeeliumi” (1. Kor. 1:17) (st ristima läkitatud Kristus Kirikus kutsutakse selliseid inimesi "preestriteks", mis eristab, kuid ei ole vastu presbüteri – jutlustaja ametile).
Pihtimise sakramendis uuendatakse vaimulikku sündi ja osaduses viiakse see täiuseni. Ja sakramente teenindatakse vaimulike – vaimulike käte kaudu (“keegi ei võta seda au vastu üksi, vaid see, keda Jumal on kutsunud, nagu Aaron” (Hb.5:4).

Me ei nimeta "isaks" mitte ainult seda, kes mind konkreetselt ristis, tunnistas ja suhtles, vaid kogu selle kiriku vaimulikkonda. Sest see, mis oli täiuslik, ei saavutatud nende preestrite isiklike teenete järgi, vaid preesterliku armu järgi (1 Tim. 4:14, Hb 6:2), mis oli nende peal. Me aktsepteerime neid Jumala saladuste (sakramentide) majapidajatena (näiteks ristimine, usutunnistus) ("igaüks peab mõistma meid kui Kristuse teenijaid ja Jumala saladuste majapidajaid") (1. Korintlastele 4:1). Me võtame preestreid vastu sel viisil, sest meil on käsk: „Kes teid vastu võtab (apostliteenijad ja need, kes istuvad nende istmetel), võtab vastu minu, ja kes võtab vastu Mind, võtab vastu Tema, kes mind on saatnud; kes võtab vastu prohveti, prohveti nimi, saab prohveti tasu; ja kes iganes võtab vastu õige, õige nimel, saab õige palga (ilma isiklikke teeneid arvestamata)” (Mt 10: 40,41)

lisas: 17. september 2014

Piibel teeb vahet pärisnimedel ja tavapärastel nimisõnadel. Üldine nimisõna tähistab kujutist, mille osa pärineb prototüübist (või annab sarnasuse).
Seetõttu on nimed "Isa" ja "Õpetaja" omased Jumalale ja tavalised nimisõnad inimestele.
Selline asi on olemas isegi nime "Jumal" kohta. Meie Looja jaoks on see meie oma, kuid inimese jaoks on see tavaline nimisõna.
"Ma ütlesin: te olete jumalad ja teie kõik olete Kõigekõrgema pojad, aga te surete nagu inimesed ja kukute nagu kõik vürstid" (Ps.81:6,7). Inimest nimetatakse "jumalaks", sest ta on Jumala kuju ja sarnasus. Nagu kolmnurgad, millel on sarnasus. Nad on sarnased. Seega on inimene nagu Jumal. Ja pildi-ikoonina nimetatakse seda Jumalaks. Jumala ja inimese sarnasusel on tahke. Selle sarnasuse järgi nimetab inimest Looja ja Prototüüp ise "jumalaks".
Johannese 10:34. see Jumala sõna rääkis siin inimesega: "Jumal ütles: tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja valitsegu nad mere kalade ja taeva lindude ja kariloomade üle, ja üle kogu maa ja kõigi roomajate üle, kes maa peal roomavad” (1Ms 1:26).
Kui sisse inimloomus on midagi, mille pärast inimest nimetatakse "jumalaks" (Jumala näo ja sarnasuse järgi), siis mitte vähem on vaimulikes midagi, mis võrdleb neid Isa ja Õpetajaga

lisas: 17. september 2014

Kõige tähtsam on liturgia. Liturgia ajal on preester Kristuse ikoon, andes ja murdes. Kui sa sellega nõustud, siis teed sa vastavalt seadusele (Mt 10:40,41) preestri Isa ja Õpetaja näo järgi, kes sind toitis taevast alla tulnud mannaga.

lisas: 17. september 2014

Presbüter, see tähendab õpetamine, sest preester on tema teine ​​kohustus (ja see ei kuulu selle sõna tähenduses igale preestrile ja seetõttu tõlgitakse seda kui "vanemkond"). See on omaette teema. Seoses "isaks olemisega" on see oluline - uue sünni seemne saamise tingimuste teavitamine (mõistusõna Külvajast)

Enamik teadlasi usub, et sõna "pop" pärineb kreekakeelsest sõnast πάπας - "isa" ja sellel ei olnud algselt negatiivset varjundit. Kuid pärast patriarh Nikoni reformi hakati vene valgeid vaimulikke kutsuma kreekapäraselt. Preestrite ja ülempreestrite asemel ilmusid preestrid ja ülempreestrid.

Kuidas preestrite poole pöörduti enne 20. sajandit

Kuni 18. sajandini nimetati Vene impeeriumis valgeid vaimulikke preestriteks (erinevalt mustanahalisest preesterkonnast – kloostritest võisid preestrid abielluda). See nimi laienes ka preestri suguvõsale, näiteks isa naist kutsuti preestriks, tütart preestriks jne.

Pärast Nikoni reformi kasutati rahva seas laialdaselt sõna "preester" koos isa, preestri ja preestriga. Ilmikud kutsusid pastorit tavaliselt mitte auastme, vaid eesnime ja isanime järgi.

Sõna "pop" omandas kõige negatiivsema varjundi alates 1917. aastast, pärast bolševike võimuletulekut. Nõukogude Venemaa süstemaatiline religioonivastane poliitika puudutab siiani nii usklikke kui ka vaimulikke.

Preestrid vene muinasjuttudes

On vale väita, et sõna "popp" sai negatiivse värvingu alles nõukogude ajal. Tegelased-preestrid esinevad sageli vene muinasjuttudes, Vene impeeriumi aegsetes naljades naeruvääristati "preestrite" negatiivseid, täiesti ebakristlikke tegusid.

Halvustavat varjundit ei omanud mitte väärikus ise, vaid pigem hoolimatute vaimulike esindajad: ahned, rumalad ja julmad.

AT rahvajutud preestrid olid nii positiivsed kui ka negatiivsed. Kuid enamasti on vene legendi pop neutraalne tegelane ja seda mainitakse möödaminnes, nagu näiteks muinasjutus "Täisaapad", kus pop abiellub oma tütrega originaalsel viisil.

Ja kui me räägime muinasjuttudest, siis esimese asjana tuleb meelde Aleksander Sergejevitš Puškini teos preestrist ja tema töölisest Baldast. Klassiku kerge käega omandas "popi" auaste põlgliku varjundi ja sai ihne ja ebaausa vaimuliku suhtes üldnimetuseks. Pärast avaldamist 19. sajandil ja tänapäevani tajub õigeusu kirik seda lugu mitmeti.

Isade mälestus

Venemaa ristimine 988. aastal ei suutnud ootamatult hävitada paganlikku mõju rahva mentaliteedile. Kristlikke misjonäre ei võetud alati ja kõikjal avasüli vastu.

Uuspaganad usuvad, et vaenulikkusest uute pastorite vastu tekkis kristlike jutlustajate üldnimetus – pop, s.o. kes reetis oma isade mälestuse.

Kuid sellel hüpoteesil pole ajaloolise reaalsusega mingit pistmist. Allikad kinnitavad, et kuigi paganlikku usku peeti ekslikuks, austasid kõik Venemaal oma esivanemate kombeid. Igori kampaania loos nimetatakse venelasi Dazhdboži lastelasteks, hoolimata sellest, et autor oli kristlane.

Religioonivastane propaganda

Nõukogude ideoloogiline kampaania andis kõige suurema hoobi sõnale "preestrid". Religioonivastast propagandat mitte ainult ei keelatud, vaid julgustati. 1936. aasta põhiseadus keelas igasuguse misjonitegevuse.

Vaimuliku kuvandit naeruvääristati ajalehtedes, raamatutes ja raadios. Peaaegu kõikjal kujutati vaimulikku ahne, ebamoraalse, tõrjuva tegelasena. Ja nad kutsusid teda eranditult "popiks". Nõukogude juhtkond teadis hästi, kes on sihtrühm: töölised ja talupojad ei nimetanud preestreid "preestriteks".

Paljud dokumentaalsed tõendid tagakiusamise kohta õigeusu kirik: need on grotesksed propagandakarikatuurid, kaustilised, küünilised laimud, "Ateistide Liidu" sõnavõtud ja nii edasi. Sõjalise ateismi tagajärjed on ilmsed ka tänapäeval.

Mõned kaasaegsed usukummardajate järgijad ületavad religioonikriitika piiri ega ole võimelised konstruktiivseks aruteluks. Sõna "pop" kasutavad nad solvanguna.

Kas preestrit saab preestriks nimetada?

Sõna "pop" algne tähendus ei kanna negatiivset varjundit. Enne sellisel viisil preestri poole pöördumist tasub aga välja selgitada, kas selline üleskutse on talle vastuvõetav või mitte. See, mis ühe jaoks võib olla tavaline ametinimetus, võib teise jaoks näidata teie negatiivset suhtumist sellesse.

Isa

Isa

nimisõna, m., kasutada komp. sageli

Morfoloogia: (ei) kes? preestrid, kellele? isa, (vaata) keda? isa, kelle poolt? isa kelle kohta? isa kohta; pl. WHO? preestrid, (ei) keda? preestrid, kellele? isad, (vaata) keda? preestrid, kelle poolt? preestrid kelle kohta? isade kohta

1. isa kutsus isa hellitavalt.

Mu isa tahab minuga abielluda. | Mu ema oli mu isa peale alati armukade.

2. Sõna isa varem toimis hellitusavaldusena tuntud mehele.

Istuge, isa Fjodor Mihhailovitš!

3. Käitlemine isa räägib mõnikord tuttavast, patroneerivast suhtumisest täiskasvanud mehesse.

Miks sa, isa, elust maha jääd! | Sa eksid, isa!

4. isa koguduseliikmed kutsuvad preestrit.

Tunnista isale. | Kohaliku preestri jõupingutustega tagastati kirik kogudusele. | Preestri juhendamisel proovisime maalida ikoone.

5. Kõnekeelne hüüatus Isad!, Minu isad! või Pühad isad! võib tähendada erinevaid tundeid: üllatust, hirmu, rõõmu jne.

Isad! Kuhu sa sellise sinika istutasid? | Ah, valguse isad, kas see pole tulekahju? | Ah, mu isad! Tore, et tulid!

Sõnastik vene keeles Dmitrieva. D.V. Dmitrijev. 2003 .

Vaadake, mis on "isa" teistes sõnaraamatutes:

cm… Sünonüümide sõnastik

BATYUSHKA, isad, abikaasa. 1. Isa (aukartustundega; vananenud). "Ta tuli mu varalahkunud isa juurde ja ütleb..." A. Turgenev. 2. Preester (viisakusvarjundiga, usklike seas). 3. Üldiselt on vestluspartneri poole hellitavalt tuttav pöördumise vorm; ka … Ušakovi seletav sõnaraamat

Batiushka ja abikaasa. 1. Sama mis isa (1 väärtuses) (vananenud). Helista isa järgi (isanime järgi). 2. Tuttav või sõbralik pöördumine vestluspartneri poole. 3. Õigeusu preester, samuti pöördumine tema poole. Küla b. Isad (minu)! (kõnekeel) ja isad ... Ožegovi selgitav sõnastik

Katta, kata maad lumega, ma olen taskurätikuga noor (pruut)! Yermak seisab, tal on müts seljas: ei kilpi, ei kliid, ei sära (lumi kännul). Lumine, lumine, lumega seotud. Lumevesi, ojad. Lumine, lumine. Lumesadu, mägedest, ...... Dahli seletav sõnaraamat

Vt lapsevanem VV Vinogradov. Sõnaajalugu, 2010 ... Sõna ajalugu

Vikisõnaraamatus on kirje "isa" Ja ka: Isa ... Vikipeedia

JA; pl. perekond. shek, dat. shkam; m. 1. Trad. nar. = Isa. Siin on üks kangekaelne, kõik isas! Kuidas teile isa helistada? (isanimi). / Jumalast või kuningast. Isa eestkostja. * Tsaari isale sünnitaksin kangelase (Puškini). 2. Preester. 3. Nar. luuletaja... entsüklopeediline sõnaraamat

isa- ja; pl. perekond. shek, dat. shkam; m vt ka. isad!, isad valgus!, isad 1) a) trad. nar. = isa Siin on kangekaelne, kõik isas! … Paljude väljendite sõnastik

BATJUŠKA- (siin: Jeesus Kristus) Ja Jeesus Kristus ise istub siin. Mõistke kohut õigete üle, mõistke kohut patuste üle. Ta on ju kohtunik, õiglane kohtunik, ta ei vaata näkku, isa, ja inglitel on õiged mõõdud ja nende kaalud on õiglased. Kuz903 (152) … Õige nimi XX sajandi vene luules: isikunimede sõnastik

isa- BATYUSHKA ja pl. nis, m Õigeusu keskmise (2.) astme preester kiriku hierarhia, samuti sellele viidates. Preester tuli kiriku keskele kõnepulti, samuti langetas pea (I. Šmelev) ... Vene nimisõnade seletav sõnastik

Raamatud

• Isa isa John, D. Vvedensky. See raamat toodetakse vastavalt teie tellimusele, kasutades print-on-Demand tehnoloogiat. Väljaanne ülempreester John Iljitš Sergijevi mälestuseks (Kroonstadt). Koostanud D. Vvedenski...

Tegelikult ei kutsuta kõiki õigeusu preestreid nii, näiteks tuleks patriarhi poole pöörduda kui "Teie Pühadus", metropoliiti - "Teie Eminents" või "Tema Eminents Vladyka", piiskoppi - "Teie arm" või "Vladyka". ; kloostri hegumenit, ülempreestrit või arhimandriiti kutsutakse “Sinu aupaklikuks”, hieromonki või preestrit nimetatakse ametlikult “Sinu aukartuseks” või “isaks” ja hierodiakonit “isa diakoniks”. Preestrid peavad kiriku põhikirja kohaselt pöörduma karja poole kui „teie õnnistuseks” või „vendadeks ja õdedeks”. "Isa" on mitteametlik pöördumine preester-pastori poole, keda koguduseliikmed hästi tunnevad ja kellest nad vaimulikult toituvad. Seda üleskutset ei tohiks kasutada diakonitega ja munkade-munkadega suhtlemisel - munka võib nimetada "ausaks isaks", "isaks". Sellel sõnal on ka vokatiivvorm - "isa", mida samuti sageli kasutatakse.

Kust "isa" tuli

Juba sõna "isa" pärineb nimisõnast "isa" (batzh), "isa", "isa" (valgevene keeles), mida muistsed slaavlased nimetasid esmalt meessoost sugulasteks - vendadeks, onudeks. Max Fasmeri etümoloogilise sõnaraamatu järgi pärineb nimisõna "isa" protoslaavi sõnast batę, bat'a. Siis hakati kutsuma pereisa klannipeaks ja keskajal hakati kutsuma inimrühma, kogukonna, kasakate pealikuks või väeosa komandöriks. Vene sõjaväes kutsuvad sõdurid vahel nii oma komandöri, inimest, kes nende eest hoolitseb ja on neile lähedane. Pöördumine "isa" ilmus, lisades sõnale "isa" deminutiivsufiksi ja see kinnistus kiiresti kui üleskutse tugevale, intelligentsele ja võimelisele perekonnas teistele meestele. See üleskutse kaasab samaaegselt mehe perekonda, rõhutab austust ja armastust tema vastu ning tunnustab tema ülemvõimu. Üsna kiiresti hakati niiviisi pöörduma preestrite poole, kes sageli koguduseliikmete elu hästi tundsid, lapsi ristisid, isasid matsid ja jõudumööda toetasid koguduseliikmete perekondi rasketel aegadel.

"Isa" tähendab "põline", "oma"

Protestantidele ei meeldi see üleskutse õigeusu preestrite poole, kes juhinduvad alati soolo scriptura põhimõttest, mis sõna-sõnalt tähendab "ainult Pühakirja", ja juhivad tähelepanu sellele, et evangeeliumis keelas Kristus end nimetada "lugejaks või isaks: "Ära kutsuge end õpetajateks, ühel teil on Õpetaja - Kristus, ometi olete vennad ja ärge kutsuge kedagi maa peal oma isaks, sest teil on üks Isa ... "Millele võib vastu vaielda, et esiteks teevad õigeusu preestrid ei nimeta end "isadeks", ükski neist ei ütle: "Ma olen isa Vladimir" või "Ma olen isa Nikodim". Nii kutsub kogudus neid. Teiseks pöörduvad koguduseliikmed preestri isaks kutsudes või tema poole pöördudes "Isa!", sellega justkui preestri kaudu Jumala poole. Kolmandaks võtavad protestandid Kristuse sõnad kontekstist välja, kuna evangeeliumis kõneleb ta neid lausudes kirjatundjatest ja variseridest, kes nimetavad end silmakirjalikult "õpetajateks", "mentoriteks" ja "isadeks", samas kui nad ise valetavad. peenardel nautida võimu ja nõuda karjalt nende nõuete täitmist, mida nad ise ei täida. Õigeusu ajal läksid apostlid, kes kutsusid karja oma lasteks, alati kõigepealt kannatama ja kannatasid rohkem kui järgijad ja jüngrid. Lisaks nimetasid nad kristlasi lasteks kutsudes oma isa alati Kristuseks. Nähes nende ohvriarmastust, varased koguduseliikmed kristlik kirik nad hakkasid nende ja poegade vastu vennalikku armastust tundma ja seetõttu kutsusid nad neid "isadeks". Lisaks ei riku preestri või munga poole pöördumine sõnadega “Isa!” või “Isa!” kuidagi esimest käsku. vana testament, Jumala poolt antud Mooses: "Mina olen Issand, teie Jumal ... sul ei tohi olla teisi jumalaid minu kõrval" (2Ms 20:2-3), sest keegi ei jumalda preestrit sellise pöördumisega. Pigem, nagu vanasti, hõlmab see üleskutse koguduse preestrit lähedaste ja kallite inimeste pereringi.