Kuulsad budistlikud mungad. Budistlik mungalikkus

Mütoloogia kohaselt peavad budistlikud mungad valgustuse saavutamiseks näitama inimkonnale teed päästmisele. Tiibet tutvus selle religiooniga esimest korda 700. aastatel, kui Indiast tuli Suur Meister - Guru Rinpoche, et deemoneid võita. Pärast seda sai neist igaveseks Tiibeti budismi lahutamatu osa.

Budism tänapäeval

Budism - vanim kolmest kristlusest ilmus umbes viis sajandit hiljem ja islam - 12 sajandit hiljem. elavad peamiselt Aasia riikides, Hiinas, Koreas, Mongoolias, Vietnamis, Kambodžas, Jaapanis, Laoses ja Tais. Meie riigi territooriumil tunnistavad seda religiooni Tuva, Burjaatia ja Kalmykia elanikud. Kuid viimasel ajal on buda munkasid leitud ka Moskvast, Peterburist ja teistest Venemaa suurlinnadest. On raske kindlaks teha, kui palju selle religiooni järgijate koguarvust on maailmas. Aga jämedalt võib öelda, et kokku on umbes miljon munka ja nunna ning umbes 400 miljonit ilmikut.

Buddha järgijad kasutavad helmeid, et oma mõtteid mantrate lugemise ajal koondada. Traditsiooniliselt on neis täpselt 108 helmeid, kuid põhimõtteliselt on ka variandid võimalikud, kuna nende arv näitab õpetuse teatud positsioone. Näiteks 108 traditsioonilist rosaariumihelmet tähendavad 108 tüüpi inimlikke soove, mis tumestavad tema vaimu. Neid seostatakse kuue meelega: haistmine, nägemine, puudutus, kuulmine, maitse ja meel. Soovid suhte suhtes sisemiste ja väliste objektidega, mineviku, oleviku ja tulevikuga. Nende juhtimiseks on kolm võimalust: sõnades, mõtetes ja tegudes. Numbri 108 dekodeerimiseks on ka teisi võimalusi, kuid see on kõige kuulsam.

Buddha õpetamine. Teemantlik viis

Teemanttee budismi kirjeldatakse sageli kui Suure Buddha õpetuse peamist ehet. Peamine eesmärk see on iga sündmuse autentsuse teadvustamine, kuna see väljendab mõistuse piiramatut potentsiaali. Valgustuse saavutamise kiirete tulemuste tagamiseks toetuvad budistlikud mungad inspireeritud otsustusvõimele, et muuta kõik aistingud looduslikuks puhtuseks.

Ajal, mil jüngrid ei näinud Buddhas mitte jumalikku inimest, vaid lihtsalt usaldasid teda kui oma meele peeglit, võis ta neile tutvustada Teemantteed. Oma jõu ja läbitungiva nägemisega äratas ta inimestes väärikuse, mis aitas kaasa nende täielikule arengule.

Kolm lähenemist kõrgeim tase Budism

Buddha õpetuste kõrgeim tase sisaldab kolme lähenemist: meetodite tee, sügava nägemise tee ja laama meditatsioon. Buda mungad saavad neid meetodeid kasutades võimaluse täiel määral areneda oma energia või jõuteadlikkuse kaudu. Kõige laiem lähenemine valgustumisele hõlmab laama mediteerimist, kuid ainult siis, kui õpetaja on usaldusväärne. Inimene võib jääda oma meeleruumi, kuni tema enda isiklikud omadused saavutavad soovitud arengutaseme. Teemanttee budism soodustab negatiivsete ja kahjulike mõjude tõhusat eemaldamist. Tänu sellele õpetusele saab inimene lahti sellest, mis võib tulevikus keerulisi olukordi tekitada. Peame töötama oma mõistusega ja siis ei saa me oma tegude ohvriks.

Budistlik mungalikkus on üks esimesi säilinud organiseeritud kloostri vorme religiooni ajaloos. See on ka budismi üks põhilisemaid institutsioone. Arvatakse, et mungad ja nunnad vastutavad Buddha õpetuste ja budistlike ilmikute juhendamise säilitamise ja levitamise eest.

Ajalugu ja areng

Tiibet

Tiibetis oli enne Hiina sissetungi 1940. aastate lõpus ja 1950. aastate alguses ordineeritud üle poole riigi meessoost elanikkonnast. Täna ei, see pole enam nii. Kuigi üldiselt peetakse kinni Mahayana traditsioonist, mis propageerib taimetoitluse voorusi, söövad Tiibeti mungad üldiselt liha mööndustena kliimatingimustele, mistõttu taimne toitumine on suuresti teostamatu. Tiibeti mungad järgivad mulasarvastivada vinaya liini.

Laamadel, kes võtavad bhikkhusi tõotusi, ei ole lubatud abielluda. Nyingma koolkond sisaldab segu bhikkhudest ja mitte-tsölibaadist pärit ngapakadest ning pole haruldane, kui laamad kannavad lähedalt kloostrirõivaid meenutavaid rõivaid, hoolimata sellest, et nad pole bhikkhud. Sakya kool ei luba munkadel pärast poegade saamist naistele läheneda. Gelugi koolkond rõhutas Vinaya eetikat ja kloostridistsipliini; Choki Gyaltsen keeldus pärast abiellumist mungariideid kandmast. Kagjü mungad peavad naasma ka mittekloostriellu, et abielluda.

Buda munk Taiwanis Kaohsiungis, riietatud kloostri abti rüüdes

Kerjusmunk Kyotos, Jaapanis

Ida Aasia

Ida -Aasias elavad kloostrid ilmalikust elanikkonnast suuremas eraldatuses kui enamikus Theravada riikides. Tulenevalt kohalikest geograafilistest ja kliimatingimustest ning kohalikust suhtumisest kerjusse, ei tee mungad üldiselt kerjamist Hiinas, Koreas, Vietnamis ja mitmel pool Jaapanis. Selle asemel saavad kloostrid annetusi hulgi toidu (näiteks riisi) ja raha eest toidu ostmiseks, mis seejärel kloostris hoitakse ja valmistatakse. Paljud mungad ja nunnad on taimetoitlased ja pärast Huaihai paljud mungad talutoitu; mõned töötavad või müüvad. Enamik on kohal pärastlõunal. Köögi ja kloostriomandite haldamine võib olla spetsiaalselt määratud ilmiku või munga eesõigus, kellele kloostri abt on andnud erilise rolli. Mungad laulavad oma tavaelus palju mantraid. Budistlikud mungad ja nunnad elasid Hiinas Lingshansis (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong" ens (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Jaapani mungad on budistlikus traditsioonis eriti erandlikud, kuna mungad ja nunnad võivad abielluda pärast kõrgema koordinatsiooni saamist. Seda ideed tutvustas väidetavalt Tendai kooli asutaja Saitho, kes eelistas munga ordineerimist bodhisattva tõotuste all, mitte traditsioonilist Vinayat. Jodo Shinshu preestrite ja abielupreestrinnade juhtumeid, mida on mõjutanud Shinrani sekti asutaja, on juba ammu olnud palju, kuid see ei olnud ülekaalus enne, kui Nikujiku Saitai valitsus võttis Meiji taastamise ajal vastu seaduse (肉食 妻 帯), et mungad või preestrid iga budistlik sekt võis vabalt naist otsida... Seda tava mõjutavad Korea ja Taiwan. Taiwani nunn sünnitas. Mõned Korea mungad elavad koos oma naistega oma kloostrites.

Tais, kus budistlik institutsioon on traditsiooniliselt olnud tihedalt seotud valitsuse ja väärikuse institutsiooniga, on kloostrite haldamise ja reguleerimisega tegelemiseks välja kujunenud hierarhilisem struktuur. See süsteem tulenes algselt kuningliku patronaaži süsteemist, kus mungad, kes määrati "kuninglike kloostrite" abtideks (need, keda kuningliku pere liikmed olid toetanud ja toetanud), said rohkem austust kui need, kes juhtisid traditsioonilisemaid kloostreid. See süsteem jäi üsna struktureerimata kuni 19. sajandi moderniseerimispüüdlusteni, mille käigus kehtestas keskvalitsus ametlikuma valitsemissüsteemi. Kaasaegsed Tai mungad reastatakse vastavalt nende võimele sooritada eksamid budistliku õpetuse ja paali keeles ning nad määratakse nende eksamite põhjal järjest kõrgematele ametikohtadele kirikuhierarhias, samuti toetatakse neid mõjukate kuningliku perekonna ja valitsuse liikmete seas. Kohalike asjadega tegelevad jätkuvalt peamiselt kohalikud kloostrid ja ilmikud, kuid üleriigilised jõupingutused (näiteks koolituslahendused kloostrikoolidele ning autoriteetsed pühakirja- ja rituaalivormid) tehakse tavaliselt keskses hierarhias.

Budismi entsüklopeedia

Keskaegses Jaapanis eksisteeris peaaegu kuus sajandit nähtus, millel polnud analooge kogu maailmas. Buda mungad, pealtnäha kõige rahumeelsemate pooldajad usuõpetus, lahinguväljal ei jäänud samuraidele alla. Nende abiga kukutati keisrid ning Sengoku perioodil ehk "sõdivate provintside ajastul" saavutasid mõned neist sellise sõjalise ja poliitilise võimu, et suutsid asutada oma vürstiriigi.

Esimesed sõdalastest mungad

Jaapanis on sõdalaste munkade jaoks kaks terminit. Neist esimest, "sohei", võib sõna otseses mõttes tõlkida kui "sõjakas munk" või "preester-sõdur". Teine nimi "akuso" tähendab "kurja munga". Perekonnanimi on huvitav selle poolest, et see kirjeldab neid inimesi mitte ainult sõdalastena, vaid just nimelt kaabakatena, kes laastasid külasid ja linnade ümbrust. Erinevalt Euroopa kolleegidest võitlesid Jaapani sõdalased mungad mitte selleks, et tõestada oma religiooni paremust, vaid üksnes poliitiline mõju see või teine ​​tempel. Isegi Sengoku perioodil, kui uued populistlikud sektid sattusid vastuollu traditsiooniliste budistlike õpetustega, põhinesid nende konfliktid poliitikal, mitte arusaamade erinevustel, kuidas valgustatust saavutada.

Sõjamees munk täie sõjaväelises riietuses, relvastatud naginataga (lavastatud foto 19. sajandist)
http://www.japwar.com

Selguse huvides väärib märkimist, et selline sõjakate budismi haru eksisteeris ainult Jaapanis. Tulles sellesse riiki ühe versiooni kohaselt 5. sajandil Hiinast, teise järgi - 6. sajandist Koreast, sai see osaks kohalikust kultusest, mida nimetatakse šintoismiks. Shinto austab tohutut jumaluste panteoni ehk kami. Esimesed budistid siin maa peal kuulutasid oma õpetuse keskse kuju kogu kami kehastuseks, shintoistid aga hakkasid Buddhat üheks kamiks pidama. Keiserlik perekond, mida peeti ka osaks jumalik panteon, aitas aktiivselt kaasa uue õpetuse levikule. Tänu sellele sai saare impeeriumi esimene pealinn Nara Jaapani budismi keskuseks. Munkadel oli selles linnas tohutu mõju. Piirkonna prestiižikamad templid olid Todaiji ja Kofokuji. Kuid siis polnud uuel religioonil piirkonnas veel sõjalist komponenti.

Aastal 794 toimus Jaapani elus üks olulisemaid muutusi. Keiserliku perekonna otsusega koliti pealinn Kyotosse. Kuus aastat enne neid sündmusi läks suurlinnaelu saginast väsinud munk nimega Saich tagasi Kyoto piirkonda, kus asutas pühale šintoistlikule Hiei mäele budistliku kloostri Enryakuji. Pärast pealinna kolimist Kyotosse sai see klooster keisrilt "rahu ja riigi kaitse templi" staatuse ning sai lõpuks Jaapani kõige privilegeeritumaks. Siin peeti kogu Kyoto aadli religioosseid riitusi, mis andsid Enryakujile suuri sissetulekuid. Selles mägikloostris asutatud Tendai budistlik koolkond ei allunud oma kloostri staatuse tõttu Naras asuvate kloostrite juhtimisele. Kogu Jaapanis määras keiser isiklikult templi abtid isiklikult, kuid see ei kehtinud Enryakuji kohta, kuna lisaks mõjuvõimule oli sellel templil tohutu kogukond, mis oli võimeline kaitsma oma huve relvadega käes.

Sohei vibulaskjad
http://subscribe.ru

Selline asjade seis tekitas Nara munkade rahulolematust, kuid peaaegu 200 aasta jooksul ilmnes see ainult väikeste kokkupõrgetena munkade vahel, ilma relvade ja surmadeta. Aastatel 969-970 toimus aga rida konflikte, mille käigus nii Nara kui Kyoto mungad kasutasid relvi ja hakkasid oma vastaseid tapma. Pärast neid sündmusi käskis pealinna templi abt hoida Hiei mäel alalist armeed. Tulenevalt asjaolust, et sama mees aastal 970, pärast kokkupõrget naabritega Kyoto Gioni templist, keelas mungadel relvi kanda ja jõudu kasutada, kalduvad paljud ajaloolased uskuma, et talupoegade või vaesunud JI palgasõdurid. Samuraid kasutati sõjaväena. Olgu kuidas on, aga sõdivate munkade ilmumise perioodiks loetakse just aastat 970.

981. aastal puhkes relvakonflikt juba mägikloostri enda sees: Tendai koolkond jagunes kaheks sõdivaks rühmituseks. Kuni 1039. aastani suudeti verevalamist vältida, kuid pärast seda, kui ühe fraktsiooni juhi määrati abt Enryakujiks, tormas kolm tuhat rahulolematut munka Kyotosse. Nad piirasid ümber regent Yoremichi Fujiwara palee, kes oli sel ajal Jaapani de facto valitseja, ja nõudsid nende fraktsioonilt abti määramist. Keeldumise saanud mungad vallutasid palee tormiliselt ja korraldasid kedagi säästmata veresauna. Pärast seda tungisid mägikloostrist pärit sokheid regendi kambrisse ja sundisid teda vastavale dekreedile alla kirjutama. Mõlema fraktsiooni sõdalased mungad on korduvalt üksteist rünnanud ja ühinenud, et budistid Narast tagasi tõrjuda.

Sõdalane munk Negoro no Komizucha, relvastatud kanaboga, mis on okastega varustatud raskenuia tüüp
http://nihon-no-katchu.com

12. sajandi lõpul, Gempei kodusõja ajal, oli nii valitseva Taira klanni kui ka nende vastaste Minamoto klannist sõjaliste munkade üksused ja mõlemad rääkisid neist võitlejatest ainult parem pool... Esialgu õnnestus Taira Kiyomori klanni pealikul enda poole võita Tendai mungad. Minamotot toetasid Nara mungad, kuid see piirkond asus Kyotost liiga kaugel ja neil ei olnud aega Hiei mäe lähedal Mii-dera kloostris ümbritsetud Mochihito Minamotole appi tulla.

Kiyomori, rahulolematu Nara munkade teoga, käskis nende kloostrid põletada. Ta hävitas ka Mii-dera kloostri, mis andis varjupaiga Mochihitole. Aga kui Mii-deraga erilisi probleeme polnud, siis Naras polnud kõik nii lihtne. Sinna läks 500 -liikmeline salk, kellele anti korraldus põhjuseta vägivalda mitte kasutada, kuid Nara mungad ründasid ennast ja tapsid 60 samuraid. Nende õnnetute pead riputati seejärel Kofukuji templi lähedal asuva tiigi ümber, et edendada ja demonstreerida kohalike sokheide vaprust. Kiyomori saatis vihahoos rohkem sõdureid Narusse ja põletas linna maha. Sama saatus tabas kõiki endise pealinna budistlikke kloostreid ja paljudel munkadel lõigati pea maha.

Sõdalased mungad Uji lahingus, 1180. Wayne Reynoldsi kunstnik

Pärast sõda võitnud Minamoto klanni ehitas Gempei klann ümber Todaiji ja Kofukuji kloostrid, nende mungad ei osalenud enam sõjategevuses aktiivselt, kaotades pöördumatult oma endise mõju. Vahepeal jätkas Enryakuji kloostri arengut. Tema tegevus ei piirdunud ainult religioossete rituaalide ja sõjaga. 1880. aastatel kontrollis see klooster umbes 90% Kyoto tootmisest. Enryakuji oli monopol ka liigkasuvõtmise ja pealinna võlgade sissenõudmisega seotud küsimustes. Kuid mitte ainult Kyoto ei olnud Tendai sekti mõju all – mägedest pärit sokheidele kuulus suur hulk kinnisvara kogu Jaapanis. Keiserlik perekond kartis mägimunkade viha nagu tuld. Isegi šogun eelistas mitte sattuda konflikti oma abtiga ilma tugeva vajaduseta. Hiei mäe peaaegu piiramatu valitsemisaeg kestis Sengoku ajastuni (1476–1603).

Relvad, varustus ja motivatsioon

Enne kui jätkate lugu munkadest-sõdalastest, peate end veidi kurssi viima nende vormiriietuse, relvade ja ka põhjustega, miks inimesed valisid enda jaoks sarnase tee. Tänu kirjanduslikele ja visuaalsetele allikatele, mis on säilinud tänapäevani, võime ligikaudselt ette kujutada, millised sõdalased mungad välja nägid.

Nende kostüümi põhiosa moodustas päevitunud kimono, safran või valge... Kimono peal kanti õhukesest poolläbipaistvast kangast jopet. Jalgadel olid kas valged sokid ja õlgedest sandaalid või sokkide ja puukingaste peal kulunud säärised (geta). Sokhei raseeritud pead kattis kapuuts või valge pael – hachimaki. Mis puutub kaitsesse, siis see võib olla kas kõige lihtsam, siidist nööridega seotud nahast või metallplaatidega kesta kujul või kallim, täisväärtusliku samuraide vesti kujul.

Esiplaanil on legendaarne sõdalasest munk Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Lisaks traditsioonilistele mõõkadele ja vibudele oli naginata sokhei seas väga populaarne. See relv koosnes pikast mõõgataolisest terast, mis oli paigaldatud pikale võllile. Tera kuju võib olla erinev. On proove, kus tera on võllist veidi väiksem, kuid hilisemal naginatal oli suhteliselt väike tera pikliku varrega. Naginata sobis suurepäraselt nii jalgvaenlasega kui ka ratsanikuga võitlemiseks. Viimasel juhul lõikasid hobused selle relva abil kõõlused läbi - ratsanik kukkus ja sai otsa.

Kroonikute sõnul kinnitasid paljud sokheid oma raudrüü külge sutraid või budistlikke sümboleid sisaldavaid bännereid. On ka mainitud, et lahingu ajal lugesid mungad mantraid, kutsudes Buddhat. Kujutage ette raudrüüsse riietatud munka, kes keerutab naginatat ja luges valjult suutraid - tõenäoliselt jättis ta vaenlasele tugeva mulje!

Sõdalastest mungad olid esimeste seas, kes arquebuse omaks võtsid. Kuna keskaegses Jaapanis oli tulirelvade kasutamine ilma range distsipliinita võimatu, võib järeldada, et sokheil oli hea organisatsiooniline struktuur.

Hokke-shu kooli sõdalased mungad kaitsevad Kyotot Ikko-ikki eest, 1528. Wayne Reynoldsi kunstnik

Mis puudutab sõdivate munkade sektidega liitumise põhjuseid - nagu varase ashigaru puhul, olid need erinevad. Paljud, eriti Sengoku perioodil, olid tõelised usklikud ja pidasid sellist teenimist oma kohustuseks, kuid oli ka neid, kes lihtsalt tahtsid rikkaks saada või peitsid end õigluse eest templi müüride taha. Vaatamata kõigile keiserlikele seadustele ei julgenud ei daimyo ega šogun ise rikkuda suhteid sokheiga ja nõuda neilt selle või selle isiku väljaandmist.

Erilist huvi pakuvad samurai mungad. Need võitlejad võitlesid kõige sagedamini tavalise daimyo armee koosseisus, kuid tegid seda usulistel põhjustel. Kuid oli ka neid, kes valisid isanda teenimise asemel munk-sõdalase tee - sellised samurai kuulusid Ikko-ikki kogukonna ridadesse, millest räägitakse hiljem.

Sõdalastest mungad Sengoku perioodil

Kui Jaapan sukeldus omavaheliste tapatalgute kuristikku, hakkas riigis ilmuma üha rohkem budistlikke sekte. Neil polnud budismi vanade koolidega midagi pistmist, kuna nad levitasid oma õpetusi talupoegade seas ja kasvatasid üles mitte munkasid, vaid tõelisi fanaatikuid, kes olid valmis kõhklemata oma uskumuste eest oma elu andma. Suurem osa sõjaliste munkade uue laine järgijatest olid Shinshu sekti liikmed - kuigi pole päris õige neid munkadeks nimetada, kuna nad ei olnud ametlikult nemad, viisid nad innukalt läbi kõiki rituaale, millele tuginedes ja nende vagadus võis vaid konkureerida. võitlusoskused.

Seejärel moodustasid fanaatikud kogukonna nimega Ikko-ikki. Sellel pealkirjal on kaks tõlget. Esimene on „usklike liit” ja teine ​​„usklike mäss”. Mitmel põhjusel olid kogukonna juhid sunnitud 15. sajandi lõpus Kyotost Kaga provintsist põhja poole põgenema. Siin said nad hakkama sellega, mida keegi poleks varem osanud arvata. Uusi järgijaid värbades astusid Ikko-ikki mungad sõtta kahe sõdiva samuraiklanniga, võitsid neid ja asutasid oma riigi. See oli Jaapani ajaloo esimene provints, mida valitses mittesamurai klass. Seejärel laiendas Ikko-ikki oma mõju Kaga provintsist kaugemale ja sai mõne aastakümne jooksul jõuks, millega tuleb arvestada.

Kuid fanaatikud tegid vea. Soovides oma mõjuala laiendada, kiilusid nad Ieyasu Tokugawa maadesse. Ta, tahtmata Kagi saatust, astus nendega sõtta. Ieyasu õnneks eelistas 1564. aasta esimese lahingu ajaks enamik Shinshu sekti samuraidest oma usulistele tõekspidamistele truudusevannet anda daimyole ja asus tema poolele. Sellest hetkest omandas sõda Ikko-ikki jäänud talupoegade jaoks klassilise varjundi. Lisaks samuraidele asus daimyo oma budistliku sekti Jodo-shu poolele. Nende abiga säilitas Tokugawa oma maad ja õõnestas Ikko-ikki autoriteeti.

Vahepeal on Enryakuji mungad väsinud sellest, et Kyotosse tulid esmalt fanaatilised talupojad Ikko-ikki ja nüüd on sinna ilmunud fundamentalistid Lotose sektist. Seetõttu laskusid nad ühel ööl vaikselt mägedest alla ja tapsid kõik lootosvõitlejad ning põletasid oma templid. Lõpuks lõpetas Lotuse sekti Nobunaga Oda, kes 1568. aastal võttis pealinna enda valdusesse. Nobunagale ei meeldinud ka mungad mäelt, nii et nad liitusid tema jaoks kahe vaenuliku klanniga - Asai ja Asakura. Kuid sellega kirjutasid nad alla oma surmaotsusele.

Sõdalastest munkade väljaõpe Negorodji kloostris, umbes 1570. Wayne Reynoldsi kunstnik

29. septembril 1571 piiras Nobunaga Oda mäe sisse 30 tuhande sõduriga. Siis hakkas ta sõrmust pigistama, põletades kõik oma teele. Kuna Hieis puudusid kunstlikud või looduslikud kindlustused, oli õhtuks Enryakuji klooster ise leekides. Järgmisel päeval jahtisid sõdurid ellujäänuid. Ligikaudsete hinnangute kohaselt suri Hiei mäe rünnaku kahe päeva jooksul 20 tuhat selle elanikku. Üks kroonikutest kirjutas: "Aja jooksul kasvasid mäel puud ja tekkisid hooned, kuid võitlusvaim lahkus neist paikadest igaveseks.".

Pärast üheksa-aastast verist sõda andsid Ikko-ikki sõdalased mungad Nobunaga Oda ees alla. Keisri isiklikul soovil ei hukkanud ta selle liikumise juhti, vaid andis temalt vande, et tema ja tema fanaatikud teenivad ustavalt keiserlikku perekonda.

Sokhei ajastu lõpp

Pärast Lord Nobunaga surma tuli võimule Hideyoshi Toyotomi. Ikko-ikki mungad, kes olid truud vandele, astusid vastu tema vaenlastele, mis pälvis uue valitseja soosingu. Viimane vastupanu linnus oli Negoroji ja naaberkloostrid. Siia jäid viimased Tendai sekti esindajad, kes toetasid Ieyasu Tokugawat. Erinevate hinnangute kohaselt oli vägede koguarv selles piirkonnas 30-50 tuhat inimest. Hideyoshi saatis sinna 60 tuhat sõdurit.

Kui valitsusväed linnale lähenesid, anti sõduritele käsk Nigorodji hooned maha põletada ja kõik tulest pääsenud kohapeal tappa. Selleks ajaks oli suurem osa munkadest Ota lossi juba kadunud. Hideyoshi mõistis, et rünnaku ajal võivad mungad anda tugeva tagasilöögi, nii et ta läks trikki tegema. Toyotomi Hideyoshi käsul hävitati lähedal asuv tamm. Vesi ujutas lossi üle ja hävitas seal kõik varud. Puhkes nälg ja garnison kapituleerus. Umbes 50 Tendai sekti kõige lojaalsemat liiget, kes ei suutnud häbi taluda, tegid endale seppuku. Kõigil samuraidel lasid pead klaasitud ning talupojad, naised ja lapsed vabastati.

Sohei võitluses samuraiga
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Sellega lõppes Jaapanis sõjakate munkade ajastu. Pärast diviisi edikti ei saanud kõik sokheid, sealhulgas need, kes elasid üle oma kloostrite hävitamise, enam tavalisteks munkadeks ega põllumajandusega tegeleda, mistõttu nad olid sunnitud astuma esimese professionaalse Jaapani armee ridadesse. Nad, nagu ashigaru, said hiljem samuraiühiskonna nooremaks kihiks.

Kasutatud kirjanduse loend:

1. Stephen Turnbull, "Jaapani sõdalasmungad, 949-1603" - "Warrior" nr 70, 2003, Suurbritannia, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Mungad-sõdalased". Elektrooniline allikas.
3. Sohei. Elektrooniline allikas.

Budistlikud mungad ja sangha

Kloostrid said budistide peamiseks ja ainsaks organisatsiooniliseks vormiks, kellel varem puudus hierarhiliselt organiseeritud vaimne oligarhia ja mõjukas templipreesterkond. Sellest said kloostrid budismi keskused, selle levitamise ja arendamise keskused. Need olid ka budismi teooria arendamise keskused, omamoodi budistlikud ülikoolid. Just kloostri seintes kirjutasid budistlikud mungad üles esimesed suutrad vana -India keeltes paali ja sanskriti keeles, mis meie ajastu alguses sai budistliku kaanoni - Tripitaka - osaks.

Ühe kloostri raames ühendatud budistlikku kloostrikogukonda nimetati sanghaks. Algul võeti sanghasse kõik vastu, kuid hiljem kehtestati mõned piirangud – ei võetud ilma vanema nõusolekuta vastu orje, kurjategijaid, sõdureid, samuti alaealisi. Tavaliselt võeti algajaid vastu kaheteistkümnest ja munkasid kahekümnest. See, kes astus sanghasse, pidi loobuma kõigest, mis teda maailmaga sidus: oma perekonnast ja kastist, et mitte omada vara. Ta andis kasinuse ja tsölibaadi tõotusi, raseeris juuksed maha, pani mungariided selga ja valmistus läbisõidu riituseks.

Algatamine oli üsna keeruline protseduur, mis koosnes mitmest etapist ja millega kaasnes rida spetsiaalseid rituaale. Tavaliselt tehti neofüüdile üksikasjalik ülekuulamine ja mitmesugused testid, mõnikord kuni sõrme põletamiseni Buddha altari ees. Tulevase munga kandidatuuri arutati põhjalikult ja pärast positiivset otsust määrati kogenud mentor, kes oli teatud aja sangha uue liikme vaimne isa.

Kloostrikogukonda kuulumine ei olnud munkadele kohustuslik. Igaüks neist võis igal ajal sanghast lahkuda ja uuesti maisesse ellu naasta. Sanghasse sisenedes ja sinna jäädes pidi munk aga järgima ranget reeglit. Kõigepealt määrati talle erinevad tõotused. Esimene ja põhiviis (ära tapa, ära varasta, ära valeta, ära riku abielu, ära joo) võeti vastu vastuvõtu ajal. Siis määrati talle pärast pidulikku algajatele vastuvõtmist veel viis: ärge laulage, ärge tantsige, ärge magage suurtel ja mugavatel vooditel, ärge sööge valel ajal, ärge hankige ehteid, hoiduge kasutades asju, millel on tugev lõhn või intensiivne värv. ...

Kümme käsku sellega aga ei lõppenud. Mungale pandi veel umbes 250 keelavat tõotust ja ligi 3 tuhat väikest ja konkreetset keeldu, piirangut, kohustust. Need tõotused ja keelud reguleerisid rangelt munga elu, segades teda kindlate normide ja konventsioonide võrgustikuga. On selge, et nende täpne järgimine oli inimese psüühikale ja emotsioonidele märkimisväärne koormus. Tõotuste rikkumised olid sagedased. Et pattudest puhastuda, kutsuti kaks korda kuus uue ja täiskuu ajal kokku erikoosolekuid, mis olid pühendatud vastastikustele vastastikustele ülestunnistustele ja meeleparandustele. Sõltuvalt patu raskusest ja süüteost määrati ka sobiv karistus: mõned patud andestati suhteliselt lihtsalt, teised nõudsid tõsist meeleparandust ja teised - karmi karistust. Kõige tõsisemad süüteod võivad viia isegi sanghast väljaheitmiseni.

Kloostrikogukondade levikuga tekkisid üksikud naissanghad, mis paljuski meenutasid meessanghasid. Kuid nad ei olnud iseseisvad organisatsioonid: kõiki peamisi tseremooniaid, sealhulgas sanghasse lubamise, ülestunnistuste ja jutluste tseremooniaid viisid läbi spetsiaalselt määratud mungad lähimast meessoost sanghast. Loomulikult olid munkade külaskäigud naiste kloostritesse rangelt reguleeritud: munkadel oli rangelt keelatud ületada nunna eluruumi (kong) künnis. Naiste kloostrid, erinevalt meeste omadest, ei asunud kaugetes eraldatud paikades, vaid asusid asulate läheduses.

Iga kloostri siseelu ehitati hoolikalt kavandatud reeglite alusel. Algajad ja nooremad mungad pidid vanematele kuuletuma ja neid teenima. Sangha vanimate ja austatumate liikmete hulgast valiti kogukonda juhtima abtid. Lisaks abtile valiti ka mõned teised juhid, sealhulgas leibkonnapea - laekur, kellest tavaliselt sai aja jooksul abti järeltulija.

Munkade päev algas ja lõppes palvetega. Hommikul, enne lõunat, läksid nad välja almust otsima, tegid süüa ja sõid. Valve ajal täitsid nad lihtsaid majapidamistöid: süüa tegid, koristasid laudu, tubasid, õue jne. Ülejäänud päeva ja eriti kõik õhtud pühendasid mungad vagadele mõtisklustele ja vestlustele, suutrate õppimisele ja kirjutamisele, valmistudes end päästmiseks. Ja vaatamata askeetlikule eluviisile ja kõige maise, sealhulgas heade riiete, tagasilükkamisele on üks neist olulised reeglid mungad olid korralikud. Isegi kui kleit on vana ja kaltsukast, peaks see alati puhas olema. Mungad pöörasid palju tähelepanu keha, riiete ja kodu puhtusele.

autor Pokhlebkin William Vasilievich

Budistlik kalender ja budistlikud usupühad Kuigi budism tunnustab koos Buddha ja tema paljude reinkarnatsioonidega veel 1000 jumalat ja jumalust, kes väidetavalt elavad taevas ja kellest igaüks on "vastutaja" mõne väikese konkreetse "tööstuse" eest.

Raamatust Daily Life in Europe in 1000 autor: Ponyon Edmond

Mungad Olukord mustvaimulike seas ehk kloostris oli keerulisem. Tuletame meelde, et lai ja tõhus uuendusliikumine, mis sai alguse sajandi alguses Clunys, laienes pidevalt, hõlmates üha suuremat hulka viletsas olukorras olevaid kloostreid.

autor Vassiljev Leonid Sergejevitš

Askeetlikud mungad Eriline ja kõrgeim kiht jainlaste seas on askeetlikud mungad, kes murravad täielikult normaalse eluga ja muutuvad seeläbi ülejäänutest kõrgemaks, muutudes peaaegu saavutamatuks standardiks, eeskujuks. Vormiliselt võis igast Jainist saada munk, kuid nad läksid siiski

Raamatust Idamaiste religioonide ajalugu autor Vassiljev Leonid Sergejevitš

Kloostrid ja Sangha kloostrid said peagi budistide peamiseks ja tegelikult ka ainsaks organisatsioonivormiks, kes ei tundnud hierarhiliselt organiseeritud kiriku struktuuri ega omanud mõjukat preestrikasti. Just kloostrid said budismi keskusteks,

autor

XII peatükk Budistlikud jumalad ja nende suhe üksteise ja inimestega Budistlik teoloogia eristab jumalaid ja jumalannasid, pooljumalaid ja geeniusi ning jagab neid mitte ainult isikliku tähenduse, vaid ka suhte järgi teiste olendite klassidega.

Raamatust Asiatic Christs autor Morozov Nikolai Aleksandrovitš

III peatükk Budistlikud kultused Indias, Tseilonis ja Indohiinas. Kaks korda kuus, noorkuu ja täiskuu ajal, kui päike ja kuu on varjutatud, räägib raamat Teragata (lk 1062), et piirkonnas elavad mungad lähenesid paastu pidama. Budism on religioon

Raamatust Ajaloo mõistatused. Faktid. Avastused. Inimesed autor Zgurskaja Maria Pavlovna

Sõdalasmungad Mõiste "wushu" tähendab hiina tõlkes " Lahingusõidukid", Või" võitluskunst ". See termin on eksisteerinud 20. sajandi algusest ja varasemaid termineid kasutasid ka teised, näiteks "jiji" ("löögitehnika"), "ji-qiao" ("tehniline kunst"), "jiyong"

5000 templi raamatust Ayeyarwaddy kaldal autor Mozheiko Igor

Kloostrid ja mungad Pagana budistliku kiriku struktuuri, nagu ka teistes budistlikes riikides, määras peamiselt budistliku õpetuse eripära. Peame meeles pidama, et budismis pole erinevalt kristlusest preestreid, see tähendab inimeste erikategooriat,

Raamatust Jaapani antiikaja kangelased, loojad ja hoidjad autor Meshcheryakov Aleksander Nikolajevitš

Budistlikud jutlustajad: Imede loojad Tasu hea ja kurja eest on järeleandmatu nagu vari. Rõõm ja kannatused järgivad häid ja kurje tegusid nagu kaja kurul. Keskaja Jaapanis budismi uurivad teadlased keskenduvad sellele

Buddha raamatust. Ajalugu ja legendid autor Thomas Edward

12. peatükk Sangha Vanim ülevaade sangha ajaloost pärast Buddha surma sisaldub Vinaya Chullawagga kahes viimases peatükis. See jutustab loo esimesest ja teisest katedraalist. See tähendab, et I kirikukogu protokoll tehti sada või kakssada aastat hiljem

Raamatust Vana-Ida autor

Budistlikud mungad Budistliku kirjanduse üks keskseid kujundeid on "chakravartin" ("rooli keeramine"). "Ratas" sai budistlike õpetuste (dharma) sümboliks, "ratta pöörlemine" tähendas õpetuse olemasolu ja selle arengu jätkumist ning seda, kes "pöörleb".

Raamatust Vana-Ida autor Aleksander Nemirovski

Varajase perioodi budistlikud sektid Budistlike õpetuste eksisteerimise esimestel sajanditel, budistlike kogukondade moodustamise ja budismi leviku ajal Indias tekkisid erinevused arusaamades õpetuste õpetuslikest alustest, mis viis lõhenemiseni. budistid sisse

Raamatust Vana-Ida autor Aleksander Nemirovski

Budistlikud stuupad Sanchist Sanchi (Lääne-Deccan) on koduks ehk kõige kuulsamatele ja hästi säilinud iidsetele budistlikele stuupadele. Isegi Ashoka all oli siin puust stupa; järgnevatel sajanditel, Satavahani dünastia ajal, ehitati see uuesti üles -

Buddha raamatust. Ajalugu ja legendid autor Thomas Edward

Peatükk 12. Sangha Vanim ülevaade sangha ajaloost pärast Buddha surma sisaldub Vinaya Chullawagga kahes viimases peatükis. See jutustab loo esimesest ja teisest katedraalist. See tähendab, et esimese katedraali ülestähendust tehti sada-kakssada aastat hiljem.

Raamatust Cults, Religions, Traditions in China autor Vassiljev Leonid Sergejevitš

budistlikud kloostrid Hiinas Kõige sagedamini elasid budistlikud mungad Hiinas alaliselt kloostrites, millest said selle või selle budismi sekti, koolkonna ja suuna tegevuskeskused. Hiinas oli palju suuri, keskmisi ja väikeseid kloostreid. Ainult põhjas

Raamatust Pühad sõjad budismis ja islamis: Shambhala müüt autor Berzin Aleksander

Taisse puhkama minnes tasub end lähemalt tundma õppida usukultuur sellest riigist. Selleks, et võõrustajate tunnete suhtes jääksime alati salliva külalise rolli.

Tai domineeriv religioon on budism. Arvatakse, et seda religiooni praktiseerib umbes 94–95% tailastest. Nad uurivad budistlikke õpetusi ja elavad selle seaduste järgi. Just Gautama Buddha õpetused on enamiku riigi elanike maailmavaateliste teadmiste aluseks.

Budism Tais läbib kõiki kodanike sotsiaalse ja isikliku elu valdkondi. Sellel on märkimisväärne mõju ka nende igapäevaelule. Budistlikud rituaalid saadavad inimest sünnist kuni tema elutee lõpuni. Kõik olulised usupäevad, mida budismis peetakse pühaks, tunnistatakse riigipühadeks. Eesmärk on võimaldada inimesel pühendada rohkem aega budistlikele rituaalidele ja tavadele.

Budismi tekkimise ajalugu

Arvatakse, et budismi tõid sellesse piirkonda umbes kolmandal sajandil eKr budistlikud misjonärid. Selle päritolu seostatakse Nakhom Pathi linnaga. Üks selle linna vaatamisväärsusi on tänapäeval suuruselt teine ​​Buddha monument. Tai budism, Theravada, on üks Buddha õpetuse harusid. Tseremooniad ja rituaalid selles on palju selgemad ja lihtsamad kui mahajaanas, India budismis.

Täna aitab Tai budism kaasa kuningriigi sotsiaalsele ühtekuuluvusele. Riigipea on kuningas, teda peetakse riigi rahvussümboliks, üldtunnustatud juhiks.Riigi kodanikud sõltumata rahvusest või usutunnistusest armastavad ja austavad oma kuningat, jumaldavad teda.

Tais on lubamatu rääkida halvustaval toonil budistlikest religioossetest reeglitest ja rituaalidest. See kehtib eriti turistide kohta.

Kuningat solvata on kuritegu. Budism kasvatab elanike seas vaimset tuge ja traditsioonilist moraali. Arusaamatuste vältimiseks peame austama Buddha, nende templite ja munkade kujutisi. Nagu öeldakse: "Nad ei lähe kellegi teise kloostrisse oma hartaga."

Tai budistlike templite külastamise reeglid

Tais on umbes 32 000 budistlikku budisti. Enamik neist asub maapiirkondades. Igal Tai kogukonnal on templikompleksides oma tempel ja kuldsed kõrged stuupad (kujulised nagu laste "püramiidid"). Nad on kõik muinasjutuliselt ilusad.

Enamik templeid on avalikkusele avatud, kuna neid rahastatakse annetustest. Annetus võib olla helde või tagasihoidlik. Kõik sõltub teie soovist ja võimalustest.

• Parem on tulla templisse varahommikul. Esiteks pole see kuum. Teiseks on näha munki, kes kerjamise peale tagasi tulevad. Arvestades, et mungad söövad hommikusööki kell üheksa hommikul, siis peate kogu tegevuse vaatamiseks väga varakult kohale tulema.

• Naistel on keelatud puudutada ühtki munka. Isegi kui see on tema riiete juhuslik puudutus. Mõelge, et olete tema karma juba pikka aega rikkunud. Munk peab läbima kiirendatud puhastuse. Selle peale ei tasu solvuda, sest isegi emal on keelatud mungapoega puudutada. Kui tahad talle almust anda, anna see läbi teise mehe. Kui meest pole läheduses, pange see lihtsalt põrandale.

• Templi külastamiseks peavad naised katma oma õlad ja põlved. Sissepääsu juures võidakse teile selle eest salli pakkuda, kuid parem on riiete pärast eelnevalt muretseda. Meestel on keelatud kanda lühikesi pükse.

• Turistide suure arvu tõttu on mõnel templil lojaalsem riietuskoodipoliitika. Kuid parem on juba enne väljasõitu ette valmistada kerge, mugav ja sobiv riietus. Lõppude lõpuks ei saa te arvata, millisesse templisse soovite teel minna.

• Sisse astudes tuleb kingad jalast võtta. Tailased võtavad kingad jalast nii maja sissepääsu juures kui ka igas kohas, kus on Buddha pilt. Mõnes turismikompleksi lähedal asuvas templis võite kingad jalga jätta. Sissepääsu juures peate juhinduma eemaldatud kingade olemasolust.

• Loomulikult peate telefonid välja lülitama, eemaldama kõrvaklapid, igemed, mitte rääkima, see tähendab järgima sündsuse elementaarseid reegleid. Müts ja päikeseprillid tuleb eemaldada.

• Seal on palju templeid, kus peate munkasid tervitama teatud iseloomuliku žestiga. Kui sul selliseid teadmisi pole, siis jälgi esmalt kõrvalt, kuidas budistid seda teevad ja korda liigutusi.

• Templis on suur tähtsus jalgade asendil. Istuva inimese sokid on võimatu kellelegi osutada, veel vähem Buddhale. Tõstke jalad enda alla või istuge türgi keeles.

• Mitte mingil juhul ei tohi sekkuda palvetavatesse inimestesse. Ja just seda hetke, mil munkad Buddhat kummardavad, on video- ja kaameratega filmimine keelatud.

• Peate templist ettevaatlikult lahkuma, sest siin on keelatud Buddha poole pöörduda, kui väljute.

• Pidage meeles, et Buddha pilt on tailaste jaoks püha. Seetõttu ei tohiks tema vastu üles näidata vähimatki lugupidamatust. Kui sa tõesti tahad end Buddha kõrval jäädvustada, ei saa sa talle toetuda.

Budistlike munkade elu Tais

Tais on kombeks: 20 -aastaseks saanud meestest võivad saada ajutised mungad, kes annavad kloostritõotuse mitmeks päevaks kuni mitme kuuni. Iga mees on kohustatud minema kloostrisse, et mõista Buddha õpetust. Tavaliselt juhtub see vihmaperioodil. Need, kes pole selliseid rangusi teinud, eelistavad seda saladuses hoida. Ka kuninga ja printsi puhul ei tehta erandit. See on üks põhjusi, miks budism tungib nii sügavale tailaste igapäevaellu.

Naine ei saa mingil moel budistlikuks mungaks, kuigi reegleid ja käske, mida ta on kohustatud täitma, on rohkem kui meessoost mungal. Tõsi, üks klooster on endiselt olemas Nakhom Pathomi provintsis, kuid seda ei tunnustata ametlikult. Naised saavad endale lubada kloostris algajaid. Nad ajavad maha ka juuksed, kulmud, kuid kannavad valgeid riideid. Nende kohustuste hulka kuulub enamiku majapidamistööde tegemine.

Tai mungad on riigis lugupeetud inimesed. Varahommikul võib näha oranžidesse rüüdesse riietatud munka majast majja või turule jalutamas ja almust korjamas. Iga inimene peab mungale toidu serveerimist oma kohuseks ja suureks õnneks.

Arvatakse, et mungad peaksid uurima Buddha õpetust, mediteerima, püüdlema valgustatuse poole, Nirvaana tundmise poole ja ühiskond annab neile kõik eluks vajaliku. Munk peab järgima 227 käsku, eriti tuleb teda eristada kasinuse, vaoshoituse, sallivuse ja budistlike rituaalide sügava tundmise poolest.

Kuid tänapäeval võib populaarsetes turistide kohtades näha munka sigaretiga. Ja lähimates templites valitseb raha. Ja üha sagedamini lähevad noored munkade juurde mitte hinge soovil, vaid traditsiooni märgina. Ometi pole budism Tais ainult religioon. See on nende filosoofia, suhtumine, mis paneb tailased naeratama.

Teiste religioonide esindajad Tais

Tai kuningas peab seaduse järgi olema budist. Kuid tema ülesanne hõlmab teiste religioonide kaitsmist. Riiki iseloomustab usuvabadus. Seetõttu saab lisaks budistlikele templitele näha ja moslemi mošee ja kristlik tempel.

Islam on Tai tähtsuselt teine ​​religioon. Seda praktiseerib umbes 4,6% elanikkonnast.

Need on lõunaprovintside elanikud. Islam tekkis riigis tänu Malaisia ​​naabritele ja araablastest kaupmeestele. Ja alates 20. sajandi teisest poolest hakati Tais looma moslemite õppeasutusi, kus saate omandada kesk- ja kõrghariduse. Mošeesid ehitati kiires tempos, praegu on neid üle 2000.

Ristiusku tunnistab vaid 0,7–1,7% riigi elanikkonnast. Need on peamiselt põhjapoolsete mägipiirkondade elanikud. Esimesteks kristlasteks peetakse armeenlasi, katoliku misjonäre, kes ilmusid neis piirkondades 16. sajandil. Tänapäeval tegelevad kristlusega sisserändajad Euroopast. Nad on õigeusklikud, katoliiklased, protestandid. Kõige rohkem koguduseliikmeid on katoliiklaste seas.

Näete kristlikke kirikuid pealinnas, provintsikeskustes ja suurlinnades. Teenused toimuvad inglise, prantsuse, saksa ja tai keeles.

Ja siin Õigeusu kristlus esindatud siin vaid mõned vene kihelkonnad Õigeusu kirik... Neis saab teenindada nii vene kui ka tai keeles.

Tais on vähem kui 0,7% teiste religioonide esindajatest. Need on inimesed, kes tunnistavad judaismi, hinduismi, sikismi. Tais on lubatud kõik religioonid. Seetõttu tunnevad end siin iga usu järgijad mugavalt.