Pir luges kokkuvõtet. Petuleht: Armastuse teema Platoni teoses Sümpoosion

Prostokniga kutsub lugejaid tutvuma filosoofia klassika, Platoni dialoogidega teoses "Sümpoosion".

"" - Erose (Armastuse) probleemile pühendatud dialoog. Piduõhtul vestlevad näitekirjanik Agathoni, Sokratese, poliitik Alkibiadese, koomik Aristophanese jt.

Foto allikas: russianway.rhga.ru

Analüüs ja kokkuvõte. Struktuuriliselt on teos jagatud seitsmeks dialoogiks peategelastega: Apollodorus, Phaedrus, Pausanias, Eryximachus, Aristophanes, Agathon, Alkibiades ja loomulikult. Iga dialoog järgneb kordamööda, täiendades ja arendades eelmist. Vestlused puudutavad sama armastuse teemat, kuid erinevatest külgedest, seisukohtadest, seisukohtadest ja arvamustest. Nii püüdis Platon jõuda põnevates küsimustes ühele tõelisele järeldusele nii filosoofia kui ka tolle aja filosoofide ja retoorikute jaoks. Pealegi on dialoog ise kui kirjanduslik vorm Platoni jaoks viis tõelise teadmise saavutamiseks.

Nagu kirjutab filosoofiateaduste kandidaat Ekaterina Matusova: "Sokrates leiutab suhtlusvahendina dialoogi - küsimustest ja vastustest koosneva vestluse - just seetõttu, et see vorm on absoluutselt ratsionaalne: see ei mõjuta tundeid, vaid nõuab pidevat ärkvelolekut. mõistus, mis peab igal sammul paljastama mõtte valedes."

See tähendab, et iga dialoogi tulemus peaks ideaalis olema tõeline teadmine, mitte tühi mõte. See on vajalik ennekõike selleks, et valearvamuse võimuses elav inimene saaks teadmatusest lahti. Lõppude lõpuks on Platoni Sokratese jaoks inimene, kes elab arvamuste ja valede arvamuste, mitte teadmiste järgi, pimeduses ja udus, ajab pidevalt varju, põrkab kogu aeg vastu "eluobjekte". Ja teiseks, see on vajalik selleks, et inimene mõistaks, et "iga vaimne arutluskäik pole tõsi". Kahest vastandlikust argumendist sama teema kohta on ju vähemalt üks vale. Kuid milline neist on tõsi ja milline mitte, on ebaselge. Ja sellest järgneb sokraatilise eetika põhitees: “Inimesed patustavad teadmatusest (hea ja kurja suhtes), kuid see ei vabasta neid moraalsest vastutusest. Seetõttu oli dialoogil Platoni ja Sokratese jaoks veel üks ülesanne – leida ja tuletada seadusi, mille abil tõde on võimalik saavutada. Seega võib eeldada, et Platoni Sokratese jaoks pole dialoog ainult vahend, mitte ainult ratsionaalne vestlusvorm, see on teadmise tee, mis võib olla kaetud ka valede spekulatsioonide ja arvamustega, millest inimene peaks vabanema. niipea kui võimalik. Aga kui me teemast õigesti mõtleme ja räägime, siis see ei tähenda midagi. Nagu kirjutab Venemaa Teaduste Akadeemia akadeemik Vladimir Toporov: "Platoni jaoks on tõeliste teadmiste peamine kriteerium ainult sobiv käitumine."

See tähendab, et kui inimene mõistab tõde, siis peavad ka tema teod sellele vastama. Ilma selleta on tõde vaid arvamus.

Ja sellest kohtuotsusest tuleneb ümbersõnastatud kantiaan, mis on kõigile teada lapsepõlvest saati moraalne imperatiiv: "Tee teistele nii, nagu soovite, et teile tehtaks."

Samas peame mõistma tõsiasja, et Platon ei räägi oma teoses kunagi esimeses isikus. Aktiivne kangelane on alati Sokrates (Platoni õpetaja), kes räägib samaga tõelised inimesed, kellega ta sai reaalselt suhelda või suhtles. Seetõttu paneb Platon kõik oma ideed ja ka kõik, mida Sokrates tegelikult ütles või tegi, suhu. Platon aga liialdab mõnevõrra oma õpetaja kuvandit, konstrueerides tema kuvandi nii, et demonstreerida tema täiuslikku voorust, luues kuvandi „teadvast inimesest” ja „ideaalsest filosoofist”. Ja ilma selleta ei saaks Sokratese kirjanduslik kuvand „paljastada vestluskaaslase teadmatust, ajades ta täielikult segadusse, nii et ta (vestleja) ei näeks enam väljapääsu. Ja see on vajalik selleks, et inimene kogu oma olemuse sügavusega mõistaks, kui kaugel ta tõest on,” ütleb Ekaterina Matusova. Ja see asjaolu peaks motiveerima inimest tõelise teadmise julgele tööle. Platoni jaoks on teadmine ju tee, mida inimhing iseseisvalt ja mitte mingil muul moel läbi viib. Ilma selleta oleks dialoogide endi kasutamine nii pedagoogilistel kui ka moraalsetel eesmärkidel võimatu.

Kuid samal ajal pole Platon biograaf ega kroonik, ta on filosoof ja kirjanik, kes loob teksti, nagu ütles Jekaterina Matusova: "allutades selle oma isiklikele eesmärkidele." Samuti ehitab Platon teoses “Sümpoosion” dialooge nii, et Sokrates suudab paljastada oma vestluskaaslaste teadmatuse või pettekujutluse armastuse küsimuses. Selles teoses kirjeldab Platon armastust mitte niivõrd erootilist laadi, vaid pigem metafüüsilist laadi, allutades selle tunnetuse ideele. Nagu juba öeldud, selleks, et inimene asuks tõe mõistmise teele, peab ta kõigepealt vabanema valed arvamused. Ja see on julge tegu ja see on nagu vägitegu, sest liiga paljud asjad takistavad teadmisi. Kuid selle töö liikumapanev jõud on armastus. "See meelitab pidevalt neid, kellel seda veel ei ole, selle poole, mida nad tahavad saada," ütleb Vladimir Toporov. Lõppude lõpuks, kui te seda vaatate, tõlgitakse sõna filosoofia kui "armastus tarkuse vastu". See tähendab, et "filosoof on kirglik mõistuse armastaja", kirjutab Platon.

Foto allikas: abc-people.com

Samas tuleb mõista tõsiasja, et sõna armastus all on mõistetud ja mõistetakse päris palju. Näiteks Phaedruse jaoks teosest “Pidu” mõisteti armastust kui iidne jumalus(tunne). Pausanias kirjeldab kahte armastust: hävitavat ja loovat. Eryximachus mõistab armastuse kaudu olemust, mis täidab kõigi asjade, sündmuste ja tegude olemuse. Aristophanes ütleb oma kõnes, et armastus on inimese iha ürgse terviklikkuse järele, tuues näiteks "androgüüni" müüdi, kui inimene sündis ühest androgüünsest olendist: pool meessoost, teine ​​naine. Jumalate tahtel eraldatud mees ja naine otsivad oma hingesugulast, keda ühineda. Armastus Aristophanese vastu on "janu terviklikkuse ja selle järele". Ja näiteks Agathoni jaoks on armastus täiuslik. See on elu algus, mis võimaldab kõigil elusolenditel tekkida. Kuid Sokrates seab oma kõnes kahtluse alla vestluses osalejate sõnad.

Nagu juba mainitud, on armastus Platoni Sokratese vastu liikumapanev jõud teadmiste poole. Teadmiste lõppeesmärgi all mõistame hea saavutamist, mis on ilus. See tähendab, et "janu hea järele" ja "janu ilusa järele" pole midagi muud kui armastus. Nagu ütleb Ekaterina Matusova: „See janu on inimesele kaasasündinud, sest teda piinavad mälestused sellest tõeliselt ilusast asjast, mida ta hing enne kehasse kukkumist oma silmaga nägi. Ta kannab endas tema peegeldust ja ta häirib teda, soovides läbi murda. Seetõttu ilmneb Platoni jaoks teadmiste olemus hinges peidus oleva meenutamise kaudu, hea janu kaudu, st inimese soovi kaudu ilusat (tõde) meeles pidada. Ja samas võib ilusa meenutamine aset leida teises inimeses.

"Taevase ilu mälestustest piinatuna tormab hing selle inimese juurde, kelle välimuses ta näeb otsitud ilu peegeldust," kirjutab Jekaterina Matusova.

Armastus ei ole Platoni järgi iha inimese järele, see on soov ilusa järele inimeses. Mida rohkem inimene tõest aru saab, seda rohkem ta “januneb hea järele”, seda rohkem ta hing “mäletab”, seda rohkem tahab ta näha ilusat selle inimese hinges, kelle poole ta tundis tõmmet.

See külgetõmme on Platoni sõnul armastuse madalaim vorm, kuid vajalik etapp selle tippu tõusmisel. Inimhinge soov õnne ja surematuse järele on armastuse tipp. Kuna aga surematus maa peal on võimatu ning hing tahab õnne ja surematust leida siin ja praegu, siis aitab selles kaasa inimeste ja hingede külgetõmme. Järglaste kaudu saavutab inimene surematuse. Kuid see surematus on suhteline, lühiajaline ja kujuteldav. Seetõttu püüab hing mõista moraalset ilu, vabastades end nõrkuse köidikutest. Ja olles ära tundnud vooruse, suudab inimhing näha "kõige ilu allikat": "Kes on suunatud armastuse teele, mõtiskleb ilusa õiges järjekorras, ta, olles jõudnud selle tee lõppu, hakkab äkki näha looduses midagi hämmastavalt ilusat, seda sama asja, Sokrates, mille nimel kõik eelnevad tööd ette võeti – esiteks midagi igavest, see tähendab, mis ei tea ei sündi ega surma, ei kasvu ega kurnatust, ja teiseks mitte milleski ilusas, vaid milleski koledas, mitte kord, kuskil, kellegi jaoks ja millegi ilusaga võrreldes, vaid teisel ajal, teises kohas, teises ja millegi muuga võrreldes inetus. See ilu ilmub talle mitte näo, käte või muu kehaosa kujul, mitte mingi kõne või teadmise kujul, mitte millegi muuna, olgu selleks loom, maa, taevas või midagi muud, vaid iseenesest iseenesest, alati ühtlane iseenesest." - ütleb preestrinna Diotima Sokratesele. See on armastuse ülim eesmärk: puhtus, surematus ja jumalik ilu.

Foto allikas: russianway.rhga.ru

Üldiselt pole armastuse kõrgustesse jõudnud inimene mitte ainult täiesti vooruslik, vaid kannab endas ka surematu ja jumalikult ilusa jooni.

Platoni dialoogid on paeluvad ja läbimõeldud. Iga inimene, keda ajendab teadmistejanu, on kohustatud tutvuma selle kõigi aegade ja rahvaste suure filosoofi töödega.

Naljakas video

2-aastasele meeldib visata. Vaata, mis juhtus, kui ta vanemad talle korvpallirõnga ostsid!

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 5 lehekülge)

Apollodorus ja tema sõber

Arvan, et olen teie küsimuste jaoks piisavalt valmis. Üleeile, kui ma kodust Falerist linna jalutasin, nägi üks tuttav mind selja tagant ja hüüdis mänguliselt juba kaugelt.

"Hei," hüüdis ta, "Apollodorus, Phalerose elanik, oodake natuke!"

Jäin seisma ja ootasin.

"Apollodorus," ütles ta, "aga ma just otsisin sind, et küsida Agathoni pidusöögi kohta, kus viibisid Sokrates, Alkibiades ja teised, ja teada saada, milliseid kõnesid seal armastusest peeti. Üks inimene rääkis mulle nendest Philipi poja Phoenixi sõnade järgi ja ütles, et ka sina tead seda kõike. Kuid ta ise ei osanud tegelikult midagi öelda, nii et rääkige mulle sellest kõigest, sest teie jaoks on sobivam oma sõbra kõnesid edasi anda kui keegi teine. Aga öelge kõigepealt, kas te ise olite sellel vestlusel kohal või mitte?

Ja ma vastasin talle:

"Ilmselt ei rääkinud see, kes teile rääkis, tegelikult midagi, kui arvate, et vestlus, mille kohta te küsite, toimus hiljuti, nii et ma oleksin võinud seal kohal olla."

"Jah, täpselt nii ma arvasin," vastas ta.

- Millest sa räägid, Glaucon? — hüüatasin. "Kas sa ei tea, et Agathon pole siin palju aastaid elanud?" Ja kuna ma hakkasin Sokratesega aega veetma ja võtsin reegliks võtta teadmiseks kõik, mida ta iga päev ütleb ja teeb, pole möödunud isegi kolme aastat. Seni uitasin igal pool, kus vähegi sain, kujutledes, et teen midagi väärt, aga olin haletsusväärne, nagu igaüks teist - näiteks nagu teie praegu, kui arvate, et parem on teha kõike peale filosoofia.

"Selle asemel, et meie üle naerda," vastas ta, "rääkige parem mulle, millal see vestlus toimus."

"Meie lapsepõlves," vastasin ma, "kui Agathon sai oma esimese tragöödia eest tasu, päev pärast seda, kui ta tähistas seda võitu ohverdamisega koos horeviitidega.

"Tuleb välja, et see oli kaua aega tagasi." Kes teile sellest rääkis, kas mitte Sokrates ise?

- Ei, mitte Sokrates, vaid seesama, kes ütles Phoenixile – teatud Aristodemus Cidafinist, nii väike, alati paljajalu; ta oli sellel vestlusel kohal, sest ta oli siis, näib, üks tulisemaid Sokratese austajaid. Küsisin aga Sokrateselt endalt midagi ja ta kinnitas mulle oma juttu.

Nii et meil oli sellel teel vestlus: seepärast tunnen end, nagu juba alguses märkisin, üsna valmis. Ja kui sa tahad, et ma sulle seda kõike räägiksin, siis las see olla sinu viis. Lõppude lõpuks on mul alati tohutult hea meel, et mul on võimalus filosoofilisi kõnesid dirigeerida või kuulata, rääkimata sellest, et loodan neist mingit kasu saada; aga kui ma kuulen teisi kõnesid, eriti teie tavalisi rikaste ja ärimeeste kõnesid, ründab mind melanhoolia ja mul on teist, mu sõbrad, kahju, sest te arvate, et teete midagi, aga te ise raiskate lihtsalt oma aega. Võib-olla peate mind õnnetuks ja ma tunnistan, et teil on õigus; aga ma ei tunnista seda, et sa oled õnnetu, aga ma tean seda kindlalt.

"Sa oled alati sama, Apollodorus: halvustate alati iseennast ja teisi ning näib, et peate kahetsusväärseks absoluutselt kõiki peale Sokratese ja eelkõige iseennast." Miks nad sind vallatuks kutsusid, ma ei tea, aga oma kõnedes oled sa tõesti alati selline: ründad ennast ja kogu maailma, välja arvatud Sokrates.

- Noh, kuidas ma ei saa vihastada, mu kallis, kuidas ma ei saa endast välja minna, kui see on minu arvamus nii enda kui ka sinu kohta.

"Selle üle pole praegu mõtet vaielda, Apollodorus." Parem täitke meie palve ja rääkige meile, missuguseid kõnesid seal peeti.

- Nad olid seda tüüpi... Aga ma püüan teile võib-olla kõik järjekorras rääkida, nagu Aristodemus mulle ise ütles.

Nii kohtus ta Sokratesega, pestud ja sandaalidega, mida temaga harva juhtus, ja küsis temalt, kus ta niimoodi riides on. Ta vastas:

- Õhtusöögiks Agathoni juures. Eile jooksin rahvarohkest kogunemisest hirmunult võidu tähistamiselt minema, aga lubasin täna tulla. Nii ma siis riietusin, et end kena mehe ees ilusti näidata. Noh, sina,” lõpetas ta, „kas sa tahaksid ilma kutseta pidusöögile minna?”

Ja ta vastas talle:

- Nagu tellite!

"Sel juhul," ütles Sokrates, "lähme koos ja ütluse muutmiseks tõestame, et "väärt inimene tuleb pidusöögile kutsumata". Kuid Homeros mitte ainult ei moonutanud seda ütlust, vaid võib öelda, et ka rikkus seda. Kujutades Agamemnoni ebatavaliselt vapra sõdalasena ja Menelaost "nõrga odamehena", sundis ta vähemväärtuslikku Menelaost ilmuma kutsumata väärikamale Agamemnonile, kui too ohverdas ja pidu pidas.

Seda kuuldes ütles Aristodemus:

"Ma kardan, et see ei lähe minu, Sokratese, vaid Homerose omamoodi, kui mina, tavaline inimene, tulen ilma kutseta targapeole." Kas sa suudad end kuidagi õigustada, mind tuues? Lõppude lõpuks ma ei tunnista, et tulin kutsumata, aga ma ütlen, et sa kutsusid mind.

"Kui me teeme koos," vastas ta, "arutame, mida öelda." Läks!

Pärast nende sõnade vahetamist asusid nad teele. Sokrates jäi oma mõtetesse mõnuledes kogu tee maha ja kui Aristodemos teda ootama jäi, käskis ta tal edasi minna. Agatoni majja jõudes leidis Aristodemus ukse lahti ja siis juhtus tema sõnul midagi naljakat. Tema juurde jooksis kohe välja ori ja viis ta sinna, kus külalised juba lamasid, valmis õhtusööki alustama. Niipea kui Agathon uustulnukat nägi, tervitas ta teda järgmiste sõnadega:

- Oh, Aristodemus, sa tulid õigel ajal - sa sööd meiega õhtust. Kui teil on mõni äri, lükake see mõnele teisele korrale. Lõppude lõpuks otsisin sind juba eile, et sind kutsuda, aga ma ei leidnud sind kuskilt. Miks sa Sokratest meile ei toonud?

"Ja mina," jätkas Aristodemus, "pöörasin ümber ja ma nägin, et Sokrates ei järgnenud; Pidin selgitama, et tulin ise koos Sokratesega, kes kutsus mind siia õhtusöögile.

"Ja tal oli hea tulla," vastas omanik, "aga kus ta on?"

"Ta tuli just minu järel siia, ma ise ei saa aru, kuhu ta läks."

"Tule," ütles Agaton teenijale, "otsi Sokrates ja too ta siia." Ja sina, Aristodemus, aseta end Eryximachuse kõrvale!

Ja sulane pesi oma jalgu, et ta saaks pikali heita; ja teine ​​ori tuli vahepeal tagasi ja teatas: Sokrates pöördus nende sõnul tagasi ja seisab nüüd naabermaja sissepääsus, kuid keeldub kõnele vastamast.

"Mis lollusi sa räägid," ütles Agathon, "helista talle tungivamalt!"

Siis aga sekkus Aristodemos.

"Pole vaja," ütles ta, "jätke ta rahule." See on tal harjumus – ta läheb kuhugi kõrvale ja seisab seal. Ma arvan, et ta ilmub varsti, lihtsalt ärge puudutage teda.

"Noh, las see olla teie moodi," ütles Agathon. – Ja meie ülejäänud, teenijad, palun kohtlege meid! Andke meile, mida iganes soovite, sest ma pole kunagi teie üle järelevaatajaid määranud. Arvestage, et mina ja kõik teised oleme kutsutud õhtusöögile ja palun meid, et me ei saaks teid piisavalt kiita.

Siis hakkasid nad õhtust sööma, kuid Sokratest polnud ikka veel kohal. Agathon üritas mitu korda teda järele saata, kuid Aristodemus oli sellele vastu. Lõpuks ilmus Sokrates välja, keset õhtusööki, oodates vastupidiselt tavapärasele mitte nii kaua. Aga Agaton, üksinda serval pikali lamavas, ütles talle:

"Siia, Sokrates, istu minu kõrvale, et ka mina saaksin osa sellest tarkusest, mis sulle koridoris koitis." Sest loomulikult leidsite ta üles ja võtsite ta enda valdusse, muidu poleks te end liigutanud.

"Oleks hea, Agathon," vastas Sokrates istudes, "kui tarkusel oleks omadus voolata niipea, kui me üksteist puudutame, sellelt, kes on seda täis, kuni selleni, kes on tühi, nagu vesi. voolab läbi vee." villane niit täis anumast tühjaks. Kui tarkusega on sama olukord, hindan kõrgelt oma lähedust sulle: arvan, et täidad mind ääreni kõige suurejoonelisema tarkusega. Lõppude lõpuks on minu tarkus kuidagi ebausaldusväärne, alaväärt, see näeb välja nagu unistus, aga sinu oma on hiilgav ja toob edu: just nagu see, hoolimata teie noorusest, üleeile sädeles rohkem kui kolmekümne tuhande kreeklase silme ees. .

"Sa oled mõnitaja, Sokrates," ütles Agathon. - Veidi hiljem, olles võtnud Dionysose kohtunikuks, mõtleme teie ja mina ikkagi välja, kumb meist on targem, aga seniks minge õhtusöögile!

"Siis," jätkas Aristodemus, "pärast kui Sokrates heitis pikali ja kõik olid õhtust söönud, valasid nad jooki, laulsid Jumalale kiitust ja tegid kõike, mis

oletas ja hakkas veini jooma. Ja siis pidas Pausanias sellise kõne.

"Meile, sõbrad, oleks hea," ütles ta, "mitte purju juua." Ausalt öeldes tunnen end pärast eilset joomishoogu üsna halvasti ja vajan hingetõmbeaega, nagu minu arvates enamik teist: osalesite selles ka eile; Mõelge, kuidas saaksime mõõdukamalt juua.

Ja Aristophanes vastas talle:

– Teil on täiesti õigus, Pausanias, et peaksite proovima igal võimalikul viisil mõõdukalt juua. Ise jõin eile liiga palju.

Nende sõnu kuuldes ütles Eryximachus, Acumeni poeg:

- Muidugi on sul õigus. Tahaksin veel ühte teist kuulata – Agathon: kas ta on võimeline jooma?

"Ei, mina ka ei saa," vastas Agathon.

"Noh, tundub, et meil on vedanud, mina, Aristodemus, Phaedrus ja ülejäänud," ütles Eryximachus, "kui teie, sellised joomise meistrid, täna keeldute, joome alati tilkhaaval." Sokrates ei loe: ta on võimeline jooma ja mitte jooma, nii et ükskõik, mida me teeme, on tal hea meel. Ja kuna ükski kohalviibijatest ei kipu minu arvates palju jooma, ei solva ma tõenäoliselt kedagi, kui räägin joobe kohta kogu tõe. See, et joove on inimestele raske, on mulle kui arstile selgem. Ma ise ei taha rohkem juua ega nõusta ka teisi, eriti kui nad pole veel pohmellist taastunud.

"See on tõsi," ütles Phaedrus Mirrinuntist, "ma kuulan sind igal juhul alati ja veelgi enam, kui asi puudutab tervendamist, aga täna arvan, et kõik teised, kui nad selle peale mõtlevad, nõustuvad sinuga.

Neid kuulates nõustusid kõik, et tänasel peol ei tohi end purju juua, vaid juua niisama, oma rõõmuks.

"Niisiis," ütles Eryximachus, "kuna on otsustatud, et igaüks joob nii palju kui tahab, ilma igasuguse sundimiseta, teen ettepaneku lasta sellel äsja meie juurde tulnud flöödimängijal vabalt mängida või, kui ta soovib, sisekambrite naistele.” kodus ja pühendame oma tänase kohtumise vestlusele. Millist, võin ka soovitada, kui soovite.

Kõik ütlesid, et tahavad tema ettepanekut kuulda. Ja Eryximachus ütles:

– Alustan samamoodi nagu Melanippe Euripideses: "Te ei kuule nüüd minu sõnu," vaid meie Phaedrus. Kui palju kordi on Phaedrus minu ees nördinud: "Kas pole häbi, Eryximachus, et teistele jumalatele hümne ja paeaane kirjutades Erosele, nii võimsale ja suurele jumalale, mitte ühele luuletajale - ja neid oli palju - kirjutas isegi kiidusõna. Või võtame auväärsed sofistid: nad kiidavad oma loendites Heraklest ja teisi, näiteks väärilist Prodicust. See kõik pole nii üllatav, kuid ühel päeval sattusin raamatuni, milles nad ülistavad kasulikud omadused sool ja muud sedalaadi asjad on olnud rohkem kui üks kord kõige tulihingelisema kiituse objektiks, kuid keegi pole veel julgenud Erost vääriliselt kiita ja see suur jumal jääb tähelepanuta! Mulle tundub, et Phaedrusel on õigus. Ja seepärast tahaksin avaldada austust Phaidrosele ja talle rõõmu pakkuda, seda enam, et meie, kes oleme täna siia kogunenud, näib minu arvates olevat kohane seda jumalat austada. Kui jagate minu arvamust, oleks meil tore vestelda. Öelgu igaüks meist, ringis paremal pool, parimad kiidusõnad Erosele ja alustagu esimesena Phaedrus, kes esimesena lamab ja on selle vestluse isa.

"Keegi ei hääleta teie ettepaneku vastu, Eryximachus," ütles Sokrates. Mitte mina, kuna ma väidan, et ma ei saa aru millestki peale armastuse, mitte Agatonist ja Pausaniasest, isegi mitte Aristophanesest, sest kõik, mida ta teeb, on seotud Dionysose ja Aphroditega, ja tegelikult ei sobi mitte ükski neist, keda ma siin näen. teda tagasi lükata. Tõsi, meie, viimastel kohtadel lamades, oleme ebasoodsamas olukorras; aga kui meie eelkäijate kõned osutuvad piisavalt headeks, siis meile sellest piisab. Nii hea

Tund, laske Phaidrosel alustada ja lausuda Erosele oma kiidusõnad!

Kõik nõustusid Sokratesega ja ühinesid tema sooviga. Kuid Aristodemus ei mäletanud kõike, mida kõik rääkisid, ja ma ei mäletanud kõike, mida Aristodemus mulle rääkis. Ma räägin teile igast kõnest, mis tundus mulle kõige rohkem mälestust vääriv.

Phaedruse kõne: Erose vanim päritolu

Niisiis, esiteks, nagu ma ütlesin, rääkis Phaedrus ja ta alustas sellest, et Eros on suur jumal, keda inimesed ja jumalad imetlevad mitmel põhjusel ja mitte vähem just tema päritolu tõttu: on ju auväärne olla vanim jumal. Ja selle tõestuseks on tema vanemate puudumine, keda ükski jutustaja ega luuletaja ei maini. Hesiodos ütleb, et kaos tekkis kõigepealt ja siis

Laia rinnaga Gaia, universaalne turvapaik,

Eros on temaga...

Acousilaus nõustub ka Hesiodega, et need kaks, see tähendab Maa ja Eros, sündisid pärast Kaost. Ja Parmenides ütleb generatiivse jõu kohta, et

Esimesena kõigist jumalatest, kelle ta lõi Erose.

Seega nõustuvad paljud, et Eros on kõige iidsem jumal. Ja kõige iidseima jumalana oli ta meie jaoks suurimate õnnistuste allikas. Vähemalt ei tea ma noore mehe jaoks suuremat kasu kui väärt armastaja ja väljavalitu jaoks kui väärt armastatu. Lõppude lõpuks, mis peaks alati juhtima inimesi, kes soovivad elada oma elu laitmatult, ükski sugulane, autasud, rikkus ja tegelikult ei saa miski maailmas õpetada neile paremini kui armastus. Mida ta peaks neile õpetama? Häbeneda häbiväärset ja pürgida ambitsioonikalt ilusa poole, ilma milleta pole ei riik ega üksikisik suutelised suurteks ja headeks tegudeks. Ma väidan, et kui väljavalitu sooritab mõne vääritu teo või argusest laseb kurjategija alt vedada, kannatab ta vähem, kui isa, sõber või keegi teine ​​ta sellest kinni haarab – lihtsalt mitte tema lemmik. Nagu me märkame, juhtub armastajaga sama: kui ta on tabatud ebasündsalt, häbeneb ta kõige rohkem neid, kes teda armastavad. Ja kui armunutest ja nende armastatutest oleks võimalik moodustada riik või näiteks armee, valitseksid nad seda parimal võimalikul viisil, vältides kõike häbiväärset ja konkureerides omavahel; ja koos võideldes alistaksid sellised inimesed isegi väikeses arvus, nagu öeldakse, iga vaenlase: armukesel on ju lihtsam rivist lahkuda või relv ära visata kellegi ees kui oma armastatu ees. , ja sageli eelistab ta surma sellisele häbusele; ja hüljata armastatu saatuse meelevalda või mitte aidata teda, kui ta on ohus - kas maailmas on nii argpüks, kellesse Eros ise ei hingaks vaprust, võrdledes teda sündinud vapra mehega? Ja kui Homeros ütleb, et Jumal sisendab julgust mõnes kangelases, siis ei keegi muu kui Eros annab selle neile, kes armastavad.

Noh, ainult need, kes armastavad, on valmis üksteise eest surema ja mitte ainult mehed, vaid ka naised. Kreeklaste seas tõestas seda veenvalt Peliase tütar Alcestis: ta otsustas üksi oma mehe eest surra, kuigi tema isa ja ema olid veel elus. Tänu armastusele ületas ta neid mõlemaid kiindumuses poja vastu niivõrd, et näitas kõigile: neid peetakse vaid tema sugulasteks, kuid tegelikult on nad talle võõrad; selle tema vägiteo kiitsid heaks mitte ainult inimesed, vaid ka jumalad ja kui paljudest imelisi tegusid sooritanud surelikest andsid jumalad vaid üksikutele auväärse õiguse hing Hadesest tagasi tuua, siis nad vabastasid ta hinge. sealt tema tegu imetledes. Seega austavad jumalad kõrgelt ka pühendumust ja ennastsalgavust armastuses. Kuid nad saatsid Orpheuse, Eageri poja, Hadesest ilma millegita minema ja näitasid talle ainult selle naise vaimu, kelle pärast ta oli tulnud, kuid ei andnud naisest alla, arvestades, et ta oli nagu tsithared liiga naiselik. ei julgenud, nagu Alcestis, armastuse pärast surra, kuid pääses elusalt Hadesesse. Seetõttu karistasid jumalad teda sellega, et ta suri naise käe läbi, samal ajal kui nad austasid Achilleust, Thetise poega, saates ta Õndsate saartele; emalt teada, et ta sureb, kui

tapab Hektori ja kui ta ei tapa, naaseb koju ja elab vanaduseni, Achilleus otsustas julgelt Patroclusele appi tulla ja, olles oma austajale kätte maksnud, leppis surmaga mitte ainult tema eest, vaid ka pärast teda. Ja kuna ta oli nii pühendunud temasse armunud inimesele, austasid tohutult imetletud jumalad Achilleust erilise tunnustusega. Aischylos räägib jama, väites, et Achilleus oli armunud Patroklosse: lõppude lõpuks polnud Achilleus mitte ainult ilusam kui Patroclus, nagu tõepoolest kõik kangelased, vaid Homerose sõnul oli ta ka palju noorem, nii et ta ei olnud isegi habe veel. Ja tegelikult, väärtustades kõrgelt voorust armastuses, imetlevad jumalad, imestavad ja on heatahtlikud rohkem, kui armastatu on armastatule pühendunud, kui siis, kui armastaja on pühendunud oma armastuse objektile. Armastaja on ju jumalikum kui armastatu, sest ta on inspireeritud Jumalast. Sellepärast austasid jumalad, kes saatsid Achilleuse Õndsate saartele, teda suurema austusega kui Alkestist. Niisiis, ma väidan, et Eros on jumalatest kõige iidsem, auväärseim ja võimsaim, kes on kõige võimelisem andma inimestele vaprust ja andma neile õndsust elu jooksul ja pärast surma.

Pausaniase kõne: Kaks Erost

See on kõne Phaedrus. Pärast Phaidrost kõnelesid teised, kuid Aristodemos ei mäletanud nende kõnesid hästi ja seetõttu, jättes need välja, asus ta esitama Pausaniase kõnet. Ja Pausanias ütles:

– Minu arvates, Phaedrus, määratlesime oma ülesande ebaõnnestunult, kui võtsime ette Erost üldiselt kiita. See oleks õige, kui maailmas oleks ainult Eros, aga Erosid on rohkem ja kuna neid on rohkem, siis oleks õigem enne kokku leppida, millist Erost kiita. Püüan siis asja parandada sellega, et kõigepealt ütlen, millist Erost peaks kiitma, ja siis annan talle selle jumala väärilise kiituse. Me kõik teame, et ilma Eroseta pole Aphroditet; seega, kui maailmas oleks ainult üks Aphrodite, oleks ka Eros üks; aga kuna Aphroditeid on kaks, siis Eroteid peab olema kaks. Ja loomulikult on neid jumalannasid kaks: vanim, kes on ilma emata, Uraani tütar, keda me seetõttu taevaseks kutsume, ja noorim, Dione ja Zeusi tütar, keda nimetame vulgaarseks. Kuid sellest järeldub, et mõlemat Aphroditet saatvat Erooti tuleks nimetada vastavalt taevaseks ja labaseks. Muidugi tuleb kiita kõiki jumalaid, kuid ma püüan kindlaks teha, millised omadused neile kahele omistatakse.

Iga ettevõtte kohta võime öelda, et iseenesest pole see ilus ega kole. Näiteks kõik, mida me praegu teeme, kas joome, laulame või räägime, on ilus mitte iseenesest, vaid olenevalt sellest, kuidas seda tehakse, kuidas see juhtub: kui asi on ilusti ja õigesti tehtud, muutub see ilusaks ja kui see on on valesti tehtud, läheb ilusaks.siis vastupidi, inetuks. Sama on armastusega: mitte iga Eros pole ilus ja kiitust väärt, vaid ainult see, kes õhutab ilusat armastust.

Niisiis, Aphrodite Eros on tõeliselt labane ja võimeline kõigeks; See on täpselt selline armastus, millega tähtsusetud inimesed armastavad. Ja sellised inimesed armastavad esiteks naisi mitte vähem kui poisse; teiseks armastavad nad oma lähedasi rohkem oma keha kui hinge pärast ja lõpuks armastavad nad neid, kes on rumalamad, hoolivad ainult oma tahtmise eest ega mõtle, kas see on imeline. Seetõttu on nad kõigeks võimelised – ühtviisi nii heaks kui halvaks. Lõppude lõpuks pärineb see armastus jumalannalt, kes pole mitte ainult teisest palju noorem, vaid on ka oma päritolult seotud nii naiseliku kui ka mehelik. Taevase Aphrodite eros tõuseb jumalanna juurde, kes

esiteks on ta seotud ainult meheliku printsiibiga, kuid mitte mingil moel naiselikuga - pole asjata, et see on armastus noorte meeste vastu - ja teiseks on ta vanem ja kuritegelikule jultumusele võõras. Seetõttu pöörduvadki sellise armastuse käes olevad inimesed meessoo poole, eelistades seda, mis on loomult tugevam ja millel on suurem intelligentsus. Kuid isegi poiss-armastajate seas võib ära tunda neid, keda motiveerib ainult selline armastus. Sest nad ei armasta alaealisi, vaid neid, kes on intelligentsuse juba avastanud, ja intelligentsus ilmneb tavaliselt esimese hooga. Need, kelle armastus sai alguse sel ajal, on mulle näiliselt valmis kunagi lahku minema ja kogu elu koos elama; selline inimene ei peta noormeest, kasutades ära tema rumalust, ei tõmbu kõrvale

teda, tema üle naerdes, teisele. Vaja oleks isegi alaealiste armastust keelava seaduse vastuvõtmist, et ei kuluks palju energiat kes teab mille peale; pole ju ette teada, mis suunas lapse vaimne ja füüsiline areng areneb – heas või halvas. Muidugi kehtestavad väärikad inimesed endale sellise seaduse, aga vulgaarsetel austajatel oleks see vajalik ära keelata, nii nagu meie keelame neil, nii palju kui see on meie võimuses, armastada vabalt sündinud naisi. Vulgaarsed inimesed on armastust nii rüvetanud, et mõned väidavad isegi, et austajale järeleandmine on üldiselt taunitav. Kuid nad väidavad seda, vaadates just selliste inimeste käitumist ja nähes nende ebaausust ja ebaausust, sest iga äri, kui seda tehakse sündsusetult ja mitte tavapärasel viisil, väärib umbusaldust.

Teistes osariikides eksisteerivat armastuse tava pole raske mõista, sest seal on kõik selgelt määratletud, kuid kohalikud ja Lacedaemonia kombed on palju keerulisemad. Näiteks Elises ja Boiootias ja kõikjal, kus pole kombeks keerulisi kõnesid pidada, on kombeks lihtsalt austajatele järele anda ja keegi seal, ei vana ega noor, ei näe selles kombes sel põhjusel midagi taunimisväärset. , ilmselt selleks, et kohalikud elanikud – ja nad pole kõnemeistrid – ei raiskaks energiat nende veenmisele; Joonias ja paljudes teistes kohtades, kus iganes barbarid valitsevad, peetakse seda taunitavaks. Lõppude lõpuks näevad barbarid oma türanliku süsteemi tõttu midagi nii filosoofias kui ka võimlemises

taunitav. Usun, et sealsed valitsejad ei ole lihtsalt huvitatud sellest, et nende alamatel oleksid kõrged mõtted ja et need tugevdaksid ühendusi ja liite, mida koos kõigi muude tingimustega soodustab oluliselt armastus nende vastu. me räägime. Ka kohalikud türannid õppisid seda oma kogemusest: lõppude lõpuks tegi armastus Aristogitoni vastu ja Harmodiuse tugevnenud kiindumus temasse nende valitsemise lõpu.

Nii on neis osariikides, kus enese austajatele loovutamist peetakse taunitavaks, on see arvamus kinnistunud selle järgijate ehk omakasupüüdlike valitsejate ja argpükslike alamate rikutuse tõttu; ja neis, kus see lihtsalt ilusaks tunnistatakse, tuleb see kord selle kehtestajate inertsist. Meie kombed on palju paremad, kuigi, nagu ma ütlesin, pole neist nii lihtne aru saada. Tõepoolest, tasub mõelda, et üldise arvamuse kohaselt on parem armastada avalikult kui salaja väärikaid ja õilsaid noormehi, isegi kui nad polnud nii nägusad; Kui võtame lisaks arvesse, et väljavalitu saab kõigilt hämmastavalt kaastunnet ja keegi ei näe tema käitumises midagi häbiväärset,

et võit armastuses on kõigi eelduste kohaselt õnnistus ja lüüasaamine häbi; see komme mitte ainult ei õigusta, vaid kiidab heaks kõikvõitu püüdva fänni nipid, isegi sellised, mis mõnel muul eesmärgil kindlasti põhjustaksid üldise hukkamõistu (proovige näiteks raha, positsiooni või mõne muu huvides). muud kasu, kui käituda nii, nagu fännid mõnikord käituvad, kiusades oma armastatut alandatud palvetega, vande andmisega, lamades nende uste taga ja valmis täitma selliseid orjalikke ülesandeid, mida viimane ori ei võta, ja ei sõbrad ega vaenlased ei anna sulle pass: esimene noomib sind, häbeneb sind, teised süüdistavad sind orjuses ja alatuses; aga armukesele antakse see kõik andeks ja komme on täielikult tema poolel, justkui oleks tema käitumine tõeliselt laitmatu), kui lõpuks mõelda. - ja see on kõige hämmastavam asi - mille enamuse arvates annavad jumalad vande rikkumise andeks ainult armukesele, kuna nad ütlevad, et armastusvanne ei ole vanne ja seetõttu kohalike kontseptsioonide järgi annavad nii jumalad kui inimesed armukesele igasugused õigused - kui seda kõike arvesse võtta, siis on täiesti võimalik järeldada, et armastust ja head tahet armastaja vastu peetakse meie osariigis millekski laitmatult ilusaks. Aga kui isad aga määravad oma poegadele valvurid, et nad ennekõike ei lubaks neil austajatega rääkida, ja nende poegade eakaaslased ja kamraadid teevad neile tavaliselt etteheiteid selliste vestluste pärast ja vanemad ei tee seda. lõpetage või lükkake ümber sellised etteheited kui ebaõiglased, siis seda nähes võib vastupidi järeldada, et armusuhteid peetakse meie riigis millekski väga häbiväärseks.

Ja minu meelest on asjad nii. Siin ei ole kõik nii lihtne, sest nagu ma alguses ütlesin, ei ole ükski tegu iseenesest ei ilus ega kole: kui ilusti tehtud, siis on ilus, kui kole, siis on kole. Seetõttu on kole meeldida madalale inimesele ja pealegi meeldida madalale inimesele, kuid see on ilus - nii väärilisele inimesele kui ka kõige väärikamal viisil. Madal on see labane austaja, kes armastab keha rohkem kui hinge; ta on ka püsimatu, sest see, mida ta armastab, on püsimatu. Niipea, kui keha õitses ja ta keha armastas, "lendas ta minema, lendas minema", häbistades kõiki oma paljusõnalisi lubadusi. Ja kes armastab kõrgeid moraalseid voorusi, jääb truuks kogu elu, sest kiindub millegi püsiva külge.

Me kipume oma fänne põhjalikult proovile panema ja mõnele meeldima ning teisi vältima. Seetõttu nõuab meie tava, et kosilane peaks oma armastatut jälitama ja tema edusammudest kõrvale hoidma: selline võistlus võimaldab välja selgitada, millisesse klassi üks ja teine ​​kuulub. Seetõttu peetakse häbiväärseks esiteks kiiret allaandmist, laskmata aega mööduda, mis üldiselt on hea proovikivi; teiseks on häbi end raha eest või selle pärast anda poliitiline mõju austaja, olenemata sellest, kas selle järgimise põhjuseks on hirm vajaduse ees või suutmatus hüvesid, raha või poliitilisi kalkulatsioone hooletusse jätta. Lõppude lõpuks on sellised motiivid ebausaldusväärsed ja mööduvad, rääkimata sellest, et üllas sõprus ei kasva kunagi nende pinnasel. Ja see tähendab, et meie tavade kohaselt saab fännile vääriliselt meeldida ainult ühel viisil. Usume, et kui austajale, ükskõik kui orjalikult ta oma vabast tahtest armastuse objekti teenib, ei heida keegi ette häbiväärset orjuslikkust, siis jääb teisele poolele üks häbematu vabatahtliku orjuse liik, nimelt orjus riigis. parandamise nimi.

Ja tegelikult, kui keegi teeb kellelegi teeneid, lootes tänu temale paraneda mõnes tarkuses või mõnes muus vooruses, siis ei pea me sellist vabatahtlikku orjust häbiväärseks ega alandavaks. Seega, kui need kaks kommet – armastus noorte meeste vastu ning armastus tarkuse ja kõigi vooruste vastu – taandatakse üheks, siis selgub, et austajale meeldimine on imeline. Teisisõnu, kui austaja peab vajalikuks osutada järeleandlikule noormehele tema arvates õiglasi teenuseid ja noormees omakorda peab õiglaseks mitte midagi keelduda inimesele, kes teeb ta targaks ja targaks. lahke ja kui austaja suudab noormehe teha

targemaks ja vooruslikumaks ning noormees tahab omandada haridust ja tarkust - seega, kui mõlemad selles on ühel meelel, siis alles siis on imeline austajale meeldida, aga kõigil muudel juhtudel mitte. Sel juhul pole häbiasi olla petetud, kuid igal muul juhul on nii petta saamine kui ka mitte petmine sama häbi. Kui näiteks noormees, kes on end rikkuse nimel loovutanud näiliselt rikkale austajale, saab oma arvutustes petta ega saa raha, kuna austaja osutub vaeseks, peaks see noormees siiski olema häbi, sest ta on nagunii juba näidanud, et raha nimel teeb ta ükskõik mille heaks ja see pole hea. Samas, kui keegi andis end pealtnäha korralikule inimesele, lootes, et tänu sõprusele sellise austajaga saab ta ise paremaks, aga too inimene osutus halvaks ja väärituks inimeseks, jääb selline meelepete ikkagi ilusaks. Lõppude lõpuks on ta juba tõestanud, et paremaks ja täiuslikumaks saamiseks teeb ta ükskõik mida ja see on ilusam kui miski muu maailmas. Ja seetõttu on vooruse nimel meeldida igal juhul hea.

Selline on taevajumalanna armastus: taevane ise, see on väga väärtuslik nii riigi kui ka üksikisiku jaoks, kuna see nõuab nii armastajalt kui ka armastatult suurt muret moraalse täiuslikkuse pärast. Kõik muud armastuse liigid kuuluvad teisele Aphroditele – labasele. Seda, Phaedrus,“ lõpetas Pausanias, „võin teie öeldule Erose kohta ettevalmistuseta lisada.

Vahetult pärast Pausaniast oleks pidanud tähelepanu pälvima Aristophanes - sofistid õpetavad mind sellistes kaashäälikutes rääkima - Aristodemuse sõnul, kuid kas täiskõhutundest või millestki muust tabas teda luksumine, nii et ta ei suutnud kõnet pidada ja oli sunnitud pöörduma oma lähima naabri Eryximachuse poole järgmiste sõnadega:

„Kas lõpeta mu luksumine, Eryximachus, või räägi minu eest, kuni ma luksumise lõpetan.”

Ja Eryximachus vastas:

- Noh, ma teen mõlemat. Me vahetame pöördeid ja mina räägin teie asemel ja teie, kui luksumine lakkab, räägite minu asemel. Ja kui ma räägin, hoiate veidi kauem hinge kinni ja teie luksumine kaob. Kui see ikka ära ei kao, kuristage veega. Ja kui temaga asjad üldse ei lähe, kõditage tema nina millegagi ja aevastage. Tehke seda üks või kaks korda ja see möödub, olenemata sellest, kui tugev see on.

"Alusta," vastas Aristophanes, "ja ma järgin teie nõuandeid."

Apollodorus ja tema sõber

Arvan, et olen teie küsimuste jaoks piisavalt valmis. Üleeile, kui ma kodust Falerist linna jalutasin, nägi üks tuttav mind selja tagant ja hüüdis mänguliselt juba kaugelt.

"Hei," hüüdis ta, "Apollodorus, Phalerose elanik, oodake natuke!"

Jäin seisma ja ootasin.

"Apollodorus," ütles ta, "aga ma just otsisin sind, et küsida Agathoni pidusöögi kohta, kus viibisid Sokrates, Alkibiades ja teised, ja teada saada, milliseid kõnesid seal armastusest peeti. Üks inimene rääkis mulle nendest Philipi poja Phoenixi sõnade järgi ja ütles, et ka sina tead seda kõike. Kuid ta ise ei osanud tegelikult midagi öelda, nii et rääkige mulle sellest kõigest, sest teie jaoks on sobivam oma sõbra kõnesid edasi anda kui keegi teine. Aga öelge kõigepealt, kas te ise olite sellel vestlusel kohal või mitte?

Ja ma vastasin talle:

"Ilmselt ei rääkinud see, kes teile rääkis, tegelikult midagi, kui arvate, et vestlus, mille kohta te küsite, toimus hiljuti, nii et ma oleksin võinud seal kohal olla."

"Jah, täpselt nii ma arvasin," vastas ta.

- Millest sa räägid, Glaucon? — hüüatasin. "Kas sa ei tea, et Agathon pole siin palju aastaid elanud?" Ja kuna ma hakkasin Sokratesega aega veetma ja võtsin reegliks võtta teadmiseks kõik, mida ta iga päev ütleb ja teeb, pole möödunud isegi kolme aastat. Seni uitasin igal pool, kus vähegi sain, kujutledes, et teen midagi väärt, aga olin haletsusväärne, nagu igaüks teist - näiteks nagu teie praegu, kui arvate, et parem on teha kõike peale filosoofia.

"Selle asemel, et meie üle naerda," vastas ta, "rääkige parem mulle, millal see vestlus toimus."

"Meie lapsepõlves," vastasin ma, "kui Agathon sai oma esimese tragöödia eest tasu, päev pärast seda, kui ta tähistas seda võitu ohverdamisega koos horeviitidega.

"Tuleb välja, et see oli kaua aega tagasi." Kes teile sellest rääkis, kas mitte Sokrates ise?

- Ei, mitte Sokrates, vaid seesama, kes ütles Phoenixile – teatud Aristodemus Cidafinist, nii väike, alati paljajalu; ta oli sellel vestlusel kohal, sest ta oli siis, näib, üks tulisemaid Sokratese austajaid. Küsisin aga Sokrateselt endalt midagi ja ta kinnitas mulle oma juttu.

Nii et meil oli sellel teel vestlus: seepärast tunnen end, nagu juba alguses märkisin, üsna valmis. Ja kui sa tahad, et ma sulle seda kõike räägiksin, siis las see olla sinu viis. Lõppude lõpuks on mul alati tohutult hea meel, et mul on võimalus filosoofilisi kõnesid dirigeerida või kuulata, rääkimata sellest, et loodan neist mingit kasu saada; aga kui ma kuulen teisi kõnesid, eriti teie tavalisi rikaste ja ärimeeste kõnesid, ründab mind melanhoolia ja mul on teist, mu sõbrad, kahju, sest te arvate, et teete midagi, aga te ise raiskate lihtsalt oma aega. Võib-olla peate mind õnnetuks ja ma tunnistan, et teil on õigus; aga ma ei tunnista seda, et sa oled õnnetu, aga ma tean seda kindlalt.

"Sa oled alati sama, Apollodorus: halvustate alati iseennast ja teisi ning näib, et peate kahetsusväärseks absoluutselt kõiki peale Sokratese ja eelkõige iseennast." Miks nad sind vallatuks kutsusid, ma ei tea, aga oma kõnedes oled sa tõesti alati selline: ründad ennast ja kogu maailma, välja arvatud Sokrates.

- Noh, kuidas ma ei saa vihastada, mu kallis, kuidas ma ei saa endast välja minna, kui see on minu arvamus nii enda kui ka sinu kohta.

"Selle üle pole praegu mõtet vaielda, Apollodorus." Parem täitke meie palve ja rääkige meile, missuguseid kõnesid seal peeti.

– Nad olid sedasorti... Aga ma püüan võib-olla teile kõik järjekorras rääkida, nagu Aristodemus mulle ise ütles.

Nii kohtus ta Sokratesega, pestud ja sandaalidega, mida temaga harva juhtus, ja küsis temalt, kus ta niimoodi riides on. Ta vastas:

- Õhtusöögiks Agathoni juures. Eile jooksin rahvarohkest kogunemisest hirmunult võidu tähistamiselt minema, aga lubasin täna tulla. Nii ma siis riietusin, et end kena mehe ees ilusti näidata. Noh, sina,” lõpetas ta, „kas sa tahaksid ilma kutseta pidusöögile minna?”

Ja ta vastas talle:

- Nagu tellite!

"Sel juhul," ütles Sokrates, "lähme koos ja ütluse muutmiseks tõestame, et "väärt inimene tuleb pidusöögile kutsumata". Kuid Homeros mitte ainult ei moonutanud seda ütlust, vaid võib öelda, et ka rikkus seda. Kujutades Agamemnoni ebatavaliselt vapra sõdalasena ja Menelaost "nõrga odamehena", sundis ta vähemväärtuslikku Menelaost ilmuma kutsumata väärikamale Agamemnonile, kui too ohverdas ja pidu pidas.

Seda kuuldes ütles Aristodemus:

"Ma kardan, et see ei lähe minu, Sokratese, vaid Homerose omamoodi, kui mina, tavaline inimene, tulen ilma kutseta targapeole." Kas sa suudad end kuidagi õigustada, mind tuues? Lõppude lõpuks ma ei tunnista, et tulin kutsumata, aga ma ütlen, et sa kutsusid mind.

"Kui me teeme koos," vastas ta, "arutame, mida öelda." Läks!

Pärast nende sõnade vahetamist asusid nad teele. Sokrates jäi oma mõtetesse mõnuledes kogu tee maha ja kui Aristodemos teda ootama jäi, käskis ta tal edasi minna. Agatoni majja jõudes leidis Aristodemus ukse lahti ja siis juhtus tema sõnul midagi naljakat. Tema juurde jooksis kohe välja ori ja viis ta sinna, kus külalised juba lamasid, valmis õhtusööki alustama. Niipea kui Agathon uustulnukat nägi, tervitas ta teda järgmiste sõnadega:

- Oh, Aristodemus, sa tulid õigel ajal - sa sööd meiega õhtust. Kui teil on mõni äri, lükake see mõnele teisele korrale. Lõppude lõpuks otsisin sind juba eile, et sind kutsuda, aga ma ei leidnud sind kuskilt. Miks sa Sokratest meile ei toonud?

"Ja mina," jätkas Aristodemus, "pöörasin ümber ja ma nägin, et Sokrates ei järgnenud; Pidin selgitama, et tulin ise koos Sokratesega, kes kutsus mind siia õhtusöögile.

"Ja tal oli hea tulla," vastas omanik, "aga kus ta on?"

"Ta tuli just minu järel siia, ma ise ei saa aru, kuhu ta läks."

"Tule," ütles Agaton teenijale, "otsi Sokrates ja too ta siia." Ja sina, Aristodemus, aseta end Eryximachuse kõrvale!

Ja sulane pesi oma jalgu, et ta saaks pikali heita; ja teine ​​ori tuli vahepeal tagasi ja teatas: Sokrates pöördus nende sõnul tagasi ja seisab nüüd naabermaja sissepääsus, kuid keeldub kõnele vastamast.

"Mis lollusi sa räägid," ütles Agathon, "helista talle tungivamalt!"

Siis aga sekkus Aristodemos.

"Pole vaja," ütles ta, "jätke ta rahule." See on tal harjumus – ta läheb kuhugi kõrvale ja seisab seal. Ma arvan, et ta ilmub varsti, lihtsalt ärge puudutage teda.

"Noh, las see olla teie moodi," ütles Agathon. – Ja meie ülejäänud, teenijad, palun kohtlege meid! Andke meile, mida iganes soovite, sest ma pole kunagi teie üle järelevaatajaid määranud. Arvestage, et mina ja kõik teised oleme kutsutud õhtusöögile ja palun meid, et me ei saaks teid piisavalt kiita.

Platoni "Sümpoosion" on nii täis (nagu "Phaedrus") kõikvõimalikku kirjanduslikku, retoorilist, kunstilist, filosoofilist (ja eriti loogilist) sisu, et selle dialoogi enam-vähem täielik analüüs nõuab tervet mahukat uurimust. Kõigi uurijate üldine arvamus selle dialoogi loomise aja kohta on, et siin astub meie ette küps Platon ehk dialoog pärineb umbes 4. sajandi eKr 80. aastate keskpaigast, mil autor oli juba üle neljakümne. aastat vana. See küpsus mõjutab dialoogi loogilisi meetodeid. Üldiselt ei tahtnud Platon puhtabstraktse loogikaga tegeleda. See viimane varitseb alati mütoloogiliste, poeetiliste ja sümboolsete kujundite katte all. Kui aga esitada endale küsimus, milline on sümpoosioni peamine loogiline ülesehitus ja püüdes seda dialoogi rikkalikust kunstilisest koest välja tõmmata, oleks ehk kõige õigem pöörata põhitähelepanu tõusule. materiaalne maailm siin kujutatud ideaalini.

Platon võttis varasemates dialoogides kasutusele idee (või "eidose") mõiste. Ent kõige tähendusrikkamas neist, Phaidost, kui läheneda sellele kogu loogilise rangusega, piirdub Platon siiski peaaegu ainult selle põhimõtte osutamisega, et iga asja (ka hinge ja elu) puhul on vaja ära tunda ka tema oma. idee. Kuid hinge ja elu iseloomustamiseks ning eriti hinge surematuse õpetuse jaoks sellest ei piisanud. Igal ebaolulisel ja vaid lühikest aega eksisteerival asjal on ju ka oma idee, sellegipoolest on sellised asjad ajutised ja nende hävitamine ei maksa midagi. Isegi Phaedo staadiumis ei kasuta Platon veel kaugeltki kõiki loogilisi võimalusi, mis tekkisid filosoofide seas pärast seda, kui ta tegi vahet asja ja asja idee vahel.

Sümpoosioni osas kasutab Platon siin vähemalt ühte väga olulist võimalust, nimelt tõlgendab ta ideed asjast selle kujunemise piirina. Piiri mõiste on hästi teada mitte ainult kaasaegsetele matemaatikutele, vaid seda teadis hästi ka Platon. Ta teadis, et teatud suuruste jada, mis suureneb vastavalt teatud seadusele, võib jätkuda lõpmatuseni ja võib jõuda nii lähedale kui soovitakse põhipiirile, kuid mitte kunagi jõuda selleni. Just selline tõlgendus asjast kui selle lõpmatust piirist moodustab dialoogi “Pidu” filosoofilise ja loogilise sisu.

Selle dialoogiga andis Platon olulise panuse loogikaajalukku, kuid olles poeet ja mütoloog, retoorik ja näitekirjanik, riietas Platon selle igavese püüdlemise asja piirini sellega, mis kõigist igapäevastest ilmetest on kõige silmapaistvam. lõputu pürgimisega ja võimalikult intensiivselt pingutades ning omistas selle täpselt piirkonnale armastussuhe: armastus on ju ka igavene soov ja ka alati kindel eesmärk, kuigi saavutab selle väga harva ja mitte kauaks.

Dialoog “Pidu” kuulub lauavestluste (sümpoosionide) žanrisse, mille algatas Platon ja millel oli analooge mitte ainult Kreeka, vaid ka Rooma pinnal, mitte ainult antiikaja, vaid ka kristlikus kirjanduses. keskaja kujunemise ajal.

Platoni "Sümpoosion" on pikka aega liigitatud, mitte põhjuseta, eetiliseks dialoogiks. Selle alapealkirja andis Thrasyllus – “Heast” ja mõne tõendi kohaselt (Aristoteles) nimetati Platoni “sümpoosiumit” “kõnedeks armastusest”. Mõlemad subtiitrid ei ole üksteisega vastuolus, kuna dialoogi teemaks on inimese tõus kõrgeima hüve poole, mis pole midagi muud kui taevase armastuse idee kehastus.

Kogu dialoog on lugu peost, mida peeti traagilise poeedi Agatoni võidu puhul Ateena teatris. Lugu jutustatakse Sokratese õpilase Apollodoruse Phalerumi vaatenurgast. Seega on meie ees “lugu loo sees”, Sokratese kahe sõbra kogemuste peegeldus.

"Pidu" kompositsiooni on väga lihtne analüüsida tänu sellele, et selle ülesehitust pole raske jälgida: lühikese sissejuhatuse ja sama järelduse vahele jääb dialoog seitse kõnet, millest igaüks käsitleb üht või teist aspekti. sama teema – armastuse teema. Esiteks juhitakse tähelepanu ebatavalisele loogilisele järjestusele nii seitsme kõne sees kui ka kõigi kõnede vahekorras.

Niisiis, sissejuhatus. Ei saa öelda, et see oleks täis filosoofilist sisu, see kujutab endast vaid omamoodi kirjanduslikku ekspositsiooni. Samuti esitab see dialoogi peategelasi ja määratleb üldine ülevaade kogu järgneva narratiivi teema. Sissejuhatus algab jutuga teatud Phalerumi Apollodoruse kohtumisest teatud Glauconiga, samuti viimase palvega rääkida pidusöögist Agatoni majas ja Apollodoruse nõusolekust seda teha teatud Aristodemuse sõnadest alates aastast. Kidafin, kes viibis peol isiklikult.

Järgneb Aristodemuse kirjeldus pühadele eelnenud asjaoludest: Aristodemuse kohtumine Sokratesega, tema kutse pidusöögile, Sokratese hiline saabumine, Aristodemuse lahke kohtumine Agatoni majas ja ühe külalise, Pausaniase ettepanek mitte ainult osa võtta. pidusöögil, vaid hääldada kiiduväärt noot igale selle põhiosalisele.kõne armastusjumal Erosele.

Kõigi teiste pidusöögil osalejate nõusolekul alustab Phaedrus vestlust Erosest ja üsna loogiliselt, kuna ta räägib Erose iidsest päritolust. "Eros on suurim jumal, keda inimesed ja jumalad imetlevad mitmel põhjusel, muu hulgas tema päritolu tõttu: on ju au olla kõige iidsem jumal. Ja selle tõestuseks on tema vanemate puudumine... Maa ja Eros sündisid pärast Kaost,” ehk eksistents ja armastus on lahutamatud ja on kõige iidsemad kategooriad.

Phaedruse kõnes puudub endiselt analüütiline jõud ja see paljastab ainult kõige rohkem üldised omadused Eros, millest on räägitud juba mütoloogia jagamatu domineerimise ajast. Kuna iidsetel aegadel kujutati objektiivset maailma ette võimalikult konkreetse ja sensuaalsena, siis pole sugugi üllatav, et kõiki maailma liikumisi peeti armastuse külgetõmbe tulemusena. Universaalset gravitatsiooni, mis tundus isegi tol ajal ilmselge, tõlgendati eranditult armastusgravitatsioonina ja pole sugugi üllatav, et Erost tõlgendatakse Phaedruse kõnes printsiibina, mis on ühtaegu kõige iidsem ja võimsaim. Ta räägib Erose suurimast moraalsest autoriteedist ja võrreldamatust elujõudu armastuse jumal: „Ta oli meie jaoks suurimate õnnistuste esmane allikas... kui oleks võimalik armunutest ja nende armastatutest moodustada riik..., siis nad valitseksid seda parimal võimalikul viisil, vältides kõike häbiväärset ja konkureerivad üksteisega," sest ".. .Ta on kõige võimekam andma inimestele vaprust ja andma neile õndsust nii elu jooksul kui ka pärast surma." Sellega seoses hakkab Phaedrus arendama ideed tõelise armastuse kõrgeimast väärtusest, tugevdades oma arutluskäiku looga jumaluste suhtumisest sellesse: "Jumalad hindavad armastuses kõrgelt voorust, nad imetlevad ja imestavad. rohkem ja tehke head, kui armastatu on armastatule pühendunud, kui siis, kui armastaja on pühendunud oma armastuse objektile." Selle kõne omapärane järeldus on väide, et "armastaja on jumalikum kui armastatud, sest ta on inspireeritud Jumalast ja armastatu on tänulik oma pühendumuse eest armastatule."

Arutlused armastuse olemuse üle jätkuvad teises kõnes – Pausaniase kõnes. Esimeses kõnes välja toodud Erose teooria tundus isegi tolle aja seisukohast liiga üldine ja võõras igasugusele analüüsile. Tõepoolest, Eroses on kõrgem põhimõte, kuid on ka madalam. Mütoloogia viitas sellele, et kõrgeim on midagi ruumiliselt kõrgemat, see tähendab taevalikku; ja iidse maailma traditsiooniline õpetus meheliku paremusest naiselikust viitas sellele, et kõrgeim on tingimata mehelik. Järelikult on kõrgeim Eros meestevaheline armastus. Ja kuna Platoni ajaks olid nad juba õppinud eristama vaimset füüsilisest ja hindama esimest kõrgemaks teisest, siis meesarmastus osutus Pausaniase kõnes kõige vaimsemaks armastuseks.

Pausaniase kõnes on kõrgemat ja madalamat armastust kehastavad konkreetsed kujutised kaks Erost ja nendega analoogselt kaks Aphroditet. Kuna iseenesest pole miski ilus ega inetu, on kauni Erose kriteeriumiks tema päritolu taevasest Aphroditest, erinevalt vulgaarsest Erosest, vulgaarse Aphrodite pojast. Aphrodite Poshlaya on seotud nii meheliku kui ka naiseliku põhimõtetega. Aphrodite Eros on labane ja võimeline kõigeks. Just sellise armastusega armastavad tähtsusetud inimesed ja nad armastavad esiteks naisi mitte vähem kui noori mehi ja teiseks armastavad nad oma lähedasi rohkem oma keha kui hinge pärast ja nad armastavad neid, kes on rumalamad, hoolides ainult oma saavutustest. see on armastus noorte meeste vastu - ja teiseks on ta vanem ja võõras kriminaalsele jultumusele." Niisiis, taevane armastus on armastus ilusama mehe vastu, targemad kui naised. Armastajatele on kõik lubatud, kuid ainult hinge ja vaimu sfääris, omakasupüüdmatult, tarkuse ja täiuslikkuse, mitte keha pärast.

Järgnev väide näib olevat selle kõne üldine ja mitte eriti konkreetne järeldus: "Iga äri kohta võime öelda, et see pole iseenesest ilus ega kole. Mida iganes me teeme, see pole ilus mitte iseenesest, vaid olenevalt faktist. et kuidas seda tehakse, kuidas see juhtub: kui asi on tehtud ilusti ja õigesti, siis see muutub ilusaks ja kui valesti, siis vastupidi, inetuks Sama lugu armastusega: mitte iga Eros pole ilus ja seda väärt kiitus, aga ainult see, kes motiveerib Armastada on imeline."

Järgnev ainult süvendab Pausaniase öeldut. Esiteks oli vaja selgitada seisukohta Erose vastandite kohta, tõlkides see mütoloogia keelest arenenuma mõtlemise keelde - loodusfilosoofia keelde, järgides külma ja sooja, märja ja kuiva vastandite eeskuju. jne. Nii sai Eros oma iseloomulike vastanditega juba kosmilise tähenduse, mis on kolmanda kõne – Eryximachuse kõne – teema. Ta ütleb, et Eros ei eksisteeri mitte ainult inimeses, vaid kogu looduses, kogu eksistentsis: „Ta ei ela mitte ainult inimese hinges ja mitte ainult selle ihaluses ilusate inimeste järele, vaid ka paljudes selle muudes impulssides ja üldiselt paljudes muudes asjades maailmas - loomade kehades, taimedes, kõiges, mis eksisteerib, sest ta oli suurepärane, hämmastav, kõikehõlmav, seotud kõigi inimeste ja jumalate asjadega." Kreeka loodusfilosoofiale on tüüpiline Eryximachuse mõte armastusest, mis levis kogu taimede ja loomade maailmas.

Teisest kõnest kerkib esile ka teine ​​probleem: selles välja toodud kosmilisi vastandeid ei saanud mõelda dualistlikult, vaid neid oli vaja tasakaalustada kõrgema ja madalama harmoonilise ühtsuse teooria abil, näidates pealegi, selle Erose harmoonilise printsiibi kogu paratamatus ja nende kirglik püüdlus selle poole, kes leidsid end Erose võimuses. Kahe Erose eraldamine peab sõltuma vajadusest, et nad oleksid pidevas harmoonias, „see eeldab ju oskust luua sõprus kahe kõige vaenulikuma põhimõtte vahel kehas ja sisendada nendesse. vastastikune armastus". Kahe Erose kasu on võimalik ainult siis, kui need on harmoonias, ka aastaaegade õige vaheldumise ja inimesele kasuliku atmosfääriseisundi mõttes. "Aastaaegade omadused sõltuvad neist mõlemast . Kui elemendid, kuumus ja külm, kuivus ja niiskus, saavad üle mõõduka armastuse ning sulanduvad üksteisega läbimõeldult ja harmooniliselt, on aasta külluslik, toob tervist, ei kahjusta. tõsine kahju. Aga kui aastaajad langevad ohjeldamatu Erose, vägistaja Erose mõju alla, hävitab ja rikub ta palju ära." Lõpuks on ohverdamine ja ennustamine ka armastuse harmoonia aktid, inimesed ja jumalad, sest see on seotud "armastuse kaitsmisega. armastus ja selle tervendamine."

Loogilise jätku mõlemale teises ja kolmandas kõnes väljendatud mõttele leiame neljandas kõnes – Aristophanese kõnes. Aristophanes koostab müüdi primitiivsest olemasolust nii meeste kui naiste ehk ANDROGÜÜNIDE kujul. Kuna need inimesed olid väga tugevad ja kavandasid Zeusi vastu vandenõu, lõikab viimane iga androgüüni kaheks pooleks, hajutab nad üle maailma ja sunnib neid igavesti üksteist otsima, et taastada oma endine täius ja vägi. Seetõttu on Eros tükeldatud inimpoolte soov terviklikkuse taastamise nimel üksteise poole: "Armastus on terviklikkuse janu ja soov selle järele."

Aristophanese kõne on üks huvitavamaid näiteid Platoni müüdiloomest. Platoni loodud müüdis põimuvad nii tema enda fantaasiad kui ka mõned üldtunnustatud mütoloogilised ja filosoofilised vaated. Selle müüdi üldtunnustatud romantiline tõlgendus müüdina kahe hinge soovist vastastikuse liidu järele ei oma midagi ühist Platoni müütidega pooleks jagatud ja igavesti füüsilise liidu järele janunevatest koletistest. Võib nõustuda K. Reinhardi tõlgendusega, kes näeb temas iha iidse inimese terviklikkuse ja ühtsuse, puhtfüüsilise, jumalikult kauni terviklikkuse asemel tõusuga kehast vaimu, maisest ilust hinge. kõrgeim idee.

Esimese nelja kõne üldine tulemus taandub tõsiasjale, et Eros on ürgne maailma terviklikkus, mis kutsub armastavaid paare ühtsusele nende vastupandamatu vastastikuse külgetõmbe ja universaalse ja õndsa rahulikkuse otsingute alusel.

Selle seisukoha edasiarendamine eeldas Erose kui puhtalt elulise inimliku püüdluse konkretiseerimist ja teiseks selle tõlgendamist üldfilosoofilise meetodi abil, mis ei piirdu isegi loodusfilosoofiaga.

Erinevalt eelkõnelejatest loetleb Agathon Erose üksikuid spetsiifilisi olulisi omadusi: ilu, igavene noorus, õrnus, keha painduvus, täiuslikkus, igasuguse vägivalla mittetundmine, õiglus, ettevaatlikkus ja julgus, tarkus nii muusikakunstis kui ka muus maailmas. kõige elava loomine, kõigis kunstides ja käsitöödes ning kõigi jumalate asjade korraldamisel.

Kuid mida üksikasjalikumalt käsitletakse Erose erinevaid võõrapäraseid omadusi, seda suurem on vajadus esitada need sünteetilisel kujul, nii et need lähtuksid ühest ja muutumatust põhimõttest. Just seda teeb Sokrates oma kuuendas kõnes, olles relvastatud loodusfilosoofiast palju keerukama meetodiga, nimelt transtsendentaalse dialektika meetodiga. Selle kõne kõige täielikumaks mõistmiseks on vaja mõista Platoni seisukohta, et selgelt ette kujutada kõike meie jaoks tõestamatut, kuid nende aegade jaoks kõige ilmsemaid eeldusi, mille olemasolul on võimalik mõista Sokratese kontseptsiooni loogiline jada. Need eeldused taanduvad peamiselt iidsele MÕISTLUSELE, kuid samas REAALSELE ONTOLOGISMILLE, mis kõige süütumate loogiliste konstruktsioonide peale rakendades muudab need kohe mütoloogiaks.

Selle dialektika esimene etapp seisneb selles, et igal nähtusel (ja seega ka Erosel) on oma teema. Ja kui miski millegi poole püüdleb, siis osalt see tal juba on (nimelt eesmärgi näol), osalt veel ei ole. Ilma selle omamise ja puudumiseta ei saa olla ühtegi püüdlust. See tähendab, et Eros ei ole veel ilu ise, vaid on midagi vahepealset ilu ja inetuse, õndsa täiuse ja igavesti otsiva vaesuse vahel, nii öeldakse Sokratese kõne proloogis. Erose olemus on keskmine; ta on taevase Porose (rikkus) ja Penia (vaesuse) poeg – see on kirjas Platoni müüt. See müüt on aga kaugel primitiivse mõtlemise naiivsusest ja on vaid poeetiline illustratsioon sellele vastandite dialektilisele ühtsusele, ilma milleta Eros ise kui püüdlus on võimatu. See müüt annab tunnistust ka Platoni kontemplatiivsest-materiaalsest ontologismist.

Järgneb lihtsaim kontseptsioon: Erose eesmärk on valdada headust, kuid mitte ainult mingit erilist hüve, vaid selle iga head ja igavest omamist. Ja kuna igavikku ei saa koheselt valdada, siis on võimalik seda valdada vaid järk-järgult, s.t. eostades ja genereerides selle asemele midagi muud, mis tähendab, et Eros on armastus igavese põlvkonna ilu jaoks surematuse nimel, nii füüsilise kui vaimse põlvkonna jaoks, sealhulgas armastus poeetilise loovuse ning ühiskondliku ja riikliku seadusandluse vastu. Kõik elav, kuni see on elus, püüab luua, sest see on surelik ja tahab end igaveseks kehtestada. Kuid Platon ei saa muidugi jääda nii lihtsa ja abstraktse järelduse aluseks. Kui armastus püüab alati genereerida, siis on tema väitel olemas igavik, mille kehastuse nimel eksisteerib ainult kogu armastuse looming, nii füüsiline kui ka mittefüüsiline. Selles argumendis ilmneb taas selgelt kontemplatiivne-materiaalne ontoloogia.

Sümpoosioni seitsmes kõne, nimelt Alkibiadese kõne, ei luba aga taandada Platoni õpetust abstraktseks kontseptuaalseks objektiivseks idealismiks. Alkibiadese filosoofiline kontseptsioon on, et lisaks tavapärasele sisemise ja välise, subjektiivse ja objektiivse, ideaalse ja tegeliku kokkulangemisele sunnib elu meid ära tundma ka nende ebatavaliselt mitmekesist ja eluliselt värvikat ebakõla. Näib, et Sokrates on ideaalne tark, kes teab vaid seda, et ta konstrueerib mitmesuguseid objektiivse idealismi loogilisi kategooriaid. Alkibiades võrdleb Sokratest sileenlaste ja saatari Marsyasega. Sokrates kasutab kuulajate köitmiseks kõnesid, mitte flööti, sundides inimesi elama uutmoodi ja häbenema oma ebasündsaid tegusid. Sokrates on füüsiliselt ebatavaliselt vastupidav, julge ja julge – sellest annab tunnistust tema kangelaslik käitumine sõjas. Sokratesel on ka võrreldamatu isiksus. Suures osas on Sokrates selline, nii ajalooliselt kui ka Alkibiadese kujundis. Ja ometi on kogu see sokraatlik-platooniline transtsendentaalne dialektika ja mütoloogia antud ülimalt sügava ja terava universaalse iroonia vormis, mis tõestab meile suurepäraselt, et Platon pole mitte ainult objektiivne idealist, vaid ka väga kirglik, vastuoluline, igavesti otsiv inimene. loodus. Objektiivne idealism, nagu seda sümpoosionil antakse, on lisaks transtsendentaal-dialektilisele ideeõpetusele algusest lõpuni läbi imbunud valusalt armsast elutundest, milles ideaal ja materjal on lootusetult segi aetud ja segunenud - vahel isegi kuni täieliku eristamatuseni. Seda kinnitab ka Sokratese pealtnäha juhuslik märkus, et tragöödia tõeline looja peab olema ka tõelise komöödia looja, mis pole lihtsalt Platoni juhuslik aforism, vaid on kogu sümpoosioni ideefilosoofia tõeline tulemus. .

Loogilisest vaatenurgast on kõige originaalsem tekst Erose hierarhiast, mis lõpeb igavese ilu ideega. Suundudes kõrvale Platoni luulest, mütoloogiast, retoorikast ja draamast, avastame midagi, mida meil varasemates dialoogides ei olnud või mis oli algelises vormis. See on idee asjast, mis on siin esitatud kui ASJA TEKKE PIIRI. Ja piiri mõiste on tänapäeva matemaatikas ja füüsikas juba tõestatud. Järelikult on see üks Platoni tohutuid saavutusi, mis ei sure kunagi, ükskõik millisesse mütoloogilis-poeetilisesse, sümboolsesse ja retoorilis-dramaatilisesse riietusse see Platoni dialoogide konkreetne tekst tegelikult riietub.

The Feast kesksel kohal on KESKMISE probleem. Nimelt on “õige arvamus” midagi teadmiste ja sensuaalsuse vahepealset. Sümpoosionil seda mitte ainult ei mainita, vaid Erose probleemi tõlgendatakse siin otseselt kui sama õige arvamuse probleemi. Järelikult on Erose kontseptsioonis uus see, et "teadmised" ja "doxa" võetakse siin vastu palju rikkalikumalt ja täielikumalt, sest siin ei ole ainult “teadmised” ja “doxa”, vaid see, mida võib nimetada “tundeks”, “emotsiooniks” jne. "Sümpoosionis", kuigi mitte väga selgesõnalises vormis, on teadmise ja tundlikkuse seose probleem, terminoloogiliselt fikseeritud kui keskkoha probleem. “Pidu” uudsus seisneb selles osas selles, et mõlemad nimetatud sfäärid on antud ühe, ühe ja jagamatu sfäärina, milles ei ole enam võimalik üht ja teist eristada. Teadmised on sensuaalsusega nii tihedalt seotud, et saadakse nende täielik identiteet. Porosest ja Porosest sünnib Eros, kes pole enam Poros ega Poros, vaid see, milles nad mõlemad tuvastati. Kõik võimalikud vastandid liideti siin üheks terviklikuks eluks, üheks totaalseks põlvkonnaks, üheks muutuvaks identiteediks. Siin saavutab transtsendentaalne meetod esmakordselt oma küpsuse; ja tähendus, et teda kutsutakse üles ühinema reaalsusega alles siin, saab DÜNAAMILINE TÄHENDUS, loominguline dünaamika, lõpmata väikeste juurdekasvude aktiivne summa. Erosseks saamine, dünaamiline süntees, igavene tugevus ja terviklikkus, igavene generatiivsus ja intelligentne püüdlus – see on platonismi tulemus selles etapis.

Teadmiste ja tundlikkuse ning ideede ühendamise probleem olemisega on sisuliselt SÜMBOLI probleem. Transtsendentaalne filosoofia annab sümbolile geneetiliselt semantilise tõlgenduse. Sümpoosionil, nagu ka Theaetetoses ja Menos, on selgelt nähtav sümbolismi transtsendentaalne areng. Nüüdsest on platonism meie jaoks fundamentaalne ja lõplik sümboolika, millel on sümboli erinev filosoofiline olemus ja selles etapis filosoofiline areng Platoni jaoks leiame SÜMBOLI kui transtsendentaalset printsiipi. See on Platoni sümpoosioni filosoofiline sisu.

Märkused:

• 1. Dialoogis “Pidu” nii rikkalik teema mehe armastusest kauni noormehe vastu ei peaks tunduma nii ebatavaline, kui sellele ajalooliselt läheneda. Mitu aastatuhandet kestnud matriarhaat määras kreeklaste mütoloogiliste ideede omapärase reaktsiooni nende sotsiaalses eksistentsis. Tuntud on müüt Athena sünnist Zeusi peast või Aischylose triloogia “Oresteia”, milles jumalad Apollo ja Athena tõestavad mehe, kangelase ja klanni juhi paremust. Samuti on teada, et naistel polnud Kreeka klassikalises ühiskonnas õigusi. Samas erines kogu antiikaeg kaasaegsest Euroopast veel ebapiisavalt arenenud teadvuse poolest indiviidi ainulaadsusest, mida surusid alla klanni- ja seejärel polisvõimud või idas despooti piiramatu võim. Pärsias oli samasooliste armastus eriti levinud ja sealt kandus see komme ka Kreekasse. Siit ka idee kõrgeimast ilust, mis kehastub mehe kehas, kuna mees on ühiskonna täisliige, ta on mõtleja, teeb seadusi, võitleb, otsustab polise saatuse üle ja armastab inimese keha. noor mees, kes kehastab ühiskonna ideaalset ilu ja tugevust, on ilus.
• 2. Dialoogi loogika paremaks mõistmiseks soovin esitada kõnede kava, märkides ära teemad ja esinejad:
  • a) Erose (Phaedrus) muistne päritolu;
  • b) kaks Erot (Pausanias);
  • c) Eros on levinud üle kogu looduse (Eriximachus);
  • d) Eros kui inimese soov algse terviklikkuse järele (Aristophanes);
  • e) Erose täiuslikkus (Agatho);
  • f) Erose eesmärk on headuse valdamine (Sokrates);
  • g) lahkarvamus Sokratesega (Alkibiades).

Appolodorus kohtub oma sõbraga ja ta palub tal rääkida pidustusest, mis toimus poeedi majas. See pidu toimus kaua aega tagasi, umbes 15 aastat tagasi. Toimusid vestlused jumal Erosest ja armastusest. Ei üks ega teine ​​ise seal kohal olnud, kuid Apollodorus oli neist vestlustest kuulnud ühelt teiselt tuttavalt.

Maja, kus pidu toimus, omanik on poeet Agathon. Sinna kutsuti Sokrates ja paljud teised. Räägiti Erosest.

Phaedrus rääkis esimesena. Oma kõnes nimetas ta Erost jumalatest vanimaks ning kõigi naudingute ja hüvede allikaks. Ta ütleb, et tunne, mida ta inimestele annab, muudab nad õilsaks, kõigeks võimeliseks. Ja oma sõnade kinnituseks räägib ta Achilleuse kättemaksust oma sõbra mõrva eest.

Edasi läheb sõnade teatepulk Pausniusele. Ta jagab armastuse kaheks ilminguks: jumalikuks ja alatuks. Ja vastavalt sellele ütleb ta, et Erot on kaks. Üks annab inimestele labase tunde, teine ​​aga kõrge ja väärilise tunde. See on armastus noormehe vastu. Mees on pikem ja parem kui naised. Ja tunne on tema jaoks õilsus, mida ei antud mitte kehalise naudingu, vaid hinge ja vaimu pärast. Ja see teeb inimese targaks ja täiuslikuks.

Eryximachus on arst. Ta nõustub tunnete jagamise ja Jumala endaga. Ta ütleb, et see on tõsi ja sellega tuleks igal pool arvestada: nii ravis kui ka luules. Eros elab ju igal pool. Seda leidub nii inimese hinges kui ka looduses. Ja kahe Erose, inimese kahe printsiibi tasakaalu säilitamine on kogu tema eksistentsi olemus. Ja kõik teod, mida inimene oma elu jooksul sooritab, pole midagi muud kui tema ühtsus jumalatega.

Kõne pöördub koomik Aristophanese poole. Ta mõtles välja müüdi esimeste inimeste kohta. Tema sõnul olid nad nii naised kui ka mehed. Nad kujutasid endast ohtu jumalatele, kuna olid üsna tugevad. Nii et nad jagasid need pooleks. Sellest ajast alates on need eksisteerinud eraldi naiselik ja mehelik. Kuid mälestus sellest jääb alateadvusse, sellest ka iha vastupidise järele.

Seejärel läheb jutt omaniku enda peale. Ta laulab kiidulaulu armastuse jumalale. Kutsub teda õigluse ja kõigi teiste parimate omaduste kehastuseks. Kõik see öeldi poeetilises tuhinas. Külalised tunnevad paatosest rõõmu ja kiidavad tema sõnade heaks.

Need kiitis heaks ka Sokrates. Kuid see on vaid välimus. Oskuslikult vestlust juhtides sunnib ta Agathoni äsja öeldut loobuma. Ja siis tõmbab ta Erose kõigi ette, püüdes pidevalt headuse ja olemise täiuse poole, kuna tal seda pole. Ta ei nimeta teda jumalaks, vaid lüliks inimeste maailma ja jumaliku vahel.

Ja siis ta ütleb, et olles armunud kehasse – väliskesta, hakkab inimene aja jooksul hinge üha enam armastama. Ja see tekitab temas soovi paraneda. Ja siis hakkab ta püüdlema teadmiste ja oma kõige olulisema eelise – mõistuse – arendamise poole.

Siis tungib majja Alkibiades. Olles öeldu põgusalt teada saanud, nõustus ta Sokratesega täielikult. Ja kuna tal polnud Erose kohta enam midagi lisada, peab ta tema auks kõne. Läbi huulte joonistab Platon enesetäiendamise ja arengu poole püüdleva geeniuse kuvandi.

Sokratese kõnedes valetab peamine idee dialoog: armastuse tunne julgustab inimest püüdlema kõrgeima poole, parandades seda.

Pilt või joonis Platon – Sümpoosion

Muud ümberjutustused ja arvustused lugejapäevikusse

• Kokkuvõte Coleridge'i iidse meremehe ajastust

  Laev, millel see sõidab peategelane, jääb tugeva tormi kätte, kandes laeva Antarktika kallastele. Laeva päästab lähenevate jäätükkide käest albatross, mida peetakse merel hea uudiseks, kuid meremees endalegi teadmata põhjustel

• Kokkuvõte Prishvini pardipojad ja poisid

  Lugu jutustab juhuslikus jutustuse vormis lühijutu sellest, kuidas metspart püüab oma armsa pesakonna eest hoolt kanda. Esitlusstiil on vahetu, mõeldud noorimale põlvkonnale.

• Kohutava kättemaksu kokkuvõte Gogol

  Danilo sai teada, et tema äi on kuri nõid. Ta mõistis ta surma, kuid Katerina, alludes oma vana isa kõnedele, pettis oma meest ja vabastas kurjategija

• Kokkuvõte Shakespeare'i teosest "Kirja taltsutamine".

  Rikka isanda majas elab kaks tütart – vanim Katarina ja noorim Bianca. Mõlemad õed on otsesed vastandid. Bianca on soliidne, viisakas ja tasane, nagu üks abieluealine tüdruk olema peab.

• Kokkuvõte Lihhatšovi sünnimaa

  Töö esimestes osades on juhised noortele: oluline on püüda saavutada elus õigeid, mittemateriaalseid ja puhtisiklikke eesmärke, olla intelligentne, olenemata elustiilist ja keskkonnast.