Platon Alkibiades 1 kokkuvõte. Internetis lugemisraamatute dialoogid viii

« Hippias väiksem" Selle dialoogi põhiidee on tõestada, et teadmised on paremad kui teadmatus, isegi kui inimene käitub halvasti.

Dialoogis" Ja tema«Platon tõestab, et rapsoodid ei teadnud tõtt: see, mida nende kohta öeldakse, kehtib loomulikult ka luuletajate kohta, kelle laule nad laulsid.

« Alkibiades. Esimene dialoog”, mille eesmärk on tõestada, et iseenda tundmine on ainus tõeline tee vooruse ja tõelise teadmise poole.

Dialoogis" Charmides„Platon, analüüsides üht voorustest, mõõdukusest, tõestab, et kõik voorused põhinevad teadmistel selle kõrgeima eesmärgi saavutamiseks vajalike vahendite kohta.

IN" Lakhete“, analüüsides teist voorust, julgust, tõestatakse, et kõigil vooruse ilmingutel on sama olemus ja seetõttu on vooruse olemus alati sama.

3. Seega jõudis Platon küsimuseni, mille lahendamine moodustab tema filosoofia olemusliku ülesande; see on küsimus inimese suhetest ideedega, ideede suhetest sensoorse maailmaga. Ta hakkas seda lahendama alles siis, kui tutvus pütagorlaste õpetustega Lõuna-Itaalias; kolmanda perioodi traktaadid, milles Platon esitas tema kohta oma kontseptsioonid, tema parimad teosed nii vormilt kui sisult; nad viivad tema süsteemi lõpule; need on dialoogid" Philebus", "Phaedo", "Symposium", "Phaedrus", "Timaeus", traktaadid "Riik" ja "Seadused". Neis suur mõtleja määras inimese suhte ideedega, ideede ja nähtuste maailmaga, see tähendab inimese tunnetuse ja tegevuse teooria, õpetuse nähtava maailma loomisest ja selle struktuurist; see hõlmab kõiki kolme filosoofia osakonda, millega eelmiste koolkondade mõtlejad tegelesid: dialektikat, füüsikat ja moraaliõpetust. Metafüüsilist osakonda, ideede ja ühtse seose teooriat selgitas Platon näiliselt oma suulise õpetuse kaudu Akadeemias; nende loengute sisu moodustas Akadeemia “kirjutamata õpetuse”.

Vaadake artikleid üksikute Platoni dialoogide kohta

(V tähestikuline järjekord)

kokkuvõte ja analüüs, täistekst

Platon, dialoog “Vabariik” – tsitaatidega abstraktne

Platon, dialoog "Cratylus" - täistekst

Platon, dialoog “Critius” - kokkuvõte ja analüüs

Platon, dialoog “Crito” - kokkuvõte

Platon, dialoog "Meno" -

Sokrates

Sokrates märgib Alkibiadese ilu ja rikkust, kuid mõtleb siis, millist nõu ta ateenlastele avalikul koosolekul annab. Alkibiades vastab, et ta on väga pädev sõja-, rahu- ja avalikes küsimustes (kreeka. πόλεως πραγμάτων ) (107d). Sokrates märgib, et need küsimused puudutavad näitlemiskunsti kõige paremini. Sest sõda on õiglane ainult siis, kui on ülekohut (109c).

Nii et dialoog peab liikuma õigluse teemale. Alkibiades tõestab, et kuigi keegi ei õpetanud talle õiglust, suutis ta seda alati eristada (110c). Sokrates rõhutab, et see teema oli tähenduslik ka Homerose jaoks (112b), kuid isegi antiikaja kangelased olid selles küsimuses võhiklikud, mis viis nad omavaheliste konfliktideni. Alkibiades tunnistab oma ebakompetentsust, kuid püüab vahet teha õiglusel ja kasul. Sokrates veenab Alkibiadest, et see on ilus (kreeka. καλόν ) ja hea (kreeka. ἀγαθὸν ) (116c), nii õiglane kui kasulik essentsüks (116d). Olles tabanud Alkibiadese vastuolusid, süüdistab Sokrates oma vestluspartnerit „teadmatusega kooselus” (118b) ja kutsub üles „otsima teed kõrgeima täiuslikkuseni” (124c).

Järgmisena esitab Sokrates küsimuse: "Mis on inimene?" (Kreeka τί ποτ᾽ οὖν ὁ ἄνθρωπος; ) (129e) ja vastab: "inimene on hing" (kreeka. ψυχήν ) (130c), seetõttu on armastus hinge vastu olulisem kui armastus keha vastu, mis aja jooksul tuhmub. Ja hoolitse (kreeka keeles) ἐπιμελητέον ), järgneb ennekõike hingest (132c). Just seda tähendab kuulus Delphi kiri. Ja väärikus (kreeka keeles) ἀρετή ) hinge peitub tarkuses (kreeka. σοφία ) (133b).

Tõlkijad

Kirjutage ülevaade artiklist "Alkibiades esimene"

Märkmed

Kirjandus

• Platon. Platonis Opera, toim. John Burnet. Oxford University Press. 1903. aastal.
• Platon. Dialoogid. M.: "Mõte", 1986
• Platon. Kogutud teosed neljas köites. M.: "Mõte", 1990. 1. köide.
• Foucault M. Subjekti hermeneutika. Loengute kursus College de France'is 1981-1982 õppeaastal. aasta / Tõlk. alates fr. A. G. Pogonyailo. - Peterburi: Nauka, 2007. - 677 lk.

Lingid

Alkibiades I iseloomustav väljavõte

Kiilasmägedes, vürst Nikolai Andrejevitš Bolkonski mõisas, oodati iga päev noore prints Andrei ja printsessi saabumist; kuid ootamine ei rikkunud korda, milles elu vanas printsi majas käis. Ülemkindral prints Nikolai Andrejevitš, keda kutsuti ühiskonnas hüüdnimeks Le roi de Prusse, [Preisimaa kuningas] alates ajast, mil ta Pauluse alluvuses külasse pagendati, elas pidevalt oma Kiilasmägedes koos tütre printsess Maryaga ja koos oma kaaslase m lle Bourienne'iga. [Mademoiselle Bourien.] Ja kuigi tal lubati pealinnadesse siseneda, elas ta uuel valitsusajal ka maal, öeldes, et kui kellelgi teda vaja läheb, sõidab ta Moskvast poolteistsada miili Baldi. Mäed, aga mis ta oleks, kedagi ega midagi pole vaja. Ta ütles, et inimeste pahedel on ainult kaks allikat: jõudeolek ja ebausk, ning et on ainult kaks voorust: aktiivsus ja intelligentsus. Ta ise tegeles tütre kasvatamisega ja, et arendada temas mõlemat peamist voorust, andis ta kuni kahekümneaastaseks saamiseni talle algebra ja geomeetria tunde ning jagas kogu tema elu jätkuõppesse. Ta ise tegeles pidevalt kas memuaaride kirjutamisega või kõrgema matemaatika arvutamisega või masinal nuusktubakaste keeramisega või aias töötamisega ja hoonete vaatlemisega, mis tema valduses ei peatunud. Kuna tegevuse põhitingimuseks on kord, viidi kord tema eluviisis ülima täpsuseni. Tema reisid laua juurde toimusid samades muutumatutes tingimustes ja mitte ainult samal tunnil, vaid ka samal minutil. Tema ümber olevate inimestega, tütrest teenijateni, oli prints karm ja alati nõudlik ning seetõttu, ilma et ta oleks julm, äratas ta hirmu ja austust enda vastu, mida kõige julmem inimene ei suutnud kergesti saavutada. Hoolimata sellest, et ta oli pensionil ega omanud nüüd riigiasjades tähtsust, pidas iga provintsi juht, kus vürsti valdus asus, oma kohuseks tema juurde tulla ja nagu arhitekt, aednik või printsess Marya ootas määratud tund printsi ilmumisest kõrgesse kelneriruumi. Ja kõik selles ettekandjas kogesid samasugust austust ja isegi hirmu, samal ajal kui kabineti tohutult kõrge uks avanes ja ilmus lühike puuderdatud parukas vanamehe kuju, väikeste kuivade käte ja hallide rippuvate kulmudega, mis mõnikord kui ta kulmu kortsutas, varjas tarkade inimeste sära ja kindlasti noored sädelevad silmad.

Seetõttu peame vältima Platoni valet lugemist, kui tundub, et Sokrates on näidanud teadmatus inimene, mis inimest motiveerib, nõuab temalt tegelemist teadmisi ja selle määratlus, mida nimetatakse, sisuliselt asjadest. Ei, Sokrates näitab või pigem sunnib tunnistama, et inimene ei tea peamist, mitte selleks, et teda hiljem sundida teadma: vastupidi, sundida, tegelikult ausalt öeldes õiglane ei tea, õpetab, harjub, paneb harjuma Mitte teadmised - sellele teadvale teadmatusele, teadmatuse teadusele Docta ignorantia, mille Nikolai Cusansky ainult tematiseeris, ei leiutanud.

Analüüsime “Alkibiadest”: nagu mujalgi Platonis, pole siingi küsimus mitte mingisuguses teadmises, vaid just sellises teadmises, mille tõttu minnakse äärmustesse, sõtta. Kas Alkibiades, kahekümneaastane kena aristokraat, Periklese õpilane ja selgelt tulevane juht, teab palju või vähe sellest, mida ta muusika- ja maadlustundides õppis, [selle üle] ei vaielda just seetõttu, et seda ei tasu oodata. sõda selle pärast, õppemeetodite pärast. Nii nagu teoloogia ja asketism jagavad küsimused päästmisega seotud küsimusteks, peamisteks ja nendeks, mille kohta saab oma arvamust avaldada, ega raiska raha millegi peale, mis ei ole otseselt päästmise või hävingu küsimus, nii on ka Platoni “arutlused” alati mitte loogika või dialektika harjutusi, Nad Alati klammerduge, klammerduge asjade külge või selle asja külge, mille ümber peetakse kõige julmemat ja ägedamat sõda. Kus elu on ikka väike hind selle eest, mida saad. Omandada, hankida, κτήσασθαι – nii inertsist ja selles inertsuses on irooniat (iroonia selle üle, et oh kuidas Alkibiades tahaks mõelda, et tema tegelikult eesmärgid saavutatakse samade meetoditega, mida nad saavutasid, lihtsa jõulise pingutuse jätkamisega) – nii nimetab Sokrates inertsist ja irooniliselt Alkibiadese tegelikke kavatsusi. Sokrates on selles kindel: kui üks jumalatest ütleks sulle, Alkibiades, kas sa tahaksid elada, omades seda, mis sul praegu on, või surra kohe, kui sulle ei anta võimalust rohkem omandada? (105 b) *. Sokrates isegi ei sea Alkibiadest kahtluse alla: on selge, et ta elab lootusest, ἐλπῐδι (ibid.), missugusest. Omandamine, mida Alkibiades loodab, ei ole kvantitatiivne, sest - ah, Alkibiadeses on juba Aleksander Suur - Platon klammerdub peamise, iidse ja vana sõlme külge. kaasaegne ajalugu, kreeka plahvatuseni, mil antiikkultuur katkes, selle kasv, territoriaalne laienemine; Platon juba aimab, mis saab, ja juba nimetab, mis tegelikult toimub, millist vara soetatakse. Omandamine Mitte kvantitatiivne, sest kui Alkibiades omandab kogu Euroopa, siis ta samas ulatuses ta jääb peamisest igatsema nagu praegu, jälle ei taha elada ainult see. Naljakas on öelda, et kui lisate Aasia Euroopale, siis soovite juba elada, sest omandamine on kaks korda suurem. Aasia Alkibiadese jaoks, nagu Aasia hiljem Aleksandri jaoks, on juba olemas Kõik, täielikkus, oh täielikkus see on umbes täita, täitke oma nime ja jõuga kõik inimestest. Kõik inimesed siin ei ole arvud, vaid inimkond; räägime Alkibiadeses (105 c) realiseeritud inimkonna täiusest, selle ulatusest liigile. Selles nimes ja jõus on palju-palju ruume ja seisundeid, ühiskondi – siin on vaid märk täielikkusest.

Oh, neid asju, et allasurumata, hävimata indiviid väriseb üleni impulsist kiigutada end oma rassi täiusele, et tema jaoks on midagi vähemat hullem kui surm - Sokrates-Platon on nii selge, et ta ei uuri, teeb. ei saa teada, kas see on õige, vaid ütleb kohe enesekindlalt: ainult mina . Ainult mina, Sokrates, ainult minu kaudu saate selle jõu, väe, ütleme kohe, et sünnitada enda sees rass; sest kogu maailmas on silmapiiril ainult üks sünnitusarst Sokrates need, erandlikud sünnid, peresünnid. Ainult Sokratese kaudu, koos tema teadmine (jumalik teadmine teadmatusest), sünnitab inimene, kui ta sünnitab, sünniga. - Nii-öelda Sokratese ülbus? - Ma küsin teistmoodi: meie ülbus öelda, et ainult siin, meie kaudu, meie seminari kaudu saadakse tegelik vara, arestitakse sinu oma? Ma arvan, et see ei ole ülbus, vaid lihtne kurb teadmine, et enamus läks naiivselt Aasia vallutamisele trampima, kahtlustamata, laskmata endal mõelda, mida tähendab tõuge omandusele, omadele, omadele, omade jaoks oma. Ei mingit ülbust: ilma meieta ei realiseeru vara oma olemuselt, ei realiseeru, sest kõik mõtlevad omandile, keegi ei arva, et tegelikult oma; kui keegi kuskil mõtlema hakkab, siis jumal tänatud, läheb meil lihtsamaks, lisatakse, mitte ei võeta ära. "Muidugi ei keegi muu kui mina, koos Jumalaga" (105 e) - kontekstist on selge, kellega Jumal: Sokratese "deemoniga", kes ei käsi midagi, ainult keelab. - Sokrates kogeb oma parimat tundi: deemon Mitte keelas tal Alkibiadesega rääkida, mis tähendab, et mingi ime läbi avanes Alkibiadese kaudu uks, et võimatu võis juhtuda mis tahes Aasias pärslaste seas, inimkonna ajaloos selle keskel, Ateena polises, päästva teadmise teadmatus, amechania, astuks tema võimu.mehhanismide mittetöötamine, hoolikas läbimõeldud vaoshoitus, alandlik tähelepanu. Panus on suur: Sokratesel on käes selline võimalus, kogu inimkonna ajaloo pööre Alkibiadese-Aleksandri mõistuse saamise kaudu, mitte tallama Aasiat lootuses inimkonda mehaaniliselt omaks võtta. Mäng käib väga suurelt, peadpööritavalt suurelt, nii et ma ei suuda isegi uskuda, et mees Platon näib olevat võimeline Niisiis mängida suurelt ja selle uskmatuse tõttu, sellise mõtteulatuse ebatõenäolisuse tõttu [...] oleme Platonit lugenud kaks ja pool tuhat aastat, loomulikult loeme seda ikka niikuinii, sest sellise ulatus mingis mõttes See on nii ja naa paeluv, aga me ei tea, miks me seda loeme. Filoloogid arvavad, et kuna ta kirjutab ilusti, on "kirjandusteos" ja ülessoojenenud hakkavad ennast jäljendama, sõnadega omal moel mängima, nii nagu "Alkibiadese" venekeelne tõlge on täis nalja ja eaka mängulise daami, väga kogenud tõlkija ja toimetaja flirtiv mäng ja suured vead. mitte seda tegema, eriti tuginedes sellele, mida kommentaatorid ja tõlkijad on sajandite jooksul läänes välja töötanud, kuid käsitledes Platoni sõna nii, nagu oleks see iidne iidne muuseum, kuhu tõlkijale tundub, et ta on ilmselt viimane, kes vaatab, võttes selle sealt seetõttu välja omaenda toidetud Belles lettresi Platoni säras. Sõnu “täius”, “täide” selle tõlkes ei ole, kuid on sarnased sõna "üle koormama" kõlab peaaegu samamoodi, kuid sellel on tähendus "vangi võtma", "lummama", võib-olla "saaki", "röövimise" etümoloogia, tegelikult omamine ja kinnipidamine - peaaegu kõlalt sama ja mängulisem, mõtiskleb ja rõõmustab filoloog enda üle, aga Platonil ἐμπλήσεις “täidab”.

Täielikkus. Seda sõna kuuldes me Nüüd, Jacques Derrida järel peaksid nad justkui komistama, olema ettevaatlikud, ütlema: siin pesitseb see, metafüüsika, logotsentrism, teleoloogia, ontoteoloogia, mugavate universaalide postuleerimine, maailma illusoorsete ühtsustega opereerimine jne. Ma tõesti kuulen seda diskursust, mis pole enam isegi uus, asjata heideti mulle kunagi katedraali arutelul ette mahajäämust, et ma ei taha lugeda kirjandust, tutvuda uue sõnaga filosoofias, sest küsisin "südametunnistuse" kohta. , küsisin vaid, kuidas on lood südametunnistusega "postmodernsuses". Ma kuulen seda uut või mitte nii uut kriitilist diskursust, tõlkisin Jacques Derrida loengu ja kõned Moskvas, seejärel tõlkisin kogu tema raamatu *. Ja ometi, isegi temast sõltumatult olen ma ise pikka aega rääkinud ja kirjutanud, juhtides tähelepanu tõsiasjale, et pole olemas maailma, pole tervikut ega täielikkust, et teatud klass publitsistid ainult oma ülespuhutud pimeduses lehvitavad neid sõnu, ainult ulatuse välimus. Palun, ma olen valmis rõõmuga keelama selliste sõnade mõtlematu kasutamise ja isegi Derrida kombel sulle kohe randmele lööma, et lohistad läbi “lineaarsuse”, “sihipärasuse”, “sügava olemuse”, “sisemise sisu” ja selle. “väline ilming” ja – kohe ja halastamatult ja pöördumatult keelata ja ongi kõik. - Kuid ma ei näe Platonis logotsentrilist žesti, ma näen ainult puhast - vähemalt selles dialoogis "Alkibiades" - dekonstruktsionistlikku žesti, Sokrates ainult küsib ja ainult kannatlikult, arukalt sorteerib Alkibiadese teadvuses olevad rusud. See on Y Alkibiades ilmneb janu "täita [või täita, või täiendada] oma nime ja jõuga kõiki inimesi"; ja kogu maailma valdamine oli veel hiljuti terve riigi, meie oma, elu salajane mõte. Ma ütleksin nii: ärge võtke palja käega selliseid asju nagu maailm, tervik, terviklikkus, keskpunkt, sügavus, sõna, logod, need on väga kuumad. Ja südametunnistus ja Sofia. Uskuge mind ja kontrollige, ma ei võta neid kunagi enne mõtlemata. Aga nende peale lootma jääda on rumalus või veel hullem, demagoogia, nii et need, kes rõõmustavad, et selliseid metafüüsilisi asju pole, tunduvad mulle kui sead põhumajas. Rõõmustada pole millegi üle. Nad saab ja nii ja olemata üks. Ja mida nad Ei, muudab need täiesti immutamatuks. Pole olemas olematust, härrased, absoluutselt ei, noh pole võimalik ei – Parmenides hoiatas meid selle eest lõplikult. See on kohutavalt tehtud – me pole nii võimetud käsutama seda, mida pole olemas. Hundikartus ja telliskivimaja ehitamine on minu jaoks seega parem positsioon, kui ringi hüpata ja kiljuda oletusest, et hunti maailmas pole. […]

Inimene süttib tõeliselt ainult sellega, mida seal pole. Ajalugu algas, rullus lahti ja nüüd, tehnoloogia kaudu, hõlmas see kõike maa peal, iga kivi, iga olendit, jälle läbi millegi, mida pole olemas. Ma ütlen "seda, mida pole" mitte kavalas mõttes, peidan taskus selle, mida pole plaanis olemasolust, aga plaan on olemas olemine väärtusi päästma: neid päästab tallamast see, et neid pole olemas, aga mingis peenes ülevas mõttes on nad muidugi siiski olemas. Ei, ma ei taha pidada kahekordset raamatupidamist ning olemise ja eksistentsi ontoloogiline erinevus ei seisne selles, et me paigutame olemise ühte loendisse, mis kirjeldab eksistentsi, ja teise loendisse - olemine ja selle, öelda "ekstaasid". Me võime nii enesekindlalt kirjutada või alustada eksistentsi loendit, mõtlemata, kuhu asja klassifitseerida, kas eksistentsi või olemise juurde, just seetõttu, et võime sama kindlalt olemise kohta öelda, et see pole midagi, et seda pole olemas. - Umbes ühes mõttes, millises olemises, s.o. peaasi, st. see, mille ümber kogu inimajalugu ei eksisteeri – Platon ütleb selles “Alkibiadeses”: [neid asju] on võimatu näidata, neid õpetada […]. Teist, suhteliselt öeldes, eksistentsiaalset loetelu kaitseb ehk tarastatakse või tõstab esile tõsiasi, et kõik selles sisalduv puudutab inimest kuni sõjavalmiduseni, sütitab kuni eluohverdamiseni. Sa võid selle ümber pöörata: see ja ainult see, mis inimese sõtta ajab, mis on oluline kui sõda ja rahu, on tõestamatu, näitamatu, õpitav, õpetamatu, tuletamatu, õpitav, teadmistes, teaduses, filosoofias akumuleerumatu.

Need on asjad, millest me räägime, Kõik asi on inimeste maailmas, ajaloos - ja keegi ütleks, et sõna "asjad" on siin kohatu, aga siinne keel on meiega hämmastaval kombel ja kui etümoloogia "asi-eepos" pole aktsepteeritud, siis võime võtta saksa sõna “asi”, Ding, etümoloogiliselt - “mida arutatakse”, midagi, mis tuuakse “asja juurde”, üldkoosolekule, kus ei räägita kõike, vaid kõige tähtsamat. ühiskonna jaoks, nii nagu Alkibiades tormab kohtumisele, mis ei lahenda pisiasju, vaid sõja ja rahu küsimusi. […] Ja seega peame teiega "Alkibiadest" lugedes otsustama, mis tõestab või õigemini seda, mis paneb Alkibiadese ise ütlema, Sokrates: et Alkibiades ei tea, millest ta kinni jääb, ja peab õppima Sokrateselt või Sokratese abiga õppima, mida täpselt - s.t. mõistet selgeks teha või lasta Alcibiadesel endal kontseptsioon sünnitada – või midagi muud peale hariduse ja palju riskantsemat kui teavitamine, on tal mõttes, näha seda põnevat isiklikult näkku, näha, et selle põneva asja teravus on ebainimlik, et see on nagu kuristik, nagu ei midagi sellist ei, päris kuristik. Sarnaselt maailma algusega, mis on ühtlasi ka sõja algus.

Alcibiades ihkab olla ainult kõrval see tulekahju, selles saab ainult riskida, põletada. Olles kiiresti läbi teinud asjad, milles Alkibiades võiks ja tahaks kaasa lüüa, loobusid Sokrates ja Alkibiades kohe ja enesekindlalt võimlemisest, muusikast, arhitektuurist, preesterlusest (μαντεῖον, ennustus, ennustus), meditsiinist, laevaehitusest, oh, kõik see on nii põhjalik , aeglane, igav, - ja nad astuvad saatusliku, saatusliku, ajaloolise mängu lavale: Alcibiades esineb, nüüd võime öelda asju oh Dinge, edasi varjund, kus jutt käib kõige tähtsamast, - räägib välja, kui polis nõu peab, Alkibiades ütleb kohe enesekindlalt peamise, "sõjast ja rahust ja muudest asjadest poliitika"(107 d). Alkibiades poliitik, mõistab ta poliitikat veelgi laiemalt, kainemalt, lihtsamalt kui Clausewitz: mitte ainult sõda pole poliitika jätk muude vahenditega, vaid poliitika on juba oma ulatuselt sõda; poliitika selle kohta, kus ja mis, millises inimeses ühiskond süttib sõjad, kus ei räägita mitte tegemisest, vaid tegemisest, mitte tööst, vaid tegudest, mitte oskustest ja oskustest, vaid heast ja halvast, heast ja kurjast, tõest ja valest; Mida väärtuslikum kui elu, kus vaenlast ähvardatakse ette surmaga ja kus surm on parem kui vaenlasele järeleandmine. - Ja siis selgub, et asjad, mille poole Alkibiades püüdleb, poliitika, osutuvad samal ajal kõige intiimsemaks, inimesele lähedasemaks ajast peale. Et poliitika on eriala, elukutse, et sellesse pole vaja sekkuda, ütlevad poliitikud kadedusest isegi siis, kui nad teavad teisiti. Seda viimast poliitika intiimsust tunnevad tegelikult kõik. Poliitika põleb kui löök kõige haavatavamasse kohta. Poliitika on esimene asi, millele inimene pühendub. Sokrates: „Kas sa oskad nimetada aega, mil sa ei pidanud end õiglust ja ebaõiglust tunnustavaks? Ütleme nii, et eelmisel aastal – ma vaatasin ja ei pidanud ennast diskrimineerivaks? Või lugesid? Ja vastake ausalt, et meie vestlused asjata ei läheks.
Alkibiades. No ma arvasin, et tean.
S. Ja kolmas aasta, neljas, viies – kas pole sama?
A. Tundub nii.
S. Ja enne seda olid sa laps või mis?
A. Jah.
S. Siis aga tean väga hästi, et pidasid end asjatundjaks.
A. Kust sa nii hästi tead?
S. Ma kuulsin sageli, et sa olid lapsena koolis ja mujal ning kui mängisid bowlingut või mõnda muud mängu, siis ei langenud sa sugugi ausa ja ebaõiglase suhtes, vaid rääkisid väga valjult ja julgelt igasugustest asjadest. lastest, et ta on halb ja vale ja teeb valesti. Või ma valetan?
V. Mida ma oleksin pidanud tegema, Sokrates, kui nad kohtlesid mind ebaõiglaselt?” (110 b)
Alkibiades on endiselt valmis rääkima sellest, kuidas käituda “halbade” ees (“mida me peaksime tegema”), võitlema või alustama hukkamõistmisega, aga mis See on selge, kui teine ​​on halb, vastik, ebaõiglane, kuri, pole tema jaoks argumenti ega arutelu: noh, lõppude lõpuks seda on nähtud sama.
"KOOS. Ilmselt pidasid sa ennast ka lapseks need, kes teavad tõde ja valetab?
V. Jah, tundub, et ta teadis isegi?
S. Mis ajal sa sellest teada said? Kindlasti mitte siis, kui arvasite teadvat?
V. Muidugi mitte.
S. Millal sa arvasid, et sa ei tea? Vaata: te ei leia sellist aega." (110 s)

Kus on tõde ja vale, pole vaja järk-järgult teada saada: need teadmised ei ole omandatud ajas, need ei ole ajast, nende staatus on platooniline järsku. Midagi sellist inimene teab juba algusest peale tõde ja ebatõde, head ja kurja, kohe, alati. - See inimkonna ajaloo põhiasjade teadmiste staatus vastab täielikult nende ontoloogilisele staatusele, millest me eespool rääkisime. See ontoloogiline staatus on palju tõsisem, kui “postmodernistid” arvavad: seda ei ole üldse “kõneuniversumis”, ei raamatukogus ega muuseumis ega eksisteeri üldse sel määral, et nendest asjadest räägitakse. hooldatud. Isegi Neil pole nii väikest edumaad. Nad on kättesaamatud täielikult, mille ligipääsmatuks on suurem kui mis tahes tekst võib olla ligipääsmatu. Raamatukogu ajaloos, teksti tekkimine ja talletamine võtab aega; ja tõde ja ebatõde, hea ja kuri ei nõua aega (110 s).

Sellepärast Muide, nende ümber on ka ajalugu kokku voolitud; inimene satub ajalukku puudutatuna asjadest, mis ei nõua aega; aeg rullub lahti asjade ümber, mis ei vaja kella tiksumist. Mida on võimatu leiutada (leiutada, leida) ega õppida (110 d).

Taaskord: inimesed ei lähe surma asjade pärast, mille kohta on teadmisi, koolkonda, kus see on selguse küsimus, teaduslik autoriteet. "Neile, kes surid Tanagras, ateenlastel, spartalastel ja boiootlastel ning seejärel Coroneas, kelle seas suri teie isa Clinias, põhjustas lahknevus ei millegi muu, nagu tõe ja ebatõe osas, surma ja lahinguid" (112 c).

Just sellepärast Ei viis teada saada, proovida, teada saada, kus on tõde ja vale, hea ja kuri, [sest] see on juba ette selge(Noh, nagu Alkibiades, kes ütleb teisele poisile "halb", tõestage, et poiss Mitte halb?), pole muud võimalust teada saada, välja arvatud sõda, - lõpp, piir, surm - nende asjade puhul. Sõja põhjuseks on kontori-, teadus-, kooli-, ülikoolimeetodite võimatus ja üldiselt mitte mingil juhul, ei inimlikul moel saate teada, kes on hea ja halb, kes on õiglane ja ebaõiglane, kes on hea ja kuri, kes on põrgu kurat, neetud kurjad vaimud, Heroodesed, koletised ja alaminimesed ning kes on säravad kangelased. Nii et?

Oletame, et oleme õigeusklikud, st. meil on õige usk ja kuidas seda tõestada, nt katoliiklasele ei saa seda tõestada, siis peame ta oma kirikust välja sundima, et jumal hoidku ta vahetab ta teise usku, ta eksib .
Nüüd tegelikult põhiküsimus dialoog, üks tema põhiküsimuse pöördeid. Need, kes teavad "Alkibiadese" teksti, vastavad Platoni järgi, kes ei tea, sellel pole vahet, Platon ei tutvusta siin erilist teooriat, ta räägib selle piirides. ja nii näete. Kas sõda algab sellest, et kõik on selge, aga sa ei saa midagi tõestada ja sa pead kasutama jõudu?

Ei. Kui see nii oleks, oleks sõda nagu kirurgiline operatsioon. Kirurg ei võitle opereeritavaga, isegi kui opereeritav on šokis ja lööb vastu, see pole sõda, vaid operatsiooni. Nimi – sõjavägi – sõjaväelane operatsioonid näitab täpselt kirurgiline sõjategevuse olemus, kuid sõjavägi mitte kunagi alustada sõda, nad hoiavad poliitikast eemale, nad ei ole need, kes otsuseid langetavad.

Sõda algab sellest, et kõik on selge ja midagi ei saa tõestada, või sellepärast arvame kõik on selge, me arvame teadvat, kui me tegelikult midagi ei tea, ja selleks, et teada saada meie ise endaga kokku leppima, kas inimesed suruvad oma tahtmist teistele peale?

Kuidas me alati teame, mis on õige ja vale, õiglane ja ebaõiglane, seda teame lapsepõlvest – me ei tea. Just sellepärast, et me ei küsi, ei mõista ennast, meie teadmiste taga peituv salajane teadmatus plahvatab meid seestpoolt, enda allasurutud, varjatud sõda iseendaga muutub sõjakaks.

Selle protsessi mehaanika ja omadused ei ole eriti olulised. Üks on oluline: meie jäi vahele sõja algus, meie kokkupõrge iseendaga ja tundsime puudust sellest, et sõda on nii-öelda meist tugevam, et olemine ja eimiski, hea ja kuri sõjas on meist varem ja meist laiem, suuremas mastaabis kui me oleme ja meil seda pole, see ei ole meie otsustada, ei ole meie asi, et me tunneksime head ja kurja, nagu Piibel ütleb. Tundsime sellest juba algusest peale, oma olemuses, sõjast räsitud, sõjast küntud (“sõda on kõigi isa”, Herakleitos) ja pidasime oma intiimset osalemist sõjas ekslikult teadmiseks, kellega. kuidas ja millal võidelda.

Õigemini, ütleb Platon, me ei tea seda, aga me kõhkleme, ja meile ei meeldi meie otsustamatus ja me ootame kedagi, kes juhiks meid otsustamatusest välja […]. Enesekindel inimene küsib endalt või küsitakse, kust ta enesekindluse võtab; Kui keegi kõhkleja küsib endalt, miks ta kõhkleb, siis on mitu ilusat varianti, neid võiks analüüsida nagu maleprobleemi, kuid oluline on üks: kõhklemiseks täpselt sama, pole põhjust, samuti teadmiste jaoks, kus teadmine on põhimõtteliselt võimatu.

Alkibiades, kes on lapsepõlvest saadik tulvil teadmisi heast ja kurjast, on laetud just peamiste ja ajalooliselt otsustavate tunnuste levitamise impulsiga: "Sa eksid, sa oled väärtusetu, sind tuleb tühistada, sa peab kellelegi teisele teed andma" Pärast paar lehekülge kestnud dialoogi häbeneb ta oma pealetungi ega vaidle Sokratesele vastu: „Sul on peas hull idee võtta ette ettevõtmine, kõige ilusam, μανικὸν ἐπιχείρημα, õpetada seda, mida sa ei tea. , ei hooli õpetamisest” (113 c).

[…] Seda olukorda võime nimetada mitteteadmiseks, millest Sokrates kutsub “teadmist teadmatusest”, teadmatuse teaduseni. Lisaks näib, et see teadmiste meetodi kohutavalt oluline erinevus on endiselt ebapiisav, et kirjeldada kogu olukorra terviklikkust. Näib, et Platoni enda jaoks ei osutu teadmise analüüsimise viis, mis osutub teadmatuseks, ja poolteadmised, mis varjab teadmatuse teadmist, milles tegelik teadmine ei ole piisavalt lihtne, vahetu, eriti kuna see on ei teata täpselt, mis teadmine on, ja selleks, et olla teada, tundub teadmine olevat See peaks juba olemas olema, aga kuidas seda tuvastada, kui veel ei teata, mis see on?

Teadmised, mis ei tea midagi, teadmatus, mis tunneb end ära – nendevaheline ebakõla on osa sõjast, mis algas kuidagi varakult ja on kestnud juba väga pikka aega. Poliitikud on hõivatud Gordiuse sõlme lõikamisega, nad nõustusid sõjaga ja seetõttu kustutama olemuse, milles sõda käib, kuid poliitikute meeleheitlik valmisolek tähendab täpselt seda, et sõlm on juba pingutatud – kõigis. Sõda tuuakse väljale Coroneumi lähedal (kus suri Alkibiadese isa), sest talumatu inimesele temas endas. Inimese jaoks pole rahu teadmiste ja teadmatuse vahelise ebakõla tõttu – või mõnel muul põhjusel. […]

Nüüd, olles asja põhjani jõudnud, harutab Platon lahti, lahendab segaduse, eraldab õiged teadmised ebaõigetest teadmistest - olgu see kuidas tahes, ta ei luba midagi lihtsat ega luba midagi. Ta teeb üht: ta pidurdab palavikku, pimedat impulssi. Tähelepanu rahuneb ja vaibub äkilise rahutuse keskel amechania, kiirustamise ja tõepoolest igasuguse tegemise võimatus ja mõttetus (üks selle asja venekeelsetest tõlgetest “amechania” on hämmeldus, kuid me peame meeles pidama ja mõistma, mida tähendab vana vene "hämmeldus" ja sõna "amechania" näib töötavat otsesemalt, lihtsamalt). Selle äkkpeatuse ajal (pidage meeles, et "kool", "kool" on etümoloogiliselt "viivitus, peatus, aeglus", ja siin oleme taas üllatunud oma keele üle ja mäletame seda vene keelt aeglus etümoloogiliselt seotud arvasin, ja kreeka kirjavahetusega - seotud sõnaga - "aeglus", ἐπιμέλεια, kohtame palju kordi "Alkibiadeses" ega tea, kuidas seda tõlkida, sest leiame lähima, peaaegu identse mõiste ainult ladina stuudiumist. , mida ka vene keelde ei tõlgita, võib-olla “kool”, kuna studium generale “üldkool” tähendab “ülikooli”). […] Märkamatud keelevihjed, mitte niivõrd viitavad, sest neist pole midagi õppida, vaid pigem julgustavad meie elus. oma otsimine, sisse tegelikult otsimine.

Sokratese μανικόν, hullumeelsus tormata tegutsema seal, kus me ei tea ega saa teada – see on prantslaste herakleitiline epilepsia. 46 (fr. 114 Markovitši järgi ja Lebedev paneb oma tõlkes “epilepsia” järel sulgudesse võrdusmärgiga (= hullus): “Kujutlusvõime” või “edevus” ja siin on Herakleitosel sõna οἴμαι, millega Alkibiades ja Sokrates Tavaliselt nimetatakse Alkibiadeseks usaldust oma teadmistes heast ja kurjast, tõest ja ebatõest, võib lihtsalt öelda arvamus-veendumus "Herakleitos nimetas epilepsiat (= hullus) ja ütles, et nägemine valetab" * nägemus laiemas tähenduses, nagu me ütleme "mina". vaata”).

Alandlikkus, südametunnistus oma eelneva põhjendamatu hüppe eest ei tea kuhu, ei tea miks - teadmatusesse takerdunud, sellepärast ollakse innukad, ἄττεις (118 b), absurdne tegevus, kätega vehkimine, millal me siis tegelikult oleme? Idioodid, tõeliselt, eksinud, abitud, juurteta. Meie hinges pole midagi vaest: me mitte ainult ei tundnud puudust oma teadmatusest ja jäime pimedaks, vaid igatsesime ka tööaega, kui meil oli võimalus millestki muust aru saada. - Alkibiadese isa suri, kuid teises mõttes on Alkibiades ja Sokrates isaduses eksinud ja üksi: nende perekonda jumalate juurest viinud niit katkes juba ammu ja alles jäi vaid jumaliku päritolu nimi. Ülekanne alates teadmatus To juuretus ei ole hüpe, ma lihtsalt ei hakka sellest nüüd lähemalt rääkima, teadmatus ja juurtetuses hülgamine on üks ja seesama. Kuningad, jumalate otsesed järeltulijad, kes säilitavad pidevalt jumalikke teadmisi (meenutagem "jumalikku teadmist"), kuskil, võib-olla Pärsias, võib-olla Lacedaemonis, kus on määratud kuninglikule naisele alalised hooldajad, nii et kuningas pole juhuslikult tal on vallaspoeg, teadmata, mittejumaliku päritoluga vanem (vrd legitiimne, ennast tundev teadmine ja ebaseaduslik). Tõenäoliselt on kuskil kuningad ja kuningapojad ning me oleme ise ja meie isad idioodid, αὐτοί τε ἰδιῶται καὶ οἱ πατέρες (1211a). Kõik, mida saame esitada sugupuu vormis (ärge unustage teadmatuse ja isaduse seost; kogu Fedorovi teema on siin: kui isa pole kohal, kui isa on ebaõnnestunud, kahes mõttes ja mitte kõrgusel jumalikust, mitte elusast, kõigest, mis on meis, kaotab tähenduse, meie teadmised muutuvad nulliks) *, naljakas kuningate kuningatele ja kuningate kuninglikele järglastele, näiteks Pärsias ja Lacedaemonis.

Oleme juurteta, tuleme maailma juhuslikult ja hea, et saime kaineks, vähemalt märkasime seda. Kuningad sünnist saati võetakse vastu parimate mentorite kätte, nende sünd on ajalooline sündmus, nende nimel elab maa - ja isegi naabrid ei märka sinu ja meie sündi, kedagi ei huvita meie kasvatus ja haridus (122 b ). Hüljatud lapsed, vaesed, siin selles väikeses Kreekas. Oh issand, ja me tahame kellegi teisega millegi nimel võistelda, kui meil pole midagi, mitte midagi – peale selle mõistusele tulnud alandlikkuse, äratanud kaine tähelepanu. Meid jäeti maha; hüljatud, meile ei kuulu midagi peale ἐπιμέλεια ja σοφία, ainult need väärivad hellenite seas (123 d). Ja veel üks asi: meil pole võimalust olla võrdsed kellegi teisega peale ἐπιμελείᾳ ja τέχνῃ.

Kui me ütleme “kool”, on mõiste tühi ilma alandliku ja kaine meeleoluta, kõrgest tõsidusest, pühaliku hüljatuse, mahajäetuse, isatatuse tunde kurbusest: olid isad, jumalikud, oleks võinud olla, sest keegi selgelt näis olevat lahkunud – aga neid pole seal.

Selles hülgamises, kui see kord ära tuntakse, on sihikindlus, isegi äge: mitte nõustuda valeisadega, seista vastu tühja, tühja koha sissetungijate vastikutele väidetele. Nii on Hamlet pärast isa surma kurb ja segaduses, kuid ühte ta ei salli: kelmid võtavad tühja koha, ei luba isaduse helge kurbus tal võltsingutega leppida. Oh, asustamata koht, nii paljud sirutavad käed tahavad seda hõivata. Ja see on distsipliin, tehnika, tähelepanelik, järjekindel pingutus ainult õpetab Sokrates, neid pole vaja isade naasmiseks, neid ei saa enam tagasi saada, vaid iseseisvuse, pärslaste, suure kuninga eest vabaduse saamiseks. Mitte nii: mine ja nüüd ma õpetan sulle teadmisi; ja nii: nüüd tea, kuidas üksi jäetuna elada alandlikkuses, mitte üleoleva, vaid ka ligipääsmatuna. Vastupidavus, vastupidavus, olukorra talumine – teadmatus, jah, aga teadlikud teadmatus. IN teadlikud teadmatuses on isad täielikult kohal nii, et ainult nemad saavad olla kohal hüljatuse maailmaajastul - nad on kohal oma puudumisega; Erinevalt pimedusest, unustamisest, mis “alla neelab” isaduse olukorra, on teadmatuse tundmine isade kui täpselt puuduvate isade pidev kohalolek. Isasid mäletate muidugi Alkibiadesest ja teate juba, et silmapiiril sulanduvad nad jumalatega.

Alusmeeleolud, Grundstimmungen, Heideggeri, Rozanovi sõnul lõid ajaloos kõik olulise, need määravad ajastud. Hüljatud, mahajäetud laste särav, alandlik rõõmsameelsus, alustades Ateena kreeklastest, tulnukatest, üksildasest rahvast, hüljatud, pagendatud, ainult tähelepanelikule pingutusele toetuvast koolist ja tehnikast, terve maailma võimsate, pealetungivate superjõudude seas, kes teesklevad nende isa, suured kuningad; teades nii enesekindlalt, mida nemad ja teised vajavad – mille vastu vaid tahtlik sihikindlus see survele mitte alla anda ja ka võimas, piiramatu tähelepanu jõud, sisuliselt alati massi vastu ülekaalu saavutamine.

Aleksander, tema laienemine, õõnestas Hellast ja sai lüüa mitte idaimpeerium, vaid vaimus idaimpeerium, s.o. seestpoolt (!). Me näeme seda muide filosoofia äkilise lõpuga pärast Aristotelese sisuliselt vägivaldset surma. Filosoofia taaselustus alles Roomas, Rooma tiiva all; ja siis renessansiajal taas varane poeetiline filosoofia, sama meeleheitliku rõõmsameelsuse meeleoluga, mahajäetud, hiliste üksikute laste kurva üksindusega. See meeleolu Euroopas lõi "teaduse isamaa", kirjanduse, teadmiste, kogu uue Euroopa. […]

Märkad, et maastik, kus me räägime “meie omast”, on väga märgatavalt muutunud. “Meie” kui allikas, millele saame vaid läheneda ja end toita, on kuhugi kadunud, meist äralõigatud nagu meie isadki, meie ja “meie” vahelt on möödas lävi, alandlikkus, irdumine, kool, tehnika. Vara, rikkus – meil pole seda, selle asemel on οὐδέν, mitte midagi (123 b). Meie päralt on ainult meie tähelepanu, alandlikkus, kainus, pingutus. Kas on "oma", mis on "oma", kui inimesest on järel vaid kool ja tehnika ning mitte midagi muud mainimisväärset?

Seda küsimust on praegu kõige lihtsam lahendada nii: meil pole võimalust omadega kuskil siinpool kohtuda, ületamata kooli ja tehnika (kunsti) alandlikkuse läve. Muidugi ei jõua me enne selle karmi läve ületamist “end leida”, “leitud olla” - mis ei lõpe, sest filosoofia- ja kunstikoolkonda ei saa läbi, need on juba eluks ajaks. - Öelda, et igaühel on oma, ja te ei pea rõõmustama. - Või on see tagasihoidlik rangus, tehnika (tõeline, raske kui kunst) see, mis inimesel on “oma”?

Näeme, kuidas teadusest saab elukutse, askeesi. Kõik toob meid tagasi kooli ja tehnoloogia lävele, vähemalt meie oma, meie oma - mitte ilma seda ettevaatlikku eemaldumist.

Alkibiadese impulss (105 s), "täita oma nime ja jõuga kõik nii-öelda inimesed", kõik ei tähenda Euroopa pluss Aasia pluss rohkem, vaid inimrassi […] - Alkibiadese impulss tema juurde asja murdsid Sokratese küsimused, murenesid, muutusid häbiks ja tarmukaks õpihimuks; enesekindel teadmatus või, nagu õigem öelda, mõtlematu teadmine, seda väga sageli juhtub, on muutunud teadmatuse teadmiseks. Kuidas mõõta teadmisi? Väga kindel: probleemideta, alati aktiivne: teadmine oma teadmatusest. Teadmiste täielikkus on teadmine oma täielikust, täielikust teadmatusest, haruldane asi, mis paljudele tundub isegi kättesaamatu. Alkibiadese jaoks on teadmiste selline täielikkus saavutamatu, ta toetub Sokratese, κοινῇ βουλῇ (119 b; 124 b) abile, ühisele mõistmisele. Sokrates tutvustab seda koolis, nii et ma tõlgin ἐπι-μέλεια, hoolsus, suunatud tähelepanelikkus, kogu teaduse ja filosoofia tavaline asi, läänelik, nüüd pean veel ütlema, sest idas on vajadus selle läve, alandliku kannatliku erapooletu piilumise järele, mida täiesti sellesse traditsiooni kuuluv Leonardo da Vinci nimetas ostinato rigore’iks, kangekaelseks või kangekaelseks raskusastmeks; See oli kõik oma meetodit, ei tahtnud ta end siduda ühegi teise meetodiga, sest teadis, et seal, kus rakendatakse ostinato rangust, avaneb asi nii, nagu ei kunagi varem ja nagu keegi teine ​​ja nii, et selleks ei piisa ühestki meetodist. igatahes - ja kus pole kangekaelset rangust, seal pole lihtsalt midagi, pole asja, pole mõistmist ja meetod muutub rituaaliks. [... sinu oma(!). Selles sisalduv üldsõna näidatakse üha selgemalt; nüüd on see juba ilmunud mitteisiklikus kool, mille peale Alkibiadese impulss komistas; üldine, kuid mitte veel emakeel. Või on see juba pärismaine? On inimesi, kes pühendusid teadusele, sokraatilises mõttes koolile, kui omandasid selle maitse. See on asketism. Nagu nuga, peab kool, ka tehnika ära lõikama kõik isikliku või palun isikliku (selles mõttes, et kujutada end üldisest eraldiseisvana) tegelikust, esivanemate omast ja seejärel omamaisest.

Kooli kannatliku tagasihoidlikkuse absoluutne vajalikkus Sokratese jaoks on seotud, nagu eelmisel korral ütlesime, mahajäetuse, mahajäetuse meeleoluga. Ida koolide kehva juurutamise tõttu eeldab ida, et tal on jumalate ja isadega privilegeeritud suhe. On asjatu lootus, kui nad arvavad, et nii saavad nad koolist mööda minna või seda lihtsustada. […] – Mõned inimesed arvavad, et hülgamine, mahajäetus, isata jäämine, rõõmsameelsus, tähelepanelik erksus, visadus ja pingutus (nagu metsas mahajäetu peab end kokku võtma, et mitte hukkuda) on läänele omane. . Ei, see on maailmaajastu tunnusjoon, mis on kestnud juba pikka aega. Arvata, et idalased on kuidagi eriti seotud leplikkuse või ruumi või muu rikka asjaga, on märk lootusetusest deliiriumi jõudnud orvuks olemisest. Ei, idapoolsetes riikides pole rohkem kui Alkibiades, intiimsuhted jumalike isadega.

Veel kord: sokraatilise koolkonna meeleolu olemus seisneb selles, et inimene on kohanud parandamatuid asju. Kui isa suri, ei saa seda enam parandada. Näib, et vaesust saab parandada, kuid tegelikult on see sama raske kui mahajätmine. Kool ei ole parandamatu parandamine; Tõenäoliselt pole see üldse "selleks", vaid " alates see”: mäletamisest, oma olukorra märkamisest, Mitte midagi jättes ainult tähelepanu ja pingutuse. Nii nagu on võimatu parandada seda, mis on parandamatu, ei õpeta sokraatiline koolkond nii-öelda midagi peale iseenda.

Siin on hinnang Alkibiadese isiklikule olukorrale, Alkibiades on uhke mees, nii et teda ei lohuta, kui tüüpiline on tema isiklik olukord: (118 b–c): „Häda, häda, Alkibiades, mis seisus sa oled, οἷον πάθος πέπονθας! Ma kõhklen sellele nime andmast, aga noh, kuna oleme siin ainsad, pean ma seda ütlema. See on nii: teadmatusega (ἀμαθίᾳ) olete abielus, kõige ilusama, kõige häbiväärsemaga, kuna teie sõna paljastab teid ja iseennast. Seetõttu tormasid enne kooli minekut poliitikasse. Selles olekus ei ole te üksi, vaid ka paljud (οἱ πολλοί) poliise asjadega tegelejatest, välja arvatud mõned ja tõenäoliselt teie õpetaja Perikles. - Siis õppige Perikleselt, läbige tema kool ja te ei abiellu teadmatusega (abielus teadmatuse omaksvõtmine ei ole metafoor selle valguses, mida öeldi viimases paaris teadmiste pidevast seosest sünniga). Kes nii arvab?

Veel kord: kui tegemist oleks kirurgilise või sõjalise operatsiooniga, et kehtestada hea distsipliini kurja vastu. Aga ei: poliitika on peamine asjad, mis puudutavad head ja halba, mille kohta oleme umbkaudu öelnud, et oleksitlist loendit ontoloogilisest loendist eristada, Ei; need. kus puudub juurdepääs teadmistele. Mida kooli ja teadmatuse kohta ei öelda, on see, et poliitika küsimustes käige kool läbi ja vabanege teadmatusest. Astuge alaliselt kooli ja õppige, et teadmatus peamises asjas, mida ainult Jumal teab, heas ja kurjas, on teie inimlik seisund, igavene. Üleüldse Läheduses on edukaid inimesi muusikas, geomeetrias, hobusekasvatuses ja võimlemises, kes teavad, kuidas oma tehnikat õppida. See on ka tänapäevane kriteerium teaduslikud teadmised, õige, oskus korda eksperiment, oskus õpetama tehnikad, meetodid. 118 d: suurepärane märk mis tahes teaduslikust teadmisest, et see tea kui nad suudavad teisi teadlikuks teha. Nüüd - sama kriteerium. Kuid see heaolu on nii lähedal, kuid kättesaamatu. Pedagoogika-filoloogia-navigatsiooni jms vahelisel lävel kõik, mis Alkibiades Mitte tahab ja ei hakka tegelema poliitikaga, sõda-rahu, hea-halb kui tema tahe 118 d: „Perikles [see, kes ilmselt nendest vähestest, kes ei torma teadmatuses ringi nagu rahvahulk], tegi kellegi targaks, alustades oma poegadest? - Mis see on, kui Periklese mõlemad pojad osutusid rumalaks? - Aga Clinias, su vend? "Mida sa jälle Kliniasest räägid, meeleheitlikust mehest?"

[…] Jah, härrased, kõige täpsem, ülim ja lõplik teadmine sellest, millest me räägime, on teadmine meie teadmatusest ja selle kontrollitud, kogenud, meisterliku valemiga – Platoni “Parmenidese” viimases fraasis, siiani kas ma ei ole tahtlikult mäletanud seda, mida lugesime "Alkibiadesest", muud Platoni asju, nüüd taandun "Parmenidese" viimase fraasi huvides ja võtan selle siis ilma, et oleks mõtet mõtet mõista. nagu valem tark, ennastunustav teadmatus. Mäletate, Parmenideses arutletakse kõigepealt oletuse üle, et Üks ehk Esimene, võiks öelda – maailm on olemas, siis – et seda pole olemas, ja viimane lause: „Üks, olgu ta olemas või kas ei ole, ja ise ja kõik on tema jaoks erinev nii nende enda kui ka üksteise jaoks, kõik ja igas suhtes, on ja ei ole ja on ja ei ole, on olemas ja ei ole olemas ja ilmub ja ei paista” * .

See valem, st. range ja see pole nii teooria, st. Platoni privaatne nägemus asjadest, kuid usaldusväärne teadmine, korrutustabeli usaldusväärsusega, millele ei saa ühelgi ajastul midagi lisada (ehkki sõnastus võib varieeruda, uurisime üht tänast sõnastusvõimalust teesides “ei ole olemas -olemasolu" ja "kõik, mis on, mitte olematus"). Inimesel on lubatud korrutustabelit mitte tunda, aga filosoofilised teadmised on üldised ja ka siis teadmatus igavesed tõed, mis matemaatikas võib olla armas ja andestatav, kuid teadmatus oma teadmatusest, nagu teadmatus, millega Alkibiades abiellus, kohe ja lakkamatult genereerib("genereerib" pole siin ka metafoor) inetus. U-suguluse kohta ei ole see samuti kujund ega metafoor, sellest tuleb hiljem rääkida.

Polise analüüs Alkibiadeses - tundub, et selline keeruline moodustis, mis nõuab tervet teadust või tervet teaduste armeed, politoloogiat, sotsioloogiat, futuroloogiat - on väga lühike ja taandub tõsiasjale, et O Pole mõtet rääkida poliitikast, kui puudub heategevus ja nõusolek. Nendime: kahel korral satub Platon mõlema sõnaga sellesse, mida vene keel ühiskonna mõistes sõnaga “maailm” ütleb; etümoloogiliselt on varaajaloolise keeltekogukonna kaudu kreeka “philia” sama mis vene “mir” (!). Mida see tähendab? Mida arvavad samast asjast nii Platon kui ka vene keel? - Nii Platon kui ka vene keel viitavad vähemalt ühes suunas: ühiskond ei sulandu elanikkonnana maailma süsteemi, valides endale maailmas niši, kohanedes oma tingimustega: inimühiskond on oma olemuselt katse kogu maailmas. Sellise katsena kogu maailmale kannab ühiskond kohe algusest peale maailma oma probleemi, mõistatuse ja saladusega: maailm. Ei selles mõttes, nagu on sipelgapesa või Niiluse jõe org; ühiskond kui maailm, filantroopia ja harmoonia võtab kohe ülesande enda peale täiesti erinevat laadi, kui kohandamine, kinnistamine, üldiselt korrastamine, varustamine või ümberehitamine. Sellest ei räägi ühiskond ja ühiskond.

Meie sõna maailmasühiskonna tähenduses - siinne vene keel on lihtsalt mõtlemiseks, filosoofiaks palju parem kui kreeka keel, see punkt – toob meid põhiprobleemide valdkonda. Aga Platon astub kohe omal jõul sama sammu, kohe tormab üle kokkuleppe problemaatilisus, tühi ja tupikpilt ühiskonnast kui ühiskondlikust lepingust, kui kokkulepe ei hõivata teda hetkekski: milline kokkulepe , härrased, on nende vahel, kelles kokkulepe iseendaga.

Parem oleks, kui me ei kiirustaks siinkohal siin Alkibiadeses, kus umbes 129. leheküljel * toimub tõeline mõttemurre, kus Platon kannab, nagu Parmenides oma hobuste meeskonnas oma luuletusse kannab, nii et Platonil endal oli vist pea uimane ja tal polnud aega toimuvat üles võtta, kui oli oluline seda äkilist kiirust mitte kaotada, näha, mis on võimalik kuni ekstaasi lõppemiseni.

Platon liigub ühtäkki ühiskonna kokkuleppest iseendaga kokkuleppele, õigemini, iidse labori jaoks pole siin isegi mingit erilist üleminekut, linn (polis) kordab ennast igas, nagu me ütleksime – igaüks on maailmas. Ja vastupidi, Platoni “Vabariigis” on riigi korrastamine samal ajal ka mõttestruktuuri korrastamine. Mõtete struktuuri korrastamine sees ümmargune inimpea Platoni Timaiuses on kosmose kord. Kui õigeusu kainus nimetab munga, eraku käitumist „kodakondsuseks” (πολιτεύω, Weisman *, „olla kodanik, valitsema riiki”), siis jätkab see rahulikult seda iidset visiooni kaudu, mida ma nimetan. seda tavapäraselt.

[…] Ärge saage minust valesti aru. Asi ei ole analoogiates pea ja kosmose, pea ja selgroo vahel, indiviidi psühholoogias ja sotsioloogias või muudes analoogiates: asi pole selles, et kõik on korraldatud paradigmat või mudelit muutes. Tõenäoliselt töötab kõik nii; kui me mõistame Goethet, tema teadusteadust selles mõttes, saame teise, näiteks dialektilis-materialistliku skeemi asemel hoopis teise looduse või universaalse struktuuri skeemi. […] – Et enne igasugust kohandamist inimene juba on üles ehitatud nii, et ta näeb tegelikult palju rohkem, kui endale tunnistab (kui tema “teadvus” lubab) – see on ainult oluline, enne mis tahes teooriaid “analoogiate” või “sümbolite” kohta. […] - Näeme unise, teadva oletamise kaudu palju rohkem, kui usaldame end teadma; Teaduse ülesanne ei ole ärgata unest enesepiiravale teadvusele, vaid ärgata magama, une peale. Teadvus on selle täieliku, niinimetatud "intuitiivse" teadmise segamini ajanud.

Viimati lugesime üht teadmatuse tundmise valemit, Parmenidese lõpu geniaalset valemit: „Üks, olgu see või ei ole, ja ta ise ja kõik muu talle ja iseendale ja üksteisele, kõik ja sisse kõiges suhtes, on ja ei eksisteeri ja on ja ei ole [või mõni teine ​​tõlge, võib-olla parem: eksisteerib ja pole olemas ja ilmub ja ei ilmu]. […]

Sokratese kool on koolkonna kool, ta tutvustab ainult iseendasse, õpetab teadmatust, see on teadmatuse koolkond või teadus, nii-öelda ümmargune. See on tingimusteta, see on inimese saatus; inimene ei jõua sellest teadmatusest kuhugi kaugemale ega peaks seda tegema. Kõik. Ring on suletud. Siin ei saa ausalt midagi teha. Peaasi, et inimene on lihtne ei tea. Sõda algab inimesest endast, kõigepealt temast endast ärritus selle teadmatuse lootusetuseni. (Ma pean silmas sõda, mitte operatsiooni, vahe on nagu võitluse ja operatsiooni vahel, […] on väga vähe tõelisi inimesi, kes teavad, kuidas paratamatut operatsiooni läbi viia, ja inimestega on vähe kontakti kes oskavad operatsiooni läbi viia, just liiga suure soovi tõttu viimases otsustavas lahingus kaasa lüüa ja kurjust võita.See inimlik jumalik nõue määrab kahjuks siiani Venemaa poliitikat ja vaevab seda.Esimene unistus a. poliitik ja esimene omadus, ajakirjanduses ja igapäevaelus, jääb „hea“, „kurjuse vastu võitleja“, „korruptsiooni vastu“, kui isegi kaugelt pole määratletud, mis on korruptsioon. See reedab algusest peale Alkibiadese, inimlik-jumalik väide hea ja kurja tundmisele.

See oli kõrvalepõik sõja ja operatsiooni erinevusest õiglane sõda ja operatsioon, sõnas "õiglane" on lootusetu ja lootusetu osalemine sõjas juba toimunud ilma koolid, ilma teadmine oma teadmatusest: läbikukkumine naiivse, lapsiku Alkibiadese seisundisse).

Sokratese koolkond ei ole jällegi selleks, et viia välja teadmatuse seisundist, vaid selleks, et tutvustada, algatada teadmatuse olukorda peamise, selle, mille ümber on sõda ja rahu, suhtes. Või mõnel muul moel: tutvuge lähimate inimestega, mis varem olid oskused või võimetus, optimism ja pessimism, andekus ja andekuse puudumine - taaskord, tulles tagasi ühe viimase paari teema juurde, Võib olla Väga huvitav on rääkida näiteks andekusest, andekusest, andekusest filosoofias, kuid optimisti ja pessimisti, andekate ja andekate jaoks on veelgi olulisem juba varem selle klassi küsimus: härrased, kas on olemas, lõpp, olematus või pole olematust? See viib hämmingusse, amechaniasse, peatumiseni, scholani (σχεῖν, ἔχω), koolini, õpinguni, teadmatuse tundmiseni ja seal inimene jääb eluks ajaks.

Ütlesin, et inimene jääb sinna elu lõpuni, ja hakkasin kohe rääkima tõelisest teadusest, sellest, mida ma nimetasin nägemiseks, mis on Florensky sümbololoogias ähmaselt hoomatav, eksistentsi analoogiates.

Immanuel Kant ei ole sümbolist ega analoog, kui ta paneb kõrvuti kaks asja, aeg-ajalt mõõdetud valgustite liikumist taevas ja moraaliseadus meie sees. Ta tsiteerib siin Aristotelest, kes omakorda tsiteerib luuletajat. See nägemus, sama mis Platoni Timaiuses, nägemus kosmosest ja inimese peast, ei ole kujund: matemaatika, mille vastu Platon muide Timaeuses kirglikult suhtub, ja füüsika, sealhulgas kaasaegne ja reaalne, vaadeldav. paratamatuse seadused, transtsendents seadused (ütleme lõppude lõpuks, miks meie seadust rikutakse ja ei rakendata: sest nad teavad seda vahet pole Sa ei saa seda täita, sa ei saa elada seaduse järgi; selle üldtunnustatud seadusetuse juures tõuseb seadus taevani) või üldiselt kõik taevalik inimeses (jälle mitte metafoor) on juba liiga selgelt oma tugevust näidanud, valgustite kulg oma arusaamatu karmusega pole meile võõras, avatud; läbilõige sellest kosmose hiilgavast rangusest on matemaatikas oma täpsusega, mis, matemaatiline rangus ja täpsus, on enam kui piisav, et inimene saaks aru anda sellest, mida kosmoses on avastatud ja veel avastatakse. Meie, niiöelda, mitte halvem, ei ole ilma jäänud. Olümpiamängude range kosmiline tähendus aastal Vana-Kreeka: seal jooksuradadel, kus tuli joosta märgini, ümber pöörata ja naasta sinna, kust alustasid, mängis kosmiline liikumine ja põhjendus, et sellise spordirituaaliga nõidusid, nõidusid kosmost nii, et ütleme pärast. talvine pööripäev, kui päike liiguks ja liiguks taas põhja poole, on tühine ja ebahuvitav seletus: olulise mängib välja ühiskond, rahu vene keeles (ja siin on selle sõna teine ​​peidetud paganlik tähendus maailmas, see on maailm, mis mängib maailma) - universumi liikumised, universumi kordumine, universumi teadus, mille ühiskond on välja töötanud ühiskonna laboris: või ühiskond, mis on enda sees välja töötanud tõsise mängu ruum, mitte metafoori või teatraalse esituse järjekorras, aga sellepärast, et isegi kui see on ikka hull oletus, aga maailm, jah, see on maailm; jah, inimühiskond on kuidagi väga varane, enne kui ta ise aru saab, isegi unenäos juba külge kinnitatud kõike(!). Kaasaegsed relvad, mis ei tee kedagi õnnelikuks, on naeruväärne arvata, et see on kurjuse tagajärg või sõjatööstuskompleksi kasumisoov: kogudes sadu surmajuhtumeid iga miljardi inimese kohta maa peal, tuues kaasa kuni selleni, et tuumatule süütamiseks, kosmilise tule mängimiseks (siin võib meenutada Herakleiuse tuld või Saksa ja Skandinaavia eepose viimast tuld) peab ühe inimese käsi võtmeni jõudma vaid üks kord, et seadke see eksperiment üle terve planeedi laiali laborisse, kus inimkond viskab nüüd kõik lihtsalt ise tulle - kust see tuleb, kuhu läheb? ma ei tea. Ma tean ainult seda, et siin on tohutu juhtum sellest nägemusest, sellest teadmisest, mille kohta proovisin ka teisi näiteid tuua: otsast lõpuni, Ma ütlesin; millal on inimkond elus või unenäos? teeb žeste ruumi ja ruumi seaduste ja ruumi looja kohta (!).

See tähendab, kuidas ma saan öelda, jumal. Just praegu rääkisin inimese ainsast kõrgeimast teadmisest, teadmatusest. Nüüd - ma räägin teadmistest, mis sisalduvad kosmose sophias, kuuluvad kosmose sophiasse ja see minu oma, loominguline instrument, nagu ma varem ütlesin, iseendast laboratooriumi tegemine, ütleb st. nii et kosmos, kogu maailm, kõnetaks nendega, inimkond.

See äkiline üleminek teadmatusest, inimese saatusest jumalikule teadmisele kõigest, esmakordselt lääne mõttemaailmas, on selgelt välja toodud Parmenidese luuletuses. Ma räägin - selgelt visandas õigupoolest nii selgelt, et järsk üleminek luuletuse esimesest osast, mis räägib mittetekkivast, ligipääsmatust, mittesuurenevast, mittekahanevast eksistentsist, teisele osale, luule struktuuriteadusele. kogu maailm, näib seletamatu ja kas siin pole mitte irooniline?Parmenides, tema kosmoloogias, pärast luuletuse esimese osa teadmatuse teadust, inimteadmistest kõrgemal, on doxa üks aktsepteeritud seletusi. Parmenidese luuletuse teine ​​osa on igati vajalik. Teadmatuse kool puhastab, toob, tõukab just siis, kui see on hästi läbitud, läbimurdeni jumalikku teadmisse, s.t. pole enam inimene, lehvitab kogu maailmale.

[…] Pärast seda, kui mees Alkibiades astub Sokratese kooli, teadmise teadmatuse kooli, peavad nad oma uues kokkuleppes dialoogi nii inspireerivalt kiiresti, nende mõte või mõte Sokratesest, mis on inspireeritud tema armastatud õpilase lähedusest. , saab sellise hoo sisse, et maastik muutub peaaegu silmapilkselt, 129. leheküljele lähemale. Mõlemad ei ole huvitatud ühiskonnast rääkimisest v.a maailmas, st. filia Ja nõusolekut, kuid maailmaühiskonna filia ja harmoonia jaoks on kõigepealt vaja, et igaüks ei oleks või vähemalt keegi poleks iseendaga sõjas. Ühiskonnana on Alkibiadesel ja Sokratesel igav ja tüütu korraldada huve kokku leppides, kompromisse tehes ja tasakaalustades (arvatakse, et see on kogu poliitika mõte, arvavad nad kaasaegsed poliitikud, st. nad seisavad jälle kõik vana “jaga ja valluta” peal, st. valitsema hüppeliselt, jagunemise alusel) ja igaühe endaga kokkuleppele mõtlemine mingi maailmavaate või erihariduse või distsipliini, ütleme, sisemise või muu enesehüpnoosi kaudu, on nende jaoks kurb ja see on neile liiga selge, et see on ummiktee. Igaühe kokkulepe iseendaga on võimalik ainult nii, et igaüks hakkab kisendama"omaks", on hõivatud hõivatud imendunud lahustunud täpselt tegelikult tema oma, Ja perekond see atraktsioon tema juurde nimega 126 e: ühinema nagu isa pojaga, nagu ema lapsega, nagu vend vennaga, nagu Mees ja naine. Ei tõstatata küsimust, kas inimesel, igaühel on “oma”. Ah, härrased, Platonis ja üldse üheski olulises, suures mõttes ei tõstatata seda küsimust, mis on oma ja kas see on üldse olemas või pole üldse. Nendele ja sarnastele küsimustele lihtsalt ei tasu mõelda, härrased, ja see on selle mõtte suurus. Küsimust, kas abielluda või mitte abielluda, sünnitada või mitte sünnitada, ei käsitleta. Armastatud inimesega või Issandaga, aga kindlasti abielu, inimlapsed või teine ​​laps, arusaamatu, aga sünnitad. Jumal tänatud, et kunagi üheski reaalses mõttes ei [ilmu] kahvatut moodustist individuaalse isiksuse näol, mis kunagi ise otsustab, millistesse subjekti-subjekti või subjekti-objekti suhetesse astuda või võib-olla üldse mitte astuda, või kuidas - ikka ennast utiliseerida - oh, mis õnn, et pärisfilosoofia erineb oma võltsingutest rohkem kui prügikorjaja käsitööst.

Mitte Sokratese jaoks on küsimus selles, kas on "oma" ja mis on "oma", igaüks teab, mis on tema oma, tema mure on teises, eristada seda, mis on tõeliselt oma, mis on tegelikult oma asjadest. , mida me sellel kursusel “Kinnisvara” palju tegime. 127 p: seda olulisem on eristada oma asju, oma vara alates tegelikult tema see tavaliselt inimene igatseb oma, takerdub oma varasse, mida samuti ei mõisteta tegelikult vara, kuid seaduslikult. Kool on tee koju. Platon tutvustab “oma” ja “midagi oma”, s.t. asjad on kuidagi nende omadega seotud - nagu king on seotud jalaga, sõrmus sõrmega (Vahemere ühtsuse kohta: need kinga ja sõrmuse näited, nagu filosoofide seas sageli, tunduvad juhuslikud ja parim kommentaar nende näidete puhul oleks Jesaja 3. peatüki artikkel 16 ja selle peatüki lõpuni, kus ei ole sama Siioni tütred on hõivatud, mitte tema mitte Issand, "nad on ülbed ja kõnnivad ülestõstetud kaelaga ja eksitavad silmad ning ragistavad ahelaid jalgadel" ja "Issand võtab ära kaunid ketid jalgadelt ja tähed ja kuud, kõrvarõngad ja kaelakeed ja lehvikud, närtsinud ja randmed, vööd ja parfüümidega anumad ja võluripatsid, sõrmused ja ninarõngad, ülerõivad ja aluspesu, sallid ja rahakotid, heledad õhukesed keebid ja peapaelad ja voodikatted. Nüüd on nad selle üle uhked tema, aga mitte seda sinu oma; see on nende oma oma, kuid mitte oma. Tõesti tõstatub küsimus, mis "oma" on, kuid see kukub kohe kuristikku, teada saada ise. See kiri on templil, jumalusele. Ta jumalik. Üks iidne nimetu, tõenäoliselt bütsantslane, tunneb selles kohas seda jumaliku puudutust, tsiteerib ta kuplet:

Tunne end sõnades ära – pole suurt midagi,
Tegelikult teab seda ainult Jumal. (Scholia kuni 129 a)

Sokrates ei ütle seda, kuid ta teab, ütleb omal moel, "võib-olla see pole lihtne," oletab Alcibiades - võib-olla on see äärmiselt raske, kaks naljameest nii, et see on "äärmiselt raske, kõige raskem üldse, ” παγχάλεπον 129 a. Skoliast soovitab: jah, see pole üldse inimeste, vaid Jumala asi.

Meile öeldakse, et Jumal on hõivatud enese tundmine, enesemõtlemine, ta on isemajandav, on iseendas terviklik ja naudib endasse vaatamist. Nad ütlevad, et isegi Aristoteles kirjutas selle otse: Jumal vaatleb ennast nagu peeglist nii ilusa reaalsuse üle. Arvestades seda, mida oleme nii palju kuid, peaaegu aasta trampinud, ei usu me võib-olla enam selliseid sõnumeid filosoofia ajaloost. Ja selle Alkibiadese lk 128–129 valguses, kus „oma oma“ ja „tea iseennast“ saavad kokku. Selle jumaliku sisekaemuse mõte on ilmselt selles, et Jumal teab ja ainult üks teab tõeliselt sinu oma. - Ja inimene, selgub, tegelikult ei tea sinu oma ja ei saa kunagi täielikult teada? Või sisse tema, põlisinimesel – jumal, kas nad on üks? Kuidas sa siin otsustad? Sinu emakeelena- üks inimene ja jumal?

Sokrates näib põlevat, kui alandlik „Ma ei tea; Ma tean, et ma ei tea," jätkab teadmiskatset, nagu 129: "Mis on inimene?" Selle teadmiseks peate "iseennast tundma õppima". Aga see on raske. Siis oleks hea teada, mis on "see asi". Aga see on ilmselt väga raske; 130 d: piisab, kui arvestame iga iseendaga. Kuid ka “minast” ei mõisteta; Dialoog lõpeb teemaga "hing", ψυχή. See põleb, sest seal ja seal ja seal ja "iseeneses" ja "iseeneses" ja lihtsalt iseendas ja hinges - see teine ​​asi kumab läbi: Jumal. Teadmatuse tundmine oli hüljatute, üksikute, Jumalast eraldatute, kainete, alandlike kool. Sellest kerjuste koolist, teadmatuse koolist, miks oli vaja lahkuda, miks ei piisanud öelda, et me
me ei tea Kes me oleme?

Vestlus on polisest, rahust (nõusolekust), rahu võimatusest ilma igaühe endaga kokkuleppeta, siit ka küsimus, kes me oleme? ise. Võõrad võõrad meile endile; öelda, et meil pole võimalust ennast tundma õppida - siis hüvasti polisega, jääb selgusetuks, millest me üldse räägime, dialoog visatakse tagasi päris algusesse, kus Alcibiades on valmis minema pimesi opereerima, lihtsalt purustada teisi oma päritolu, perekonna, loomulike andmete, energia säraga. Need. teadmatusest hoidumine on hea, ilus asi, aga sa pead ka tegelema mingisuguse praktikaga. Mingisugused teadmised peale teadmatuse teadmise peab kuidagi omama, tahad või mitte, elama peab ju?

Tundub, et saatejuht, Sokrates tuleb majandusteadmiseni teisiti, mitte see utilitaarne, vaid ilus tee, ainult see on raske. "Jumala pärast, ole nüüd ettevaatlik," ütleb Sokrates äkki. Ta vaatas iseennast, Alkibiadest uute silmadega – ega näinud ei iseennast ega Alkibiadest, nagu oleksid mõlemad ootamatult pannud pähe nähtamatuse mütsid. "Kellega sa praegu räägid?" - küsib Sokrates ja siis on dialoogis peadpööritav osa, lühidalt, mida ma ei loe, sest parem oleks, kui igaüks pöörduks oma kogemuse poole, igaühel on erinev kogemus inimese kadumisest. Tema keha, žestid, öeldud sõnad muutuvad instrumendid, mis pannakse tegutsema ja kes aktiveerib? Tema nimi on "see, kes kasutab keha", 129 e, "keha", ärgem unustagem, me peame mõistma nii sõna, tegu kui ka žesti. Eksisin: mitte “kasutades”, vaid neutraalses soos, täiesti võõrandunud: τὸ τῷ σώματι χρώμενον. See on tehnilisem ja rangem kui iidse India nimetus keha omanikule dehin või dehavan, mis tuleneb deha (m., v.), kehast. Nii nagu deha tähendab vanas India keeles ka isiksust (sama kreeka keeles σῶμα), nii on ka keha kandjal, keha omanikul dehinil “hing” tähendus. Muidugi, Platon, nimetades oma võõrandamist "selleks, mis kasutab keha", ütleb kohe "hing" (130a). Aga kurb saab olema, kui maha rahuneme ja ütleme: oh, me räägime hingest ja kehast, teada-tuntud asi. Inimene koosneb hingest ja kehast. Oleme keset rahulikku metafüüsilist diskursust. Meil on õigus filosoofia ajaloo õpikusse kirjutada: Platoni järgi koosneb inimene hingest ja kehast. Kes on Alkibiadest lugenud?

Ei, Platoni järgi ei koosne inimene hingest ja kehast. Kui inimene kaob kuhugi lk 129, siis paistavad vaid tööriistad, mida ta “kasutab”, siis ei muutu keha Platonile konksuks, mille abil saaks inimese kuidagi tagasi tuua. Mees ei tule kunagi tagasi keha ei ole inimene. Selle asemel, et Platoni tekstis tuttavat, ütleme idealismi, rahulikult ära tunda ja pealkirjade järgi liigitada, on parem kulutada see energia fraasile 130c, millest üksi piisab, et arvata, et me tõesti ei tunne Platonit eriti noh, või me ei tea üldse. "Kuna inimene ei ole keha ega mõlemad [keha ja hinge kombinatsioon], siis jääb see, et ta [!] pole midagi, või kui midagi, siis inimene pole midagi muud kui hing." Siinne tõlkija ei usu oma silmi ja paneb vormiliselt eksimata asesõna akusatiivi, kus see langeb kokku meheliku sooga, ning konstrueerib fraasi nii, et “tema” viitab selgelt ja ühemõtteliselt inimesele: “See Ma arvan, et jääb temast kas arvata, et ta ei ole midagi, või kui ta on ikka midagi, siis järeldada, et inimene on hing. Neuter sugu säilitavate väljaannete kommenteerijad (“ seda”, mees), väljuge olukorrast, eeldades, et Platon tähendab "selle" all "inimeksistentsi". Pole vaja midagi välja mõelda. Lõppude lõpuks oli pool lehekülge varem, 129, juba neutraalne sugu, "kasutades keha". Neuter sugu tähistab tabamatu olendi võõrastavat nähtamatust, kes seda kõike teeb, keha liigutab, räägib. See olend satub sisse mitte midagi, esimene hüpotees on, et inimene on mitte midagi, pole sugugi juhuslik; eeldada, nagu teevad kommentaatorid, et "mitte midagi" sisestatakse tõestuseks vasturääkivuse kaudu - selles mõttes: ei saa olla, et inimene oli mitte midagi! siis jääb üle, et ta on hing - pole ka vajadust. Platon vaatab rahulikult, julgelt inimese ebaõnnestumist, jah, inimene kukub ei kuhugi, eimillegile, ta pole lihtsalt tabamatu, ta Ei.

Kogu selle “dialoogi” aja jooksul, mil leitakse või võib öelda, et omandatakse ise teie omandamisest tegelikult iseennast, tõeliselt põnev omandamine, kõik muu "omadus" (nagu praegu öeldakse, "omandi vormid"), alustades kehast, siis kehaosadest, siis mis teenib keha, siis mis aitab keha säilitada, sealhulgas raha , majapidamine 133 e, riigimajandus 134 a, üksikisiku ja avalikkuse rikkus ja rikkus 134 a ning orjus, kuulumine ühele inimesele 135 eKr, ma pole kõike loetlenud - iga muu vara on vaateväljas Sokratese, kuid ainult vaateväljas, - ja mitte enam Alkibiades, kellel on piisavalt tähelepanu ainult peamise poole püüdlemiseks, kogu vara võtmele, ise. - Kogu “dialoogi” ajal võib “dialoogi” panna juba jutumärkidesse, kui selle tagaajamise kiirus on ise keha ja isiksus, kui mõistame isiksust kõneleva intelligentse kehana, murenesid. Ja isiksus ka murenes. - […] Vana-India keeles tähendab deha keha ka inimest, ütleme juriidilist isikut. Sama kreeka keeles σώματα ἐλεύθερα, lit. “vabad kehad”, see üldiselt koos muudatustega on praegu vabad isikud, vabad juriidilised isikud. Kui praegusel rõõmuhetkel mingist usaldusväärsest kindlusest, siin on keha, mulle karjutakse, sõimatakse, keelatakse rääkida isiksusest antiikajal, siis ma muidugi vajun hirmust ja lõpetan isiksusest rääkimise antiikajal, aga Mul on "isiksus" See libiseb käest, muutub jälle vaimseks konstruktsiooniks, ühel autoril on üks, teisel teine ​​ja siis ma lõpetan isiksusest üldiselt rääkimise, eriti kuna pole vaja: isiksus ei ole Piiblis ega peamises maailmafilosoofias. Ja samamoodi, salaja või avalikult, kõik isiksusest rääkijad toetuvad kehale, pöörduvad tagasi kehasse, s.t. nii See isiksuse iidne juurdumine kehas on kindlalt ja usaldusväärselt kokku pandud, mis töötab, töötab nii-öelda edasi ka ümberlükkatuna. See isiksusega sebimine pole lõpuks kuigi huvitav. - See on hoopis teine ​​asi, kui algab tihe filosoofiline vestlus, nagu "Alkibiadeses", ja avatud nägemus, mis ei ole täielikult seotud (nagu öeldakse) omaenda konstruktsioonidega, langeb kõikehõlmavasse tühjusesse, mis on 129. b: jumala eest, Alkibiades, vaata, vaata hoolega: kellega sa praegu räägid? Ei näe"see, mis kasutab" keha, sõna, seda rääkimist, seda dialoogi. Kus seda? Siin läheb asi tõeliselt huvitavaks viisil, mis võtab hinge kinni. Ja nagu sellistel puhkudel ikka, ootab meid paanika, paroksüsm, kuna unenäos kukud sa kuristikku ja pead kohe millestki kinni haarama. Esimene reaktsioon on muidugi ärgata: ei, ei! see pole tegelikkuses midagi, see oli lihtsalt unistus! Ei saa ju olla, et inimese asemel see ilmsiks tuleks mitte midagi! Kommentaator tööl: selles kohas, 130 sek., pani üks hooliv vana kirjastaja lausa täieliku jama sulgudesse "või ta (inimene) pole midagi" - kust ei tule midagi, kui lihtsalt inimene oli "ihu ja hing" , oletame, et keha kaob, aga vähemalt hing jääb, kus mitte midagi? - kuid kõige levinum lahendus, nagu venekeelses tõlkes, on see, mida ma ütlesin: vastupidise tõttu, just inimese mittemillekski pidamise absurdsuse tõttu, lisab vene tõlkija sõna "arvesta", mida Platon ei tee. on, Platon sõna-sõnalt: "jääb või et see [ja mitte tema!] pole midagi..." Vene tõlkija ja iga tõlkija vaatab harjumusest inimest, nagu me tavaliselt oleme harjunud vaatama. inimene, sinna ta läheb, see on ette antud, küsimus on ainult: kes see on loendama, keha või hing, oleme turvaliselt maandunud “metafüüsilisse problemaatikasse”, räägime nüüd sellest, mis on inimene, keha või hing – aga Platon oma jubeda “see”, “see, mis kasutab keha”, möödub justkui stratosfääris pealtkuulajate kohal ja Ta peab mõistmist ootama sadu aastaid. Teda on raske mõista, sest kõik on väga lihtne: me ei räägi definitsioonidest ja mõistetest, kuid juhtus nii, et selle põneva ja kütkestava dialoogi ühel pöördel oli inimene. Kukkus välja, kukkus kuristikku, olematusse. Ainultüks meel 20. sajandil julges öelda, nägemine sedasama, mida Platon nägi, et inimese olemine surutakse olematusse, et inimene on aseaine mitte midagi, - ja kohe ründasid nad teda massiliselt ja tembeldasid ta nihilistiks või hullemaks.

Härrased, filosoofia ei seisne mõistetes ja mitte selles, kes mida “loeb”, ühesõnaga usub selle lõigu tõlget (130 s) võib pidada rikutuks - filosoofia nägemisest, asjadest. “Alkibiadese” teos, dialoog, kogub ulatust, kogub kõrgust ja inimene kukub justkui korvist välja, inimene ei paista välja, ta kukub eimillegi. Inimene ise ei saa seda enam sealt välja võtta, proovige ise mõelda WHO või Mida ta kasutab seda praegu meie keha ja kõne. Proovi püüda, püüda, märgata. Need, kes püüavad, kasutate näiteks mõisteid ja tehnikaid kavatsus: inimeses jääb alati alles vaid see, mis on kavatsus, pinge, juhtimine. Kuid kavatsus on ka sõna või parimal juhul žest, millega Sama kasutab seda, mida kasutab. Pakun teile seda harjutust.

Kes mida püüdis? Ja minu kogemuse kohaselt on vastus Platoni oma. Need. või ei midagi - ma ise libisen ohtlikult täielikku tühjusesse, peegeldus ei taba kogemata halba lõpmatust “Ma mõtlen ma mõtlen ma mõtlen endast” - või “hing” ja siis tean endas sinu oma. Jäänused sinu oma, jäädvustada. Hing ei ole lihtsalt "psüühika". […] Ma ei tea, mis on psüühika, ma ei saa aru psüühika definitsioonist. Mõnikord pöördutakse tagasi aristotelese definitsiooni juurde: hing on mingil moel kõik. See on maailm, me ütleksime, ja ma ütlesin nii: inimene on maailm. Maailmas on palju. Sellest polnud midagi ja siis järsku tekkis rahu. Kui Platon ütleb, et inimene on hing, tegelikult "hingamine", on tema mõte sama, mis Aristotelesel: hing on läbipääs jumalikkusesse. See on põhjus, miks Platon tormab ringi ja saab põlema. Pärast inimest, teadmised teadmatusest, alandlikkusest, kool, pilk sisse tegelikult inimene, sisse ise, sina ise inimene avab akna kuskil väga kaugel. Jumalas, aga kuna me ei tea, mis on Jumal, siis me tunneme teda enda, enda oma, aga mitte vastupidi. - Parem oleks öelda: teie oma, teie oma - see on asi - Mitte muud kui jumalik.

Inimese kadumise hetkel pole vajadust ega ole võimalik jalule saada ning Sokratese jaoks ei kesta see taipamise hetk kaua. Mees kaob, kui kaader muutub, nii et pärast selle kadumise läbimist (ah, mitte Michel Foucault's ja mitte strukturalismis kaob mees, vaid "Alkibiadeses" 129 b) - mitte nii, et mees kadus ja ilmus siis uuesti , aga kuidas ta kadus ja kadus, läks maa alandlikkusesse, kuid täpselt sest ta kadus, läks maa alandlikkusesse, tühjusesse, tühjusesse, ta selle tühjusega lase mind sisse - mida? Härrased, seda on hirmus öelda. Kui me teadsime, mis on Jumal, võib öelda, et läbi oma tühisuse tühjuse lasi inimene Jumala sisse.

Ütleme ettevaatlikumalt: üksildase, puudustkannatava, kerjuse, varata, jumalateta, sureliku, iseendale jäetud, ainult oma visa karmusele ja tehnikale jäetud olukorras jäi inimene selliseks, nagu ta oli, siia ta kuulub. , see on koht, kuhu ta kuulub. Kuid inimene jääb kuidagi püsima ka pärast seda maaks muutumist, pärast iseendast lahkuminekut - pärast seda hilisplatonismi terminoloogias "filosoofiline surm". Või veel parem öelda: alles pärast iseendast lahkuminekut, alles pärast enese alandlikuks maaks muutmist saab inimene ise, tuleb kohale tema juurde. Muutub ainult "ise", "ise", "oma". Need ei saa uuesti seaduslikuks või vähemalt varaliseks muutuda.

[…] Sellest, millesse inimese “hing” viib, tõlgime uuesti: tuule, hinge kaudu, kui ta on lihtsalt üks Jumala ja maailmaga, on “Alkibiadeses” inimese ja ühiskonna kord. oodatud. Inimest ja ühiskonda saab korraldada ja korraldatakse, aga Mitte Ehitus! Ja "hing".

Kardan, et vene keeles "voorusest" rääkimine on eksitav. Jämedalt öeldes hakkab tunduma, et kuskil me oskame head teha. Ei, me ei tea, me ei tea head ja me ei tea, kuidas seda kurjast eristada. Aga kas me teeme head ja kurja? Nii palju kui sulle meeldib. Hinge varane osalemine Jumalas ja maailmas Platoni järgi - "headus" ja "sophia" ei tee "head", vaid teevad seda "lahkelt", "oskuslikult" ja jumaluse hiilguses. Mõttes, luules, unenäos, unes on "hing" see koht, kust maailm algab ikka ja jälle, maailm, milles kurjus pole veel aega saanud. Maailma ei saa parandada, kuid seda saab uuesti luua.

[... Jumal ise, inimese jumalikkusele, jumalikustamisele. Nii nagu teadusliku teadmatuse koolis on lubatud ainult tehnilised toimingud, nii saab Jumala ja Jumala läheduse jaoks olla ainult sõda – julm, sinu oma. Meeleheitlik hingesõda, mida loomad ei pea, on tervistav. Selle võime tõttu tõmbab kõik inimese poole. Kõik kukub kokku, kukub kokku. Kas kurjus on pahe, headuse puudumine? Äkki pole kurjust? Ei tea. Ma tean, et kui inimene on kord juhitud jumalikust teadmisest, leiab ta äkitselt ja kohe, et ta ei ole tasemel, "ei ole ülesannete kõrgusel". Läbi rusude murdmine, tagasi Jumala juurde – nagu Iiob läbi oma kärnade, vaesuse, mahajäetuse, soovides jätkuvalt ainult ühte asja, olla Jumalale lähedal. Mida Jumal annab, selle annab ta äkki ka meile. Kuid on naeruväärne loota, et me oma jõududega kuidagi Jumala ära arvame. Pole asjata, et range kool takistas tema eesmärgi saavutamist. Kool andis meie oma universaalsele, rassile; meie põliselanik allutas meid maailmale. Mis täpselt on meie seos maailmaga, kuidas kõik kõiges eksisteerib, on endiselt küsimus, aga mis oleme meie ja kõik, seotud maailm, selle tohutu, selle karmus, et me hingame ainult läbi selle, et me oleme ainult Jumala kaudu ja Jumalas – see näib olevat selge.

Kõik on meie oma. Meie omand on Jumal, meie sünnimaailm. Meie sõda on selleks, et maailma ja Jumalat ei asendataks ega libisetaks meie juurde. Seal on palju struktuure, millega saate ühenduse luua ja millesse sobitada. Sõda tuleb pärast lõhe need struktuurid, kust nad välja kukuvad isiklik tegelikult tema enda omaks.

U mina, igaühel minust ei ole aega ega energiat “loovuseks”, maailma loomiseks ega millekski muuks nii imeliseks ja ilusaks. Ja ikkagi: kuidagi, ma ei tea täpselt, kuidas, olen kaasatud, tõmmatud kogu maailma, nii et see käib minust läbi Kõik. Olen valikute ja otsuste koht, mis ei nõua aega, mitte aega. Nii et asi pole selles, et mina iga minut peab tegema otsuse. Ma teen otsuse kohal, suhteliselt kohal. Olevik võib olla minevikus, võib olla ka tulevikus, aga siin-seal on see olevik, see ei tohiks oodata aega, vastupidi, aeg ootab alati olevikku.

Otsuse langetan olevikus, see puudutab olevikku. Oleviku vastand ei ole minevik, mitte tulevik, mitte kestus üldiselt, vaid ebareaalne. Ja mitte mängu mõttes, "mitte päris": mäng on tõeline. Ka olematus on reaalne. Ma käsitlen olemist ja mitteolemist kui tõelist. […]
Meenutagem siis Alkibiadese olukorda. Ta tahab tormata volikokku, kus otsustatakse sõda ja rahu, kui ta ei tea õigluse ja ebaõigluse kohta kõige lihtsamaid asju. Tule kooliteele, ütleb Sokrates talle. Kuid meil ei ole aega oodata, kuni olevik on kindlaks määratud. Ausalt öeldes ei ole meil seda aega, meil pole sellist võimalust, see on alati juba läinud. Tegelikult Alkibiades seda ei teinud tahe kas astuda sõtta või mitte astuda, sõjas ta juba põleb nagu Sokrates – nemad vaevalt on aega midagi ära visata, nagu pudel kirjaga, meile selle sõja kohta.

Sõda käib salaja, südames – seepärast jääb Platoni kohal alati olema esoteerika vari.

november-detsember 1993

Platoni teoste kogus oli läbi aegade kaks dialoogi, mis kandsid Ateena kuulsa väejuhi Alkibiadese nime. Mõlemad, mis kannavad sama pealkirja, ei ole üksteisega sarnased ei sisult ega esitusviisilt. Esimese Alkibiadese nime kandvat teost hindasid kõrgelt muistsed Platoni õpetuste armastajad. Selles dialoogis nägid nad kõige algust filosoofia nende valgusti ning seetõttu selgitas selle sisu korduvalt ajaloolise ja Philol loogilised märkused. Selliste kommentaatorite hulgas kohtame Platonist Demokritust, Longinuse, Jamblikose, Damasciuse, Gariokrationi jt kaasaegset. Proklos ja Olympiodoros olid need, kes kõige rohkem uurisid Platoni Alkibiadest 1). Veelgi enam, teadlased eri aegadel võtsid sellest dialoogist lähtudes üksikuid mõtteid ja terveid monolooge oma kirjutiste konteksti; ja Rooma poeet Persius kasutas selle sisu peaaegu kogu neljandas oma satiiris. Kõik see võib ilmselt olla piisav tagatis esimese Alkibiadese autentsuse kohta, kuid vaatamata sellele on meie ajal mõned kriitikud tugevalt

1) Creutzer. muuda. Procli et Olympiodori. P. I. Faas. I.p. XIV ruutmeetrit.

mässama antiikaja tõendite vastu ja tõestama, et kõnealune teos on valesti Platonile omistatud. Selliste kriitikute hulka ei kuulu mitte ainult Ast 1), kes sageli kinnitab oma otsuseid ebapiisavate põhjendustega, vaid ka Schleiermacher 2), range ja kaalutletud uurija. Nad leiavad, et Platoni “Alkibiadese” sisus ei vasta mõned asjad Platoni tavapärasele tõendite esitamise meetodile, teised aga ei ühti päris tema õpetuse vaimu ja iseloomuga; ja nende arvates leidub ka ajalooliste kaalutlustega vastuolus olevaid lõike, mis paljastavad kirjanikus vaid katse Platonit jäljendada. Selgitamaks, kas nende kommentaarid on õiglased, peame esmalt vajalikuks avada vaadeldavas vestluses uurimistöö loogiline niit ja seejärel teha kindlaks selle eesmärk, näidata, kas selle sisu konkreetsed mõtted on ehtsad, pöörata tähelepanu selle omadusele. omadused, mille all Alkibiades ja Sokrates selles esinevad, ning hindavad tema esitlust ennast. Mis puutub selles oletatavatesse ajaloolistesse ebakõladesse ja jäljendustesse, siis on meil Alkibiadese üksikute lõikude märkmetes võimalus öelda, mis on vajalik.

Kõnealuse dialoogi esimestel lehekülgedel tehakse vestluse sissejuhatus ja määratakse selle põhiteema. Sokrates ütleb Alkibiadesele: juba mitu aastat on möödas sellest, kui ma ei rääkinud sulle sõnagi, vaid ainult süvenesin sinu suhete olemusse inimestega väljastpoolt. Nüüd, kui kõik teie sõbrad, keda teie põlgus tõrjub, on põgenenud ja jätnud teid üksi veendumusega, et teie soodsad olud ei sõltu teie kellestki, tulin teie juurde ja tahan öelda järgmist: mõne aja pärast.

1) De vita et script. Piat. lk. 435 ruutmeetrit.

2) Opp. Piat. II, 3, lk. 293 ruutmeetrit. ja märkuses.

päevadel peate liituma Ateena rahvakoguga, kus te toote sellise ambitsiooni, millega püüate valitseda kogu Kreeka mandril, ja kui te selle saavutate, siis soovite omada mõju kogu Aasiale. Kuid ükski teie isiklikest ja tsiviileelistest ei anna teile võimalust omandada nii suurt jõudu:Olen ainus, kes saab teid selles osas aidata (103—105).

Alkibiades, oma väliste eeliste suhtes edev ja nendega julgelt oma moraalset tühisust varjav noormees, hakkab Sokratese selle seisukoha vastu huvi tundma ja nõuab justkui pilkaval toonil, et ta oma mõtte tõestaks. Sokrates tõestab seda järgmiselt: Kui sa siis, nagu sina, kantslisse tõustes, ateenlastele nõu andma hakkasid, küsisin sinult: kas sa tead paremini kui keegi teine, mida nõu annad; siis muidugi kuulen sinult positiivset vastust. Siiski poleks ta mind mu kahtlusest välja toonud; selle eest, mida me teame, oleme kas õppinud teistelt või mõtlesime selle ise välja. Ja sina, mida sa teistelt õppisid – näiteks muusika, vehklemine, kirjaoskus –, sa ei tahaks avalikel koosolekutel nõu anda; Mis puutub sellesse, mida sa nüüd nõustada tahad ja mida sa tunnistad teadvat näiteks rahu ja sõja osas, siis sa pole kunagi õppinud. Tõepoolest, sellistel juhtudel peate teadma, kellega rahu sõlmida ja kellega sõdida, kellega on parem ja kui kaua on parem mõlemat teha. Ja ongi kõikpeab põhinema õiglusel(106 A-106 C).

Sellele seisukohale jõudes tõestab Sokrates veelgi, et Alkibiades ei saanud kunagi kelleltki õppida, mis on õiglus ja ebaõiglus. Enne teismeiga on tema sõnul nii olulise teema tundmine täiesti võimatu. Ja noorukieas eakaaslastega suheldes olite juba kindel, et saate sellest selgelt aru. Kes sind õpetas? Inimesed, ütlete. Aga edasi-

371

rass ei suuda mitte ainult õiglust õpetada, vaid ka kabemängu. Tõsi, ta on hea õpetaja kreeka keel; sest kõik kreeklased nimetavad ühte ja sama asja sama sõnaga ja selles osas ei ole lahkarvamust: aga õigluse ja ebaõigluse osas on rahvad üksteisega eriarvamusel, et selles küsimuses lähevad nad omavahel sõtta. Kui rahvas ei tea, mis on õiglane ja ülekohtune, siis sina, rahvajünger,sa ei saa aru, mis on õiglus ja ebaõiglus(109 E-113 C).

Olles selles kokku leppinud, ei taha Alkibiades loobuda õigusest rahvale nõu anda ja püüab neid kaitsta uue pilguga rahvakõneleja tööle. Rahvas räägib tema sõnul harva õiglusest ja ülekohtust, vaid rohkem kasulikust ja kahjulikust; see, mis on kasulik, ei ole alati õiglane, nagu see, mis on kahjulik, pole alati ebaõiglane. On ilmselge, et see uus küsimus ei vabastanud Alkibiadest ebameeldivast vajadusest vastata, kas ta teab, mis on kasulik ja mis kahjulik ning kellelt ta sellised teadmised õppis: Sokrates aga lükkab oma vestluskaaslase teispoolsusest ümber. Kõik, mis on õiglane, on tema sõnul ilus; ja kõik, mis on ilus, on hea; seetõttu on võimatu lahutada kõike ainult head ja headust õiglusest. Siis on õnnelik, kellel läheb hästi, see tähendab, et ta saab kasu endale; aga see, kes on lihtsalt, teeb hästi; seepärast, kes on õiglane, on õnnelik, see tähendab, et ta saab kasu endale. Ja sellest selgub, etkasu on õiglusest lahutamatu (113 D- 116 D).

Pärast seda jõuab Alkibiades arusaamisele, et tal on pearinglus ja ta mõtleb samale asjale τό , midagi muud. Sokrates kohustub talle seda seisundit selgitama ja ütleb: Kui sa selle sama asja kohta usud seda või teist; sa ei tea teemat, mille üle otsustad. Pole kahtlust, et ta ei toeta kunagi

See, kes väidab seda, mida ta teab, läheb iseendaga vastuollu. Samamoodi ei satu kunagi vastuoludesse see, kes midagi teadmata ütleb, et ta ei tea. Ainult need, kes midagi teadmata arvavad, et teavad seda, räägivad iseendaga vastu. Niisiis, teie seisund on teadvuseta ja edev võhik ning mida hullem, seda olulisemad on need objektid, mille kohta te peate end teadvat, samas kui te ei tunne neid üldse, see tähendab seoses õiglane, ilus, hea ja kasulik. Niisiis,teete halba, kui kiirustate vabariigi valitsemises osalema, teadmata, mida valitseja peab teadma (116 D -119 C).

Pidades Sokratese hukkamõistu õiglaseks, ei tunnista Alkibiades aga vajadust õppida seda, mida ta ei tea; sest ka Ateena vabariiki ei valitse targad, vaid enamasti nõrgad ja harimatud inimesed, kelle ees on tal oma võimete ja muude omaduste poolest eelis ka ilma teaduseta. See Adcibiadese esitatud teadmatuse kaitse annab Sokratesele põhjuse esitada mõtteid, mis tema vestluskaaslase täielikult desarmeerivad ja samal ajal vestluse vastu kõrget huvi tekitavad. Teie sõnad, ütleb Sokrates, alandavad teie isiklikku väärikust. Vabariigi valitsemisse astudes tuleb võidelda mitte kodumaiste, vaid välisvaenlastega ning püüda leida viise nende võitmiseks. Ei piisa sellest, kui valitseja suudab rahuldada ühiskonna igapäevaseid vajadusi; oma täiuslikkusega on ta kohustatud tõusma kõrgemale nendest rahvusjuhtidest, keda meil on põhjust eriti karta ja kellega sageli sõdida - nimelt kõrgemale kui Lacedaemoni ja Pärsia kuningad. Ja Lacedaemoni ja Pärsia valitsejate kuninglikud teened – nii päritolu, kasvatuse kui ka rikkuse poolest on sellised, et teie omad võrreldes nende omadega,

mi, ei tähenda midagi. Selle ettekandega ohjeldab Sokrates täielikult Alkibiadese ülbust ja viib ta küsimuseni: Mida ma pean tegema, et olla vabariigi vääriline valitseja? (119 C-124 V).

Pakutud küsimuse lahendusele lähenedes väldib Sokrates tavapäraselt dogmaatilist tooni ja jätkab erotemaatilise meetodi järgimist. Ta ütleb, et uurime koos, mida peame tegema, et olla lahked ja targad. Vastates Sokratese küsimustele, esitab Alkibiades selleks vajalikud teadmised ühiskonna valitsemise kunstist ja, uurides, mida selle kunsti nime all mõista, jõuab järeldusele, et see peab seisnema oskuses juhtida inimesi, kes teevad midagi koos. . Kuid see mõiste, kui Sokrates rakendab seda sellistele üldistele tegevustele nagu näiteks meremeeste tegevus laeval, lauljate tegevus kooris, tantsijate tegevus ringtantsus, osutub liiga laiaks. Seetõttu Alkibiades piirab seda ja usub, et inimeste valitsemise kunst puudutab koos tsiviilelus tehtud inimlikke asju ja saavutab oma eesmärgi hea nõuga. Ja head nõuanded peaksid tema sõnul tagama ühiskonna parema arengu ja säilimise. See areneb ja säilib paremini, kui kodanike vahel valitseb armastus, mis koosneb nende vastastikusest nõusolekust ja sarnasest mõtteviisist. Kuid samal ajal küsis Sokrates: mida peaksid kodanikud tegema, et nendevaheline harmoonia säiliks? Nad peavad tegema oma asju, vastab Alkibiades. Kui igaüks neist teeb oma asja, vaidles Sokrates vastu, tekib neil lahkarvamus ja vaen ning sellise järeldusega Kõrval näitab, et tema vestluskaaslasel on vale arusaam armastusest. Alkibiades ei osanud sellele vastuväitele vastata ja tunnistas taas oma teadmatust. Siis oli Sokrates tõestanud, et tema noor vestluskaaslane polnud mitte ainult

kuigi ta ei ole valmistunud vabariiki valitsema, kuid ei mõista ka, mida selleks valmistumiseks teha tuleb, näib ta teda julgustavat ning julgustamise sildi all pakub talle üldise ja peamise reegli, kuidas valmistuda saavutama. tema kavandatud eesmärk. Ära ole kurb, ütleb ta, aga Hoolitse enda eest(124 V -127 D).

Ilmselgelt pidi see reegel esmapilgul tunduma Alkibiadesele liiga ebamäärane. Seetõttu hakkab Sokrates oma edasisi küsimusi suunama selle definitsiooni poole. Kõigepealt juhib ta tähelepanu sõna “enda kohta” tähendusele ning toob välja erinevuse “iseenda”, “oma” ja “oma kuulumise” vahel. See, millega me midagi teeme, ei ole tema sõnul mitte "meie", vaid "meie" - seda tuleks käsitleda ainult meie vahendina.I.Niisiis, silmad, kõrvad, käed ja kogu keha on "meie", mitte "meie" omad; Mis puutub asjadesse, mis kuuluvad meie mina tööriistade hulka, siis need pole isegi "meie omad", vaid on ainult millegi "meie oma" tarvikud. Seega on sõrm "meie oma", kuid sõrmus sõrmes viitab ainult "meie omale". Sellest on selge, et inimene ei ole miski, mis teenib keha ega ka keha, kuna sellel on hinge teenimise printsiibi tähendus ja see on tema kontrolli all. Inimene omas mõttes on ainult hing. Seega, kes hoolib rikkusest, auasjadest, ilust jne, see ei hooli inimesest üldse. Need, kes tunnevad mõnda oma keha täiustamise kunsti, peavad silmas ka mitteinimlikku.Hoolitse enda kui olulise inimese eest, hoolitse oma hinge eest, ja ainuüksi sellel alusel, Alkibiades, kinnitatakse minu armastust sinu vastu (127 D -132 V).

Kuid hinge eest hoolitsemine on mõiste, mis pole ikka veel päris piiratud. Seetõttu ilmutab Alkibiades soovi uurida, kuidas hing saab olla hooldusobjekt. Tema soovi rahuldamiseks tegi kaas-

tuletab talle meelde Delphic kiri: "tunne ennast" ja enesetundmise meetodit selgitab suurepäraselt järgmine võrdlus. Nii nagu keha silm, kui ta peaks iseennast nägema, peaks selle saavutama, vaadates asja, milles see peegelduks, näiteks vaadates kellegi teise õpilast: nii ka hing, kui see peab end tundma, peab piiluma jumalikku eluprintsiipi, milles see peegeldub. Kuid mõtisklemine jumaliku üle iseendas saavutatakse ettevaatlikkusega, ilma milleta ei saa inimene ennast tundma õppida. NiisiisAinus viis enesetundmiseks on mõistlikkus (132 B-133 E).

Kui inimesel puudub mõistlikkus, st kui ta ei tea, mis on tema hingele hea või halb, mis toob talle kahju või kasu; siis ei saa ta teada, mida teiste jaoks heaks või kurjaks pidada. Seetõttu on mõistlikkuseta inimene, kes ei suuda enda eest hoolitseda, ühiskonnale kasu tuua seda vähem; ja kui ta sellises seisus asuks avalike asjade korraldamisele, siis, teadmata, mis on teistele kasulik või kahjulik, seaks ta ühiskonna väga ebasoodsasse olukorda. Niisiis,Kuigi ettevaatlikkus pole veel omandatud, on parem, kui juhiks keegi teine, kuidas ise ühiskonda juhtida (133 E-135 V).

Sellele mõttele jõudis Sokrates vestluse viimase tulemusena. Pärast seda ei jäänud tal muud üle kui lõpetada oma mõttekäik, pöördudes Alkibiadese poole ja inspireerides teda sõna reegliks tõlkima ja reeglit teo endaga õigustama. Kas sa nüüd näed, Alkibiades, ütleb Sokrates, mis seisus sa oled? See on orjaseisund, mitte vabadus: sest kurjusele on loomulik orjastada, aga vabaduse nautimine on omane vooruslikkusele. Alciwindus nõustub täielikult Sokratese järeldusega ja lubab nüüdsest temaga rolle vahetada, st nagu enne Sokratese

Krat järgnes talle, et jälgida tema mõtte- ja teguviisi; nii et nüüd järgib ta ise Sokratest, et õppida temalt mõistlikkust ja saada ühiskonna vääriliseks nõuandjaks. Teie kavatsus on üllas, ütleb Sokrates selle peale; Aga ma kardan, et inimesed ei saaks nii minust kui ka sinust üle (135 B–E). See lühike, salapärane märkus lõpetab vestluse Sokratese ja Alkibiadese vahel.

Arvestades Alkibiadese põhimõtete kulgu ning pöörates tähelepanu nende kooskõlale ja sõltuvusele, ei näe me sellelt poolt selles midagi, mis oleks vastuolus tõdede esitamise meetodiga teistes Platoni vestlustes. Tõsi, selle dialoogiline vorm pole päris keeruline ja sisaldab vähe kunstlikkust; vestluslõng temas venib väga märgatavalt ega raskenda jälgimist; induktsioon ei kaldu siin oma põhiteemast kaugele; ja sokraatiline iroonia on haruldane ja mitte nii mänguline kui meil paljumuud platoonilised teosed. Seega, millise truudusega on kogu vestluse vältel Sokratese meetod teemat järk-järgult piirata! Kui heterogeenne on selles sisalduvate mõtete koosseis ja hoolimata sellest, kui järjepidev, sidus ja struktureeritud on nende kulg! Alkibiadese sisu kõikehõlmavuse või peaaegu kõige Platoni õpetatu algusest lühikese esitluse tõttu võib seda dialoogi nimetada Platoni entsüklopeediaks. filosoofia. Sellepärast Muistsedki hindasid seda kõrgelt muu hulgas pedagoogilise poole pealt; nii et kui noormehed tahtsid Platonit lugeda, soovitati neil tavaliselt alustada lugemist Alkibiadesega. Mõtete esitamise platoonilisusega ei ole vähem kooskõlas ka asjaolu, et selle vestluse järeldused peidavad endas alust uuteks järeldusteks, mida aga ei väljendata, vaid ainult külvatakse lugeja hinge viljaka seemne järelemõtlemiseks. . Siin on selgelt nähtav Sokrates, kes filosofeerib sellega seoses

tema ema Phenareta kunst. "Minu kuulajatega," ütleb ta ühes kohas 1), juhtub sama, mis sünnitavate naistega: nad kannatavad päeval ja öösel valu, isegi tugevamini kui viimased. Nende valude erutamine ja nende leevendamine on minu kunstiteos.

Kriitikute kahtlus, et Alkibiades on pettus, põhineb peamiselt selle vestluse valesti mõistetud eesmärgil. Ast usub, et "Alkibiades" on ebaõnnestunud tõlgendus Sokratese armastusest Alkibiadese vastu, mis on väljendatud Platoni sümpoosionil 2, kus Alkibiadese sõnad ἀναγκάζει γαῥ με ὁμολογεῖν, ὅτι πολλοῦ ἐνδεὴς ὧν αὐτὸς ἔτι ἐμαυτοῦ μεν ἀμελῶ, τᾶ δὲ Ἀθηναίων πράττω , — tundub olevat tema teema. Asti sõnul püüab selle teose autor Sokratest kaitsta kriitika eest, mis puudutab tema taunitavat Alkibiadese kohtlemist, ja inspireerida lugejaid, etυ Sophroniscus sidus oma õpilase enda külge moraalse armastuse sidemetega, mis põhinesid voorusel ja õiglusel. Kuid selle dialoogi eesmärgi selline esitamine ei tundu meile sugugi õiglane; sest kui me seda tõena aktsepteeriksime, oleks võimatu pidada paljusid tema uurimistöö osi selles vestluses asjakohaseks. Mis seos oleks siis kõigil Sokratese mõtetel Ateena rahvast Asti oletatava eesmärgiga, see tähendab, et ta on halb nooruse õpetaja, et teda ennast juhivad nõrgad ja asjatundmatud inimesed ja et teisest küljest on tal palju käes – jõud, mis suudaks alistada mitte ainult Alkibiadese, vaid ka Sokratese? Selle vestluse viimase mõttega ühendame meid eriti oluline ja me arvame, et juba oma salapära näitab see õigesti kõnealuse vestluse eesmärki. Järgides hoolikalt kõigi tema mõtete suunda ja pidades neid igaüht vajalikuks osaks terviku koostises, tundub loomulik jõuda järeldusele.

1) Theaet. 149.

2) Sümpoe. 216.

Usun, et eesmärk, mille selle vestluse kirjutaja ette kujutas, oli avastada Alkibiadese perverssete kontseptsioonide ja tegude tegelik põhjus Ateena vabariigi sügavustes, et teda ei rikkunud Sokratese ettepanekud, vaid tema kergemeelsus. Ateena rahvas ja et Sokrates, enne kui tema õpilane rahvakantsli astus, äratas temas armastuse ettevaatlikkuse vastu. Just selle Platoni Alkibiadese eesmärgi eeldas ka Persius 1, rakendades selle sisu Rooma tribüüni iseloomule.

Rem populi tractas

Ouo fretus? Dic, ô magni pupille Pericli!

Scilicet, ingenium et rerum prudentia velox

Ante pilos venit? dicenda tacendaque calles?

Expecta: haud aliud responseeat haec anus.. I nunc:

Dinomaches ego summa! Suffla: sum candidus! Esto.

Dum ne deterius sapiat pannucea Baucis,

Cum bene differento cantaverit ocima vernae.

Olles esitanud kõnealuse dialoogi eesmärgi, näeme nüüd selgelt, milles on Asti viga. Ta toob uurimistöö esiplaanile idee, millel on liiga eriline tähendus ja mis toimib Sokrateses peaaegu alati iroonia vormina: me mõtleme tema meeldetuletust armastusest Alkibiadese vastu. See kohe vestluse alguses tehtud meeldetuletus on ilmselgelt vaid kõnekujund πρὸς χάριν , mida Sokrates, nagu tavaliselt, kasutas enda pakutud teema uurimise alustamiseks; ja nagu selle sisu ise näitab, pole sellel mingit pistmist vestluse käigu ja eesmärgiga. Sarnaseid arusaamatusi kriitikast “Alkibiadese” osas on aga varemgi juhtunud. Teatavasti on Stefani Platoni teoste väljaandes kõnealust vestlust tähistatud teisejärgulise või selgitava pealkirjaga. Soovides välja tuua selle sisu, andis kirjastaja õiguse

1) Isik. laup. IV.

see on selline: Αλκιβιάδης πρώτος, ἤ περὶ τῆς ἀνθρώπου φύσεως. Selle viimase ehk materiaalse pealkirja lisas ta muidugi seetõttu, et pidas põhimõtteks dialoogis väljendatud mõtet enesetundmisest ja sellest, mis inimloomus tegelikult seisneb, samas kui vestluse käigus on selge, et see avaldub. siinkohal ainult vahendaja õpetuse tähenduses, mille eesmärk on lahendada küsimus: kuidas enda eest hoolt kanda, et valmistuda avaliku teenistuse karjääriks.

Niisiis peab Alkibiadese sisu õige kontseptsioon põhinema tema eesmärgi õigel mõistmisel; ja selle eesmärki saab õigesti mõista ainult hoolikalt kaaludes, mis on selles peamine ja teisejärguline. Arvestades tema peamise ja eriti silmapaistva mõttena Sokratese arvamust Ateena rahva kergemeelsusest ja tema salapärast hirmu, et rahvas hävitab isegi Cliniase poja parimad kavatsused, on meil õigus vaadelda seda vestlust kui ümberlükkamist. ateenlaste seas levinud arvamusest, et Sokrates rikkus oma uurimistööga dialektika tänapäeva noori, eriti aga tekitas vabariigile palju kahju oma mõjuga Alkibiadesele ja Kritiasele, kes tallab jalge alla isamaa seadusi ja tormasid piiramatu poole. türannia 1) . Võttes arvesse seda solvavat ja ebaõiglast süüdistust Sokratese mälestuse vastu, võis tema tänulik õpilane Platon loomulikult otsustada oma õpetajat kaitsta ja tema kaitseks kirjutada dialoogi, mis näitaks tegelikkuses, mida Sokrates kallutas Alkibiadese noort, kuid tugevat ja energilist hinge. , ja kui palju kasu oleks Ta ühiskonnale toonud, kui rahvas hindaks oma kaaskodanikes mitte meelitusi, vaid tõelist talenti ja moraalset vaprust. Mis puudutab Sokratese isiklikke mõtteid Alkibiadeses, siis arvamus näiteks hukatusliku kohta.

1) Xenoph. meinor. 1, 2, 12. Aeschin. adv. Timarch. lk. 169 ed. Reisk.

Ateena rahva mõju noortele ja asjaolu, et nad ei tea, milles õiglus ja ebaõiglus seisnevad, on ilmselgelt platooniline, nagu nähtub selle võrdlusest paljude, kahtlemata platooniliste teoste mõtetega, eriti mõne sättega. Gorgia ja vabariik. Sama tuleb öelda ka teiste Alkibiadese paikade kohta, kus Sokrates räägib hingest kui inimese olulisest osast, millel on jumalik päritolu ja mis on seetõttu sarnane jumalike objektidega. Peab vaid meenutama Filebi, Phaido, Timaiuse ja mõningaid uurimusi seaduste raamatus väga märgatavaid lõike, et olla veendunud, et need sätted olid filo Platoni ja Sokratese teemad. Ja samas tähenduses enesetundmise õpetust selgitatakse Phaedroses, Charmideses ja paljudes teistes platoonilistes vestlustes. Üldiselt ei näi vaadeldava dialoogi sisus olevat midagi sellist, mis oleks Platonile võõras ja annaks piisava aluse kahelda selle teose autentsuses.

Seades kahtluse alla selle autentsuse, lähtuvad Ast ja Schleiermacher eelkõige sellest, et väidetavalt esitab see Alkibiadese ja Sokratese tegelasi valesti. Alkibiades oma tulihingeliste võimete, energilise südametunde ja oma isiklike teenete teadvusega on selles dialoogis nende sõnul nii lapselikult nõrk ja selgrootu, et ta mitte ainult ei kuula ükskõikselt Sokratese uhkust solvavaid väljendeid, vaid järgib ka tema küsimuste suunda, nagu vari keha taga ja alistub lõpuks täielikult oma juhtimisele. See kriitikute märkus, kuigi üldiselt õiglane, ei tõesta siiski, et vestlus oleks petlik. Alkibiadese edevus ja kõrkus ilmnevad kohe tema vestluse alguses Sokratesega ja siis mitte vähem

1) Phaed. R. 80 A. 94 V. – Phileb. R. 16. C.-Jalg. U. Lisaks vt Xenoph. mem. 1. 4, 8. Cicer, de N. D. II, 6, III, 11.

kiruvad, kui ta hakkab end võrdlema toonaste rahvavalitsejatega. Kuid tuleb märkida, et ajaloo tunnistuse 1 järgi oli Alkibiades äärmiselt muutlik ja püsimatu hing. Sokratese esimene mõte, et Jumal ei lubanud tal varem Alkibiadesega rääkida, näib olevat seetõttu, et enne võis nende vestlus olla asjatu, kuid nüüd ta käsib – see esimene mõte, millel on tõeliselt sokraatlik iseloom, võib loomulikult meelitada. Cliniase poja tähelepanu. Kui Sokrates hiljem ütles, et ilma tema abita on Alkibiadesel võimatu oma poliitilist eesmärki saavutada, pidi noor ja tulihingeline rahvusliidri loorberitest unistaja oma õpetaja sõnadest täielikult haarama ja isegi tema hukkamõistu rahulikult kuulama. . See aga ei kinnita sugugi Sokratesele, et ta jääb kindlaks oma kindlameelsusele, et rahvas ei suuda tema paindlikku ja vastuvõtlikku hinge valitseda. Nii et Alkibiadese iseloomu iseloomustavad siin omadused, mis talle tegelikult kuuluvad. Sokrates pole Alkibiadeses vähemtruu iseendale. Kriitikud leiavad, et kohe vestluse alguses ei suuda ta vastu pidada tagasihoidlikkusele, millega ta teistes dialoogides nii osavalt oma teadmisi katab, ja ütleb liiga enesekindlalt, et ilma tema abita ei tee Alkibiades midagi head. Kuid tuleb märkida, et Sophroniscuse poega kaitseb selles kohas Jumala tahte autoriteet, nagu ka Phaedroses peab ta jumalikule inspiratsioonile viidates kõne Erose ülistuseks ja mõistab Lysiase hukka tema patu eest armastuse jumal 2). Veelgi enam, abi, mida ta kavatseb Alkibiadesele pakkuda, oleks pidanud olema suunatud ainult tema südametunnistuse äratamisele.

1) Mais. Nep. Alc. Kork. 1 ja 2. Xenoph. mälu. 1, 2, 18. Οἵδα δὲ κἀκείνω (Critiam et Alcibiadem) σοφρονοῦντε, ἔστε Σωκράτει συνήστην , οὐ φοβουμένω , μὴ ζιημιοῖντο ἤ παίοιντο ὐπὸ Σωκράτους ; άλλ ’ οἰομένω τότε κράτιστον εἶναι οὔτω πράττειν . Lammutatud, suurepärane koht Sümp. lk. 216.

2) Phaedr. 241 E. 244 A.

teadmine oma teadmatusest; ja sellise abiga esineb ta peaaegu kõigis Platoni vestlustes ja annab selle kõigile, kes peavad end uuritava teema asjatundjaks. Sokratese tegelaskujule pole sugugi võõras, et olles sundinud Alkibiadest tunnistama oma teadmatust, ei kirjelda ta ilmselt päris viisakalt oma seisundit. Kes leiab selles vastuolu, unustab, et Sokrates ei räägi siin sofist, kes kiidelks oma teadmistega ja oma armastatud jüngriga, kes on asjatu ainult oma rikkuse, päritolu ja ilu pärast.

Räägime veel paar sõna vaadeldava dialoogi esitluse või välise vormi kohta. Sellel poolel see kriitikutele ei meeldinud, peamiselt seetõttu, et Sokrates algatab selles sageli pikki vaidlusi, mida ta teistes Platoni vestlustes nende sõnul ei tee. Kuid nende pikkade monoloogide sisusse süvenedes märkame, et neid oma olemuselt ei saanud esitada dialoogilises vormis; sest need koosnevad enamasti juttudest mõne sissejuhatava teema kohta. Ja isegi siis on ebaõiglane, et teistes dialoogides on Sokrates alati lühike. Vastupidi, mõnel on tema arutluskäik nii ulatuslik, et mõnikord areneb see tervete kõnedena. Sellised on näiteks Phaedruse esimeses osas, mitmel pool vabariigis Crito, Phaedo jne. Platoni “Alkibiadese” esitlus sisaldab vaid ühte puudust, mida pole kuidagi võimalik põhjendada: see on kõne laius, Sokratese liigne pingutus Alkibiadest õpetada, mida ta oleks pidanud teadma ka ilma teaduseta, milles keegi ei kahtle ja mis on iseenesest selge. Sellega seoses on eriti märgatavad järgmised kohad: r. 117 V.S. ja r. 124 D ruutmeetrit. Neid silmas pidades võib kriitika tõepoolest kahelda kõnealuse dialoogi autentsuses ja jõuda järeldusele, et see on kogenematu mõistuse töö, kes ei tunne dialoogi juhtimise kunsti.

lektiline meetod. Selle puuduse õigustamisele mõtlemata on meil siiski õigus märkida, et oleks ebaõiglane eeldada, et kõik Platoni teosed peaksid olema võrdselt kirjanduslikud. On väga tõenäoline, et tema nooruse vaimsed viljad polnud kaugeltki nii täiuslikud kui need, mida ta oma küpses eas tootis. Pealegi on teada, et Platon parandas ja töötles oma dialooge kuni surmani. Miks mitte tunnistada, et paranduse teemal ei olnud aega “Alkibiadest” puudutada ja et pärast kirjaniku surma jäi see selliseks, nagu Platoni nooruskepp visandas? Ja et “Alkibiadese” kirjutas Platon tegelikult juba varases nooruses, võib järeldada sellest, et see ei sisalda vähimatki vihjet Sokratese hilisemast saatusest. Vastupidi, on selge, et selle kirjutamise ajal hakkas populaarne kuulujutt Sofroniskivi poega noorte rikkumises süüdistama. Lisaks tuleb märkida, et Platon alustab seda dialoogi muidugi mitte ilma põhjuseta Sokratese armastuse Alkibiadese mainimisega. Plutarchos ütleb (1. p.), et Alkibiades, olles saanud Sokratese õpilaseks, hakkas paljude eakaaslaste ja muuseas Anytuse vastu ilmset põlgust üles näitama. Seetõttu võis Platon seda oma teost esitledes suunata teda manitsema ka Anytust ja tema kaaslasi, kui nad otsustasid Sokratese hukka mõista, s.o. See tähendab, et ta võis silmas pidada mõtet, et Alkibiadest armastav Sokrates ei kaldunud teda mitte eakaaslaste vastu vaenule, vaid õiglusele. Seega, kui seda dialoogi ei saa oma esituse järgi pidada suurepäraseks, siis on ka ühe nimetatud puuduse tõttu võimatu seda võltstööks liigitada.

1) De vita Aleib. C, 4, ὥςτε θαυμάζειν ἅπαντας , ὀρόντας αύτὸν Σωκράτει μεν συνδειπνοῦντα καὶ συμπαλαίοντα καὶ συσκηνοῦντα , τοῖς δὲ ἄλοις ἐρασταῖς χαλεπὸν ὄντα καὶ δυςχείροτον , ἐνίοις δὲ καὶ παντάπασι σοβαρῶς προςφερόμενον ὥςπερ Ἀνύτῳ τῷ Ἀνθ εμιώνος , ἐτύγχανε μεν γὰρ καὶ οὔτος ἐρῶν τοῦ Αλκιβιάδου .

Alkibiades. Milline?

Sokrates. Kõigepealt harjutage, kallis, õppige, mida peate teadma, et riigiasju ette võtta. Kuni selle ajani ärge proovige seda, et mitte kaotada vastumürki ja mitte sattuda ohtlikku olukorda.

Alkibiades. Mulle tundub, et sul on õigus, Sokrates. Kuid proovige mulle täpselt selgitada, kuidas me peaksime enda eest hoolitsema.

Sokrates. Võib-olla oleme selle poole juba esimese sammu astunud: oleme jõudnud õigele kokkuleppele selles, mis me oleme. Oli ju hirm, et olles sellel skooril petetud, hakkame tahtmatult hoolima millestki muust, mitte iseendast.

Alkibiades. See on tõsi.

Sokrates. Ja siis saime aru, et peame hinge eest hoolt kandma ja sellele tähelepanu pöörama.

Alkibiades. See on selge.

Sokrates. Noh, meie keha ja vara eest hoolitsemine tuleks jätta teistele.

Alkibiades. On ütlematagi selge.

Sokrates. Kuidas saaksime seda kõike selgemalt mõista? Lõppude lõpuks, olles seda teadnud, tunneme ilmselgelt ka iseennast. Kuid jumalate nimel, kas me oleme mõistnud hiljuti meelde tuletatud kauni Delphi raidkirja tähendust?

Alkibiades. Mida sa mõtled, mu Sokrates?

Sokrates. Ma ütlen teile, mida ma kahtlustan, et see kiri meile räägib ja annab nõu. Tõsi, ma kardan. et ma ei suuda tuua piisavalt näiteid, välja arvatud võib-olla lihtsalt näide visioonist.

Alkibiades. Kuidas sa sellest aru saad?

Sokrates. Vaata ka: oletame, et see ütlus soovitaks meie kui inimese silmale: "Vaata ennast!" Kuidas me sellist nõuannet vastu võtaksime? Kas pole tõsi, et silm peaks vaatama seda, mis võimaldab tal ennast näha?

Alkibiades. See on selge.

Sokrates. Kujutagem ette seda asja, mida vaadates näeme samaaegselt nii seda kui ka iseennast.

Alkibiades. On selge, Sokrates, et see on peegel või midagi sarnast.

Sokrates. Sul on õigus. Kuid kas see tähendab, et ka silm, millega me vaatame, sisaldab midagi sarnast?

Alkibiades. Kahtlemata.

Sokrates. Kas olete märganud, et kui me kellelegi silma vaatame, peegeldub meie nägu nagu peeglist ka vastas oleva inimese silmades? Niinimetatud pupillis ilmub sellesse vaatava inimese kujutis.

Alkibiades. Jah, see on tõsi.

Sokrates. Seega, kui silm vaatab silma ja vaatab oma parimasse ossa – sellesse, millega silm näeb –, näeb ta ennast.

Alkibiades. See on ilmselge.

Sokrates. Kui ta vaatab mõnda muud inimese osa või mõnda muud asja peale nende, millele silm sarnaneb, ei näe ta iseennast.

Alkibiades. Sul on õigus.

Sokrates. Seega, kui silm soovib ennast näha, peab ta vaatama [teise] silma, nimelt sellesse ossa, milles on kogu silma väärikus; See voorus on nägemus.

Alkibiades. Niisiis.

Sokrates. See tähendab, mu kallis Alkibiades, et hing, kui ta tahab iseennast tundma õppida, peab vaatama hinge sisse, eriti selle sellesse osasse, milles sisaldub hinge väärikus – tarkusesse, või mis tahes muusse objekti, millele hing on sarnane.

Alkibiades. Olen sinuga nõus, Sokrates.

Sokrates. Kas me saame nimetada jumalikumat hingeosa kui see, mille juurde kuuluvad teadmised ja mõistmine?

Alkibiades. Ei, me ei saa.

Sokrates. See tähendab, et see osa sellest on nagu jumalus ja see, kes sellesse piilub ja kõike jumalikku – Jumalat ja mõistust – tunneb, tunneb ennast kõige paremini.

Alkibiades. See on ilmselge.

Sokrates. Ja nagu peeglid on selgemad, puhtamad ja sädelevamad kui silmade peegel, nii ilmutab jumalus end säravamana ja puhtamana kui meie hinge parim osa.

Alkibiades. See on usutav, Sokrates.

Sokrates. Seetõttu kasutame jumalusesse vaadates seda kõige ilusamat peeglit ja määrame inimlikud omadused vastavalt hinge voorusele: just sel viisil näeme ja tunneme iseennast.

Alkibiades. Jah.

Sokrates. Noh, enda tundmine, nagu me kokku leppisime, tähendab olla mõistlik?

Alkibiades. Kahtlemata.

Sokrates. Kas me suudame iseennast tundmata ja mõistlikult mõista, mis on meis head ja halba?

Alkibiades. Aga kuidas see, mu Sokrates, juhtuda sai?

Sokrates. Kindlasti tundub teile ilmselt võimatu, et keegi, kes Alkibiadest ei tunne, teaks, mis täpselt kuulub Alkibiadesele tema võõrandamatu varana?

Alkibiades. Jah, võimatu, ma vannun Zeusi nimel.

Sokrates. Samamoodi, kas pole võimalik teada oma omadusi, kui me ise ei tea?

Alkibiades. Kindlasti.

Sokrates. Ja kui me ei tea oma omadusi, siis me ei tea, mis nendega seostub?

Alkibiades. Ilmselgelt me ​​ei tea.

Sokrates. Aga siis me ei saanud viimasel ajal päris õigesti aru, et on inimesi, kes ei tunne iseennast, kuid teavad oma omadusi, ja ka inimesi, kes teavad, mis nende omadustega seostub: lõppude lõpuks mõistmaks kõike seda - iseennast, oma omadusi ja selle juurde kuuluvaid. need , - ilmselt sama kunsti asi.

Alkibiades. Tundub, et sul on õigus.

Sokrates. Pealegi, igaüks, kes ei tea oma omadusi, ei saa teada ka teiste inimeste omadusi.

Alkibiades. Täiesti õigus.

Sokrates. Ja kui ta ei tunne teiste inimeste omadusi, ei tea ta ka riigi omadusi.

Alkibiades. See on vältimatu.

Sokrates. Sellisest inimesest ei saa riigimeest.

Alkibiades. Muidugi mitte.

Sokrates. Ja ka maja omanik.

Alkibiades. Pole võimalik.

Sokrates. Lõppude lõpuks ei saa ta isegi aru, mida ta teeb.

Alkibiades. Muidugi.

Sokrates. Kas keegi, kes sellest aru ei saa, ei tee vigu?

Alkibiades. Kahtlemata läheb.

Sokrates. Ja kui ta eksib, kas ta ei aja nii koduseid kui ka avalikke asju halvasti?

Alkibiades. Muidugi on see halb.

Sokrates. Kas ta ei näe halvasti käitudes haletsusväärne?

Alkibiades. Ja isegi väga.

Sokrates. Ja need, kelle heaks ta töötab?

Alkibiades. Ja nii nemadki.

Sokrates. See tähendab, et on võimatu olla õnnelik, kui pole mõistlik ja väärt.

Alkibiades. Jah, see on võimatu.

Sokrates. See tähendab, et tigedad inimesed on õnnetud.

Alkibiades. Täpselt nii.

Sokrates. Järelikult ei pääse rikkaks saanud inimene ebaõnnest; Ainult mõistlik inimene väldib seda.

Alkibiades. See on ilmselge.

Sokrates. See tähendab, et osariigid, mu Alkibiades, ei vaja oma heaoluks müüre, trireeme, laevatehaseid ega suurt rahvaarvu ega tohutut suurust, kui neil puudub voorus.

Alkibiades. Jah see on.

Sokrates. Kui soovite korralikult ja auväärselt avalike asjadega tegeleda, peate oma kaaskodanikesse sisendama vooruslikkust.

Alkibiades. Kuidas saakski teisiti olla?

Sokrates. Aga kas keegi saab teisele sisendada midagi, mida tal endal pole?

Alkibiades. Kuidas ta seda teha sai?

Sokrates. Seetõttu peab ta ennekõike selle vooruse ise omandama. See on ka igaühe kohus, kes kavatseb mitte ainult enda ja talle kuuluvaga hakkama saada ja selle eest hoolt kanda, vaid hoolitseda ka riigi ja selle huvide eest.

Alkibiades. Sa räägid tõtt.

Sokrates. Seetõttu peate enda jaoks ette valmistama mitte vabadust valitseda, tehes enda ja linna heaks kõike, mida soovite, vaid ettenägelikkust ja õiglust.

Alkibiades. See on ilmselge.

Sokrates. Sest kui sina – sina ja linn – käitute õiglaselt ja läbimõeldult, meeldivad teie teod jumalatele.

Alkibiades. Suure tõenäosusega.

Sokrates. Ja nagu me varem ütlesime, tegutsete sel juhul, vaadates jumaluse selget sära.

Alkibiades. See on selge.

Sokrates. Ja kui see sära on teie silme ees, näete ja teate iseennast ja seda, mis on teile kasulik.

Alkibiades. Jah.

Sokrates. See tähendab, et käitute õigesti ja austavalt.

Alkibiades. Jah.

Sokrates. Kuid võin garanteerida, et seda tehes olete kindlasti õnnelik.

Alkibiades. Oled ustav käendaja.

Sokrates. Kui käitute ebaõiglaselt ja võtate eeskujuks kõike, mis on jumalatu ja tume, siis loomulikult on teie teod sellised ja te ei tunne ennast.

Alkibiades. Ilmselt.

Sokrates. Tõepoolest, mu kallis Alkibiades, kui kellelgi (olgu siis eraisikul või riigil) on võimalus teha, mida ta soovib, kuid tal pole mõistust, siis milline saatus võib teda oodata? Näiteks kui patsiendile antaks võimalus teha kõike, mida ta tahab, kuigi tal polnud arsti mõistust, ja ta käituks nagu türann, st ei suudaks end kontrollida, siis milline oleks tema osa? Kas ta tõenäoliselt ei hävitaks oma keha?

Alkibiades. Sul on õigus.

Sokrates. Ja kui kellelegi antakse laevas võimalus teha seda, mis talle meeldib, hoolimata sellest, et tal pole tüürimehe mõistust ja vooruslikkust, siis kas saate aru, mis temast ja ta purjekaaslastest juhtuks?

Alkibiades. Jah, sel juhul sureksid nad kõik.

Sokrates. Riigis ja igat tüüpi piiramatu võimuga on olukord täpselt sama: niipea, kui voorus kaob, saabub ebaõnn.

Alkibiades. Jah, see on paratamatu.

Sokrates. Seetõttu, mu väärikaim Alkibiades, peate valmistuma nii enda kui ka linna jaoks, kui kavatsete õitseda, mitte türannia, vaid voorus.

Alkibiades. See on tõsi.

Sokrates. Ja enne vooruse omandamist on parem mitte ainult lapsel, vaid ka küpsel abikaasal mitte valitseda, vaid alluda väärikama inimese juhtimisele.

Alkibiades. On selge, kumb on parem.

Sokrates. Ja mis on parem, kas pole ilusam?

Alkibiades. Ilusam.

Sokrates. Mis on ilusam, kas pole sobivam?

Alkibiades. Kuidas saakski teisiti olla?

Sokrates. Seetõttu on halvale inimesele kohane olla ori: nii läheb paremaks.

Alkibiades. Jah.

Sokrates. Lõppude lõpuks on rikutus orjaomadus.

Alkibiades. Ilmselgelt.

Sokrates. Ja voorus on vabadusele omane.

Alkibiades. Jah.

Sokrates. Niisiis, mu sõber, kas kõike orjalikku ei tohiks vältida?

Alkibiades. Ja isegi väga, Sokrates.

Sokrates. Kas tunnete oma seisundit praegu? Kas see sobib vabale inimesele või mitte?

Alkibiades. Mulle tundub, et ma isegi tõesti tunnen seda.

Sokrates. Kas tead, kuidas saad vältida seda, mis sinuga praegu toimub? Ma ei taha sellele sinu riigile nime anda – sa oled nii ilus.

Alkibiades. Aga ma tean seda ise.

Sokrates. Niisiis, kuidas?

Alkibiades. Soovi korral väldin seda seisundit, Sokrates.

Sokrates. Sa räägid halvasti, Alcibiades.

Alkibiades. Aga kuidas peaks seda ütlema?

Sokrates. "Kui jumal tahab."

Alkibiades. Seda ma ütlengi. Ja pealegi, ma kardan, et me vahetame rolle, mu Sokrates: sina võta minu mask, mina võtan sinu oma. Alates sellest päevast juhin teid võib-olla ja teie allute minu juhtimisele.

Sokrates. Õilsas Alkibiades, minu armastus ei erine sel juhul kure armastusest: olles kasvatanud kergetiivalist Erost sinu hinges, saab see nüüd tema hoolest kasu.

Alkibiades. Kuid see on otsustatud: nüüdsest hoolin ma õiglusest.

Sokrates. Oleks hea, kui jääksite selle otsuse juurde. Kuid ma kardan mitte sellepärast, et ma ei usaldaks teie iseloomu, vaid sellepärast, et ma näen meie linna tugevust - et see ei saaks nii sinust kui ka minust üle.

Tõlge S. Ya Sheinman-Topshtein.

Raamatus: Platon. Dialoogid. M.: "Mõte", 1986

SISU

A.A.Takho-Godi märkmed

Alkibiades I-s vestlevad meile juba Alkibiades II-st tuntud isikud – Sokrates ja noor Alkibiades. Viimane on täis ambitsioonikaid plaane ja võimujanu. Nagu ikka, sunnib Sokrates oma vestluskaaslast tunnistama, et tal puudub õigluse mõiste, s.t. asjatundmatu. Enne kui saad teisi juhtida, pead õppima iseennast juhtima ja seetõttu tundma oma hinge, milles peegeldub jumalik kuju; teisisõnu järgides Delfi oraakli ütlust, tundma iseennast. Sokratese kõnede veenvus viib Alkibiadese mõttele vajadusest omandada need kõrged teadmised Sokratese juhendamisel.

Huvitav on dialoogi lõpp, mis näib valmistavat ette Alkibiadese imelise kõne sümpoosionil Sokratese mõju jõust tema õpilastele (vt märkust 58). Sokratese lõpusõnades: "... ma näen meie linna tugevust - et see ei saaks võitu nii sinust kui minust" - on vihje vestluspartnerite edasisele saatusele: Ateenast välja saadetud Alkibiades sureb kuulsusetult aastal. 404, põgenedes oma jälitajate eest, ja Sokrates aastal 399 saavad jagu “rahvahulgast”, kelle arvamusest ta nii vähe hoolis. Seega näib vestlus visandavat “Vabandust...”, “Crito” ja “Phaedo” kurba väljavaadet.

Dialoogis mainitakse Periklest kui Alkibiadese veel elavat eestkostjat (ta suri katku aastal 429), Alkibiades aga noore mehena ("pole veel kahekümneaastane" 123d), kellega Sokrates räägib esimest korda mitme aasta jooksul. Samas olid nad 432. aastal teatavasti juba Potidaea vastast sõjakäiku tegevad sõbrad ja väljaspool Atikat said noored kampaaniaid teha alles kaks aastat pärast täisealiseks saamist, s.o. 20 aastaselt. Kõige selle põhjal võib dialoogi tegevuse omistada 434-le, s.o. selleks ajaks, kui Alkibiades sai 18-aastaseks ja sai hääleõiguse riigikogus, mis tähendab, et ta hakkas mõtlema poliitilisele tegevusele (vrd: Menexenus).

Sokraatlike filosoofide ringis kasutati selle dialoogi süžeed rohkem kui üks kord - Sokratese ja Alkibiadese vestlus (Antisthenese dialoogid, Aeschines Sphettosest, Xenophon). Hilisantiigis peeti seda platonismi peamiste ideede keskpunktiks ja seda kommenteerisid rohkem kui üks kord silmapaistvad neoplatonistid, nagu Proclus, Olympiodorus noorem ja Damaskus. Vaata ka Alkibiades II preambulat.

Need. Alkibiades (vt märkus 3 ja Alkibiades II märkus 1).

Jumaliku kvaliteedi põhjuseks on Sokratese sisemine hääl ehk geniaalsus (vrd 105e). Vaata: Sokratese vabandus, u. 34; vt ka scholia (lk 276 Hermann).

Perekond, kuhu Alkibiades isapoolselt kuulus, pärines kuningas Agamemnoni pojast Orestest ja läks seetõttu lõpuks Zeusi enda juurde (vt: Euthydemus, märkus 54). See hiilgav perekond mängis Ateena ajaloos olulist rolli. Alkibiadese vanaisa, samuti Alkibiades, oli Cliniase ja Axiochose isa (vt: Euthydemus, preambul ja märkus 2). Alkibiadese isa Clinias paistis silma merelahingus pärslaste vastu Artemisiumi neemel aastal 480 (Herodotos VIII 17). Ta suri Coronea lahingus aastal 447, kui ateenlased said boiootlastelt lüüa. Temast jäi maha kolmeaastane poeg (vt: Plutarch. Alkibiades I). Alkibiadese ema Dinomachos (vt 105d) on Megaklese tütar ja kuulsa Cleisthenese (vt: Axiochus, märkus 4) lapselaps, tänu kelle poliitilistele reformidele kaotati Peisistratuse poegade türannia. Seega on Alkibiades ema poolt pärit Alkmeoniidide perekonnast (Alkmeon on Homerose kangelase Nestori lapselapselaps). Periklese kohta vt: Theag, u. 19.

See viitab Põhja-Kreekas elanud traaklastele ja makedoonlastele. Tuleb märkida, et nende valitsejad püüdsid liituda Kreeka haridusega (vt nt: Feag, märkus 13).

Kira kohta vt märkust. 21 kuni s. 102. 485. aastal troonile tõusnud Dareiose ja Atossa poeg Xerxes paistis silma liigse uhkuse ja despotismiga. Kreeka-Pärsia sõdade ajal sai ta kreeklastelt lüüa Salamises, Plataeas, Mycales (485-465). Vaata ka: Menexen, u. 26 ja 27.

Need. Perikles

See on ainus koht Platoni dialoogides, kus Sokratese jumaluse (geeniuse) funktsiooni ei tõlgendata mitte keelustavana, vaid vastupidi, tegutsema lubavana (vt Sokratese apoloogia, märkus 34).

Alkibiades oli sofistide paljusõnaliste kõnedega harjunud. Ta kuulas rohkem kui korra vaidlusi, milles osalesid Protagoras ja Gorgias (vt: Sokratese apoloogia, märkus 9; Euthydemus, märkus 32). Niisiis on ta “Protagoras” külaliste hulgas, kes soovivad kuulata majja tulnud Calliast (vt: Sokratese apoloogia, märkus 11) Protagoras (316a).

Alkibiades ei tahtnud flööti õppida, sest sellega kaasneb põskede punnitamine ja näo moonutamine, mis muidugi ei meeldinud oma ilu üle uhkele Alkibiadesele. Sel juhul käitus ta nagu kaunis jumalanna Athena (vt: Cratylus, märkus 64), kes samal põhjusel lükkas tagasi flöödi, visates selle maapinnale; pilli võttis kätte kole saatar Marsyas.

Valitsusasju arutledes oli muistsel ajal kombeks kuulata ennustajaid; eriti tähtsatel juhtudel saadeti Delfi oraakli juurde saadikud, seal olid isegi ametlikud ennustamiste tõlgid (vt. Seadused VI 759d). Mõnikord pöördusid oraaklite poole ka eraisikud. Meenutagem näiteks Chaerephoni juhtumit (vt: Sokratese apology 21ab). Vaata ka: Feag, ca. 15.

Sokrates kasutab rohkem kui üks kord palaestras nõu andva võimlemisõpetaja eeskuju. Vaata näiteks: Crito 47b.

Vaata: Euthydemus, u. 17.

Harmoonia ehk harmoonia definitsiooni leidub Philebuses (17c–e), Sofistis (253b) ja Seadustes (II 615a). Muistsed mõtlejad pidasid harmooniat väga tähtsaks, uurides selle erinevaid ilminguid kunstis, inimelus, ruumis ning nende harmoonia idee ei välistanud, vaid eeldas vastandite dialektilise ühtsuse olemasolu. Isegi Herakleitos (VI sajand) rääkis poogna ja lüüra kooskõlast, kui „see, mis lahkneb, ühtib iseendaga” (B 51 Diels). Rõhutame, et isegi puhtmuusikalistest traktaatidest on selge, et kreeklased rakendasid harmoonia ideed kooskõla, kokkuleppe, mõttekaaslikkusena filosoofia, eetika ja poliitiliste õpetuste sfääri (vt: Aristidis Quintiliani. De musica libri III / Toim. R.P. Winnington – Ingram. Lipsiae, 1963). Platoni kosmos põhineb sfääride harmoonial, mis kujutavad muusikalist oktaavi ja kõlavad nagu hästi häälestatud instrument (Vabariik X 616e – 617c). Hilisemad kunstiteoreetikud järgivad klassikalist arusaama kosmilisest harmooniast kui "erinevate helide harmooniast", mis on lüüra loomise põhimõtete aluseks (M.F. Quintiliani institutes oratoriae libri XII / toim. L. Radermacher, V. Buchheit. I-II. Leipzig , 1971).

Platoni Sokrates asetab just väga kõrgele. Sokratese jaoks on õiglane olemine esimene hea ja õiglane saamine on teine. Seetõttu peab kõneosavus teenima õiglust, vastasel juhul kaotab see oma tähenduse (Gorgias 527c). Õiglusel, olles eetiline printsiip, on ka esteetiline väärtus – see on ilus (samas 476e). Veelgi enam, Sokrates arvab õigluse (aususe) vooruste liikide hulka, identifitseerides selle vagadusega (Meno 78d ja märkus 7), mis oli sofistidele täiesti võõras.

Jumalast – sõpruse patroonist, s.o. Zeus Philia (Φίλιος), Sokrates mainib nii dialoogis "Euthyphro" (6b) kui ka "Phaedrus", kus öeldakse otse: "... Zeusi, sõpruse kaitsepühaku pärast. .” (234e). “Gorgiase” 500b koolis öeldakse: “Ateenlastel oli Zeus Philiose eponüüm” (Zeusi erinevate epiteetide kohta vt: Protagoras, märkus 31.) Ja viimane asi, mida ma teha tahaksin, on sellist vannet murda - parafraas Homerose värsist “... asjata ei vannuks ma neile kunagi” (Il. XV 39-40).

Kirjasõna: "tegutseb ebaõiglaselt." Väljendit kasutati kõnekeeles "petmiseks". Võrdle: Aristophanes. Pilved 25.

Homerose poeem "Ilias" kujutab sündmusi ahhaialaste ja troojalaste vahelise sõja viimase, kümnenda aasta jooksul, mis sai alguse Sparta kuninga Menelaose naise Helena röövimisest Trooja printsi Parise poolt. Seetõttu kaasneb ahhaialastele tekitatud ülekohtuga siin sõda, mille eesmärk on häbi maha pesta ja jalge alla tallatud õiglus taastada. Erimeelsused õigluse ja ebaõigluse küsimustes tekkisid ka ahhaialaste seas liidrite Agamemnoni ja Achilleuse tüli tagajärjel kauni vangi pärast (vt: Hippias Väiksem, märkus 16). "Odüsseia" kirjeldab pärast Trooja sõda koju naasnud ahhaia kangelase rännaku viimase, kümnenda aasta sündmusi, kes astus kandidaatidega võitlusse oma naise Penelope käe pärast, kes, pidades Odysseust surnuks, tahtis võtta. oma varanduse ja võimu saarel. Ithaka. Iga konkureeriv osapool tegutses seega ka oma õigluse ja ebaõigluse ideede kohaselt, kuni jumalanna Athena kehtestas Ithakas rahu.

Mainitakse Peloponnesose sõja sündmusi; Tanagra lahingu kohta vt: Menexenus, u. 30, Coronea lahingu kohta vaata siit, u. 3.

Euripides. Ippolit 352. Tõlk. S. Ya. Sheinman-Topshtein. Ühes selle tragöödia stseenis küsib õde Phaedralt, kes on Hippolytosse armunud, kuid kardab oma nime öelda, kellesse ta on armunud, Phaedra vastab põiklevalt, et ta on amatsooni poeg. Siis hääldab õde esimest korda valjusti nime Hippolyta ja Phaedra viskab need sõnad talle tagasi.

Orig. μανικόν (sõnast μανία - hullus, hullus), st. teadmatus võrdub siin hullumeelsusega. Võrdle: Xenophon. Memuaarid... III 9, 6. Sokrates tunnistab, et hullus on vooruse vastand, kuid ta ei pea teadmatust (άνεπιστημοσύνην) hulluks. Samas on enda mitteteadmine või kujutlemine, et tead midagi, mida sa ei tea, tema arvates hullumeelsusele. Vaata ka: u. 24 ja Charmides, u. 29.

Platon räägib Menos kasuliku mõiste suhtelisusest. Seega tunnistatakse õnnistusteks peetud tervist, jõudu, ilu ja rikkust kasulikuks, kuid need võivad osutuda ka inimesele kahjulikuks ja muutuda tema jaoks kurjaks (87e - 88a). Gorgias (477a) osutub kasulikuks ilus, mis on hea. Ksenofon väljendab kainemat vaadet kasulikule (Domostroi 6, 4), ta rõhutab ka inimtegevuse eesmärgipärasust (Memuaarid... II 7, 7). Täpsemalt vaata: Hippias large, ca. 31.

kolmap Sokratese arutluskäik dialoogis "Hippias Suurem": "... kui ilus on hea põhjus, siis hea tekib tänu ilusale... ilus on omamoodi hea isa" (297b).

Pepareflased on ühe Küklaadide saarte Peparefi elanikud.

Sokrates usub, et kõige tähtsam on iseenda tundmine. Kui inimene jääb nendest teadmistest ilma, siis on ta vangistuses valed arvamused, kujutledes end rikkamana või ilusamana ja vooruslikumana, kui ta tegelikult on. Philebuses, kus seda teemat konkreetselt käsitletakse (48c - 49a), rõhutatakse, et inimesed võistlevad kõige sagedamini "vale, näilise tarkuse" pärast, mis on kurjus. Vaata ka märkust. 20 ja Charmides, u. 36.

Pythocleides, Pythagorean, kuulus flöödimängija Keose saarelt (vt: Protagoras 316e), leiutas lüüdi režiimi (Plutarhos. Muusikast 16). Damon, kuulus muusik, Pythoclidase õpilane, leiutas miksolüüdiale vastandliku, kuid lüüdiale sarnase hüpolüdiuse režiimi (vt ka: Laches, märkus 22). Loe lähemalt Kreeka režiimid ja rütmilised vormid, vt: Losev A.F. Antiikmuusika esteetika. M., 1960-1961, samuti riik, raamat. III, u. 52. Platon viitab Damoni autoriteedile vabariigis III 400ab. Asjaolu, et Perikles, püüdes saada targaks, suhtles filosoof Anaxagorasega (vt: Sokratese apoloogia, märkus 27), pole üllatav. Kuid sama õppimine muusikutelt võib tänapäeva lugejale tunduda kummaline. Siiski tuleb meeles pidada, et mainitud muusikud, nagu paljud teised, olid ka Pythagorase filosoofid, kelle õpetamisel oli muusikal oluline koht (vt: Protagoras, märkus 38). Meenutagem, et Sokrates õppis ka muusik Connuse juures (vt: Menexenus, märkus 9), keda Platonis on kujutatud alati ümbritsetuna filosofeerivatest vestluskaaslastest. Vaata: Menexenus, Euthydemus, vrd: Protagoras, u. 24.

Vaata: Feag, u. 21.

Kliinia – noorem vend Alkibiadest ei tohi segi ajada Cliniasega, tema nõbu Axiochuse pojaga, kes tegutseb dialoogis “Euthydemus” (vt: Euthydemus, märkus 2). Vendade Periklese eestkostja, kartes oma vanema venna halba mõju, andis Cliniase Arifronile üles kasvatada, kuid too andis ta tagasi, teadmata, mida temaga peale hakata (Protagoras 320b).

Pythodorost mainitakse Parmenideses (126 eKr) Zenoni sõbrana. Callias, Calliadese poeg Exona deemest, on Ateena kindral ja poliitik, keda stipendiaat nimetab "hiilseks" (lk 279 Hermann). Ta suri aastal 432 Potidaea piiramise ajal. Zenon Eleast (Itaalia) (490–430), filosoof, Parmenidese õpilane, töötas välja teooria ühest pidevast olemisest kui tõelisest mõtlemisobjektist. Sensoorne olemasolu, millel puudub järjepidevus ja mis põhjustab ainult ebamääraseid aistinguid, on üldiselt mõeldamatu. Ilmselt seepärast nimetab Aristoteles Zenonit dialektika leiutajaks (A 1, 10 Diels). Zenoni kuulsad apooriad ("Achilleus", "Nool", "Dihhotoomia", "Lapid". - A 25-28 Diels) on maailma sensoorsete teadmiste seisukohalt paradoksaalsed, mis on ebausaldusväärsed. Platoni kirjutistes nimetatakse Zenonit irooniliselt "Elean Palamedeseks", s.t. ebatavaliselt kogenud ja tark mees. Zenoni apooriale vihjates ütleb Sokrates, et Zenoni kuulajale näib „üks ja sama asi olevat sarnane ja erinev, üks ja mitu, puhkab ja liigub” (Phaedrus 261d). Dialoogis "Parmenides" on Zeno küps, enesekindel, kuulsusega koormatud mees (127a - 128e).

Selle Sokratese märkuse lõpusõnad rõhutavad selle üdini iroonilist olemust: selgub, et Periklesega suheldes ei saa keegi targaks, aga suheldes Zenoniga, kellele koolituse eest makstakse palju raha, saavad nad lihtsalt vajaduse tõttu targaks. Pythodorus ja Callias ei ilmutanud end tegelikult tarkuse vallas mingil konkreetsel viisil.

Alkibiadese sõnad on üsna kooskõlas sellega, mida Sokrates ise oma kohtunike ees ütles. Riigimeeste valetarkuste paljastamine tekitas Ateena poliitikutes avalikku vihkamist (vt Sokratese apoloogia 21c-e).

Vaata: Sokratese vabandus, u. 53, samuti Menexeni, u. 7.

Poliitilist karjääri teha soovinud Ateena Medias oli tuntud oma väärtusetuse poolest. Eelkõige meeldis talle vutivõitlus, mis vastas rahva halvale ja alatule maitsele. Ateenlaste linnuvõitluse kirest vt: Seadused VII 789bс. Aristophanes naeruvääristab komöödias “Linnud” ateenlaste “linnuhullust” (s 1290) ja Media, tema sõnul “meenutab kroonile muljutud musträstast” (s 1298 jj). Orjasoeng - lühikeseks lõigatud juuksed, mis tol ajal üldtunnustatud arvamuse kohaselt olid üsna kooskõlas orjade ebaviisakuse ja moraalitundmatusega. Skoliast tõlgendab seda Platoni kirjakohta vanasõnana (lk 280 Hermann).

Lacedaemonlaste kuningad põlvnesid Heraklese ja tema poja Gilli järglastest, nn Heraklididest, kes asusid elama Peloponnesosele, mida nad pidasid oma pärilikuks omandiks. Lacedaemoni esimesed kuningad olid Proklos ja Eurystheus, Gilluse lapselapselapse Aristodemuse pojad, pärast neid valitses seal alati kaks kuningat. Pärslaste kuningad ei põlvne mitte ainult Ahheemenist (Ahhemeniidide dünastia rajaja), vaid ka Perseusest endast (kelle järgi rahvas nimetati) ja tema naisest Andromeedast, kelle poeg oli Ahhemen. Perseus omakorda oli Zeusi ja Danae poeg ning Herakles Zeusi ja Alkmene poeg, s.o. herakleidlased ja pärslased on sama päritolu (vt ka: Euthydemus, märkus 54).

Eurisaks on kangelase Ajaxi ja tema armastatud Tecmessa, Früügia kuninga tütre poeg; Ajax on omakorda Aeacuse lapselaps ja Zeusi lapselapselaps. Eurysacese järeltulijate hulgas oli lisaks Alkibiadesele ka hulk kuulsaid ateenlasi, sealhulgas Miltiades, Cimon ja ajaloolane Thucydides. Alkibiadese perekonna kohta vt märkust. 3.