Jézus Krisztus kettős természete. krisztológia

Az ortodox egyház tanítása szerint Jézus Krisztus egyszerre Isten és ember, egylényegű az Atyával az istenségben és velünk az emberiségben. Jézus Krisztus arcában az isteni és az emberi természet összeolvadatlan és elválaszthatatlan egységben él egymás mellett.

A keresztény egyház fennállásának első éveitől fogva abban a hitben élt, hogy Jézus Krisztus egyszerre Isten és ember. Azonban csak a krisztológiai viták korszakában (5-6. század) találtak olyan teológiai megfogalmazásokat, amelyek lehetővé tették az isteni és emberi természet Jézus Krisztusban való egyesülésének oly módon történő leírását, hogy ennek a jelenségnek az eretnek értelmezése kizárt. .

Az 5. század krisztológiai vitái elsősorban az alexandriai és antiókhiai teológiai irányzat képviselői között bontakoztak ki: az előbbi a két természet Krisztusban való egységét, az utóbbi a köztük lévő különbséget hangsúlyozta. A Harmadik Ökumenikus Zsinat a krisztológiai tanítást az alexandriai krisztológiában fejezte ki, Alexandriai Szent Cirill Krisztus isteni-emberi természetének egységéről szóló tanítása alapján. A Negyedik Ökumenikus Zsinat ezzel szemben átvette az antiochiai krisztológiai hagyományt, amely Krisztus „két természetére” helyezi a hangsúlyt. Sem az alexandriai, sem az antiochiai hagyományok, legjobb képviselőik személyében, nem kérdőjelezték meg az istenség teljességét és az emberiség teljességét Krisztusban; mindketten azt állították, hogy Krisztus „az Atyával azonos lényegű az isteniségben, és azonos lényegű velünk az emberiségben”. De ugyanazt az igazságot az istenség és az emberiség Krisztusban való teljességéről két teológiai hagyomány eltérően fejezte ki, és mindkét terminológiai kifejezés lényegét tekintve ortodoxnak bizonyult.

Természetesen mind Alexandriában, mind Antiochiában voltak eltérések Ortodox tanítás. Az alexandriaiak táborában a legkifejezettebb eltérés Eutychius tanítása volt, aki arról beszélt, hogy az istenség az emberiséget teljes mértékben felszívja Krisztusban: két természet a megtestesülés előtt, egy a megtestesülés után. Az antiókhiai krisztológia szélsőségei Nestorius tanításaiban fejeződtek ki, aki Krisztus „két hiposztázisra”, „két arcra” és „két fiúra” való felosztását látta. Mindkét hagyomány nagy teológusai azonban kerülték a végletekig esést, és a hagyományukra jellemző teológiai terminológiával élve az ortodox krisztológiai tanítást fejezték ki.

A nesztoriánus viták kezdete előtt több évtizeddel a teológus Szent Gergely a 4. század többi nagy atyjával együtt megfogalmazta a két természet tulajdonságainak kölcsönös Krisztusban való közösségének elvét (communicatio idiomatum), amely az V. a kalcedoni zsinat fogadta el alapul. A kölcsönös közösségnek köszönhető, hogy Krisztusban megtörténik az emberi természet istenülése, és ezzel az egész emberi természet istenülése. Isten, Gergely átvitt kifejezésével, „az istenségben állította fel halandó emberét”, és meghalt „azokért, akik a földre estek és Ádámban haltak meg”. Ez utóbbi azt jelenti, hogy Krisztus üdvözítő halála az egész emberiségre kiterjed: Ádám egész természetét imádják Krisztusban.

Az egész evangélium arról tanúskodik, hogy Krisztus egyszerre volt Isten és ember. Minden cselekedete, életének minden eseménye ennek a megerősítése lehet. Gergely hermeneutikai alapelve az, hogy Krisztus egyes cselekedeteit a halandó emberhez illőnek, másokat pedig a halhatatlan Istenhez tartozónak tekint:

Halandó volt, de Isten. Ő Dávid nemzetségéből származik, de Ádám Teremtője.

Ő a test hordozója, de a testen kívül.

(Fiú) Anya, de szűz; leírható, de mérhetetlen.

A jászol tartalmazta Őt, de a csillag elvezette hozzá a bölcseket;

Ajándékokkal jöttek és letérdeltek.

Halandóként küzdött, n.ξ mint a Legyőzhetetlen győzött

A kísértő hármas küzdelmében. ettem az írást

De ezreket táplált, és a vizet borrá változtatta.

Megkeresztelkedett, de megtisztította bűneit, és mennydörgő hangon

A Lélek kijelentette, hogy Ő a Kezdettelen Fia.

Halandóként megízlelte az alvást, és ahogy Isten megnyugtatta a tengert.

Útközben elfáradt, de a halandókban megerősítette erejét, térdét.

Imádkozott, de ki hallgatta meg az elpusztulók imáit?

Ő az áldozat, de egyben a püspök is; Pap, de Isten is.

A vért Istenhez vitte, de az egész világot megtisztította.

Feltámadott a keresztre, de a bűn a keresztre van szegezve...

Ha valaki a halandó szegénységéről tanúskodik,

A másik a Testetlen gazdagságáról szól.

Gergely más-más oldalról közelíti meg két természet Krisztusban való egyesülésének misztériumát, igyekszik megtalálni azokat a terminológiát és képeket, amelyekkel ez a misztérium kifejezhető. Az egyik ilyen kép egy fátyol: Isten két természetet köt össze, az egyik rejtett, a másik látható az emberek számára, és megjelenik az emberek előtt, egy húsfátyol mögé bújva. Egy másik kép a kenet: Isten, az Atya, jobban felkente a Fiút az öröm olajával, mint társait (Zsolt 44:8), miután felkente az emberiséget istenséggel, hogy a kettőből egy legyen; a feltételezett emberi természet egy és ugyanaz lett a Felkenttel, „egy-istenivé” vált. Gergely a templom képét is használja, amelyben az Istenség mozgott. Ezt a képet, amely a János 2:21-en alapul (az Ő testének templomáról beszélt), széles körben használnák az antiochiai hagyomány teológusai.

Gergely, világosan megkülönböztetve Krisztus két természetét, mindazonáltal hangsúlyozza, hogy elválaszthatatlanul egyesülnek Őbenne, ezért határozottan elutasítja a „két fiú”, azaz két független személy gondolatát Jézus Krisztusban:

Most a hegyen tanít, most a síkságon beszél, most bemegy a hajóba, most tiltja a viharokat. Néha alvást eszik, hogy megáldja álmát, néha elfárad, hogy megszentelje a munkát, néha azért sír, hogy dicséretessé tegye a könnyeket. Átmegy egyik helyről a másikra, Aki nem szól bele semmilyen helyre, Időtlen, Testetlen, Felfoghatatlan. Egy és ugyanaz volt és lesz: az idő felett volt, de az idő alá kerül, láthatatlan volt, de láthatóvá válik. Kezdetben volt, Istennel volt, és Isten volt (vö. Jn 1,1). A harmadik „volt” ismétlés igazolja. De kimerítette azt, ami Ő, és felvállalta azt, ami nem volt, anélkül, hogy kettő lett volna, hanem a kettő közül egy akart lenni (természet). Mert Isten az egyik és a másik is, az is, aki befogadta, és az is, akit befogadtak; két természet özönlik egybe, de nem két Fiú – ne legyen rágalmazva a zűrzavar!

A „két fiú” doktrínáját az 5. században Nestorius inkriminálta, akinek soha nem sikerült bebizonyítania, hogy ez az ellene felhozott vád alaptalan volt. Lényeges, hogy Gergely teológus krisztológiai meglátásai és teológiai terminológiája valójában előrevetítették az 5. századi vitákat, beleértve az „Istenanya” kifejezés körüli vitákat is. Nestorius elutasította a kifejezést azzal az indokkal, hogy "Mária nem szülte meg az Istenséget". Fél évszázaddal a Nestoriust elítélő Harmadik Ökumenikus Zsinat előtt Gergely teológus mondta ki ítéletét a krisztológiai doktrína kifejtésének eretnek eltéréseiről:

Aki nem ismeri el Szent Máriát Theotokosnak, az megfosztja az istenségtől.

Aki azt mondja, hogy (Krisztus) mint trombitán átment a Szűzen, és nem formálódott benne istenileg és emberileg - Istenileg férj nélkül született, hanem emberileg az anyaméh törvénye szerint (született) szintén ateista.

Aki azt mondja, hogy (a Szűz méhében) ember formálódott, majd utat engedett Istennek, az el van ítélve...

Aki két Fiút mutat be - az egyiket az Atya Istentől, a másikat az Anyától, és nem egyet és ugyanazt, az elveszítse a híveknek megígért örökbefogadást. Mert két természet van, Isten és ember... de nem két Fiú és nem két Isten... Röviden szólva, a Megváltóban van az egyik és a másik... de nem az egyik és a másik – ne legyen! Mert az egyik és a másik összezavarodott – Isten emberré lett, és az ember istenévé lett...

Aki azt mondja, hogy (az Istenség Krisztusban) kegyelemből cselekszik, és a természet nem ragadja meg és ragadja meg, maradjon megfosztva egy jobb cselekedettől, de töltse be az ellenkezőjével.

Aki nem imádja a keresztre feszítettet, legyen szégyenletes, és az istengyilkosok közé számítsák!

Aki azt mondja, hogy Krisztus tettek által lett tökéletes, és hogy akár a keresztség, akár a feltámadás után örökbe fogadták… legyen álszent…

Aki azt mondja, hogy a test a mennyből szállt alá, és nem a földről és tőlünk vétetett, az legyen vérszegény!

Ez a szöveg felsorolja az összes főbb krisztológiai nézetet, amelyet később az Egyház elítél. Nem lehet nem csodálkozni Gergely teológiai éberségén, aki képes volt veszélyes eltéréseket diagnosztizálni az ortodox krisztológiától jóval azelőtt, hogy azok fájdalmas viták tárgyává váltak volna. Miután világosan meghatározta azokat a határokat, amelyeken túl a teológus eretnekségbe esni, Gergely megalkotta saját kiegyensúlyozott és harmonikus krisztológiai tanát. Nem véletlen, hogy a III. és IV. Ökumenikus Zsinat atyái az ő írásaihoz fordultak, és példát láttak bennük a tiszta és romlatlan ortodox tanításra a Krisztusban lévő két természetről.

Az ortodox krisztológia fejlődése szempontjából nagy jelentőséggel bírtak a 4. századi atyák, mindenekelőtt ismét Gergely teológus írásai, amelyek a laodiceai Apollinaris eretneksége ellen irányultak. Mint emlékszünk, Apollinaris azt hitte, hogy Krisztusnak isteni Logosza van az elme helyett: ez a Logosz látta el Jézusban azokat a funkciókat, amelyeket az elme és a lélek lát el egy hétköznapi emberben. Tagadva az emberi lélek és elme jelenlétét a megtestesült Igében, Apollinaris tagadta az emberi természet teljességét Krisztusban, amit Gergely észre is vett.

Utóbbi azzal vádolta Apollinarist, hogy tanítása szerint az embernek csak a felét üdvözítette meg, és nem az egész embert: ha nem az egész embert érzékelik, akkor „nem mindenki üdvözül, bár egész elesett, és elítélték az őslényekkel szembeni engedetlenségért." Ádám bukása emberi természetének minden elemére hatással volt, beleértve a testet, a lelket és az elmét is. Ha azonban Krisztus csak az emberi testet öltötte magára, nem pedig a lelket és az elmét, akkor csak az üdvözül, ami Istennel egyesült, és „ami nem észlelhető, az nem gyógyul meg”. Ha Krisztus Isten volt, aki emberi testet öltött valamiféle álarcként, akkor nem volt teljes értékű ember, és minden, amit emberként tett, egy "képmutató színházi előadás". Ellenkezőleg, ha a megtestesülés a bűn elpusztítása és az ember megmentése céljából történt, akkor a hasonlót hasonlónak kellett megszentelnie, és ezért: „A testre volt szüksége az elítélt húsért, a lélekre a lélekért. és az elme az elméért, amely Ádámban nemcsak elesett, hanem ő volt az első, aki szenvedett.

Isten és ember egyesülése Jézus Krisztus személyében nem volt két ellentétes természet mesterséges és ideiglenes egyesülése. Isten örökre magára öltötte az emberi természetet, és Krisztus nem vetette le a testet a feltámadás után: teste nem ment át a napba, ahogy a manicheusok gondolták, nem terjedt el a levegőben és nem romlott el, hanem megmaradt azzal, aki felvette. magára. Krisztus második eljövetele Gergely szerint az Úr megnyilvánulása lesz egy emberi testben, de olyan, mint amilyennek Ő megjelent a tanítványoknak a hegyen, vagyis átváltoztatva és istenítve.

Az 5. század első felében az ortodox krisztológia legszembetűnőbb képviselője Alexandriai Szent Cirill volt, aki tanítását számos, a nesztorianizmus cáfolatának szentelt polemikus írásban fejtette ki. Cirill mindenekelőtt Jézus Krisztus személyének – Isten és ember – egységét hangsúlyozza. Ebből az egységből természetesen következik Szűz Mária, a Theotokos neve, mert nem az Ige Istentől eltérő embert, Jézust szülte, hanem ugyanazt az Isten Fiát, aki az Atya korától született:

A Szent Szűztől születve felismerjük a tökéletes Istent és a tökéletes Embert, aki racionális lélekkel rendelkezik. Ezért a Szent Szűzet Theotokosnak nevezzük, és azt mondjuk, hogy az Ige Isten lényegében - nemcsak gondolatban, hanem valójában - benne lakott, és amikor két-három hónapos volt, Isten Fia volt. ugyanakkor az Emberfia. De azok a vonások, amelyeket az Isteni Írás vagy emberi természetének, vagy isteni erejének tulajdonított, meggyőződésünk szerint, benne egyesültek egy személyben. Egy és ugyanaz volt, amikor aludt, és amikor erejével megszelídítette a tengert és a szeleket; egy és ugyanaz, amikor elfáradt az úton, és amikor a tengeren járt, és ereje szerint bejárta a pusztát. Tehát minden kétséget kizáróan Isten volt és egyben ember is.

Alexandriai Cirill kifejtette krisztológiai tanítását Nesztoriosz eretneksége ellen irányuló anathematizmusokban, valamint a két természet Krisztus Isten-ember személyében való egyesülésének más eretnek értelmezéseiben, amelyek a 4-5. században voltak a legelterjedtebbek:

Aki nem vallja Emmánuelt igaz Istennek, tehát a Szent Szűzet a Theotokosnak, mivel Ő test szerint szült az Igének, aki az Atyaistentől van és testté lett, legyen anathema.

Aki nem vallja, hogy az Ige, amely az Atyaistentől van, hiposztatikusan egyesült a testtel, és ezért Krisztus egy a testével, i.e. egy és ugyanaz Isten és ember egyszerre – anathema.

Aki az egy Krisztusban a (természetek) egyesülése után személyeket választ el, csak a méltóság egyesülésével egyesíti őket, i.e. akaratban vagy hatalomban, és nem inkább a természetek egységéből álló egyesülésben - legyen az anthema.

Aki az evangélium és az apostoli könyvek mondásait, amelyeket a szentek Krisztusról vagy önmaga önmagáról használnak, külön-külön két személyre vagy hiposztázisra vonatkoztatja, és az egyiket olyan személyre alkalmazza, akit az Atyaisten Igéjétől eltérőnek mutat be. , és mások, ahogy Istenhez illik, csak egynek Az Atyaisten szavához, legyen anathema.

Aki Krisztust istenhordozó embernek meri nevezni, és nem inkább igaz Istennek, mint egy Fiúnak (az Atyával) természeténél fogva, mivel az Ige testté lett, és testünket és vérünket magára öltve közeledett hozzánk, legyen anathema. .

Aki azt meri mondani, hogy az Atya Isten Igéje Isten vagy Krisztus Mestere, és nem vallja magát inkább Istennek és embernek együtt, hiszen a Szentírás szerint az Ige testté lett (Jn 1,14), ő legyen anathema.

Aki azt mondja, hogy Jézus, mint ember, Isten, az Ige cselekedeteinek eszköze volt, és az Egyszülött dicsősége veszi körül, mint Tőle külön létező, legyen szégyenletes.

Aki azt meri mondani, hogy egy (Isten által) elfogadott személyt Isten Igével együtt kell imádni, vele együtt dicsőíteni kell, és együtt kell hívni Istent, mint egyiket a másikban ... és nem tisztelni Emmanuelt egyetlen imádattal és nem küldj Neki egyetlen dicsőítést, mivel az ige testté lett, legyen szégyen...

Aki nem vallja meg Isten Igéjét azoknak, akik testben szenvedtek, testben keresztre feszítettek, testben elfogadták a halált, és végül elsőszülötté lettek a halottak közül, mivel Ő élet, és életet ad, mint Isten, legyen szégyenletes. .

A modern embernek nem könnyű megértenie, miért kellett a keresztény tanítást anathematizmusok formájában kifejezni. Ennek a műfajnak a szentatyák ilyen gyakori használatának oka az volt, hogy polemikus írásaik fő hajtóereje az eretnekség azonosítása és semlegesítése volt. Ráadásul a két természet Krisztusban való egyesülése a teológia egyik titka, amelynek magyarázatára az apofatikus, mint a katafatikus nyelv alkalmasabb. Nem véletlen, hogy a kalcedoni zsinat hitmeghatározása két természet Krisztusban való egyesüléséről beszélt: „egyesületlen, változatlan, elválaszthatatlan, elválaszthatatlan”. Más szóval, a zsinat atyái csak azt tudták mondani, hogy a két természet mennyire nincs összefüggésben, de nem kísérelték meg pozitív magyarázatot adni kapcsolatuk módjára.

Cirill anathematizmusainak általános irányát az a vágy határozza meg, hogy hangsúlyozzák a két természet Krisztusban való egységét és teljességét. Cirill az arianizmussal ellentétben azt állítja, hogy Jézus Krisztus nem istenített ember, hanem megtestesült Isten: Ő az igaz Isten, az Ige, aki alászállt a mennyből, és megtestesült az emberi faj üdvösségéért. A nesztorianizmussal ellentétben Cirill megerősíti a két természet elválaszthatatlanságát Krisztusban: nem a "méltóság egyesülése" egyesíti őket, hanem lényegében, hiposztatikusan. Nem beszélhetünk Istenről, az Igéről és az ember Jézusról, mint két szubjektumról: ami az evangéliumban Krisztusra mint emberre vonatkozik, az nem választható el attól, ami Krisztusra, mint Ige Istenre utal. Az imádat az egy Isten-ember Krisztusnak adatik, és nem az ember Krisztusnak az Igével együtt. Minden, ami az ember Jézusé, az Ige Istené is: Jézus teste a megtestesült Isten teste (ez a kijelentés fontos szerepet játszik az Eucharisztia ortodox tanának kialakításában). A Szentlélek nem Jézus számára idegen erő, amellyel csodákat tett: a Szentlélek Krisztusé, mint „a Szentháromság egyike”.

A természetek Krisztusban való egysége azonban nem jelenti azt, hogy egyesülnek valamiféle egy természettel – legyen az isteni, ahogy Eutyches hitte, vagy isteni-emberi, ahogy Cirill gyakran kifejezte. A kalcedoni zsinat érdeme az volt, hogy nemcsak elítélte az eutikhiánus monofizitizmust, hanem pontosította Alexandriai Cirill terminológiáját is, és különösen elutasította az általa használt formulát „a megtestesült Ige egyetlen természete”. Cirill ezzel a formulával nem töltötte meg eretnek tartalommal: teológiai nyelvezetében csak a természetek Krisztusban való egységét hangsúlyozta. Amikor azonban az eutychiánus monofizitizmus kijelentette, hogy Krisztusban, a megtestesülés után az emberi természetet teljesen magába szívja az isteni („Két természetet vallok a megtestesülés előtt, egyet a megtestesülés után”, mondta Eutychius), felmerült a terminológiai tisztázás szükségessége.

Ha az efezusi zsinat (III. Ökumenikus) a két természet egységét hangsúlyozta, akkor a Kalkedoni Zsinat (IV. Ökumenikus) azt hangsúlyozta, hogy Krisztus minden természetében megvan a teljesség: az istenség és az emberiség egyesüléséből az első sem csökkent. és nem esett át semmilyen hibán, egyik sem bizonyult hibásnak. Sem Cirill, sem a 4. század nagy atyái nem kételkedtek ebben, azonban a kalcedoni zsinaton ezt teljes erővel kimondták. És a kalcedoni teológusok vezették le a „tulajdonságok kölcsönös közlésének” (communicatio idiomatum) gondolatát, amely szerint Krisztusban az isteni természet tulajdonságait nem lehet elválasztani az emberi tulajdonságoktól. természet. Ahogy Damaszkuszi János írja:

... Egy Krisztus, egy Úr, egy Fiú, Ő Isten és ember, együtt tökéletes Isten és tökéletes Ember, minden Isten és minden ember, de egy összetett hipotézis két tökéletes természetből – Istenségből és emberiségből és két tökéletes természetből – Istenségből és az emberiség. Nemcsak Isten és nem csak egy ember, hanem Isten egy Fia és a megtestesült Isten, Isten együtt, és egyben egy ember, aki nem fogadta el az összeolvadást és nem esett át különváláson, magában hordozva két természetes tulajdonságait. heterogén természetek, a Hypostasis szerint, összeolvadás nélkül és elválaszthatatlanul egyesülve: teremtettség és teremtetlenség, halandóság és halhatatlanság, láthatóság és láthatatlanság, korlátok és végtelenség...

A Krisztus két természete körüli vita, amely az Egyházat az V. században, a 7. században izgatta, a Jézus Krisztusban tett cselekedetek és akaratok körüli vitához vezetett. A 7. század monoenergiáját és monotelizmusát egyrészt az a vágy motiválta, hogy doktrinális megalkuvással politikai megbékélést érjenek el a hadviselő felek között; másrészt kísérletet tettek arra, hogy elmagyarázzák, miben különbözik Krisztus emberi természete a bukott Ádámétól. Láttuk, hogy az egyházatyák, miközben ragaszkodtak Krisztus természetének azonosságához a bukott Ádám természetével, ugyanakkor hangsúlyozták, hogy Krisztus mindenben emberhez hasonlított, kivéve a bűnt. Mi volt ennek a „bűn kivételével” gyakorlati kifejezése? Nem arról van szó, hogy Krisztusnak nem volt saját akarata, amely különbözik az Atya akaratától, vagy saját önálló cselekvése, amely különbözik az Atya cselekvésétől? Mondhatjuk-e, hogy Krisztusnak emberi akarata és emberi cselekedete volt, ha mindkettő mindig és teljes mértékben alávetette magát az Atya akaratának és cselekvésének?

Az egyház, amelyet elsősorban Hitvalló Szent Maxim képvisel, megfogalmazta azt a tant, hogy Krisztusnak emberi akarata és emberi cselekvése volt: ha ez nem így lenne, Krisztus nem lenne teljes értékű ember. Ha Krisztusnak nem lett volna önálló emberi akarata és önálló cselekvése, akkor „az észrevétlen nem gyógyul meg”: a bukott ember akarata és cselekedete meggyógyulatlan marad. Ahogy Maxim, a Gyóntató mondja, ha Krisztusnak egy akarata lenne, akkor az vagy isteni, vagy angyali, vagy emberi lenne. De ebben az esetben Krisztus nem az Isten-ember lett volna, hanem vagy csak Isten, vagy angyal, vagy csak ember.

Ugyanakkor Krisztus emberi akarata teljes összhangban volt az Atyaisten akaratával, és ezen akaratok között nem volt ellentmondás vagy konfliktus. Krisztus emberi akarata és Isten akarata közötti ellentmondás vagy konfliktus hiánya azzal magyarázható, hogy Krisztus akarata és cselekvése, akárcsak egész emberi természete, teljesen istenítették. Maximus, a gyóntató ezt a fizikai és a gnomikus akarat megkülönböztetésével magyarázza. A fizikai vagy természetes akarat az, ami az egész emberi természethez tartozik. A gnomikus vagy "választási akarat" (a görög γνωμη szóból) - "választás, szándék") minden egyes személyhez tartozik. Ha Krisztusnak „akarata lett volna választani”, akkor „egyszerű ember, mint mi, az értelemre hajlamos, nem tudó, kételkedő és ellentmondásos” lett volna. Krisztusban az emberi akarat teljes mértékben alárendelődött Isten akaratának, ezért szó sem lehet konfliktusról vagy ellentmondásról a két akarat között: Ő maga, mint ember, önmagában és önmagán keresztül rendelte alá az embert Istennek és a Atyám, aki az utánzás legjobb prototípusaként és modelljeként mutatja be magát nekünk.

Damaszkuszi János, ismételve Maximust, a Hitvallókat, kifejti: nem ugyanaz, mint általában vágyni, vagyis vágyni, vagy bármilyen módon vágyni (vagyis valami konkrétra vágyni). Az általános kívánság és a látás általában a természet sajátossága, mert ez minden emberre jellemző. És az, hogy bármilyen módon vágyjunk, már nem a természet sajátja, hanem szabad választásunk (gnomikus akaratunk). Ugyanez vonatkozik a cselekvésre is: a cselekvőképesség az emberi természet egészéhez tartozik, és ez vagy az a bizonyos cselekvésmód egy adott emberi személyhez tartozik.

Az ember a „szabad választás” (gnomikus akarat) szintjén választ és ingadozik a jó és a rossz között, és Krisztus kezdetben mentes volt ettől az ingadozástól: akarata istenítve soha nem hajlott és nem hajolhatott a rosszra. Lehetetlen szabad választásról beszélni az Úrban, érvel Damaszkuszi János (ismét Maximust követve), mert a szabad választás egy olyan döntés, amelyet egy adott témával kapcsolatos kutatások és elmélkedések alapján, mérlegelés és ítélet után hoznak. Krisztusnak, aki nemcsak ember volt, hanem Isten is, aki mindentudó volt, nem volt szüksége „sem mérlegelésre, sem tanulmányozásra, sem tanácskozásra, sem ítélkezésre”: természeténél fogva hajlamos volt a jóra és idegenkedni a rossztól. Ésaiás próféta erről beszél: mielőtt ez a baba megtanulná választani a jót vagy a rosszat, elutasítja a rosszat, hogy a jót válassza (Iz 7, 16). Az „előtte” szó azt mutatja, hogy ő nem olyan, mint mi, vizsgálat és mérlegelés által, hanem Isten lévén, aki hiposztatikusan egyesült a testtel, az Ő erejéből fakadóan. Isteni Lényés mindentudás, a természet által birtokolt jóság.

Maximus hitvalló tanítását a Krisztusban két akarat harmonikus egyesüléséről összegezve Sínai Szent Anasztáz ezt írta:

Egyáltalán nem állítom... (a jelenlétet) Krisztusban két egymással hadakozó és ellentétes akarat, nem beszélek általánosságban a test akaratáról, szenvedélyesről és gonoszról, mert ezt még a démonok sem merik kimondani. Krisztushoz. De mivel egy tökéletes embert vett magára, hogy mindnyájat megmentse, mivel tökéletes mind az emberiségben, mind az istenségben, ezért hívjuk az isteni akaratot Krisztusban az Ő parancsaival és parancsolataival való szuverén gondoskodásnak, valamint az emberi akaratnak. Őbenne gondolkodunk az Isten képmására és hasonlatosságára, Istentől kapott és ihletett értelmes lélek akaraterejére... Ha azonban Krisztus lelkét megfosztják racionális, készséges, megkülönböztető, alkotó, cselekvő képességeitől. , és hatalomra vágyva, akkor megszűnik valóban Isten képmása és a lelkünkkel egylényegű lenni... Ebben az esetben nem lehet azt mondani, hogy Krisztus tökéletes az emberiségben. Ezért Krisztusnak Isten képmására (Filippi 2:6) uralkodó akarata van az istenség szerint, amely az Atyának, a Fiúnak és a Szentléleknek közös akarata; hanem mint szolga formáját vette fel (Filippi 2:7), megvan benne az Ő gondolkodásának akarata és tiszta lelke, amely Isten képmására és hasonlatosságára (lévén) az Úr akaratát cselekszi.

A két természet egyesülésének képe a Logosz isteni hipotézisében a IV. Ökumenikus Zsinat orosában van megfogalmazva:

összeolvadatlan- két természet az egyesülés után is megtartja különbségét;

változatlanul– Krisztusban sem az Isteni nem lett emberré, sem az emberi nem Istenivé;

elválaszthatatlanul- a két természet közül egyik sem létezik önmagában, hanem csak a Megtestesült Ige Isten egyetlen hiposztázisában;

elválaszthatatlanul- ez a két természet kombinációja az Angyali üdvözlet pillanatától kezdve soha nem fog megállni.

Így véded magad. dogmatikus definícióit, most továbbléphetünk a további elmélkedésekre.

A bukás következményei az emberi természet számára.

A szentatyák nem hajlamosak az emberi természetet egy konkrét személytől, a hypostasistól elkülönítve tekinteni valamiféle absztrakciónak. Ezért jobb és helyesebb arról beszélni, hogyan a Ádám a bukás után, és miben kezdtek el utódai különbözni a bukás előtti ősapáiktól.

Ebben a kérdésben van egy jelentős nehézség. A helyzet az, hogy Ádám bukása előtti állapotáról szinte semmit sem tudunk; A Szentírás erről szinte semmit sem mond, de a patrisztikus örökség teljes terjedelmében a Szentírás tanúsága. az apák nagyon kis helyet foglalnak el.

A bukás következményeinek kérdésében több fontos szempont is van.

1. Szempont halál mint az Istentől való elszakadás.

A bukás pillanatában, amikor eltért az Isten iránti engedelmességtől, és bekövetkezett a halála: Ádám lelke „meghalt, elszakadva Istentől bűn miatt; teste szerint attól az órától kezdve egészen kilencszázharminc évig élt. De a bûn által érkezett halál nemcsak a lelket tette illetlenné és az embert eskü alá, hanem a testet is, fájdalmassá és szenvedélyessé téve végül halálra árulták” – mondja a szent. Gregory Palamas.

A lélek Istentől való eltávolodása egyszerre járt együtt szenvedéllyel - mint a szenvedésre való fogékonysággal, és a szenvedéllyel mint az emberi lélek erőinek belső ellentétével, valamint a halandósággal, mint a lélek elválasztásával a testtől, és a hanyatlással, mint a lélek szétesése. testet anyagi elemekké.

2. Szempont kár vagy szervi rendellenesség.

A bukásban „az emberi természet eltorzul. A bűn a lelki egészség elvesztése volt. Az ember a korrupcióba, a halálba és a szenvedésbe esett. Az ember eredeti állapota önmagában is a boldogság forrása volt. Maga az eltorzult természet is szenvedésforrást kapott.

Megjelenik egy személyben vágy, melynek lényege „nem más, mint ellenségeskedés az ember természetes alkotóelemei között a maga szerves természetében, de erkölcsi értelemben - a megfelelő és a helytelen harca, az akaratmozgások zavara és harmóniája, vagy ahogy Cassian Szent János meghatározza ezt a vágyat, az elvetemült akarat betegsége" .

("Természet primitív ember a bukott ember természete pedig önmagában egy és ugyanaz alkotórészeiben és képességeiben, és az egész különbség csak ezen alkotórészek és tulajdonságaik egymáshoz való viszonyában van; és ettől a különbségtől függ az ember erkölcsi állapotának különbsége, az ősi és a bukott).

3. Szempont démoni leigázása.

A bukás után a Sátán és a démonok behatolnak az emberbe, és maguk rabszolgáivá teszik: „A Sátán, a sötétség hatalmai és fejedelmei a parancsolat megszegésének idejétől fogva leültek az ember szívébe, elméjébe és testébe. Ádám, mint a saját trónjukon.” Nagy Macarius a „bűn kovászáról, i.e. bűn" mint "a Sátán valamiféle okos és szellemi ereje".

4. Szempont a bűn beoltása.

Az emberi természetben a bukás következtében a bűn egyfajta esszenciaként megtelepszik. "Az ördög teremtette, beültette az ember racionális és spirituális természetébe." „A bűn behatolt a lélekbe, tagja lett, még a testi emberhez is hozzátapadt, és sok tisztátalan gondolat árad a szívbe.”

Amint látjuk, a különböző apák különböző sémákat építettek fel a bűn következményeire:

a lélek halála (kegyelemtől való megfosztás) - a természet perverziója (szenvedélye) - bűnösség - a test;

a természet perverziója (szenvedélyessége) - a lélek bűnössége - a test halála;

alávetettség a Sátánnak - a természet eltorzulása (szenvedélye) - bűnösség - a test halála.

Azonban bármilyen séma szerint az emberi természet ősszel a következő tulajdonságokat szerzi meg, amelyek a bukás előtt nem voltak meg:

1 . Halálozás mint a léleknek a testtől való elkerülhetetlen elszakadása.

2 . Hanyatlás mint a test szétesése az elemekre.

3 . Szenvedély mint a szenvedésre való fogékonyság és kifogástalan szenvedélyek."

4 . Szenvedély mint az expozíció szemrehányó szenvedélyek - a lélek természetes tulajdonságainak eltorzult fejlődési iránya

5 . Hajlam a bűnre.

6 . Szétesés természeti erők, „felbontás”, a korábbi egység sok részre való feldarabolása, ellenségeskedés lélek és test között.

7 . Az ördög rabszolgasága.

Nézzük most meg közelebbről a bűnbeesés fenti következményeit.

1. Halandóság és romlandóság

Általánosságban elmondható, hogy a szentatyák soha nem tekintettek az emberre valamiféle statikus természetben: az atyák antropológiája dinamikus, mindig arra fordítja a fő figyelmet, hogy az ember maga mire vágyik - az életre vagy a halálban való nemlétre. szent Gregory Palamas azt mondja, hogy az emberi természetnek a bukás előtti állapota „az Istenben való életet sugallta, amiért teremtették bár ez az élet nem az övé volt, hanem az Istené; a bukás után, miután életét vesztette Istenben, saját hatalmára maradt, ami lényeges ellentmondást jelentett a kinevezésével és a halálához vezetett" .

2. Szenvedély

Mi a természet "szenvedélye", amely a bukás után vált jellemzővé az emberre? A "szenvedély" fogalmát gyakran egyformán alkalmazzák mind a szemrehányó, mind a kifogásolhatatlan szenvedélyekre. Emiatt gyakran zűrzavar keletkezik, mert bizonyos vágy mellett ugyanazok a szavak egymással közvetlenül ellentétes értelemben is megérthetők.

1 . Kifogásolhatatlan szenvedélyek, vagy jobban mondva: „az ember szenvedő állapotai”. Mit kell érteni, amikor „feddhetetlen fogyatékosságokról” beszélünk? Követjük Rev. Damaszkuszi János: „A természetes és makulátlan szenvedélyek nincsenek hatalmunkban, aki belépett emberi élet bűncselekményből eredő elmarasztaló ítélet eredményeként mint az éhség, szomjúság, fáradtság, munka, könnyek, parázsló, a halál kikerülése, félelem, haláltusa, amiből izzadság, vércseppek jönnek... és hasonlók, ami természeténél fogva minden ember velejárója.

Ellentétben a kifogásolhatóakkal, a kifogásolatlan fogyatékosságok nem az ember akaratától függenek. Akár akarja az ember, akár nem, nem tud éhezni, szomjazni, meghalni, beletörődni a romlásba.

Természetesek-e az emberi természetben a feddhetetlen fogyatékosságok? Minden attól függ, hogy mit fogadnak el a "természetesség" kiindulópontjaként egy személy számára. A feddhetetlen szenvedélyek a teremtett emberi természet tulajdonságainak is tekinthetők, amelyek önmagukban nem rendelkeznek életforrással. Ebben az értelemben eredetileg az emberi természet velejárói és természetesek. Mivel a bukás előtt az ember állandó közösségben volt Istennel, ezek a tulajdonságok nem nyilvánultak meg, és csak a hatalomban voltak.

De mindenesetre az elesett ember számára szükségessé, sőt hasznossá, üdvözítővé válnak a feddhetetlen fogyatékosságok: az éhség és a szomjúság, mint a lét természetes (állati) szintjére leszállt szervezet életének szükséges feltétele; a halandóság, mint a bűn által károsított szervezet létezésének szükséges határa; a korrupció, mint a test elemekké való szétrombolásának módja a jövőbeni romlatlanságba való visszaállítás érdekében. (Ebbe a sorba a szaporodási vágy is elhelyezhető a halandóság kompenzációjaként - beszélgetünk nem a tékozló szenvedélyről, hanem minden állati lényben rejlő szaporodási ösztönről, amely a bukás után természetessé vált az emberi természet számára).

2 . Szemrehányó szenvedélyek nem valami új természet, amely az emberi természetben keletkezett. A szenvedélyek csak a lélek félreirányított természetes képességei és erői, amelyek önmagukban is jók. Ennek a rossz iránynak vagy a lélekerők elferdítésének az oka az ún. az ember „vallási autonómiája”, a saját lényében való meghonosodás vágya, vagy más szóval a teocentrizmussal szembeni egocentrizmus és az ehhez kapcsolódó élvezetvágy. Az emberben a szenvedélyek csak és kizárólag az önzés, az emberi akarat bizonyos irányultsága alapján keletkeznek. Fordulat. A szír Izsák azt mondja: "Minden szenvedélyen felül a büszkeség." Az ördögi szenvedélyek kizárólag az ember szabad akaratán nyugszanak: a szenvedélyek járulékosak, és maga a lélek a hibás. Mert természeténél fogva a lélek szenvtelen. Ezért biztosnak kell lennünk abban, hogy a szenvedélyek, mint fentebb említettük, nem a lélek természetében". A szenvedély megszokása révén azonban áthatolnak a természeten, s így mintegy természetté válnak: "Az első személy engedetlensége következtében természetünk számára furcsaságot vettünk magunkba - káros szenvedélyeket, és a megszokás, a hosszú távú asszimiláció révén magunkra fordítottuk őket mintha a természetben lenne; és ismét, természetünknél szokatlan - a Lélek mennyei ajándéka által ki kell űzni belőlünk ezt a különös dolgot, és vissza kell állítani eredeti tisztaságunkat. Ezeket a szenvedélyeket, éppen önkényük és ezért az értük való felelősségük miatt, „szemrehányónak” nevezik: „A szenvedély a lélek sebei, elválasztják Istentől” – mondja Abba Isaiah.

3 . Hajlam a bűnre. Ha a szenvedélyek nem mások, mint a lélek erőinek irányának eltorzítása, honnan ered? Mi a bűnre való hajlam? Ez személyes beleegyezés az élvezetbe (bűnbe) egy korábbi indítékharc után, vagy a St. Maximus, gyóntató, ez a „gnómikus akarat”, ami nem volt benne az eredeti Ádámban. A gnomikus akarat a bukással megjelenik; pontosabban a bukás a szó megfelelő értelmében. A gnomikus akarat az személyes a természetes akarat megnyilvánulásának módja, amely már hozzátartozik nem a természet, hanem a személyiség, egy személy hiposztázisa, ezért teljes mértékben ettől a személyiségtől függ. Mivel a gnomikus akarat csak akkor jelenik meg, ha az egyén akarata szembemegy a természetes akarattal, amely önmagában csak jóra törekszik, a gnómikus akarat a természetes akarat elferdítése és bűnös. Figyeljünk arra, hogy a bűnre való hajlam a „szenvedélyesség” első két fogalmával ellentétben nem az ember természetének (természetének) sajátja, hanem a személyisége, inkarnációi.

3. A természet torzulása

A természeti erők felbomlása, "boncolása", az egykori egység sok részre bontása, a szellem és a test ellenségeskedése – mindezt az emberi természet "kárának" szokták nevezni. Ez a lélek erőinek eltorzítása, a test vágya a szellem iránt, a megfelelő és a helytelen harca, az akaratok rendezetlen kifejezése – vagyis romlott akarat betegsége (Szent I. Cassian) vagy gnomikus akarat (Szent Maximus Gyóntató). A sérült emberi természet állapotát szépen ábrázolja Pál apostol: „Mert nem értem, mit cselekszem: mert nem azt teszem, amit akarok, hanem amit gyűlölök, azt teszem. Ha azt teszem, amit nem akarok, akkor egyetértek a törvénnyel, hogy az jó, és ezért már nem én teszem, hanem a bennem élő bűn. Mert tudom, hogy semmi jó nem lakik bennem, vagyis az én testemben; mert a jó vágya bennem van, de megtenni, nem találom. A jót, amit akarok, nem teszem, de a rosszat, amit nem akarok, megteszem. De ha azt teszem, amit nem akarok, akkor már nem én csinálom, hanem bennem élő bűn»(). A természet eltorzításában két szempontot kell kiemelnünk: a bûnösség és felelõsség, valamint az Istennel való közösség szempontjait.

A torzulásban, mint a bûn iránti fogékonyságban és a szellemi erõk kettéhasadásában az ember személyesen bûnössé válik, amennyiben az egyén személyes szabad akarata részt vesz ennek a perverziónak a kialakulásában és megerõsítésében; ha valaki egy vagy másik szenvedélyre (például alkoholizmusra vagy paráznaságra) való hajlamtal születik, akkor magát a személyt csak a bűnnel kapcsolatos személyes akaratának beleegyező vagy ellenző pozíciójából kell figyelembe venni: „ az ajtóban fekszik; magához vonz, de te uralod őt" ().

Ez a torzítás azonban mindenesetre gonosz és elítélendő, mert. a természet perverziója, akár önként hozták létre, akár örökölték, és akadálya az Istennel való közösségnek: „A szenvedélyek a tisztaság előtt bezárt ajtók. Ha valaki nem nyitja ki ezt a zárt ajtót, akkor nem lép be a szív makulátlan és tiszta tartományába” – mondja St. Isaac Sirin. A szív tisztasága nélkül lehetetlen látni Istent.

St. Az apáknak van még egy fontos és lényeges megjegyzésük a széteséssel kapcsolatban: az emberi természet szenvedélyéhez a démoni erőknek való alárendeltség is társul, amelyek a szenvedélyek révén kezdték birtokolni az emberi lelkeket stb. rabszolgává tette az egész emberi fajt. A prp. Maximus Gyóntatónak vannak kijelentései, amelyekben démoni erőkről beszél. láthatatlanul elrejtve a természet kényszertörvényében”, amelyek szenvedélyeken keresztül hatnak az emberre. Azok. ebben az összefüggésben az ember, aki szenvedélyes szülőktől született, és szenvedélyes természetet öltött, élete első napjaitól kezdve az ördög hatalma alatt állt. Itt már a szenvedélyt az ember személyes akaratától függetlenül veszik figyelembe: akár úgy dönt, akár szembeszáll vele, kisebb-nagyobb mértékben továbbra is a Sátán hatalmában marad, és ezért el van választva Istentől. és elítélte: „ Adams egész bűnös faja titokban viseli ezt az elítélést: nyögve és remegve megzavar a föld szitáján a Sátán, aki elvet. Hogyan terjedt el egy Ádámtól az egész emberi faj a földön; így valamiféle szenvedélyes romlottság átjárta az egész bűnös emberi fajt, és a rosszindulat fejedelme egyedül képes mindenkit elvetni ingatag, anyagi, hiú, lázadó gondolatokkal.. És hogyan képes egyetlen szél minden növényt és magot ringatni és forogni; és hogyan terjed egy éjszaka a sötétség az egész univerzumra: így a csalás fejedelme, a bűn és a halál egyfajta mentális sötétsége, valamiféle titkos és kegyetlen szél, elárasztja és körbejárja az egész földi emberi fajt, ingatag gondolatokkal és világi vágyakkal ragadja meg az emberi szíveket., a tudatlanság, a vakság és a feledés sötétsége minden újjászületett lelket betölt.

Arra a kérdésre válaszolva, hogy a tisztátalan szellemek hogyan tudnak egyesülni az emberi lélekkel, St. John Casian azt válaszolja: "A szellem érzéketlenül kombinálható a szellemmel, és képes rejtetten arra hajlani, ami tetszik nekik." Fordulat. Nagy Macarius azt is mondja, hogy a bukás után „a rosszindulat szellemei megkötik a lelket a sötétség valamiféle kötelékeivel, miért lehetetlen, hogy szeresse Istent, vagy higgyen benne, vagy imádkozzon, ahogy szeretné. Mert az első ember vétke óta, a mindennel szembeni ellenállás, a láthatóban és a láthatatlanban egyaránt, mindannyiunkba behatolt..." .

A bűn keletkezése az emberben

A szemrehányó szenvedélyek megjelenése és fejlődése egy személyben, amelyek bűnössé teszik az embert Isten ítéletében, és megfosztják attól, hogy részt vegyen a mennyek országában, a fenti premisszák alapján, a következőképpen ábrázolható.

A makulátlan szenvedélyek, amelyek önmagukban is makulátlanok, a kifogásolható szenvedélyek alapjául vagy talajává válnak. Bár Rev. Maximus, a gyóntató, feddhetetlen fogyatékosságokat vezettek be hogy az élvezetért megbüntesse a szenvedést, elítélni az élvezetet, mint a bűn törvényét, de az ember egoista (gnomikus) akarata felhasználja őket, hogy minél több örömhöz jusson, és elkerülje a szenvedést. Szent jól beszél erről. Nyssai Gergely: „Az élvezetek rabszolgája a szükséges szükségleteket a szenvedélyek útjára fordítja: táplálék helyett élvezeteket keres; előnyben részesíti a díszeket, mint a ruhákat, a lakások hasznos elrendezését - kincsüket; gyermekvállalás helyett a törvénytelen és tiltott élvezetek felé fordítja tekintetét. Ezért léptek be az emberi életbe a széles kapuk – a kapzsiság, a nőiesség, a büszkeség, a hiúság és a legkülönfélébb kicsapongás. Itt teljesen világos jelét látjuk a bűn keletkezésének: a bűnös személyes egoista akarat („az élvezetek rabszolgája”) az emberi természet feddhetetlen fogyatékosságait („szükséges szükségletek”) a bűn útjára fordítja („felrótt szenvedélyek”), aminek következtében az emberről kiderül, hogy teljesen elidegenedett Istentől. Ugyanezt mondja Rev. Damaszkuszi János: „A gonosz sugallata, vagyis a bűn törvénye, amely behatol testünk tagjaiba, támad bennünket. Egyszer, miután önként áthágtuk Isten törvényét és elfogadtuk a gonosz tanácsát, bejáratot biztosítottunk neki (azaz a tanácsnak), lévén eladva a bűnnek. Ezért a testünk könnyen vonzódik hozzá. Ezért a testünkben a bűn szagát és érzését, vagyis a test vágyát és élvezetét törvénynek is nevezik. kényelemben a mi húsunk."

Milyen természetet észlel a Logosz a megtestesülésben – az eredeti Ádámot vagy a bukott?

Most térjünk át a jelentés fő kérdésére. Ahogy már mondtuk, a kérdés – mi volt Krisztus természete – Ádám természete a bukás előtt vagy után – mélységesen téves. Krisztus emberi természetét nem lehet teljesen azonosítani sem az egyikkel, sem a másikkal. Nincs olyan, hogy „tiszta”, „önálló” emberi természet – se nem ős-, se nem bukott. A természetről mindig beszélni kell megtestesült, mivel " a természet a személyiség tartalma, a személyiség a természet léte".

A jobb érthetőség érdekében jobb, ha a kérdést másképpen fogalmazzuk meg: milyen tulajdonságai voltak Krisztus emberi természetének, és hogyan függött össze Ádám természetének állapotával a bűnbeesés előtt és után?

Ennek a kérdésnek a megértéséhez ismét vissza kell térnünk a bukás fenti következményeihez, és meg kell nézni, hogyan vonatkoznak ezek Krisztusra, nevezetesen:

1 . Hanyatlás

2 . Halálozás

3 . A szenvedély, mint a szenvedésre való hajlam

4 . A szenvedély mint a lélek erőinek eltorzulása (szemrehányó szenvedélyek)

5 . Hajlam a bűnre

6 . A természet szétesése

7 . Az ördög rabszolgasága

1. Krisztus testének megromlása

Ezzel kapcsolatban felmerül a kérdés: volt-e különbség Krisztus testének tulajdonságai között a feltámadás előtt és után? Közvetlenül ehhez a kérdéshez kapcsolódik az emberi természet Krisztusban való megistenülésének kérdése – mikor történt – teljesen és teljesen az Angyali üdvözlet pillanatában, vagy végül csak a feltámadásban?

Itt megint zűrzavar van. Amikor az emberi természet istenítéséről beszélünk, a jobb megértéshez két oldalt kell megkülönböztetni. Az első az istenítés összetett emberi természet istenivel. A kalcedoni meghatározás szerint ez a kapcsolat „megváltozhatatlan és elválaszthatatlan”, i.e. Az istenség mindig ugyanaz volt Krisztus emberiségével, a megtestesülés pillanatától kezdve, ugyanaz a megtestesülésben, ugyanaz a kereszten, ugyanaz a halálkor, ugyanaz a feltámadáskor. ("Bár Krisztus emberként halt meg, és szent lelke elszakadt a szeplőtelen testtől, az istenség mégsem maradt el egymástól, vagyis a lélektől és a testtől, és még ilyen körülmények között sem szakadt ketté az egy hiposztázis hiposztázisok ... Mert bár a helyhez képest a lélek elkülönült a testtől, a hiposztázishoz képest mégis egyesült vele az Ige által.

Az emberi természet istenítésének második jelentése a tulajdonságainak romlandóból múlhatatlanná való változása. Természetesen ez a két jelentés elválaszthatatlanul összefügg egymással, de meg kell különböztetni őket. Krisztusban az istenítés, mint az Istenséggel való változatlan és teljes egyesülés az Angyali Üdvözletben megtörtént, de az istenülés, mint az emberi természet tulajdonságainak változása csak a feltámadásban következett be: Krisztus teste csak a feltámadás után válik teljesen halhatatlanná, már nem az istenivel való egyesülés miatt, hanem magának a természetnek a tulajdonságainak köszönhetően. Ugyanazok a csodák és tettek, amelyeket az Úr a földi élet során véghezvitt, nem az Ő megistenített (a megváltozott értelemben vett) emberiségének tettei, hanem az Ő istenségének tettei. keresztül emberiség. Ezt világosan kijelenti Rev. Damaszkuszi János: „Mert amiatt, hogy az Ige testté lett, nem lépte túl istensége határait, és nem veszítette el eredendő ékességeit, amelyek megfeleltek Isten méltóságának; természetesen az istenített hús sem változott természetéhez vagy természetes tulajdonságaihoz képest. Mert az egyesülés után is mindkét természet keveredetlen maradt, tulajdonságaik sértetlenek.. Az Úr teste az Igével való legtisztább egyesülésnek köszönhetően, vagyis hiposztatikusan gazdagodott isteni cselekedetek, semmiképpen anélkül, hogy megfosztanák őket természetes tulajdonságaiktól, mivel isteni cselekedeteket végzett, nem a saját erejéből, hanem a hozzá kapcsolódó Ige által, mivel az Ige általa kinyilatkoztatta erejét.. Vörösen izzó vas égési sérülésekre, amelyek nem természetes állapotból, hanem a tűzzel való egyesülésből szerezték meg az égés erejét. És így, egy és ugyanaz a test volt halandó természeténél fogva (szó szerint, önmaga miatt), és életadó az Igével való hiposztatikus egyesülése miatt. A feltámadás után maga a test is új tulajdonságokkal kezdett rendelkezni, amelyek korábban nem voltak benne a természetben, hanem csak az istenivel való hiposztatikus egyesülés révén nyilvánultak meg. Ezek az új tulajdonságok már elválaszthatatlanokká váltak az emberi természettől. „Az Úr feltámadása a test egyesülése volt, már megvesztegethetetlenné tettékés a lelkek" – vagyis Damaszkusz szerint a feltámadás előtt Krisztus teste nem volt romolhatatlan, hanem olyan tulajdonságokat szerez. csak a Feltámadásban. Krisztus testének különbsége a feltámadás után az, hogy bezárt ajtókon haladt át, nem fáradt el, nem volt szüksége ételre, alvásra és italra. (Szent Maximus gyóntató: „ahogyan Ádámnál személyes akaratának a rosszra való hajlama megfosztotta az [emberi] természetet az általános dicsőségtől, mivel Isten úgy ítélte meg, hogy aki rosszul bánik akaratával, nem olyan jó, hogy halhatatlan természettel rendelkezzen. így Krisztusban személyes akaratának a jóra való hajlása megfosztotta [emberi] természetét a romlottság általános gyalázatától, amikor a feltámadáskor a természet az akarat változhatatlansága révén romlatlanná változott, hiszen Isten ésszerűen úgy ítélte meg, hogy az az ember, aki nem változtatja meg akaratát, ismét visszakaphatja halhatatlan természetét. „Ember”, a megtestesült Ige Istenre gondolok, aki a megtestesülés révén hiposztatikusan egyesítette a racionális és élő testet önmagával. Mert ha az akarat változása szenvedélyt, romlandóságot és halandóságot vezetett be az [emberi] természetbe, akkor az akarat megváltoztathatatlansága Krisztusban a feltámadási szenvtelenség, romolhatatlanság és halhatatlanság révén ismét visszatért ehhez a természethez").

Az igazságosság kedvéért azonban meg kell jegyezni, hogy néha a szentatyák olyan kijelentéseket tesznek Krisztus testének tulajdonságairól, amelyek összhangban vannak az aphthartodocets véleményével (például Szent Ignác - „Nem szabad azt gondolni, hogy Krisztus csak a feltámadás után kapott ilyen tulajdonságokat. Nem, mint a tökéletes Isten teste, mindig megvoltak, és a feltámadás után csak állandóan nyilvánult meg". Pictaviai Szent Hilárius: "A Krisztus testét elárasztó isteni éltető erők legyőzték az emberi természet minden gyengeségét. A teremtett természet gyengesége Krisztus testére is jellemző volt, de egy magasabb természet ereje győzte le, és csak akkor derülhetett ki, ha az isteni erők, mintha távolodnának, a saját természetére hagyták.. Ezért Krisztus megalázásának minden cselekedete, mint az éhség és a halál, az Ő önkéntes állapota volt. nem abban az értelemben, hogy önként elfogadva az ember természetét, önként vállalta magára a megtestesülés következményeit, ti. teremtett lény gyengeségei, hanem abban, hogy hétköznapi állapotban hozzáférhetetlen volt ezekhez a gyengeségekhez, és megtapasztalta őket, amikor az ember megújítása érdekében lehetővé tette felfedezésüket.. Mivel Krisztus nemcsak ember, hanem akkor nem volt szüksége táplálékra... És a böjt alatt nem érzett éhséget").

Hogyan kell tehát megérteni az atyák kijelentéseit, amelyek szerint Krisztus teste már a feltámadás előtt is rendelkezett mindezekkel a tulajdonságokkal? Az egyetlen kiút– felismerni ezeket a kijelentéseket az alexandriai iskolára jellemző „antropológiai minimalizmus” előtti tisztelgésként, látni itt a szentatyák hangsúlyát Krisztus szenvedő állapotainak önkéntességére, amelyeket önkényesen, és nem a szerint érzékelt. a természet szükségessége.

Ha azonban feltételezzük, hogy Krisztus embersége már a feltámadás előtt is rendelkezett az istenített természet minden tulajdonságával – pl. romolhatatlanság, táplálék, pihenés stb. szükségletének hiánya, akkor ezeknek az emberi tulajdonságoknak Krisztusban való minden megnyilvánulása valami tett, mesterséges, valamiféle játék vagy előadás: ha akartad, éhséget kezdtél érezni, ha akartad, akkor kezdett fáradni, és "normál állapotban hozzáférhetetlen volt ezekhez a gyengeségekhez", ahogy Hilarius Pictavisky mondja. Más szóval Krisztus teszi Emberi természete, hogy megtapasztalja, amit ő normál állapotban(azaz a természetesben) nem volt jellemző. Ez pedig az aphtartodocetizmus, amely a korrupció megnyilvánulásairól úgy beszélt, mint "természetfölötti engedékenység cselekedeteiről", "építő megtévesztésről". „Szóval” – írja Rev. Damaszkuszi János – mint az őrült Julianus és Gaian, aki azt mondja, hogy az Úr teste a romlottság első jelentésével összhangban – romolhatatlan volt a feltámadás előtt, istentelen. azért, ha megvesztegethetetlen volt, akkor nálunk nem ugyanaz a lényeg, és kísérteties is, ami történt, mondja az evangélium, megtörtént: éhség, szomjúság, körmök, bordalyukasztás, halál. Ha ez csak illuzórikusan történt, akkor a felosztási szentség hazugság és álnokság volt, és látszólag csak Ő lett, és nem igazán, emberré, illuzórikus, és nem igazán, mi üdvözülünk; de nem! és akik ezt mondják, veszítsék el részüket az üdvösségben!” .

2. Krisztus testének halandósága

Krisztus teste halandóságának kérdésében az Egyháznak teljesen világos álláspontja van, amely tagadta Krisztus szenvedésének és halálának illuzórikus természetét, és ragaszkodott ahhoz, hogy Krisztus igazánés nem kísértetiesen szenvedett és igazán meghalt. Krisztus halálának valósága, nem pedig „megjelenése” az észlelt emberi természet teljességéből fakadt. Az összes korai bocsánatkérő folyamatosan erre figyelt - svshmch. Ignác istenhordozó, St. kín. Justin the Philosopher és mások.

A szentatyák azonban egybehangzóan azt is mondják, hogy Krisztus meghalt önként, nem kényszerből. És itt adódik a nehézség: hogyan kell ezt megérteni önkéntesség Krisztus halála?

Az egyik nézőpont szerint a Logosz önkéntúgy érzékeli a halandó emberi természetet, „amely nem tudott mást tenni, mint meghalni”, ahogyan St. Nagy Athanasius, - és így. a halál az észlelés természetes következménye halandó az emberi természet és földi életének természetes befejezése. De az emberi természet Megváltójának és az isteninek egy személyben való egyesülése miatt a halál nem tudja hatalmában tartani a legtisztább testet, és Krisztus feltámad a halálból.

De van egy másik nézet is Krisztus halálának önkéntességéről. Az általa felvállalt természet istenítésének eredményeként a Megváltó emberi természete nem halhatott meg többé. Krisztus azonban önként elfogadja a halált üdvösségünk gazdaságossága érdekében. E nézőpont szerint a megtestesülésben lévő Krisztus már megvesztegethetetlen és halhatatlan természetű volt, de kenotikusan nem csak az isteni, hanem az emberiség szempontjából is megfogyatkozott, emberi mivoltát meghagyva annak természetes szükségszerűségének követésére. Ebben az értelemben Rev. Damaszkuszi János azt mondja, hogy „természetes szenvedélyeink Krisztusban voltak… mind a természettel összhangban, mind a természet felettiek. Mert a természet szerint akkor felébredtek benne, amikor megengedte a testnek, hogy megtapasztalja azt, ami neki természetes; és a természet fölött van, mert az Úrban, ami természetes, nem előzte meg az Ő akaratát, mert Benne semmi erőltetett nincs meggondolva, hanem minden önkéntes. Mert vágyott - éhes volt, vágyott - szomjas, vágyott - félt, vágyott - meghalt" .

A kérdés tisztázása érdekében el kell választani a „halandóság” fogalmát, mint a halál szükségességét, és a „halandóság” fogalmát, mint a halál lehetőségét. Ellenkező esetben úgy tűnhet, hogy az atyák ellentmondanak egymásnak, mondván, hogy Krisztus teste nem halhat meg, mások pedig - hogy nem halhat meg. Amikor azt mondják, hogy Krisztus testének halandóként kellett meghalnia, Krisztus megtestesülésének és halálának valóságát hangsúlyozzák, és nem illuzórikus természetét, szemben a docetekkel (beleértve az aphthartodoceteket) és a gnosztikusokkal. Amikor a halál önkéntességéről és a meg nem halás lehetőségéről beszélünk, a hangsúly az üdvösségünk gazdaságának képére (pontosabban annak módjára, módszerére - τρόπος ) kerül - Krisztus halála tehát üdvözítő, mert nem a bűnös természet szükségéből, hanem önkényesen fogadták el, nem önmaga miatt, hanem értünk és értünk. Krisztus, mint igaz Isten, nem halhatott meg – mert "Istennél minden lehetséges"() haláláról maga az Úr mondja: „Senki sem veszi el tőlem (életet), hanem magam adom. Van hatalmam adni, és van hatalmam újra megkapni. Ezt a parancsolatot Atyámtól kaptam»(). Krisztus utolsó szavai az Atya parancsolatáról, valamint Krisztus szavai a Gecsemáné kertben ( „Vagy azt gondolod, hogy most már nem könyöröghetek Atyámnak, és Ő több, mint tizenkét légió angyalt bemutat nekem? hogyan válik valóra a Szentírás, hogy ennek így kell lennie?”()) világosan mutatják, hogy üdvösségünk gazdaságát csak Krisztus halála által kellett megvalósítani - és ezért Krisztus azért jön a világba, hogy meghaljon és feltámadjon. Krisztus istensége halhatatlanságot adhatna Krisztus testének, és megszabadíthatná őt a feddhetetlen erőtlenségektől, de ez az istenség elengedése, kenézise, ​​hogy nincs szüksége vagy szüksége, Isten az Ige. önkényesen a bukott, halandó és beteg ember életkörülményei közé helyezi magát, és bármikor képes kinyilvánítani isteni mivoltát (és megnyilvánulni, amikor szükségesnek és hasznosnak tartotta, mint például az átváltoztatásban, a vizeken járva). , gyógyulások és halottak feltámadása ), nem ezt akarja, hanem éppen ellenkezőleg, az emberi korlátok mellett akar maradni, és nem csak az, „amivel az ember létrejött, hanem a sokkal nagyobb mértékben megjelent korlátok is. az ember természetében a bukása után” . Ha azonban azt képzeljük, hogy Krisztus nem az üdvösség művének elvégzése miatt hal meg, hanem kényszerből, vagyis a halál számára a földi élet egyetlen lehetséges beteljesülése, de nem gazdaságosság, hanem természeti állapotot, akkor ebből a feltevésből szükségszerűen Krisztus felismerése következik.bűn, ami miatt bűnössé vált a halálban és alávetette magát az ördög hatalmának. Azonban maga az Úr mondja szenvedései előtt: "Mert eljön e világ fejedelme, és nincs bennem semmi."(). Damaszkuszi János Krisztus önkéntes haláláról beszél: „A mi Urunk bűntelen, mintha nem te alkottál volna gonoszságot, vedd el a világ bűneit, ahelyett, hogy hízelgést találnál a szájában, nem volt kitéve a halálnak, mert a halál a -n keresztül lépett be a világba. Így hát meghal, elszenvedi értünk a halált, és áldozatul értünk ajánlja fel magát az Atyának.

Hogy. Krisztus emberi természete számára a halandóság nem volt természetes (ahogy a szeveriánusok állították), mert. Az emberi természet csak az isteni hiposztázisban kapta meg lényét, és ezért a tulajdonságok közössége miatt nem halhatott meg többé. De másrészt a Krisztus halála nem volt természetellenes (amint azt az Aphthardodoketes állítja), hiszen. Krisztus éppen azért, hogy szenvedjen és meghaljon, halandó és romlandó embernek születik, de bűn nélkül.

Az Ő halandósága azonban alapvetően különbözik a miénktől: számunkra a halandóság szükségszerűség; Krisztus számára ez csak egy lehetőség, a halál képessége, de semmiképpen sem természeti szükséglet - hanem gazdaságossági szükséglet a miénk megváltás. Meghalunk önmagunkért, önmagunkért – szóval megszületni a halál által az örök életre; Krisztus nem önmagáért halt meg, hanem értünk. Ez a fő különbség Krisztus halandósága és a miénk, valamint ősapáink halandósága között.

Szenvedélyeknek való kitettség, a természet felbomlása és az ördög rabszolgasága

Amint fentebb látható volt, a „kifogástalan szenvedélyek” és a „felrótt” fogalmak összekeverése miatt nagy zűrzavar van abban a kérdésben, hogy Krisztus milyen természetet vett fel - az eredeti Ádámot, vagy a bukás után sérült, szenvedélyes természetet. vagy szenvtelen?

Mennyire alkalmazható Krisztusra a szenvedély, mint a bűn és a szellemi erők eltorzulása (kéjvágy) iránti hajlam?

Ha feltételezzük, hogy Krisztusban volt ilyen szenvedély, de akarata soha nem volt hajlandó bűn elkövetésére, akkor Mopsuet-i Theodor eretnekségével állunk szemben.

Theodore szerint az Úr földi élete során „meghalt a testben bűnés megszelídítette vágy... a lelket utasította, és szenvedélyeit hódításra és megfékezésre buzdította testi vágyak"Ember Jézus" élvezte az Ige együttműködését a jó iránti vágyával arányosan" .

„Az Úr felháborodott, és inkább lelki, mint testi betegségek ellen küzdött, és az isteni segítségével a tökéletességig könnyebben legyőzte a szenvedélyeket. Ezért ő maga főleg velük harcol. Mivel sem a gazdagság iránti szenvedélytől, sem a dicsőség utáni vágytól nem csábította el, nem tulajdonított semmi jelentőséget a testnek... és a felettük való jóindulatú győzelemnek; oktatta a lelket, és sürgette szenvedélyeit a testi vágyak legyőzésére és megfékezésére; mert ezt a benne lakó istenség tette, aki mindkét oldalt meggyógyította.

„Mert (az Ige Isten) nagyon szerette őt, és mindenkit magához vett és mindent eltűrt: azt, Minden szenvedésében elkísérte, hatalmával tökéletessé tette azokon keresztül.; és nem természetének törvénye szerint támad fel a halálból, hanem az Ige Isten, jelenlétével, cselekedetével és irgalmával megszabadítja őt a haláltól és az innen eredő keserű következményektől - feltámasztja a halottat, és magasabb cél felé vezeti.

"Igazságos volt, és részben feddhetetlennek tűnt távolodni a legrosszabbtól és a legjobbra törekedni, részben keresztül fokozatos javulás" .

Theodore szemszögéből nézve Krisztus csak a halálakor éri el a „tökéletes integritást” és a „szellem megváltoztathatatlanságát”.

Ha azonban feltételezzük, hogy a Krisztus által észlelt „szenvedély” az Ő személyes bűneinek eredménye, akkor nem lehet szó Krisztus igazságosságáról. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen feltételezés istenkáromlás, és semmi több.

Mindenesetre, ha volt Krisztusban szemrehányó „szenvedély”, az azt jelenti, hogy volt gonosz a természet és az ördög hatalmában volt, mint az emberi faj többi tagja. Akkor természetesen Ő nem lehetett semmiféle Megváltó.

Ez a koncepció az antiochiai iskola "antropológiai maximalizmusának" (prot. G. Florovsky) szélsősége. Krisztust teljesen független, önálló személyként értjük, saját akaratával és cselekvésével, természetének változásával és növekedésével. Theodore szerint, bár Isten az ember Jézusban lakozik, Krisztus embersége önmagában hajtja végre a bűn elleni küzdelmet önmagában. Theodore eretnekségét az ortodoxok 5-én határozottan elítélték Ökumenikus Tanács. Az anathematizmus 12 anathematizálja azt a tanítást, hogy Krisztus „Lelki szenvedélyek és testi vágyak hatalmába kerítettek, és eltávolodtam a több gonosztól Lépésről lépésre, és így, boldogult az üzleti életben, fejlődött, és élete folytán feddhetetlenné vált... És a feltámadás után gondolkodásában változatlan és teljesen bűntelenné vált Az „antropológiai maximalizmus” elkerülhetetlenül ahhoz az igényhez vezet, hogy Krisztusban felismerjük saját emberi hiposztázisát, következésképpen az „aszketikus humanizmushoz”, amely önmagát leleplezi (Prot. G. Florovsky).

A szentatyák egyöntetűen és kategorikusan tagadták a romlottságot; a természet romlása Krisztusban. Fordulat. John Casian: „A mi Urunk... mindenben kísértésbe esett, akárcsak mi, kivéve a bűnt, i.e. szenvedély nélkül, pontosan Egyáltalán nem élte át a testi vágy csípését, amellyel öntudatlanul és elkerülhetetlenül csípünk.; mert fogantatása nem olyan, mint az emberé.” „Bár az igazi test volt Őbenne… Bûnös hajlamát, amely a bûnt okozta, nem rendelkezett". Gergely teológus: "Krisztus magára vette lelkemet és minden tagomat, elvette Ádámot, kezdetben szabad (azaz elfogadta a természetes, és nem a gnómikus akaratot - P. V.), aki még nem öltözött bűnbe amíg nem ismerte fel a kígyót (vagyis nem szerezte meg a gnómikus akaratot - P.V.), és nem kóstolta meg a gyümölcsöt és a halált, hanem egyszerű, mennyei gondolatokkal táplálta a lelket, volt Isten és az isteni fényes titka. Más szóval, Krisztusban egyrészt ugyanaz volt az „akarat romolhatatlansága”, a természet épsége és tisztasága, a gnomikus akarat hiánya, mint Ádámnál a bukás előtt, másrészt a halandóság, a szenvedély, mint a szenvedésre és a kifogásolhatatlan fogyatékosságra való fogékonyság, pl mindent, amit a bukás után birtokolni kezdett – de a bűntől eltekintve. Sőt, a Szentatyák az eredeti Ádám Krisztusban fennálló tulajdonságait a magtalan fogantatáshoz és Krisztus születésének különleges, természetfeletti módjához hozták összefüggésbe. Ezért mondják az atyák, hogy Szűz Mária méhében Isten „újjáteremti” az emberi természetet. (St. Ch. 1, 339. o.: „Nem a házasság építette fel az isteni testet Krisztus számára, hanem Ő maga válik saját testének kőmetszőjévé, amelybe az isteni ujjal írták bele” ...). A mag nélküli fogantatás szükségességéről St. Gregory Palamas: „A fogantatás... nem a test akaratából jött létre. De a Szentlélek beáramlása; Arkangyal angyali üdvözlet és hit a Boldogságos Szűzé Isten lakóhelyének okai voltak, nem pedig a beleegyezés és a szenvedélyes vágy megtapasztalása... (Krisztusért) - Az ördög legyőzője - Az ember Isten-ember lévén csak a gyökeret fogadta el (azaz a maga az emberi faj természete), de nem, és lévén az egyetlen, Aki nem fogantatott gonoszságokban, és nem az anyaméh bűneiben, vagyis a szenvedély testi gyönyörében és az (emberi) természet tisztátalan gondolataiban. .. - annak érdekében, hogy a szó teljes értelmében teljesen tiszta és feddhetetlen legyen. „Ha magból származna, akkor nem lenne feje és vezére egy új és korántsem kortalan életnek, és régi pénzverés lévén nem tudná felfogni magában a tiszta isteniség teljességét, és hogy (Ő) testét a megszentelődés kimeríthetetlen forrásává tegye, hogy erőfölösleggel lemossák az ősi szennyeződést, és elegendőek legyenek az összes későbbi megszentelésére.

Krisztus emberi természete feddhetetlen volt, i.e. semmitől romlatlan, tisztátalan, teljes értékű nemcsak az emberi természet teljessége, hanem a romlatlanság értelmében is. Egy összetört váza darabjait nem lehet "tökéletes vázának" nevezni, még akkor sem, ha a vázának minden darabja megvan. Krisztus emberségét nemcsak azért nevezik „tökéletesnek”, mert teljes értékű ember volt, minden hiányosság nélkül (ahogy például Apolinarius tanította), hanem azért is, mert nem volt benne belső meghasadás és alsóbbrendűség. A halandóságot és a romlottság egyéb megnyilvánulásait Krisztus önként vállalja, nem a kényszerű természettörvény szerint, mint minden emberrel, hanem önként, üdvösségünk gazdaságossága érdekében - tehát ami egy hétköznapi emberben bűnt okoz, Krisztusban megmentővé vált az emberi faj számára – mindenekelőtt szenvedése és halála számára. „Így az Istenített és az Istenített egyek. Tehát mi történt mindkettőn? Ahogy indokoltam, One kapcsolatba lépett a vaskosokkal, és a másik, mint egy vaskos, megosztotta gyengeségeimet, kivéve a bűn gyengeségét"- vagyis itt Gergely teológus egyértelműen kétféle fogyatékosságra (kárra) mutat rá - a természet és a bűn fogyatékosságaira: Krisztus az elsőt elfogadja, a másodikat nem.

„Erre el van véve juhászkutya rosszindulatból és az ősi meztelenség ruhájaként; mert ilyen az értünk bemutatott áldozat, amelyet a romolhatatlanság ruhájának neveznek és neveznek. Teljesen, nemcsak az Istenség szerint, Akihez képest semmi sem tökéletesebb, hanem az elfogadott természet szerint is, amelyet az istenség felkent, ugyanaz lett a Felkenttel, sőt, ki merem mondani, Istennel . .. makulátlanulés nem rossz; mert meggyógyít a gyalázatból és a sérülések által okozott hiányosságokból és szennyeződésekből; mert bár a mi bűneinket magára vette és betegségeinket viselte, mégis Önmaga nem volt kitéve semminek, ami gyógyulást igényelne" .

Az emberben maga az akarat következetlensége, ingadozása a bűn bizonyítéka, mert. ez az instabilitás a jóság megerősítésének hiánya és (és) a jóság tudatlansága miatt következik be: az ember nem csak azért tétovázhat a döntésében, mert nem erősíti meg akaratát a jóságban, hanem azért is, mert nem tudja, mi a jó egy emberben. adott helyzet, és mi - gonosz és Krisztusban természetesen nem volt tétovázás, hiszen Ézsaiás próféta tanúsága szerint "Mielőtt, mielőtt megértenéd, győzd le a jót vagy a rosszat, utasítsd el a gonoszt, vagy válaszd a jót"(). Ha a St. Maxima, „Krisztusban az emberiségért nem volt γνώμη, azaz spontán akarat, amely különböző motívumok megválasztása után, a jó és a rossz között ingadozás után hajlik egyik-másik döntésre. Ilyen (gnomikus) akarat Krisztusban nem létezhetne, mert különben egy különleges emberi személy kerülne be hozzá, aki személyesen dönt bizonyos cselekedetekről, és egyben fokozatosan fejlődik akaratának meghatározottságaiban.

Ahhoz, hogy jobban megértsük Krisztus emberi természetének állapotát, el kell időznünk kísértésének értelmén.

A bűnre való hajlam és Krisztus kísértésének és halálának értelme

Amint fentebb bemutattuk, az emberi természetben a feddhetetlen szenvedélyek a bűn és szenvedélyek egyfajta kapui, amelyeken keresztül a gonosz erők behatolnak az emberbe, és az élvezetre való hajlamon keresztül saját maguk rabszolgáivá teszik.

Krisztusban ezek a „bűn kapui” – a feddhetetlen szenvedélyek – szintén nyitva álltak a gonosz szellemek támadásai előtt. De ahogy Szeleuciai Basil mondja: Ki tudna megmenteni egy embert inkarnáció nélkül? a bűn által megalázott természetet önmagában erősebbnek akarta mutatni a bűnnél, hogy elítélje a testi bűnt, terjessze az Ő igazságát mindenkire és szüntesse meg „akinek hatalma van, i.e. az ördög." Utca. Gregory Palamas ugyanezt mondja: „Szükséges volt, hogy a legyőzött legyen a győztes a győztes felett, és a kijátszottakat ki kell lavírozni.”

Hogy ez hogyan történt, azt tökéletesen leírja St. Maxim a gyóntató:

Amikor azt mondja, hogy a gonosz erők, látva Krisztusban a természetes (kifogásolhatatlan) szenvedélyt, azt hitték, hogy Ő kényszerítő szükségszerűen magára hozta a természet törvényétés ezért megtámadta, abban a reményben, hogy természetes szenvedélyek, természetellenes szenvedélyek segítségével meggyőzi és beleolthatja képzeletébe, és ezáltal valami kellemeset tesz számukra. Ő az első próbára az élvezetekkel járó kísértések által, lehetővé téve számukra, hogy játsszanak mesterkedéseikkel, Kihúzta őket magából, és kiűzte őket a természetből, maga pedig elérhetetlen és elérhetetlen maradt számukra....Így Krisztus a kísértésnél a pusztában messzire elűzi a démonokat az emberi természettől, meggyógyítja a természet szenvedélyét az élvezettel kapcsolatban, és kitörli magából a kézírást, amely az örömszenvedélyhez való önkéntes beleegyezésből áll.

A kereszthalál során Krisztus megengedi Sátánnak, hogy a szenvedés próbáján keresztül egy második támadást hajtson végre - úgy, hogy miután teljesen kimerítette önmagában rosszindulatuk ártalmas mérgét, mivel az kimeríti a tüzet, teljesen elpusztítsa azt az emberi természetben, és a kereszt halála során eltávolítsa magából a kezdetet és a hatalmat. Tehát a Megváltó kiűzve az emberi természetből a fájdalom iránti szenvedély, amely elől az ember akarata gyáván menekült, ami miatt állandóan és a vágy ellen nyomasztotta a halálfélelem, ragaszkodott az élvezet rabságához, hogy éljen.

Kivonta őket magából a halál pillanatában, diadalmaskodott rajtuk, amikor cselszövésekért fordultak hozzá, és nevetség tárgyává tette őket a kereszten a lélek kivonulásakor, miután szenvedélyében semmit sem találtak a benne rejlő dolgok iránt. a természet, bár különösen elvárható, hogy valami emberit találjon Benne, tekintettel a test iránti természetes szenvedélyre .

Krisztus tehát magára vette a bűnbeesésnek azokat a következményeit, amelyek leküzdhetetlen akadályt jelentettek Isten és ember között: „természetes feddhetetlen szenvedélyek” az emberi természet szerint – a természetes asszimiláció szerint egészen valóságosak, mint valami, ami természeténél fogva benne rejlik; és a "szemrehányó szenvedélyek" - i.e. emberi bűnök és vétkek - viszonylagos asszimilációval, jótékonykodással, "együttérzéssel" - együttérzéssel - az ember iránt, aki megtapasztalt, mintha bűnös lenne, bűn, eskü, engedetlenség, tudatlanság, istenelhagyás, de ugyanakkor nem részt venni bármilyen bűnben. Az akarat megváltoztathatatlanságának és az istenivel való hiposztatikus egységnek köszönhetően mindezek a szenvedélyek és bűnök elpusztultak, a démoni támadások visszaverődtek, és maga a halál nem tudta hatalmában tartani az istenember tiszta lelkét.

Következtetés

A Krisztus által véghezvitt üdvösség munkáját kétféle módon vagy úton lehet ábrázolni – leszálló és felszálló.

Az első látomás az üdvösség lefelé vezető útja. Krisztus emberségben és istenségben tökéletesnek született, embersége tisztaságában és bűntelenségében olyan, mint az eredeti a bukás előtt. Az üdvösség megvalósítása érdekében a megtestesülésben magára vállalja a bűnbeesés következményeit - feddhetetlen fogyatékosságokat, lényegében természetéhez asszimilálva azokat. A szemrehányó szenvedélyeket a relatív felfogás szerint fogadja el. Krisztusban nem volt harc a szemrehányó szenvedélyekkel önmagában, nem volt tétovázás a jó és a bűn között, sem a gondolatok küzdelme. De önkényesen helyezi magát mindazon körülmények közé, amelyek az emberi bűnt kísérik, amelyben az emberek élnek és elesnek, önkényesen kimeríti magát, megtapasztalja (tényleg!) a bűn mindazokat az okait és következményeit, amelyek által az ember a bűn hatalmában van, az ördög rabszolgasága, egészen az istentelenségig. Krisztus fokozatosan egyre jobban belemerül az emberi bûn elemébe, de nem lényegi, hanem relatív felfogással fogadja be, a személyes bûntõl teljesen idegen maradva, a kereszten érzékeli a bûn legvégsõ határát - az Isten-elhagyást, ill. Feltámadásában egy új emberiség fejévé válik – újjászületett és megváltott.

Az üdvösség gazdaságának másik víziója a felemelkedő út. Krisztus azokkal a következményekkel születik, amelyek a bűnbeesés után az emberi természetre jellemzővé váltak, és amelyek az emberben a személyes bűnök és az ördög rabszolgaságának okozói. Krisztus az Ő akaratának megváltoztathatatlanságával meggyógyítja a természet szenvedélyét az élvezettel és a szenvedéssel kapcsolatban, elűzi a gonosz szellemeket az emberi természettől stb. Fokozatosan megtörténik az emberi természet egyre nagyobb istenülésének folyamata, amely végül Krisztus feltámadásával ér véget, amikor a halálból egy új természet támad fel, azon fogyatékosságok és szenvedélyek nélkül, amelyekben minden ember gyökerezik, de nem Krisztus.

Ez a két vízió szembeállítható egymással. De vajon nem lehet-e úgy tekinteni őket, mint két különböző nézőpontból ugyanarról a témáról? Mindkét nézőpont csak tisztelgés Antiochia „antropológiai maximalizmusa” vagy Alexandria „antropológiai minimalizmusa” előtt. Hiszen bármilyen analógia, semmilyen séma soha nem lehet azonos azzal nagy titoküdvösségünk adományozási korszaka, amelybe az angyalok nem tudnak behatolni (), hanem csak segít valamelyest megközelíteni, különböző szögekből látni. A keleti atyák fő motívuma azonban nem a bűnözés és az elkerülhetetlen büntetés, hanem az élet és halál, a lét és a nemlét, az Isten és az ördög. Ezért Krisztus megváltó bravúrja nem a jogi értelemben vett isteni igazságosság kielégítésében, hanem a visszatérésben van. elveszett bárány juhainak nyájába, az emberek visszatérésében az ördög rabszolgaságából Isten fiainak szabadságába.

Jézus földre jövetelének természete és célja sok kérdést vet fel. Miért jött Jézus úgy a földre, ahogy? Miért jelent meg az emberiségnek, élt közöttünk és halt meg a kereszten? Miért alázkodna meg Isten mennyei Fia addig a pontig, hogy teljesen emberré váljon? Mindezekre a kérdésekre egyetlen mondattal meg lehet válaszolni: „Azért jött, hogy nevében népet hívjon szolgálata, halála és feltámadása által, amelyet egyházának fog nevezni” (Márk 10:45; Lukács 19:10). Más szóval, az Ő földre jövetelének eredménye az egyház. Az egyetlen szervezet, amelynek létrehozását Jézus megígérte, egy lelki test volt, amelyet „egyháznak” nevezett (Mt 16:18), és erre az egyházra fektette le szolgálatának alapjait. Ezért elmondható, hogy az egyház Krisztus egyetlen teremtménye földi tartózkodása során. Amikor Krisztus életét az evangéliumok alapján tanulmányozzuk, szolgálatával kapcsolatban önkéntelenül három pont hívja fel a figyelmet: Egyrészt az evangéliumok arra utalnak, hogy Jézus nem személyes szolgálata során tűzte ki maga elé a világ evangelizálását. Miután kiválasztotta magának az apostolokat, nem bízta meg velük, hogy az egész világon prédikáljanak, ellenkezőleg, még megszelídítette buzgóságukat, mondván: „Ne menj a pogányokhoz vezető úton, és ne menj be a szamaritánus városba! hanem különösen Izrael házának elveszett juhaihoz menjetek” (Máté 10:5, 6). Meglepetésünkre Jézus szolgálata során Palesztinára korlátozta magát. Soha nem járt a Római Birodalom más országaiban. Feladatát igehirdetéssel és tanítással végezte nagyon kis területen. Ha Jézus szándéka lett volna evangelizálni a világot földi szolgálata során, nagyon másképp csinálta volna a dolgokat, más stratégiát és taktikát alkalmazva. Másodszor, az evangéliumok azt jelzik, hogy Jézus tettei és halála valami eljövendőre való előkészületek voltak. Jézus figyelmeztetett: „Térjetek meg, mert elközelgett a mennyek országa” (Máté 4:17). Megtanította apostolait imádkozni: „Jöjjön el a te országod” (Mt 6:10i). Jézus igyekezett nem hagyni, hogy a csodáitól megdöbbent tömegek felkerekedjenek a gondolat körül, hogy Őt tegyék földi királyukká. Nem engedte, hogy a tömegek beleavatkozzanak 2 tervébe. Amikor Jézus csodát tett, néha megkérte azt, akivel ezt a csodát tette, hogy „senkinek ne mondd” (Mt 8:4).! Tizenkét apostolt választott, és személyesen képezte ki őket, de úgy tűnik, hogy felkészítette őket arra a munkára, amelyet az Ő távozása után kellett elvégezniük (János 14:19). Harmadszor, az evangéliumok úgy ábrázolják Jézus szolgálatát, hogy az hiányosnak tűnik, Jézus megtette, amire az Atya küldte, de élete végén azt mondta az apostoloknak, hogy halála és feltámadása után még több eseményre és kinyilatkoztatásra számítsanak. . Jézus ezt mondta nekik: De a Vigasztaló, a Szentlélek, akit az én nevemben küld az Atya, mindenre megtanít titeket, és eszetekbe juttatja mindazt, amit mondtam nektek. (János 14:26). Azt is mondta: „Amikor eljön Ő, az igazság Lelke, elvezet benneteket a teljes igazságra; mert nem magától szól, hanem azt mondja, amit hall, és a jövőt hirdeti nektek” (János 16:13). A feltámadás után és közvetlenül a mennybemenetele előtt Jézus arra utasította az apostolokat, hogy várjanak Jeruzsálemben, amíg hatalmat kapnak a magasságból. És miután megkapták a hatalmat, hirdetniük kellett a megtérést és a bűnök bocsánatát minden népnek, Jeruzsálemtől kezdve (Lukács 24:46-49). Ezek megkülönböztető tulajdonságok Urunk halála előtti és utáni szolgálatai világosan mutatják, hogy földi szolgálatának célja az volt, hogy összegyűjtse mindazt, ami az Ő birodalmának, vagyis az egyháznak a megalapításához szükséges. Ebben (Máté 16:18) Jézus bejelentette tanítványainak földi munkájának célját: „És mondom neked: te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat, és a pokol kapui nem vesznek rajta erőt. ." Így Jézus nem azért jött, hogy az evangéliumot hirdesse; Azért jött, hogy evangéliumot hirdessenek. Az Apostolok Cselekedetei, az Újszövetség egyik könyve megerősíti azt az igazságot, hogy Jézus szolgálata, halála és feltámadása magában foglalta az egyházalapítás vagy a királyság behozatalának tervezett célját. Az evangéliumok közvetlenül hirdetik ezt az igazságot, az Apostolok cselekedetei pedig illusztrációkkal erősítik meg. Tíz nappal Urunk mennybemenetele után a Szentlélek kiáradt az apostolokra Pünkösd napján (ApCsel 2,1-4); először hirdették Jézus halálának, temetésének és feltámadásának örömhírét; az emberek felkérést kaptak, hogy válaszoljanak 3 erre a jó hírre hittel, bűnbánattal és keresztelkedjenek a bűnök bocsánatára (ApCsel 2:38; Lukács 24:46, 47); és háromezren fogadták el a meghívást azzal, hogy meghallgatták a hirdetett Igét és megkeresztelkedtek (ApCsel 2:41). Így Jézus szolgálatának eredményeként, ahogy a nappal éjszakává változik, megszületett Urunk egyháza. Aztán az Apostolok Cselekedeteiben az egyház elterjedésének története következik, mint a szent szeretet lángja, Jeruzsálemtől Júdeáig és Szamáriáig, és tovább mindenfelé, a Római Birodalom minden szegletébe. Valahányszor hallottak egy ihletett prédikációt, az emberek válaszoltak rá, engedelmeskedtek az evangéliumnak, és hozzáadták az egyházat. És valahányszor a misszionáriusok elindultak az úton, templomokat hagytak maguk mögött a föld egyre több szegletében. Pál Apostolok Cselekedeteiben leírt három missziós útja eredményeként gyülekezetek jöttek létre szerte a világon, Jeruzsálemtől Illíriumba (Róm. 15:19). Az Apostolok cselekedeteit újra és újra olvasva arra a lenyűgöző következtetésre jutsz, hogy az egyház Krisztus földre való eljövetelének eredménye. Nem látjuk az Apostolok Cselekedeteiben, hogy az apostolok és más ihletett emberek ugyanazokat a technikákat alkalmazták volna, mint a mi Urunk. Nem vették körül magukat tizenkét tanítvánnyal, hogy ugyanúgy neveljék őket, mint az Úr, szorgalmasan utánozva az Ő módszertanát. Az apostolok és más ihletett emberek prédikálásukkal és tanításukkal bevezették az embereket a gyülekezetbe. Ezeket az új megtérteket az egyház azután az egyház részeként ápolta, oktatta, erősítette a hitben, és felkészült mások szolgálatára és evangelizálására. Az Apostolok Cselekedetei Jézus földi szolgálatának eredményeként mutatják be nekünk az egyház életét. A levelek megmutatják, hogyan éljünk Krisztusban, mint gyülekezetben, vagyis az Ő lelki testében. A leveleket azoknak írták, akik hittel és engedelmességgel jöttek Krisztushoz. Abban az időben éltek, amikor még egészen friss volt Krisztus életének, halálának és feltámadásának emléke. Az ihletett emberek arra tanítottak, hogy tiszteljék Krisztust mint Urat, és tiszteljék földi életét azáltal, hogy egyházává válnak. Minden üzenet felhívást tartalmaz Krisztus követőihez, hogy Krisztus lelki testében éljenek és szolgáljanak. Az összegyűjtött üzenetek „referencia-kalauzként” szolgálnak 4 kérdésben arról, hogyan lehetünk Krisztus gyülekezetében és hogyan élhetünk Krisztus egyházában bármilyen körülmények között és különböző helyeken. Megtanítják nekünk, hogyan használjuk Krisztus szolgálatát a földön. Jézusnak, mint Úrnak vetjük alá magunkat azáltal, hogy hittel és engedelmességgel belépünk a testébe. Pál ennek az őszinte válasznak a végső cselekedetét Krisztus felöltözéséhez hasonlítja (Gal. 3:27). A levelek szerint senki sem tekinthető Jézusnak alárendeltnek, amíg be nem lép az Ő testébe, az egyházba a keresztség által, amelyet hit, bűnbánat és Jézus Isten Fiaként való elismerése előz meg. Tiszteljük Jézus életét, halálát és feltámadását azáltal, hogy együtt élünk és imádunk Isten családjaként az Ő lelki testében, amely az egyház. Pál ezt írta: „Nincs sem zsidó, sem pogány; Nincs rabszolga és nincs szabad, nincs férfi vagy nő, mert ti mindnyájan egyek vagytok Krisztus Jézusban” (Gal. 3:28). „Mert ahogyan egy testben sok tagunk van, de minden tagnak ugyanaz a munkája, úgy mi, akik sokan vagyunk, egy test vagyunk Krisztusban, és egyenként tagjai a másiknak” (Róm. 12:4, 5). „... Hogy ne legyen megosztottság a testben, és minden tag egyformán vigyázzon egymásra. Ezért ha egy tag szenved, vele együtt az összes tag szenved; ha egy tagot megdicsőítenek, vele együtt örül az összes tag” (1Kor 12:25-27). „A hét legelső napján, amikor a tanítványok összegyűltek, hogy megtörjék a kenyeret, Pál… beszélgetett velük” (ApCsel 20:7). Az Újszövetség egész tanítása abba a ténybe torkollik, hogy Krisztus, az Ő ivadéka megtestesülésének célja az egyház, az Ő lelki teste. Az evangéliumok megerősítik ezt az ígéretével, az Apostolok cselekedetei a leírásával, a levelek pedig az életben való alkalmazásával. Ez mennyire vitathatatlan Újtestamentum Isten üdvözítő szent szavát adja nekünk, ahogy tagadhatatlan, hogy Krisztus ember alakjában jött a földre, úgy tagadhatatlan, hogy aki nem lépett be a testébe, az élete végén azt tapasztalja, hogy nem értette meg. Krisztus földre érkezésének oka. Ez a következtetés az egész Újszövetség fő tanítása!

Amikor Krisztus rövid földi élete végéhez ért, ezt mondhatta: „Atyám, megtettem, amit kértél tőlem. Elvégeztem a küldetést, amelyet rám bíztál.” Jobb néhány évet élni Isten akarata szerint, teljesítve az Ő céljait, mint hosszú élet a palotában, az önző törekvések birodalma felett uralkodva. Az élet végére sokan csak ezt tudják mondani: „Uram, leéltem azokat az éveket, amíg elengedtél ezen a földön, csak azt csináltam, amit én akartam, és csak azokat a célokat követtem, amelyeket magam tűztem ki magam elé. ” Legyen jobb, ha életünk végén azt mondhatjuk: „Uram, a Szentírásból felfedeztem, hogy milyennek akartál lenni, és mit vártál tőlem, és ennek a szent munkának szenteltem magam. Őszintén próbáltalak dicsőíteni Téged a földön, és a terv szerint élni, amit adtál nekem. Krisztus gyülekezetében éltem." Ámen.

Jézus Krisztusról még mindig vita folyik arról, hogy ki volt ő, és hogy egyáltalán létezett-e történelmi alak. Van egy vélemény, hogy Jézus egy kollektív kép, amely elnyelte a legjobb oldalakat néhány híres emberek Abban az időben. A legtöbb ember azonban, köztük a kérdésben érintett kutatók is, úgy gondolják, hogy Jézus valóban létezett. Azonban továbbra sem világos, hogy végül is ki volt ő? Isten fia vagy egyszerű halandók. A Biblia azt mondja, hogy Jézus Isten Fia, de a Koránban egyszerű prófétaként említik családi kötelékek Istennel.

És mégis, bárki is ő, az ő hozzájárulása, tanításainak hozzájárulása az embertörténethez, az emberek attitűdtörténetéhez mérhetetlen. Jézus eszméi különböző osztályokhoz, különböző korokhoz és etnikai csoportokhoz tartozó embereket egyesítettek.

Mielőtt azonban Jézusról beszélnénk, egy kicsit szólnunk kell azokról a gondolatokról, amelyeket ő prédikált azok előfordulásának forrásairól és az időről, amelyben élt.

Tehát Izrael, i.sz. 33. A Római Birodalom, miután elfoglalta az összes közeli országot, tovább terjeszkedik és erősíti pozícióit. Izrael a Róma által meghódított országok egyike. Ha végigköveti Izrael és népe egész történelmének menetét, láthatja, hogy a zsidók szinte soha nem voltak szabadok, egész történelmük a rabszolgasághoz, hódításokhoz és üldöztetésekhez kötődik, ennek a népnek hosszú ideig nem volt saját területe. egyáltalán. Az akkori népek többsége pogány vallású volt, a judaizmus kivételt képezett az általános tömegből. A zsidók sok évszázadon át vallották hitüket, amely alapvetően különbözik az összes létezőtől. Ennek egyik fő rendelkezése az Isten előtti egyetemes egyenlőség eszméje volt, származástól és társadalmi pozíciótól függetlenül, a zsidók egyetlen szükséges feltétele az volt, hogy Isten választott népéhez tartozzanak. A zsidók negatívan viszonyultak a vegyes házasságokhoz, az ilyen házasságok csak kivételesen és azzal a kötelező feltétellel váltak lehetővé, hogy a külföldiek elfogadják a zsidó hitet.

Abban az időben, amikor a judaizmus még csak gyerekcipőben járt, elképzelései idegenek voltak az akkori emberekben uralkodó hangulatoktól. Akkoriban az emberek nem terhelték magukat a magas erkölcsiség gondolataival, az ember még az első lépéseknél volt, ami elválasztotta őt az állatoktól, ezért egy ilyen társadalomban elsősorban olyan emberek értek el nagy magasságokat, akik nem gondoltak felebarátjukra, és mivel mindenki a lehető legmagasabbra akar emelkedni, a többiek megérthetik, hogy nagyon nehéz volt Mózes parancsolatainak gyökeret verni egy ilyen társadalomban.

Levonva a megfelelő következtetéseket, hajlamos vagyok azt hinni, hogy a zsidók nem etnikai csoportként jöttek létre, hanem mint emberek, akiket egy közös gondolat egyesít - az egyenlőség eszméje, a jótékonyság eszméje, a békés eszme. az egymással való együttélés. Az egyesítő erő a Vallás megalkotása volt, amely közismert parancsolatokra épült, ezek szabályozták a csoporton belüli összes viszonyt. Talán csak a szakszervezet mentette meg ezeket az embereket a pusztulástól. És idővel a csoport saját nemzeti kultúrával, mitológiával és vallással rendelkező nemzetté nőtte ki magát.

De ahogy telt az idő, minden megváltozott körülötte. Az emberek egyre fejlettebbek lettek, kapcsolataik racionalizálódtak, az emberi élet felértékelődött, az intelligenciát kezdték többre értékelni, mint a nyers fizikai erőt. Az emberek most már szinte készek voltak elfogadni és átadni a léleknek a judaizmus főbb rendelkezéseit.

De hogyan lehet a már nemzetivé vált Vallást a nyilvánosság elé hozni, amelyet évszázadok óta védenek hordozói.

És akkor Jézus megjelenik a történelem színpadán - vallás hordozója szeretet és egyenlőség az etnikai csoporton túl.

Ennek a hitnek a hívei közül sok nem fogadta el Krisztust, mert lerombolta Isten választott népének eszméjét, vagyis a zsidók elvesztették egyéniségüket, aminek következtében az izraeliták között meghasadás következett be, egyesek Jézust követték, mások továbbra is úgy vélik, hamis próféta, és továbbra is támogatja a judaizmust, mint nemzeti vallást.

Jézus, tagadva az emberek mindenfajta megosztottságát, beleértve a nemzetiségi hovatartozást is, egész életében minden embernek hitet hordozott, azt a hitet, amelyben szüksége volt az üdvösségébe vetett hitre, az egy Istenbe vetett hitre, az egyetlen felelősségre. Különféle indítékok késztették az embereket Jézus követésére, többségüket a félelem, a felelősségtől való félelem hajtotta erre. Az embereket megkísértette az a gondolat, hogy bűneiket egy másik személyre sodorják. De voltak Krisztus követői és olyan emberek, akik teljes szívvel hittek benne és tanításaiban.

Mindig is gyakori volt, hogy az embereket az egyetemes egyenlőségről alkotott utópisztikus elképzelések szívják fel. A kommunizmus eszméje egy ilyen általános felhajtás eleven példájának tekinthető, de a kommunizmus gyakorlatilag túlélte hasznát, míg a kereszténység 2000 éve létezik. A kommunista társadalom, amelynek fő gondolatait Marx és Engels, sőt még korábban az utópisztikus írók fektették le, közelebbről, közelebbről megvizsgálva, a 2001-ben hangoztatott rendelkezések alapjaira épül. Hegyi beszéd. A közelmúltban a szovjet múltban minden pártszervezet feltűnő helyen „A kommunizmus építőjének erkölcsi kódexe” című plakátot függesztett ki. Ennek a poszternek a főbb rendelkezései a főbb rendelkezéseket a szöveghez közel helyezték el Hegyi beszéd.

Ez ismét megerősíti a kommunista eszmék és a korai kereszténység eszméinek közelségét, nem véletlenül nevezik egyes történészek Krisztust az „első kommunistának”. A kommunizmus eszméi és a kereszténység eszméi egyformán képesek megragadni sok ember elméjét.

A Hegyi beszédben Jézus azt mondja, hogy nem az a feladata, hogy eltörölje, hanem beteljesítse „a próféták törvényét”. Figyeld meg a Hegyi beszéd szimbolikáját: mert a hegy, mint olyan, mindig azt jelenti, hogy a rajta felállítottakat, ha okkult dolgokról beszélünk, elvezetik a lét valamilyen titkaihoz. Például Mózes egy hegy tetején kőtáblákat kapott parancsolatokkal Istentől. A Hegyi beszédben Jézus megpróbálja belső késztetéssé lefordítani, belsővé tenni azt, ami benne volt. ősi törvény Mózes.

Mi a vonzó erő Hegyi beszéd? Mi az, amit Isten Fia mond, ami annyira megragadja az emberek elméjét, és nyilvánvalónak tűnő dolgokat mond, amelyeket úgy tűnik, mindenki tud és érez belül a szívében, de nem tudja kifejezni a nyelvével, és amikor kívülről hallja , megdermed a döbbenettől: „Igen, én ezt mindig is tudtam, mert mindig ezt próbáltam elmagyarázni magamnak.

Nézzünk néhány főbb pontot:

13 Ti vagytok a föld sója, de ha a só elveszti erejét, hogyan sózod meg? Már semmire sem jó…”

14 „Ti vagytok a világ világossága…

16 Akkor a ti világosságotok felragyog az emberek előtt, hogy lássák jócselekedeteiteket…”

Ivangelia e három versében az ember azon vágya összpontosul, hogy úgy érezze magát, mint aki Isten fényét viszi a körülötte lévőknek.

Minden ember születésétől fogva egy egész világ. És ezek a világok a napi ciklusban összeütköznek és szétválnak, és szenvedést vagy örömet hoznak egymásnak. Azokban az országokban, ahol magas szint A demokrácia régóta műveli az emberi személyiség egyediségének fogalmát, minden ember a természet egyedi jelensége, "a föld sója". Az emberi társadalom egyáltalán nem egyéni fogaskerekek halmaza, ez a megközelítés mindig hatalmas katasztrófákhoz vezetett. Jézus tanításában minden emberhez egyénileg szól, egyéniségéről beszél.

24 „…békülj ki testvéreddel, majd menj és vidd el ajándékodat az Úrnak

25 Békülj ki gyorsan riválisoddal, amíg még úton vagy vele…”

Egy jó orosz közmondás szerint „Jobb a rossz béke, mint egy jó veszekedés” kétezer éves történelem magaslatáról szól, Krisztus a viszályok befejezésére szólít fel, még akkor is, ha az úgynevezett magasabb érdekek indokolják. Nem létezhetnek magasabb érdekek az egyén életénél, és a világ egyetlen elrendezése sem tekinthető igazságosnak, ha legalább egy gyermekkönnyen alapul.

38 Hallottátok, hogy ezt mondták: Szemet szemért és fogat fogért.

39 De azt mondom neked, hogy ne állj ellen a gonosznak, hanem aki megüt téged a jobb arcod, fordulj hozzá és a másikhoz.

40 És aki el akarja venni az ingedet, adja oda a kabátodat is."

A gonosszal szembeni erőszakos ellenállás posztulátumát L. Tolsztoj részletesen kidolgozta a "Háború és béke" című regényében. A mai társadalomban elterjedt az a vélemény, hogy a jót ököllel kell tenni. Bezukhov gróf Tolsztoj regényéből is hajlott erre a véleményre, és még a jelenlegi burjánzó bűnözés és etnikai viszály körülményei között is a Hegyi beszédnek ez az elképzelése kevés megerősítést nyer. Jóllehet ideális esetben a társadalmi struktúrának ki kell zárnia a személy, mint személy elleni erőszakot.

A Hegyi beszéd többi rendelkezésének alapos tanulmányozásával arra a következtetésre juthatunk, hogy a Hegyi beszéd az emberi társadalom modellje, amely minden tagjának egyenlőségén, mindenki iránti kölcsönös tiszteleten, egyetemes igazságosságon, jóra való törekvésen alapul. , béke és jótékonyság. Ez az az eszmény, amelyre minden művelt embernek és civilizált társadalomnak törekednie kell. Ez az ideál valószínűleg nem lesz elérhető a belátható jövőben.

Az a két doktrína, amelyek fejlődéséhez a patrisztikus korszak döntően hozzájárult, Jézus Krisztus személyéhez kapcsolódik (a teológia egy olyan területe, amelyet, mint már említettük, általában "krisztológiának" nevezik), és istenség. Szervesen kapcsolódnak egymáshoz. 325-re, azaz az első ökumenikus (nizzai) zsinat által a korai egyház arra a következtetésre jutott, hogy Jézus „ugyanaz a lényeg” homoousios) Istenem. (kifejezés " homoousios A " lényegében egységesnek vagy lényegileg egységesnek is fordítható - angol, con-lényeges). Ez a krisztológiai kijelentés hamarosan kettős jelentést kapott. Először is, intellektuális szinten szilárdan megalapozta Jézus Krisztus szellemi jelentőségét a keresztények számára. Másodsorban azonban komoly fenyegetést jelentett az Istenről alkotott leegyszerűsített felfogásokra. Ha azt akarjuk felismerni, hogy Jézus "ugyanabból az anyagból áll, mint Isten", akkor Isten egész tanát át kell gondolni ennek a hitvallásnak a fényében. Ez az oka annak, hogy a Szentháromság-tan történelmi fejlődése a Szentháromság-tan elérését közvetlenül követő időszakra vonatkozik. keresztény templom krisztológiai konszenzus. Az Isten természetéről szóló teológiai elmélkedések és viták csak azután kezdődhettek el, hogy Jézus Krisztus istensége minden keresztény számára általánosan elismert kiindulópont lett.

Meg kell jegyezni, hogy a krisztológiai viták főként a kelet-mediterrán világban zajlottak, és görögül zajlottak, gyakran a fő ókori görög kezdeti premisszák fényében. filozófiai iskolák. A gyakorlatban ez azt jelentette, hogy a korai egyház krisztológiai vitájának számos központi kifejezése görög volt; gyakran a pogány görög filozófiai hagyományban használt kifejezések voltak ezek.

A patrisztikus krisztológia főbb jellemzőit kellő részletességgel tárgyaljuk e könyv kilencedik fejezetében, amelyre utalunk az olvasónak. A tanulmány e korai szakaszában azonban megjegyezhetjük a patrisztikus krisztológiai vita fő mérföldköveit két iskola, két vita és két zsinat formájában.

1 Iskolák. Az alexandriai iskola Jézus Krisztus istenségét hangsúlyozta, és ezt az istenséget úgy értelmezte, mint „a testté lett Ige”. A bibliai szöveg, amely ennek az iskolának a képviselői számára központi jelentőségűvé vált, a János 1,14" vers szavai voltak: „És az Ige testté lett és közöttünk lakott." A megtestesülés gondolatának ez a hangsúlyozása oda vezetett, hogy a születés ünnepét különösen fontosnak tartják. Ezzel szemben az Antiochiai Iskola Krisztus emberségét és erkölcsi példáját hangsúlyozta (Lásd "Alexandrian School" és "Antiochian School" a "Patrician Debate on the Person of Christ" részben a 9. fejezetben).

2. Viták. A negyedik századi ariánus vitát általában az egyik legjelentősebbnek tartják a keresztény egyház történetében. Arius (kb. 250-kb. 336) azzal érvelt, hogy a Bibliában Jézus Krisztussal kapcsolatban használt címek, amelyek nyilvánvalóan az Istennel való egyenlő státuszát jelzik, valójában nem mások, mint az udvariasság és a tisztelet címei. Jézus Krisztust teremtettnek kell tekinteni, bár ő az első helyet foglalja el a többi teremtés között. Arius ilyen kijelentése erős ellenállásba ütközött Nagy Athanáz részéről, aki viszont azzal érvelt, hogy Krisztus istensége központi szerepet játszik az üdvösség keresztény felfogásában (a keresztény teológiának arra a területére utal, amelyet hagyományosan "szóteriológiának" neveznek). ). Így azzal érvelt, hogy Arius krisztológiája szóteriológiailag tarthatatlan. Jézus Krisztus Aria nem tudta megváltani a bukott emberiséget. Végül az arianizmust (ahogy az Arius nevéhez fűződő mozgalmat nevezték) nyilvánosan eretnekségnek nyilvánították. Ezt követte az apollini vita, amelynek középpontjában az ifjabb Apollinaris állt (310 körül - 390 körül). Mivel Arius heves ellenfele volt, Apollinaris azzal érvelt, hogy Jézus Krisztust nem lehet teljesen embernek tekinteni. Krisztusban az emberi szellemet a Logosz váltja fel. Ennek eredményeként Krisztus nem rendelkezik az emberiség teljes mértékével. Az olyan szerzők, mint Gregory Nazianus, ezt az álláspontot durva tévedésnek tartották, mivel ez arra utalt, hogy Krisztus nem tudta teljesen megváltani az emberi természetet (Lásd a „Patricius-vita Krisztus személyéről” című részt a 9. fejezetben).