Իոսիֆ Վոլոտսկին (1439 - 1515) սերում էր սանինների աղքատ ազնվական ընտանիքից և ծնվելիս նրան անվանեցին Իվան։ 8 տարեկանից նա սերտորեն կապված էր վանքերի կյանքի հետ, հիմնականում Վոլոկոլամսկի վանքերում՝ Սուրբ Խաչ և Ամենամաքուր Աստվածածին:

Սանինների ամբողջ ընտանիքն էր

անտարբեր չէ վանական, վանական ծառայության նկատմամբ. Իոսիֆ Վոլոցկու հարազատներից շատերը վանական երդումներ են տվել։ 1460 թվականին Իվան Սանինը թագադրվել է Պաֆնուտի Բորովսկու վանքում, որը հայտնի է իր

կրթություն, հրաշքներ և բարեպաշտություն: Իվան Սանինը տոնուսում նոր անուն է ընդունում՝ Ջոզեֆ: Պաֆնուտի Բորովսկու մահից հետո Իոսիֆ Վոլոցկին դարձավ հեգումեն։

Ջոզեֆը փորձեց ավելի խիստ վանական կարգեր մտցնել վանքում: Բայց վանական կյանքի դաժան կանոնները հարուցեցին վանականների դիմադրությունը, և Ջոզեֆը որոշեց լքել վանքը և այցելել Ռուսաստանի հյուսիս-արևելյան վանքերը: 1479 թվականին Ջոզեֆի և Իվան III-ի միջև վեճ բռնկվեց Պաֆնուտիևի վանքի հողերում աշխատող գյուղացիների շուրջ։ Իվան III-ը փորձեց այս հողերն ու գյուղացիներին ենթարկել իր ցարական իշխանությանը։ Իոսիֆ Վոլոցկին այս ժամանակահատվածում շատ կտրուկ դեմ է արտահայտվել վանական գույքի նկատմամբ ոտնձգություններին։ Բացի այդ, Ջոզեֆը որոշում է նոր վանք հիմնել և աջակցություն է ստանում քույր ու եղբայրՑար իշխան Բորիս Վասիլևիչը, որը նստած էր Վոլոկոլամսկում։ Քաղաքից ոչ հեռու Ջոզեֆը կառուցում է Ռուսաստանի պատմության մեջ հայտնի վանք, որը կոչվում է Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանք։

1507 թվականին Վոլոկոլամսկի արքայազն Ֆյոդորը փորձեց ենթարկել վանքի հողերը։ Այնուհետև Ջոզեֆ Վոլոկոլամսկին հովանավորություն խնդրեց Մեծ Դքս Վասիլի III-ից: Վանքի ինքնավարության և հոգևորականների հողերի անձեռնմխելիության համար մղվող պայքարը հետք թողեց Հովսեփի գաղափարական ժառանգության վրա։ Իր կյանքի առաջին կեսին Իոսիֆ Վոլոկոլամսկին դեմ էր Մեծ Դքսի քաղաքականությանը։ Իր կյանքի երկրորդ մասում և վանքի հովանավորության տակ անցնելը

Մոսկվայի արքայազն Ջոզեֆը դառնում է ռուսական ինքնավարության գաղափարախոսը, ձևավորում Քրիստոնեական ուսմունքթագավորի և եկեղեցու և պետության հարաբերությունների մասին՝ հիմնված սիմֆոնիայի հայեցակարգի վրա։ Իոսիֆ Վոլոկոլամսկու Պերուն ունի այնպիսի, հիմնականում կրոնական, ստեղծագործություններ, ինչպիսիք են Վանական կանոնադրությունը, նամակներ, այդ թվում՝ 11 նամակներ հրեականների հերետիկոսության վերաբերյալ, որոնք հետագայում կոչվեցին «Լուսավորիչ»:

Իոսիֆ Վոլոկոլամսկին քրիստոնեական մտքի պատմության մեջ մտավ որպես փող հավաքողների հոսքի հիմնադիր և ուղղափառության պաշտպան՝ հուդայականների հերետիկոսությունից: Հուդայականների հերետիկոսությունը Ռուսաստանում հայտնվեց 15-րդ դարի վերջին։ հյուսիսարևմտյան քաղաքներում և մելիքություններում։ Ենթադրվում է, որ հերետիկոսությունը Ռուսաստան է ներթափանցել Նովգորոդի միջոցով Լիտվայի արքայազն Միխայիլ Օլելկովիչի դեսպանատան հետ, որի մեջ մտնում էր հրեա վաճառական Սխարիան: Ըստ պատմաբանների, Սխարիան կարողացավ իր հերետիկոսության վերածել Նովգորոդի բարձրագույն հոգևորականության ներկայացուցիչներին՝ Դիոնիսիոսին և Ալեքսիին, որոնք շուտով հրավիրվեցին Մոսկվա: Առաջին հերետիկոսությունը հայտնաբերվել է Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Գենադիի կողմից: 1490 թվականին ռուսական եկեղեցական խորհուրդը որոշում է ընդունել հերետիկոսությունը և նրա հետևորդներին դատապարտող։ Այդուհանդերձ, որոշումը ազդեց հերետիկոսական շարժման զանգվածային կողմնակիցների վրա։

Հերետիկոսները մերժում էին քրիստոնեության դոգմաներից շատերը՝ Քրիստոսի աստվածությունը, Երրորդության սկզբունքը, ուղղափառության բազմաթիվ ծեսերն ու պահանջները: Մոսկվայում հերետիկոսները կարողացան իրենց գաղափարներին ծանոթացնել հոգեւորականության վերին շերտերին և նույնիսկ իշխանական ընտանիքի ներկայացուցիչներին։

Մոսկվայի միտրոպոլիտ Զոսիման հերետիկոսների կողմն է անցել։ Գործավար Ֆյոդոր Կուրիցինը, Իվան III Ելենա Վոլոշանկայի հարսը և նրա որդին՝ Դմիտրին, դատապարտվել են հերետիկոսության համար։ Հերետիկոսական շարժման առիթով գնացել է ինքը՝ Մեծ Դքսը, ինչը դրսևորվել է նրանով, որ նա ժառանգորդ է նշանակել Ելենա Վոլոշանկայի որդի Դմիտրիին։ Այնուամենայնիվ, հերետիկոսության բացահայտումից և դրա գաղափարախոսների հետապնդումից հետո Իվան III-ը վճռականորեն հրաժարվեց նրանց գաղափարախոսությունից և բանտարկեց Վոլոշանկային և Դմիտրիին:

Հրեաների հերետիկոսության դեմ պայքարում նշանակալի դեր է խաղացել Իոսիֆ Վոլոցկին, ով սատարում էր Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Գենադիին և պահանջում էր ժողով գումարել հերետիկոսների ճակատագիրը որոշելու համար։ Հավաստի տեղեկություններ կան, որ նա անձամբ է ազդել Իվան III-ի համոզմունքների վրա՝ նախատելով նրան հայրերի հավատքից շեղվելու և հերետիկոսներին հովանավորելու համար։ Մաքրության և անձեռնմխելիության նկատմամբ հավատը պահպանելու նպատակով Իոսիֆ Վոլոցկին սրբադասվել է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից։

Ավելին, հերետիկոսներին խստորեն պատժելու նրա առաջարկը կարելի է բացատրել նրանով, որ հերետիկոսությունը ոչ միայն դիպավ աշխարհականներին, այլև տարածվեց հոգևորականների վրա և սկսեց սպառնալ հենց Մեծ Դքսի հավատքին: Մասամբ այս պատճառով, Իոսիֆ Վոլոցկին առաջարկեց մահապատժի ենթարկել կամ բանտում պահել հերետիկոսներին, նույնիսկ եթե նրանք ապաշխարեն: 1504 թվականին գումարված Եկեղեցական ժողովը մեղավոր ճանաչեց հերետիկոսներին, նրանցից մի քանիսին մահապատժի ենթարկեցին, մյուսներին բանտարկեցին։ Եկեղեցական խորհրդի այս որոշումը մարմնավորում էր Հովսեփյանների հայեցակարգը դաժան ճնշումների և հերետիկոսների դեմ պայքարի մասին: Իոսիֆ Վոլոտսկու տեսակետները դարձան մոսկովյան պետության կանոնական իրավունքի և նույնիսկ քրեական իրավունքի մի տեսակ աղբյուր: Ըստ Ջոզեֆ Վոլոտսկու՝ պետությունը պետք է հալածի հերետիկոսներին և պահպանի ուղղափառության և եկեղեցու անձեռնմխելիությունը։ Արդար Վ.Ա. Տոմսինովը նշում է. «...Ռուսական ինքնիշխանը, Իոսիֆ Վոլոցկու կարծիքով, առաջին հերթին հասարակության ուղղափառ բարոյական հիմքերի պահապանն է, նրա պաշտպանը բոլոր վնասներից՝ մտավոր և ֆիզիկական,

չար հերետիկոսների ապականիչ ազդեցությունը»։

Վանքի հողերի կարգավիճակի վերաբերյալ Ժոզեֆ Վոլոցկին սկզբունքային դիրքորոշում է որդեգրել։ Ի տարբերություն Նեղոսի

Սորսկին և Իվան III-ը, ովքեր պնդում էին վանքերը զրկել բոլոր հողերից, Իոսիֆ Վոլոկոլամսկին պաշտպանում էր եկեղեցու հողային իրավունքները։ Ձեռքբերման հիմնադիրի կարծիքով՝ ոչ ձեռքբերման սկզբունքը կարող է տարածվել վանականի անձնական ունեցվածքի վրա, մինչդեռ վանքին անհրաժեշտ են հող և գյուղացիներ՝ իր կրթական, պատարագի և սոցիալական առաքելությունը կատարելու համար։ Եկեղեցուն գույքի կարիք ունի, որպեսզի քահանաները կարողանան ծառայություններ մատուցել, ուղղափառությունը աշխարհ բերել և ողորմություն տրամադրել կարիքավոր մարդկանց: Նա գրել է. «Մենք պետք է կառուցենք եկեղեցական իրեր և սուրբ սրբապատկերներ, սուրբ անոթներ, գրքեր և զգեստներ և եղբայրություն, որպեսզի կերակրենք և խմենք, հագցնենք, հագնենք կոշիկները և մյուս բոլոր կարիքները, որպեսզի կատարենք աղքատներին ու օտարներին: « Եկեղեցական խորհուրդը նույնպես բռնեց Ջոզեֆիների կողմը՝ մերժելով Իվան III-ի գաղափարը եկեղեցական սեփականության աշխարհիկացման մասին։ Եկեղեցական սեփականության անձեռնմխելիության գաղափարախոսության համար հիմք են ընդունվել Իոսիֆ Վոլոցկու տեսակետները, ինչպես նյութական հիմքորպեսզի հոգեւորականները կատարեն մարդկանց փրկության գործը։

Պետության մասին իր վարդապետության մեջ Իոսիֆ Վոլոտսկին բխում էր Աստծո կողմից հաստատված կայսերական իշխանությունից. Միևնույն ժամանակ, Ջոզեֆը արտահայտում է ընդհանուր ընդունված ուղղափառ գաղափարը, որ կրողը ինքն է մնում մարդ: Սուրբ թագավորական իշխանությունը, դրա նպատակը, և ոչ այն անձը, որը կոչված է իրականացնելու այն: Ջոզեֆ Վոլոտսկին գրում է. «Թագավորն իր էությամբ նման է բոլոր մարդկանց, մինչդեռ իշխանությունը նման է Բարձրյալ Աստծուն»:

Եկեղեցական և պետական ​​կյանքի ոլորտների տարանջատմանը զուգընթաց՝ փողատերության հիմնադիրը պետությանը վստահում է ուղղափառության պաշտպանության և աջակցության գործառույթը։ Դատապարտողը իր ուժով պետք է պահպանի ուղղափառության անձեռնմխելիությունը հերետիկոսներից, պատժի հանցագործներին և չարերին ճշմարտությամբ և արդարությամբ: Այսպիսով, Ջոզեֆ Վոլոցկին մոտ էր եկեղեցական և պետական ​​իշխանությունների սիմֆոնիայի գաղափարին, նրանց ներդաշնակ փոխգործակցության և միմյանց աջակցության գաղափարին: Նրա ստեղծագործություններում սայթաքում է այն միտքը, որ թագավորական իշխանությունը եկեղեցական բնույթ է կրում. այն ծառայում է մարդկանց փրկությանը, բայց հատուկ, հարկադրական միջոցներով։

Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում Իոսիֆ Վոլոցկու դիրքորոշումը ցարի բարոյական կերպարի վերաբերյալ։ Նրա կարծիքով՝ թագավորը պետք է լինի բարեպաշտ, արդար, արդար, ողորմած։ Միաժամանակ, Իոսիֆ Վոլոցկին նշում է, որ պետությանը ենթակա է միայն մարմինը, ոչ թե հոգին։ Ուստի մարդը հոգով չպետք է ենթարկվի քրիստոնեության պոստուլատները խախտող թագավորին։ Մարդը պետք է դիմադրի նման զորությանը, քանի որ նա սատանայից է, այլ ոչ թե Աստծուց։ Ջոզեֆ Վոլոտսկին ընդգծում է. «Եթե թագավորը, թագավորելով մարդկանց վրա, ունի վատ մեղքեր և կրքեր իր նկատմամբ, փողի սեր, զայրույթ, խաբեություն, կեղծիք, հպարտություն և զայրույթ, անհավատություն և հայհոյանք, այդպիսի թագավորը ոչ թե Աստծո ծառան է, այլ սատանան. և ոչ թե թագավոր, այլ տանջող… Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոս այդպիսի թագավորին թագավոր չի անվանի, այլ աղվես։ Եվ դուք չեք լսում այդպիսի թագավորին, նույնիսկ եթե նա տանջում է նրան կամ սպառնում է մահվան »:

Կարող է թվալ, որ Ջոզեֆի հայեցակարգը մոտ է սոցիալական պայմանագրի տեսությանը` ելնելով ոչ ժողովրդական իշխանությանը դիմադրելու հնարավորությունից: Սակայն իրականում հասկացությունների միջև ոչ մի ընդհանուր բան չկա։ Իոսիֆ Վոլոցկին ուժի աղբյուրը տեսնում էր աստվածային կամքի մեջ, այլ ոչ թե ժողովրդի ինքնիշխանության մեջ։ Ավելին, Վոլոցկու հայեցակարգը կասկածի տակ չէր դնում բուն իշխանությունը և, առաջին հերթին, ինքնավարությունը, մինչդեռ սոցիալական պայմանագրի տեսության մեջ խոսքը ոչ թե Աստծո կամքի, այլ մարդու շահերի վրա հիմնված հանրապետության մասին էր։

Ավելին Ջոզեֆ Վոլոտսկու քաղաքական և իրավական դոկտրինի թեմայի վերաբերյալ.

1. Պետության եկեղեցական հասկացությունը արտացոլվել է Ջոզեֆ Վոլոտսկու կողմից պետական ​​օրենքների բնույթի ընկալման մեջ:

Սեպտեմբերի 22-ին ուղղափառ եկեղեցին հարգում է Իոսիֆ Վոլոցկու հիշատակը։ Խելացի հասարակությունը նրան ավելի լավ է ճանաչում Հոզեֆիների և ոչ տերերի դիմակայությունից: Պատրիարք Կիրիլը, մեր ժամանակների ոգով, այս սուրբին հայտարարեց որպես ուղղափառ բիզնեսի և կառավարման հովանավոր: Բայց Ջոզեֆի ամենաաղմկոտ արարքը դեռևս պայքարն էր հուդայականների հերետիկոսության դեմ:

Ինչ-որ տեղ 1460 թվականին Իվան Սանին անունով մի երիտասարդ եկավ Բորովսկի մոտ գտնվող Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան վանք: Ծնվել է 1439 թվականին Վոլոկոլամսկի մոտ գտնվող Յազվիշչե գյուղում։ Նրա նախապապը՝ Սանյան, ծնունդով լիտվացի, ստացել է այս խոցը մոսկովյան արքայազնին մատուցած ծառայության համար։ Մանկուց Իվանին դուր չէր գալիս աշխարհի ունայնությունը, նա երազում էր վանականության մասին: Իսկ նա արդեն այցելել է Տվերի Սավինո վանքը, բայց այնտեղ այն իրեն դուր չի եկել։ Սեղանատան աշխարհականներն այնքան հայհոյեցին, որ երիտասարդը որոշեց՝ չէ, գնա այստեղից։ Տեղի երեց Վարսանոֆի Նեյմոյը խորհուրդ տվեց՝ գնա Բորովսկ, Պաֆնուտի։

Պաֆնուտի Բորովսկին ռուսական սրբության ամենափառահեղ դեմքերից է։ Ուղղափառություն ընդունած թաթար բասկաքի այս թոռը մանկության պես պարզ էր, բայց միևնույն ժամանակ կարող էր տեսնել ցանկացածի միջով։ Նա պարզապես փայտ էր կտրում, երբ Իվան Սանինը եկավ իր վանք։ Եվ, իհարկե, անմիջապես տեսա այլմոլորակայինի բարդ կերպարը։ Երևի նա տեսավ իր ողջ ապագան... Պաֆնուտիոսը ընդունեց Իվանին, երդեց նրան Ջոզեֆ անունով: Կյանքն ասում է, որ Սանինը դարձավ սիրելի աշակերտ, որ մահանալով Պաֆնուտիոսը նրան կտակեց աբբայուհին։ Գուցե այդպես է։ Բայց հարկ է նշել, որ նախքան իր մահը խելամիտ երեցը զգուշացրեց իր երեխաներին. «Իմ մեկնելուց հետո Ամենամաքուր վանքում շատ անհանգիստներ կլինեն, ես զգում եմ, որ նրանք կխառնեն իմ հոգին և կռիվ կառաջացնեն եղբայրների մեջ»:

Եվ այդպես էլ եղավ։ 1477 թվականին Ջոզեֆը դարձավ վանահայր, և դա վերածվեց երկարատև հակամարտության։ Փաստն այն է, որ Պաֆնուտիոսի օրոք վանքը առանձնահատուկ էր, այսինքն՝ յուրաքանչյուր վանական ուներ իր խուցը, ինչ-որ տուն, կարող էր ուտել և հագնել այն, ինչ ուզում էր (մինչև որոշակի սահման): Եվ Ջոզեֆը որոշեց հանրակացարան ներկայացնել: Ես խոսեցի վանականության այս ձևի մասին՝ կապված Սերգիուս Ռադոնեժացու հետ, ով այն ներմուծեց Ռուսաստանում՝ ամբողջ ունեցվածքը ընդհանուր է, սնունդն ու հագուստը նույնն են, աշխատանքը՝ հավասարաչափ։ Նման կոմունիզմը ոչ բոլորի սրտով է, բայց ոմանց համար այն վեհ իդեալ է։

Ինքը՝ Պաֆնուտիոսը, բիզնես էր անում այնպես, որ իրականում վանքում հանրակացարան ուներ, բայց այն խելամիտ էր, փափուկ։ Ջոզեֆի համար սկզբունքը կարևոր էր. Նա իր էությամբ մարտիկ էր, ոչ մեկի հետ չէր ուզում բանակցել։ Հանդիպելով վանականների դիմադրությանը՝ նա պարզապես հեռացավ, գնաց թափառելու ռուսական վանքերով։ Հետազոտել է նրանց սարքը։ Մասնավորապես, ավելի քան մեկ տարիանցկացրել է Կիրիլովո-Բելոզերսկի վանքում (տես), որն այն ժամանակ հանրակացարանի օրինակ էր։ Երկու տարի անց վերադառնալով Բորովսկ, Ջոզեֆը գտավ նախկին դիմադրությունը իր նորարարություններին: Եվ նա որոշեց սկսել զրոյից, հեռացավ ընդմիշտ:

Իրականում նա արդեն գիտեր, թե ուր է գնում՝ հայրենի վայրեր։ Լամայի ձգումը կենտրոնական Ռուսաստանի ջրային համակարգի բանալին էր: Այս վայրերի համար երկարամյա պայքար էր ընթանում Տվերի, Մոսկվայի և Նովգորոդի միջև։ Բայց երբ Ջոզեֆը եկավ այստեղ 1479 թվականին, վեճը վաղուց լուծված էր հօգուտ Մոսկվայի։ Իվան III-ի կրտսեր եղբայրը՝ արքայազն Բորիս Վասիլևիչը, գտնվում էր Վոլոկոլամսկում։ Ջոզեֆը դիմեց նրան աջակցելու համար նոր վանք ստեղծելու համար: Արքայազնը եռանդով ընդունեց այդ միտքը։ Վանքի առաջին փայտե եկեղեցին կանգնեցնելիս (Վերափոխություն), ինչպես Լենինը, անձամբ քարշ է տվել գերանները։

Այս վանքը հենց սկզբից մտահղացվել է որպես հարուստ, ազդեցիկ, ազնվական։ Եվ միևնույն ժամանակ՝ սոցիալական ուղղվածություն։ Եվ այդպես նա դարձավ: Արքայազն Բորիսն անմիջապես փոքրիկ գյուղ հատկացրեց նրա համար, որպեսզի ուխտավորները ոչնչի կարիք չունենան։ Շուտով վանքում երդում տված հողատերերից մեծ ներդրումներ կատարվեցին։ Եթե ​​չէիր ուզում վանական լինել, ուրեմն կամովին էլ ներդրում ես անում՝ հանուն քո հոգու և արդար Աստծո: Ջոզեֆը գիտեր, թե ինչպես կարելի է նրան բաժանել փողով, իզուր չէր, որ պատրիարք Կիրիլը 2009 թվականին նրան հռչակեց ուղղափառ ձեռներեցության և բիզնեսի հովանավոր սուրբ։

Արդեն 1486 թվականին փայտե Աստվածածին եկեղեցին փոխարինվեց նոր քարեով՝ 1000 ռուբլի արժողությամբ։ Այդ ժամանակ փողը հսկայական էր։ Քարից պատրաստված լավ եկեղեցին արժեր 200 ռուբլի, բայց Ջոզեֆը հավատում էր, որ անհնար է խնայել աստվածահաճո գործը, նա հասկացավ. Եվ ես անթիվ ծախսեցի տաճարների կառուցման և զարդարման, գրքերի վրա, եկեղեցական սպասք... Բայց նաև՝ հողի ձեռքբերման համար։ Արդյունքում, սովի ժամանակ վանքը կարող էր օրական կերակրել մինչև հինգ հարյուր մարդ։ Ջոզեֆը գործով ցույց տվեց, թե ինչպես կարելի է կյանքը կազմակերպել ուղղափառ թագավորությունում: Նա հողատերերին հրահանգեց՝ մարդկանց չքավորության հասցրե՛ք, այլ ինչպես նրանք ձեզ կաջակցեն։

Ընդհանրապես սոցիալիստական ​​էի մտածում։ Նիհար տարիներին նա պահանջում էր հացի ֆիքսված գներ սահմանել։ Այս ամենը մերձավորի հանդեպ ինչ-որ առանձնահատուկ սիրուց չէ, ավելի շուտ տեսություն է, սկզբունք, գաղափարական ոգի։ Ջոզեֆը կառուցում էր սոցիալական ներդաշնակության թագավորությունը առանձին վանական տնտեսության մեջ: Իսկ նրա իրավահաջորդները վանքը վերածեցին շահագործողի՝ բանվորից կորզելով վերջինը։ 1594 թվականին Իոսիֆո-Վոլոտսկի վանքի գյուղացիների անկարգությունները պետք է ճնշվեն զենքի ուժով։

Սա տնտեսության ձեռքբերումների մասով։ Բայց Ջոզեֆի կյանքի գլխավոր հոբբին դեռևս հոգևոր պատերազմն էր՝ թշնամիների որոնումը և պայքարը նրանց հետ։ Երբ նա սկսեց իր կարիերան որպես հեգումեն՝ Պաֆնուտիևում հակամարտությամբ, նա ավարտեց այն կոնֆլիկտով արքեպիսկոպոս Սերապիոնի հետ, որը նույնիսկ վտարեց նրան եկեղեցուց (բայց վերջին խոսքը դեռ մնում էր Ջոզեֆին. Սերապիոն արքեպիսկոպոսը հեռացվեց գահից և աքսորվեց): . Եվ այս կոնֆլիկտային կետերի միջև պայքարի մի ամբողջ կյանք կար։ Եվ այս կյանքի գլխավոր արարքը հուդայականների ջարդն էր և դրա հետ կապված հաղթանակը ոչ տերերի նկատմամբ, որոնք կարծում էին, որ վանքերը չպետք է հողեր տիրեն: Սրանում ոչ տերերին, իհարկե, աջակցում էր Իվան III-ը, ով ցանկանում էր տիրանալ վանքի հողերին։ Այսպիսով, Ջոզեֆը միաժամանակ հաղթեց նաև Մեծ Դքսին:

Հուդայականների մասին որոշ գաղափար կարելի է ստանալ Ջոզեֆի «Լուսավորիչ» գրքից: Այն ասում է, որ 1470 թվականին Կիևից Նովգորոդ եկավ «Սխարիա անունով մի հրեա, և նա սատանայի գործիքն էր, նա վարժեցված էր ամեն չարագործ գյուտի մեջ՝ կախարդություն և կախարդություն, աստղագուշակություն և աստղագուշակություն»: Նովգորոդում այս Սխարիան «առաջին անգամ հրապուրեց քահանային Դենիսին և հրապուրեց նրան հուդայականության մեջ. Դիոնիսիոսը իր մոտ բերեց քահանա Ալեքսեյին»: Այնուհետև Լիտվայից եկան այլ հրեաներ՝ Իոսիֆ Շմոյլո-Սկարավեյը, Մոսեյ Խանուշը։ Ու գնաց...

Անմիջապես պետք է ուշադրություն դարձնել այն փաստին, որ քահանաներ Ալեքսեյն ու Դենիսը Մոսկվայի կողմնակիցներն էին։ 1478-ին Նովգորոդի գրավումից որոշ ժամանակ անց Իվան III-ը նրանց հրավիրեց՝ մեկին որպես վարդապետ, իսկ մյուսին որպես քահանա, իր Մոսկվայի Կրեմլի տաճարներ՝ համապատասխանաբար Վերափոխում և Արխանգելսկ: Ամենայն հավանականությամբ, հենց դա է պատճառը, որ Ջոզեֆը երկուսին էլ հերետիկոսություն դրդողներ է նշանակել. դրամայի համար նրան պետք էին խոշոր գործիչներ, որոնք վարակը մայրաքաղաք կհասցնեին: Ըստ «Լուսավորչի», Իվանի երկու հովանավորյալները, որոնք դեռևս Նովգորոդում էին, «ցանկանում էին թլպատվել հրեական հավատքի համաձայն, բայց հրեաները թույլ չտվեցին՝ ասելով. գաղտնի պահեք ձեր հուդայականությունը»:

Խորամանկ, խելացի, հնարամիտ, և այժմ շատերը դեռ ընկալում են հրեաներին, չնայած սա, իհարկե, չափազանցություն է: Ավելի խելամիտ նկարագրություն. չափազանց աչքի ընկնող, բամբասանք, բնիկների սովորույթներին հարմարվելու անկարող և նույնիսկ ավելի շատ տառապելու ցանկություն: Ռուսաստանում հերետիկոսության երևույթի իր սցենարը ստեղծելիս Ջոզեֆը միաժամանակ հիմք դրեց հակասեմիտիզմին, որն այնքան բնորոշ է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու որոշ շրջանակների: Եվ միևնույն ժամանակ նա ձևակերպեց արխետիպը, որն այժմ շրջանառվում է ռուս ժողովրդի հավաքական անգիտակցականում։ Սա է «Լուսավորչի» մնայուն, կարելի է ասել, իմաստը։

Արդարության համար պետք է ասել, որ հերետիկոսությունը հայտնաբերել է ոչ թե Ջոզեֆը, այլ Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Գենադին։ Սա նախազգուշացնող հեքիաթ է: Այն ավելի լավ հասկանալու համար պետք է նկատի ունենալ երկու հանգամանք. Նախ. Իվան III-ը, գրավելով Նովգորոդը, անմիջապես սկսեց վերացնել նրա ավանդական ազատությունները, հարստության զարգացումը, զանգվածային բռնաճնշումները և բնակիչների վերաբնակեցումը Մոսկվայի մարզ: Հանրապետության համար դրանք բառացիորեն վերջին ժամանակներն էին։ Բայց - և սա երկրորդ հանգամանքն է, - դրանք վերջին ժամանակներն էին և ըստ օրացույցի։ 1492 թվականի սեպտեմբերի 1-ին մարդիկ սպասում էին աշխարհի վերջին, քանի որ, եթե հաշվում եք աշխարհի ստեղծումից (տե՛ս), եկել է 7000 թվականը, այն ժամանակվա գիտության հաշվարկներով վերջինը։ Իսկ իրական Նովգորոդյան իրադարձություններն արդարացրին այդ սպասումները՝ անկախության կորուստ, ռեպրեսիաներ, թալան։

Նախկինում նովգորոդցիներն իրենք էին ընտրում արքեպիսկոպոս, իսկ այժմ նրան սկսեցին ուղարկել Մոսկվայից։ Առաջին այդպիսին Սերգիուսն էր, որին 1482 թվականին ուղարկեցին Նովգորոդ։ Մեծ Դքսի առաջադրած խնդիրների համար նա բոլորովին պիտանի չէր։ Սա միստիկ էր, ամենևին էլ պաշտոնյա չէր։ Թանկարժեք իրերի առգրավման միջոցառումները կատարվել են ճռռոցով. Եվ շուտով սկսեցին հայտնվել տեղի սրբերի ուրվականները և նախատել նրան իր մոսկովյան քաղաքականության համար։ Սերգիուսը խորհեց, դրանից ավելի վատ. «զարմացավ» (խելքը կորցրեց) և անխոս մնաց: Այս ամենը բառացի է: Շատերը համոզված էին, որ արքեպիսկոպոսը խելագարվել է կախարդանքով։ Չի բացառվում։ Ընդհանրապես, ես ստիպված էի հետ վերցնել այն։ Իսկ ինչն է հատկանշական՝ հենց վիրավոր Վլադիկան դուրս եկավ Վոլխովի ափից, նրա հոգեվիճակը վերադարձավ նորմալ, խոսքը վերադարձավ, տեսիլքները դադարեցին։ Իր կյանքի մնացած 20 տարիները տեսիլքն անցկացրեց թոշակի անցնելով Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում:

Իսկ Նովգորոդում նրան փոխարինեց Գենադին։ Ռոստովի մատենագիրն ասում է, որ Գենադին Իվան Վասիլևիչին 2000 ռուբլի է տվել արքեպիսկոպոս դառնալու համար։ Մեծ Դքսին, ասում են, փող էր պետք։ Իհարկե. Բայց ավելի շատ արքայազնին պետք էր մի մարդ, ով միջոցներ կսեղմի նովգորոդյան խորամանկ հոգևորականներից։ 1485 թվականի գարնանը գալով քաղաք՝ Գենադին հրամայեց կազմել թեմի եկեղեցիների և քահանաների ամբողջական մատյան և հատուկ հարկ սահմանեց նրանց վրա։ Որը ոչ բոլորն էր գնում Մեծ Դքսի մոտ, կարիքի մեջ էր հենց ինքը՝ սուրբ Գենադին: Նրա կյանքն ասում է, որ այն բանից հետո, երբ 1503-ի ժողովն արգելեց կաշառք վերցնել քահանայության ձեռնադրվելու համար, Գենադին «սկսեց կաշառք վերցնել նախորդից ավելին սահմանելու համար»: Ինչի համար նա հեռացվել է վարչությունից։ Բայց դա չխանգարեց նրան սուրբ դառնալ։ Չէ՞ որ հենց նա է մերկացրել հերետիկոսներին։

Դա սկսվեց նրանից, որ հանկարծ Գենադիի համար պարզ դարձավ, որ և՛ Նովգորոդում, և՛ Պսկովում բոլորն ատում են իրեն, և ոմանք արդեն խզբզում էին Մոսկվային ուղղված պախարակումները: Իսկ հետո նա որոշեց շեղող գործողություն իրականացնել։ Բղավեք՝ կանգնեցրեք գողին։ Պատճառն արագ հայտնաբերվեց. 1487 թվականին որոշ հարբած քահանաներ, վիճելով, ինչ-որ կերպ այնքան էլ լավ չէին արձագանքում որոշ սրբապատկերների մասին: Չեղյալ հայտարարում է ստացվել, սկսվել է հետաքննություն։ Ինչ-որ մեկը Նաում քահանան խոստովանել է, որ գայթակղել է ծխականներին «հրեական տասը բառով»։ Այսինքն՝ նա ուսուցանեց Մովսիսական տասը պատվիրանները։ Եվ այնտեղ, ի վերջո, ոչ միայն «մի սպանիր» և «մի գողացիր»։ Այնտեղ, օրինակ, և «ինքդ քեզ կուռք մի դարձրու» (սրբապատկերներ), և «հիշիր շաբաթ օրը»: Դե, եթե ոչ հուդայականություն. Նաումի խոստովանությունը բավական էր, որ Գենադին ուղերձ հղեր Մոսկվա՝ այստեղի քահանաները բոգոմիլական հերետիկոսություն են քարոզում։ Գործընթացը սկսվել է.

Եկեք դեռ պարզենք, թե ինչ է հուդայականը: Կարդալով Լուսավորիչը՝ սովորում ես, որ սա մի մարդ է, ով փափագում է ազատվել նախաբազուկից, չի ճանաչում Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստված, չի հավատում Երրորդությանը և Երկրորդ Գալուստին, արհամարհում է սրբապատկերները, մասունքները, վանականությունը... Այնուամենայնիվ, 1488, 1490 և 1504 թվականների տաճարներում, որոնք հրավիրվել էին հերետիկոսների դեմ, մեղադրյալները, նախ, տարբեր համոզմունքներ էին, և երկրորդ՝ նրանք չէին ճանաչում որևէ հուդայականություն կամ, ընդհանրապես, հերետիկոսություն: Բացառությամբ, թերևս, Պսկովի վանահայր Զախարիի, ով երեք տարի շարունակ ինքն իրեն հաղորդություն չէր ընդունում և չէր տալիս ուրիշներին, այն պատճառաբանությամբ, որ հիերարխիան, ասում են, կոռումպացված է: Բայց սա ամենևին էլ հուդայականություն չէ։ Նման հերետիկոսությունը Ռուսաստանում միշտ անվանվել է ստրիգոլիզմ: Այսպես է սահմանել Գենադին Զաքարիայի հերետիկոսությունը. Բայց Ջոզեֆի բացատրություններից հետո ստրիգոլնիկները սկսեցին նրանց անվանել հուդայականներ։

Ջոզեֆն ավելի շատ տեսաբան էր, ավելին, հերետիկոսության դեմ պայքարին միացավ միայն 1493 թվականին, երբ այն արդեն անցել էր մոսկովյան բարձր քաղաքականության հարթություն։ Բայց Գենադին պրակտիկանտ էր։ Մոսկվայի հասցեին նրա պախարակումները լի են մանրամասներով, որոնցից կարելի է հասկանալ, թե իրականում ինչն է բաղկացած այն, ինչ նա անվանել է հերետիկոսություն։ Օրինակ՝ ասում է, որ որոշ քաղաքաբնակ ագռավների վզից խաչեր են կախում ու բաց թողնում։ Իսկ ագռավները «նստում են շնիկի վրա ու կղանքի վրա ու խաչով քարշ են տալիս»։ Նա նաև հայտնում է մի հարբածի մասին, ով միզել է սրբապատկերի վրա։ Ավելին Օյաթի գետի քահանաների մասին, ովքեր տվել են գյուղացուն կրծքային խաչպատկերում է տղամարդկանց և կանանց սեռական օրգանները.

Այստեղ, իհարկե, կա պատկերապաշտություն։ Բայց սա ի՞նչ կապ ունի հրեաների հետ։ Եթե ​​այստեղ փնտրենք հերետիկոսություն, ապա՝ բոգոմիլիզմ (ինչպես ի սկզբանե սահմանել է Գենադին), որը նշվել է Նովգորոդում 11-րդ դարում։ Բոգոմիլներն էին, որ արհամարհեցին խաչը՝ որպես Խոսքի կատարման ամոթալի գործիք, մերժեցին սրբապատկերները որպես կուռքեր, մասունքները՝ որպես դևերի շտեմարան։ Պավլիկանի միջոցով բոգոմիլները բարձրանում են դեպի Մարկիոն, ով առանձնացրել է Հին Կտակարանը Նորից, հրեական օրենքը Քրիստոսի շնորհից։ Եվ նա սովորեցրեց, որ հրեա Աստվածը չար է, իսկ նրա խոստացած Մեսիան Նեռն է, որը կգա երկիրը բռնությամբ հրեաների իշխանությանը տալու։ Բոգոմիլները նույնպես հավատում էին, որ այս աստվածը չար է, նրան անվանում էին Սատանիել, իսկ եկեղեցին, որտեղ նրան երկրպագում էին, համապատասխանաբար, սատանայական էր։ Նման տեսակետների համար բոգոմիլներին (արևմուտքում՝ ալբիգենցիներ, կաթարներ, տամպլիերներ և այլն) ամենուր անխնա այրեցին։ Բայց ոչ մեկի մտքով չի անցել հրեաների Աստծուն մերժողներին անվանել հուդայականներ:

Վերադառնանք, սակայն, Առաջին Աթոռին, որտեղ Ջոզեֆը մեղադրում է Մոսկվայի Մետրոպոլիտ Զոսիմայի հերետիկոսության մեջ։ Ինչ էլ որ նա կոչի նրան, և Սոդոմի կրակի բծը, և կործանարար օձը, և որկրամոլը, և հարբեցողը, և չար գայլը, և խոզը, և նոր Արիուսը և Սատանայի առաջնեկը: Ինչո՞ւ, Տեր։ Չէ՞ որ Զոսիման պարզապես չէր ուզում «վառել ու կախել» (ինչպես պահանջում էր Գենադին) այն դժբախտներին, ովքեր ստիպված էին հերետիկոսություն ընդունել, անիմաստ արյուն չէր ուզում։ Որպես պալատական՝ նա տեսավ հերետիկոսության շուրջ խաղի ողջ քաղաքական ֆոնը (հիշեցնում եմ, որ նրանք, ովքեր պաշտպանում էին Ելենա Վոլոշանկայի որդու՝ Դմիտրիի գահի հավակնությունները, հետագայում հրեա կհռչակվեն, իսկ Վասիլին՝ Սոֆիա Պալեոլոգի որդին, կհաղթի։ պայքար իշխանության համար): Զոսիման որոշակի թերություններ ուներ, օրինակ՝ ահավոր խմում էր, բայց ոչ հերետիկոս էր, ոչ խոզ։ Այնուամենայնիվ, 1494 թվականին, Ջոզեֆի և Գենադիի ինտրիգների միջոցով, մետրոպոլիտը գահընկեց արվեց։ Եվ դա դեռ հեշտ է:

Ջոզեֆը պահանջեց մահապատժի ենթարկել հերետիկոսներին: Նա իր անզիջողականությունը հիմնավորեց Աստվածաշնչով. «Ի վերջո, մարգարեները, արդարները և բարեպաշտ թագավորները Հին Կտակարանում այսպես էին վարվում. սուր կամ ցած գցիր նրան աղոթքով։ Այսպես, մեծ Մովսեսը հրամայեց սրով կտրատել Ամենակարող Աստծուց հավատուրացներին, ովքեր պաշտում էին ոսկե հորթը: Մարգարեներից ամենամեծը՝ Եղիան, այնպես արեց, որ երկնային կրակը այրեց երկու հիսունականների, որոնք հեռացել էին Տեր Աստծուց, և նա իր ձեռքով սրով կտրեց չորս հարյուր հոգու»։ Ի պատասխան՝ Ջոզեֆը Կիրիլլովյան վանքից հեգնանքով լի նամակ է ստացել. Եթե ​​դուք եղբորից պահանջում եք սպանել մեղք գործած եղբորը, ապա շուտով դա տեղի կունենա Շաբաթի տոնակատարությանը և Հին Կտակարանի այն ամենին, ինչը ատում է Աստծուն»:

Այս Տրանս-Վոլգայի մեծերը (ոչ տերերը), ինչպես տեսնում եք, նուրբ հոգեբաններ էին։ Ակնարկը պարզ է. Ջոզեֆը, իր հայացքներով և իր մեթոդներով, ինքն իր հոգով հրեա է: Արժե սրան ավելացնել. քանի որ, ըստ էության, ցանկացած մարդ, ով չափազանց տոգորված է Հին Կտակարանով (իսկ Հովսեփը, դատելով «Լուսավորչի» կողմից, ներծծվում է միջով և միջով): Իրականում խոսքը գաղափարախոսության մասին չէ, այլ աշխարհի հանդեպ վերաբերմունքի, մեկ այլ հավատքի հանդեպ անհանդուրժողականության, Մովսեսի, Իլյայի և մեր Ջոզեֆի դրսևորած ֆանատիզմի մասին։ Այս ամենը հասկանալի է՝ քրիստոնեությունը հրեաների Աստծո կրոնն է՝ հարմարեցված հեթանոսների համար։ Այն հիմնված է նույն աստծո և նույն առասպելների վրա, ինչ հրեաները: Իսկ առասպելները (պատմությունները) հենց այն են, ինչը հաղորդում է տրամադրություն, վերաբերմունք, ասես վարակում։

Մարդիկ, ովքեր հետաքրքրված չեն հրեական առասպելներով (և ավելի հաճախ պարզապես չգիտեն դրանք), հոգ չեն տանում, նրանք մնում են հեթանոսներ (կամ երկու հավատացյալներ): Բայց նրանք, ովքեր խորանում են առասպելների մեջ, նրանց ոգու և ոճի մեջ, աստիճանաբար վերածնվում են, կլանում են հրեական կրոնի ոգին, որոշ չափով դառնում հրեաներ (ի վերջո, իզուր չէ, որ գրված է, որ Աբրահամը դարձավ բոլորի հայրը. հավատացյալներ): Ոչ, իհարկե, նրանք իրական հրեաներ չեն դառնում, մարմնապես չեն պատկանում ընտրյալ ժողովրդին։ Բայց նրանք պատկանում են այս շնորհին Եկեղեցու միջոցով, որը Հիսուս Քրիստոսի՝ հրեական աստծո որդու մարմինն է: Եվ այս առումով նրանք հրեաներ են, թեկուզ ստորադաս: Սա, փաստորեն, Ջոզեֆ Վոլոցկին էր՝ գաղափարապես ջուդայականների դեմ պայքարող, իսկ հոգեբանորեն՝ գրեթե հրեա։ Բելոզերսկի երեցները դա շատ ճշգրիտ նկատեցին։

(1439–1515)

Գործերի ճանապարհին

Մինչև վանականություն ընդունելը Վոլոցկի վանական Հովսեփն աշխարհում հայտնի էր Ջոն Սանին անունով։

Նա ծնվել է 1439 թվականի հոկտեմբերի 31-ին Վոլոկ Լամսկու մոտ գտնվող Յազվիշչե գյուղում (այժմ՝ Վոլոկոլամսկ քաղաք)։ Նրա հայրը, լինելով ժառանգական ժառանգ, այս գյուղի սեփականատերն էր։

Ժամանակին Լիտվայից Ռուսաստան է եկել Ջոնի նախապապը՝ Ալեքսանդր Սանյան (հավանաբար, Լիտվայի արքայազն Սվիդրիգայլոյի վստահելի անձանց թվում է, բայց հնարավոր է, որ մի փոքր ավելի վաղ)։ Հավատարիմ ծառայության համար նրան շնորհվել է մոսկովյան արքայազնի կողմից:

Յովհաննէսի պապը՝ Գրիգորը, խոր հաւատք ունեցող մարդ էր եւ աւարտած երկրային կյանքվանական, փաստորեն, ինչպես ամուսինը:

Ջոնի հայրն ու մայրը՝ Ջոնն ու Մարինան, նույնպես իրենց համար ընտրեցին փրկության քրիստոնեական ճանապարհը։

Քիչ է հայտնի Վոլոտսկի Սուրբ Հովսեփի մանկության և պատանեկության հավաստի մանրամասների մասին։ Հաղորդվում է, որ մանկության տարիներին նա մկրտվել է և անվանվել Հովհաննես՝ ի պատիվ Աստծո փառավոր սուրբ Հովհաննես Ողորմածի:

Երբ ապագա վանականը հասավ յոթ տարեկան, նրան ուղարկեցին վերապատրաստման և հոգևոր կրթության Վոլոկոլամսկի վանքում, բարեպաշտ երեց Արսենի Լեժենկայի մոտ: Հայտնի է, որ արդեն այս տարիքում Ջոնը հետաքրքրություն է ցուցաբերել գիտություն գրելու ունակության և հնազանդության նկատմամբ։ Ըստ լեգենդի, 9 տարեկանում նա դարձավ լիովին պատրաստված ընթերցող:

Ենթադրվում է, որ իր մանկության տարիներին Իվանն ընկերացել է Մեծ Դքսի ապագա օկոլնիչ Բորիս Կուտուզովի հետ։

Վանական սխրանք

Դեռ երիտասարդ տարիներին Ջոնը որոշում կայացրեց իր կյանքը ստորադասել Աստծուն ծառայելուն, և քսան տարեկանում, իր ընտրությունը ուշադիր մտածելուց հետո, վանական ուխտ արեց:

Հաղորդվում է, որ սկզբում նա մտել է Տվեր Սավվինա վանք։ Այնուամենայնիվ, գտնելով անհամապատասխանություն տեղական կարգապահության և սեփական ասկետական ​​ակնկալիքների միջև, հանդիպելով այնտեղ կոպիտ հայհոյանքների, նա չցանկացավ անձնատուր լինել տեղական կարգին և, Երեց Բարսանուֆիուս Նևմոյի օրհնությամբ, տեղափոխվեց Բորովսկի վանք:

Այստեղ նա ընդունվեց վանականության մեջ և նոր անուն տրվեց՝ Հովսեփ, ի պատիվ հայտնի ճգնավոր Ջոզեֆ Գեղեցիկի: Այս վանքում նա վանական Պաֆնուտիոսի առաջնորդությամբ ձեռք բերեց հոգեւոր փորձառության հիմքերը։ Կատարելով վանական հնազանդություն՝ Ջոզեֆը հրաժարականով և խոնարհաբար աշխատում էր խոհարարությունում, հացթուխում, հիվանդանոցում և եկեղեցում երգիչ։

Այն բանից հետո, երբ Հովհաննեսը (Հովսեփը) թողեց աշխարհիկ գայթակղությունները և երկրային ունայնությունը, նրա արյունակից հայրը հիվանդացավ: Հիվանդությունն այնպես ստիպեց նրա ուժը, որ նա չկարողացավ ինքնուրույն շրջվել մահճակալի վրա։ Անկեղծ որդիական սեր զգալով իր ծնողի հանդեպ՝ Ջոզեֆը խնդրեց վանական Պաֆնուտիոսից իր օրհնությունը՝ իրեն իր անձնական խնամքի տակ վերցնելու, իր խցում բնակեցնելու համար։

Երեց Պաֆնուտիոսը լսեց Հովսեփի խնդրանքը, դժբախտ մարդուն ընդունեց վանք և վանականության արժանացրեց: Ջոզեֆը սիրահարվեց իր հորը տասնհինգ տարի, մինչև նրա մահը:

Ջոզեֆի մայրը, ստանալով որդիական աջակցություն, ընդունեց վանականությունը Վոլոկա Լամսկու Վլասևսկի վանքում:

Հովսեփի եղբայրները՝ Վասիանը և Ակաքին, և նրա եղբոր որդիները՝ Դոսիթեոսն ու Վասիանը, պաշտվել են Պաֆնուտիև Բորովսկի վանքում։

Ծառայելով որպես վանահայր

Մինչ Աստծուն գնալը, վանական Պաֆնուտիոսը կտակեց, որ իր մահից հետո իր աշակերտը՝ Ջոզեֆը, ստանձնի որպես հեգումեն: Եվ այդպես էլ եղավ։ Այս որոշումը համահունչ էր Մեծ Դքսի Հովհաննես III-ի կամքին և եղբայրների ցանկությանը։ Ենթադրվում է, որ Ջոզեֆը քահանայության է բարձրացել սուրբ Գերոնտիոսի կողմից:

1479 թվականին նոր վանահայրի և Մեծ Դքսի միջև ծագած թյուրիմացության պատճառով, ինչպես նաև վանքի եղբայրների դժգոհության պատճառով, որ Ջոզեֆը ցանկանում էր կոշտ համայնքային կանոններ մտցնել, նա ստիպված էր լքել վանքը։

Ասում են, որ վանահայրի հետ միակամություն են հայտնել յոթ բարեպաշտ երեցներ, որոնք աջակցել են վանքը գաղտնի հեռանալու նրա ցանկությանը։

Վանական Ջոզեֆը, թողնելով եղբայրներին, իր հետ տարավ երեց Գերասիմ Սևին: Տարբեր վանքերում մնալով՝ իմաստուն վանահայրն իրեն անցավ որպես հասարակ նորեկ՝ Գերասիմի աշակերտ։ Ընդհանուր առմամբ, այն խելամիտ էր թվում, թեև երբեմն ասկետիկ փորձառությամբ իմաստուն հովվի գծերը ճանապարհ էին անցնում աշակերտի Հովսեփի կերպարի միջով:

Նա մի քանի ամիս անցկացրել է Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքում։ Հիմքեր կան ենթադրելու, որ հենց այս ժամանակահատվածում է նա հանդիպել, ում հետ հետագայում երկար վեճ է ունեցել։

Հայտնի է, որ այն բանից հետո, երբ Ջոզեֆը լքեց Բորովսկի վանքը, եղբայրները դիմեցին Հովհաննես III-ին՝ իրենց համար նոր վանահայր ընտրելու խնդրանքով, սակայն նա մերժեց՝ բացատրելով, որ իրենց վանահայրը Հովսեփն է։ Ասում են, որ հայր Ջոզեֆը որոշ ժամանակով վերադարձել է վանք, սակայն 1479 թվականի մայիսին կրկին հեռացել է։

վանքի հիմնադրումը

Նույն թվականի հունիսին մի քանի երեցների ուղեկցությամբ ժամանեց Ռուզու քաղաք։ Վանական Ջոզեֆը որոշեց անապատը գտնել իր հոր ունեցվածքի մոտ գտնվող անթափանց անտառներում:

Վոլոտսկի արքայազն Բորիսը հավանություն տվեց այդ գաղափարին և նույնիսկ իր որսորդին, ով լավ գիտեր տեղի վայրերը, հատկացրեց սուրբին օգնելու համար։ Շուտով Ստրուսա գետի ափին, մի հանգիստ մեկուսի վայրում, դրվեց տաճարի հիմքը։ Ըստ որոշ վկայությունների՝ այս միջոցառմանը մասնակցել է արքայազն Վոլոտսկի Բորիսը և նրա շրջապատը։

Աշնանը արքայազնը, վանքին օգնելու ցանկությամբ դրդված, նրան շնորհեց Սպիրովսկայա, Յարցևսկայա և Ռուգոտինսկայա գյուղերը, իսկ կարճ ժամանակ անց՝ Պոկրովսկոե գյուղը: Նա հաճախ ուտելի արտադրանք էր հասցնում վանք։ 1483 թվականի մայիսին Օտչիշչևո գյուղը իշխանական հրամանով գնաց վանք։

Արքայազնի կինը, կամենալով անել դա, վանքին շնորհեց Ուսպենսկոե գյուղը։ Արքայազն Բորիսի մահից հետո նրա ժառանգը՝ Ֆյոդոր Բորիսովիչը, ընդունեց բարի ավանդույթը և շարունակեց աջակցել վանքին։

Վանքի գոյության առաջին օրերին եղբայրները բաղկացած էին Պաֆնուտիևի վանքի նախկին բնակիչներից, Վոլոտսկի նախկին տոհմականներից, հասարակ մարդկանցից և փախած ստրուկներից։ Մոտ 16-րդ դարի սկզբին արքայազնի նախկին վստահելիները մտան եղբայրների թիվը։

Վանքն ուներ խիստ կանոն, որը համապատասխանում էր վանական վանահոր ոգու պահանջներին։ Վանականների ներքին կյանքի կանոնները դաժան էին, և ոչ բոլորը, ովքեր եկել էին, պատրաստ էին ընդմիշտ մնալ այստեղ։ Բացի ընդհանուր վանական գործունեությունից, վանքը զբաղվում էր պատարագի գրքերի և հայրապետական ​​աշխատանքների համապատասխանությամբ։ Ինքը՝ վանահայրը, հաճախ գիշերներն էր անում այս բարի գործը։

Սկզբում ողջ վարչական իշխանությունը հիմնականում կենտրոնացած էր Ջոզեֆի ձեռքում։ Միաժամանակ նա մասնակցում էր եղբայրների աշխատանքին՝ չխորշելով անգամ ամենադժվար գործից։ Հետագայում վանքում մեծացավ երեցների դերը։

Իր երկրային կյանքի վերջում Վանական Ջոզեֆը շատ հիվանդ էր: Նրան տանջում էին ահավոր գլխացավերը, տեսողությունը թուլացավ, մարմինը չորացավ։ Վանքի ղեկավարությունն այս ժամանակահատվածում փոխանցվել է Դանիել ասկետին (ապագայում՝ Մոսկվայի մետրոպոլիտ):

Զգալով մոտալուտ վախճանը, նա հագավ Մեծ Սխեման, անդադար աղոթեց և կանոնավոր կերպով ընդունեց Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները: Երբ նրա մարմնական ուժն այնքան լքեց նրան, որ նա այլևս չկարողացավ կանգնել կամ նույնիսկ նստել ծառայության ժամանակ, նրան մի մեկուսացված տեղ հատկացրին տաճարում (որպեսզի չամաչեցնեն երկրպագուներին), որտեղ նա ներկա էր պառկած և որտեղ աշակերտները բերեցին նրան:

Իոսիֆ Վոլոցկու «Լուսավորիչը»՝ որպես հրեականների հերետիկոսության դեմ զենք

Հուդայականների հերետիկոսությունը, որի դեմ ընկավ Վոլոտսկի վանական Ջոզեֆը` Աստծո Նախախնամությամբ մարտիկ դառնալու համար, Ռուսաստանի պատմության ամենակործանարար կեղծ ուսմունքներից մեկն էր:

Հրեա հերետիկոսները հերքում էին Աստծո Երրորդությունը դեմքով, Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը և մերժում էին սուրբ մասունքների և ուղղափառ սրբապատկերների պաշտամունքը:

Այս հոգևոր վարակի ներքին վտանգը դրսևորվում էր նրանով, որ ի տարբերություն շատ այլ սխալների, այն խարխլեց քրիստոնեական վարդապետության հիմքերը: Արտաքուստ վտանգը արտահայտվել է այս վարդապետության մեծ թվով հետևորդների մեջ՝ չբացառելով իշխանական իշխանության և հոգևորականության ներկայացուցիչները։

Վանական Ջոզեֆի կողմից այս կապակցությամբ կազմված կոմպոզիցիան ամենավառ, ժամանակին և պահանջված ձեռնարկներից մեկն էր, որը ներկայացնում էր հիմնավորված և բացահայտված ուղղափառ դոգմաներ ներդաշնակ համակարգված կարգով, մատչելի աստվածաբանական լեզվով: Այստեղ բերված են հերետիկոսների կեղծ ուսմունքը մերկացնող անհերքելի փաստարկներ։

Բացի Սրբազան Հոր անվանական գործերից, մեզ են հասել ուրիշներ՝ Իոսիֆ Վոլոտսկին։

Տրոպարիոն Վոլոտսկի վանական Ջոզեֆին, Տոն 5

Ինչպես ծոմի պարարտանյութերը և գեղեցկության հայրերը, տվողի ողորմությունը, ճրագի դատողությունը, ամբողջ հավատարմությունը, համընկնում ենք, մենք գովաբանում ենք ուսուցչի մեղմությունը և ամոթալի հերետիկոսությունները, իմաստուն Ջոզեֆը, ռուս աստղը, աղոթում է. Տիրոջը / ողորմիր մեր հոգիներին.

Կոնդակիոն Վոլոտսկի վանական Ջոզեֆին, Տոն 8

Տագնապով, աշխարհիկ ապստամբությամբ և կրքոտ ցատկելով դեպի աննշանություն, անապատի քաղաքացին, երևաց, թե շատերի դաստիարակ լինելով, վերապատվելի Ջոզեֆը, վանականների հավատարիմ ուղեկից և աղոթքի ծառայություն, մաքրության մաքրություն, / աղոթիր Քրիստոս Աստծուն փրկելու համար: մեր հոգիները.

Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք համալսարանների համար Հեղինակների կոլեկտիվ

9. Իոսիֆ Վոլոտսկի

9. Իոսիֆ Վոլոտսկի

«Ձեռքբերող» (կամ Ժոզեֆիտի) դիրքը ներկայացնում է այս մտքի հիմնադիր Ջոզեֆ Վոլոցկին աշխարհում Իվան Սանինը (1439-1515)՝ իր դարաշրջանի ամենանշանակալի դեմքերից մեկը, ում ստեղծագործությունն ուներ մեծ նշանակություն։ ազդեցություն ոչ միայն պետության և իրավունքի մասին դոկտրինների ձևավորման, այլև ուղղակիորեն ռուսական պետականության կառուցման գործընթացի վրա։

Իր ողջ կյանքի և կարիերայի ընթացքում Իոսիֆ Վոլոցկին փոխեց իր քաղաքական կողմնորոշումը, ինչը չէր կարող չազդել նրա ուսուցման բովանդակության վրա։ Սկզբում, մոտավորապես 15-րդ դարի վերջին - 16-րդ դարի առաջին տարիներին, նա կիսում էր Մեծ Դքսի հակառակորդների դիրքորոշումը, դրա պատճառը Մեծ Դքս Իվան III-ի աշխարհիկացման ծրագրերն էին։ Վոլոցկի վանահայրը տնտեսապես հզոր վանական կազմակերպության պաշտպանն էր։ Վանական ձեռքբերումների տեսական հիմնավորումը «բարի գործերի» համար օգտագործելու պահանջն էր (եկեղեցիներ ու վանքեր կառուցել, վանականներին կերակրել, աղքատներին տալ և այլն)։ Հետագայում 1503-ի Եկեղեցական ժողովում «փող գցողների» հաղթանակը, թեև այն ամրապնդեց Ժոզեֆիական կուսակցության տնտեսական և քաղաքական նկրտումները, որոշեց նաև եկեղեցու և պետության համատեղ գործունեության ձևերը:

Կենտրոնական ներսում քաղաքական տեսությունՋոզեֆ Վոլոտսկին իշխանության դոկտրինն է: Նա հավատարիմ է ավանդական տեսակետներին իշխանության էությունը սահմանելու հարցում, սակայն առաջարկում է իշխանության՝ որպես Աստվածային ինստիտուտի գաղափարը տարանջատել որոշակի անձի՝ պետության ղեկավարի կողմից դրա իրականացման փաստից: Կառավարիչը կատարում է Աստվածային ճակատագիրը՝ միաժամանակ մնալով պարզ մարդ, ով, ինչպես երկրի վրա գտնվող բոլոր մարդիկ, թույլ է տալիս սխալներ, որոնք կարող են ոչնչացնել ոչ միայն իրեն, այլև ողջ ժողովրդին, քանի որ «Աստված մահապատժի է ենթարկելու ամբողջ երկիրը ինքնիշխանի մեղքի համար»: Հետեւաբար, միշտ չէ, որ պետք է հնազանդվել թագավորին կամ իշխանին: Իշխանությունն անհերքելի է միայն այն դեպքում, եթե դրա կրողը կարող է անձնական կրքերը ստորադասել իշխանության օգտագործման հիմնական խնդիրին՝ ապահովել իր հպատակների բարեկեցությունը։ Եթե ​​նա, դառնալով մարդկանց վրա թագավոր, «ընդօրինակում է թագավորական կրքերը և մեղքերը, փողասիրությունը, զայրույթը, խաբեությունն ու կեղծիքը, հպարտությունն ու զայրույթը, ապա ամենից վատն անհավատությունն ու հայհոյանքն է, այդպիսի թագավորը ոչ թե Աստծո ծառան է, այլ սատանան. հնարավոր է «ոչ միայն չհնազանդվել», այլև դիմադրել, ինչպես դա արեցին առաքյալներն ու նահատակները մեկ անգամ չէ, որ «որոնք սպանվել են չար թագավորների կողմից և չենթարկվել նրանց հրամանին»։ Այդպիսի «չար թագավորը», որը չի մտածում «իր տակ գտնվողների համար», թագավոր չէ, այլ՝ տանջող։

Այսպիսով, Ժոզեֆը, առաջին անգամ ռուսական քաղաքական գրականության մեջ, հնարավորություն բացեց քննարկելու և քննադատելու թագադրված անձի անհատականությունն ու գործողությունները։ Քննադատական ​​դիրքերի զարգացումը տրամաբանորեն հանգեցրեց այս կամ այն ​​տիրակալին որպես չար արքա-տանջող դատապարտելու գաղափարին, որին կարելի է ոչ միայն չհնազանդվել, այլև դիմակայել։

Ջոզեֆը առաջ քաշեց այս դրույթները որպես ծրագրային, երբ նա պայքարում էր մեծ դքսական իշխանության դեմ՝ պաշտպանելով սեփականության իրավունքները եկեղեցական կազմակերպություն... Միաժամանակ նա հիմնավորել է աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ հոգեւոր իշխանության գերակայության տեսությունը։ Ցարը չպետք է մոռանա, որ նա պետության առաջին դեմքը չէ, քանի որ «եկեղեցին պետք է ավելի շատ երկրպագել, քան ցարին կամ իշխանին և միմյանց»։

Բայց 1503-1504 թվականների ժողովներից հետո, երբ Իվան III-ն իր գործողություններում վերակողմնորոշվեց դեպի Եկեղեցու հետ ամուր դաշինք, հետևաբար դրանում գերիշխող ժոզեֆի հիերարխները, Վոլոկոլամսկի վանահայրի քաղաքական դիրքը և նրա գլխավորած ուղղությունը աստիճանաբար սկսեցին զարգանալ. փոփոխություն. Այժմ Ջոզեֆը այլ նպատակներ է հետապնդում՝ վեհացնել իշխող անձին և ապացուցել իր իշխանությանը անվերապահ ենթարկվելու անհրաժեշտությունը: Միևնույն ժամանակ, նա չի հերքում այն ​​միտքը, որ, այնուամենայնիվ, «թագավորն իր էությամբ նման է բոլոր մարդկանց», այլ ընդգծում է նրա աստվածային ընտրության փաստը, որն, ըստ Ջոզեֆի, ինքնին զրկում է հասարակ մարդկանց հնարավորությունից։ քննադատել թագավորին կամ իշխանին, ով ընդունել է «թագավորության գավազանը... Աստծուց»։ Նա մեծացնում է թագավորի անձնավորությունը՝ համեմատելով այն Աստծու հետ և նույնիսկ նմանեցնելով Աստծուն։ Իշխանական իշխանության միակ սահմանափակումը, որը մնում է անփոփոխ, այն սահմանների պահպանումն է, որոնք դրված են տիրակալի առջև Աստվածային պատվիրաններով և պետական ​​օրենքներով («Թագավորը քայլում է պատվիրաններով և ճշմարտություններով»):

Իր գրվածքներում Ջոզեֆը փորձում է դասակարգել օրենսդրությունը, սակայն այս խնդրի իր կրոնական մեկնաբանության մեջ թույլատրվում է Աստվածային օրենքի և պետության օրենքի (դրական) շփոթություն: Այսպիսով, ըստ Իոսիֆ Վոլոտսկու, Աստծո կամքն ուղղակիորեն իրականացվել է Սուրբ Գրություններում, այնուհետև Համընդհանուր և որոշումների մեջ. Տեղական խորհուրդներև «Սրբերի Հոր խոսքերով»։ Այս նյութի հիման վրա այնուհետև ընդունվեցին «Գրակի օրենքները», որոնցում «Աստվածային կանոնները Տիրոջ պատվիրաններով և սուրբ հայրերի խոսքերով և հենց Գրաք օրենքներով խառնվում էին ...», և նա, ով համարձակվում է խախտել այս ամենը, «զսպված է օրենքով»։ Այսպիսով, պետական ​​օրենքները Ջոզեֆը հասկանում է որպես որոշ հատուկ կանոններ, որոնք բխում են աշխարհիկ իշխանությունից, բայց որպես իրենց աղբյուր և բովանդակություն ունենալով Աստծո կամքը, Աստվածային ճշմարտությունների գիտակցումը և քրիստոնեական բարոյական և էթիկական պատվիրանները: Իրավական և բարոյական կատեգորիաները Ջոզեֆի կողմից ընկալվում են միաձուլված, հետևաբար նա պահանջում է քրեական պատասխանատվության կիրառում ոչ միայն պետության կողմից սահմանված և աջակցվող օրենքների խախտման, այլև չկատարելու համար: Քրիստոնեական պատվիրանները, որը պետք է լինի եկեղեցու բացառիկ իրավասությունը։

15-րդ դարի վերջին։ Ռուսաստանում հերետիկոսների հարցը կրկին սրվեց։ Նովգորոդ-Մոսկվա հերետիկոսական շարժումը հիմնականում պարտություն կրեց, սակայն նրա բարձրացրած խնդիրները (սոցիալական և քաղաքական) ըստ էության չլուծվեցին։ Իոսիֆ Վոլոցկին իր պարտքն էր համարում վերջնականապես վարկաբեկել հերետիկոսների ուսմունքը և, որ ամենակարևորն է, ապացուցել նրանց ֆիզիկական ոչնչացման անհրաժեշտությունը։ Ջոզեֆը հերետիկոսների բացահայտմանը նվիրել է հակահերետիկոսական բովանդակությամբ 16 «Բառեր», որոնք հետագայում ներառվել են ժողովածուի մեջ «Լուսավորիչ» ընդհանուր վերնագրով։ Նա փորձեց ապացուցել, որ հերետիկոսական այլախոհությունը («տարբերությունը») հանցագործություն է ոչ միայն կրոնի և եկեղեցու, այլև պետության դեմ, հետևաբար այն պետք է հետապնդվի պետության միջոցով, որին Ջոզեֆը վստահում է եկեղեցու պաշտպանությունը։ նրա տրամադրության տակ գտնվող բոլոր ուժերը («դատավորներ, վոյևոդներ, հյուրընկալող պետ» և այլն):

Ըստ Ջոզեֆի, հայրապետական ​​տեքստերի դրույթները, որոնք աշխարհիկ իշխանություններին պարտավորեցնում են պատժել մարդասպաններին և չարագործներին, պետք է տարածվեն հերետիկոսների վրա, քանի որ սպանությունից ոչ պակաս մեղքը անհավատությունն է «Համահիմնականի Երրորդությանը», և, հետևաբար, դրա համար պետք է պատասխանատվություն լինի: կրի քրեական բնույթ (ազատազրկում, մահապատիժ և գույքի բռնագրավում): Նույնիսկ վանքում ազատազրկումը Ջոզեֆին անբավարար միջոց է թվում։ «Մի ուղարկեք նրանց վանքեր,- սովորեցնում է նա Իվան III-ին,- այլ մահկանացուների մահապատիժներով, բայց առևտրային մահապատիժներով»:

Ջոզեֆին հաջողվեց իր տեսակետները ներդնել գործնական քաղաքականության ոլորտ։ 1504 թվականի ժողովը բավարարեց «մեղադրողների» բոլոր պահանջները, իսկ հերետիկոսների նկատմամբ սկսեցին կիրառվել բանտարկություն և մահապատիժ։ Հասարակության ողջ հոգևոր կյանքը (քննարկումներ և վեճեր, ընթերցանության ոգևորություն, արտասահմանյան գրականության թարգմանություններ և, ընդհանրապես, գիտելիքի հասանելիություն) դրվել է Ուղղափառ եկեղեցու խիստ վերահսկողության տակ։

Ճիշտ է, Ռուսաստանում հերետիկոսների հալածանքը չստացավ այնպիսի լայնածավալ ձևեր, ինչպիսին «շպանի երկրում», որին հիշատակեց Ջոզեֆը, մի դատապարտեք եղբայր եղբորը», և «կորած հոգիների ուղղումը» Աստծո գործն է, քանի որ միայն Նա է «կարող է ուղղել դրանք»։

Սուրբ Հովսեփ Վոլոտսկի Ձեռքբերող ոչ տեր

ՅՈՍԵՖ ՎՈԼՈՑԿԻ.

1440 թվականի նոյեմբերի 14-ին Սուրբ Ռուս եկեղեցու ծննդյան օրը, որը մեծարված է սրբերի շրջանում, հիշատակվում է սեպտեմբերի 9/22-ին և հոկտեմբերի 18/31-ին:

Սերվել է ազնվական ընտանիքից՝ ապանաժային արքայազն Բորիս Վոլոցկու ծառայության մեջ։ Նրա հայրը պատկանում էր Վոլոտսկի իշխանությունների Յազվիշչե գյուղին։ Ընտանիքում առաջինը Իվանն էր, ով երդվեց, բայց հետագայում նրա երեք եղբայրներն ու հայրը դարձան վանական։ Ութ տարեկանից Վոլոտսկի Սուրբ Խաչ վանքում սովորել է կարդալ և գրել ավագ Արսենի մոտ։ Մոտ 1459 թ., մոտ 20 տարեկան հասակում, ընկեր Բորիս Կուտուզովի հետ նույն դասարանից, նրանք որոշում են ընդունել վանականությունը։

Սանինը նախ գնաց Տվերի Սավվինի վանք, բայց արագ լքեց այն և տեղափոխվեց Բորովսկ՝ իր հարստությամբ աչքի ընկնող Պաֆնուտի Բորովսկու վանքը, որտեղ նա ապրեց 18 տարի՝ Պաֆնուտիուսի ղեկավարությամբ։ Պաֆնուտիոսն աչքի էր ընկնում արդար կյանքով և մեծ աշխատասիրությամբ։ Ըստ լեգենդի, երբ Սանինը եկավ վանք, վանահայրը զբաղված էր փայտ կտրելով, և մահից քիչ առաջ նա վանականներին ցույց տվեց, թե ինչպես վերականգնել կոտրված ամբարտակը։ Վանք է եկել նաև Սանինի ծեր հայրը, ով ապրում էր նրա հետ նույն խցում, և որին Ջոզեֆը խնամում էր 15 տարի։

1477 թվականին, մահանալով, Պաֆնուտիոսը նշանակեց Հովսեփին որպես իր իրավահաջորդ։ Նշանակվելով այս վանքի վանահայր Պաֆնուտիոսի մահից հետո, նա փորձեց մտցնել խիստ կենոբական կանոն. հանդիպելով վանականների ուժեղ հակահարվածին, նա թողեց վանքը և երկու տարի թափառեց Գերասիմ Սևի ուղեկցությամբ: Դժգոհ լինելով մի քանի վանքերի կյանքից, որոնք նա այցելեց, Ջոզեֆը վերադարձավ իր վանք, եղբայրները զգուշությամբ հանդիպեցին նրան և խնդրեցին Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III-ից ևս մեկ վանահայր, բայց նա հրաժարվեց։ Այնուհետև Ջոզեֆը հիմնադրեց Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանքը իր հայրենիքում՝ Վոլոկոլամսկից 20 կմ հեռավորության վրա գտնվող Վոլոկոլամսկից 20 կմ հեռավորության վրա գտնվող Վոլոկոլամսկի վանքը (երբեմն պարզապես կոչվում է Վոլոկոլամսկի վանք): Ջոզեֆն ի սկզբանե վայելում էր ապանաժ իշխան Բորիսի աջակցությունը։ Հունիսի 1-ին նա վերադարձավ հայրենի իշխանություն, արքայազնը անմիջապես հատկացրեց շինարարներին և հունիսի 6-ին տեղադրվեց առաջին փայտե եկեղեցին, որն ավարտվեց օգոստոսի 15-ին: Քարե տաճարը ավարտվել է 5-6 տարում, այն նկարել է Դիոնիսիոսը։ Յովսէփի գլխաւորած վանքը յատուկ խստութեամբ աչքի էր ընկնում։

Հեգումեն Ջոզեֆը տաղանդավոր եկեղեցական գրող էր: Նա «Լուսավորիչը» գրքի և մի քանի ուղերձների հեղինակ է։ Նա ակտիվ դիրք է գրավել կյանքում և մասնակցել եկեղեցու և պետության հարաբերությունների այն ժամանակվա համար արդիական հարցերի քննարկմանը։ 1480 թվականին ապանաժային իշխաններ Բորիս Վոլոցկու և Անդրեյ Ուգլիցկիի ապստամբության ժամանակ իրենց եղբոր՝ Իվան III-ի դեմ, նա խոսեց Իվանի հետ՝ որպես միջնորդ իր հովանավոր Բորիսի անունից։

Հրեաների հերետիկոսության դատապարտող Ջոզեֆ Վոլոցկին աշխարհիկ իշխանություններին կոչ արեց հալածել և մահապատժի ենթարկել ուղղափառությունից հավատուրացներին և այն հերետիկոսներին, ովքեր «գայթակղում են» ուղղափառներին հերետիկոսական ուսմունքներով.

«Լուսավորիչը» գրքում և մի շարք նամակներում, Իոսիֆ Վոլոցկին, քննարկելով մեկ այլ ասկետ, «ոչ տերերի» հոգևոր առաջնորդ Նիլ Սորսկին, վիճարկել է վանական հողատիրության օրինականությունը, պաշտպանել է եկեղեցիները գեղեցիկ զարդարելու անհրաժեշտությունը. նկարներ, հարուստ պատկերապատումներ և պատկերներ։

Հերետիկոսներին մահապատժի ենթարկելու և եկեղեցու հարստացման պահանջները հանդիպեցին մի շարք աշխարհիկ և հոգևորականների խիստ հակազդեցության։ Վանական և եկեղեցական գրող Վասիան Կոսոյը (Արքայազն Վասիլի Պատրիկեև) իր «Պատասխան խոսքում» և «Խոսքը հերետիկոսների մասին» գրքում քննադատել է ժոզեֆացիներին ողորմության և ոչ ագահության դիրքերից՝ դիմելով ավետարանական սիրո և աղքատության պատվիրաններին, և նա. Ջոզեֆն իրեն անվանեց «անօրինության ուսուցիչ», «հանցագործ և «նեռ»: Տրանս-Վոլգայի երեցները, ովքեր մերժում էին վանական հողատիրությունը և տարբերվում էին ուղղափառ վանականությունից կրթության և հումանիզմի մեջ, 1503 թվականի ժողովում հայտարարություն արեցին, որ եկեղեցիների համար անպարկեշտ է հող ունենալը, և Կյուրեղ երեցների պատասխանում նրանք առարկեցին. Իոսիֆ Վոլոտսկուն՝ հերետիկոսների մահվան և ապստամբների դավաճանության հետ կապված, սահմանված է կալանքի տակ պահել, իսկ Աստծո հերետիկոսներին, ովքեր ապաշխարեցին և անիծեցին իրենց սխալը, Աստծո Եկեղեցին ողջունում է գրկաբաց»: Դրանով նրանք վկայակոչեցին «Մի դատիր, որ չդատվես» պատվիրանին և Հիսուսի՝ մեղավորներին ներելու պատմություններին։ Ի պատասխան՝ Իոսիֆ Վոլոցկին ասաց, որ Տրանսվոլգայի երեցներն իրենք են ուսուցանվել հերետիկոսների կողմից։

Իոսիֆ Վոլոցկին սրբադասվել է 1579 թվականին։ Սուրբի մասունքներն ու շղթաները հանգչում են Ջոզեֆ-Վոլոտսկի վանքի Վերափոխման տաճարում և հասանելի են պաշտամունքի համար: 2009 թվականի հունիսի 14-ին վանքի մոտ բացվել է վանական Ջոզեֆի բրոնզե հուշարձանը։

2009 թվականի դեկտեմբերի 7-ին պատրիարք Կիրիլի օրհնությամբ Իոսիֆ Վոլոցկին հռչակվեց ուղղափառ ձեռներեցության և բիզնեսի հովանավոր սուրբ։

http://www.people.su/45786

«Հրեաների հերետիկոսություն» (հակառակ դեպքում Նովգորոդ-Մոսկվա հերետիկոսություն) - գաղափարական միտում, որը տարածեց ռուսական հասարակության մի մասը 15-րդ դարի վերջին, հիմնականում Նովգորոդը և Մոսկվան:

Ինչպես ենթադրում է հերետիկոսության անվանումը, հերետիկոսների աշխարհայացքում ենթադրվում է, որ առկա են հուդայականության նշանակալի տարրեր: Առնվազն՝ Հիսուս Քրիստոսի աստվածային էության չճանաչումը և հարակից դոգմաների ժխտումը, ինչպես նաև հուդայականության որոշ ծիսական դեղատոմսերի հավատարմությունը:

Չնայած հերետիկոսության վերաբերյալ հետազոտությունների և հրապարակումների առատությանը, ռուսական միջնադարյան հասարակության մեջ դրա բնույթի, ծագման և տեղի վերաբերյալ կոնսենսուս չկա: Հաճախ դա ասոցացվում է ռուսական հասարակության բողոքական և ռեֆորմիստական ​​միտումների հետ, նրանք այս շարժման մեջ տեսնում են ռուսական վերածննդի սկիզբը։ Խորհրդային պատմագիտական ​​դպրոցը (Ա. Ի. Կլիբանով, Յա. Ս. Լուրիե, Ա. Ա. Զիմին և ուրիշներ) շարժման մեջ տեսնում է հակաֆեոդալական ուղղվածություն և այն համարում է ռեֆորմացիոն–հումանիստական։ Մեկ այլ միտում է այս շարժումը համեմատել ժամանակին տարածված բոգոմիլների կամ մեսսալյանների միստիկական աղանդների հետ։ Մետրոպոլիտ Մակարիոսը հուդայականների աշխարհընկալման մեջ տեսնում է մաքուր հուդայականություն։ Լ.Յուրգանովը նրան բավական ուղղափառ է համարում։ Ակադեմիկոս Դ.Ս. Լիխաչովը գրում է հուդայականների հերետիկոսության մասին. «Ըստ երևույթին, այս հերետիկոսները չունեին որևէ ամբողջական և կանոնավոր ուսմունք... Ամենայն հավանականությամբ, դա նույնիսկ հերետիկոսություն չէր, այլ ազատ մտածողների շարժում։ Դա, ամենայն հավանականությամբ, հումանիստական ​​միտում էր»: Տեր Գեորգի Ֆլորովսկին հուդայականների հերետիկոսությունը միայն ազատամտածություն է համարում. Հայտնի տրամադրություններ կային, մասնավորապես՝ մտքի տատանում, ազատ մտածողություն»։ Երուսաղեմի եբրայական ուսումնասիրությունների համալսարանի պրոֆեսոր Մ.Տաուբեն կարծում է, որ Շարիյայի նպատակն էր ռուսներին հուդայական դարձնելը միստիկ դրդապատճառներից ելնելով, որոնք «խնամքով թաքցնում էին իրենց անկասկած լսարանից»:

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Ոչ ագահություն (կամայական աղքատություն) - Երեք վանական ուխտերից մեկը, որ տրվում է տոնախմբության ժամանակ։ Երկնքի Արքայությանը վստահող վանականը թափառական է այս աշխարհում, հետևաբար նրան մերժում են ոչ միայն երկրային հարստությունը, այլև նվազագույն ունեցվածքը: Նրա ապահով գոյության երաշխիքները ոչ թե առատ պաշարների մեջ են, այլ Քրիստոսի։ Դրանում վանականը գտնում է ամենալավ և անապական հարստությունը. «Տերն է իմ բաժինը» (Ողբ 3.24): «Վանականի ունեցվածքը, հարստությունը, գանձը պետք է լինի մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը»,- գրում է Սբ. Իգնատիուս (Բրյանչանինով). Փողակերության հակված վանականը «սեփականության մեջ տեսնում է շրջադարձերի ազդեցությունից խուսափելու միջոց»։ Բայց «սիրահարի սիրտը դառնում է կոշտ և խորթ ցանկացած հոգևոր սենսացիայի համար»:

«Ոչ ագահությունը կենցաղային բոլոր հոգսերի ավանդությունն է, վշտի օտարումը»,- գրում է Սբ. Ջոն Կլիմակուս.

Հարուստ երիտասարդի առակում Քրիստոսն ասում է նրան. «Եթե ուզում ես կատարյալ լինել, գնա, վաճառիր քո ունեցվածքը և տուր աղքատներին. և դու գանձ կունենաս երկնքում. և արի և հետևիր ինձ» (Մատթեոս 19.21): Տիրոջ խոսքերով՝ ոչ թե ուխտ, այլ խորհուրդ՝ «Եթե ուզում ես կատարյալ լինել...»: Եվ կա ընտրություն. Սակայն վշտացած երիտասարդը չի համարձակվում դա անել. «Դժվար է հարուստի համար մտնել Երկնքի Արքայություն...» (Մատթ. 19:23):

Ագահության բացակայությունը պարզ բարոյական պատվիրան չէ, այլ կատարելության պայման, որին պետք է ձգտի վանականը: Հետո նա դառնում է Երկնքի Արքայության քաղաքացի: Սակայն միայն սեփականության տիրապետումից հրաժարվելը բավարար չէ։ Իրական ոչ ձեռքբերումը կայանում է նրանում, որ սրտի օտարումը երկրային ամեն ինչից: Կախվածությունը բոլոր նյութական բաներից ավելի վատ է ստացվում, քան մեծ ունեցվածքով ծանրաբեռնված լինելը։

Պատմագրական ավանդույթում ընդունված է ռուսական եկեղեցում հոգևոր և քաղաքական ուղղությունը 15-րդ դարի վերջը և 16-րդ դարի առաջին կեսը անվանել անտեր:

Այս տերմինը ներդրվել է ռուս լիբերալ-սլավոֆիլների կողմից 19-րդ դարի երկրորդ կեսին, Տրանս-Վոլգայի վանքերի վանականների համար, ովքեր հանդես են եկել վանական հողերի սահմանափակման կողմնակից:

Առաջին անգամ այն ​​օգտագործել է կանոնական իրավունքի պատմաբան Ա.Ս. Պավլովը՝ այդպես անվանելով Վասիան Պատրիկեևին։

Ռուս լիբերալ պատմաբաններն իրենց հոգևոր նախորդներին գտան ոչ տերերի ուսմունքներում և հայացքներում, և դա արտացոլվեց հյուսիսային վանականության աշխարհայացքի նրանց մեկնաբանության մեջ: Հետագայում նրանց տեսակետները քննադատության ենթարկվեցին։ Այս մասին, մասնավորապես, Ֆերի ֆոն Լիլիենֆելդը գրել է.

«Այսօր մենք տեսնում ենք, թե որքան լրջորեն են անդրադարձել 19-րդ և 20-րդ դարերի պատմաբանների հետազոտություններին, ովքեր զբաղվել են «ժոզեֆիտների» և Վոլգայի շրջանի երեցների հետ, իրենց սեփական տեսլականը ռուսական իրականության խնդիրների ճիշտ լուծման վերաբերյալ: Պետության և եկեղեցու, եկեղեցու և պետության միջև հարաբերությունների դաշտը այն տեսանկյունից, թե ինչպես են այդ խնդիրները դրված ժամանակակից Ռուսաստանում։ Հետազոտողների պատմական տեսլականը ամենաքիչը կախված էր նրանց վերաբերմունքից այդ խնդրին, որը 19-20-րդ դարերի վերջին Ռուսաստանում դարձավ բուռն քննարկումների առարկա՝ «ժամանակակից» հասարակության մեջ որպես այդպիսին վանականության նշանակության կամ անիմաստության մասին։ .<…>Այս քննարկումը, ինչպես Ռուսաստանում, այնպես էլ ողջ Եվրոպայում, մեծապես պայմանավորված էր գոյություն ունեցող արժեքային սանդղակի տարբեր բևեռներով՝ «լիբերալ» - «պահպանողական», «առաջադեմ» - «հետադիմական»: Անընդհատ հարցեր էին բարձրացվում՝ երկու «դպրոցների ղեկավարներից» ո՞վ է ճիշտ մեր ժամանակի այրվող խնդիրները լուծելու հարցում»։

- Ֆ. ֆոն Լիլինֆելդ: «Նիլ Սորսկու և պատմության մեջ նրա դերի վերաբերյալ հետազոտությունների կասեցման որոշ պատճառների մասին»։

Ընդ որում, ընդունված դարձավ ոչ տերերի դիրքորոշումը բացատրել բացառապես կրոնական ու բարոյական դրդապատճառներով։ Մեկ այլ չարդարացված միտում էր Վասիան Պատրիկեևի և նրա ուսուցչի՝ վերապատվելի Նիլ Սորսկու հայացքների մերձեցումը։ Վ.Ի.Ժմակինից սկսած՝ Նիլ Սորսկին սկսեց համարվել ոչ տերերի գաղափարական ոգեշնչողը, իսկ արքայազն Վասիանը նրա ամենամոտ աշակերտն ու հավատարիմ հետևորդն էր։ Գրեթե բոլոր հարցերի շուրջ Նեղոս վանականի տեսակետները կտրուկ հակադրվում էին Ջոզեֆ Վոլոտսկի տեսակետներին: Սորսկի ասկետը ներկայացվում էր որպես ազատական ​​գաղափարների կրող, նրա հայացքները մոտենում էին հրեա հերետիկոսների հայացքներին և նույնիսկ նրանց մեջ էին գտնում սուրբի գաղափարների աղբյուրը։ Պատմաբանների մեծ մասը, ինչպես այն ժամանակվա, այնպես էլ, հետագայում, ռուս գաղթականների, դեմ էին «ոչ տերերի» հոգևոր ազատությանը և «հովսեփականների» խիստ հնազանդությանը և կարգապահությանը, ոմանց իսկական հոգևորությանը, մյուսների ծիսական բարեպաշտությանը։ . Եվ եթե անտերերի մասին խոսվում էր անթաքույց համակրանքով, ապա ժոզեֆիտների մեջ նրանք տեսնում էին պահպանողականներ՝ արտաքին ծիսական հավատքի կողմնակիցներ, որոնք հավատարիմ հենարան էին ծառայում ինքնավարության համար։ Արդյունքում ձևավորվեց 16-րդ դարի ռուսական վանականության պարզեցված «երկկողմանի» տեսակետ։

Ռուսական արտագաղթի պատմաբանների աշխատություններում ժոզեֆիտների հաղթանակը ներկայացվում էր որպես ռուսական պատմության ողբերգական իրադարձություն, որն ի վերջո հանգեցրեց հեղափոխությանը (Ն. Ա. Բերդյաև, Ի. Կ. Սմոլիչ)։ Ավելի հավասարակշռված գնահատական ​​է տալիս Տ. Գեորգի Ֆլորովսկին, ով այս հոսանքների մեջ տեսնում է «երկու ճշմարտությունների բախում՝ հանրային ծառայության ճշմարտության և ներքին գործերի ճշմարտության, մարդու անհատականության կատարելագործման»։ Ֆլորովսկին իրավացիորեն գրում է, որ «Նիլ Սորսկին միայն հին և բյուզանդական եկեղեցու ասկետիկ-մտածողական ավանդույթից է և կարելի է լիովին հասկանալ»։ Նրանց չի հակադրում Վ. Վ.Զենկովսկին իր «Ռուսական փիլիսոփայության պատմության» մեջ։

Իր հերթին, խորհրդային պատմագրությունը պնդում էր տեղի ունեցող գործընթացների դասակարգային էությունը՝ կապելով ոչ տիրապետողների տեսակետները տղաների և ձևավորվող ազնվականության (IU Budovits) շահերի հետ կամ կապելով ժոզեֆիտներին ազնվականության հետ, իսկ նրանց հակառակորդներին՝ բոյարները (Լ.Կ. Գուդզիյ.)։

Սակայն հնչեցին նաև այլ տեսակետներ. Ն.Կ. Նիկոլսկին Վասիան Պատրիկեևին կտրուկ բաժանել է իր ուսուցչից՝ արքայազնին մեղադրելով իր «դասակարգային շահերը» պաշտպանելու մեջ։ Մ.Ս. Բորովիկովա-Մայկովան Տրանս-Վոլգայի վանականների ոչ ձեռքբերման իդեալները կապեց իր ասկետիկ իդեալների և «խելացի աղոթքի» հետ։ Նեղոսի առեղծվածային ուսմունքը սոցիալական և քաղաքական ուսմունքի հիմք համարելով՝ նա նշում է, որ վանականն ինքը զերծ է մնացել քաղաքական կրքերից և հազիվ թե հավանություն է տվել իր աշակերտների արարքներին։

Ավելի ուշ Յա.Ս.Լուրին մատնանշեց տեսակետներում էական հակասությունների բացակայությունը վերապատվելի ՆիլՍորսկին և Իոսիֆ Վոլոցկին ապացուցեցին «Լուսավորչի» վերաբերյալ իրենց համատեղ աշխատանքի փաստը։

Սուրբ Եվստաթիոս Թեսաղոնիկեցի

Վատոպեդի վանքի կաթողիկոսական խորանի վրա գտնվող նկարի հատվածը 1312 թ.

Անկասկած, վանական տնտեսության խնդիրը՝ եղբայրներին ծանրաբեռնելով վանականներին բնորոշ մտահոգություններով, նորություն չէր և հանդիպում է առաջին հերթին Բյուզանդիայում։ Հնագույն ժամանակներից բյուզանդական վանքերին հատկացվել են զգալի հողային դրամաշնորհներ, որոնք նպատակ են ունեցել աջակցելու կայսրության բազմաթիվ վանականությանը։ Մակեդոնական դինաստիայի օրոք նկատվել է վանական հողատիրության զգալի աճ։ XIV դարում, սերբական պետականության վերելքի ժամանակ, սերբ ազնվականությունը ակտիվորեն հողեր էր բաժանում վանքերին։ Աթոսի մեծ վանքերը օգտվում են հատուկ արտոնություններից՝ սերբական Խիլանդարը և ռուսական Պանտելիմոնովը։ Ընդունված հողային նվիրատվություններ և վանքեր Ռուսաստանում, ներառյալ Կիևի քարանձավների Սուրբ Թեոդոսիոսի վանքը: Սա սովորական պրակտիկա է այն նահանգներում, որտեղ ազնվականները ուղղափառ են: Այնուամենայնիվ, նման արտոնյալ դիրքը ենթադրում է մի շարք տհաճ պահեր՝ կապված վանականների աշխարհիկացման հետ։ Ուստի վանքերի մեծ կալվածատիրության դեմ ձայներ հնչեցին նաեւ արեւելքում։ Մասնավորապես, Սալոնիկի արքեպիսկոպոս Եվստաթիոսը ակտիվորեն դեմ էր վանական նշանակալի հողատիրությանը: Նա պահանջում է սահմանափակել վանական հողատիրությունը, քանի որ մեծ վնաս է պատճառում նրանց, ովքեր բառերով որոշել են վանական կերպար ընդունել։ Փոքր վանքերը ընդհանրապես հող չպետք է ունենան։ Վանքերը պետք է զրկվեն իրենց անկախությունից. Վանքերը մի կողմից պետք է ենթարկվեն իրենց թեմական կառավարիչներին, մյուս կողմից՝ աշխարհիկ իշխանություններին։ Որովհետև աշխարհիկ տեսուչներին չենթարկվող վանքերում վանականները ստիպված են լինում իրենց գործն անել և «սաղմոսարանի փոխարեն իրենց ձեռքում բռնում են անարդարության կշեռքներն ու կեղծ դրամները. նրանց մատները հարմարվում են գյուղացիներին խաբելուն»։ Սոլունի Տիրոջ մոտալուտ պաշտամունքը Աթոսում և Մակեդոնիայում խոսում է վանականների շրջանում նրա տեսակետների ժողովրդականության մասին: 14-րդ դարի սկզբին սկսված «վանական վերածնունդը»՝ կապված Գրիգոր Սինաց վարդապետի անվան հետ, նորովի բարձրացրեց վանական կյանքի նպատակների և, համապատասխանաբար, վանական ունեցվածքի հարցը։ Առնվազն անհայտ են Գրիգոր վարդապետի Պարորյան վանքերի կամ Գրիգոր Սինայի աշակերտ Թարնովսկու վանական Թեոդոսիոս Կիլիֆարի վանքի հողի սեփականության փաստերը։

Այս հոդվածի շրջանակներում կարևոր է դիտարկել այս շարժման ներկայացուցիչներից մեկի՝ Կիևի մետրոպոլիտ Կիպրիանոսի, վանական Թեոդոսիոս Տարնովսկու աշակերտի վանական հողատիրությունը, ով զբաղեցնում էր Ռուսաստանի մետրոպոլիայի աթոռը։ 14-րդ դարի վերջ - 15-րդ դարի սկիզբ: Հարցերի պատասխաններում, որոնք, ըստ երևույթին, տրվել են Սերպուխով Վիսոցկի վանքի հեգումեն Աթանասիոսին, Կիպրիանոսը գրում է. «Գյուղերն ու մարդկանց պահում է վանականը, այն նվիրված չէ հայրերի սրբերին»: Սակայն «հետո քիչ-քիչ բանը թուլացավ, և սկսեց վանքերն ու վանքերը պահել գյուղերն ու ձեռքբերումները»։ «Եվ սրա ոզնին ամենասարսափելին է, կարծես Չեռնիները միշտ տիրում են գյուղի սկզբներին և դատում ամուսիններին, հաճախ գնում նրանց մոտ՝ ստեղծագործելու և վշտանալու նրանց համար։<…>Բայց եթե զորեղ լինի, բզիկ. լինելով վանքի տակ գտնվող գյուղ, ոզնի չլինելով այնտեղ, բայց աշխարհականին պատվիրել աստվածավախ, և նա կտխրի բոլոր գործերի համար. Ես պատրաստի մի բան կբերեի վանք՝ անասուններով և այլ կարիքներով»։ «Գյուղացիների ոչնչացումը ամբոխի կողմից ...», - եզրափակում է սուրբը: Այսինքն՝ սուրբը պնդում է, որ գյուղերի տիրությունը եկեղեցու հայրերը չեն պատվիրել, այլ այդ սովորույթը հաստատվել է թուլության, «հանգստության» միջոցով։ Վանականներն իրենք չպետք է զբաղվեն տնտեսության կառավարմամբ, ինչը նրանց բազմաթիվ գայթակղություններ է տալիս, այլ այդ նպատակների համար բարեպաշտ աշխարհականներին գրավելու համար: Մեկ այլ փաստաթղթում մետրոպոլիտը հետեւողականորեն պաշտպանում է եկեղեցական ունեցվածքը: Նովգորոդի արքեպիսկոպոս Հովհաննեսին ուղղված սեղանի նամակում Կիպրիանոսը սահմանում է. «Իսկ ինչ վերաբերում է եկեղեցու բակերին և գյուղերին, հողին, ջրին և պարտականություններին, ինչն է ձգում դեպի Աստծո եկեղեցին, կամ գնել է, կամ ով տվել է կիսվելու հիշողությունը, և հետո ոչ: միայնակ քրիստոնյան միջամտում է, բայց ով միջամտում է, օրհնված չէ աստվածային կանոններով»:

Կիրիլո-Բելոզերսկի վանք

Փաստորեն, վանքերի կազմակերպիչները ստիպված էին դիմակայել ոչ միայն հոգևոր գայթակղություններին, այլև բավականին նյութական խնդիրներ... Ռուսական հյուսիսի կլիմայական պայմանները շատ տարբեր են հարավի բերրի և խիտ բնակեցված հողերից։ Տրանս-Վոլգայի և Վոլոգդայի երկրամասի շրջաններն ունեն ամայի հողեր, ցուրտ կլիմա, գյուղատնտեսական կարճ ժամանակաշրջան և սակավ բնակչություն։ Միայն ողորմությամբ սնվել հնարավոր չէր, որը շատ անկանոն էր գալիս վանք։ Սա, ըստ մի շարք հետազոտողների, անխուսափելի դարձրեց ռուսական մեծ վանքի հայրենական տնտեսությունը։ Իսկապես, նման պայմաններում ասեղնագործությամբ սնվելը բավականին դժվար էր, և հաճախ նորաստեղծ վանքերի բնակիչները պարզապես սովամահ էին լինում։ ԼՂ Նիկոլսկին գործնական տեսանկյունից առաջինն էր, ով ուշադրություն հրավիրեց ռուսական հյուսիսի պայմաններում ոչ տիրապետող իդեալի հնարավորության հարցին։ Նիկոլսկին, հիմնվելով Կիրիլովի վանքի բիզնես փաստաթղթերի վրա, եկել է այն եզրակացության, որ վանական Կիրիլը ոչ միայն դեմ չի եղել բնակեցված հողերի ձեռքբերմանը, այլև ինքն է դրանք ձեռք բերել։ Պահպանվել է 24 առուվաճառքի ակտ՝ ստորագրված հենց սրբի ձեռքով։ Հողեր ձեռք բերեցին նաև վանական վանահայր Քրիստափորի իրավահաջորդները՝ Տիխոնը և Կասիանը։ Հրաժարվելու հայտնի դեպքերը Վեր. Գյուղերից Կիրիլը կապված է ոչ թե նրանց հիմնարար ժխտման, այլ առաջարկվող ներդրումների մեծ հեռավորության հետ, ինչը կնշանակեր վանականների երկարատև բացակայություններ վանքից և նրանց ընկղմվել աշխարհիկ կյանքում:

Վերապատվելի Նիլ Սորսկ Սրբապատկեր. 1908 թ.

Ոչ ձեռքբերման պատմության մեջ անկասկած նշանակություն ունեն արժանապատիվ Նիլ Սորսկացու տեսակետները, որը հեղինակավոր է Տրանս-Վոլգայի վանականության մեջ: Համաձայն 16-րդ դարի կեսերի վիճաբանության գրականության հուշարձանի՝ «Անհավանության նամակի»՝ 1503 թվականի խորհրդում երեց Նիլը հանդես եկավ ոչ միայն վանական հողատիրության դեմ, այլ, ըստ էության, ընդհանրապես ընդդեմ համայնքային վանքերի. , և սևերն ապրում էին անապատում և կերակրում նրանց ձեռագործ աշխատանքներով»։ Սակայն այս ուշացած փաստաթուղթը պարունակում է ակնհայտ անախրոնիզմներ և, ամենայն հավանականությամբ, գրվել է ինչ-որ մեկի մշուշոտ հիշողություններից և հակասում է հենց սրբի ուսմունքին։ Վանական Նեղոսի տեսակետների մեկ այլ աղբյուր Վասիանոսի (Պատրիկև) գրվածքներն են, սակայն դրանք տառապում են վիճաբանության սրությամբ և նույնպես կասկածի տակ են դրվում։ Այնուամենայնիվ, Նեղոսի ստեղծագործությունները հայտնի են և հրատարակվել մեկից ավելի անգամ։ Դրանք են «Սկետային կյանքի կանոնադրությունը», «Ավանդույթն աշակերտներին», ինչպես նաև չորս նամակներ։ Լրացուցիչ նյութ է տրամադրվում ավագի կողմից վերաշարադրված և սրբագրված սրբագրությունների ժողովածուով, նրա ընդօրինակած սրբագրությունների լուսանցքներում գլոսներ։

Ինչպես հետևում է «Ավանդույթից», Նեղոս վանականը տարբերակում է կենոբական վանքի և սկետայի պայմանները։ Եթե ​​հանրակացարանում թույլատրելի է (և անհրաժեշտ է) զբաղվել ծանր աշխատանքով, ներառյալ գյուղատնտեսական, ապա սկետում պետք է սահմանափակվել ձեզ անհրաժեշտ նվազագույնով, անել այն, ինչ հնարավոր է տանիքի տակ: «Եթե հանրակացարաններում, անհրաժեշտության դեպքում, բաց երկնքի տակ, գովելի են աշխատանքը՝ օրինակ եզների թիմ վարելը հերկելու և նրանց որոշ տքնաջան աշխատանքը, ինչպես ասում է Աստվածաշունչը, ապա հատկապես այն ապրողների համար. արժանի է նախատինքի»։ Այսպիսով, հանրակացարանի համար գյուղատնտեսական աշխատանքները թույլատրելի են, մասնավորապես, վանականը խոսում է դաշտը հերկելու մասին։ Բայց հողագործությունը ենթադրում է նաև հողի տիրապետում։ Հետևաբար, Նիլ Սորսկին սկզբունքորեն դեմ չէ վանական հողատիրությանը։ Դրանով նա վկայակոչում է Սուրբ Գիրքը (Նա մեջբերում է Պողոս Առաքյալին. «Ով չի աշխատում, թող չուտի» (2 Թես. 3.10)) և սուրբ հայրերին. Նա նաև չի ժխտում վարձու աշխատանքը, այդ թվում նաև՝ սկետների կազմակերպման համար. Բայց «ձեռքբերումները, որոնք բռնությամբ հավաքվում են ուրիշների աշխատանքից, մեզ բացարձակապես ոչ մի օգուտ չեն բերում»։

Անհրաժեշտության դեպքում սկետի բնակիչները կարող են ընդունել փոքրիկ բարեգործություն, բայց ոչ ավելին։ Վանականներն իրենք չպետք է ձգտեն ողորմություն տալ, քանի որ ամենալավ ողորմությունը նրանից, ով խոստացել է ավելորդ բան չունենալ, խոսք ու խրատ է։ «Չագահությունը, ի վերջո, ավելի բարձր է, քան նման ողորմությունները», - ասաց Վանական Ս. Իսահակ Ասորի.

Նոր վանականներին չէին ընդունում սկետում, տոնզուրաներն այնտեղ չէին անում. ընդունվածը պետք է նախնական քննություն անցներ կենոբիական վանքում և միայն դրանից հետո, լինելով բավականաչափ փորձառու վանական, կարող էր դիմել թափառականի։ Այսպիսով, սկետային կյանքի պրակտիկայում ոչ փոքր նշանակություն ունի կենոբիական վանքը։

Ինչպես տեսնում եք, Նիլ Սորսկին ոչ մի կերպ չի ջատագովել վանական հանրակացարանի ավերմանը և վանքերի հողերից զրկելուն։ Բայց վանական կյանքում նա հորդորեց հավատարիմ մնալ «սպառողական մինիմալիզմին»՝ բավարարվելով միայն սննդի և տարրական կյանքի կազմակերպման համար անհրաժեշտով։

1504 թվականի Խորհրդի Ուղղափառ եկեղեցու աննախադեպ որոշումը հերետիկոսներին այրելու վերաբերյալ զգալի խառնաշփոթ առաջացրեց ռուս հասարակության մեջ: Ջոզեֆ Վոլոտսկին ստիպված եղավ հանդես գալ «Խոսքը հերետիկոսների դատապարտման մասին» էսսեով, որն ապացուցում էր մահապատիժների անհրաժեշտությունը: Սակայն նրա փաստարկները չկարողացան մեղմել անկարգությունները։ Այս վեճերի արձագանքները մենք գտնում ենք Կիրիլի և Վոլոտսկի վանականների անձնական նամակագրության մեջ: Նեղոսից (Պոլև) Գերման Պոդոլնիին ուղղված նամակում, այս մասին նշվում է, որ նամակը նվիրված է մեկ այլ վեճի. վանականներն այս պահին կիսում են պատմության նկատմամբ վերաբերմունքը Վոլոցկի վանահայրի վտարման հետ իր թեմական եպիսկոպոսի՝ արքեպիսկոպոսի կողմից։ Սերապիոն Նովգորոդի.

Նիլը, նախատելով Հերմանին խորհուրդը և եպիսկոպոսներին դատապարտելու փորձերի համար, մեջբերում է նրա խոսքերը. բանտ». Այս հակիրճ հիշատակումը խոսում է հերետիկոսների մահապատժի մասին վանականների բուռն բանավեճի մասին։ Մոտավորապես նույն ժամանակ Նեղոսի ընկերը՝ Վոլոտսկի վանական Դիոնիսիոս Զվենիգորոդսկին, սկսեց հերետիկոսների իսկական «որոնում» Բելոզերսկի անապատներում։ «Խուզարկությունը» տվել է երկու դեպք, որոնք Դիոնիսիոսը շտապել է ներկայացնել որպես «մեծ հերետիկոսության» ապացույց։ Մի դեպքում Դիոնիսիոսն իր խցի մահճակալի տակ խաչ է գտել, մյուս դեպքում անակնկալի եկած երեցը որոշակի գիրք է նետել ջեռոցը։ Սակայն սա բավական էր, և պախարակումն ուղարկվեց Վոլոցկի վանահայրին, որը զեկուցեց Մեծ Դքսին։ Վասիան Պատրիկեևը, որը 1509 թվականից գտնվում էր Մեծ Դքսի հովանավորության տակ և ապրում էր Մոսկվայի Սիմոնովի վանքում, հարցաքննման պահանջեց երեց Սերապիոնին, ով հանդես էր եկել պախարակմամբ։ Հարցաքննությունը եղել է կողմնակալ, և ավագը մահացել է խոշտանգումների ժամանակ։ Զայրացած արքայազնը հրամայեց այրել Վոլոցկի վանականների Բելոզերսկի անապատները, և նրանք իրենք ձերբակալվեցին Կիրիլլով։ Սակայն վանականները շուտով ազատ արձակվեցին։ Տեղի ունեցածից պարզ է դառնում, որ հերետիկոսների պաշտպանությունը հերետիկոսության կասկածներ է առաջացրել հենց Կյուրեղ վանականների վրա:

Վիճաբանության շարունակությունն արտացոլվել է «Կիրիլ երեցների պատասխանում». Հիմնական փաստարկըԶավոլժցև - նախատինք Հին Կտակարանի հետ ջանասիրության համար.

Բացի «Կիրիլի երեցների պատասխանից», այս թեման նվիրված է «Խոսքը» Ջոզեֆ Վոլոտսկու դուրս գրելու մասին», «Խոսքը հերետիկոսների մասին Սուրբ Գրքից» և այլն: Արքայազն Վասիանին վերագրվող «Չեղարկման խոսքում» հեղինակը քննադատում է վանական Հովսեփի պատժիչ միջոցները, հորդորում է չվախենալ հերետիկոսների հետ աստվածաբանական վեճերից։ Հեղինակը դիմում է Ջոն Կլիմակուսին. «Թույլերը հերետիկոսներից չեն ուտում, բայց ուժեղները հավաքվում են Աստծո փառքի համար»: Զղջացող հերետիկոսներին, ըստ Վասյանի, պետք է ներել «Հերետիկոսների խոսքը», ավելի ուշ վավերագիր, առանձնանում է լավ մշակված փաստարկով՝ կանոնական աղբյուրների ներգրավմամբ։ Վասիանը տարբերում է զղջացող և չզղջացող հերետիկոսներին՝ միաժամանակ թույլատրելով մահապատիժները, բայց դրանք ճանաչում է որպես աշխարհիկ իշխանությունների գործ։ Գուրի Տուշինը վերաշարադրում է «Հերետիկոսների աշխարհը»՝ իր իսկ փոփոխությունները դարձնելով, սակայն, աննշան։ Գուրիայի հետաքրքիր հավելումը Կատանի եպիսկոպոս Լեոյի օրինակի հաջող հերքումն է, որը մեջբերված է Ջոզեֆ Վոլոտսկի «Հերետիկոսների մասին գրքերի» 13-րդ բառում։ Իոսիֆ Վոլոտսկին բերում է այս օրինակը՝ չնշելով, որ Լեոն ինքը փորձության է ենթարկվել հերետիկոս Իլիոդորի հետ կրակի մեջ, բայց միևնույն ժամանակ նա մնացել է անվնաս։ Այս օրինակը կօգտագործվի «Կյուրեղ երեցների պատասխանում»՝ կշտամբանք Վոլոցկի վանահայրին. «Դուք, պարոն Ջոզեֆ, ինչո՞ւ չեք կարող ձեր սրբությունը զգալ առանց Կասյան վարդապետին ձեր թիկնոցով կապելու, նա այրե՞լ է. նախքան մահանալը։ Հավանաբար, 1920-ականների երկրորդ կեսին Վասյանը կրկին վերադարձավ հերետիկոսների նկատմամբ վերաբերմունքի թեմային՝ պնդելով նրանց և աշխարհիկ իշխանությունների մահապատժի անթույլատրելիությունը, բայց սահմանափակվելով բանտարկությամբ և աքսորով։

Մինչև 1920-ականների սկիզբը գրավոր աղբյուրները մեզ ոչինչ չեն ասում վանքի հողերի շուրջ վեճերի մասին։ Սակայն այս լռության բուն նախապատմությունը ցուցիչ է։ Մոտ 1509 թվականին աքսորից փաստորեն վերադարձել է իշխան-վանական Վասիանը (Պատրիկեև)։ Նա հաստատվում է «արքունիքի» Սիմոնովի վանքում և վայելում Մեծ Դքս Վասիլիի հովանավորությունը։ 1511 թվականի օգոստոսին Բելոզերսկի վարագույրը Բարլաամը, ով նախկինում եղել է նույն Սիմոնովի վանքի հեգումը, դարձավ Մոսկվայի մետրոպոլիտ: Երկու Բելոզերցիներն էլ մտերիմ հարաբերություններ ունեն։ Այդ ընթացքում խայտառակ արքայազնը սկսում է աշխատանքը «Գրքի ղեկավարի» նոր հրատարակության վրա։ Վասիանոսի Հելմի երեք հրատարակություններ են պահպանվել, ինչը վկայում է կանոնական կանոնների նոր փաթեթի վրա բարդ աշխատանքի մասին: Ի վերջո, 1520 թվականի փետրվարին մի շարք սրբադասումներ տեղի ունեցան. Բելոզերոյի ժողովուրդը դարձավ եպիսկոպոս: Ն.Ա.Կազակովայի դիտարկմամբ՝ Գուրիայի (Տուշինի) ժողովածուների կազմը փոխվում է. այն այժմ ներառում է ավելի շատ տեքստեր՝ նվիրված հասարակական վանական կյանքի խնդիրներին։ Հատկանշական է նաև անձամբ Մեծ Դքսի հետաքրքրությունը աթոնյան վանքերի կառուցման նկատմամբ։ Նրա խնդրանքով 1518 թվականին Աթոսից եկած Մաքսիմ Հույնը գրում է «Աթոնի վանքերի կազմակերպման մասին» թուղթը.

Մաքսիմ Հույն

Այցելող աթոսական վանականը ակնհայտորեն համակրում է ոչ ձեռք բերող իդեալին, և ի դեմս նրա Վասիանը աջակցություն է գտնում։ Հավանաբար, ոչ առանց գիտուն հունարենի օգնության, օդաչուում հայտնվում են VI Տիեզերական ժողովի 24-րդ կանոնները և VII Տիեզերական ժողովի 12-րդ և 18-րդ կանոնները՝ Բալսամոնի մեկնաբանություններով։ Հետագայում Վասյանի համար գրում է «Հեքիաթը», որն ընդգրկում է իր «Ղեկավարի» մեջ։ Իսկ ռուսական կյանքի իրողություններին արդեն ծանոթ աթոսի վանականն իր մի շարք վիճաբանական գրություններում կտրուկ զենք է վերցնում «հրեայի փողասիրության և անաստված ագահության դեմ»։ Եվ դրանք վերացական մեղադրանքներ չեն։ «Աստծո անասելի նախախնամության մասին» բառում նա մեղադրում է «Աստծո սրբերին, քահանաներին, վարդապետներին և վանահայրերին» դրանում՝ ագահ ժողովրդի արդարությունը անվանելով փարիսեցիների ամենավատ արդարությունը։ Վանական Մաքսիմոսը չի ընդդիմանում վանական կալվածքներին, բայց նա վրդովված է բազմաթիվ ձեռքբերումներից, իր մերձավորների հանդեպ անողորմ վերաբերմունքից և ագահությունից. «Կուռ վանական ապրելու ավանդույթը» երկխոսության մեջ։

Հարկ է նշել Վասյանի չափավորությունը վանական կալվածքների նկատմամբ։

Նոր դատավարության պատճառ է դարձել Մաքսիմ Հույնի ենթադրյալ «նոր մեղքը»։ Մաքսիմը կրկին հարցաքննվել է Սարսկի եպիսկոպոս Դոսիթեոս Զաբելլայի կողմից։ Նոր հարցաքննությունը հաստատել է Մաքսիմի նախկին «մեղքը», «բացահայտվել» նորերը։ Մեղադրանքների ամբողջ ցանկը ներկայացված է մետրոպոլիտ Դանիելի ելույթում. Նրանց թվում անվանվեց նրանց մեղքը չճանաչելը, գիտուն հույնը մեղադրվում էր կախարդության և կախարդության մեջ «հելլենացիների և ժիդովսկու կողմից»: Նոր հանցագործությունների թվում ուղղումներ են կատարվել պատարագի գրքերհայտարարվել է «փչացում». Մեղադրական այս կետը վերաբերում էր նաև «սպրավո» գրքի պատասխանատու Վասյանին։ Թարգմանություններին մասնակցած գրագիր Միխայիլ Մեդովարցևը նույնպես դատապարտվել է Դանիելի կողմից տարբեր հերետիկոսությունների մի ամբողջ շարքի մեջ։ Դոսիֆեյ Տոպորկովը, ում հետ Վասիանը ժամանակին լավ հարաբերություններ ուներ, պնդում էր, որ չի ճանաչում Քրիստոսի արարած բնությունը՝ նրան արարած անվանելով։ «Հանկարծ» պարզվեց, որ Մաքսիմը նույնպես դեմ է վանական ձեռքբերումներին, ինչպես նաև չի ճանաչում ռուս հրաշագործներին, որոնց նա անվանել է «խոպանչիներ»։ Մեղադրանքի նոր շարժառիթ է ի հայտ գալիս, որը չկար վեց տարի առաջ։ Ոչ առանց պատճառի Ա.Ի. Իսկապես, դատարանի վճռի համաձայն, չնայած Մաքսիմ Հույնի նոր «սարսափելի» մեղքին, նրա ճակատագիրը մեղմացավ, նա աքսորվեց Տվերի Օտրոչի վանք՝ իրեն բարեհաճող Տվեր եպիսկոպոսի հսկողությամբ։ Հույն Մաքսիմը գրելու հնարավորություն է ստանում. Նրա տեղը Վոլոտսկի վանքում զբաղեցնում է նրա հետ դատապարտված Վասիանը։ Շուտով Վասիանը մահանում է, ինչպես պնդում է Անդրեյ Կուրբսկին, «արհամարհելի Օսիֆլյանների ձեռքով»։

Աճող առճակատման ֆոնին Վոլոկոլամսկի վանական համալիրում վանական Նեղոսի նկատմամբ վերաբերմունքը երկար ժամանակ շարունակում է հարգալից լինել։ Վոլոտսկի վանականների շողոքորթ բնութագրերը կարելի է գտնել 16-րդ դարի 30-ական թվականներին: Բայց նույնիսկ դրանից հետո Վոլոկոլամսկի վանքում վերաշարադրվեցին վանական Նեղոսի գրությունները։ Ճիշտ է, հիմա չեն ստորագրում։ Թերևս Սորսկու Նեղոսի հետ կապված շրջադարձային կետը Վասիան Պատրիկեևի դատավարությունն էր 1531 թվականին: Համենայն դեպս, հենց դատավարության ժամանակ Դոսիֆեյ Տոպորկովը հիշեցնում է արքայազն Վասյանի՝ Նեղոսի և Ջոզեֆի ուսմունքներին հակադրվող խոսքերը. « Բելոզերսկի վանականների մեջ նույնպես հիմնարար հակադրություն չկա։ Այդ ժամանակաշրջանում էր, որ Կիրիլ-Բելոզերսկի վանքի մեծարգո վանական Կոմելի վանական Կորնիլիյը գրեց վանական կանոնադրությունը, որը հիմնված է Նեղոսի և Հովսեփ վանականների կանոնադրության վրա: Այնուամենայնիվ, երկու վանական կորպորացիաների վանականներին շուտով արգելվեց հաղորդակցվել:

Վասիանոսի և Մաքսիմոս Հույնի դատավարությունը չդարձավ ոչ ձեռքբերման շարժման վերջնակետը։ Եվ եթե վեճը որոշ ժամանակ հանդարտվեց, ապա հենց սկետներում նրանք շարունակում էին քննարկել վանական կյանքի հրատապ խնդիրները։ Ոչ տերերի «երկրորդ ալիքի» ճանաչված առաջնորդը Պորֆիրյան անապատի ծերունի Արտեմին է։ Կորնիլիև-Կոմելի վանքում հաստատված Արտեմին վանական Կորնիլիի օրհնությամբ հաստատվել է Պորֆիրիևի Էրմիտաժում: Ավագի նամակից ցար Իվան Ահեղին հայտնի է դառնում, որ Կորնիլիևում Արտեմիի և եղբայրների միջև որոշ տարաձայնություններ են եղել վանական ունեցվածքի վերաբերյալ։ Հիմք չկա պնդելու, թե արդյոք դա էր Արտեմիի անապատներ մեկնելու պատճառը։ Պորֆիրիևի անապատի բնակիչներից Իսահակ (Բելոբաև), Պորֆիրի Մալին, Սավվա Շահը հայտնի են իրենց ոչ ձեռքբերովի հայացքներով։ Այստեղ չորս տարի է անցկացրել Լապերի լուսավորիչ Թեոդորիտ Կոլսկին։

Պոլեմիկայի վերսկսումն ընկնում է 40-50-ականներին։ Շատ առումներով այն կապված է մետրոպոլիտ Մակարիոսի շրջանի բարեփոխման գործունեության հետ: Մայր տաճարի նախօրեին աշխարհիկ իշխանությունները վերադառնում են վանական հողատիրությունը սահմանափակելու գաղափարին և աջակցություն են փնտրում ոչ տերերի շրջանում: Բարեփոխիչների շրջանում այս գաղափարներին պաշտպանում են Ավետման տաճարի վարդապետը և ցարի խոստովանահայր Սիլվեստր և Ալեքսեյ Ադաշևները։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ տաճարից առաջ բարեփոխումների ոգեշնչող Մետրոպոլիտ Մակարիոսը նամակ գրեց երիտասարդ ցարին, որում նա պաշտպանում էր վանական հողի տիրապետությունը:

Ատրեմիուսը իր տեսակետները ներկայացրել է Իվան Ահեղին ուղղված նամակում, որը նա գրել է 1551 թվականի գարնանը։ Հաղորդագրությունն ինքնին չի պահպանվել, բայց դրա մասին հիշատակվում է Արտեմիի թագավորին ուղղված մեկ այլ նամակում։ Տեքստից պարզ է դառնում, որ Արտեմին, ընդդիմանալով վանական հողատիրությանը, և թույլ տալով գրավել վանական հողերը, Այնուամենայնիվ, չաջակցեց բռնի աշխարհիկացմանը... Ինչպես ենթադրում է Պլիգուզովը, Արտեմին նույնպես պատկանում է Վասիան Պատրիկեևին վերագրվող «Բանավեճ Ջոզեֆի հետ»։ Փաստաթուղթն առնվազն ավելի արմատական ​​է հնչում, քան Վասյան ծրագիրը, և հենց այստեղ հնչեց Վասիանին վերագրվող «Իշխանին կտամ...» արտահայտությունը։

Ստոգլավը երբեք չի դիպչել եկեղեցու հողերին։ Բացառություն էր, այսպես կոչված, 101 գլուխը, որը վանքերին հողերի փոխանցումը դնում է պետության վերահսկողության տակ, սահմանափակում հող ձեռք բերելու հնարավորությունը։ Բայց միայն այն հողերը, որոնք եկեղեցու կողմից ապօրինաբար ձեռք է բերվել Մեծ Դքս Վասիլի III-ի մահից հետո ընկած ժամանակահատվածում…

Այդուհանդերձ, մի շարք անտերերի ներկայացուցիչներ այս պահին առաջադրվել են եկեղեցական բարձրագույն պաշտոններում։ 1551 թվականի սկզբին Ռյազանի եպիսկոպոսը հիմնեց Բելոզերսկի վանական Կասյան տաճարը, որը գումարվեց Մատվեյ Բաշկինի հերետիկոսության գործով։ Մայր տաճարի շրջանակներում դատապարտվել են նաև Բելոզերսկի մի շարք ոչ ագահ վանականներ։ Ավագ Արտեմին դատապարտվեց, թեև նրա հերետիկոսությունը չապացուցվեց, բայց ակնհայտ դարձավ նրա ազդեցությունը հերետիկոսության ձևավորման վրա։ Սրբերի հրաշքները ժխտելու մեջ մեղադրվող ավագներ Պորֆիրի Մալին և Սավվա Շահը դատապարտվեցին, ինչպես նաև Իսահակը (Բելոբաև): Սուզդալի եպիսկոպոս Աթանասիոսը փորձեց մեղադրել Կոլայի Թեոդորետին, ով իրեն անհավանական էր, հերետիկոսության մեջ՝ կապելով նրան հերետիկոսների հետ: Սակայն նրա ջանքերն անհաջող էին։ Այնուհետև նրան հաջողվեց հասնել սկզբունքային վանահայրի աքսորմանը Կիրիլովի վանք։

1554 թվականի հունվարին Նովոյեզերսկի վանքից դատավարության համար Մոսկվա բերվեցին Թեոդոսիոս Կոսոյը և նրա ընկեր Իգնատիուսը, ովքեր շուտով կարողացան փախչել կալանքից և ապաստանել Լիտվայում։ Լիտվայում Կոսոյը ակտիվ քարոզչական գործունեություն ծավալեց։ Նրա հերետիկոսական ուսմունքը հիմնականում հայտնի է Նովգորոդ Օտենսկի վանքի վանական Զինովի «Ճշմարտության վկայություն նոր ուսմունքի մասին հարցնողներին» աշխատությունից։ Հերետիկոսները, ովքեր ապրում էին Բելոզերսկի սկետներում, կիսում էին ոչ տերերի տեսակետները, բայց նրանց դիրքորոշումը շատ ավելի արմատական ​​էր: Թեոդոսիոս Կոսոյը ի վերջո եկավ վանականության լիակատար ժխտման: Արտեմին, ով նույնպես փախել է Լիտվա, վիճել է իր նախկին ընկերների հետ։ Նրա կողմից Լիտվայում ի պաշտպանություն ուղղափառության հայտնի 9 նամակներ կան։

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

մշակույթի արվեստի հասարակություն Ջոզեֆ Վոլոտսկին և Նիլ Սորսկին