Երուսաղեմում առաջին տաճարի հիմնադրումը. հուդայականություն

Երուսաղեմը հակադրությունների քաղաք է։ Իսրայելում մշտական ​​ռազմական գործողություններ են ընթանում մուսուլմանների և հրեաների միջև, միաժամանակ այս սուրբ վայրում խաղաղ ապրում են հրեաները, արաբները, հայերը և այլք։

Երուսաղեմի տաճարները կրում են մի քանի հազարամյակի հիշողություն: Պատերը հիշում են հրամանագրերը և Դարեհ I-ը, Մակաբայեցիների ապստամբությունը և Սողոմոնի թագավորությունը, Հիսուսի կողմից վաճառականներին տաճարից վտարելը:

Երուսաղեմ

Երուսաղեմի տաճարները հազարամյակներ շարունակ տպավորել են ուխտավորների երևակայությունը: Այս քաղաքը իսկապես համարվում է ամենասուրբը երկրի վրա, քանի որ երեք կրոնների հավատացյալներ են այստեղ ձգտում։

Երուսաղեմի տաճարները, որոնց լուսանկարները կներկայացնենք ստորև, պատկանում են հուդայականությանը, իսլամին և քրիստոնեությանը։ Այսօր զբոսաշրջիկները հակված են դեպի Լացի պատը, Ալ-Աքսա մզկիթը և Ժայռի գմբեթը, ինչպես նաև Համբարձման եկեղեցին և Աստվածամոր տաճարը:

Երուսաղեմը հայտնի է նաև քրիստոնեական աշխարհում։ Սուրբ գերեզմանի եկեղեցին (լուսանկարը կցուցադրվի հոդվածի վերջում) համարվում է ոչ միայն Քրիստոսի խաչելության և հարության վայր։ Այս սրբավայրը նույնպես անուղղակիորեն դարձավ խաչակրաց արշավանքների ողջ դարաշրջանի սկզբի պատճառներից մեկը։

Հին և Նոր քաղաք

Այսօր կա Նոր Երուսաղեմ և Հին: Եթե ​​խոսենք առաջինի մասին, ապա դա ժամանակակից քաղաք է՝ լայն փողոցներով ու բարձրահարկ շենքերով։ Ունի երկաթուղի, ամենավերջին առևտրի կենտրոնները և շատ զվարճանքներ։

Նոր թաղամասերի կառուցումը և հրեաների կողմից դրանց բնակեցումը սկսվել է միայն XIX դարում։ Մինչ այս մարդիկ ապրում էին ժամանակակից Հին քաղաքում: Բայց շինարարության համար տարածքի բացակայությունը, ջրի բացակայությունը և այլ անհարմարություններ ազդել են բնակավայրի սահմանների ընդլայնման վրա։ Հատկանշական է, որ նոր տների առաջին բնակիչներին գումար են վճարել քաղաքի պարսպի հետևից դուրս գալու համար։ Բայց նրանք դեռ երկար ժամանակ գիշերով վերադառնում էին հին թաղամաս, քանի որ հավատում էին, որ պատը կպաշտպանի իրենց թշնամիներից։

Նոր քաղաքն այսօր հայտնի է ոչ միայն նորարարությամբ։ Այն ունի բազմաթիվ թանգարաններ, հուշարձաններ և այլ տեսարժան վայրեր, որոնք թվագրվում են տասնիններորդ և քսաներորդ դարերով:

Սակայն պատմության տեսանկյունից ավելի կարեւոր է Հին քաղաքը։ Ահա աշխարհի երեք կրոններին պատկանող ամենահին սրբավայրերն ու հուշարձանները։

Հին քաղաքը ժամանակակից Երուսաղեմի մի մասն է, որը ժամանակին գտնվում էր բերդի պատի հետևում: Տարածաշրջանը բաժանված է չորս թաղամասերի՝ հրեական, հայկական, քրիստոնյա և մահմեդական։ Հենց այստեղ են ամեն տարի գալիս միլիոնավոր ուխտավորներ և զբոսաշրջիկներ։

Երուսաղեմի որոշ տաճարներ համարվում են համաշխարհային սրբավայրեր: Քրիստոնյաների համար սա Սուրբ գերեզմանի եկեղեցին է, մուսուլմանների համար՝ Ալ-Աքսա մզկիթը, հրեաների համար՝ տաճարի մնացորդները՝ արևմտյան պատի (Լացի պատ) տեսքով։

Եկեք ավելի մանրամասն խոսենք Երուսաղեմի ամենահայտնի սրբավայրերի մասին, որոնք հարգված են ամբողջ աշխարհում: Շատ միլիոնավոր մարդիկ աղոթելիս շրջվում են իրենց ուղղությամբ: Ինչո՞ւ են այս տաճարներն այդքան հայտնի:

Առաջին տաճար

Ոչ մի հրեա երբեք չէր կարող սրբավայրն անվանել «Յահվեի տաճար»։ Սա հակասում էր կրոնական ցուցումներին։ «G-d-ի անունը չի կարելի ասել», ուստի սրբավայրը կոչվում էր «Սուրբ տուն», «Ադոնայի պալատ» կամ «Էլոհիմի տուն»:

Այսպիսով, առաջին քարե տաճարը կանգնեցվել է Իսրայելում Դավթի և նրա որդու՝ Սողոմոնի կողմից բազմաթիվ ցեղերի միավորումից հետո։ Մինչ այս սրբավայրը եղել է Ուխտի տապանակով շարժական վրանի տեսքով։ Փոքր պաշտամունքի վայրեր հիշատակվում են մի քանի քաղաքներում, ինչպիսիք են Բեթղեհեմը, Սյուքեմը, Գիվատ Շաուլը և այլն:

Իսրայելի ժողովրդի միավորման խորհրդանիշը Երուսաղեմում Սողոմոնի տաճարի կառուցումն էր։ Թագավորն ընտրեց այս քաղաքը մեկ պատճառով՝ այն գտնվում էր Եհուդա և Բենիամին ընտանիքների ունեցվածքի սահմանին։ Երուսաղեմը համարվում էր Հեբուսացիների մայրաքաղաքը։

Հետեւաբար, գոնե հրեաների ու իսրայելացիների կողմից այն չպետք է թալանվեր։

Դավիթը Արաունից գնեց Մորիա լեռը (այսօր հայտնի է որպես Տաճար): Այստեղ հնձանի փոխարեն զոհասեղան դրեցին Աստծուն, որպեսզի դադարեցնեն ժողովրդին պատուհասած հիվանդությունը։ Ենթադրվում է, որ սա այն վայրն է, որտեղ Աբրահամը պատրաստվում էր զոհաբերել իր որդուն։ Բայց Նաֆթան մարգարեն հորդորեց Դավթին տաճար չկառուցել, այլ այդ պատասխանատվությունը վստահել իր մեծացած որդուն:

Ուստի Առաջին տաճարը կառուցվել է Սողոմոնի օրոք։ Այն գոյություն է ունեցել մինչև Նաբուգոդոնոսորի կործանումը մ.թ.ա. 586 թվականին։

Երկրորդ տաճար

Գրեթե կես դար անց պարսից նոր տիրակալ Կյուրոս Մեծը հրեաներին թույլ է տալիս վերադառնալ Պաղեստին և վերականգնել Սողոմոն թագավորի տաճարը Երուսաղեմում։

Կյուրոսի հրամանագիրը թույլ է տվել ոչ միայն ժողովրդին վերադառնալ գերությունից, այլև հանձնել տաճարի գավաթային պարագաներ, ինչպես նաև հրամայել է միջոցներ հատկացնել շինարարական աշխատանքների համար: Բայց ցեղերի Երուսաղեմ գալուն պես, զոհասեղանի կանգնեցումից հետո, վիճաբանություններ են սկսվում իսրայելացիների և սամարացիների միջև։ Վերջիններիս թույլ չեն տվել կառուցել տաճարը։

Վերջապես վեճերը լուծեց միայն Կյուրոս Մեծին փոխարինած Դարեհ Հիստասպը։ Նա գրավոր հաստատել է բոլոր հրամանագրերը և անձամբ հրամայել ավարտել սրբավայրի շինարարությունը։ Այսպիսով, ավերումից ուղիղ յոթանասուն տարի անց Երուսաղեմի գլխավոր սրբավայրը վերականգնվեց։

Եթե ​​Առաջին տաճարը կոչվում էր Սողոմոնյան, ապա նորակառույցը կոչվում էր Զորաբաբել։ Սակայն ժամանակի ընթացքում այն ​​քայքայվեց, և Հերովդես թագավորը որոշում է վերակառուցել Մորիա լեռը, որպեսզի ճարտարապետական ​​անսամբլը տեղավորվի ավելի շքեղ քաղաքային թաղամասերում:

Ուստի Երկրորդ տաճարի գոյությունը բաժանված է երկու փուլի՝ Զորաբաբելի և Հերովդեսի։ Փրկվելով Մակաբայական ապստամբությունից և հռոմեական նվաճումից՝ սրբավայրը ստացել է փոքր-ինչ անմխիթար տեսք։ Ք.ա. 19-ին Հերովդեսը որոշում է Սողոմոնի հետ պատմության մեջ իր հիշողությունը թողնել և վերակառուցել համալիրը:

Հատկապես դրա համար մոտ հազար քահանաներ մի քանի ամիս ուսումնասիրեցին շինարարությունը, քանի որ միայն նրանք կարող էին մտնել տաճար: Սրբավայրի շենքն ինքնին կրում էր մի քանի հունահռոմեական հատկանիշներ, բայց արքան առանձնապես չպնդեց այն փոխել։ Բայց Հերովդեսն ամբողջությամբ ստեղծեց արտաքին շինությունները հելլենների և հռոմեացիների լավագույն ավանդույթներով:

Նոր համալիրի շինարարության ավարտից ընդամենը վեց տարի անց այն ավերվեց։ Հակահռոմեական ապստամբության սկիզբը աստիճանաբար հանգեցրեց Առաջին հրեական պատերազմին։ ոչնչացրել է սրբավայրը՝ որպես իսրայելացիների գլխավոր հոգեւոր կենտրոն։

Երրորդ տաճար

Ենթադրվում է, որ Երուսաղեմի երրորդ տաճարը նշանավորելու է Մեսիայի գալուստը: Այս սրբավայրի արտաքին տեսքի մի քանի վարկած կա. Բոլոր տատանումները հիմնված են Եզեկիել մարգարեի գրքի վրա, որը նույնպես Թանախի մաս է կազմում։

Այսպիսով, ոմանք կարծում են, որ Երրորդ Տաճարը հրաշքով կբարձրանա մեկ գիշերում: Մյուսները պնդում են, որ այն պետք է կանգնեցվի, քանի որ թագավորը ցույց տվեց այդ վայրը՝ կառուցելով Առաջին տաճարը:

Միակ բանը, որ կասկած չի հարուցում բոլոր շինարարության կողմնակիցների մոտ, դա այն տարածքն է, որտեղ կլինի այս շենքը։ Տարօրինակ կերպով, և՛ հրեաները, և՛ քրիստոնյաները այն տեսնում են հիմնաքարի վերևում գտնվող մի վայրում, որտեղ այսօր գտնվում է Կուբաթ ալ-Սահրան:

Մահմեդական սրբավայրեր

Խոսելով Երուսաղեմի տաճարների մասին՝ չի կարելի կենտրոնանալ բացառապես հուդայականության կամ քրիստոնեության վրա։ Այստեղ է գտնվում նաև իսլամի երրորդ ամենակարևոր և հնագույն սրբավայրը: Սա ալ-Աքսա («Հեռավոր») մզկիթն է, որը հաճախ շփոթում են երկրորդ ճարտարապետության՝ Կուբաթ ալ-Սահրայի («Ժայռի գմբեթ») հետ։ Հենց վերջինս ունի մեծ ոսկե գմբեթ, որը կարելի է տեսնել շատ կիլոմետրերով։

Հետաքրքիր փաստ է հետևյալը. Տարբեր դավանանքների միջև հակասությունների չմտածված հետևանքներից խուսափելու համար տաճարի բանալին գտնվում է մեկ մահմեդական ընտանիքում (Հուդա), և միայն մեկ այլ արաբ ընտանիքի անդամը (Նուսեյբե) իրավունք ունի բացել դուռը: Այս ավանդույթը սկսվել է դեռևս 1192 թվականին և մինչ օրս հարգվում է։

Նոր Երուսաղեմի վանք

«Նոր Երուսաղեմը» վաղուց է եղել մոսկովյան իշխանությունների բազմաթիվ կառավարիչների երազանքը։ Բորիս Գոդունովը պլանավորել էր դրա կառուցումը Մոսկվայում, սակայն նրա նախագիծը մնաց անկատար։

Առաջին անգամ Նոր Երուսաղեմում տաճար է հայտնվում, երբ Նիկոն պատրիարք էր: 1656 թվականին նա հիմնեց մի վանք, որը պետք է պատճեներ Պաղեստինի սուրբ տեսարժան վայրերի ամբողջ համալիրը։ Այսօր տաճարների հասցեն հետևյալն է՝ Իստրա քաղաք, Սովետսկայա փողոց, տուն 2։

Շինարարության մեկնարկից առաջ տաճարի տեղում գտնվում էին Ռեդկինա գյուղը և մոտակա անտառները։ Աշխատանքների ընթացքում բլուրն ամրացվել է, ծառեր են հատվել, բոլոր տեղագրական անվանումները դարձել են ավետարանական։ Այժմ հայտնվեցին Ձիթենու, Սիոնի և Թաբորի բլուրները։ այսուհետ կոչվում է Հորդանան: Հարության տաճարը, որը կառուցվել է տասնյոթերորդ դարի երկրորդ կեսին, կրկնում է Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու հորինվածքը։

Պատրիարք Նիկոնի առաջին մտքից և հետագայում այս վայրը վայելում էր Ալեքսեյ Միխայլովիչի հատուկ տրամադրվածությունը: Աղբյուրները նշում են, որ վերջինիս օծման ժամանակ առաջին անգամ համալիրն անվանել է «Նոր Երուսաղեմ»։

Այստեղ էր գտնվում գրադարանային նշանակալից հավաքածուն, ինչպես նաև երաժշտական ​​և պոեզիայի դպրոցի սաները։ Նիկոնի խայտառակությունից հետո վանքը որոշակի անկման մեջ է ընկնում։ Գործերը զգալիորեն բարելավվեցին այն բանից հետո, երբ իշխանության եկավ Ֆեդոր Ալեքսեևիչը, ով աքսորված պատրիարքի աշակերտն էր։

Այսպիսով, այսօր մենք վիրտուալ շրջայց կատարեցինք Երուսաղեմի մի քանի ամենահայտնի տաճարային համալիրներով, ինչպես նաև այցելեցինք Նոր Երուսաղեմի տաճար Մոսկվայի մարզում:

Հաջողություն քեզ, սիրելի ընթերցողներ! Թող տպավորությունները վառ լինեն, իսկ ճամփորդությունները՝ հետաքրքիր։

«Պետք է նշել, որ Թորան չի ասում. «Ես կբնակվեմ այնտեղ»: նրան», բայց «Ես կբնակվեմ նրանց մեջ», այսինքն՝ մարդկանց մեջ։ Սա նշանակում է, որ Աստծո Փառքը դրսևորվում է ոչ այնքան բուն Տաճարով, որքան այն մարդկանց միջոցով, ովքեր կառուցել են այն: Տաճարը չէ, որ առաջացնում է Աստծո Փառքի հայտնությունը, այլ մարդկանց անշահախնդիր ցանկությունը` զգալու Ամենակարողի ձեռքը` կառավարելով աշխարհը ամենուր և ամենուր:

"Ասում են:" Թող նրանք ինձ համար սրբարան շինեն, և ես կբնակվեմ նրանց մեջ(Ելք 25:8) - նրանց մեջ մարդիկ, և ոչ թե նրա մեջ՝ սրբավայրում: Մենք բոլորս պետք է բարձրացնենք խորանը մեր սրտերում, որպեսզի Աստված բնակվի այնտեղ»:

Մալբիմ

Այսպիսով, հրեա մարգարեներն ու օրենքի ուսուցիչները բազմիցս ընդգծել են այն փաստը, որ Տաճարը պետք է ոչ թե Աստծուն, այլ հենց ժողովրդին:

Կարծիքներ Տաճարի նշանակության մասին

«Այնտեղ եղած տասներկու հացերը համապատասխանում են տասներկու ամիսներին. յոթ լամպ [լամպեր] - արևին, լուսնին և հինգ [այն ժամանակ հայտնի] մոլորակներին [Մերկուրի, Վեներա, Մարս, Յուպիտեր և Սատուրն]; և չորս տեսակի նյութերը, որոնցից հյուսվել է վարագույրը՝ չորս տարրերին [հող, ծով, օդ և կրակ]»:

«Մեր նախնիներին տաճարում տասը հրաշքներ են ցույց տվել. զոհաբերության միսը երբեք չի փտել. սպանդի վայրում ճանճեր չկային. Քահանայապետը երբեք թաց երազ չի տեսել Յոմ Կիպուրում. անձրևները չեն մարել զոհասեղանի կրակը. քամին չշեղեց ծխի սյունը. Երբեք չի պատահել, որ խուրձը, մատաղի հացը և սեղանին բերված հացը պիտանի չեն. կանգնելը սուղ էր, իսկ խոնարհվելը՝ ընդարձակ. Երուսաղեմում երբեք օձի կողմից չկծած կամ կարիճի կողմից խայթված լինել. Երբեք մի մարդ չի ասել. «Ես բավականաչափ գումար չունեմ Երուսաղեմում գիշերելու համար»։

Տաճարի գործառույթները

Ըստ Սուրբ Գրքի տեքստի, տաճարի գործառույթները կարելի է բաժանել մի քանի հիմնական կատեգորիաների, որոնք հիմնականում հիմնված են այն փաստի վրա, որ.

• Տաճարի հիմնական և ամենակարևոր նպատակն է ծառայել որպես վայր, որտեղ ՇեկինաԱրարիչը (Աստծո փառքը) բնակվում է երկրի վրա՝ Իսրայելի ժողովրդի մեջ: Ծառայեք այնպես, ասես Երկնային Թագավորի պալատը, որտեղ մարդիկ կհավաքվեն՝ արտահայտելու իրենց հավատարիմ զգացմունքներն ու խոնարհությունը: Տաճարը եղել է նաև ժողովրդի բարձրագույն հոգևոր իշխանության մի տեսակ նստավայր։

Սրա հիման վրա Տաճարն է

Բացի այդ, Տաճարը նույնպես ծառայել է

Երուսաղեմի տաճարների ընդհանուր առանձնահատկությունները

Երուսաղեմում գոյություն ունեցող տաճարները միմյանցից տարբերվում են բազմաթիվ ճարտարապետական ​​առանձնահատկություններով և մանրամասներով՝ այնուամենայնիվ հետևելով բոլորի համար ընդհանուր սկզբունքին։ Մայմոնիդը ընդգծում է այն հիմնական մանրամասները, որոնք պետք է ներկա լինեն հրեական տաճարում, և դրանք ընդհանուր են բոլոր տաճարների համար։ Հրեական պատմություն:

«Տաճարի կառուցման մեջ գլխավորը հետևյալն է Կոդեշ(Սրբավայր) և Կոդեշ հա-կոդաշիմ(Սուրբ Սրբոց) իսկ Սրբարանի դիմաց պետք է լինի սենյակ կոչված Ուլամ(պատշգամբ); և ամեն ինչ միասին կոչվում է Հեյխալ. Եվ շուրջը պարիսպ կառուցեք Հեյխալա, ոչ պակաս հեռավորության վրա, քան այն, ինչ կար խորանում. և այս ցանկապատի ներսում ամեն ինչ կոչվում է Ազարա(բակ): Այնուամենայնիվ, միասին կոչվում է Տաճար:

Տաճարային զոհաբերության և դրան ուղեկցող մաքրման միջոցով քավվեցին ինչպես անհատների, այնպես էլ ողջ ժողովրդի մեղքերը, ինչը նպաստեց Իսրայելի հոգևոր մաքրագործմանը և բարոյական կատարելագործմանը: Բացի այդ, ամեն տարի Սուկկոտում զոհաբերություն էր կատարվում ողջ մարդկության մեղքերը քավելու համար: Տաճարային պաշտամունքը դիտվում էր որպես օրհնության աղբյուր ոչ միայն հրեաների, այլև աշխարհի բոլոր ժողովուրդների համար:

Տաճարը հրեական պատմության մեջ

Եփրեմ եփոդ. Մի ղևտացի ծառայում էր այս տաճարում: AT հնագույն տաճարՔեբրոնում Դավիթը թագավոր օծվեց Հուդայի և այնուհետև ամբողջ Իսրայելի վրա։ Գողիաթի սուրը պահվում էր Նեգևի փոքրիկ տաճարում: Տաճարներ կային նաև Սյուքեմում (Սյուքեմ), Բեթղեհեմում (Բեթղեհեմ), Միցփե Գիլադում և Գիվատ Շաուլում։

Սողոմոնի տաճար (- 586 մ.թ.ա.)

Սողոմոնի տաճարի հնարավոր վերակառուցումը

Ստեղծագործություն կենտրոնական տաճարՀին Իսրայելում դա անձնավորում էր Իսրայելի թագավորության միավորումը և կարող էր տեղի ունենալ միայն այս միասնության ամրապնդման ժամանակ: Եվ իսկապես, ըստ Աստվածաշնչի, Տաճարը կանգնեցվել է հրեա ժողովրդի ազգային միասնության բարձրագույն դրսևորման ժամանակաշրջանում՝ Սողոմոնի օրոք։ Սողոմոնին հաջողվեց իրականացնել մի մեծ տաճար կառուցելու ծրագիրը, որին երկրպագելու էին հրեաները ամբողջ Իսրայելից։

Աստվածաշունչը պատմում է, որ ամբողջ ժամանակ, մինչ հրեաները պետք է կռվեին իրենց անկախության համար հարևան ժողովուրդների հետ, Աստված չէր ուզում բնակվել «Տանը», այլ թափառում էր»: վրանում և խորանում(2 Թագավորներ 7:6).

Սողոմոնի տաճարի կառուցում

Իր գահակալության տարիներին Դավիթ թագավորը զգալի նախապատրաստական ​​աշխատանքներ կատարեց Տաճարի կառուցման համար (1 Տարեգրություն 22։5)։ Սողոմոնը, Դավիթը տվել է նրա կողմից մշակված Գերագույն դատարանի (Սանեդրիոն) հետ միասին Տաճարի ծրագիրը (1 Տարեգրություն 28:11-18):

Հրեաստանի քաղաքական թուլությունն ու ռազմական պարտությունները ողբալի ազդեցություն թողեցին տաճարի գանձարանի վրա, Տաճարը բազմիցս թալանվեց, պղծվեց և նորից վերակառուցվեց։ Երբեմն հրեա թագավորներն իրենք, երբ փողի կարիք ունեին, վերցնում էին տաճարի գանձերից: Այնուամենայնիվ, իրականացվել է նաև Տաճարի վերականգնումը։

Զորաբաբելի տաճարի կառուցում (Զերոբաբել)

Տաճարի վերականգնման աշխատանքներն իրականացվել են Զորաբաբելի (Զորաբաբելի) ղեկավարությամբ, որը Դավիթ թագավորի և Յեսու քահանայապետի ժառանգներից էր։ Տաճարի տարածքը մաքրվել է բեկորներից և մոխիրից, կանգնեցվել է ողջակեզի զոհասեղանը, և նույնիսկ մինչ տաճարի կառուցումը վերսկսվել է զոհերի մատուցումը (Եզրաս 3:1-6):

Բաբելոնից վերադառնալուց հետո երկրորդ տարում՝ Կիսլև ամսվա 24-ին, սկսվեց շինարարությունը։ Սակայն շուտով վեճեր ծագեցին հրեաների և սամարացիների միջև, որոնց թույլ չտվեցին մասնակցել շինարարությանը, և նրանք սկսեցին ամեն կերպ միջամտել Երուսաղեմի տաճարի վերականգնմանը։ Արդյունքում Տաճարի շինարարությունը ընդհատվեց 15 տարով։ Միայն Դարեհ I Հիստասպեսի գահակալության երկրորդ տարում (մ.թ.ա. 520թ.) վերսկսվեց Տաճարի շինարարությունը (Ագ. 1:15): Դարեհն անձամբ հաստատեց Կյուրոսի հրամանագիրը և թույլատրեց շարունակել աշխատանքը։

Աշխատանքն ավարտվել է Ադար ամսվա երրորդ օրը՝ Դարեհի գահակալության վեցերորդ տարում, որը համապատասխանում է մ.թ.ա. 516 թվականին։ ե. , Առաջին Տաճարի կործանումից 70 տարի անց։

Զորաբաբելի տաճարի պատմությունը

Երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացու նվաճումներից հետո Հրեաստանն ընկավ հույների տիրապետության տակ (մ.թ.ա. մոտ 332 թ.), հելլենիստական ​​թագավորները հարգանքով վերաբերվեցին տաճարին և այնտեղ հարուստ նվերներ ուղարկեցին։ Սելևկյան տիրակալների վերաբերմունքը Տաճարի նկատմամբ կտրուկ փոխվեց Անտիոքոս IV Եպիփանեսի օրոք (- մ.թ.ա.): 169 թվականին մ.թ.ա. ե. Եգիպտոսից վերադառնալիս նա ներխուժեց Տաճարի տարածք և առգրավեց տաճարի թանկարժեք անոթները։ Երկու տարի անց (մ.թ.ա. 167թ.) նա պղծեց այն՝ Օլիմպիական Զևսի փոքրիկ զոհասեղանը դնելով Ողջակիզման զոհասեղանի վրա: Տաճարային ծառայությունն ընդհատվեց երեք տարով և վերսկսվեց Հուդա (Յեհուդա) Մակաբեի կողմից Երուսաղեմը գրավելուց հետո (Ք.ա. 164 թ.) Մակաբայական ապստամբության ժամանակ (- մ.թ.ա.)։ Այդ ժամանակվանից ի վեր տաճարային ծառայությունն անցկացվում էր առանց ընդհատումների, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ հույներին հաջողվեց որոշ ժամանակ տիրանալ տաճարին:

Երկրորդ տաճար. Հերովդեսի տաճար (մ.թ.ա. 20 - մ.թ. 70)

Հերովդեսի տաճարի մոդել.

Հերովդեսի տաճարի կառուցում

Երուսաղեմի խարխուլ տաճարը չէր ներդաշնակվում այն ​​հոյակապ նոր շինությունների հետ, որոնցով Հերովդեսը զարդարել էր իր մայրաքաղաքը։ Իր թագավորության կեսերին Հերովդեսը որոշեց վերակառուցել Տաճարի լեռը և վերաշինել հենց Տաճարը՝ հուսալով, որ այս արարքով շահի իրեն չսիրող ժողովրդի բարեհաճությունը: Բացի այդ, նա առաջնորդվում էր այն վնասը վերականգնելու ցանկությամբ, որն ինքն է պատճառել սուրբ վայրում քաղաքի գրավման ժամանակ։ Տաճարը վերականգնելու գովելի ցանկությունը միաձուլվել է Հերովդեսի ծրագրերի հետ նրա հավակնոտ ցանկության հետ՝ իր համար ստեղծելու Սողոմոն թագավորի փառքը պատմության մեջ, և միևնույն ժամանակ, օգտագործելով տաճարի վերականգնումը, ուժեղացնել վերահսկողությունը դրա վրա, ինչը ձեռք է բերվել կառուցելով, ոստիկանական նպատակներով, ամրոց տաճարի բակում և ստորգետնյա անցումներ։

«Հրեական պատերազմի» տեքստի համաձայն՝ շինարարական աշխատանքները սկսվել են Հերովդեսի գահակալության 15-րդ տարում, այսինքն՝ մ.թ.ա. 22-ին։ ե. Հրեաների հնությունները հայտնում են, սակայն, որ նախագիծը սկսվել է Հերովդեսի գահակալության 18-րդ տարում, այսինքն՝ մ.թ.ա. 19-ին։ ե.

Մարդկանց զայրույթն ու անհանգստությունը չառաջացնելու համար թագավորը սկսեց Տաճարի վերականգնումը միայն շինարարության համար անհրաժեշտ նյութերը պատրաստելուց և բոլոր նախապատրաստական ​​աշխատանքներն ավարտելուց հետո։ Քարը տեղափոխելու համար մոտ հազար սայլ էր պատրաստվել։ Հազար քահանաներ պատրաստվեցին կառուցելու հմտություններ, որպեսզի նրանք կարողանան կատարել բոլոր անհրաժեշտ աշխատանքները Տաճարի ներքին մասում, որտեղ միայն քահանաների մուտքն է թույլատրվում: The Mishnah-ը հայտնում է, որ շինարարությունն իրականացվել է Հալաչայի բոլոր պահանջների մանրակրկիտ պահպանմամբ։ Ձեռնարկվեցին անհրաժեշտ միջոցներ, որպեսզի աշխատանքի ընթացքում Տաճարում սովորական ծառայությունները չդադարեն։

Աշխատանքի ծավալը հսկայական էր, և դրանք տեւեցին 9,5 տարի։ Տաճարի վերակառուցման աշխատանքները տևել են 1,5 տարի, որից հետո այն օծվել է. Եվս 8 տարի Հերովդեսը խանդավառությամբ զբաղվում էր բակերը փոխելու, պատկերասրահներ կանգնեցնելու և արտաքին տարածքը կազմակերպելու գործով։ Տաճարի շենքի առանձին մասերի ձևավորման և կատարելագործման աշխատանքները, ինչպես նաև Տաճարի լեռան բակային համակարգում կառուցման աշխատանքները Հերովդեսից հետո երկար ժամանակ շարունակվեցին: Այսպիսով, այն ժամանակ, երբ, ըստ Ավետարանների, Հիսուսը քարոզում էր տաճարում, շինարարությունը արդեն 46 տարի էր: Շինարարությունը վերջնականապես ավարտվեց միայն Ագրիպպաս II-ի օրոք՝ Ալբինուս կուսակալի օրոք (- մ.թ.): Այսինքն՝ 70 թվականին հռոմեացիների կողմից տաճարի կործանումից ընդամենը 6 տարի առաջ։

Հերովդեսը տաճարի վրա թողեց հունահռոմեական ճարտարապետության հետքը: Այնուամենայնիվ, տաճարի դասավորությունը ինքնին թողնվեց հենց քահանաների ավանդույթին և ճաշակին, մինչդեռ գավիթների, հատկապես արտաքին գավիթների փոփոխությունը թողնվեց Հերովդեսին: Այսպիսով, Հերովդեսին և նրա ճարտարապետական ​​ճաշակին թողնված տաճարի բակը ստիպված կորցրեց իր ավանդական բնույթը. բակի պատերի երկայնքով նախկին եռահարկ սենյակների փոխարեն բակերի շուրջը կանգնեցվեց հելլենիստական ​​ոճով եռակի սյունաշար։ Այս ոճով են կառուցվել նաև Նիկանորի դարպասները և Տաճարի ճակատը։ Այնուամենայնիվ, ինչ վերաբերում է տաճարային ծառայությանն անմիջականորեն առնչվող շինություններին, այստեղ օգտագործվել է արևելյան ավանդական ոճը։

Հերովդեսի տաճարի պատմությունը

Ավերված Տաճարից տաճարային սպասքների մի մասը պահպանվել և գրավվել է հռոմեացիների կողմից. այս գավաթները (ներառյալ հայտնի Մենորան) պատկերված են Հռոմեական ֆորումի Տիտոսի հաղթական կամարի ռելիեֆների վրա:

Տաճարի կործանումից հետո

Երուսաղեմի կործանումը և տաճարի այրումը նշանավորեցին հրեաների ցրման սկիզբն աշխարհով մեկ: Թալմուդյան ավանդույթն ասում է, որ երբ տաճարը ավերվեց, դրախտի բոլոր դարպասները, բացառությամբ մեկի՝ Արցունքների դարպասի, փակվեցին, իսկ Արևմտյան պատը, որը մնացել էր Երուսաղեմի Երկրորդ տաճարից, կոչվում էր «Լացի պատ»։ քանի որ իրենց Տաճարը սգացող բոլոր հրեաների արցունքները թափվում են այստեղ:

Քաղաքը երկար ժամանակ ավերակների ու ամայի էր։

Ապստամբ հրեաները տիրեցին Երուսաղեմին և կառուցեցին ժամանակավոր Տաճար, որտեղ կարճ ժամանակզոհաբերությունները վերսկսվեցին. Երուսաղեմը մնաց ապստամբների ձեռքում գրեթե երեք տարի (-), մինչև տարվա ամառ ապստամբությունը ջախջախվեց, և հռոմեացիները նորից գրավեցին քաղաքը։ Հադրիանը հրաման արձակեց, որով բոլորին, ովքեր թլպատված էին, արգելվում էր մուտք գործել քաղաք։ Հուդայականության նկատմամբ նրա վերաբերմունքը և Երուսաղեմի տաճարը վերակառուցելու մտադրությունը բացատրվում է նրանով, որ նա փորձել է եկեղեցին զրկել հրեական հիմքից։ Տաճարում զոհաբերությունների վերսկսումը կարող է հրապարակայնորեն ցույց տալ Հիսուսի մարգարեության կեղծ լինելն այն մասին, թե ինչ է տաճարից»: քարը քարի վրա չի մնա«(Մատթ. 24:2; Մարկոս ​​13:2; Ղուկաս 21:6) և քրիստոնեության կողմից հուդայականության ժառանգության մասին հայտարարության անճշտությունը. Կայսրը անմիջապես սկսեց իրագործել իր ծրագիրը։ Պահանջվող միջոցները հատկացվեցին պետական ​​գանձարանից, և նախագծի ղեկավար նշանակվեց Ելիպիոս Անտիոքացին, Հուլիանոսի ամենանվիրված օգնականներից և Բրիտանիայի նախկին նահանգապետը։ Նյութերի և գործիքների պատրաստումը, դրանց առաքումը Երուսաղեմ և տեղում տեղադրումը, ինչպես նաև արհեստավորների և բանվորների հավաքագրումը շարունակվել է երկար ժամանակ։ Աշխատանքի պլանավորումը զգալի ջանքեր է պահանջել ճարտարապետների կողմից։ Աշխատանքների առաջին փուլը շինհրապարակում գտնվող ավերակների հեռացումն էր։ Միայն դրանից հետո, ըստ երևույթին, մայիսի 19-ին շինարարներն ուղղակիորեն սկսեցին Տաճարի շինարարությունը։ Սակայն տարվա մայիսի 26-ին տաճարի վերականգնման աշխատանքները դադարեցվել են հրդեհի հետևանքով առաջացած հրդեհի պատճառով։ բնական աղետկամ վթարը Տաճարի լեռան վրա: Մեկ ամիս անց Հուլիանն ընկավ ճակատամարտում, և նրա տեղը զբաղեցրեց քրիստոնյա հրամանատար Հովիանը, ով վերջ դրեց նրա բոլոր ծրագրերին։

• Այն բանից հետո, երբ արաբները գրավեցին Պաղեստինը 638 թվականին, մուսուլմանների համար սուրբ ավերված տաճարի տեղում կառուցվեցին իսլամական պաշտամունքի վայրեր, որոնցից ամենամեծերն են Ալ Աքսան և Կուբբատ աս-Սահրան: Այս կառույցները հաճախ վերցրել են խաչակիրները, ովքեր Երուսաղեմը գրավել են Երուսաղեմի տաճարի համար, ինչը արտացոլվել է այն ժամանակվա կերպարվեստի գործերում։

ներկա ժամանակ

Տաճարի գտնվելու վայրը

Ավանդաբար, Տաճարը գտնվում է այն վայրում, որտեղ այսօր կանգնած է Օմարի մզկիթը (Չարամ ալ-Շարիֆ), ավելի ճիշտ՝ Ժայռի գմբեթը (Kubbet es-Sachra), որը կառուցել է Աբդ ալ-Մալիքը տարում: Այս տեսակետի կողմնակիցները հիմնվում են պատմական աղբյուրների տեղեկատվության վրա, ըստ որի՝ Կուբբատ-աս-Սահրան արգելափակել է այստեղ կանգնած Երկրորդ տաճարի մնացորդները։ Այս հայեցակարգը առավել համոզիչ և հետևողականորեն ներկայացրեց պրոֆեսոր Լին Ռիտմայերը:

Ժայռի գմբեթի մեջտեղում 1,25-2 մետր բարձրությամբ մեծ ժայռ է բարձրանում՝ 17,7 մետր երկարությամբ և 13,5 մետր լայնությամբ։ Այս քարը համարվում է սուրբ և շրջապատված է ոսկեզօծ վանդակով, որպեսզի ոչ ոք չդիպչի դրան։ Ենթադրվում է, որ սա մեկն է Նույնիսկ a-Shtiya(«Հիմնաքար»), որի մասին Թալմուդում ասվում է, որ Տերը դրանից սկսել է աշխարհի արարումը և որը դրվել է Երուսաղեմի տաճարի Սրբոց Սրբոցում։ Այնուամենայնիվ, դա հակասում է այն, ինչ հայտնի է Հիմնաքարի մասին հրեական աղբյուրներից։ Այսպիսով, ըստ Միշնայի, նա ընդամենը երեք մատով բարձրացավ հողից, և այժմ տեսանելի ժայռը հասնում է երկու մետրի. Բացի այդ, այն չափազանց անհավասար է և ուղղված դեպի վեր, և քահանայապետը չկարողացավ դրա վրա բուրվառ դնել Յոմ Կիպուրում:

Մյուսները կարծում են, որ Տաճարի գավիթում այս քարի վրա դրվել է ողջակեզի զոհասեղանը: Այս դեպքում Տաճարը գտնվում էր այս քարից դեպի արևմուտք։ Այս կարծիքն ավելի հավանական է, քանի որ այն համապատասխանում է Տաճարի հրապարակի տարածական հարաբերություններին և թույլ է տալիս բավականին մեծ հարթ տարածք: .

Տաճարի տեղայնացման այլ տարբերակներ կան: Մոտ երկու տասնամյակ առաջ իսրայելցի ֆիզիկոս Աշեր Կաուֆմանը առաջարկեց, որ և՛ Առաջին, և՛ Երկրորդ տաճարները գտնվում են Ժայռի մզկիթից 110 մետր դեպի հյուսիս: Նրա հաշվարկներով՝ Սրբոց Սրբությունն ու Հիմնաքարը գտնվում են ներկայիս «Հոգիների գմբեթի»՝ մահմեդական միջնադարյան փոքր շինության տակ։

Տաճարի հակառակ՝ «հարավային» (ժայռի գմբեթի հետ կապված) տեղայնացումը մշակվել է իսրայելցի հայտնի ճարտարապետ Տուվիա Սագիվի կողմից վերջին հինգ տարիների ընթացքում։ Նա այն տեղադրում է ժամանակակից Ալ-Քաս շատրվանի տեղում:

Այլ հրեական տաճարներ

Իսրայելի տաճարներ

Աստվածաշունչը պատմում է, որ Եփրեմի լեռներում մի ոմն Միքիան մի փոքրիկ տաճար շինեց, որտեղ կանգնած էր արձանը և գտնվում էր. եփոդ. Նրանում ծառայում էր մի ղևտացի (Դատավորներ 17-18)։ Այս տաճարը Դանի ցեղի կողմից տեղափոխվեց հյուսիս։ Մեկ այլ հոգեւոր կենտրոն էր Բեթելը (Բեթ-Էլ), որտեղ, ըստ Աստվածաշնչի, նույնիսկ Հակոբը հիմնեց Իսրայելի Աստծո սրբավայրը (Ծննդ. 28:22):

Տաճար Գերիզիմ լեռան վրա

Հուդայի վերջին թագավորների օրոք Իսրայելի նախկին թագավորության ողջ մնացած բնակիչները շարունակում էին կապ պահպանել Երուսաղեմի և Տաճարի հետ։ Դեռ Սիոն վերադառնալու շրջանի սկզբում Սամարիայի ղեկավարները փորձեցին համագործակցել աքսորից վերադարձողների հետ, սակայն նրանք մերժեցին համագործակցությունը, ինչը հանգեցրեց սամարացիների և վերադարձողների միջև երկարատև թշնամանքի և նպաստեց երկրի վերափոխմանը։ Սամարացիները՝ առանձին կրոնա-էթնիկ խմբի։

Չնայած սամարացիները չմասնակցեցին Մակաբայական ապստամբությանը, Անտիոքոս IV Եպիփանեսը մ.թ.ա. 167-ից հետո։ ե. Գերիզիմ լեռան վրա գտնվող սամարացիների տաճարը վերածեց Զևսի տաճարի: Յոքանան Հիրկանոս I-ի օրոք սամարացիները ոչ հրեական քաղաքների կոալիցիայի մեջ մտան Հասմոնացիների դեմ։ In - gg. մ.թ.ա ե. Յոքանան Հիրկանոսը գրավեց և ավերեց Սյուքեմն ու Սամարիան, ինչպես նաև ավերեց Գերիզիմ լեռան տաճարը։ Սամարիան շուտով վերականգնվեց, իսկ Սյուքեմը՝ միայն 180 տարի անց։ Գրիզիմ լեռան տաճարն այլևս չէր վերականգնվել և գրեթե չէր հիշատակվում, սակայն, ըստ երևույթին, Յոհանան Հիրկանոսի թագավորությունից հետո Գերզիմ լեռան վրա զոհասեղան կառուցվեց։

Շատ ավելի ուշ՝ մ.թ.ա II դարի կեսերին։ ե. , Պտղոմեոս VI Փիլոմետորի օրոք Երուսաղեմի քահանայապետների ընտանիքից Օնիասը (Հոնիո, Օնիաս) IV-ը Լեոնտոպոլիսում (Ստորին Եգիպտոսում) հիմնել է տաճար, որը կոչվում է. Օնիասի տաճար(եբրայերեն בֵּית חוֹנִיוֹ ‎):

Երուսաղեմի տաճարի ավերումից հետո Օնիայի տաճարը երկար չի գոյատևել և ավերվել է մ.թ. ե. Վեսպասիանոս կայսեր հրամանով։

Երրորդ տաճարի կառուցման հեռանկարները

Ըստ հրեական ավանդույթի՝ Տաճարը Մեսիայի գալով կվերականգնվի իր սկզբնական տեղում՝ Երուսաղեմի Տաճարի լեռան վրա, և կդառնա հրեա ժողովրդի և ողջ մարդկության հոգևոր կենտրոնը։

Ըստ ավանդական տեսակետի՝ Երրորդ Տաճարը պետք է մոդելավորվի Եզեկիելի (Եզեկիելի) մարգարեական տեսիլքում մանրամասնված Տաճարից: Նմանատիպ տաճար, սակայն, երբեք չի կառուցվել, քանի որ Եզեկիելի մարգարեությունը բավականին անորոշ և անորոշ է: Երկրորդ տաճարը կառուցողները ստիպված են եղել դրա կառուցվածքում համատեղել Սողոմոնի տաճարի ճարտարապետությունը Եզեկիելի տաճարի այն տարրերի հետ, որոնց նկարագրությունը բավականին պարզ է և հասկանալի։ Այդ պատճառով օրենքի հրեա ուսուցիչները ներառում են այս մարգարեությունը նրանց թվում, որոնք կիրականանան միայն գալիք Ազատման ժամանակ ( Գեուլա), որը կգա Մեսիայի գալուստով։

Եզեկիելի տեսիլքում տաճարը նման է իր նախորդներին միայն իր ընդհանուր տեսքով, այն նաև պարունակում է. Ուլամ), սրբավայր ( Հեյխալ), Սրբոց Սրբոց ( Դվիր) և բակ ( Ազարա): Հակառակ դեպքում, այս Տաճարը էապես տարբերվում է Առաջին և Երկրորդ տաճարներից և՛ ձևով, և՛ չափով: Երրորդ տաճարի արտաքին գավիթն ունի հավելյալ 100 կանգուն հյուսիսից և հարավից, ինչը նրան տալիս է քառակուսի ձև։ Այս չափի Տաճար կառուցելը կպահանջի խոշոր տոպոլոգիական փոփոխություններ՝ Տաճարի լեռան տարածքն ընդլայնելու համար:

Երրորդ տաճարի վերականգնման գործընթացի վերաբերյալ հրեա ռաբբիների միջև չկա միաձայնություն: Երկու հիմնական կարծիք կա.

Շատ մեկնաբաններ համատեղում են այս երկու մոտեցումները.

Այնուամենայնիվ, կա նաև կարծիք, որ Տաճարը կկառուցվի մարդկանց կողմից և, հավանաբար, նույնիսկ մինչև Մեսիայի գալը։ Սա բխում է, օրինակ, Եզեկիել մարգարեի գրքի Ռաշիի մեկնաբանության խոսքերից, որ Տաճարի նկարագրությունը անհրաժեշտ է «այն ճիշտ ժամանակին կառուցելու համար»: Ամեն դեպքում, Ռաշին Թանախի և Թալմուդի իր մեկնաբանության մեջ բազմիցս գրում է, որ Տաճարը կառուցելու պատվիրանը տրվել է հրեա ժողովրդին բոլոր ժամանակների համար: Մայմոնիդը իր գրվածքներում նաև նշում է, որ Տաճարը կառուցելու պատվիրանը ակտուալ է մնում բոլոր սերունդների համար:

Այդ իսկ պատճառով, շատ ժամանակակից ռաբբիներ կարծում են, որ ոչ մի հիպոթետիկ իրավիճակ, Ռաշիի և Մայմոնիդների մասին իրենց պատկերացումների համաձայն, չի կարող ազատել հրեա ժողովրդին Տաճարը կառուցելու պարտավորությունից և դրանով իսկ չեղարկել Թորայի պատվիրանը: Նրանց կարծիքով, թագավորը պետք էր միայն Առաջին տաճարի կառուցման համար, որը պետք է նշանակեր « այն տեղը, որը Տերն է ընտրում«. Սակայն, քանի որ վայրը հայտնի է դարձել, Տաճարի կառուցումն այլևս չի պահանջում Իսրայելի թագավորը, ինչպես եղավ Երկրորդ Տաճարի կառուցման հետ:

Պարբերաբար կոչեր են հնչում որոշ քրիստոնյա և հրեա կրոնական գործիչների կողմից՝ վերակառուցելու Տաճարի լեռան վրա գտնվող հրեական տաճարը: Որպես կանոն, Երրորդ տաճար կառուցելու գաղափարի կողմնակիցները կոչ են անում ոչնչացնել Ժայռի գմբեթը, կանգնած այն տեղում, որտեղ պետք է կանգներ Տաճարը: Սակայն դիտարկվում է մեկ այլ տարբերակ, որի դեպքում արաբական սրբավայրը կմնա անձեռնմխելի, պայմանով, որ ոչ մուսուլմաններին թույլ տրվի աղոթել այնտեղ։

Սինագոգ - «փոքր սրբավայր»

Ավանդույթը մեծ նշանակություն է տալիս սինագոգին հրեական կյանքում: Թալմուդը համարում է, որ այն սրբությամբ զիջում է միայն Տաճարին, և այն կոչում է միդաշ միս- «փոքր սրբավայր», ինչպես ասվում է.

Պատմաբանների մեծամասնությունը կարծում է, որ սինագոգները հայտնվել են մոտ 2500 տարի առաջ Բաբելոնում՝ Առաջին տաճարի կործանումից մի քանի տարի առաջ։ Բաբելոն աքսորված հրեաները սկսեցին հավաքվել միմյանց տներում՝ միասին աղոթելու և Թորան ուսումնասիրելու համար: Հետագայում կառուցվեցին աղոթքի հատուկ շենքեր՝ առաջին սինագոգները։

Երկրորդ տաճարի դարաշրջանում սինագոգի հիմնական գործառույթը պահպանելն էր սերտ կապհրեաների միջև, որտեղ էլ որ նրանք ապրեն, և Երուսաղեմի տաճարի միջև: Չնայած պաշտամունքի նոր ձևերի զարգացմանը, մարդկանց գիտակցության մեջ Երուսաղեմի տաճարը շարունակում էր մնալ Բարձրյալի Փառքի նստավայրը և Աստծուն մատուցվող միակ զոհաբերության վայրը: Տաճարի կործանումից հետո սինագոգը կոչ է արվում վերակենդանանալ բոլորի մեջ հրեական համայնքներտաճարի ոգին:

Սինագոգի կազմակերպում

Թեև արտաքուստ տարբեր սինագոգները տարբերվում են միմյանցից, դրանց հիմքում ներքին սարքՏաճարի նախագիծն է, որն իր հերթին կրկնում էր անապատում հրեաների կողմից կառուցված խորանի կառուցվածքը:

Սինագոգը սովորաբար ուղղանկյուն ձև ունի՝ տղամարդկանց և կանանց համար նախատեսված առանձին սենյակներով։ Սովորաբար աղոթասրահի մուտքի մոտ տեղադրվում է լվացարան, որտեղ կարելի է ձեռքերը լվանալ աղոթելուց առաջ: Սինագոգի այն հատվածում, որը համապատասխանում է տաճարի սրբավայրի գտնվելու վայրին, տեղադրված է մեծ պահարան (երբեմն խորշում՝ ծածկված վարագույրով, որը կոչվում է. պարոխետներ. Նման պահարանը կոչվում է սինագոգի տապան ( արոն կոդեշ) և համապատասխանում է Տաճարում գտնվող Ուխտի տապանակին, որում պահվում էին տասը պատվիրանների տախտակները։ Պահարանում Թորայի մատյաններն են՝ սինագոգի ամենասուրբ սեփականությունը: Սինագոգի կենտրոնում բարձրացված հարթակ է, որը կոչվում է բիմակամ ալմեմար. Այս բարձունքից կարդացվում է Թորան, որի վրա տեղադրվում է մագաղաթի սեղան։ Սա հիշեցնում է այն հարթակը, որտեղից Տաճարում կարդացվել է Թորան: Տապանի վերևում գտնվում է ներ տամիդ- «չմարվող ճրագ»։ Այն միշտ վառվում է՝ խորհրդանշելով Մենորան՝ Տաճարի նավթի լամպը: Մենորան ուներ յոթ վիրակ, որոնցից մեկը անընդհատ այրվում էր։ Մոտ ներ տամիդսովորաբար դրվում է քարե սալաքար կամ բրոնզե տախտակ, որի վրա փորագրված են տասը պատվիրանները։

Սինագոգները կառուցված են այնպես, որ դրանց ճակատը միշտ ուղղված է դեպի Իսրայելը, հնարավորության դեպքում, դեպի Երուսաղեմ, որտեղ կանգնած էր Տաճարը: Ամեն դեպքում, այն պատը, որը կանգնած է արոն կոդեշ, միշտ ուղղված է դեպի Երուսաղեմ, և աշխարհի ցանկացած կետում հրեան աղոթում է՝ դեմքը դարձնելով դեպի իրեն։

Երուսաղեմի տաճարը քրիստոնեության մեջ

Երուսաղեմի տաճարի պատկերը

«Այն վայրը, որտեղ Սողոմոնը կառուցեց Տիրոջ տաճարը, հին ժամանակներում կոչվում էր Բեթել. Հակոբը գնաց այնտեղ Աստծո հրամանով, նա այնտեղ ապրեց, այնտեղ տեսավ մի սանդուղք, որի ծայրը հասնում էր երկինք, և հրեշտակները բարձրանում և իջնում ​​էին, և ասաց. Ծննդոց; այնտեղ նա հուշարձանի տեսքով քար կանգնեցրեց, զոհասեղան շինեց ու վրան յուղ լցրեց։ Նույն տեղում Սողոմոնը հետագայում Աստծո հրամանով կանգնեցրեց Տիրոջը գերազանց ու անզուգական աշխատանքի տաճար և այն հրաշալի կերպով զարդարեց ամեն տեսակ զարդաքանդակներով, ինչպես կարդում ենք Թագավորների գրքում. նա բարձրացավ հարևան բոլոր լեռների վրա և շքեղությամբ ու փառքով գերազանցեց բոլոր կառույցներին ու շինություններին: Տաճարի մեջտեղում ներքևից երևում է մի բարձր, մեծ և փորված ժայռ, որի մեջ գտնվում էր Սրբոց Սրբությունը. այնտեղ Սողոմոնը դրեց Ուխտի տապանակը, որը պարունակում էր մանանան և Ահարոնի ճյուղը, որն այնտեղ ծաղկեց, կանաչեց և նուշ բերեց, և այնտեղ դրեց Ուխտի երկու տախտակները. այնտեղ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, հոգնած հրեաների նախատինքից, սովորաբար հանգստանում էր. այնտեղ այն տեղն է, որտեղ աշակերտները ճանաչեցին Նրան. այնտեղ Գաբրիել հրեշտակը հայտնվեց Զաքարիա քահանային և ասաց. «Ծերությանդ որդի ծնիր»։ Նույն տեղում՝ տաճարի և զոհասեղանի միջև, սպանվեց Բարահիայի որդի Զաքարիան. Այնտեղ մանուկ Հիսուսը թլփատվեց ութերորդ օրը և կոչվեց Հիսուս, որը նշանակում է Փրկիչ. Տեր Հիսուսին այնտեղ բերեցին հարազատները և Կույս Մարիամի մայրը նրա մաքրագործման օրը, և նրան դիմավորեց Սիմեոն երեցը. Նույն տեղում, երբ Հիսուսը տասներկու տարեկան էր, նրան գտան՝ նստած ուսուցիչների մեջ, լսում էր նրանց և հարցնում, թե ինչպես ենք մենք կարդում Ավետարանը. այնտեղից նա ավելի ուշ դուրս հանեց արջառներին, ոչխարներին և աղավնիներին՝ ասելով. «Իմ տունը աղոթքի տուն է» (Ղուկաս 19:46); այնտեղ նա ասաց հրեաներին. «Քանդեցէ՛ք այս տաճարը, և ես երեք օրից այն կկանգնեցնեմ» (Հովհաննես 2.19): Այնտեղ՝ ժայռի վրա, դեռ երևում են Տիրոջ ոտնահետքերը, երբ նա ծածկվեց և դուրս եկավ տաճարից, ինչպես ասվում է Ավետարանում, որպեսզի հրեաները չխփեն նրան քարերով, որոնք բռնեցին։ Այնուհետև հրեաները բերեցին Հիսուսի մոտ շնության մեջ բռնված մի կնոջ, որպեսզի նրան մեղադրելու բան գտնեն»։

Երուսաղեմի տաճարը և տամպլիերները

Երկրորդ տաճարի վերակառուցումը (Քրիստիան վան Ադրիխոմ, Քյոլն, 1584)

«Տամպլիերների բացահայտ ճանաչված նպատակն էր պաշտպանել քրիստոնյա ուխտավորներին սուրբ վայրերում. գաղտնի մտադրություն՝ վերականգնել Սողոմոնի տաճարը Եզեկիելի մատնանշած մոդելի համաձայն։ Նման վերականգնումը, որը կանխատեսել էին քրիստոնեության առաջին դարերի հրեա միստիկները, արևելյան պատրիարքների գաղտնի երազանքն էր: Վերականգնված և նվիրված Համընդհանուր պաշտամունքին, Սողոմոնի տաճարը պետք է դառնար աշխարհի մայրաքաղաքը: Արևելքը պետք է հաղթեր Արևմուտքին, իսկ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությունը պետք է գերակայեր պապականությունից: Տամպլիերներ (տամպլիերներ) անունը բացատրելու համար պատմաբաններն ասում են, որ Երուսաղեմի թագավոր Բալդուին II-ը նրանց տուն է տվել Սողոմոնի տաճարի մոտակայքում։ Բայց այստեղ նրանք ընկնում են լուրջ անախրոնիզմի մեջ, քանի որ այս ընթացքում ոչ միայն ոչ մի քար չի մնացել նույնիսկ Զորաբաբելի Երկրորդ տաճարից, այլև դժվար էր որոշել, թե որտեղ են կանգնած այդ տաճարները։ Պետք է ենթադրել, որ Բալդուինի կողմից տամպլիերներին տված տունը գտնվում էր ոչ թե Սողոմոնի տաճարի մոտակայքում, այլ այն վայրում, որտեղ Արևելյան պատրիարքի այս գաղտնի զինված միսիոներները մտադիր էին վերականգնել այն։

Էլիֆաս Լևի (Abbé Alphonse Louis Constant), Մոգության պատմություն

Քրիստոնեության երրորդ տաճարը

Մասոնական շարժում

մասոնական խորհրդանիշներ

Երուսաղեմի տաճարի կառուցումը զգալի ազդեցություն ունեցավ մասոնական շարժման («ազատ մասոնների եղբայրություն») գաղափարների վրա։ Տաճարը մասոնության կենտրոնական խորհրդանիշն է։ Համաձայն Freemasonry-ի հանրագիտարանի (1906 թ. հրատարակություն), « Յուրաքանչյուր օթյակ հրեական տաճարի խորհրդանիշն է».

Մասոնական լեգենդի համաձայն, մասոնության առաջացումը սկսվում է Սողոմոն թագավորի ժամանակներից, ով « մեր գիտության մեջ ամենահմուտներից մեկն է, և իր ժամանակ Հրեաստանում շատ փիլիսոփաներ կային.«. Նրանք կապեցին և Սողոմոնի տաճարի կառուցման անվան տակ փիլիսոփայական հարց է ներկայացրել. այս կապը մեզ է հասել մասոնության անվան տակ, և նրանք արդարացիորեն պարծենում են, որ դրանք առաջացել են տաճարի կառուցումից.».

Սողոմոնը Տյուրոսից ճարտարապետ Հիրամ Աբիֆին հանձնարարեց վերահսկել Երուսաղեմի Տաճարի շինարարությունը։ Հիրամը աշխատողներին բաժանեց երեք դասի, որոնք, ըստ մասոնների, ծառայում էին որպես մասոնականության աստիճանների նախատիպ և մասոն եղբայրների հատուկ խորհրդանշական լեզուն։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն, մասոնականությունը գալիս է Տամպլիերների (Տամպլիերների) կարգից, որը պարտվել է Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ IV-ին և Հռոմի պապ Կլիմենտ V-ին։

Ի թիվս այլ բաների, մեծ նշանակությունմասոնության ուսմունքում կցվում է Սողոմոնի տաճարի սյուներին, որոնք կոչվում էին. Յաչինև Բոոս.

«Նախաձեռնողի դարպասը, փնտրողի համար ելքը դեպի լույս, Երուսաղեմի տաճարի սյուները. Բ: - Հյուսիսային սյունը և ես. - Հարավային սյուն. Խորհրդանշական սյուները հիշեցնում են հիերոգլիֆներով օբելիսկներ, որոնք բարձրանում էին առջևում. Եգիպտական ​​տաճարներ. Դրանք հայտնաբերվել են նաև գոթական տաճարների երկու կլորացված պորտալներում:

<...>Հյուսիսային սյունը խորհրդանշում է նաև կործանում, սկզբնական քաոս; Հարավ՝ ստեղծում, կարգուկանոն, համակարգ, ներքին փոխկապակցում։ Սրանք Երկիր և Տիեզերք, Քաոս և Սաթ են:

Տաճարի սյուների միջև կարելի է պատկերել աստիճաններ, որոնք խորհրդանշում են փորձությունները և մաքրումը տարրերի կողմից մասոնական նախաձեռնություն ստանալուց հետո:

Նշումներ

1. Այն տեղում, որտեղ այսօր գտնվում է մահմեդական Կուբբատ աս-Սահրա սրբավայրը (« Գմբեթը ժայռի վրայով»), որը կառուցվել է արաբների կողմից թ.
2. տես. Բ Օրին. 3։25
3. տես. Է. 10։34
4. Քանի որ դրա նպատակն է «մաքրել (սպիտակել) մեղքերից», ինչպես նաև այն պատճառով, որ դրա կառուցման մեջ օգտագործվել է լիբանանյան մայրիների փայտը:
5. Աստվածաշնչում հանդիպում է միայն մեկ անգամ՝ 2 Ch. 36։7
6. Որպես կանոն, այս անունը վերաբերում է Սողոմոնի տաճարին, քանի որ դրա կառուցումը նշանավորեց մշտական ​​նստավայրի ընտրությունը: Շեկինաս(Աստծո փառքը) երկրի վրա, ինչպես գրված է. Այն վայրը, որը կընտրի քո Տեր Աստվածը, որպեսզի այնտեղ հաստատի իր անունը» (Բ Օրին. 12։11)։
7. Այս անվան սկզբնաղբյուրը Միշնան է (Միդդոտ IV, 7), որտեղ Տաճարի շենքը (ամենայն հավանականությամբ Հերովդեսի տաճարը) համեմատվում է առյուծի պատկերի հետ, որի առջևի մասը շատ ավելի բարձր է, քան մեջքը։
8. Այսուհետ, ըստ «Mosad a-Rav Kuk»-ի խմբագրության, Երուսաղեմ, 1975. Թարգմանություն՝ Ռավ Դեյվիդ Յոսիֆոն։
9. Փաստն այն է, որ Սուրբ Գրքի պատմությունը միշտ չէ, որ պահպանում է ժամանակագրական հաջորդականությունը:
10. Միդրաշ Թանչումա
11. Միդրաշ Շիր Հաշիրիմ Ռաբբա
12. Այսպիսով, Ռաշին բացատրում է, որ «Եվ նրանք ինձ սրբավայր կկառուցեն» բառերը նշանակում են «Իմ անունով»: Այսինքն՝ այս վայրը սուրբ կմնա այնքան ժամանակ, քանի դեռ այն օգտագործվում է Ամենակարողին ծառայելու համար:
13. տես. Եր. 7։4–14; Է. 1:11 և այլն:
14. «Սգո օրեր», Էդ. մահանայմ
15. 3 Թագավորներ 14:26; 4 Թագավորներ 12:19, 14:14, 18:15, 24:13; 1 Պար. 9:16, 26:20; 2 Պար. 5։1
16. 2 Թագավորներ 8:11,12; 3 Թագավորներ 7:51; 2 Պար. 5։11
17. Առյուծ. 27; 4 Թագավորներ 12։4,5 և այլուր
18. 4 Թագավորներ 11:10; 2 Պար. 23։9
19. Միշնե Թորա, Տաճարի օրենքներ, գլ. մեկ
20. Երկրորդ Տաճարում, սակայն, Սրբոց Սրբությունը դատարկ էր:
21. Տաճարի ամբողջ շենքը նույնպես հաճախ կոչվում է.
22. 3 Թագավորներ 8։64, 9։25 և այլն։
23. 2 Պար. 26։16
24. 3 Թագավորներ 6–7
25. 3 Թագավորներ 8։65–66

Սողոմոնի ամենամեծ գործը շինարարությունն էր Երուսաղեմի տաճար. Տաճարը կառուցվել է նրա թագավորության չորրորդ տարում։ Սա Եգիպտոսից հրեաների գաղթից չորս հարյուր ութսուներորդ տարին էր (հունարեն թարգմանությունը՝ չորս հարյուր քառասուներորդ): Այն կանգնեցվել է Մորիա լեռան վրա՝ ժանտախտի ավարտից հետո Դավիթ թագավորի կողմից կառուցված զոհասեղանի տեղում։ Դաւիթը այս վայրում տեսաւ Տիրոջ հրեշտակին, որը խփում էր ժողովրդին։

Հիմնադրամը հսկայական աշխատանք էր պահանջում։ Բավական է ասել, որ Մորիա լեռը արհեստականորեն բարձրացվել է ավելի քան յոթ հարյուր ոտնաչափ (մոտ երկու հարյուր երեսուն մետր): Ինչպես խորանը, հրեաները տաճարն անվանում էին Տուն (Բիթ): Տաճարը հավատացյալ մարդկանց հանդիպման վայր չէր. այն բացառապես Տիրոջ բնակարանն էր, անհասանելի մարդկանց համար: Պարզ իսրայելցին չէր կարող մտնել այնտեղ։ Սա խորհրդանշում էր այն փաստը, որ Երկնքի Արքայությունը, նախքան Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը, փակ էր Իսրայելի համար:

Սողոմոնի կառուցած տաճարը մեծ չէր՝ վաթսուն կանգուն երկարություն, քսան կանգուն լայնություն, երեսուն կանգուն բարձրություն (մետրային համակարգում՝ 31,5 մ, 10,5 մ, 15,75 մ)։ Այն ընդամենը երկու անգամ մեծ էր խորանից, բայց իր հարդարանքի շքեղությամբ շատ գերազանցում էր նրան։ Տաճարի դիմաց կար գավիթ՝ 10,5 մ լայնությամբ և 5 մ խորությամբ։

Պատերը քարից են, բայց ներսից մայրու երեսպատված է, իսկ հատակը ծածկված է նոճի տախտակներով։ Երուսաղեմի տաճարն ուներ երեք մաս. գավթ, սուրբ և սուրբ սրբությունների. Երկաթերեւ նոճի դուռ տանում էր դեպի սրբ. Սրբությունն ու սրբությունը բաժանված էին մայրու տախտակներով պատով, որի մեջ կար ձիթենու փայտյա դուռ։ Այստեղ վարագույր կար։ Տաճարի պատերը, դռներն ու դարպասները զարդարված էին քերովբեների փորագրություններով, արմավենու ծառերով, ծաղիկներով և թանկարժեք քարերև զարդարված ոսկով: Հատակը ծածկված էր ոսկե թիթեղներով (տես՝ Գ Թագավորաց 6։21, 30)։ Իր շքեղությամբ տաճարը պետք է լիներ անտեսանելի Աստծո փառքի տեսանելի պատկերը:.

Տաճարի դիմաց կային երկու պարսպապատ բակ։ Ներքին բակը նախատեսված էր քահանաների համար (տե՛ս՝ Բ Մնացորդաց 4, 9), մյուս բակը ժողովրդի համար էր։ Բակում կանգնած էր ողջակեզի պղնձե զոհասեղանը։

Բակի հիմնական աքսեսուարը Պղնձե ծովն էր և տասը շարժական բազա՝ լվացարաններով։ Աջ և ձախ կողմում մուտքը զարդարված էր ութ կանգուն բարձրությամբ երկու պղնձե սյուներով, որոնք կոչվում են Բոոս և Յաքին 1 Թագավորներ և 2 Տարեգրություններում։ Հավանաբար դրանք հսկա լամպեր էին, որոնց վրա դրված էին նավթի ամաններ։

Սուրբի մեջ կանգնած էր մի զոհասեղան, որի վրա խունկ էին ծխում, տասը ոսկե յոթ մոմակալ և տասը սեղան: Նրանցից մեկն ուներ տասներկու հաց առաջարկել. Քահանայապետը կարող էր մտնել միայն սրբությունների սրբությունը տարին մեկ անգամ մաքրման օրը. Ահա ուխտի տապանակը։ Շինարարական աշխատանքների մեծության մասին կարելի է դատել նրանով, որ ութսուն հազար քանանացիները անընդհատ զբաղված էին լեռներում քարեր փորելով ու քանդելով, իսկ յոթանասուն հազար մարդ առաքում էր։

Հին Կտակարանի տաճարը Նոր Կտակարանի առեղծվածների մի տեսակ էր. Երբ մարգարեները գուշակեցին Քրիստոսի Եկեղեցու ապագա փառքը, նրանք մատնանշեցին Սողոմոնի տաճարի ընդարձակությունն ու շքեղությունը: Օրինակ, Եզեկիել մարգարեի տեսիլքում Երուսաղեմի տաճարի պատկերների տակ պատկերված է Նոր Կտակարանի տաճարի փառքը (տես՝ Եզեկ, գլ. 41-44): Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը, կանխագուշակելով Իր մահն ու հարությունը, ցույց տվեց Երուսաղեմի տաճարը՝ որպես Իր մարմնի տաճարի պատկեր (տես Հովհաննես 2.19): Երուսաղեմի տաճարը Հիսուս Քրիստոսի առնչությամբ Նրա մարմնավորման մի տեսակ էր. Ինչպես տաճարը կառուցվեց հայր-շինարար Դավիթ թագավորի նախագծով, այնպես էլ Աստծո Որդին մարմնավորվեց Հայր Աստծո կամքին համապատասխան: Տաճարի շքեղությունն ու հարստությունը խորհրդանշորեն մատնանշում են իմաստության և հասկացողության գանձեր Հիսուս Քրիստոսում(տես՝ Col 2, 3):

Տաճարի օծումը տեղի է ունեցել հրեական օրացույցի յոթերորդ ամսում (աֆանիմ): Ինչպես խորանի օծման ժամանակ, ամպ հայտնվեց- տեսանելի Տիրոջ փառքի պատկերը. Սողոմոն թագավորը դիմեց Տիրոջը դեպի տաճարը կանգնած աղոթքով (սա սովորություն դարձավ. որտեղ էլ որ իսրայելացին լիներ, նա աղոթելիս շրջվում էր դեպի տաճարը): Տաճարի օծման ժամանակ Սողոմոնը աղոթեց երեք կանգուն բարձրությամբ պղնձե ամբիոնի վրա, որը դրված էր բակի մեջտեղում՝ ձեռքերը բարձրացնելով դեպի երկինք և ծնկի իջնելով։ Թագավորի աղոթքը լցված էր վեհ զգացմունքներով և ամուր վստահություն Աստծո հանդեպ: Տեր Աստված Իսրայելի. չկա քեզ նման Աստված վերևում գտնվող երկնքում և ներքևում՝ երկրի վրա. Դու ուխտ ու ողորմություն ես պահում Քո ծառաների հանդեպ, որոնք Քո առջև են գնում իրենց ամբողջ սրտով:<...>Թող քո աչքերը բաց լինեն քո ծառայի և քո ժողովրդի՝ Իսրայելի աղոթքի վրա, որպեսզի լսես նրանց, երբ նրանք կանչեն քեզ:(Գ Թագավորաց 8, 23, 52)։

Սուրբ Եփրեմ Ասորիի վկայությամբ՝ տաճարի օծման օրը Սողոմոն թագավորի բերած բազմաթիվ զոհերը (քսան երկու հազար խոշոր եղջերավոր անասուն և հարյուր քսան հազար մանր. մատնանշեք Փրկչի համընդհանուր զոհաբերությունը, որով Նա սրբացրեց Իր Սուրբ Եկեղեցին.

Սողոմոնի իմաստությունը հայտնի դարձավ Իսրայելի սահմաններից դուրս։ Նրան այցելեց Սաբայի թագուհին։ Հիսուս Քրիստոսը նշում է այս իրադարձությունը. Հարավի թագուհին դատաստանի ժամանակ վեր կկենա այս սերնդի հետ և կդատապարտի նրան, քանի որ նա եկել է երկրի ծայրերից՝ լսելու Սողոմոնի իմաստությունը. և ահա Սողոմոնից ավելին կա(Մտ 12։42)։

Սողոմոնի փառքը նրա համար դարձավ բարոյական մեծ փորձություն, որին նա չկարողացավ դիմանալ. Աստիճանաբար Սողոմոնը դառնում է հսկայական հարստության տեր։ Սողոմոն թագավորի բոլոր ըմպելիքները ոսկուց էին, և լիբանանյան փայտից կառուցված տան բոլոր անոթները նույնպես ոսկուց էին։ Ամենացավալին այն էր, որ Սողոմոնը սկսեց անել այն, ինչ Տերն արգելեց Մովսես մարգարեի միջոցով՝ խոսելով ապագա թագավորի մասին. որ չշատացնէ իր կիները, որպէսզի իր սիրտը չապականուի, եւ իր համար արծաթ ու ոսկի չշատացնէ.(Բ Օրինաց 17։17)։ Սողոմոնն ուներ 1400 կառք։ Բայց Աստծուն ամենից տհաճն այլ տեղ էր։ Նա ուներ բազմաթիվ կանայք և հարճեր, որոնք ապականեց նրա սիրտը. Տերն է որոշում նրա պատիժը. թագավորության բաժանումը.

Աստծո բարկությունը Սողոմոնի դեմ ավելի ուժեղ էր, այնքան ավելի մեծ էին Տիրոջ նախկին ողորմությունները նրա հանդեպ, որոնք արտահայտված էին նրա հանդեպ Աստծո կրկնակի երևալու մեջ (տես՝ Գ Թագ. 3, 5; 9, 2-3):

Իսրայել պետության բաժանումը երկու թագավորությունների աստվածային վճռականության հարց էր թագավորի մեղքերի համար: Դա տեղի ունեցավ արդեն նրա մահից հետո՝ իր որդու՝ Ռոբովամի օրոք, բայց ահավոր նշաններ հայտնվեցին նույնիսկ Սողոմոնի կյանքի ընթացքում։ Սողոմոնը զղջա՞վ։ Մոսկվայի Սուրբ Ֆիլարետը գրում է. «Ցավոք սրտի, Սողոմոնի դարձը այնքան էլ վստահելի չէ, որքան նրա մոլորությունները։ Սակայն Կյուրեղ Երուսաղեմացին, Եպիփանիոսը, Հերոնիմը կարծում են, որ նա մահից առաջ է անցել ապաշխարությամբ... Ժողովողի գիրքը, ըստ ամենայնի, այս ապաշխարության հուշարձանն է» («The Inscription of Church Biblical History»):

Սողոմոնի տաճարը հին ժամանակներում կոչվել է աշխարհի 7 հրաշալիքներից մեկը։ Իր վեհությամբ ու վիթխարի չափերով այն ապշեցրել է ականատեսներին։ 10-րդ դարում մ.թ.ա. Սողոմոնի տաճարը կառուցել է Սողոմոն թագավորը։ Սա Իսրայել պետության ծաղկման շրջանն էր, և հենց Տաճարը սկսեց համարվել հրեաների գլխավոր սրբավայրը: Մինչ նրանք քայլում էին ամբողջ երկրով մեկ, փնտրում էին Ավետյաց երկիրը և կռվում էին իրենց հարևանների հետ, մինչդեռ հրեաները դեռ չունեին իրենց պետությունը, Աստված թափառում էր իր ընտրյալ ժողովրդի հետ միասին: Ուխտի տապանակը ծառայեց որպես ընտրության երաշխիք: Սակայն հրեաներն ի վերջո որոշեցին հաստատվել Պաղեստինում։ Հետո կառուցեցին Սողոմոն թագավորի տաճարը, որը դարձավ Իսրայելի միասնության խորհրդանիշը, որը ղեկավարում էր թագավորության աստվածը։

Երուսաղեմը Դավթի օրոք

Երուսաղեմը Դավիթ թագավորի օրոք դարձավ մայրաքաղաք։ Նա այստեղ բերեց Ուխտի տապանակը: Տապանակը գտնվում էր հատուկ խորանում: Երուսաղեմի տարածքը գտնվում էր Բենիամինի ցեղի (որից էր Իսրայելի առաջին թագավոր Սավուղը) և Հուդայի ցեղերի միջև (Դավիթը նրանից էր եկել)։ Հետևաբար, պարզվեց, որ քաղաքն ամբողջությամբ չի պատկանում ցեղերից որևէ մեկին։ Այնուամենայնիվ, այն դարձել է հիմնական կրոնական կյանքըԻսրայելի բոլոր 12 ցեղերը։

Դավթի ներդրումը Սողոմոնի տաճարի կառուցման գործում

Դավիթը գնեց Մորիա լեռը Հեբուսացի Օռնայից։ Այստեղ՝ նախկին հնձանի տեղում, նա զոհասեղան կանգնեցրեց Յահվե աստծուն՝ ժողովրդին պատուհասած համաճարակը կասեցնելու համար։ Մորիա լեռը առանձնահատուկ վայր է։ Աբրահամը, ըստ Աստվածաշնչի, ուզում էր հենց այստեղ մատուցել իր որդուն՝ Իսահակին, որպես զոհ մատուցել Աստծուն: Դավիթը որոշեց այս տեղում տաճար կառուցել։ Սակայն ծրագիրն իրականացրեց միայն նրա որդին՝ Սողոմոնը։ Այնուամենայնիվ, Դավիթը շատ բան արեց դրա կառուցման համար. պատրաստեց պղնձից, արծաթից և ոսկուց պատրաստված անոթներ, որոնք նվեր ստացան կամ արդյունահանեցին պատերազմներում, ինչպես նաև մետաղների պաշարներ։ Լիբանանի մայրիները և սրբատաշ քարերը Փյունիկիայից բերվել են ծովով։

Շինարարության առաջընթաց

Սողոմոնը սկսեց շինարարությունը իր գահակալության 4-րդ տարում, 480 թվականին Եգիպտոսից հրեաների գաղթից հետո, այսինքն. 966 թվականին մ.թ.ա Նա դիմեց Տյուրոսի թագավոր Հիրամին, և նա ուղարկեց արհեստավորներ, ատաղձագործներ, ինչպես նաև ճարտարապետ Հիրամ-Աբիֆը:

Այն ժամանակվա ամենաթանկ նյութը՝ Լիբանանի նոճիներն ու մայրիները, օգտագործվել է այնպիսի հոյակապ շենքի կառուցման համար, ինչպիսին Սողոմոն թագավորի տաճարն է։ Օգտագործվել է նաև ավազաքար։ Այն քանդակել են փյունիկյան քաղաքի Գեբալ քաղաքի քարագործները։ Պատրաստի բլոկները հասցվել են շինհրապարակ։ Սպասքների և տաճարների սյուների համար օգտագործվում էր պղինձ, որը արդյունահանվում էր Եդոմում Սողոմոնի պղնձի հանքերից։ Նաև Սողոմոնի տաճարի կառուցումը տեղի ունեցավ ոսկու և արծաթի օգտագործմամբ։ Դրա կառուցման վրա աշխատել են մոտ 30 հազար իսրայելացիներ, ինչպես նաև մոտ 150 հազար փյունիկցիներ և քանանացիներ։ Աշխատանքը վերահսկել են 3,3 հազար վերակացուներ, որոնք հատուկ նշանակվել են այս կարևոր գործի համար։

Սողոմոնի տաճարի նկարագրությունը

Երուսաղեմի Սողոմոնի տաճարը հարվածեց շքեղությամբ, հարստությամբ և վեհությամբ: Այն կառուցվել է Մովսեսի խորանի օրինակով։ Մեծացվեցին միայն չափերը, օգտագործվեցին նաև պաշտամունքի համար անհրաժեշտ սարքերը։ Շենքը բաղկացած էր 3 մասից՝ գավթից, սրբավայրից և Սրբոցից։ Նրան շրջապատել էր ժողովրդի համար նախատեսված ընդարձակ բակը։ Խորանում կար մի ավազան, որը նախատեսված էր ծիսական ողողման համար։ Այս տաճարի խորանի մոտ կար անոթների մի ամբողջ համակարգ՝ 10 լվացարան հենարանների վրա՝ գեղարվեստական, ինչպես նաև. մեծ լողավազան, որը կոչվում է Պղնձե ծով իր չափերի պատճառով։ 20 կանգուն երկարությամբ և 10 կանգուն լայնությամբ միջանցքը մի գավիթ էր։ Նրա դիմաց պղնձե երկու սյուներ էին կանգնած։

Սրբավայրն ու Սրբությունը միմյանցից բաժանված էին քարե պարսպով։ Ձիթապտղի փայտից դուռ ուներ։ Տաճարի պատերը կառուցվել են հսկայական սրբատաշ քարից։ Դրսից դրանք երեսպատված էին սպիտակ մարմարով, իսկ ներսից՝ թիթեղ ոսկով և փայտով։ Ոսկին ծածկում էր նաև առաստաղն ու դռները, իսկ հատակը նոճիից էր, ուստի Տաճարի ներսում քար չէր երևում։ Պատերը զարդարում էին տարբեր բույսերի (կոլոկինտեր, արմավենիներ, ծաղիկներ) տեսքով զարդեր, ինչպես նաև քերովբեների պատկերներ։ Հին ժամանակներում արմավենին համարվում էր դրախտի ծառը: Նա մեծության, գեղեցկության, բարոյական կատարելության խորհրդանիշ էր։ Տաճարում այս ծառը դարձավ հրեական երկրում Աստծո հաղթանակի խորհրդանիշը:

Տաճարի օծում

Տաճարի շինարարությունը շարունակվել է յոթ տարի (մ.թ.ա. 957-950 թթ.): Սողոմոնի թագավորության 11-րդ տարվա 8-րդ ամսում գործն ավարտվեց։ Տաղավար տոնին տեղի ունեցավ օծում։ Ղևտացիների, քահանաների և մարդկանց բազմության ուղեկցությամբ Ուխտի տապանակը հանդիսավոր կերպով տեղափոխվեց ներս՝ Սրբոց Սրբոց: Մտնելով Սողոմոնի տաճար (դրա հատակագծի լուսանկարը ներկայացված է ստորև), շինարարությունը ղեկավարող արքան ծնկի է իջել և սկսել աղոթել։ Այս աղոթքից հետո երկնքից կրակ իջավ և այրեց պատրաստված զոհերը:

Մայր տաճարի օծման տոնակատարությունը շարունակվել է 14 օր։ Այս իրադարձությունը նշել է ողջ Իսրայելը։ Երկրում չկար մի մարդ, ով այդ ժամանակ չայցելեր Երուսաղեմի Սողոմոնի տաճարը և գոնե մեկ ոչխար կամ եզ զոհաբերած չլիներ։

Սողոմոնի տաճարի մեծությունը

Աստվածաշունչը պատմում է այստեղ կատարվող ծառայությունների մասին, որոնք ոչ մի բանի հետ չեն կարող համեմատվել վեհությամբ, հանդիսավորությամբ և վեհությամբ։ Երբ ժողովուրդը հավաքվում էր տոների համար և լցնում գավիթը, ղևտացիներն ու քահանաները՝ հատուկ հագուստներ հագած, զոհասեղանի առաջ էին։ Երգում էին երգիչների երգչախմբերը, նվագում էին երաժիշտները և փչում շոֆարը, երբ Տաճարը լցվում էր Տիրոջ փառքով՝ հայտնվելով ամպի տեսքով։

Երկրպագություն Սրբոց Սբ

Սողոմոն թագավորը տաճարը կառուցել է ոչ միայն հրեաների համար։ Նա ցանկանում էր, որ աշխարհի բոլոր ազգերը գան մեկ Աստծո մոտ: Իսկ Տաճարն այն վայրն է, որտեղ նա ապրում է: Այսօր մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչպես են հարյուր հազարավոր մարդիկ ամբողջ աշխարհից ամեն օր գալիս Լացի պատի մոտ: Սա այն վայրն է, որտեղ ժամանակին եղել է հայտնի տաճար. Սակայն նույնիսկ քահանաներին կտրականապես արգելված էր մոտենալ Սրբոց Սրբությանը։ Խախտողներին սարսափելի պատիժ էր սպասվում՝ մահ։ Միայն Դատաստանի օրը, այսինքն՝ տարին մեկ անգամ, այստեղ էր մտնում քահանայապետը՝ տաճարի ավագ քահանան, որպեսզի աղոթի Իսրայելի ողջ ժողովրդի մեղքերի թողության համար։

Այս քահանայի երկար սպիտակեղեն զգեստների վրա հատուկ թիկնոց էր՝ էֆոդ։ Այն հյուսված էր 2 պանելներից և ոսկյա թելերից՝ հյուսված նուրբ կտավից։ Վերևում կրում էին նաև 12 քարերով կրծքազարդ, որը ներկայացնում էր Իսրայելի 12 ցեղերը։ Աստծո անունով («Յահվե» - ռուսերեն Աստվածաշնչում) թագը զարդարում էր քահանայապետի գլուխը։ Նրա կրծքապանակի ներսից դրված էր մի գրպան՝ ոսկե թիթեղով, որի վրա գրված էր Աստծո անունը՝ բաղկացած 70 տառից։ Հենց այս անունով էլ քահանան աղոթքի ժամանակ դիմեց Ամենակարողին. Ըստ լեգենդի՝ սպասավորին պարան են կապել։ Դրսում մնում էր դրա մի ծայրը, եթե աղոթքի ժամանակ աղետ պատահի, և նրա մարմինը մնա մի սենյակում, ուր ոչ ոք իրավունք չուներ մտնելու բացի իրենից։

Ինչպե՞ս Աստված արձագանքեց հրեաներին:

Ըստ Թալմուդի՝ քահանայապետը «կարդում էր» Տիրոջ պատասխանները լանջապանակի 12 քարերից։ Սրանք սովորաբար ժողովրդի և Իսրայելի թագավորի համար ամենակարևոր հարցերի պատասխաններն էին։ Օրինակ՝ արդյո՞ք այս տարին պտղաբեր կլինի, արժե՞ պատերազմ գնալ և այլն։ Սովորաբար թագավորը նրանց հարցնում էր, իսկ քահանայապետը երկար նայում էր քարերին։ Դրանց վրա փորագրված տառերը հերթով վառվում էին, և քահանան ավելացնում էր նրանց հարցերի պատասխանները։

Տաճարի ավերումը և վերականգնումը

Սողոմոնի տաճարը՝ վեհ ու վեհաշուք, կանգուն է մնացել ընդամենը մոտ երեքուկես դար։ Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը մ.թ.ա. 589թ. գրավեց Երուսաղեմը։ Նա թալանեց քաղաքը, ավերեց և այրեց տաճարը։ Ուխտի տապանակը կորել է, և մինչ այժմ դրա մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Հրեա ժողովրդին տարան գերության մեջ, որը տևեց 70 տարի։ Պարսից թագավոր Կյուրոսը իր գահակալության առաջին տարում թույլ տվեց հրեաներին վերադառնալ իր հայրենի երկիրը: Եվ նրանք սկսեցին վերակառուցել Սողոմոնի տաճարը։ Արծաթ, ոսկի և այլ ունեցվածք հավաքում էին Բաբելոնում մնացածները։ Այս ամենը նրանք հայրենադարձների հետ ուղարկեցին իրենց հայրենիք, ապա շարունակեցին հարուստ նվիրատվություններ ուղարկել Երուսաղեմի Սողոմոնի տաճարին։ Դրա վերականգնումը տեղի չունեցավ առանց Կյուրոս թագավորի մասնակցության, ով իր ներդրումն ունեցավ՝ վերադարձնելով Նաբուգոդոնոսորի կողմից Առաջին տաճարից վերցրած սուրբ անոթները հրեաներին։

Երկրորդ տաճար

Հրեաները, վերադառնալով իրենց հայրենի Երուսաղեմ, առաջին հերթին վերականգնեցին Աստծո զոհասեղանը: Հետո մեկ տարի անց նրանք հիմք դրեցին ապագա Տաճարի համար: Շինարարությունն ավարտվել է 19 տարի անց։ Ըստ նախագծի՝ Երկրորդ Տաճարն իր ուրվագծերում պետք է կրկներ Առաջինի ձևերը։ Սակայն այն այլեւս չէր աչքի ընկնում այնպիսի շքեղությամբ ու հարստությամբ, ինչպիսին Սողոմոնի տաճարն էր։ Հիշելով Առաջին Տաճարի մեծությունը՝ երեցները լաց եղան, որ նոր շենքն ավելի փոքր է և ավելի աղքատ, քան նախկինը:

Տաճար Երուսաղեմում՝ Հերովդես թագավորի օրոք

Հերովդես թագավորը մ.թ.ա 70-ական թթ մեծ ջանք գործադրեց նոր շենքը զարդարելու և ընդլայնելու համար: Երուսաղեմի տաճարը սկսեց առանձնահատուկ հիասքանչ տեսք ունենալ նրա տակ։ Flavius ​​Josephus-ը գրեց նրա մասին խանդավառությամբ, նշելով, որ նա այնքան պայծառ էր փայլում արևի տակ, որ ոչ ոք չէր կարող իրեն նայել:

Տաճարի նշանակությունը

Հրեաները նախկինում զգացել էին Աստծո ներկայությունը, երբ նա կրակի սյունով քայլում էր անապատով մարդկանցից առաջ, երբ Մովսեսը իջավ Սինա լեռից և նրա դեմքը փայլեց արևի պես: Սակայն Տաճարը ժողովրդի համար դարձավ յուրահատուկ վայր՝ խորհրդանշելով Աստծո ներկայությունը: Գոնե տարին մեկ անգամ ամեն բարեպաշտ հրեա պետք է գար այստեղ։ Հրեաստանի և Իսրայելի բոլոր մասերից և իսկապես ամբողջ աշխարհից, որտեղ հրեաները ցրված էին ապրում, մարդիկ հավաքվում էին Տաճարում մեծ տոներին: Այս մասին ասվում է Առաքյալների Գործք 2-րդ գլխում.

Իհարկե, հրեաները, ի տարբերություն հեթանոսների, չէին հավատում, որ Աստված բնակվում է տեխնածին տաճարներում: Սակայն նրանք կարծում էին, որ հենց այս վայրում է նա հանդիպել մի մարդու։ Սա հայտնի էր նաև հեթանոսներին։ Ի վերջո, Պոմպեոսը, ով ուղարկվել էր հրեական պատերազմի ժամանակ՝ հրամայելու Երուսաղեմը խաղաղացնող հռոմեական խմբավորումներին, պատահական չէր, որ նա ձգտում էր մտնել այս տաճարի Սրբոց Սրբոցը, որպեսզի հասկանա, թե ինչին կամ ում են երկրպագում հրեաները: Որքա՜ն մեծ էր նրա զարմանքը, երբ վարագույրը ետ քաշելով՝ պարզեց, որ այնտեղ ոչինչ չկա։ Ո՛չ արձան, ո՛չ պատկեր, ո՛չ ոչինչ։ Իսրայելի Աստծուն անհնար է փակել արձանի մեջ, անհնար է նրան պատկերել։ Հրեաները ժամանակին հավատում էին, որ Ուխտի տապանակը պահպանող քերովբեների թևերի միջև բնակվում է Շեկինան: Այժմ այս Տաճարը սկսեց ծառայել որպես մարդու և Աստծո հանդիպման վայր:

Երկրորդ տաճարի կործանում, ողբի պատ

Տաճար Երուսաղեմում 70 թվականին Հռոմեական զորքերը ջնջվեցին երկրի երեսից։ Այսպիսով, Առաջին տաճարի կործանումից ավելի քան 500 տարի անց ավերվեց Երկրորդը: Այսօր արևմտյան պատի միայն մի մասը, որը շրջապատում էր Մորիա լեռը, որտեղ կանգնած էր Սողոմոնի տաճարը Երուսաղեմում, հիշեցնում է մեծ սրբավայրը։ Այժմ այն ​​կոչվում է Լացի պատ։ Այն Իսրայելի ժողովրդի ազգային սրբավայրն է։ Սակայն այստեղ ոչ միայն հրեաներն են գալիս աղոթելու։ Ենթադրվում է, որ եթե կանգնեք դեմքով դեպի պատը և փակեք ձեր աչքերը, կարող եք լսել, թե ինչպես են հազարավոր երաժիշտներ և երգիչներ երգում Աստծուն՝ փչելով շոֆարն ու Տիրոջ փառքը, որ իջնում ​​է երկնքից երկրպագուների վրա: Ով գիտի, գուցե այս մասին սուրբ վայրմի օր կկառուցվի Սողոմոնի երրորդ տաճարը...

Քրիստոնեական եկեղեցիներ կառուցելու ավանդույթը

Հայտնի է, որ առաքյալներն ու Քրիստոսն այցելել են Երուսաղեմի տաճար։ Նրա կործանումից և ամբողջ երկրով մեկ քրիստոնյաների բնակեցումից հետո նրանք չկարողացան կառուցել այլ տաճարներ գրեթե 300 տարի: Հռոմի դաժան հալածանքների պատճառով մարդիկ աստվածային ծառայություններ էին մատուցում կատակոմբներում, իրենց տներում, նահատակների գերեզմանների վրա: Կոստանդին Միլանացին, կայսրը, 313 թվականին իր հրամանագրով Հռոմեական կայսրությանը կրոնական ազատություն է շնորհել։ Այսպիսով, քրիստոնյաները վերջապես հնարավորություն ստացան կառուցել տաճարներ: Ամբողջ աշխարհում՝ 4-րդ դարից մինչ օրս, կառուցվում են տարբեր ոճերի ու ձևերի քրիստոնեական սրբավայրեր, բայց դրանք, այսպես թե այնպես, վերադառնում են հենց Երուսաղեմի տաճար։ Նրանք ունեն նույն եռակողմ բաժանումը՝ զոհասեղանը, նաոսը և գավիթը՝ կրկնելով Ուխտի տապանակի հիմնական հատկանիշները։ Այնուամենայնիվ, այժմ Հաղորդությունը ծառայում է որպես Աստծո ներկայության վայր:

Շենքերի ոճերը ժամանակի ընթացքում փոխվեցին, յուրաքանչյուր ժողովուրդ տաճարներ կառուցեց վեհության և գեղեցկության իր պատկերացումներին համապատասխան՝ ասկետիզմի և պարզության, կամ, ընդհակառակը, հարստության և շքեղության ոգով: Սակայն գեղանկարչությունը, ճարտարապետությունը, քանդակը, երաժշտությունը բոլորում ծառայում են մեկ նպատակի՝ Աստծո և մարդու հանդիպմանը։

Բացի այդ, տաճարը հաճախ հանդես է եկել որպես Տիեզերքի կերպար՝ իր փոխակերպված վիճակում: Այնուամենայնիվ, աստվածաբանները և տիեզերքը հաճախ համեմատվում են տաճարի հետ: Տերն Ինքը Աստվածաշնչում կոչվում է Նկարիչ և Ճարտարապետ, ով ստեղծել է այս աշխարհը ներդաշնակության և գեղեցկության օրենքներով: Պողոս առաքյալը մարդուն միաժամանակ անվանում է տաճար։ Արարչությունն, այսպիսով, գործում է որպես բնադրող տիկնիկ. Աստված ստեղծում է ամբողջ Տիեզերքը որպես տաճար, մարդը տաճար է կառուցում դրա ներսում և մտնում է այնտեղ, ինքն էլ լինելով ոգու տաճար: Մի օր այս 3 տաճարները պետք է միավորվեն, և այդ ժամանակ Աստված կլինի ամեն ինչում։

Բրազիլական Սողոմոնի տաճարի բացումը

Մեկ տարի առաջ՝ 2014 թվականին, Բրազիլիայում բացվեց Սողոմոնի տաճարը, որն ամենամեծն է այս երկրի բոլոր նեոբողոքական տաճարներից։ Շենքի բարձրությունը մոտ 50 մետր է։ Նրա տարածքը համարժեք է հինգ ֆուտբոլի դաշտի մակերեսին։ Պատերը կառուցելու համար Քեբրոնից քարեր են բերել։ Երեկոյան լուսավորությունը, որն արժե մոտ 7 միլիոն եվրո, ընդօրինակում է հենց Երուսաղեմի երեկոյան մթնոլորտը։ Այն, ինչ կատարվում է տաճարի ներսում, ցույց են տալիս 2 հսկայական էկրանները, որոնք գտնվում են զոհասեղանի ձախ և աջ կողմերում: Շենքն ինքը նախատեսված է 10 հազար մարդու համար։

Սողոմոնի ժամանակներից ի վեր Երուսաղեմում մեկը մյուսի հետևից երեք տաճար է եղել, որոնք պետք է տարբերել։ Սողոմոնի կառուցած առաջին տաճարը գոյություն է ունեցել մ.թ.ա. 1004-ից մինչև 588 թվականը: Երբ Դավիթը որոշեց տուն կառուցել Եհովայի համար, Աստված Նաթան մարգարեի միջոցով թույլ չտվեց նրան դա անել. այնուհետև Դավիթը նյութ և գոհարներ հավաքեց տաճարի կառուցման համար, և այս գործը կտակեց իր որդի Սողոմոնին, երբ նա թագավորեց։ Տաճարի կառուցման համար Դավիթի հավաքած և պատրաստած գույքի արժեքը հասել է 10 միլիարդ ռուբլու։ Սողոմոնն անմիջապես գործի անցավ իր գահակալության ժամանակ. նա դաշինք կնքեց Տյուրոսի թագավոր Հիրամի հետ, որը նրան Լիբանանից հանձնեց մայրի և նոճի փայտ և քար, ինչպես նաև ուղարկեց հմուտ նկարիչ Հիրամին՝ վերահսկելու աշխատանքը, այնպես որ տաճարը սկսեց կառուցվել արդեն 4-րդ տարում։ Սողոմոնի թագավորությունը՝ Եգիպտոսից հրեաների գաղթից 480 տարի անց, կամ մ.թ.ա. 1011 թվականին, Երուսաղեմի արևելյան մասում գտնվող Մորիա բլրի վրա, այն վայրում, որտեղ Դավիթը, համաճարակի ավարտից հետո, նախատեսված էր այդ նպատակով, այնտեղ զոհասեղան դնելով և զոհ մատուցելով։

պատրաստ էր յոթ ու կես տարի հետո Սողոմոնի թագավորության 11-րդ տարում, այսինքն. 1004 թվականին, որից հետո տաճարը օծվել է մեծ հանդիսավորությամբ։ Տաճարի բացման պատվին տոնակատարությունը տևել է 14 օր, և դրան հրավիրվել են Իսրայելի բոլոր ցեղերի ղեկավարները։ Բացման արարողության ժամանակ Սողոմոն թագավորը (և ոչ քահանայապետը, ինչպես ընդունված էր) աղոթք ասաց և օրհնեց ժողովրդին։ Տաճարի և դրա մասերի կառուցման համար Դավիթը Սողոմոնին թողեց Աստծո կողմից իրեն տրված մոդելը. «Այս ամենը գրված է Տիրոջից» (Ա Մնացորդաց 28:11 և այլն). ընդհանուր առմամբ, տաճարը կառուցվել է. ըստ խորանի նախշի, բայց միայն շատ ավելի մեծ չափերով, որից երևում է մանրամասն նկարագրություններ 3 թագավորների մեջ։ 6; 7:13 ևս; 2 Պար. 3:4 և հաջորդ.
Տաճարն ինքը սրբատաշ քարերից կառուցված ուղղանկյուն շինություն էր (30 մետր երկարություն, 10 մետր լայնություն և 15 մետր բարձրություն՝ ներքին մասում, մայրու գերաններից և տախտակներից պատրաստված հարթ տանիքով: Մայրի փայտից պատրաստված միջանկյալ միջնորմի միջով տունը բաժանված էր 2 սենյակի՝ արտաքինը՝ 20 մ երկարությամբ, 10 մ լայնությամբ, 15 մ բարձրությամբ և ներքին՝ Սրբոց սրբոց, 10 մետր երկարությամբ, լայնությամբ և բարձրությամբ, այնպես որ Սրբոց Սրբության գագաթին կային. Տաճարի առաստաղից 5 մետր հեռավորության վրա այս սենյակը կոչվում էր վերին սենյակներ։ Ներսից պատերը պատված էին մայրու փայտով՝ քերովբեների, արմավենու, մրգերի և ծաղիկների փորագրված պատկերներով, բոլորը պատված էին ոսկով։ Առաստաղը նույնպես պատված էր ոսկով։ մայրու փայտից և հատակը նոճիով. երկուսն էլ պատված էին ոսկով: Դուռը ձիթապտղի փայտից պատրաստված դռներով՝ զարդարված քերովբեների, արմավենու, ծաղիկների և ծածկված ոսկու պատկերներով, ներկայացնում էր Սրբոց Սրբության մուտքը: Այս մուտքի դիմաց խորանին նման կախուած էր խճճուած բազմերանգ գործուածքէն վարագոյր մը, որ կցուած էր, թերեւս, այդ ոսկե շղթաները, որ փռված էին Սրբոց Սուրբի (Դավիր) մուտքի դիմաց։ Սրբության մուտքը ձիթապտղի փայտի խցիկներով նոճիներից պատրաստված երկակի դուռ էր, որի դռները կարող էին ծալվել և զարդարված էին Սրբոց Սրբության դռան պես։
Տաճարի շենքի դիմաց կար 10 մետր լայնությամբ և 5 մետր երկարությամբ մի գավթ, որի դիմաց կամ մուտքի մոտ կանգնած էին երկու պղնձե սյուներ՝ Յաքին և Բոոս անունով, յուրաքանչյուրը 9 մետր բարձրությամբ, խոյակներով, որոնք հմտորեն պատրաստված էին խորշերով և ուռուցիկներով։ , և զարդարված նռան խնձորներով, հյուսած ցանցերով և շուշաններով։ Այս սյուների բարձրությունը 18 Եբր. կանգուն, չհաշված 5 կանգուն (2,5 մ) գլխատները. նրանց բարձրությունը, առանց գլխատեղերի, 35 կանգուն էր։ Այս սյուների բարձրությունը հավանաբար նույնն էր, ինչ գավիթը; այն հիշատակված չէ Թագավորաց գրքում, բայց Բ Մնացորդաց 3։4-ում այն ​​նշված է 120 Եբր. կանգուն (60 մ); ոմանք դրանում տեսնում են սյուներից վեր բարձրացող աշտարակի նշան. ուրիշներն այստեղ տառասխալ են առաջարկում: Տաճարի երկայնական հետևի պատի շուրջը երեք հարկանի երկարություն էր՝ երկրպագության պարագաների և պարագաների համար նախատեսված սենյակներով. այն միացված էր տաճարին այնպես, որ երկարացման առաստաղի ճառագայթներն ամրացված էին տաճարի պատերի եզրերին. Յուրաքանչյուր հարկի այս ելուստները տաճարի պատերը մեկ կանգուն ավելի բարակ էին դարձնում, իսկ սենյակները՝ նույնքան լայն։ ուստի երկարութեան ստորին հարկը հինգ կանգուն լայնութիւն ունէր, միջինը՝ վեց կանգուն, իսկ վերինը՝ եօթը կանգուն։ Յուրաքանչյուր հարկի բարձրությունը 2,5 մ էր; հետևաբար, տաճարի պատերը զգալիորեն բարձրանում էին կողային երկարությունից, և դրանց վրա բավականաչափ տարածություն կար պատուհանների համար, որոնց միջոցով լույսը թափանցում էր Սուրբ Սբ. Սրբոց Սրբոցն խորանի նման խավար էր։ Կողային կցամասը մուտք է գործել հարավային կողմի դռնով, որտեղից ոլորուն սանդուղք է տանում դեպի վերին հարկերը։

Տաճարի պլան

Այնուհետև տաճարի շուրջը կառուցվեցին գավիթներ, որոնցից տաճարին ամենամոտ գավիթը՝ քահանաների բակը, կառուցված էր 3 շարք կրաքարից և մեկ շարք մայրու գերաններից. նրա շուրջը դրսից մի գավթ էր, կամ մարդկանց համար նախատեսված մեծ գավիթ՝ փակված պղնձապատ դարպասներով։ Ենթադրվում է, որ դա այն գավթն է, որը մեծացրել է Հովսափատը և կոչվում է նոր բակ։ Երեմիա 36.10, որտեղ ներքին գավիթը կոչվում է «վերին գավիթ», ցույց է տալիս, որ այն ավելի բարձր էր, քան արտաքինը. Ամենայն հավանականությամբ, տաճարը գտնվում էր վերին բակի վերևում, այնպես որ ամբողջ շենքը կառուցված էր տեռասներով: Բ Թագավորաց 23:11 և Երեմիա 35:2,4; 36:10 ցույց է տալիս, որ մեծ բակը կահավորված է եղել տարբեր կարիքների համար նախատեսված սենյակներով, սյունասրահներով և այլն։ Արտաքին դատարանի չափը չի նշվում Աստվածաշնչում. այն հավանաբար երկու անգամ մեծ էր բակից, որը 500 ոտնաչափ էր: 100 մ երկարություն և 150 ֆտ. (50 մ) լայնություն, հետևաբար բակը 600 ոտնաչափ էր։ երկարություն և 300 ֆտ. Լայնությունը (200 x 100 մետր):
Տաճարի Սրբոց Սրբոցում Ուխտի տապանակը դրված էր քերովբեների պատկերների միջև, որոնք 10 կանգուն (5 մ) բարձրություն ունեին և ձիթենու փայտից էին ոսկով պատված, 2,5 մ երկարությամբ թեւերով, այնպես, որ մեկը մեկնեց։ յուրաքանչյուր քերովբեի թեւը դիպչում էր կողային պատերին, մյուս երկու թեւերը միացված էին տապանի վերևի ծայրերին։ Քերովբեները կանգնեցին իրենց ոտքերի վրա՝ դեմքով դեպի Սուրբը։ Սուրբում կանգնած էին հետևյալ առարկաները՝ մայրու փայտից պատրաստված խունկի զոհասեղան՝ պատված ոսկով, 10 ոսկե մոմակալ, յուրաքանչյուրում 7 ճրագ, 5-ը՝ աջ կողմում, 5-ը՝ ձախ կողմում՝ տաճարի հետևի խցի դիմաց, և սեղան շոու հացի համար իրենց աքսեսուարներով։ Ըստ ոմանց՝ տաճարում 10 սեղան կար ցուցահացի հացի համար։

Լացի պատ Երուսաղեմում

Բակում կանգնեցված էր 5 մետր բարձրությամբ պղնձե ողջակեզի զոհասեղանն իր պարագաներով՝ ավազաններ, սպաթուլաներ, ամաններ և պատառաքաղներ. այնուհետև մի մեծ պղնձե ծով կամ ջրամբար, որը կանգնած է 12 պղնձե ջրերի և 10 հմտորեն պատրաստված հիմքերի վրա՝ 10 պղնձե լվացարաններով մատաղի միսը ողողելու համար։
Երբ տաճարը պատրաստ էր, այն օծվեց շքեղ հանդիսավոր մատաղով։ Քանի որ պղնձե զոհասեղանը բավարար չէր զոհերին տեղավորելու համար, Սողոմոնը զոհաբերություններն օծեց տաճարի դիմաց՝ որպես զոհաբերության ավելի մեծ վայր։ Թագավորն այստեղ 22000 եզ և 120000 ոչխար է զոհաբերել։ Նա ծնկի իջնելով պղնձից պատրաստված բարձր հարթակի վրա՝ Աստծո օրհնությունը կանչեց տաճարի և այնտեղ գտնվող բոլոր աղոթողների վրա: Աղոթքից հետո երկնքից կրակ իջավ, կերավ ողջակեզն ու զոհերը, և Տիրոջ փառքը լցրեց տունը։
Սողոմոնի տաճարը կողոպտվել էր արդեն նրա որդի Ռոբովամի օրոք Եգիպտոսի թագավորՍուշակիմը և մնացած արծաթն ու ոսկին Ասայի արքան որպես նվեր ուղարկեց Ասորի թագավոր Բենադադին, որպեսզի համոզի նրան դաշինք կնքել իր հետ Իսրայելի թագավոր Բաասայի դեմ։ Այսպիսով տաճարի փառքը՝ ներքին և արտաքին, անհետացավ: Այնուհետև տաճարի ավերումը փոխարինվեց դրա վերականգնմամբ. հրեա Աքազ թագավորը կաշառեց Ֆեգլաֆելասարին, այնուհետև Եզեկիայի կողմից՝ Սենեքերիմին տուրք վճարելու համար։ Վերականգնումները կատարվել են Հովաշի, Հովաթամի կողմից։ Մանասեն վերջապես պղծեց տաճարը՝ այնտեղ դնելով Աստարտի պատկերը, կուռքերի զոհասեղանները և արևին նվիրված ձիերը և այնտեղ բնակեցրեց պոռնիկներին. այս ամենը հեռացրեց բարեպաշտ Խոսեսը։ Դրանից անմիջապես հետո Նաբուգոդոնոսորը եկավ և խլեց տաճարի բոլոր գանձերը, և վերջապես, երբ Երուսաղեմը ավերվեց նրա զորքերի կողմից, Սողոմոնի տաճարը նույնպես այրվեց գետնին մ.թ.ա. 588 թվականին՝ 416 տարվա գոյությունից հետո։
Զորաբաբելի տաճար.
Երբ պարսից թագավոր Կյուրոսը մ.թ.ա. 536 թվականին խրախուսեց Բաբելոնում ապրող հրեաներին վերադառնալ Հրեաստան և տաճար կառուցել Երուսաղեմում, նա նրանց տվեց սուրբ անոթները, որոնք Նաբուգոդոնոսորը բերեց Բաբելոն. բացի այդ, նա նրանց աջակցություն է խոստացել և իր ենթականերին հրամայել է ամեն կերպ օգնել հրեաներին այս հարցում: Հետո Տիրշաֆա, ի. Հրեաստանի պարսիկ տիրակալ Զորաբաբելը և քահանայապետ Հիսուսը ավերված Երուսաղեմ վերադառնալուց անմիջապես հետո սկսեցին ողջակեզի զոհասեղանի կառուցումը իր նախկին տեղում և վերականգնեցին զոհաբերության երկրպագությունը։ Նրանք բանվորներ ձեռք բերեցին, Լիբանանից մայրու փայտ բերեցին և այդպիսով երկրորդ հիմքը դրեցին տաճարի համար երկրորդ ամսում՝ Բաբելոնից վերադառնալուց հետո՝ մ.թ.ա. 534 թվականին։ Առաջին տաճարը տեսած ծերերից շատերը բարձր լաց եղան, բայց շատերն էլ ուրախությամբ բացականչեցին. Այդ ժամանակ սամարացիները միջամտեցին և իրենց խարդավանքներով ապահովեցին, որ տաճարի վերականգնման աշխատանքները դադարեցվեն 15 տարով, մինչև Դարեհ Հիստասպեսի գահակալության երկրորդ տարին մ.թ.ա. 520 թվականին։ Այս արքան, ծանոթանալով Կյուրոսի հրամանին, երկրորդ հրամանը տվեց տաճարի կառուցման և նյութական անհրաժեշտ աջակցության վերաբերյալ։ Անգե և Զաքարիա մարգարեների խրախուսմամբ՝ իշխաններն ու ժողովուրդը շտապեցին շարունակել աշխատանքը, և տաճարը պատրաստ էր Դարեհի թագավորության 6-րդ տարվա 12-րդ ամսին Ք.ա. 100 եզ, 200 խոյ և 400 գառ և 12 նոխազ մեղքի պատարագ։ Դրանից հետո նրանք մորթեցին Պասեքի գառները և տոնեցին
Կյուրոսի հրամանով այս տաճարը պետք է ունենար 60 կանգուն բարձրություն » 60 լայնություն, հետևաբար չափսերով շատ ավելի մեծ, քան Սողոմոնի տաճարը, սակայն Եզ 3։12 և Հագ. 2:3 երևում է, որ այն շատերին աննշան է թվացել համեմատության մեջ. առաջինը, թեև պետք չէ հասկանալ, որ այստեղ նկատի ունեն դրա արտաքին չափերը։ Շքեղության և փառքի առումով այն չէր կարող համեմատվել առաջին տաճարի հետ, քանի որ այն չուներ ուխտի տապանակը և, հետևաբար, չկար նաև «շեքինահ» տեսանելի նշանաստվածային ներկայությունը. Սրբոց սուրբը դատարկ էր. Տապանակի տեղում մի քար դրեցին, որի վրա քահանայապետը մեծ օրը դրեց բուրվառը՝ քավություն։ Սուրբի մեջ կար միայն մեկ ոսկյա մոմակալ, սեղան հացի համար և խունկի զոհասեղան, իսկ բակում կար քարից պատրաստված ողջակեզի զոհասեղան։ Անգեն մխիթարեց մարդկանց, որ կգա ժամանակը, և այս տաճարի փառքը կգերազանցի նախկինների փառքը, և որ այստեղ Տերը մի պահ կտա. այս մարգարեությունն իրականացավ երրորդ տաճարում (որը երկրորդի ընդարձակված պատճենն էր։ Երկրորդ տաճարն ուներ նաև գավիթներ՝ սենյակներով, սյունասրահներով և դարպասներով։
Այս տաճարը կողոպտվեց Անտիոքոս Էլիթանի կողմից և պղծվեց կռապաշտության կողմից, այնպես որ նույնիսկ «ամայացման նողկալիությունը»՝ Օլիմպոսի Յուպիտերին նվիրված զոհասեղանը դրվեց ողջակեզի զոհասեղանի վրա մ.թ.ա. 167 թվականին: Քաջարի մակաբայեցիները կռվեցին հանուն ազատության, վտարեցին ասորիներին, վերականգնեցին Սրբավայրը, 3 տարվա նվաստացումից հետո վերաօծեցին տաճարը և տաճարի լեռը պարիսպներով ու աշտարակներով ամրացրին։ Ի հիշատակ տաճարի վերականգնման էր
հաստատվել է մ.թ.ա. 164 թվականի դեկտեմբերի 25-ին, նորոգության (տաճարի) նոր տոն, Եբր. Հանուկա, և այն պետք է նշվեր դեկտեմբերի 25-ից հետո 8 օրվա ընթացքում։ Այն նշվում էր դեռևս Հիսուս Քրիստոսի ժամանակներում և հիշատակվում է Հովհաննեսում։ 10։22։
Հետագայում այս տաճարը կրեց նոր հարվածներ, օրինակ, երբ Պոմպեոսը, երեք ամսվա պաշարումից հետո, վերցրեց այն հենց մաքրման օրը և սարսափելի արյունահեղություն արեց իր բակերում, թեև առանց կողոպուտի. կամ երբ Հերովդես Մեծը հռոմեական զորքերի հետ փոթորկեց այն և այրեց որոշ կենցաղային շենքեր։
Հերովդեսի տաճար.
Զորաբաբելի տաճարը սնափառ Հերովդես Մեծի համար չափազանց աննշան թվաց, և նա որոշեց վերակառուցել այն՝ տալով մեծ չափսեր։ Նա սկսեց այս աշխատանքը իր թագավորության 18-րդ տարում, մոտ 20 տարի մ.թ.ա. կամ Հռոմի 735 թվականին։ Տաճարի շենքն ինքնին պատրաստ էր մեկուկես տարում, իսկ բակերը՝ 8 տարում, սակայն արտաքին ընդարձակումները կառուցվեցին մի քանի տարիների ընթացքում։ Հիսուս Քրիստոսի հրապարակային ելույթի ժամանակ տաճարի կառուցման ժամկետը որոշվել է 46 տարի, այսինքն՝ մ.թ.ա. 20-ից։ մինչև մ.թ. 26): Ամբողջ աշխատանքն ավարտվել է միայն Ագրիպպա 2-ի ժամանակ (մ.թ. 64 թ.) – հետևաբար, վերջնական կործանումից ընդամենը 6 տարի առաջ: Քանի որ հրեաները թույլ չտվեցին, որ Զորաբաբելի տաճարը անմիջապես ավերվի, Հերովդեսը, տեղի տալով նրանց ցանկությանը, հանեց հին տաճարի մասերը, երբ կառուցվում էին նորերը, ինչի պատճառով այս տաճարը երկար ժամանակ կոչվում էր «երկրորդ տաճար»: , թեեւ մեծացված ու զարդարված։ Հերովդեսի այս տաճարը, սակայն, հատուկ ուշադրություն է պահանջում, քանի որ այն զարդարում էր Երուսաղեմը մեր Փրկչի օրերում: Նա ուսուցանում էր նրանց դատարաններում և նախանշում էր իր կործանումը, երբ աշակերտները ցույց տվեցին Նրան տաճարի շքեղությունն ու գոհարները: Այս տաճարը, որն իր գավիթներով զբաղեցնում էր մեկ բեմի կամ 500 քմ. կանգուն, այսինքն՝ 250 մ2 (Թալմուդ), այսինքն՝ գրեթե նույն տարածքը, ինչ Տաճարի ներկայիս տարածքը, կառուցված էր պատշգամբներով, այնպես որ գավիթներից յուրաքանչյուրը գտնվում էր արտաքինից ավելի բարձր, իսկ տաճարն ինքը բարձրանում էր։ արևմտյան կողմում և քաղաքից ու նրա շրջակայքից անտեսված՝ մի շքեղ տեսարան էր ներկայացնում։ «Տեսեք, թե ինչ քարեր և ինչ շենքեր», - ասաց Նրա աշակերտներից մեկը Հիսուսին: Արտաքին գավիթը, որը նույնպես հասանելի էր հեթանոսներին և անմաքուրներին, շրջապատված էր մի քանի դարպասներով բարձր պարսպով. այն սալարկված էր գունավոր սալերով; Նրա երեք կողմում կար կրկնակի սյուն, իսկ չորրորդ՝ հարավային կողմում՝ մայրու տանիքի տակ եռակի սյունաշար, որը հենված էր 25 կանգուն բարձրությամբ մարմարե սյուներով։ Այս հարավային սյունասրահը, լավագույնն ու ամենամեծը, կոչվում էր թագավորական սյունասրահ։ Արևելյանը կոչվել է Սողոմոնի գավթ, հավանաբար, քանի որ պահպանվել է ավելի հին ժամանակներից։ Եզեր, ոչխարներ և աղավնիներ էին վաճառվում այս արտաքին գավիթում, և դրամափոխները նստում էին և փող էին առաջարկում։ Ներսից այս գավիթը տաճարի բակերից բաժանված էր 3 կանգուն բարձրությամբ քարե պարապետով և 10 կանգուն լայնությամբ պատշգամբով։ Այս պարապետի վրա մի քանի տեղերում դրված էին հունարեն և լատիներեն գրություններով տախտակներ, որոնք արգելում էին ոչ հրեաներին՝ մահվան ցավի տակ, ավելի հեռուն անցնել։ Հերովդեսի տաճարից նման տախտակ վերջերս հայտնաբերվել է Երուսաղեմում՝ հունարեն գրությամբ հետևյալ կերպ. «Ոչ մի օտարական մուտք չունի ցանկապատի ներսը և տաճարի շուրջը գտնվող քարե պատը: Ով այս կանոնը խախտելու մեջ է բռնվում, թող կրի դրան հաջորդող մահապատժի պատասխանատվությունը»։ Նույնիսկ հռոմեացիներն իրենք էին հարգում այս արգելքը։ Թե որքանով հրեաները մոլեռանդություն դրսևորեցին այս արգելքը խախտողների նկատմամբ, ցույց է տալիս Պողոսի և Տրոֆիմի դեպքը։ Այս պատնեշի ներսում գտնվող տաճարի հենց տեղը բոլոր կողմերից շրջապատված էր պարսպով, որը դրսից 40 կանգուն (20 մետր) բարձրություն ուներ, իսկ ներսից միայն 25 կանգուն (12,5 մ) լեռան լանջի պատճառով։ այնպես որ պետք է
Հիմնական դարպասը, որը տանում էր դեպի կանանց բակը, արևելյան կամ Նիկանոր դարպասն էր՝ պատված կորնթական պղնձով, որը կոչվում էր նաև Կարմիր։ (Ոմանք կարծում են, որ այս դարպասը եղել է արտաքին արևելյան պատի մեջ): Կանանց բակից նրանք մի քանի դարպասների միջով մտան մի մեծ գավիթ, որը գտնվում էր տաճարի շենքի շուրջը՝ 187 կանգուն երկարությամբ (արևելքից արևմուտք) և 135 կանգուն լայնությամբ (հյուսիսից հարավ): Այս դատարանի մի մասը պարփակված էր, և կոչվում էր իսրայելացիների դատարան. նրա ներսը կոչվում էր քահանաների գավիթ. Այստեղ կանգնած էր ողջակեզի մեծ զոհասեղանը՝ երեսուն կանգուն երկարությամբ և լայնությամբ, 15 կանգուն բարձրությամբ, և քահանաների համար նախատեսված մի ավազան, իսկ ավելի ուշ՝ արևմտյան մասում՝ արևելքից մուտքով, տաճարի շենքն էր։ Այս բակերի չափերն ու շքեղությունն իրենց կցամասերով, պարիսպներով, դարպասներով ու սյունասրահներով, բացի Թալմուդից, փայլուն կերպով նկարագրել է Հովսեփոս Ֆլավիոսը։ Թագավորական սյունասրահի մասին, որն անցնում էր տաճարի լեռան հարավային եզրով արևելքից արևմուտք, նա ասում է. «Դա արվեստի ամենահիասքանչ գործն էր, որ երբևէ եղել է արևի տակ։ Նրա գագաթից ներքև նայողները գլխապտույտ էին ունենում շենքի բարձրությունից և ձորի խորությունից։ Սյունասրահը բաղկացած էր չորս շարք սյուներից, որոնք մի ծայրից մյուսը կանգնած էին միմյանց դեմ, բոլորը նույն չափի։ Չորրորդ շարքը՝ մինչև կեսը, կառուցված էր տաճարը շրջապատող պատի մեջ և, հետևաբար, բաղկացած էր կիսասյուներից։ Մեկ սյունակը սեղմելու համար պահանջվում էր երեք հոգի. նրանց բարձրությունը 9 մետր էր։ Նրանց թիվը 162 էր, և նրանցից յուրաքանչյուրն ավարտվում էր կորնթյան մայրաքաղաքով, զարմանալի աշխատանքով։ Այս 4 շարքերի սյուների միջև կային երեք անցումներ, որոնցից երկու ծայրամասերը նույն լայնությամբ էին, յուրաքանչյուրը 10 մետր երկարությամբ, 1 աստիճանի երկարությամբ և ավելի քան 16 մետր բարձրությամբ։ Միջին միջանցքը կողայինների լայնությունը կիսով չափ ու դրանցից 2 անգամ բարձր՝ կողքերից բարձր բարձրանալով։ Ենթադրվում է, որ արևելքում գտնվող Սողոմոնի գավիթը հիշատակվում է Մատթ. 4։5՝ որպես «տաճարի թեւ»։
Արտաքին պարիսպը, որը շրջապատում էր բոլոր բակերը և բարձրանում էր գետնի մակարդակից, հատկապես արևմտյան և հարավային կողմերից ներկայացնում էր լեռան ստորոտում գտնվող խորը հովիտների ամենաուշագրավ տեսարանը։ Պեղումներ վերջին տարիներինցույց տվեց, որ տաճարի հարավային պատը, որը բարձրանում է ներկայիս մակերևույթից 20-23 մետր բարձրությամբ, ձգվում է մինչև 30 մետր խորության տակ գտնվող ավերակների զանգվածների միջով, հետևաբար, այս պարիսպը բարձրացել է 50 մետր բարձրությամբ, քան այն լեռը, որի վրա այն կառուցվել է: Միանգամայն հասկանալի է, թե որքան մեծ աշխատանք է պահանջվել նման պատեր կառուցելու և տաճարի լեռնաշղթա կառուցելու համար, հատկապես, երբ մտածում ես, թե որքան հսկայական են այդ քարերը, որոնցից կառուցվել են այս պատերը։ Եթե ​​նայեք մեծ քարե սալերին, օրինակ, «ողբի պատի» կամ «Ռոբինզոնի կամարի» վրա և մտածեք, որ այստեղ պատն իջնում ​​է խորը գետնի տակ մինչև հասնում է միաձույլ ժայռի, ապա չես զարմանա Հովսեփոսի արտահայտած զարմանքից. և Քրիստոսի աշակերտները:

Օմարի մզկիթը Երուսաղեմի տաճարի տեղում

Քահանաների և ղևտացիների պարտականությունն էր հոգալ տաճարի մասին և պահպանել այն: Պահակախմբի գլխին մի պատվավոր անձնավորություն էր, որը տաճարում կոչվում էր «պահակի պետ»: Հովսեփոսը հայտնում է, որ տաճարի դարպասները փակելու համար օրական պահանջվում էր 200 մարդ. Դրանցից 20 հոգի միայն արևելյան կողմի պղնձե ծանր դարպասի համար։
Տաճարի գավիթները պաշտպանելու և պաշտպանելու համար ծառայում էր նաև Էնթոնի ամրոցը (Գործք Առաքելոց 21.34), որը գտնվում էր տաճարի հյուսիսարևելյան անկյունում, հենց այնտեղ, որտեղ միանում էին հյուսիսային և արևմտյան սյունաշարերը։ Ըստ Հովսեփոսի՝ այն կառուցված էր 50 կանգուն բարձրությամբ ժայռի վրա և շարված հարթ քարե սալերով, ինչը դժվարացնում էր այն վերցնելը և հիանալի տեսարան էր բացում։ Այն շրջապատված էր 3 կանգուն բարձրությամբ պարսպով և հագեցած չորս աշտարակներով, որոնցից 3-ը 50 կանգուն բարձրություն ունեին, իսկ չորրորդը հարավ-արևելքում՝ 70 կանգուն, այնպես որ տաճարի ամբողջ դիրքն այնտեղից երևում էր։
Այս շքեղ տաճարը, որի շքամուտքերում Հիսուսն ու առաքյալները քարոզում էին ավետարանը, թույլ չտվեցին երկար պահպանել իր փառքը։ Ժողովրդի ապստամբ ոգին բռնությամբ ու արյունով լցրեց նրանց բակերը, այնպես որ Երուսաղեմի տաճարը իսկական ավազակների որջ էր։ 70 թ. այն ավերվել է Տիտոսի կողմից Երուսաղեմի գրավման ժամանակ։ Տիտոսը ցանկանում էր խնայել տաճարը, բայց հռոմեացի զինվորները այրեցին այն մինչև վերջ։ Սրբազան անոթները տարվել են Հռոմ, որտեղ մինչ օրս հաղթական կամարի վրա կարելի է տեսնել նրանց պատկերները։ Տաճարի նախկին տեղում այժմ բարձրանում է Օմարի մզկիթը, մոտավորապես այնտեղ, որտեղ գտնվում էր թագավորական սյունասրահը։ Օմարի մզկիթը շքեղ ութանկյուն շինություն է, մոտ 56 մ բարձրությամբ և 22,3 մ 8 կողմերի շրջագծով հոյակապ գմբեթով; այն կոչվում է նաև Քուբբեթ-աս-Սահրա (ժայռի մզկիթ), ըստ դրա ներսում գտնվող ժայռի բեկորի՝ մոտ 16,6 մ երկարությամբ և լայնությամբ, որը, ըստ ավանդության, եղել է Օռնայի հնձանը, զոհաբերության վայրը։ Մելքիսեդեկը, երկրի կենտրոնը և այլն: Երկրի մակերևույթից ներքև գտնվող տաճարի հիմքի տակ դեռ կարելի է քայլել հին ժամանակների կամարներով և սյունաշարերով հսկայական միջանցքներով. բայց բուն տաճարից ոչ մի քար չի մնացել։