La duplice natura di Gesù Cristo. Cristologia

Secondo l'insegnamento della Chiesa Ortodossa, Gesù Cristo è allo stesso tempo Dio e Uomo, consustanziale al Padre nella Divinità e con noi nell'umanità. Nel volto di Gesù Cristo, la natura divina e quella umana convivono in un'unità inscindibile e inscindibile.

La Chiesa cristiana fin dai primi anni della sua esistenza visse nella convinzione che Gesù Cristo era insieme Dio e uomo. Tuttavia, solo nell'era delle controversie cristologiche (V-VI secolo) si sono trovate tali formulazioni teologiche che hanno permesso di descrivere l'unione della natura divina e umana in Gesù Cristo in modo tale da escludere un'interpretazione eretica di questo fenomeno .

Le controversie cristologiche del V secolo si svilupparono principalmente tra i rappresentanti delle scuole teologiche alessandrina e antiochia: la prima sottolineava l'unità delle due nature in Cristo, la seconda sottolineava la differenza tra loro. Il Terzo Concilio Ecumenico ha espresso l'insegnamento cristologico nei termini della cristologia alessandrina, basata sull'insegnamento di san Cirillo d'Alessandria sull'unità della natura divino-umana di Cristo. Il Concilio Ecumenico IV, d'altra parte, ha adottato la tradizione cristologica antiochena, con la sua enfasi sulle "due nature" di Cristo. Né la tradizione alessandrina né quella antiochena, nella persona dei loro migliori rappresentanti, mettevano in dubbio la pienezza della divinità e la pienezza dell'umanità in Cristo; entrambi hanno affermato che Cristo è "della stessa essenza del Padre nella divinità, e della stessa essenza di noi nell'umanità". Ma la stessa verità sulla pienezza della divinità e dell'umanità in Cristo è stata espressa in modo diverso da due tradizioni teologiche, ed entrambe le espressioni terminologiche si sono rivelate ortodosse nella loro essenza.

Naturalmente, sia ad Alessandria che ad Antiochia c'erano deviazioni da Insegnamento ortodosso. Nel campo degli Alessandrini, la deviazione più pronunciata fu l'insegnamento di Eutichio, che parlava del completo assorbimento dell'umanità in Cristo da parte della Divinità: due nature prima dell'incarnazione, una dopo l'incarnazione. Gli estremi della cristologia di Antiochia furono espressi negli insegnamenti di Nestorio, che vide la dissezione di Cristo in "due ipostasi", "due volti" e "due figli". Tuttavia, i grandi teologi di entrambe le tradizioni evitarono di andare agli estremi e, usando la terminologia teologica caratteristica della loro tradizione, espressero l'insegnamento cristologico ortodosso.

Diversi decenni prima dell'inizio delle controversie nestoriane, san Gregorio il Teologo, insieme ad altri grandi padri del IV secolo, formulò il principio della mutua comunione delle proprietà di due nature in Cristo (communicatio idiomatum), che nel V secolo secolo fu adottato come base dal Concilio di Calcedonia. È grazie alla comunione reciproca che avviene la deificazione della natura umana in Cristo, e con essa la deificazione di tutta la natura umana. Dio, nell'espressione figurativa di Gregorio, «stabilì nella Divinità il suo uomo mortale» e morì «per coloro che caddero a terra e morirono in Adamo». Quest'ultimo significa che la morte salvifica di Cristo si estende a tutta l'umanità: tutta la natura di Adamo è adorata in Cristo.

L'intero vangelo testimonia che Cristo era sia Dio che uomo. Ogni sua azione, ogni evento della sua vita può esserne una conferma. Il principio ermeneutico utilizzato da Gregorio è che alcune delle azioni di Cristo sono da lui considerate proprie dell'uomo mortale, altre come appartenenti al Dio immortale:

Era mortale, ma Dio. È della stirpe di Davide, ma il Creatore di Adamo.

Egli è portatore della carne, ma fuori del corpo.

(Figlio) Madre, ma vergine; descrivibile, ma incommensurabile.

La mangiatoia Lo conteneva, ma la stella condusse a Lui i Magi;

Sono venuti con dei regali e si sono inginocchiati.

Come mortale era in lotta, n.ξ come vinse l'Invincibile

Nella triplice lotta del tentatore. Ho mangiato scrivendo

Ma ne nutrì migliaia e trasformò l'acqua in vino.

Fu battezzato, ma purificò i suoi peccati e con voce tonante

Lo Spirito lo dichiarò Figlio del Senza-inizio.

Come mortale assaporò il sonno e come Dio calmò il mare.

Si è stancato per strada, ma nei mortali ha rafforzato la sua forza e le sue ginocchia.

Pregava, ma chi ascoltava le preghiere dei morenti?

Egli è la Vittima, ma anche il Vescovo; Sacerdote, ma anche Dio.

Ha portato il sangue a Dio, ma ha purificato il mondo intero.

Fu elevato alla croce, ma il peccato inchiodato alla croce...

Se uno testimonia la povertà di un mortale,

L'altro riguarda la ricchezza dell'Incorporeo.

Gregorio affronta il mistero dell'unione di due nature in Cristo da diverse angolazioni, cercando di trovare la terminologia e le immagini con cui questo mistero potrebbe esprimersi. Una di queste immagini è un velo: Dio connette due nature, una nascosta, l'altra visibile alle persone, e appare alle persone, nascondendosi dietro un velo di carne. Un'altra immagine è l'unzione: Dio Padre ha unto il Figlio con l'olio della gioia più dei suoi partner (Sal 44,8), avendo unto l'umanità con la Divinità per farne una di due; la natura umana assunta, divenuta una cosa sola con l'Unto, divenne "una-divina". Gregorio usa anche l'immagine del tempio, in cui si è mossa la Divinità. Questa immagine, basata su Giovanni 2:21 (Parlava del tempio del suo corpo), sarebbe stata ampiamente utilizzata dai teologi della tradizione antiochena.

Facendo una netta distinzione tra le due nature di Cristo, Gregorio sottolinea tuttavia che esse sono inseparabilmente unite in Lui, e quindi respinge risolutamente l'idea dei "due figli", cioè due persone indipendenti in Gesù Cristo:

Ora insegna in montagna, ora parla in pianura, ora va in nave, ora proibisce le tempeste. A volte mangia il sonno per benedire il suo sonno, a volte si stanca per santificare il lavoro, a volte piange per rendere lodevoli le lacrime. Passa da un luogo all'altro Colui Che non interferisce con nessun luogo, Senza Tempo, Incorporeo, Incomprensibile. Lo stesso era e diviene: era al di sopra del tempo, ma viene soggetto al tempo, era invisibile, ma diventa visibile. In principio era, era con Dio, ed era Dio (cfr Gv 1,1). Il terzo "era" è confermato dalla ripetizione. Ma ha esaurito ciò che era, e ha assunto ciò che non era, senza diventare due, ma desiderando diventare uno di due (natura). Perché Dio è l'uno e l'altro, colui che ha ricevuto e colui che è stato ricevuto; due nature confluiscono in uno, ma non due Figli: la confusione non sia calunniata!

La dottrina dei “due figli” fu incriminata nel V secolo da Nestorio, che non riuscì mai a provare che questa accusa contro di lui fosse infondata. È significativo che le intuizioni cristologiche di Gregorio il Teologo e la sua terminologia teologica, di fatto, anticipassero la controversia del V secolo, anche intorno al termine “Madre di Dio”. Nestorio ha respinto il termine sulla base del fatto che "Maria non ha dato alla luce la Divinità". Mezzo secolo prima del Terzo Concilio Ecumenico, che condannò Nestorio, Gregorio il Teologo pronunciava il suo giudizio sulle deviazioni eretiche nell'esposizione della dottrina cristologica:

Chi non riconosce Santa Maria come Theotokos è privato della Divinità.

Chi dice che, come attraverso un tubo, (Cristo) è passato attraverso la Vergine, e non è stato formato in Lei divinamente e umanamente - Divinamente come (nato) senza marito, ma umanamente come (nato) secondo la legge del grembo - egli è anche ateo.

Chi dice che (nel grembo della Vergine) si formò un uomo, e poi cedette il passo a Dio, è condannato...

Chi introduce due Figli, uno da Dio Padre, e l'altro dalla Madre, e non uno e lo stesso, perda l'adozione promessa ai fedeli. Perché ci sono due nature, Dio e l'uomo... ma non due Figli e non due Dei... In breve, nel Salvatore c'è l'una e l'altra... ma non l'una e l'altra, non sia! Perché l'uno e l'altro sono uno nella confusione: Dio si è fatto uomo e l'uomo è stato divinizzato...

Chi dice che (la Divinità in Cristo) agisce per grazia, e non è coniugato e coniugato per natura, resti privato di un'azione migliore, ma sia riempito del contrario.

Chi non adora il Crocifisso, sia anatema e sia annoverato tra gli assassini di Dio!

Chi dice che Cristo si è perfezionato mediante le opere e che o dopo il battesimo o dopo la risurrezione gli è stata data l'adozione... sia anatema...

Chi dice che la carne è scesa dal cielo, e non è stata prelevata dalla terra e da noi, sia anatema!

Questo testo elenca tutte le principali visioni cristologiche che saranno poi condannate dalla Chiesa. È impossibile non meravigliarsi della vigilanza teologica di Gregorio, che è stato in grado di diagnosticare pericolose deviazioni dalla cristologia ortodossa molto prima che diventassero oggetto di dolorose controversie. Gregorio, ben definiti i limiti oltre i quali il teologo rischia di cadere nell'eresia, creò una propria equilibrata e armonica dottrina cristologica. Non è un caso che i Padri del III e IV Concilio ecumenico si siano rivolti ai suoi scritti, vedendo in essi un esempio di un insegnamento ortodosso puro e incorrotto sulle due nature in Cristo.

Di grande importanza per lo sviluppo della cristologia ortodossa furono gli scritti dei padri del IV secolo, primo fra tutti, ancora, Gregorio il Teologo, diretti contro l'eresia di Apollinare di Laodicea. Come ricordiamo, Apollinare credeva che Cristo avesse un Logos divino invece di una mente: questo Logos svolgeva in Gesù quelle funzioni che la mente e l'anima svolgono in una persona comune. Negando la presenza di un'anima e di una mente umana nel Verbo incarnato, Apollinare negò la pienezza della natura umana in Cristo, che fu notato da Gregorio.

Quest'ultimo accusava Apollinare del fatto che, secondo il suo insegnamento, solo la metà della persona, e non tutta la persona, fu salvata da Cristo: se non si percepisce tutta la persona, allora «non tutta la persona è salva, sebbene il tutto cadde e fu condannato per disobbedienza al primordiale”. La caduta di Adamo ha colpito ogni elemento della sua natura umana, inclusi corpo, anima e mente. Se, invece, Cristo ha assunto solo il corpo umano, e non tanto l'anima quanto la mente, allora solo ciò che è unito a Dio si salva, e «ciò che non si percepisce non è guarito». Se Cristo era Dio, che assumeva la carne umana come una specie di maschera, allora non era un uomo a tutti gli effetti, e tutto ciò che faceva come uomo era una "rappresentazione teatrale ipocrita". Al contrario, se l'incarnazione avveniva con lo scopo di distruggere il peccato e salvare l'uomo, allora il simile doveva essere santificato dal simile, e quindi: «Aveva bisogno della carne per amore della carne condannata, dell'anima per amore dell'anima , e la mente per amore della mente, che in Adamo non solo cadde, ma fu anche il primo a soffrire.

L'unione di Dio e dell'uomo nella Persona di Gesù Cristo non era un'unione artificiale e temporanea di due nature opposte. Dio assunse per sempre la natura umana, e Cristo non si spogliò della carne dopo la risurrezione: il suo corpo non passò al sole, come credevano i manichei, non si diffuse nell'aria e non si decompose, ma rimase con Colui che prese esso su di Sé. La seconda venuta di Cristo, secondo Gregorio, sarà la manifestazione del Signore in un corpo umano, però, quale apparve ai discepoli sul monte, cioè trasfigurato e divinizzato.

Nella prima metà del V secolo, l'esponente più eclatante della cristologia ortodossa fu san Cirillo di Alessandria, che espose il suo insegnamento in numerosi scritti polemici dedicati alla confutazione del nestorianesimo. Cirillo sottolinea innanzitutto l'unità della Persona di Gesù Cristo — Dio e l'Uomo. Da questa unità deriva naturalmente il nome della Vergine Maria la Theotokos, poiché Ella non ha dato alla luce l'uomo Gesù, diverso da Dio Verbo, ma lo stesso Figlio di Dio, nato dai secoli del Padre:

Nati dalla Vergine Santa, riconosciamo insieme un Dio perfetto e un Uomo perfetto, dotato di un'anima razionale. Perciò chiamiamo la Santa Vergine la Theotokos e diciamo che Dio il Verbo essenzialmente - non solo nel pensiero, ma nei fatti - abitava in Lei e che Egli, quando aveva due o tre mesi, era Figlio di Dio e al allo stesso tempo il Figlio dell'uomo. Ma le caratteristiche attribuite dalla Divina Scrittura o alla sua natura umana o alla sua potenza divina, nella nostra convinzione, erano unite in Lui in una sola persona. Era uno e lo stesso quando dormiva e quando domava il mare ei venti con la sua potenza; uno e lo stesso quando era stanco per la strada, e quando camminava sul mare e attraversava il deserto secondo la sua forza. Quindi, senza alcun dubbio, Egli era Dio e insieme uomo.

Cirillo di Alessandria espose il suo insegnamento cristologico in anatematismi diretti contro l'eresia di Nestorio, così come altre interpretazioni eretiche dell'unione di due nature nella Persona del Cristo Dio-uomo, che erano più comuni nel IV-V secolo:

Chi non confessa l'Emmanuele come il vero Dio, e quindi la Santa Vergine come la Theotokos, poiché ha partorito secondo la carne il Verbo, che è da Dio Padre e si è fatto carne, sia anatema.

Chi non confessa che il Verbo, che è da Dio Padre, è stato unito ipostaticamente alla carne, e che quindi Cristo è uno con la sua carne, cioè uno e lo stesso è Dio e l'uomo allo stesso tempo: anatema.

Il quale nell'unico Cristo, dopo l'unione (delle nature), separa le persone, unendole solo mediante un'unione di dignità, cioè nella volontà o nel potere, e non, piuttosto, in un'unione consistente nell'unità delle nature, sia anatema.

che riferisce i detti del vangelo e dei libri apostolici, usati dai santi su Cristo o da Sé stesso su se stesso, separatamente a due persone o ipostasi, e ne applica uno a una persona che presenta come diversa dal Verbo di Dio Padre , e altri, come si addice a Dio, a uno solo Alla parola di Dio Padre, sia anatema.

Chi osa chiamare Cristo uomo portatore di Dio, e non piuttosto vero Dio, come un Figlio (con il Padre) per natura, poiché il Verbo si è fatto carne e si è avvicinato a noi, assumendo la nostra carne e il nostro sangue, sia anatema .

Chi osa dire che il Verbo di Dio Padre è Dio o il Signore di Cristo, e non si confessa piuttosto Dio e uomo insieme, poiché, secondo le Scritture, il Verbo si è fatto carne (Gv 1,14), lui sia un anatema.

Chi dice che Gesù come uomo è stato lo strumento delle azioni di Dio Verbo ed è circondato dalla gloria dell'Unigenito in quanto esistente fuori di Lui, sia anatema.

Chi osa dire che una persona accolta (da Dio) deve essere adorata insieme a Dio Parola, deve essere glorificata insieme a Lui e chiamata insieme Dio, come l'uno nell'altro... e non onorare l'Emmanuele con un solo culto e non mandaGli una sola glorificazione, poiché il Verbo si è fatto carne, sia anatema...

Chi non confessa Dio Verbo a coloro che hanno sofferto nella carne, crocifissi nella carne, hanno accettato la morte nella carne e infine sono diventati il ​​primogenito dei morti, poiché è vita e dà la vita come Dio, sia anatema .

Non è facile per l'uomo moderno capire perché la dottrina cristiana debba essere espressa sotto forma di anatemismi. Il motivo di un uso così frequente di questo genere da parte dei santi padri era che la principale forza trainante dei loro scritti polemici era il desiderio di identificare l'eresia e neutralizzarla. Inoltre, l'unione di due nature in Cristo è uno dei misteri della teologia, per la spiegazione di quale linguaggio apofatico piuttosto che catafatico è più adatto. Non è un caso che la definizione di fede del Concilio di Calcedonia parlasse dell'unione in Cristo di due nature «non combinate, immutabili, inseparabili, inseparabili». In altre parole, i Padri del Concilio hanno potuto solo dire come le due nature non sono collegate, ma non hanno tentato una spiegazione positiva del modo in cui erano collegate.

L'orientamento generale degli anatematismi di Cirillo è determinato dal desiderio di sottolineare l'unità delle due nature in Cristo e la loro pienezza. Contrariamente all'arianesimo, Cirillo afferma che Gesù Cristo non è un uomo divinizzato, ma Dio incarnato: Egli è il vero Dio Verbo, che è disceso dal cielo e si è incarnato per la salvezza del genere umano. Contrariamente al nestorianesimo, Cirillo afferma l'inseparabilità delle due nature in Cristo: esse sono unite non da una "unione di dignità", ma essenzialmente, ipostaticamente. Non si può parlare di Dio Verbo e dell'uomo Gesù come di due soggetti: ciò che nel Vangelo si riferisce a Cristo come uomo non può essere dissociato da ciò che si riferisce a Cristo come Dio Verbo. L'adorazione è data all'unico Dio-uomo Cristo, e non all'uomo Cristo insieme a Dio Parola. Tutto ciò che appartiene all'uomo Gesù appartiene a Dio Verbo: la carne di Gesù è la carne di Dio incarnato (questa affermazione gioca ruolo essenziale nella formazione della dottrina ortodossa dell'Eucaristia). Lo Spirito Santo non è una potenza estranea a Gesù che usava per compiere miracoli: lo Spirito Santo appartiene a Cristo come «uno della Trinità».

L'unità delle nature in Cristo, tuttavia, non significa la loro fusione in una sorta di una natura - sia divina, come credeva Eutiche, sia divina-umana, come spesso espresse Cirillo. Il merito del Concilio di Calcedonia è stato quello di non solo condannare il monofisismo eutichiano, ma anche chiarire la terminologia di Cirillo d'Alessandria, rifiutando, in particolare, la formula da lui usata "l'unica natura di Dio Verbo incarnato". Usando questa formula, Cirillo non la riempì di contenuto eretico: nel suo linguaggio teologico, si limitò a sottolineare l'unità delle nature in Cristo. Tuttavia, quando il monofisismo eutichiano dichiarò che in Cristo, dopo l'incarnazione, la natura umana è completamente assorbita dal Divino ("confesso due nature prima dell'incarnazione, una dopo l'incarnazione", diceva Eutyches), è sorta la necessità di un chiarimento terminologico.

Se il Concilio di Efeso (III Ecumenico) ha sottolineato l'unità delle due nature, allora il Concilio di Calcedonia (IV Ecumenico) ha sottolineato che ciascuna delle nature di Cristo ha pienezza: dall'unione tra la Divinità e l'umanità, né la prima è sminuita e non ha subito alcun vizio, nessuno dei due si è rivelato difettoso in alcun modo. Né Cirillo né i grandi padri del IV secolo ne dubitano, tuttavia fu al Concilio di Calcedonia che ciò fu dichiarato in pieno vigore. E furono i teologi di Calcedonia a portare alla loro logica conclusione l'idea di "comunicazione reciproca delle proprietà" (communicatio idiomatum), secondo la quale, in Cristo, le proprietà della natura divina non possono essere separate dalle proprietà dell'uomo natura. Come scrive Giovanni di Damasco:

... Un Cristo, un Signore, un Figlio, Egli è Dio e l'uomo, insieme Dio perfetto e Uomo perfetto, tutto Dio e tutto l'uomo, ma una complessa Ipostasi di due nature perfette — Divinità e umanità e in due nature perfette — Divinità e umanità. Non esclusivamente Dio e non solo uomo, ma Un Figlio di Dio e Dio si è incarnato, Dio insieme, ed Egli, allo stesso tempo, uomo che non ha accettato la fusione e non ha subito separazione, portando in Sé le proprietà naturali di due nature eterogenee, secondo l'Ipostasi unite senza fusione e inseparabilmente: creato e increato, mortalità e immortalità, visibilità e invisibilità, limitazione e infinito...

La disputa sulle due nature di Cristo, che agitava la Chiesa nel V secolo, sfociò nel VII secolo in una disputa sulle azioni e le volontà in Gesù Cristo. Il monoenergismo e il monotelismo del VII secolo, da un lato, erano motivati ​​dal desiderio di raggiungere la riconciliazione politica tra le parti in conflitto attraverso il compromesso dottrinale; d'altra parte, erano un tentativo di spiegare come la natura umana di Cristo differisca da quella dell'Adamo caduto. Abbiamo visto che i Padri della Chiesa, pur insistendo sull'identità della natura di Cristo con la natura dell'Adamo decaduto, allo stesso tempo sottolineavano che Cristo era come un uomo in tutto tranne che nel peccato. Qual era l'espressione pratica di questo “tranne il peccato”? Non è che Cristo non ha avuto la sua volontà, diversa dalla volontà del Padre, o la sua azione indipendente, diversa dall'azione del Padre? Si può dire che Cristo ebbe una volontà e un'azione umana, se ambedue furono sempre e completamente soggette alla volontà e all'azione del Padre?

La Chiesa, rappresentata principalmente da San Massimo il Confessore, ha formulato la dottrina che Cristo possiede una volontà e un'azione umana: se così non fosse, Cristo non sarebbe un uomo a tutti gli effetti. Se Cristo non ha avuto una volontà umana indipendente e un'azione indipendente, allora "l'invisibile non è guarito": la volontà e l'azione dell'uomo caduto rimangono non guarite. Come dice Maxim il Confessore, se Cristo avesse una volontà, allora sarebbe divina, o angelica o umana. Ma in questo caso Cristo non sarebbe stato il Dio-uomo, ma sarebbe stato o solo Dio, o un Angelo, o solo un uomo.

Allo stesso tempo, la volontà umana di Cristo era in completa armonia con la volontà di Dio Padre, e non c'era contraddizione o conflitto tra queste volontà. L'assenza di contraddizione o conflitto tra la volontà umana di Cristo e la volontà di Dio si spiega con il fatto che la volontà e l'azione di Cristo, come tutta la sua natura umana, furono interamente divinizzate. Massimo il Confessore lo spiega con la distinzione tra la volontà fisica e quella gnomica. La volontà fisica o naturale è quella che appartiene a tutta la natura umana. Gnomico, o "volontà di scelta" (dal greco γνωμη) - "scelta, intenzione") appartiene a ogni singola persona. Se Cristo avesse avuto «la volontà di scegliere», allora sarebbe stato «un uomo semplice, come noi, disposto alla ragione, inconsapevole, dubitante e contraddittorio». In Cristo la volontà umana era tutta subordinata alla volontà di Dio, e quindi non si può parlare di conflitto o contraddizione tra le due volontà: Egli stesso, come uomo, in sé e per sé stesso ha subordinato l'uomo a Dio e il Padre, presentandosi a noi come il miglior prototipo e modello da imitare.

Ripetendo Massimo il Confessore, Giovanni da Damasco spiega: non è la stessa cosa desiderare in generale, cioè avere la capacità di desiderare, o desiderare in un modo particolare (cioè desiderare qualcosa di specifico). Desiderare in generale, così come vedere in generale, è un attributo della natura, poiché questo è caratteristico di tutte le persone. E desiderare in un modo particolare non è più una proprietà della natura, ma della nostra libera scelta (volontà gnomica). Lo stesso vale per l'azione: la capacità di agire appartiene a tutta la natura umana, e questo o quel particolare modo di agire appartiene a una determinata persona umana.

È al livello della “libera scelta” (volontà gnomica) che una persona sceglie e oscilla tra il bene e il male, e Cristo inizialmente era libero da questa esitazione: la sua volontà, essendo divinizzata, non si è mai inclinata e non poteva inclinarsi al male. È impossibile parlare di libera scelta nel Signore, argomenta Giovanni da Damasco (di nuovo, seguendo Massimo), perché la libera scelta è una decisione presa sulla base della ricerca e della riflessione su questo o quell'argomento, dopo averne deliberato e giudicato. Cristo, non essendo solo un uomo, ma nello stesso tempo Dio, essendo onnisciente, non aveva bisogno «né di considerare né di studiare, né di consultare, né di giudicare»: aveva per natura tendenza al bene e avversione al male. Ne parla il profeta Isaia: prima che questo bambino impari a scegliere il bene o il male, respingerà il male per scegliere il bene (Is 7, 16). La parola "prima" mostra che non è come noi, per indagine e deliberazione, ma, essendo Dio, che è stato unito ipostaticamente alla carne, in virtù della sua stessa Essere Divino e onniscienza, possedeva la bontà per natura.

Riassumendo l'insegnamento di Massimo il Confessore sull'unione armoniosa di due volontà in Cristo, sant'Anastasio del Sinai scrisse:

Non affermo affatto ... (la presenza) in Cristo di due volontà in guerra e opposte, non parlo in generale della volontà della carne, appassionata e malvagia, perché anche i demoni non osano dirlo in relazione a Cristo. Ma poiché ha assunto un uomo perfetto per salvarlo tutto, poiché è perfetto sia nell'umanità che nella divinità, quindi chiamiamo la volontà divina in Cristo la cura sovrana dei suoi comandamenti e comandamenti, e sotto la volontà umana in A lui pensiamo la forza volenterosa dell'anima intelligente, che è a immagine e somiglianza di Dio, donata e ispirata da Dio... Se l'anima di Cristo è privata della sua razionalità, volontà, discernimento, creatrice, attiva e desiderante potenza, allora cessa di essere veramente ad immagine di Dio e consustanziale alle nostre anime... In questo caso, non si può dire che Cristo sia perfetto nell'umanità. Perciò Cristo, essendo ad immagine di Dio (Fil 2,6), ha una volontà dominante secondo la divinità, che è la volontà comune al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo; ma avendo preso la forma di un servo (Filippesi 2:7), ha anche la volontà della sua anima pensante e pura, la quale, (essendo) a immagine e somiglianza di Dio, fa la volontà del Signore.

L'immagine dell'unione di due nature in un'unica Ipostasi Divina del Logos è esposta nell'oros del IV Concilio Ecumenico:

non fuso- due nature conservano la loro differenza anche dopo l'unione;

invariabilmente– in Cristo, né il Divino si è fatto umano, né l'umano nel Divino;

inseparabilmente- nessuna delle due nature esiste di per sé, ma solo in una ipostasi di Dio Verbo Incarnato;

inseparabilmente- questa combinazione di due nature dal momento dell'Annunciazione non si fermerà mai.

Proteggersi così. definizioni dogmatiche, possiamo ora passare a ulteriori riflessioni.

Conseguenze della caduta per la natura umana.

I Santi Padri non tendevano a considerare natura umana separatamente da una persona specifica, l'ipostasi, come una sorta di astrazione. Pertanto, è meglio e più corretto parlare di come il Adamo dopo la caduta e come i suoi discendenti iniziarono a differire dal loro antenato prima della caduta.

C'è una difficoltà significativa in questa materia. Il fatto è che non sappiamo quasi nulla dello stato di Adamo prima della caduta; La Sacra Scrittura non dice quasi nulla al riguardo, ma nel volume totale dell'eredità patristica, la testimonianza di S. i padri occupano un posto molto piccolo.

In materia di conseguenze della Caduta, ce ne sono parecchie aspetti importanti.

1. Aspetto di morte come separazione da Dio.

Al momento della caduta, quando deviò dall'obbedienza a Dio, e avvenne la sua morte: l'anima di Adamo «morì, separata da Dio per un delitto; secondo il corpo continuò a vivere da quell'ora in poi fino a novecentotrent'anni. Ma la morte, giunta attraverso un delitto, non solo ha reso indecente l'anima e la persona sotto giuramento, ma anche il corpo, rendendolo doloroso e multi-appassionato, infine tradito a morte», dice il santo. Gregorio Palamas.

L'allontanamento dell'anima da Dio comportava sia la passione - come suscettibilità alla sofferenza, sia la passione come discordia interna delle forze dell'anima umana, e la mortalità come separazione dell'anima dal corpo, e il decadimento come decomposizione dell'anima umana corpo in elementi materiali.

2. Aspetto danno o disordine organico.

In autunno c'è una “perversione della natura umana. Il peccato era una perdita di salute spirituale. L'uomo è caduto nella corruzione, nella morte e nella sofferenza. Lo stato originario dell'uomo era di per sé una fonte di beatitudine. La stessa natura distorta ha ricevuto una fonte di sofferenza.

Appare in una persona lussuria, la cui essenza "non è altro che inimicizia tra i costituenti naturali dell'uomo nella sua natura integrale, ma in termini morali - la lotta tra il proprio e l'improprio, il disordine e la disarmonia dei movimenti della volontà, o, come san Giovanni Cassiano definisce questa concupiscenza, malattia della volontà perversa" .

("Natura uomo primitivo e la natura di un uomo caduto è di per sé una e la stessa nelle sue parti componenti e capacità, e l'intera differenza sta solo nel rapporto di queste parti componenti e nelle loro qualità; e da questa differenza dipende la differenza nello stato morale dell'uomo, primordiale e decaduto).

3. Aspetto sottomissione demoniaca.

Dopo la caduta, Satana e i demoni entrano in una persona e la rendono schiava: “Satana, le potenze e i principi delle tenebre, dal tempo della trasgressione del comandamento, si sono seduti nel cuore, nella mente e nel corpo di Adamo, come sul loro stesso trono». Macario il Grande parla del «fermento del vizio, cioè peccato" come "una specie di potere intelligente e mentale di Satana".

4. Aspetto inoculazione del peccato.

Nella natura umana, a seguito della caduta, il peccato si stabilisce come una specie di essenza. "Il diavolo ha prodotto, piantandolo nella natura razionale e spirituale dell'uomo". "Il peccato, entrato nell'anima, ne è diventato membro, si è aggrappato anche a una persona corporea e molti pensieri impuri scorrono nel cuore".

Come possiamo vedere, padri diversi hanno costruito schemi diversi delle conseguenze del peccato:

morte dell'anima (privazione della grazia) - perversione (passione) della natura - peccaminosità - del corpo;

perversione (passione) della natura - peccaminosità - dell'anima - morte del corpo;

sottomissione a Satana - perversione (passione) della natura - peccaminosità - morte del corpo.

Tuttavia, sotto qualsiasi schema, la natura umana in autunno acquisisce le seguenti qualità che non c'erano prima della caduta:

1 . Mortalità come l'inevitabile separazione dell'anima dal corpo.

2 . Decadimento come la disintegrazione del corpo negli elementi.

3 . Passione come suscettibilità alla sofferenza e irreprensibile passioni".

4 . Passione come l'esposizione rimprovero passioni - una direzione perversa di sviluppo delle proprietà naturali dell'anima

5 . Propensione al peccato.

6 . Disintegrazione forze della natura, "dissezione", frammentazione della precedente unità in molte parti, inimicizia tra spirito e corpo.

7 . La schiavitù del diavolo.

Diamo ora uno sguardo più da vicino alle suddette conseguenze della caduta nel peccato.

1. Mortalità e deperibilità

In generale, i santi padri non hanno mai considerato una persona in una sorta di natura statica: l'antropologia dei padri è dinamica, presta sempre la massima attenzione a ciò a cui una persona stessa aspira: alla vita o alla non esistenza nella morte. santo Gregorio Palamas afferma che lo stato della natura umana prima della caduta «suggeriva la vita in Dio, per cui è stata creata sebbene questa vita non appartenesse a lei, ma a Dio; dopo la caduta, avendo perso la vita in Dio, fu abbandonata a se stessa, che era una contraddizione essenziale con la sua nomina e portò alla sua morte" .

2. Passione

Qual è la "passione" della natura, che divenne caratteristica dell'uomo dopo la caduta? Il concetto di "passione" è spesso applicato allo stesso modo alle passioni sia riprovevoli che irreprensibili. Per questo motivo, sorge spesso confusione, perché con un certo desiderio, le stesse parole possono essere intese in sensi direttamente opposti tra loro.

1 . Passioni irreprensibili, o, per meglio dire, "gli stati di sofferenza dell'uomo". Cosa si intende quando si parla di “infermità irreprensibili”? Seguiamo il rev. Giovanni di Damasco: “Le passioni naturali e immacolate non sono in nostro potere, chi è entrato vita umana a seguito di una condanna risultante da un reato come la fame, la sete, la fatica, il lavoro, le lacrime, fumante, l'evasione dalla morte, la paura, l'agonia, da cui provengono sudore, gocce di sangue ... e simili, che è inerente a tutte le persone per natura.

A differenza di quelle riprovevoli, le infermità non rimproverate non dipendono dalla volontà di una persona. Che una persona lo voglia o no, non può fare a meno di avere fame, sete, morire, abbandonarsi alla decadenza.

Le infermità irreprensibili sono naturali per la natura umana? Tutto dipende da ciò che sarà accettato come punto di partenza della "naturalezza" per una persona. Le passioni irreprensibili possono anche essere considerate come qualità della natura umana creata e non aventi alcuna fonte di vita in sé. In questo senso, sono originariamente inerenti alla natura umana e naturali per essa. Poiché prima della caduta l'uomo era in costante comunione con Dio, queste qualità non si manifestavano ed erano solo in potenza.

Ma in ogni caso, per una persona decaduta, si rendono necessarie e, per di più, utili e salvifiche: la fame e la sete come condizione necessaria per la vita di un organismo che è sceso al livello naturale (animale) dell'essere; la mortalità come limite necessario all'esistenza di un organismo danneggiato dal peccato; corruzione come un modo per distruggere il corpo negli elementi per la futura restaurazione nell'incorruttibilità. (Nella stessa riga si può collocare anche il desiderio di riproduzione come compensazione della mortalità - noi stiamo parlando non sulla passione prodiga, ma sull'istinto di riproduzione insito in qualsiasi essere animale, divenuto naturale per la natura umana dopo la caduta).

2 . Passioni di rimprovero non sono una nuova natura che è sorta nella natura umana. Le passioni sono solo facoltà naturali e poteri dell'anima mal diretti, che sono buoni in se stessi. La ragione di questa direzione sbagliata o perversione delle forze dell'anima è la cosiddetta. "autonomia religiosa" dell'uomo, il suo desiderio di affermarsi nel proprio essere, o in altre parole, l'egocentrismo opposto al teocentrismo, e il desiderio di piacere ad esso connesso. Nell'uomo le passioni sorgono solo ed esclusivamente sulla base dell'egoismo, un certo orientamento della volontà umana. Rev. Isacco il Siro dice: "Soprattutto le passioni - l'orgoglio". Le passioni viziose poggiano esclusivamente sul libero arbitrio dell'uomo: le passioni sono un complemento, e la colpa è dell'anima stessa. Perché per natura l'anima è impassibile. Pertanto, dobbiamo essere sicuri che le passioni, come abbiamo detto sopra, non nella natura dell'anima". Tuttavia, attraverso l'abilità della passione, permeano la natura e quindi, per così dire, si trasformano in natura: "A causa della disobbedienza della prima persona, abbiamo preso in noi qualcosa di strano per la nostra natura: passioni dannose, e per abitudine, assimilazione a lungo termine, li abbiamo trasformati per noi stessi come in natura; e ancora, cosa insolita per la nostra natura - per dono celeste dello Spirito, è necessario espellere da noi questa cosa strana e restituirci alla nostra purezza originaria. Queste passioni, proprio per la loro arbitrarietà, e, quindi, responsabilità nei loro confronti, sono chiamate “rimprovero”: “La passione sono le piaghe dell'anima, che la separano da Dio”, dice Abba Isaia.

3 . Propensione al peccato. Se le passioni non sono altro che una perversione della direzione delle forze dell'anima, da dove vengono? Qual è l'inclinazione al peccato? è personale acconsentire al piacere (al peccato) dopo una precedente lotta di motivi, o, per usare la terminologia di S. Massimo il Confessore, questa è la "volontà gnomica", che non era nell'originale Adamo. La Volontà Gnomica compare con la caduta; più precisamente, è la Caduta nel senso proprio della parola. La volontà gnomica lo è personale un modo per manifestare la volontà naturale, che già appartiene non la natura, ma la personalità, l'ipostasi di una persona, e quindi, dipende interamente da questa personalità. Poiché la volontà gnomica appare solo quando la volontà dell'individuo va contro la volontà naturale, che in sé stessa tende solo al bene, la volontà gnomica è una perversione della volontà naturale ed è peccaminosa. Prestiamo attenzione al fatto che l'inclinazione al peccato, contrariamente ai primi due concetti di "appassionalità", non è una proprietà della natura (natura) di una persona, ma la sua personalità, le sue incarnazioni.

3. Distorsione della natura

La disintegrazione delle forze della natura, la "dissezione", la frammentazione dell'antica unità in molte parti, l'inimicizia tra lo spirito e il corpo - tutto questo è spesso chiamato il "danno" della natura umana. Questa è una perversione delle forze dell'anima, la concupiscenza della carne per lo spirito, la lotta tra il giusto e l'improprio, l'espressione disordinata delle volontà, cioè malattia della volontà corrotta (S. I. Cassiano) o della volontà gnomica (S. Massimo il Confessore). La condizione della natura umana danneggiata è magnificamente rappresentata dall'apostolo Paolo: «Perché non capisco quello che faccio: perché non faccio quello che voglio, ma quello che odio, lo faccio. Se faccio ciò che non voglio, allora concordo con la legge, che è bene, e quindi non sono più io che lo faccio, ma il peccato che vive in me. Perché so che nessun bene abita in me, cioè nella mia carne; perché il desiderio del bene è in me, ma per farlo non lo trovo. Il bene che voglio non lo faccio, ma il male che non voglio lo faccio. Ma se faccio ciò che non voglio, non sono più io che lo faccio, ma peccato che vive in me»(). Nella distorsione della natura devono essere individuati due aspetti: l'aspetto della colpa e della responsabilità e l'aspetto della comunione con Dio.

Nella distorsione come suscettibilità al peccato e scissione delle forze spirituali, una persona diventa personalmente colpevole nella misura in cui il libero arbitrio personale di una persona partecipa allo sviluppo e al rafforzamento di questa perversione; se una persona nasce con una predisposizione all'una o all'altra passione (ad esempio, alcolismo o fornicazione), la persona stessa sarà considerata solo dalla posizione di consenso o opposizione della sua volontà personale in relazione al peccato: " giace alla porta; ti attira a lui, ma tu lo domini" ().

Tuttavia, in ogni caso, questa distorsione è viziosa e riprovevole, perché. è una perversione della natura, prodotta volontariamente o ereditata, e è un ostacolo alla comunione con Dio: “Le passioni sono la porta chiusa di fronte alla purezza. Se qualcuno non apre questa porta chiusa, non entrerà nella regione immacolata e pura del cuore”, dice S. Isacco Sirin. Senza purezza di cuore, è impossibile vedere Dio.

A S. I padri hanno un'altra osservazione importante ed essenziale in relazione alla disintegrazione: la passione della natura umana è anche associata alla subordinazione alle forze demoniache, che attraverso le passioni hanno cominciato a possedere le anime umane, e così via. schiavizzò l'intera razza umana. A prp. Massimo il Confessore ha dichiarazioni in cui parla di forze demoniache, " nascosto invisibilmente nella legge forzata della natura”, che influenzano una persona attraverso le passioni. Quelli. in questo contesto, una persona, essendo nata da genitori appassionati e assumendo un carattere passionale, fin dai primi giorni della sua vita è stata sotto il potere del diavolo. Qui la passione è già considerata indipendentemente dalla volontà personale di una persona: che una persona lo scelga o gli si opponga, rimane comunque in misura maggiore o minore nel potere di Satana, e, quindi, è separato da Dio e condannato: “ L'intera razza peccaminosa di Adamo porta segretamente questa condanna: gemendo e tremante, sarai turbato nel setaccio della terra da Satana che ti semina. Come da un solo Adamo tutto il genere umano si è diffuso sulla terra; così una specie di corruzione appassionata è penetrata nell'intero genere umano peccaminoso, e solo il principe della malizia è in grado di seminare in tutti pensieri volubili, materiali, vani, ribelli. E come un vento può far oscillare e girare tutte le piante e tutti i semi; e come una notte l'oscurità si diffonde sull'intero universo: così il principe dell'inganno, essendo una specie di oscurità mentale del peccato e della morte, una specie di vento segreto e crudele, travolge e circonda l'intera razza umana sulla terra, catturando i cuori umani con pensieri volubili e desideri mondani, l'oscurità dell'ignoranza, della cecità e dell'oblio riempie ogni anima non nata di nuovo.

Rispondendo alla domanda su come gli spiriti immondi possano unirsi all'anima umana, S. John Casian risponde: "Lo spirito può essere insensibile combinato con lo spirito e ha il potere di inclinarsi di nascosto a ciò che gli piace". Rev. Macario il Grande dice anche che dopo la caduta, "gli spiriti della malizia legano l'anima con una sorta di legami delle tenebre, perché le è impossibile amare Dio, o credere in Lui, o usare la preghiera, come vorrebbe. Poiché dal tempo della trasgressione del primo uomo, la resistenza a tutto, sia nel visibile che nell'invisibile, è entrata in tutti noi..." .

Genesi del peccato nell'uomo

L'apparizione e lo sviluppo in una persona di passioni di rimprovero, che rendono una persona colpevole del giudizio di Dio e la privano della partecipazione al Regno dei Cieli, sulla base delle premesse di cui sopra, possono essere rappresentate come segue.

Le passioni immacolate, essendo di per sé immacolate, risultano essere la base o il terreno di passioni riprovevoli. Sebbene, secondo il rev. Massimo il Confessore, furono introdotte infermità irreprensibili punire la sofferenza per il piacere, per condannare il piacere come legge del peccato, ma la volontà egoistica (gnomica) dell'uomo se ne serve per ottenere quanti più piaceri possibili ed evitare la sofferenza. Saint ne parla bene. Gregorio di Nissa: “Lo schiavo dei piaceri trasforma i bisogni necessari nella via delle passioni: invece del cibo cerca i piaceri; preferisce gli ornamenti ai vestiti, a un'utile disposizione delle abitazioni - il loro tesoro; invece di avere figli, volge lo sguardo a piaceri illegali e proibiti. Ecco perché le porte larghe sono entrate nella vita umana: cupidigia, effeminatezza, orgoglio, vanità e la più diversa dissolutezza. Qui vediamo un'indicazione molto chiara della genesi del peccato: la volontà egoistica personale peccaminosa ("schiavo dei piaceri") trasforma le irreprensibili infermità della natura umana ("bisogni necessari") nella via del peccato ("passioni riprovevoli"), per cui una persona si allontana completamente da Dio. Lo stesso dice il Rev. Giovanni di Damasco: “La suggestione del maligno, cioè la legge del peccato, entrando nelle membra della nostra carne, attraverso di essa ci assale. Per una volta, avendo volontariamente trasgredito la legge di Dio e approvato il consiglio del maligno, gli abbiamo fornito (cioè il consiglio) un ingresso, essendo noi stessi venduti al peccato. Pertanto, il nostro corpo ne è facilmente attratto. Pertanto, l'odore e il sentimento del peccato nel nostro corpo, cioè la lussuria e il piacere del corpo, sono anche chiamati legge. in tutta comodità la nostra carne».

Quale natura percepisce il Logos nell'Incarnazione: l'Adamo originario o quello caduto?

Passiamo ora alla questione principale del rapporto. Come abbiamo già detto, la domanda - quale fosse la natura di Cristo - la natura di Adamo prima o dopo la caduta - è profondamente sbagliata. Non si può identificare completamente la natura umana di Cristo né con l'uno né con l'altro. Non esiste una natura umana "pura", "auto-esistente", né primordiale né caduta. È sempre necessario parlare di natura incarnato, perché " la natura è il contenuto della personalità, la personalità è l'esistenza della natura".

Per chiarire meglio, è meglio porre la domanda in un altro modo: quali proprietà possedeva la natura umana di Cristo e come si correlava con lo stato della natura di Adamo prima e dopo la caduta?

Per comprendere questo problema, è necessario tornare di nuovo alle conseguenze della caduta di cui sopra e vedere come si applicano a Cristo, vale a dire:

1 . Decadimento

2 . Mortalità

3 . Passione come suscettibilità alla sofferenza

4 . La passione come perversione delle forze dell'anima (passioni di rimprovero)

5 . Propensione al peccato

6 . Disintegrazione della natura

7 . La schiavitù del diavolo

1. La corruzione del Corpo di Cristo

A questo proposito, sorge la domanda: c'era qualche differenza nelle proprietà del Corpo di Cristo prima e dopo la risurrezione? Direttamente connessa con questa domanda è la questione della deificazione della natura umana in Cristo - quando è avvenuta - tutta e completamente nel momento dell'Annunciazione, o finalmente solo nella Risurrezione?

Anche qui c'è confusione. Quando si parla di deificazione della natura umana, per una migliore comprensione è necessario distinguere due lati. Il primo è la deificazione composto natura umana con il divino. Secondo la definizione calcedoniana, questa connessione è "immutabile e inseparabile", cioè La Divinità è sempre stata la stessa con l'umanità di Cristo, dal momento dell'Incarnazione, la stessa nell'Incarnazione, la stessa sulla Croce, la stessa alla morte, la stessa alla Risurrezione. ("Sebbene Cristo sia morto come uomo, e la sua anima santa fosse separata dal corpo immacolato, tuttavia la divinità non rimase separata da entrambi, cioè anima e corpo, e anche in tali circostanze, l'unica ipostasi non era divisa in due hypostasis ... Perché sebbene in relazione al luogo l'anima fosse separata dal corpo, tuttavia in relazione all'ipostasi era unita ad essa attraverso il Verbo.

Il secondo significato della deificazione della natura umana è il mutamento delle sue proprietà da deperibili a incorruttibili. Certo, questi due significati sono indissolubilmente legati tra loro, ma vanno distinti. In Cristo, la deificazione come unione immutabile e completa con la Divinità ha avuto luogo nell'Annunciazione, ma la deificazione come cambiamento delle proprietà della natura umana ha avuto luogo solo nella risurrezione: solo dopo la risurrezione la carne di Cristo diventa assolutamente immortale, non più per l'unione con il Divino, ma per le qualità della natura stessa. Gli stessi miracoli e azioni che il Signore compì durante la vita terrena non sono le azioni della Sua umanità divinizzata (nel senso di mutata), ma le azioni della Sua divinità attraverso umanità. Lo afferma chiaramente il rev. Giovanni di Damasco: «Poiché, per la ragione che il Verbo si fece carne, non andò oltre i confini della sua divinità e non perse i suoi ornamenti inerenti, corrispondenti alla dignità di Dio; né la carne divinizzata, ovviamente, è cambiata in relazione alla sua natura o alle sue proprietà naturali. Perché anche dopo l'unione, le due nature rimasero inalterate e le loro proprietà rimasero intatte.. La carne del Signore, per l'unione più pura con il Verbo, cioè ipostatica, si è arricchita azioni divine, non c'è modo senza essere privati ​​delle loro proprietà naturali, perché ella compiva opere divine, non per proprio potere, ma per il Verbo ad essa connesso, poiché il Verbo per mezzo di lei rivelò la sua potenza.. Perché il ferro rovente brucia, possedendo il potere di bruciare, non come risultato di una condizione naturale, ma avendolo acquisito dalla sua unione con il fuoco. E così, una stessa carne era mortale per sua natura (letteralmente, a causa di se stessa) e vivificante a causa della sua unione ipostatica con il Verbo. Dopo la risurrezione, il corpo stesso iniziò a possedere nuove proprietà, che prima non gli erano state insite per natura, ma si manifestavano solo in virtù dell'unione ipostatica con il Divino. Queste nuove proprietà sono già diventate inseparabili dalla natura umana. «La risurrezione del Signore fu l'unione del corpo, già reso incorruttibile e anime» - cioè prima della risurrezione, secondo Damasco, il corpo di Cristo non era incorruttibile, ma acquisisce tali qualità solo nella Resurrezione. La differenza del corpo di Cristo dopo la risurrezione è che è passato per porte chiuse, non si è stancato, non ha avuto bisogno di cibo, sonno e bevande. (S. Massimo il Confessore: «così come in Adamo la tendenza della sua volontà personale al male ha privato la natura [umana] di gloria generale, poiché Dio ha giudicato che chi ha maltrattato la sua volontà non è tanto buono da possedere una natura immortale , così in Cristo l'inclinazione della sua volontà personale al bene ha privato tutta la natura [umana] della generale disgrazia della corruzione, quando, al tempo della Risurrezione, la natura si trasformò per l'immutabilità della volontà in incorruttibilità, poiché Dio ha ragionevolmente giudicato che un uomo che non cambia la sua volontà può riottenere la sua natura immortale. “Uomo”, intendo il Dio incarnato, il Verbo, che, mediante l'Incarnazione, unì ipostaticamente a Sé la carne razionale e animata. Perché se un cambiamento nella volontà ha introdotto passione, deperibilità e mortalità nella natura [umana], allora l'immutabilità della volontà in Cristo è tornata di nuovo a questa natura attraverso la risurrezione impassibilità, incorruttibilità e immortalità").

Tuttavia, in tutta onestà, va notato che a volte i santi padri fanno affermazioni sulle qualità del corpo di Cristo che sono in sintonia con le opinioni degli Afthartodoceti (ad esempio, sant'Ignazio - "Non si dovrebbe pensare che il corpo di Cristo ricevette tali proprietà solo dopo la risurrezione.No, esso come il corpo del Dio tutto perfetto, li ha sempre avuti, e solo dopo la risurrezione li ha costantemente manifestati". Sant'Ilario di Pictavia: "Le forze divine vivificanti che hanno travolto il corpo di Cristo hanno vinto tutte le debolezze della natura umana. La debolezza della natura creata era anche caratteristica del corpo di Cristo, ma fu vinto dal potere di una natura superiore e potrebbe essere rivelato solo se le forze divine, come se si allontanassero, lo lasciassero alla sua stessa natura. Pertanto, tutti gli atti di umiliazione di Cristo, come la fame e la morte, erano suoi stati volontari. non nel senso che, avendo volontariamente accettato la natura dell'uomo, abbia volontariamente assunto su di Sé le conseguenze dell'incarnazione, cioè debolezze di un essere creato, ma nel fatto che nello stato ordinario egli era inaccessibile a queste debolezze e le sperimentava quando, per rinnovare l'uomo, ne permise la scoperta. Poiché Cristo non è solo un uomo, ma anche allora non aveva bisogno di cibo... E durante il digiuno non provava fame").

Come intendere allora le affermazioni dei padri, che affermano che il corpo di Cristo possedeva tutte queste qualità già prima della risurrezione? L'unica via d'uscita– riconoscere queste affermazioni come un tributo al “minimalismo antropologico” caratteristico della scuola alessandrina, per vedere qui l'enfasi dei santi padri sulla volontarietà degli stati sofferenti di Cristo, da lui percepiti arbitrariamente, e non secondo la necessità della natura.

Se, invece, assumiamo che già prima della risurrezione l'umanità di Cristo possedesse già tutte le qualità di una natura divinizzata, cioè imperitura, mancanza di bisogno di cibo, riposo, ecc., allora tutte le manifestazioni di queste proprietà umane in Cristo sono qualcosa di fatto, artificiale, una specie di gioco o prestazione: se volevi, iniziavi a provare fame, se volevi, cominciò a stancarsi, e "nello stato normale, era inaccessibile a queste debolezze", come dice Ilario Pictavisky. In altre parole, Cristo fa La sua natura umana per sperimentare ciò che lui nello stato normale(cioè nel naturale) non era caratteristico. E questo è l'Aftartodocetismo, che parlava delle manifestazioni di corruzione come "atti di indulgenza soprannaturale", "inganni edificanti". “Quindi”, scrive il rev. Giovanni di Damasco, - come i pazzi Giuliano e Gaiano, dire che il corpo del Signore, secondo il primo significato della corruzione, era incorruttibile prima della risurrezione, è empio. Per, se era incorruttibile, allora non era la nostra stessa essenza, e anche spettrale quanto accaduto, dice il Vangelo, è accaduto: fame, sete, chiodi, perforazione della costola, morte. Se ciò avveniva solo illusoriamente, allora il sacramento della Dispensazione era una menzogna e un inganno, e Lui solo apparentemente, e non veramente, divenne uomo, e illusorio, e non veramente, siamo salvati; ma no! e quelli che dicono questo, perdano la loro parte nella salvezza!». .

2. Mortalità del Corpo di Cristo

Sulla questione della mortalità del corpo di Cristo, vi è una posizione del tutto chiara della Chiesa, che negava la natura illusoria della sofferenza e della morte di Cristo e insisteva sul fatto che Cristo veramente e non spettrale sofferto e veramente morto. La realtà, e non l'"apparizione" della morte di Cristo, scaturisce dalla pienezza della natura umana percepita. Tutti i primi apologeti prestarono costantemente attenzione a questo - svshmch. Ignazio il portatore di Dio, S. tormento. Giustino il Filosofo e altri.

Tuttavia, anche i santi padri affermano all'unanimità che Cristo è morto volontariamente, non per necessità. Ed è qui che sorge la difficoltà: come capirlo volontarietà La morte di Cristo?

Secondo un punto di vista, Logos volontariamente percepisce la natura umana mortale, "che non poteva fare a meno di morire", come dice S. Atanasio il Grande, - e così via. la morte è una conseguenza naturale della percezione mortale natura umana e il naturale compimento della sua vita terrena. Ma a causa della combinazione in una persona del Salvatore della natura umana con il Divino, la morte non può trattenere in suo potere il Corpo Purissimo e Cristo risorge dai morti.

Ma c'è un'altra visione della volontarietà della morte di Cristo. A causa della deificazione della natura da Lui assunta, la natura umana del Salvatore non poteva più morire. Ma Cristo accetta volontariamente la morte ai fini dell'economia della nostra salvezza. Secondo questo punto di vista, Cristo nell'Incarnazione aveva già una natura incorruttibile e immortale, ma kenoticamente diminuiva non solo in termini di Divinità, ma anche in termini di umanità, lasciando che la sua natura umana ne seguisse la naturale necessità. In questo senso, il rev. Giovanni di Damasco dice che “le nostre passioni naturali erano in Cristo... sia secondo natura che al di sopra della natura. Perché, secondo natura, allora erano in lui destati, quando ha permesso alla carne di sperimentare ciò che le era naturale; e al di sopra della natura, perché nel Signore ciò che era naturale non ha preceduto la sua volontà, poiché in lui nulla si contempla forzato, ma tutto è volontario. Per desiderando - aveva fame, desiderando - assetato, desiderando - aveva paura, desiderando - morì" .

Per chiarezza su questo tema, è necessario separare il concetto di "mortalità" come bisogno di morire e "mortalità" come opportunità di morire. Altrimenti può sembrare che i padri si contraddicano, dicendo che la carne di Cristo non poteva fare a meno di morire, altri - che non poteva morire. Quando affermano che la carne di Cristo doveva morire come mortale, sottolineano la realtà, e non la natura illusoria dell'Incarnazione e morte di Cristo, in contrapposizione ai Doceti (compresi gli Aphthartodocets) e agli Gnostici. Quando si dice della volontarietà della morte e della possibilità di non morire, si pone l'accento sull'immagine (o più precisamente, la via, il metodo - τρόπος) dell'economia della nostra salvezza - la morte di Cristo è salvifica perché fu accettato non per necessità di natura peccaminosa, ma arbitrariamente, non per se stesso, ma per noi e per noi. Cristo, come il vero Dio, non poteva morire - per "Tutto è possibile a Dio"(), sulla sua morte, il Signore stesso dice: “Nessuno la toglie (la vita) da Me, ma Lo do io stesso. Ho il potere di darlo e ho il potere di riceverlo di nuovo. Questo comandamento l'ho ricevuto da mio Padre»(). Queste ultime parole di Cristo sul comandamento dato dal Padre, così come le parole di Cristo nell'orto del Getsemani ( “O pensi che io non possa ora implorare mio Padre, ed Egli mi presenterà più di dodici legioni di angeli? come si avvereranno le Scritture, che deve essere così?”()) mostrano chiaramente che l'economia della nostra salvezza doveva realizzarsi solo attraverso la morte di Cristo - e per questo Cristo viene nel mondo per morire e risorgere. La divinità di Cristo potrebbe dare l'immortalità al corpo di Cristo e liberarlo da infermità irreprensibili, ma questa è l'indulgenza, la kenesi della Divinità, che, non avendo bisogno né bisogno, Dio Parola arbitrariamente si pone nelle condizioni di vita dell'umanità decaduta, mortale e inferma, e potendo in ogni momento manifestare la sua Divinità (e manifestandola quando lo riteneva necessario e utile, come, ad esempio, nella Trasfigurazione, camminando sul acque, guarigioni e risurrezione dei morti), non vuole questo, ma, al contrario, vuole rimanere con i limiti umani, e non solo quello «con cui l'uomo è stato creato, ma anche il limite che appariva a un misura nella natura dell'uomo dopo la sua caduta”. Se invece immaginiamo che Cristo muore non per compiere l'opera della salvezza, ma per necessità, cioè la morte per Lui è l'unico compimento possibile della vita terrena, ma non secondo l'economia, ma secondo il stato di natura, quindi da tale presupposto segue necessariamente il riconoscimento di Cristo, peccato, a causa del quale divenne colpevole di morte e soggetto al potere del diavolo. Tuttavia, il Signore stesso prima delle sue sofferenze dice: "Perché il principe di questo mondo viene, e in me non c'è niente"(). Giovanni di Damasco parla della morte volontaria di Cristo: «Signore nostro, essendo senza peccato, come se non avessi creato l'iniquità, togli i peccati del mondo, invece di trovare l'adulazione nella sua bocca, non era soggetto alla morte, perché la morte è entrata nel mondo attraverso . E così, muore, soffrendo la morte per noi, e si offre al Padre come sacrificio per noi.

Quella. la mortalità per la natura umana di Cristo non era naturale (come sostenevano i Severiani), perché. la natura umana ha ricevuto il suo essere solo nell'ipostasi divina, e quindi, per la comunione delle proprietà, non poteva più morire. Ma, d'altra parte, la morte per Cristo non era innaturale (come sostenevano gli Aftardodocheti), poiché. È proprio per soffrire e morire che Cristo nasce uomo mortale e corruttibile, ma senza peccato.

Tuttavia, la sua mortalità è fondamentalmente diversa dalla nostra: per noi la mortalità è una necessità; per Cristo è solo un'opportunità, la capacità di morire, ma non una necessità per natura, ma una necessità secondo l'economia i nostri salvezza. Moriamo per noi stessi, per noi stessi - in modo che nascere attraverso la morte alla vita eterna; Cristo non è morto per se stesso, ma per noi. Questa è la principale differenza tra la mortalità di Cristo e la nostra, e la mortalità dei nostri antenati.

Esposizione alle passioni, disintegrazione della natura e asservimento al diavolo

Come mostrato sopra, a causa della confusione dei concetti di "passioni impeccabili" con "rimproverabili", c'è una grande confusione nella domanda, che tipo di natura ha assunto Cristo - l'originale Adamo o danneggiato dopo la caduta, appassionato o impassibile?

In che misura la passione è applicabile a Cristo come inclinazione al peccato e alla perversione delle forze spirituali (lussuria)?

Se assumiamo che ci fosse una tale passione in Cristo, ma la sua volontà non fu mai incline a commettere peccato, allora ci troviamo di fronte all'eresia di Teodoro di Mopsuet.

Secondo Teodoro, il Signore durante la sua vita terrena “mortì nella carne peccato e l'ha domata lussuria... istruì l'anima e incoraggiò le sue passioni a conquistare e frenare concupiscenze carnali"Uomo Gesù" godeva della collaborazione della Parola in proporzione al Suo desiderio di bene" .

“Il Signore si indignò e combatté contro malattie più spirituali che corporee e, con l'aiuto del Divino alla sua perfezione, vinse più prontamente le passioni. Pertanto, lui stesso combatte principalmente con loro. Perché né sedotto dalla passione per la ricchezza, né trascinato dal desiderio di fama, non attribuiva alcuna importanza al corpo ... e una vittoria benevola su di loro; istruì l'anima e sollecitò le sue passioni a vincere e frenare le concupiscenze carnali; poiché ciò fu fatto dalla divinità che abitava in lui, che guarì entrambi i lati.

“Perché (Dio Verbo) l'ha amato molto, ed ha preso tutto per sé e tutto ha sopportato: che, Accompagnandolo in tutte le sue sofferenze, per mezzo della sua potenza lo rese perfetto.; e risorge dai morti non secondo la legge della sua natura, ma Dio Verbo, con la sua presenza, con la sua azione e con la sua misericordia, lo libera dalla morte e da quelle amare conseguenze che vengono da qui - lo resuscita da morto e lo conduce a una meta più alta.

"Era giustificato e sembrava irreprensibile, in parte attraverso allontanarsi dal peggio e lottare per il meglio, in parte attraverso miglioramento graduale" .

Dal punto di vista di Teodoro, è solo alla morte che Cristo raggiunge "perfetta integrità" e "immutabilità mentale".

Se assumiamo che la "passione" che Cristo percepisce fosse il risultato dei Suoi peccati personali, allora non ci può essere alcuna questione di giustizia di Cristo. È chiaro che un tale presupposto è blasfemo, e niente di più.

Comunque, in ogni caso, se c'è stata una "passione" di rimprovero in Cristo, significa che l'ha avuto vizioso natura ed era anche in potere del diavolo, come il resto del genere umano. Allora, naturalmente, Egli non poteva essere alcun Salvatore.

Questo concetto è un estremo del "massimalismo antropologico" (prot. G. Florovsky) della scuola di Antiochia. Cristo è inteso come persona completamente indipendente, autonoma, con la propria volontà e azione, con un cambiamento e una crescita della sua natura. Per Teodoro, sebbene Dio abiti nell'uomo Gesù, l'umanità di Cristo da sola compie in sé la sua impresa di lotta contro il peccato. L'eresia di Teodoro fu fortemente condannata dagli ortodossi il 5 Concilio Ecumenico. Anathematism 12 anatemizza l'insegnamento che Cristo “Sono stato sopraffatto dalle passioni spirituali e dalle concupiscenze carnali e mi sono allontanato da più male poco per volta, e quindi, prosperando negli affari, migliorò e, tra l'altro, divenne irreprensibile... e dopo la risurrezione, divenne immutabile nel pensiero e completamente senza peccato". Il "massimalismo antropologico" porta inevitabilmente alla necessità di riconoscere in Cristo la propria ipostasi umana, e, di conseguenza, all'"umanesimo ascetico", che si espone (Prot. G. Florovsky).

I Santi Padri unanimemente e categoricamente negarono la depravazione; corruzione della natura in Cristo. Rev. Giovanni Casian: “Nostro Signore... è stato tentato in tutto, come noi, eccetto il peccato, cioè senza passione, Esattamente Non ha affatto sperimentato la puntura della lussuria carnale, con la quale inconsciamente e inevitabilmente pungiamo.; perché il suo concepimento non è come quello di un essere umano». “Sebbene la vera carne fosse in Lui... la sua inclinazione peccaminosa, che ha prodotto il delitto, non ha avuto". Gregorio il Teologo: "Cristo prese su di sé l'anima mia e tutte le mie membra, prese quell'Adamo, inizialmente libero (cioè ha accettato la volontà naturale e non gnomica - P.V.), che non si è ancora vestito di peccato finché non ha riconosciuto il serpente (cioè non ha acquisito la volontà gnomica - P.V.), e non ha gustato il frutto e la morte, ma ha nutrito l'anima con pensieri semplici e celesti, era il luminoso segreto di Dio e del divino. In altre parole, in Cristo c'era la stessa "incorruttibilità della volontà", l'integrità e la purezza della natura, l'assenza di una volontà gnomica, come aveva Adamo prima della caduta, da un lato, e dall'altro, la mortalità, la passione come suscettibilità alla sofferenza e alle infermità irreprensibili, cioè tutto ciò che cominciò a possedere dopo la caduta, ma a parte il peccato. Inoltre, i Santi Padri associarono le proprietà dell'originale Adamo in Cristo al concepimento senza semi e alla via speciale e soprannaturale della nascita di Cristo. Per questo i Padri dicono che nel grembo della Vergine Maria Dio “ricrea” la natura umana. (St. Ch. 1, p. 339: “Non è stato il matrimonio ad edificare la carne divina per Cristo, ma Egli stesso si fa tagliapietre della propria carne, incisa con il dito divino”...). Sulla necessità del concepimento senza semi, S. Gregorio Palamas: “Il concepimento... non è stato prodotto dalla volontà della carne. Ma l'afflusso dello Spirito Santo; Annunciazione e fede dell'Arcangelo della Beata Vergine erano la causa della dimora di Dio, e non il consenso e l'esperienza del desiderio appassionato... (per Cristo) - Il vincitore del diavolo - L'uomo, essendo il Dio-uomo, accettò solo la radice (cioè, il natura stessa) del genere umano, ma non ed essendo l'unico che non fu concepito nell'iniquità, e non nei peccati del grembo, cioè nel piacere carnale della passione, e nei pensieri impuri della natura (umana). .. - per essere nel pieno senso della parola completamente puro e irreprensibile. “Se venisse da un seme, allora non sarebbe Capo e Guida di una vita nuova e per nulla senza età, ed essendo una moneta antica, non gli sarebbe possibile percepire in Sé la pienezza della pura Divinità, e per fare della (sua) carne una fonte inesauribile di santificazione, così da lavare con un eccesso di potenza la contaminazione ancestrale, e divenire sufficiente alla santificazione di tutte le successive.

La natura umana di Cristo era irreprensibile, cioè incorrotto da nulla, incontaminato, a tutti gli effetti non solo nel senso della pienezza della natura umana, ma anche nel senso dell'incorruttibilità. I pezzi di un vaso frantumato non possono essere definiti un "vaso perfetto", anche se del vaso sono presenti ogni singolo pezzo. Anche l'umanità di Cristo è chiamata "perfetta" non solo perché era un uomo a tutti gli effetti, senza alcuna carenza (come insegnava, ad esempio Apolinarius), ma anche perché in Lui non c'era scissione e inferiorità interna. Mortalità e altre manifestazioni di corruzione Cristo accetta volontariamente, non secondo la legge forzata della natura, come accade con ogni persona, ma volontariamente, per amore dell'economia della nostra salvezza - quindi, ciò che in una persona comune causa il peccato, in Cristo divenne salvifico per il genere umano, soprattutto la sua sofferenza e morte. “Quindi, sia il divinizzato che il divinizzato sono uno. Quindi, cosa ha subito entrambi? Come ragione, Uno è entrato in comunicazione con la stout, e l'altro, come un corpulento, condivideva le mie infermità, salvo l'infermità del peccato«- cioè qui Gregorio il Teologo indica chiaramente due tipi di infermità (danno) - le infermità della natura e le infermità del peccato: Cristo accetta la prima, non ha la seconda.

"Per questo è preso cane da pastore per malizia e come veste di antica nudità; poiché tale è il Sacrificio offerto per noi, che è ed è chiamato la veste dell'incorruttibilità. Assolutamente, non solo secondo la Divinità, rispetto alla quale nulla è più perfetto, ma anche secondo la natura accettata, che è unta dalla Divinità, divenne la stessa con l'Unto e, oserei dire, per di più - Dio. .. immacolato e non male; perché guarisce dalla disgrazia e dalle mancanze e dalle contaminazioni prodotte dall'ingiuria; poiché, sebbene abbia preso su di sé i nostri peccati e abbia portato le nostre malattie, tuttavia Egli stesso non soggetto a nulla che richieda guarigione" .

Nell'uomo, la stessa incoerenza della volontà, le sue fluttuazioni sono prova del peccato, perché. questa instabilità si verifica per mancanza di affermazione nel bene e (e) per ignoranza del bene: una persona può esitare nella sua decisione non solo perché la sua volontà non è affermata nel bene, ma anche perché non sa cosa c'è di buono in un data situazione, e cosa - male e In Cristo, naturalmente, non vi fu alcuna esitazione, poiché, secondo la testimonianza del profeta Isaia, “Prima, prima che tu capisca, sconfiggi il bene o il male, rifiuta il maligno o scegli il bene”(). Se usiamo la terminologia di S. Massima, "in Cristo per l'umanità non c'era γνώμη, cioè una volontà spontanea inclinata verso l'una o l'altra decisione dopo aver scelto vari motivi, dopo aver oscillato tra il bene e il male. Tale volontà (gnomica) non potrebbe esistere in Cristo, perché altrimenti si introdurrebbe insieme ad essa una persona umana speciale, che decidesse personalmente certe azioni e nello stesso tempo si sviluppasse gradualmente nelle determinazioni della sua volontà.

Per comprendere meglio lo stato della natura umana di Cristo, è necessario soffermarsi sul significato delle sue tentazioni.

L'inclinazione al peccato e il significato delle tentazioni e della morte di Cristo

Come è stato mostrato sopra, nella natura umana, le passioni irreprensibili sono una specie di porte del peccato e delle passioni, attraverso le quali le forze del male entrano in una persona e, attraverso l'inclinazione di una persona al piacere, la schiavizzano a se stesse.

In Cristo queste “porte del peccato” — le passioni irreprensibili — erano aperte anche agli attacchi degli spiriti maligni. Ma, come dice Basilio di Seleucia, Chi potrebbe salvare una persona senza incarnazione, “ volle mostrare la natura sminuita dal peccato in sé più forte del peccato, per condannare il peccato nella carne, Diffondi a tutti la sua giustizia e abolisci “colui che ha potere, cioè il diavolo." S. Gregory Palamas dice la stessa cosa: "Era necessario che i vinti diventassero il vincitore sui vittoriosi, e che colui che ha superato in astuzia fosse sconfitto".

Come ciò sia avvenuto è perfettamente descritto da S. Maxim il Confessore:

Quando dice che le forze del male, vedendo la passione naturale (irreprensibile) in Cristo, credettero che Lui con impellente necessità ha portato su di sé la legge di natura e perciò lo attaccò, sperando di convincere e instillare nella sua immaginazione, per mezzo di passioni naturali, passioni innaturali, e quindi fare qualcosa di loro gradito. Egli, alla prima prova, dalle tentazioni con i piaceri, permettendo loro di giocare con le loro macchinazioni, Li trasse da sé e li scacciò fuori dalla natura, rimanendo Egli stesso inaccessibile e inaccessibile a loro....Così Cristo alla tentazione nel deserto allontana di gran lunga i demoni dalla natura umana, guarendo la passione della natura in relazione al piacere e cancellando in Sé la grafia, che consiste nel consenso volontario alla passione del piacere.

Durante la morte in croce, Cristo permette a Satana di fare un secondo attacco attraverso la prova della sofferenza - sicché, avendo completamente esaurito in Sé il veleno pernicioso della loro malizia, come esaurisce il fuoco, lo distrugga completamente nella natura umana e togli a Sé durante la morte di croce il principio e la potenza. Quindi il Salvatore espulso dalla natura umana la passione per il dolore, da cui fuggiva vigliaccamente la volontà dell'uomo, per cui era costantemente e contro il desiderio oppresso dalla paura della morte, aderendo alla schiavitù del piacere per vivere.

Li trasse da sé al momento della morte, trionfando su di loro quando si rivolgevano a lui per intrighi, e facendone uno zimbello sulla croce all'esodo dell'anima, dopo che non trovarono nulla nella sua passione di qualcosa che era inerente alla la natura, sebbene sia attesa soprattutto di trovare in Lui qualcosa di umano in vista della naturale passione per la carne .

Così, Cristo ha preso su di Sé quelle conseguenze della caduta, che erano un ostacolo insormontabile tra Dio e l'uomo: “passioni naturali irreprensibili” secondo la natura umana - secondo l'assimilazione naturale, del tutto reale, come qualcosa di inerente a Lui per natura; e "passioni di rimprovero" - cioè peccati e vizi umani - per assimilazione relativa, filantropia, "simpatia" - compassione - per una persona, avendo sperimentato, come un peccatore, il peccato, un giuramento, la disobbedienza, l'ignoranza, l'abbandono di Dio, ma allo stesso tempo non essere coinvolti in qualsiasi peccato. Grazie all'immutabilità della volizione e all'unità ipostatica con il Divino, tutte queste passioni e peccati furono distrutte, gli attacchi demoniaci furono respinti e la morte stessa non riuscì a tenere in suo potere l'anima pura del Dio-uomo.

Conclusione

L'opera di salvezza compiuta da Cristo può essere rappresentata in due modi o percorsi: discendente e ascendente.

La prima visione è il sentiero discendente della salvezza. Cristo è nato perfetto nell'umanità e nella divinità, la sua umanità è come l'originale prima della caduta nella sua purezza e assenza di peccato. Per realizzare la salvezza, nell'Incarnazione, Egli assume su di Sé le conseguenze della caduta nel peccato, infermità irreprensibili, assimilandole essenzialmente alla sua natura. Accetta le passioni di rimprovero secondo la percezione relativa. In Cristo non c'era lotta con le passioni di rimprovero in Sé, nessuna esitazione tra il bene e il peccato, nessuna lotta dei pensieri. Ma si pone arbitrariamente in tutte le condizioni che accompagnano il peccato umano, nelle quali gli uomini vivono e cadono, arbitrariamente si esaurisce, sperimenta (davvero!) tutte quelle cause e conseguenze del peccato, per cui una persona è tenuta in potere del peccato e la schiavitù del diavolo, fino all'empietà. A poco a poco, Cristo è sempre più immerso nell'elemento del peccato umano, ma lo accoglie non con una percezione essenziale, ma relativa, rimanendo completamente estraneo al peccato personale, percepisce sulla Croce il limite stesso del peccato - l'abbandono di Dio, e nella sua risurrezione diventa capo di una nuova umanità, rinata e salvata.

Un'altra visione dell'economia della salvezza è la via ascendente. Cristo nasce con quelle conseguenze che divennero caratteristiche della natura umana dopo la caduta, e che nell'uomo servono come causa dei peccati personali e della schiavitù del diavolo. Con l'immutabilità della sua volontà, Cristo guarisce la passione della natura in relazione al piacere e alla sofferenza, allontana gli spiriti maligni dalla natura umana e così via. A poco a poco si realizza un processo di crescente deificazione della natura umana, che si conclude infine con la risurrezione di Cristo, quando una nuova natura risorge dalla morte, senza quelle infermità e passioni su cui era radicata ogni persona, ma non Cristo.

Queste due visioni possono essere contrastate l'una con l'altra. Ma non è possibile considerarli come due viste con punti diversi vista dello stesso oggetto? Entrambi i punti di vista sono solo un omaggio al "massimalismo antropologico" di Antiochia o al "minimalismo antropologico" di Alessandria. Dopotutto, qualsiasi analogia, qualsiasi schema non può mai essere identico a quello grande segreto la dispensazione della nostra salvezza, in cui gli angeli non possono penetrare (), ma aiuta solo ad avvicinarsi un po' ad essa, a vederla da diverse angolazioni. Tuttavia, il motivo principale dei Padri Orientali non è il crimine e la punizione inevitabile, ma la vita e la morte, l'essere e il non essere, Dio e il diavolo. Pertanto, l'impresa redentrice di Cristo non sta nella soddisfazione della giustizia divina in senso giuridico, ma nel ritorno pecora smarrita nel gregge delle sue pecore, nel ritorno degli uomini dalla schiavitù del diavolo alla libertà dei figli di Dio.

La natura e lo scopo della venuta di Gesù sulla terra solleva molte domande. Perché Gesù venne sulla terra nel modo in cui lo fece? Perché è apparso al genere umano, è vissuto in mezzo a noi ed è morto sulla croce? Perché il celeste Figlio di Dio dovrebbe essere umiliato al punto da diventare completamente umano? A tutte queste domande si può rispondere con una sola frase: «Egli venne a chiamare nel suo nome un popolo mediante il suo ministero, morte e risurrezione, che chiamerà sua chiesa» (Mc 10,45; Lc 19,10). In altre parole, il risultato della Sua venuta sulla terra è la chiesa. L'unica organizzazione che Gesù abbia mai promesso di creare fu un corpo spirituale, che Egli chiamò "la chiesa" (Matteo 16:18), e fu su questa chiesa che pose le basi del Suo ministero. Pertanto, si può dire che la chiesa è l'unica creazione di Cristo durante il suo soggiorno sulla terra. Quando si studia la vita di Cristo dai vangeli, tre punti in connessione con il suo ministero attirano involontariamente l'attenzione: Primo, i vangeli indicano che Gesù non si è posto il compito di evangelizzare il mondo durante il suo ministero personale. Scelti per sé gli apostoli, non li istruì a predicare in tutto il mondo, anzi, addomesticò il loro zelo, dicendo: «Non andare per la via dei pagani e non entrare nella città samaritana; ma andate specialmente dalle pecore smarrite della casa d'Israele» (Mt 10,5.6). Con nostra sorpresa, durante il Suo ministero, Gesù si limitò alla Palestina. Non è mai andato in altri paesi dell'Impero Romano. Ha svolto il suo compito predicando e insegnando in un'area molto piccola. Se Gesù avesse inteso evangelizzare il mondo durante il Suo ministero terreno, avrebbe fatto le cose in modo molto diverso, usando una strategia e tattiche diverse. Secondo, i vangeli indicano che le azioni e la morte di Gesù erano preparativi per qualcosa che doveva venire. Gesù ammoniva: "Ravvedetevi, perché il regno dei cieli è vicino" (Mt 4,17). Insegnò ai suoi apostoli a pregare: "venga il tuo regno" (Mt 6,10). Gesù ha cercato di non lasciare che le folle, stordite dai suoi miracoli, si radunassero attorno all'idea di fare di Lui il loro re terreno. Non ha permesso alle masse di interferire con i suoi 2 piani. Quando compiva un miracolo, Gesù chiedeva talvolta alla persona su cui aveva compiuto questo miracolo di “non dirlo a nessuno” (Mt 8,4).! Scelse dodici apostoli e li formò personalmente, ma sembra che li stesse preparando per il lavoro che avrebbero dovuto compiere dopo la sua partenza (Gv 14,19). In terzo luogo, i vangeli descrivono il ministero di Gesù in modo tale da sembrare incompleto, Gesù ha fatto ciò che il Padre lo ha mandato a fare, ma alla fine della sua vita ha detto agli apostoli di aspettarsi più eventi e rivelazioni dopo la sua morte e risurrezione . Gesù disse loro: "Ma il Consolatore, lo Spirito Santo, che il Padre manderà nel mio nome, vi insegnerà tutto e vi ricorderà tutto ciò che vi ho detto". (Giovanni 14:26). Disse anche: «Quando verrà Lui, lo Spirito di verità, Egli vi guiderà in tutta la verità; poiché non parlerà da se stesso, ma dirà ciò che ode e vi annuncerà il futuro» (Gv 16,13). Dopo la risurrezione e poco prima dell'ascensione, Gesù ordinò agli apostoli di aspettare a Gerusalemme finché non ricevessero potenza dall'alto. E avendo ricevuto il potere, dovevano predicare il pentimento e il perdono dei peccati a tutte le genti, cominciando da Gerusalemme (Lc 24,46-49). Queste caratteristiche distintive I ministeri di Nostro Signore prima e dopo la Sua morte mostrano chiaramente che lo scopo del Suo ministero sulla terra era di riunire tutto ciò che era necessario per stabilire il Suo regno, cioè la chiesa. In (Mt 16,18) Gesù annunciò ai suoi discepoli lo scopo della sua opera terrena: "E io vi dico: tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia chiesa, e le porte dell'inferno non prevarranno contro di essa ." Così, Gesù non è venuto a predicare il vangelo; È venuto per predicare un vangelo. Atti, uno dei libri del Nuovo Testamento, conferma la verità che il ministero, la morte e la risurrezione di Gesù contenevano lo scopo pianificato di stabilire la chiesa, o introdurre il regno. I Vangeli proclamano direttamente questa verità, e gli Atti la confermano con illustrazioni. Dieci giorni dopo l'ascensione di nostro Signore, lo Spirito Santo fu effuso sugli apostoli nel giorno di Pentecoste (At 2,1-4); per la prima volta fu predicata la buona novella della morte, sepoltura e risurrezione di Gesù; le persone erano invitate a rispondere 3 a questa buona notizia con fede, pentimento e battesimo per la remissione dei peccati (Atti 2:38; Luca 24:46, 47); e tremila accettarono l'invito ascoltando la Parola predicata e facendosi battezzare (At 2,41). Così, come risultato del ministero di Gesù, quando il giorno si trasforma in notte, è nata la chiesa di nostro Signore. E poi negli Atti segue la storia della diffusione della Chiesa, come una fiamma di sacro amore, da Gerusalemme alla Giudea e alla Samaria e più oltre ovunque, in tutti gli angoli dell'Impero Romano. Ogni volta che ascoltavano un sermone ispirato, le persone rispondevano ad esso, obbedendo al Vangelo e aggiungendo qualcosa alla chiesa. E ogni volta che i missionari si mettevano in viaggio, si lasciavano alle spalle chiese in sempre più angoli della terra. In seguito ai tre viaggi missionari di Paolo descritti negli Atti, furono fondate chiese in tutto il mondo, da Gerusalemme all'Illirico (Rm 15,19). Leggendo ripetutamente Atti si arriva alla sorprendente conclusione che la chiesa è il risultato della venuta di Cristo sulla terra. Non vediamo negli Atti che gli apostoli e altri uomini ispirati usassero le stesse tecniche di nostro Signore. Non si sono circondati di dodici discepoli per formarli allo stesso modo del Signore, imitando diligentemente la sua metodologia. Attraverso la loro predicazione e insegnamento, gli apostoli e altri uomini ispirati hanno portato le persone nella chiesa. Questi convertiti furono quindi nutriti dalla chiesa e come parte della chiesa, istruiti, rafforzati nella fede e preparati a servire ed evangelizzare gli altri. Atti ci mostra la vita della Chiesa come risultato del ministero terreno di Gesù. Le epistole ci mostrano come vivere in Cristo come chiesa, cioè il suo corpo spirituale. Le epistole furono scritte per le persone che vennero a Cristo con fede e obbedienza. Vivevano in un'epoca in cui il ricordo della vita, morte e risurrezione di Cristo era ancora abbastanza fresco. Gli uomini ispirati insegnarono ad onorare Cristo come Signore e ad onorare la Sua vita terrena diventando la Sua chiesa. Ogni messaggio contiene un invito ai seguaci di Cristo a vivere e servire nel corpo spirituale di Cristo. I messaggi, raccolti insieme, sono una "guida di riferimento" su 4 domande su come essere e vivere la Chiesa di Cristo in ogni circostanza e nei vari luoghi. Ci insegnano come usare effettivamente il ministero di Cristo sulla terra. Ci sottomettiamo a Gesù come Signore entrando nel suo corpo nella fede e nell'obbedienza. Paolo paragona l'atto finale di questa risposta sincera al rivestirsi di Cristo (Gal 3,27). Secondo le epistole, nessuno può essere considerato soggetto a Gesù finché non entra nel suo corpo, la chiesa, attraverso il battesimo preceduto dalla fede, dal pentimento e dal riconoscimento di Gesù come Figlio di Dio. Onoriamo la vita, la morte e la risurrezione di Gesù vivendo e adorando insieme come famiglia di Dio nel Suo corpo spirituale, che è la chiesa. Paolo scrisse: “Non c'è né Giudeo né Gentile; Non c'è schiavo né libero, non c'è maschio né femmina: perché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Gal 3,28). “Poiché, come in un corpo abbiamo molte membra, ma tutte le membra hanno una stessa opera, così noi, che siamo molti, siamo una cosa sola, un corpo in Cristo, e l'uno per l'altro le membra dell'altro” (Rm 12,4. 5). “... In modo che non ci sia divisione nel corpo e tutte le membra si prendano ugualmente cura l'una dell'altra. Perciò, se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso; se un membro è glorificato, tutte le membra si rallegrano con esso» (1 Cor 12,25-27). «Il primo giorno della settimana, quando i discepoli erano radunati per spezzare il pane, Paolo... conversava con loro» (At 20,7). L'intero insegnamento del Nuovo Testamento si riduce al fatto che lo scopo dell'incarnazione di Cristo, la sua progenie, è la chiesa, il suo corpo spirituale. I Vangeli lo confermano con la promessa di esso, gli Atti con la sua descrizione e le Epistole con la sua applicazione nella vita. Com'è indiscutibile Nuovo Testamento ci dona la santa parola di salvezza di Dio, come è innegabile che Cristo è venuto sulla terra in forma di uomo, così è innegabile che chi non è entrato nel suo corpo troverà alla fine della sua vita che non ha capito la ragione della venuta di Cristo sulla terra. Questa conclusione è l'insegnamento principale dell'intero Nuovo Testamento!

Quando Cristo giunse alla fine della sua breve vita terrena, poté dire: “Padre, ho fatto quello che mi hai chiesto di fare. Ho compiuto la missione che 5 mi hai affidato». È meglio vivere alcuni anni seguendo la volontà di Dio, adempiendo i Suoi propositi, che lunga vita nel palazzo, dominando il regno delle aspirazioni egoistiche. Alla fine della vita, molte persone possono solo dire: “Signore, ho vissuto gli anni che mi hai lasciato andare su questa terra, facendo solo quello che volevo fare e perseguendo solo quegli obiettivi che io stesso mi ero prefissato. " Sia meglio che alla fine della nostra vita possiamo dire: “Signore, ho scoperto dalle Scritture ciò che volevi che io fossi e ciò che ti aspettavi da me e mi sono dedicato a questa santa opera. Ho sinceramente cercato di glorificarti sulla terra e di vivere secondo il piano che mi hai dato. Ho vissuto nella chiesa di Cristo». Amen.

C'è ancora dibattito su Gesù Cristo su chi fosse e se esistesse come figura storica. C'è un'opinione secondo cui Gesù è un'immagine collettiva che ha assorbito i lati migliori alcuni gente famosa quella volta. Tuttavia, la maggior parte delle persone, compresi i ricercatori coinvolti in questo problema, credono che Gesù sia realmente esistito. Tuttavia, non è chiaro chi fosse dopo tutto? Figlio di Dio o semplici mortali. La Bibbia dice che Gesù è il Figlio di Dio, ma nel Corano è menzionato come un semplice profeta esterno legami familiari con Dio.

Eppure, chiunque egli sia, il suo contributo, il contributo dei suoi insegnamenti alla storia dell'uomo, alla storia degli atteggiamenti delle persone è incommensurabile. Le idee di Gesù univano persone di classi diverse, età ed etnie diverse.

Ma prima di parlare di Gesù, è necessario soffermarsi un po' sulle idee che predicava sulle fonti del loro verificarsi e sul tempo in cui visse.

Quindi, Israele, 33 d.C. L'Impero Romano, avendo conquistato tutti i paesi vicini, continua ad espandersi e rafforzare la sua posizione. Israele è uno dei paesi conquistati da Roma. Se segui il corso dell'intera storia di Israele e del suo popolo, puoi vedere che gli ebrei non furono quasi mai liberi, tutta la loro storia è legata a schiavitù, conquiste e persecuzioni, per molto tempo questo popolo non ha avuto un proprio territorio affatto. La maggior parte dei popoli di quel tempo aveva una religione pagana, l'ebraismo era un'eccezione dalla massa generale. Per molti secoli gli ebrei hanno professato la loro fede, che è fondamentalmente diversa da tutte quelle esistenti. Una delle sue disposizioni principali era l'idea dell'uguaglianza universale davanti a Dio, indipendentemente dall'origine e dalla posizione nella società, l'unica condizione necessaria per gli ebrei era l'appartenenza al popolo eletto di Dio. Gli ebrei avevano un atteggiamento negativo nei confronti dei matrimoni misti, tali matrimoni diventavano possibili solo in via eccezionale ea condizione obbligatoria dello straniero che accettasse la fede ebraica.

In un'epoca in cui l'ebraismo era appena agli inizi, le sue idee erano estranee agli umori prevalenti tra la gente di quel tempo. A quei tempi le persone non si caricavano di pensieri di alta moralità, l'uomo era ancora ai primi passi per separarlo dagli animali, e quindi grandi altezze in una tale società venivano raggiunte principalmente da persone che non pensavano al prossimo, e poiché ogni persona vuole elevarsi il più in alto possibile al di sopra degli altri può capire che era molto difficile che i comandamenti portati da Mosè mettessero radici in una tale società.

Traendo le dovute conclusioni, sono propenso a credere che gli ebrei non siano nati come un gruppo etnico, ma come persone unite da un'idea comune: l'idea di uguaglianza, l'idea di filantropia, l'idea di pace convivenza tra di loro. La forza unificante fu la creazione della Religione, che si basava su comandamenti ben noti, regolavano tutti i rapporti all'interno di questo gruppo. Forse solo il sindacato ha salvato queste persone dalla distruzione. E nel tempo, il gruppo è cresciuto fino a diventare una nazione con una propria cultura nazionale, una propria mitologia e una propria religione.

Ma col passare del tempo tutto intorno è cambiato. Le persone sono diventate sempre più sviluppate, le loro relazioni sono state snelle, la vita umana ha guadagnato valore, le persone hanno iniziato a valutare l'intelligenza più della forza fisica bruta. Ora le persone erano quasi pronte ad accettare e passare attraverso l'anima le disposizioni principali dell'ebraismo.

Ma come portare al pubblico, già divenuto nazionale, la Religione, che da secoli è protetta dai suoi portatori.

E allora Gesù appare sulla scena della storia - portatore di religione amore e uguaglianza al di là del gruppo etnico.

Molti aderenti a questa fede non accettarono Cristo perché distrusse l'idea del popolo eletto da Dio, cioè gli ebrei persero la loro individualità, a seguito della quale ci fu una divisione tra gli israeliti, alcuni seguirono Gesù, altri ancora considerano lui un falso profeta e continuare a sostenere l'ebraismo come religione nazionale.

Gesù, negando ogni divisione delle persone, anche per nazionalità, lungo tutta la sua vita ha portato a ciascuno la fede, la fede in cui aveva bisogno della fede nella sua salvezza, la fede nell'unico Dio, nell'unica responsabilità davanti a lui. Vari motivi spingevano le persone a seguire Gesù, la maggior parte di loro era spinta a questo dalla paura, dalla paura della responsabilità. Le persone erano tentate dall'idea di scaricare i propri peccati su un'altra persona. Ma c'erano tra i seguaci di Cristo e persone che credevano con tutto il cuore in lui e nei suoi insegnamenti.

È sempre stato comune per le persone essere assorbite da idee utopiche sull'uguaglianza universale. L'idea del comunismo può essere considerata un vivido esempio di un tale clamore generale, ma il comunismo è praticamente sopravvissuto alla sua utilità, mentre il cristianesimo esiste da 2000 anni. La società comunista, le cui idee principali furono formulate da Marx ed Engels, e ancor prima da scrittori utopici, a un esame più attento, a un esame più attento, è costruita sulle fondamenta delle disposizioni espresse in Discorso della Montagna. Nel recente passato sovietico, ogni organizzazione di partito in un luogo ben visibile ha appeso un poster intitolato "Il codice morale del costruttore del comunismo". Le disposizioni principali di questo poster trasmettevano le disposizioni principali abbastanza vicino al testo Discorso della Montagna.

Ciò conferma ancora una volta la vicinanza delle idee comuniste e delle idee del cristianesimo primitivo, non per nulla che alcuni storici chiamano Cristo il “primo comunista”. Le idee del comunismo e le idee del cristianesimo sono ugualmente capaci di catturare le menti di molte persone.

Nel Discorso della Montagna, Gesù dice che il suo compito non è di abolire, ma di adempiere la «legge dei profeti». Notare il simbolismo del Discorso della Montagna: perché la montagna in quanto tale significa sempre che coloro che vi sono eretti, se si tratta di cose occulte, sono condotti ad alcuni segreti dell'essere. Ad esempio, Mosè, essendo sulla cima di una montagna, ricevette da Dio tavolette di pietra con comandamenti. Nel Discorso della Montagna, Gesù cerca di tradurre in un impulso interiore, di rendere interiore ciò in cui era contenuto legge antica Mosé.

Qual è la forza attrattiva Sermone della Montagna? Cos'è che dice il Figlio di Dio che cattura così tanto la mente delle persone, e dice cose apparentemente ovvie che tutti sembrano conoscere e sentire dentro nel suo cuore, ma non possono esprimere con la sua lingua, e quando sente di lato , si blocca sotto shock: “Sì, l'ho sempre saputo, perché è quello che ho sempre cercato di spiegarmi.

Diamo un'occhiata ad alcuni dei punti principali:

13 «Tu sei il sale della terra, ma se il sale perde la sua forza, come lo renderai salato? Non è più buona per niente…”

14 “Tu sei la luce del mondo...

16 Allora la tua luce risplende davanti agli uomini, perché vedano le tue opere buone…”

In questi tre versetti di Ivangelia, si concentra il desiderio di una persona di sentirsi come una persona che porta la luce di Dio a coloro che la circondano.

Ogni persona dalla nascita è un mondo intero. E questi mondi nel ciclo quotidiano si scontrano e divergono, portando sofferenza o gioia l'un l'altro. Nei paesi con alto livello La democrazia ha coltivato a lungo il concetto dell'unicità della personalità umana, ogni persona è un fenomeno unico della natura, "sale della terra". La società umana non è affatto un insieme di ingranaggi individuali, questo approccio ha sempre portato a enormi disastri. Nel suo insegnamento, Gesù si rivolge a ciascuno individualmente, parlando della sua individualità.

24 «...riconciliati con tuo fratello, poi va' e porta il tuo dono al Signore

25 Fai presto la pace con il tuo rivale mentre sei ancora in viaggio con lui…”

Un buon proverbio russo dice “Meglio una cattiva pace che una bella lite” Dall'alto di duemila anni di storia, Cristo chiede la fine delle contese, anche se giustificate dai cosiddetti interessi superiori. Non ci possono essere interessi superiori alla vita di un individuo, e nessuna disposizione del mondo può essere considerata giusta se si basa su almeno una lacrima di un bambino.

38 «Avete udito che fu detto: Occhio per occhio e dente per dente».

39 Ma io ti dico di non resistere al male, ma chi ti percuote sulla guancia destra, porgi a lui e all'altro

40 E a chi vuole prendere la tua camicia, dagli anche la tua tunica».

Il postulato della non resistenza al male mediante la violenza è stato sviluppato in dettaglio da L. Tolstoj nel romanzo "Guerra e pace". Nella società odierna, è opinione diffusa che il bene debba essere fatto con i pugni. Anche il conte Bezukhov del romanzo di Tolstoj era incline a questa opinione, e anche nelle attuali condizioni di criminalità dilagante e conflitto etnico, questa idea del Sermone della Montagna trova poche conferme. Sebbene, idealmente, la struttura sociale dovrebbe escludere la violenza contro una persona in quanto persona.

Studiando attentamente il resto delle disposizioni del Discorso della Montagna, possiamo concludere che il Discorso della Montagna è un modello di società umana basato sull'uguaglianza di tutti i suoi membri, sul rispetto reciproco per tutti, sulla giustizia universale, sulla lotta per il bene , pace e filantropia. Questo è l'ideale a cui dovrebbero aspirare tutte le persone istruite e le società civili. È improbabile che questo ideale sia realizzabile nel prossimo futuro.

Le due dottrine di cui si può dire che il periodo patristico abbia dato un contributo decisivo al loro sviluppo sono legate alla Persona di Gesù Cristo (campo della teologia che, come abbiamo già notato, è comunemente chiamato "Cristologia") e alla Sua divinità. Sono organicamente collegati tra loro. Nel 325, cioè con il Primo Concilio Ecumenico (Niceno), la Chiesa primitiva giunse alla conclusione che Gesù era "della stessa essenza" ( homoousios) Dio. (termine " homoousios" può anche essere tradotto come "single in essence" o "consustanziale" - inglese, con-sostanziale). Questa affermazione cristologica assunse ben presto un duplice significato. In primo luogo, ha stabilito fermamente a livello intellettuale l'importanza spirituale di Gesù Cristo per i cristiani. In secondo luogo, tuttavia, iniziò a rappresentare una seria minaccia alle concezioni semplicistiche di Dio. Se Gesù deve essere riconosciuto come "composto della stessa sostanza di Dio", allora l'intera dottrina di Dio richiederà un ripensamento alla luce di questo credo. È per questo motivo che lo sviluppo storico della dottrina della Trinità si riferisce al periodo immediatamente successivo al conseguimento della Chiesa cristiana Consenso cristologico. Le riflessioni e le discussioni teologiche sulla natura di Dio non possono iniziare che dopo che la divinità di Gesù Cristo è diventata il punto di partenza universalmente riconosciuto per tutti i cristiani.

Va notato che le controversie cristologiche si svolgevano principalmente nel mondo del Mediterraneo orientale e si svolgevano in lingua greca, spesso alla luce delle premesse iniziali dei principali greco antico scuole filosofiche. In pratica, ciò significava che molti dei termini centrali della controversia cristologica nella chiesa primitiva erano greci; spesso questi erano termini usati nella tradizione filosofica greca pagana.

Le caratteristiche principali della cristologia patristica saranno esaminate in modo sufficientemente dettagliato nel capitolo nono di questo libro, al quale rimandiamo il lettore. In questa prima fase dello studio, tuttavia, si possono notare le pietre miliari principali della controversia cristologica patristica nella forma di due scuole, due controversie e due concili.

1 Scuole. La scuola alessandrina enfatizzava la divinità di Gesù Cristo e interpretava questa divinità come "il Verbo fatto carne". Il testo biblico, che divenne centrale per i rappresentanti di questa scuola, erano le parole di Giovanni 1,14˸ "E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi". Questa enfasi sull'idea dell'incarnazione ha portato a considerare particolarmente importante la festa della Natività. Al contrario, la Scuola antiochena ha sottolineato l'umanità di Cristo e ha sottolineato il suo esempio morale (vedi "Scuola alessandrina" e "Scuola antiochena" nella sezione "Dibattito patrizio sulla persona di Cristo" nel capitolo 9).

2. Controversie. La controversia ariana del IV secolo è generalmente riconosciuta come una delle più significative nella storia della Chiesa cristiana. Ario (c. 250 - c. 336) ha sostenuto che i titoli usati nella Bibbia in relazione a Gesù Cristo, che, a quanto pare, indicano la sua condizione uguale a Dio, in realtà non sono altro che titoli di cortesia e riverenza. Gesù Cristo dovrebbe essere considerato creato, sebbene occupi il primo posto tra tutto il resto della creazione. Tale affermazione di Ario ha incontrato una forte opposizione da parte di Atanasio il Grande, il quale, a sua volta, ha sostenuto che la divinità di Cristo è centrale nella comprensione cristiana della salvezza (si riferisce a quell'area della teologia cristiana tradizionalmente chiamata "soteriologia" ). Sostenne quindi che la cristologia di Ario era soteriologicamente insostenibile. Gesù Cristo Aria non poteva redimere l'umanità caduta. Alla fine, l'arianesimo (come veniva chiamato il movimento associato al nome Ario) fu pubblicamente dichiarato eresia. Seguì la controversia apollinare, al centro della quale sorgeva Apollinare il Giovane (c. 310 - c. 390). Essendo un feroce oppositore di Ario, Apollinare sostenne che Gesù Cristo non può essere considerato completamente umano. In Cristo lo spirito umano è sostituito dal Logos. Di conseguenza, Cristo non ha la piena misura dell'umanità. Autori come Gregorio Naziano consideravano questa posizione un grave errore, poiché implicava che Cristo non poteva redimere completamente la natura umana (vedi la sezione "Dibattito patrizio sulla persona di Cristo" nel capitolo 9).