იესო ქრისტეს ორმაგი ბუნება. „დოგმატური თეოლოგია

ორი დოქტრინა, რომლითაც პატრისტიკულმა პერიოდმა შეიძლება ითქვას, რომ გადამწყვეტი წვლილი შეიტანა მათ განვითარებაში, დაკავშირებულია იესო ქრისტეს პიროვნებასთან (თეოლოგიის სფერო, რომელსაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩვეულებრივ „ქრისტოლოგიას“ უწოდებენ) და მის ღვთაებრივ ბუნებას. . ისინი ორგანულად არიან დაკავშირებული ერთმანეთთან. 325 წლისთვის, ანუ პირველი მსოფლიო (ნიკეის) კრებით, ადრეული ეკლესია მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ იესო იყო "ერთგვაროვანი" ( ჰომოუსიოსი) ღმერთო. (Ტერმინი " ჰომოუსიოსი"ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც" ერთი არსებითად "ან" თანაარსებული "- ინგლისური, კონ-არსებითი). ამ ქრისტოლოგიურმა მტკიცებამ მალევე მიიღო ორმაგი მნიშვნელობა. პირველი, ის ინტელექტუალურად ამტკიცებდა იესო ქრისტეს სულიერ მნიშვნელობას ქრისტიანებისთვის. მეორეც, მან დაიწყო სერიოზული საფრთხე ღმერთის გამარტივებული ცნებებისთვის. თუ იესო აღიარებულია, როგორც „იგივე სუბსტანციისგან შემდგარი, როგორც ღმერთი“, მაშინ ღვთის მთელი დოქტრინა საჭიროებს გადახედვას ამ დოქტრინის შუქზე. სწორედ ამ მიზეზით, სამების მოძღვრების ისტორიული განვითარება თარიღდება მიღწევისთანავე ქრისტიანული ეკლესიაქრისტოლოგიური კონსენსუსი. ღვთის ბუნების შესახებ თეოლოგიური მსჯელობა და მსჯელობა მხოლოდ მას შემდეგ დაიწყო, რაც იესო ქრისტეს ღვთაებრიობა გახდა საყოველთაოდ აღიარებული ამოსავალი წერტილი ყველა ქრისტიანისთვის.

უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტოლოგიური დაპირისპირებები ძირითადად ხდებოდა აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის სამყაროში და ტარდებოდა ბერძნულ ენაზე, ხშირად მთავარი ძველი ბერძნულის თავდაპირველი შენობების ფონზე. აზროვნების სკოლები... პრაქტიკაში ეს ნიშნავდა, რომ ადრეულ ეკლესიაში ქრისტოლოგიური დაპირისპირების მრავალი ცენტრალური ტერმინი ბერძნული იყო; ეს იყო ხშირად ტერმინები, რომლებიც გამოიყენებოდა წარმართულ ბერძნულ ფილოსოფიურ ტრადიციაში.

პატრისტული ქრისტოლოგიის ძირითადი მახასიათებლები საკმარისად დეტალურად იქნება განხილული ამ წიგნის მეცხრე თავში, რომელსაც მივმართავთ მკითხველს. თუმცა, კვლევის ამ ადრეულ ეტაპზე ჩვენ შეგვიძლია აღვნიშნოთ პატრისტული ქრისტოლოგიური დაპირისპირების ძირითადი ღირშესანიშნაობები ორი სკოლის, ორი დავის და ორი საბჭოს სახით.

1 სკოლები. ალექსანდრიის სკოლა ხაზს უსვამდა იესო ქრისტეს ღვთაებრივობას და ამ ღვთაებრიობას განმარტავდა, როგორც "სიტყვა ხორცად". ბიბლიური ტექსტი, რომელიც ცენტრალური გახდა ამ სკოლის წარმომადგენლებისთვის, იყო იოანეს 1.14˸ სიტყვები „და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენთან“. განსახიერების იდეის ამ აქცენტმა განაპირობა ის, რომ ქრისტეს შობის დღესასწაული განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია. ამის საპირისპიროდ, ანტიოქიის სკოლა ხაზს უსვამდა ქრისტეს კაცობრიობას და ხაზს უსვამდა მის მორალურ მაგალითს (იხ. „ალექსანდრიის სკოლა“ და „ანტიოქიის სკოლა“ ქრისტეს პიროვნების შესახებ პატრისტიკულ დებატებში მე-9 თავში).

2. დავები. არიანის დაპირისპირება IV საუკუნეში ზოგადად აღიარებულია, როგორც ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში. არიუსი (დაახლოებით 250 - დაახლ. 336) ამტკიცებდა, რომ ბიბლიაში გამოყენებული ტიტულები იესო ქრისტესთან მიმართებაში, რომლებიც აშკარად მიუთითებს მის თანასწორ სტატუსზე ღმერთთან, სინამდვილეში სხვა არაფერია თუ არა თავაზიანობისა და თაყვანისცემის ტიტულები. იესო ქრისტე შემოქმედად უნდა მივიჩნიოთ, თუმცა ის პირველ ადგილს იკავებს დანარჩენ ქმნილებათა შორის. არიუსის ამ განცხადებას შეხვდა ათანასე დიდის ძლიერი წინააღმდეგობა, რომელიც, თავის მხრივ, ამტკიცებდა, რომ ქრისტეს ღვთაებრიობა ცენტრალურია ხსნის ქრისტიანული გაგებისთვის (იგულისხმება ქრისტიანული თეოლოგიის სფერო, რომელსაც ტრადიციულად უწოდებენ "სოტერიოლოგიას"). ამრიგად, იგი ამტკიცებდა, რომ არიუსის ქრისტოლოგია სოტერიოლოგიურად დაუსაბუთებელია. იესო ქრისტე არიამ ვერ გამოისყიდა დაცემული კაცობრიობა. ბოლოს და ბოლოს, არიანიზმი (როგორც სახელწოდებასთან ასოცირებულ მოძრაობას ეძახდნენ) საჯაროდ ერესად გამოცხადდა. ამას მოჰყვა აპოლინარის დაპირისპირება, რომელიც ორიენტირებული იყო აპოლინარიუს უმცროსის (დაახლ. 310 - დაახლოებით 390) გარშემო. არიუსის სასტიკი მოწინააღმდეგე, აპოლინარიუსი ამტკიცებდა, რომ იესო ქრისტე არ შეიძლება ჩაითვალოს სრულად ადამიანად. ქრისტეში ადამიანის სული შეიცვალა ლოგოსით. შედეგად, ქრისტე არ არის სრულად ადამიანი. ისეთმა ავტორებმა, როგორიც არის გრიგორი ნაზიანინი, აღიქვამდნენ ამ პოზიციას, როგორც უხეში შეცდომას, რადგან ის გულისხმობდა, რომ ქრისტეს არ შეეძლო სრულად გამოისყიდა ადამიანის ბუნება (იხილეთ პატრისტული დებატები ქრისტეს პიროვნების შესახებ თავში 9).

წმინდა წერილი არის ღმერთისა და ქრისტეს შესახებ ჩვენი ცოდნის მთავარი წყარო. მაგრამ წმინდა წერილის გაგება და ინტერპრეტაცია შესაძლებელია სხვადასხვა გზით: ყველა მწვალებლობას მხარს უჭერდა წმინდა წერილის მითითებები და ციტატები ბიბლიიდან. ამიტომ, ბიბლიის სწორი გაგებისთვის საჭიროა გარკვეული კრიტერიუმი: ეკლესიაში ასეთი კრიტერიუმია წმინდა ტრადიცია, რომლის ნაწილია წმინდა წერილი. წმინდა ტრადიცია მოიცავს ეკლესიის ცხოვრების მრავალსაუკუნოვან გამოცდილებას, რომელიც წმინდა წერილის გარდა ასახულია აქტებსა და სარწმუნოებებში. საეკლესიო კრებები, წმიდა მამათა შრომებში, ლიტურგიკულ პრაქტიკაში.

წმინდა ტრადიცია არ არის მხოლოდ წმინდა წერილის დამატება: ის მოწმობს ქრისტეს მუდმივ და ცოცხალ ყოფნას ეკლესიაში. ახალი აღთქმის მთელი პათოსი იმაში მდგომარეობს, რომ მისი ავტორები იყვნენ „მოწმეები“: „რაც თავიდანვე იყო, რა მოვისმინეთ, რა ვნახეთ თვალით, რას ვუყურებდით და რასაც ჩვენი ხელები შეეხო - სიცოცხლის სიტყვის შესახებ. , რადგან სიცოცხლე გამოჩნდა და ჩვენ ვნახეთ და ვამოწმებთ და გაუწყებთ ამას მარადიული სიცოცხლერომელიც მამასთან იყო და გამოგვეცხადა“ (1 იოანე 1:1-2). მაგრამ ქრისტე აგრძელებს ეკლესიაში ცხოვრებას და მასთან კონტაქტის გამოცდილება, მასში ცხოვრება წარმოშობს ახალ მოწმობას, რომელიც იბეჭდება. ტრადიციაში სახარება საუბრობდა ქრისტეზე, როგორც ღმერთზე და ადამიანზე, მაგრამ საეკლესიო ტრადიციაში იყო ჩამოყალიბებული დოგმატები ღვთაებრივისა და კაცობრიობის ქრისტეში გაერთიანების შესახებ. ”ამ დოგმის განვითარება იყო ქრისტოლოგიური კამათის ეპოქაში (IV- VII საუკუნეში).

IV საუკუნის მეორე ნახევარში აპოლინარისი ლაოდიკიელი ასწავლიდა, რომ მარადიული ღმერთი ლოგოსმა მიიღო ადამიანის ხორცი და სული, მაგრამ არ მიიღო ადამიანის გონება: გონების ნაცვლად ქრისტეს ჰყავდა ღვთაება, შეერწყა კაცობრიობას და შექმნა ერთი. ბუნება მასთან ერთად. აქედან მომდინარეობს აპოლინარიუსის ცნობილი ფორმულა, რომელიც მოგვიანებით შეცდომით მიაწერეს წმინდა ათანასეს: „განსახიერებული ღმერთის სიტყვის ერთი ბუნება“. აპოლინარიუსის სწავლებით, ქრისტე არ არის ჩვენთან მთლად თანაარსებული, ვინაიდან მას არ გააჩნია ადამიანური გონება. ის არის „ზეციური ადამიანი“, რომელმაც მხოლოდ ადამიანის ნაჭუჭი აიღო, მაგრამ არ გახდა სრულფასოვანი მიწიერი ადამიანი. აპოლინარიუსის ზოგიერთი მიმდევარი ამბობდა, რომ ლოგოსი მხოლოდ ადამიანის სხეულს აღიქვამდა და მისი სული და სული ღვთაებრივია. სხვები უფრო შორს წავიდნენ და ამტკიცებდნენ, რომ მანაც ცხედარი ზეციდან ჩამოიტანა, მაგრამ წმიდა ღვთისმშობლის გავლით, „მილის მსგავსად“ გაიარა.

აპოლინარიუსის მოწინააღმდეგეები და ქრისტოლოგიის სხვა მიმართულების წარმომადგენლები იყვნენ დიოდორე ტარსუსი და თეოდორე მოფსუესტიელი, რომლებიც ასწავლიდნენ ქრისტეში ორი ცალკეული ბუნების თანაარსებობის შესახებ, რომლებიც შემდეგნაირად შეესაბამება: ღმერთმა ლოგოსმა დაისაკუთრა კაცი იესო, რომელსაც იგი. აირჩია და სცხო, ვისთანაც „შეეხო“ და „შეეჩვია“. კაცობრიობის ღვთაებრივთან შეერთება, თეოდორესა და დიოდორეს აზრით, არ იყო აბსოლუტური, არამედ ფარდობითი: ლოგოსი ცხოვრობდა იესოში, როგორც ტაძარში. მიწიერი ცხოვრებაიესო, თეოდორეს მიხედვით, არის ადამიანის ცხოვრება ლოგოსთან კონტაქტში. "ღმერთმა მარადისობიდან იწინასწარმეტყველა იესოს უაღრესად მორალური ცხოვრება და ამის გათვალისწინებით აირჩია იგი თავისი ღვთაების ორგანოდ და ტაძრად." თავდაპირველად, დაბადების მომენტში, ეს კონტაქტი არასრული იყო, მაგრამ იესო სულიერად და ზნეობრივად უმჯობესდებოდა, ის უფრო სავსე გახდა. საბოლოო განღმრთობა ადამიანის ბუნებაქრისტე შედგა მისი გამოსყიდვის შემდეგ.

V საუკუნეში თეოდორეს მოწაფემ, კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ნესტორიუსმა, თავისი მოძღვრის მიყოლებით, მკვეთრად განასხვავა ორი ბუნება ქრისტეში, განასხვავა უფალი "მსახურის ხატისაგან", ტაძარი "მასში მცხოვრებისაგან". ყოვლისშემძლე ღმერთი "თაყვანისმცემელი კაცისგან". ნესტორიუსმა ამჯობინა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელს ქრისტე-დედა ეწოდებინა და არა ღვთისმშობელი, იმ მოტივით, რომ „მარიამმა არ შვა ღვთაებრივი“. ხალხში არეულობა ტერმინ „თეოტოკოსის“ გამო (ხალხს არ სურდა დაეტოვებინა წმიდა ღვთისმშობლის ეს ტრადიციით განწმენდილი სახელი), ისევე როგორც წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ნესტორიანიზმის მკვეთრმა კრიტიკამ გამოიწვია III საეკლესიო კრების მოწვევა. ეფესოში 431 წელს, რომელმაც ჩამოაყალიბა (თუმცა არა მთლიანად) ეკლესიის სწავლება ღმერთკაცის შესახებ.

ეფესოს კრება ქრისტეზე ლაპარაკობდა უპირველესად წმინდა კირილეს ტერმინოლოგიით, რომელიც საუბრობდა არა „კონტაქტზე“, არამედ ქრისტეში ორი ბუნების „ერთობაზე“. ხორცშესხმისას ღმერთმა შეითვისა თავისთვის ადამიანური ბუნება და დარჩა ის, რაც იყო: ანუ, როგორც სრულყოფილი და სრული ღმერთი, იგი გახდა სრულფასოვანი ადამიანი. თეოდორესა და ნესტორიუსისგან განსხვავებით, წმინდა კირილე მუდმივად ხაზს უსვამდა, რომ ქრისტე არის ერთი განუყოფელი პიროვნება, ერთი ჰიპოსტასი. ამრიგად, ტერმინი „თეოტოკოსის“ უარყოფა ნიშნავს განსახიერების საიდუმლოს უარყოფას, რადგან ღმერთი სიტყვა და კაცი იესო ერთი და იგივე პიროვნებაა: „ჩვენ საღვთო წერილიდან და წმინდა მამებიდან გვასწავლიან, რომ ვაღიაროთ ერთი. ძე, ქრისტე და უფალი, ანუ სიტყვა მამის ღმერთისაგან, მისგან შობილი საუკუნეების წინ, გამოუთქმელ სურათში, რომელიც მხოლოდ ღმერთს შეეფერება და ჩვენთვის უკანასკნელ ხანებში, ღვთისმშობლის შობის გულისთვის. ხორცამდე და რადგანაც მან შვა ღმერთი ხორცშესხმული და ხორცშესხმული, ჩვენ მას ვუწოდებთ ღვთისმშობელს. უფალი იესო ქრისტე განსახიერებამდეც და შემდეგაც. არ იყო ორი განსხვავებული ძე: ერთი სიტყვა მამა ღმერთისაგან და სხვა წმიდა ღვთისმშობლისგან, მაგრამ ჩვენ გვჯერა, რომ იგივე მარადიული და ღვთისმშობლის ხორცით დაიბადა“. დაჟინებით მოითხოვდა ქრისტეს პიროვნების ერთიანობას, წმიდა კირილემ ასევე გამოიყენა აპოლინარიუსის საეჭვო ფორმულა „ღვთის სიტყვის ხორცშესხმული ერთი ბუნება“, ფიქრობდა, რომ ეს ფორმულა წმინდა ათანასე ალექსანდრიელს ეკუთვნის. წმიდა კირილე, განსხვავებით კაპადოკიელებისგან, რომლებიც თავის დროზე უძღოდნენ, იყენებდნენ ტერმინს "ბუნება" ( ოსია) როგორც ტერმინის "ჰიპოსტაზის" სინონიმი ( ჰიპოსტასი), რაც, როგორც მალე გაირკვა, აღმოსავლურ ქრისტიანულ ქრისტოლოგიაში ახალი დაბნეულობის წყარო გახდა.

ქრისტოლოგიური დაპირისპირების ახალი ტალღა V საუკუნის შუა ხანებში უკავშირდებოდა ალექსანდრიის საყდარში წმინდა კირილეს მემკვიდრის დიოსკორეს და მიტროპოლიტ არქიმანდრიტ ევტიხიოს სახელებს. ისინი საუბრობდნენ ღვთაებრივისა და კაცობრიობის სრულ „შერწყმაზე“ „განსახიერებულ ღმერთის ერთ ბუნებაში“: აპოლინარიუს-კირილეს ფორმულა გახდა მათი დროშა. „ღმერთი მოკვდა ჯვარზე“ - ასე გამოხატავდნენ დიოსკორეს მომხრეები, რომლებიც უარყოფდნენ ქრისტეს ზოგიერთ ქმედებას ადამიანურ ქმედებებზე ლაპარაკის შესაძლებლობას. დიდი ხნის დარწმუნების შემდეგ, მიეღო მოძღვრება ორი ბუნების შესახებ ქრისტეში, ევტიქემ თქვა: „ვაღიარებ, რომ ჩვენი უფალი შეერთებამდე ორი ბუნებისაგან შედგებოდა, ხოლო შეერთების შემდეგ მე ვაღიარებ ერთ ბუნებას“.

ქალკედონში 451 წელს მოწვეულმა IV საეკლესიო კრებამ დაგმო მონოფიზიტობა და უარყო აპოლინარის ფორმულა „ერთი ბუნება ხორცშესხმული“, დაუპირისპირდა მას ფორმულით „ღვთის სიტყვის ერთი ჰიპოსტასი ორ ბუნებაში - ღვთაებრივი და ადამიანური“. მართლმადიდებლური სწავლება ჯერ კიდევ კრების დაწყებამდე გამოთქვა რომის პაპმა წმიდა ლეომ: „ასევე საშიშია ქრისტეში აღიარება მხოლოდ ღმერთი ადამიანის გარეშე, ან მხოლოდ ადამიანი ღმერთის გარეშე ... ჩვენს ... არის ჭეშმარიტი ღმერთი, იგივეა ჭეშმარიტი ადამიანი და ამ ერთობაში არ არის ოდნავი სიცრუე, ვინაიდან ადამიანის თავმდაბლობაც და ღვთაებრივის სიდიადე ერთად არსებობს... ერთი სასწაულებით ანათებს, მეორე ემორჩილება. დამცირებამდე... თავმდაბალი ფარდები გვიჩვენებს ბავშვის ჩვილობას და ანგელოზთა სახეები აუწყებენ უზენაესის სიდიადეს. ტალღები, აუკრძალეთ ქარს, უეჭველად ღმერთისთვის თავისებური“. ამრიგად, ყოველი ბუნება ინარჩუნებს თავისი თვისებების სისავსეს, მაგრამ ქრისტე არ იყოფა ორ პიროვნებად და რჩება ღმერთის სიტყვის ერთ ჰიპოსტასად.

კრების დოგმატური განმარტება მიუთითებს იმაზე, რომ ქრისტე არის თანასუბსტანციური მამასთან ღვთაებრიობაში და ჩვენთან თანასუბსტანციური კაცობრიობაში, ასევე, რომ ქრისტეში ორი ბუნება გაერთიანებულია „შეუერთებელი, უცვლელი, განუყოფელი, განუყოფელი“. ეს დევნილი ფორმულირებები გვიჩვენებს, თუ რამდენად მახვილი და ფხიზლად მიაღწია აღმოსავლური ეკლესიის თეოლოგიურმა აზროვნებამ მე-5 საუკუნეში და ამავდროულად, რა სიფრთხილით იყენებდნენ მამები ტერმინებსა და ფორმულებს, ცდილობდნენ „გამოუთქმელი“. ოთხივე ტერმინი, რომელიც ბუნებათა გაერთიანებაზე საუბრობს, მკაცრად აპოფატურია – ისინი იწყება პრეფიქსით „არა“. ეს გვიჩვენებს, რომ ორი ბუნების შეერთება ქრისტეში არის საიდუმლო, რომელიც აღემატება გონებას და ვერც ერთი სიტყვა ვერ აღწერს მას. მხოლოდ დაზუსტებით არის ნათქვამი როგორ არაბუნები ერთმანეთთან არის დაკავშირებული - რათა თავიდან ავიცილოთ ერესები, მათი შერწყმა, შერევა, გაყოფა. მაგრამ კავშირის სურათი დაფარულია ადამიანის გონებისთვის.

ქრისტეს ორი ნება

მე-6 საუკუნეში ზოგიერთი ღვთისმეტყველი ამბობდა, რომ ქრისტეში ორი ბუნება უნდა იყოს გამოცხადებული, მაგრამ არა დამოუკიდებელი, არამედ ერთი „ღმერთის მოქმედების“, ერთი ენერგიის მქონე, აქედან მომდინარეობს ერესის სახელი – მონოენერგია. VII საუკუნის დასაწყისისთვის ჩამოყალიბდა კიდევ ერთი ტენდენცია – მონოთელიზმი, რომელიც ქრისტეში ერთ ნებას ასწავლიდა. ორივე ნაკადმა უარყო ქრისტეს ორი ბუნების დამოუკიდებლობა და ასწავლიდა მისი ადამიანური ნების სრულ შთანთქმას ღვთიური ნებით. სამი პატრიარქი ამტკიცებდა მონოთელიტურ შეხედულებებს - ჰონორიუსი რომაელი, სერგი კონსტანტინოპოლი და კიროსი ალექსანდრიელი. მათ იმედი ჰქონდათ, რომ მართლმადიდებლები მონოფიზიტებთან შერიგების გზით შერიგდნენ.

VII საუკუნის შუა ხანებში მონოთელიზმის წინააღმდეგ მთავარი მებრძოლები იყვნენ კონსტანტინოპოლის ბერი მაქსიმე აღმსარებელი და რომის საყდარში ჰონორიუსის მემკვიდრე პაპი მარტინი. წმიდა მაქსიმე ასწავლიდა ქრისტეში ორ ენერგიასა და ორ ნებას: „ქრისტე, ბუნებით ღმერთი იყო, გამოიყენა ნება, რომელიც ბუნებით იყო ღვთაებრივი და მამობრივი, რადგან მას ერთი ნება აქვს მამასთან. ბუნებრივი ადამიანის ნება, რომელიც ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგებოდა მამის ნებას. ” ქრისტეს ადამიანური ნება, მიუხედავად იმისა, რომ იგი შეესაბამებოდა ღვთაებრივ ნებას, იყო სრულიად დამოუკიდებელი. ეს განსაკუთრებით კარგად ჩანს გეთსიმანიის მაცხოვრის ლოცვის მაგალითში: „მამაო ჩემო, თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი გადამეცა ჩემგან, მაგრამ არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ“ (მათ. 26,39). ასეთი ლოცვა შეუძლებელი იქნებოდა, თუ ქრისტეს ადამიანური ნება მთლიანად შეიწოვებოდა ღვთის მიერ.

წმიდა მაქსიმე სასტიკად დასაჯეს ქრისტეს სახარების აღიარებისთვის: ენა ამოკვეთეს და მოკვეთეს. მარჯვენა ხელი... იგი გარდაიცვალა გადასახლებაში, ისევე როგორც პაპი მარტინი. მაგრამ 680-681 წლებში კონსტანტინოპოლში გამართულმა მე-6 მსოფლიო კრებამ სრულად დაადასტურა წმიდა მაქსიმეს სწავლება: „ჩვენ ვქადაგებთ, რომ მასში (ქრისტეში) ორი ბუნებრივი ნება ან სურვილი და ორი ბუნებრივი მოქმედება განუყოფელია, შეუცვლელი, განუყოფელი. განუყოფელია. ბუნებრივი ნება არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს... მაგრამ მისი ადამიანური ნება... ექვემდებარება ღვთაებრივ და ყოვლისშემძლე ნებას. როგორც სრულფასოვანი ადამიანი, ქრისტე ფლობდა თავისუფალ ნებას, მაგრამ ეს თავისუფლება მისთვის არ ნიშნავდა სიკეთესა და ბოროტს შორის არჩევანის შესაძლებლობას. ქრისტეს ადამიანური ნება თავისუფლად ირჩევს მხოლოდ სიკეთეს - და არ არსებობს კონფლიქტი მასსა და ღვთაებრივ ნებას შორის.

ამრიგად, ეკლესიის თეოლოგიურ გამოცდილებაში გამოვლინდა ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური პიროვნების - ახალი ადამის და სამყაროს მხსნელის საიდუმლო.

გამოსყიდვა

ახალ აღთქმაში ქრისტეს ადამიანთა ცოდვების „გამოსყიდვა“ ეწოდება (მათ. 20:28, 1 კორ. 1:30). "გამოსყიდვა" - ბერძნული სიტყვის სლავური თარგმანი ლიტროზი, რაც ნიშნავს „გამოსყიდვას“, ანუ ფულის ოდენობას, რომლის გადახდაც მონას ათავისუფლებს, ხოლო სიკვდილით დასჯილს – სიცოცხლეს. ადამიანი დაცემის გზით ცოდვის მონობაში ჩავარდა (იოანე 8:24 და სხვები) და გამოსყიდვაა საჭირო ამ მონობისაგან მის გასათავისუფლებლად.

ძველი ეკლესიის მწერლები სვამდნენ კითხვას: ვის გადაუხადა ქრისტემ ეს გამოსასყიდი ადამიანებისთვის? ზოგიერთს სჯეროდა, რომ გამოსასყიდი ეშმაკს გადაუხადეს, რომელიც კაცს მონობაში ჰყავდა. მაგალითად, ორიგენე ამტკიცებდა, რომ ღვთის ძემ თავისი სული გადასცა მამის ხელში და თავისი სული გადასცა ეშმაკს ხალხის გამოსასყიდად: „ვის მისცა გამომსყიდველმა თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად? არა ღმერთმა. , მაგრამ ... ეშმაკი ... როგორ გადაეცა ჩვენთვის გამოსასყიდი ღვთის ძის სული და არა მისი სული, რადგან მან უკვე გადასცა იგი მამას სიტყვებით: "მამაო, შენს ხელში ვარ შეაქეთ ჩემი სული" და ასევე არა სხეული, რადგან ამის შესახებ ვერაფერს ვპოულობთ წმინდა წერილებში." ... გამოსყიდვის ასეთი გაგებისთვის წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა შეურაცხყოფა მიაყენა ორიგენეს: „თუ ღვთის დიდი და დიდებული სისხლი, ეპისკოპოსი და მსხვერპლშეწირვა ეძლევა ბოროტის გამოსყიდვის საფასურად, მაშინ რა შეურაცხმყოფელია ეს! ყაჩაღი. იღებს არა მარტო გამოსასყიდის ფასს ღმერთისგან, არამედ თავად ღმერთისგანაც!”

წმიდა გრიგოლ ნოსელი გამოსყიდვას განმარტავს, როგორც „მოტყუებას“ და „ეშმაკთან გარიგებას“: ქრისტე ადამიანების გამოსასყიდად სთავაზობს მას საკუთარ ხორცს, „დამალავს“ მის ქვეშ ღვთაებას; ეშმაკი მას სატყუარად ესვრის, მაგრამ სატყუართან ერთად შთანთქავს "კაკვს", ანუ ღვთაებას და კვდება. კითხვაზე, არ არის თუ არა „მოტყუება“ უზნეობა, ღვთიურისთვის უჩვეულო, წმიდა გრიგოლი პასუხობს, რომ რადგან თავად ეშმაკი მატყუარაა, სავსებით მართებული იყო ღმერთმა მისი მოტყუებაც: „(ეშმაკმა) მოტყუება გამოიყენა ბუნების გასაფუჭებლად. და მართალმა, კეთილმა და ბრძენმა (ღმერთმა) ისარგებლა მოტყუებით, რათა გადაერჩინა გახრწნილი, სარგებელს მოუტანა არა მხოლოდ დაღუპული (კაცი), არამედ ის, ვინც ჩვენი განადგურება გამოიწვია (ეშმაკი) ... ამიტომ, თავად მტერი, კეთილ საქმეს რომ იგრძნობდა, სრულყოფილად უსამართლოდ არ მოეჩვენებოდა“.

რამდენიმე სხვა მამა ასევე ამბობს, რომ ეშმაკი "მოტყუებულია", მაგრამ არ მიდიან იქამდე, რომ ამტკიცებენ, რომ ღმერთმა მოატყუა იგი. ასე რომ, ცენზურ სიტყვაში, რომელიც მიეწერება წმინდა იოანე ოქროპირს (იკითხება აღდგომის მატიანეში), ნათქვამია, რომ ჯოჯოხეთი "დაცინვით" იყო ქრისტეს აღდგომით და "დაიჭირეს" იმაზე, რაც მან არ შენიშნა. ხილული ადამიანიუხილავი ღმერთი: "ჯოჯოხეთი შეწუხდა, როცა შეგხვდა გზაზე: დაარღვიეს, რადგან გაუქმდა, განაწყენდა, რადგან დასცინოდნენ... რაც არ მინახავს." სულთმოფენობის დღესასწაულზე წაკითხული სამი მუხლმოდრეკილი ლოცვიდან ერთ-ერთში ნათქვამია, რომ ქრისტემ „ღვთის ბრძნული მლიქვნელობით (ანუ მოტყუებით) დაიჭირა ბოროტი და ღრმა გველის დასაწყისი“.

სხვა ინტერპრეტაციით, გამოსასყიდი გადაიხადეს არა ეშმაკს, რადგან მას არ აქვს ძალაუფლება ადამიანზე, არამედ მამა ღმერთზე. დასავლელი თეოლოგი ანსელმ კენტერბერიელი მე-11 საუკუნეში წერდა, რომ ადამიანის დაცემა განრისხდა ღვთაებრივი ჭეშმარიტებით, რომელიც მოითხოვდა დაკმაყოფილებას (ლათ. კმაყოფილება), მაგრამ რადგან არა ადამიანური მსხვერპლიარ იყო საკმარისი მისი დასაკმაყოფილებლად, თავად ღვთის ძე მოაქვს მას გამოსასყიდს. ქრისტეს სიკვდილმა დააკმაყოფილა ღვთის რისხვა და მადლი დაუბრუნდა ადამიანს, რომლის ათვისებისთვისაც მას სჭირდება გარკვეული დამსახურება - რწმენა და კეთილი საქმეები. მაგრამ იმის გამო, რომ ადამიანს კვლავ არ აქვს ეს დამსახურება, მას შეუძლია მიიღოს ისინი ქრისტესგან, რომელიც ფლობს ზედმეტ ღვაწლს, ისევე როგორც წმინდანთაგან, რომლებმაც თავიანთ ცხოვრებაში მეტი სიკეთე გააკეთეს, ვიდრე ეს მათი პირადი ხსნისთვის იყო საჭირო. და, შესაბამისად, გქონდეთ ისეთი ჭარბი, რომლის გაზიარებაც შესაძლებელია. ეს თეორია, რომელიც დაიბადა ლათინური სქოლასტიკური თეოლოგიის სიღრმეში, ლეგალურია და ასახავს შუა საუკუნეების იდეებს ცილისწამების შესახებ, რომელიც მოითხოვს დაკმაყოფილებას. ქრისტეს სიკვდილი, ამ გაგებით, არ აუქმებს ცოდვას, არამედ მხოლოდ ათავისუფლებს ადამიანს მასზე პასუხისმგებლობისგან.

თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ კმაყოფილების თეორიამ შეაღწია რუსულ აკადემიურ თეოლოგიაშიც, რაზეც დიდი გავლენა მოახდინა ლათინურმა სქოლასტიკამ XVIII-XIX საუკუნეებში. ასე, მაგალითად, „ვრცელ ქრისტიანულ კატეხიზმში“ წერია: „მისი (ქრისტეს) თავისუფალი ტანჯვა და ჯვარზე სიკვდილი ჩვენთვის, უსაზღვრო ღირებულებისა და ღირსების, როგორც უცოდველი და ღმერთკაცის სიკვდილი, არის. ასევე ღვთის სამართლიანობის სრულყოფილი დაკმაყოფილება, რომელმაც ცოდვისთვის სიკვდილით დასაჯა და განუზომელი ღვაწლი, რომელმაც მიიღო უფლება, სამართლიანობის შეურაცხყოფის გარეშე, მოგვცეს ჩვენ, ცოდვილებს, ცოდვების მიტევება და მადლი ცოდვაზე გამარჯვებისთვის. ” იურიდიული ტერმინების სიმრავლე (ფასი, დამსახურება, კმაყოფილება, შეურაცხყოფა, სამართლიანობა, უფლება) მოწმობს იმაზე, რომ ასეთი გაგება უფრო ახლოსაა შუა საუკუნეების სქოლასტიზმთან, ვიდრე აღმოსავლური ეკლესიის მამათა შეხედულებებთან.

აღმოსავლურ ეკლესიაში გამოსყიდვის, როგორც კმაყოფილების დასავლურ დოქტრინაზე რეაქცია იყო კონსტანტინოპოლის კრება 1157 წელს, რომლის მონაწილეებმა, უარყვეს "ლათინური ბრძენი" სოტირიხ პანთევგენის ერესი, შეთანხმდნენ, რომ ქრისტემ გამოსყიდვის მსხვერპლი მოიტანა მთელი წმიდა სამება და არა მარტო მამას: „ქრისტემ ნებაყოფლობით შესწირა თავი მსხვერპლად, შესწირა თავი კაცობრიობის მიხედვით და თავად მიიღო მსხვერპლი ღმერთად მამასთან და სულთან ერთად... ღმერთკაცმა, სიტყვამ ... მოიტანა გადამრჩენელი მსხვერპლი მამას, საკუთარ თავს, როგორც ღმერთს და სულს, რომლითაც ადამიანი მოიწვიეს არაფრიდან, რათა ის იყო ის, ვინც შეურაცხყო, არღვევდა მცნებას და ვისთან იყო შერიგება ტანჯვის გამო. ქრისტე." ქრისტეს მსხვერპლს ერთდროულად შესწირვა და მიღებაზე მეტყველებს იოანე ოქროპირისა და ბასილი დიდის ლიტურგიაზე წაკითხული სამღვდელო ლოცვა: „შენ ხარ, მოიტანე და შესწირე და მიიღე და დაურიგე ქრისტე ღმერთო ჩვენო“. წმინდა კირილე იერუსალიმელის ერთ-ერთ ქადაგებაში ნათქვამია: „მე ვხედავ ჩვილს, რომელიც სწირავს კანონიერ მსხვერპლს დედამიწაზე, მაგრამ ვხედავ, როგორ იღებს მსხვერპლს ყველა ზეცაში... მსხვერპლშეწირვა სამყაროსთვის, თვითონ არის ცეცხლი, რომელიც არსებობს, თავად არის დასაწვავი შესაწირავი, ის არის სიცოცხლის და ცოდნის ხე, თავად არის სულის მახვილი, თავად არის მწყემსი, თავად არის მღვდელი, თავად არის კანონი. თვითონ და ამ კანონის შესრულება“.

ბევრი ძველი საეკლესიო ავტორი, ზოგადად, თავს არიდებს „გამოსყიდვის“ შესახებ პირდაპირი მნიშვნელობით საუბარს, გამოსყიდვით იგებს კაცობრიობის ღმერთთან შერიგებას და მის მიღებას. ისინი საუბრობენ გამოსყიდვაზე, როგორც ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის გამოვლინებაზე. ეს მოსაზრება დასტურდება მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებში: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16). . ჯვარზე ძის მსხვერპლშეწირვის მიზეზი არა მამა ღმერთის რისხვაა, არამედ მისი სიყვარული. ბერი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის აზრით, ქრისტე ღმერთს საჩუქრად მოაქვს მის მიერ გამოსყიდულ კაცობრიობას, საბოლოოდ ათავისუფლებს მას ეშმაკის ძალისგან. ვინაიდან ადამიანი მთელი ცხოვრების განმავლობაში დაბადებიდანვე ეშმაკის მონაა, უფალი გადის ყველა ეპოქას ისე, რომ კაცობრიობის განვითარების ყოველ საფეხურზე ეშმაკი დამარცხებულია: ქრისტე „იხორცნა და დაიბადა... განწმინდა ჩასახვა და დაბადება. , და თანდათან იზრდებოდა, აკურთხა ყოველი ეპოქა... მონა გახდა, მონის ფორმა მიიღო - და ჩვენ, მონებმა, კვლავ ავწიეთ ბატონების ღირსებამდე და თავად ეშმაკის ბატონ-პატრონები და მმართველები გავხდით, რომელიც ადრე ჩვენი ტირანი იყო. ჯვარცმული წყევლა გახდა... და თავისი სიკვდილით მოკლა სიკვდილი, აღდგა და გაანადგურა მტრის მთელი ძალა და ენერგია, რომელსაც ძალაუფლება ჰქონდა ჩვენზე სიკვდილითა და ცოდვით“.

ხორცშესხმული ქრისტე, რომელსაც სურს ყველაფერში ჩვენნაირი იყოს, გადის არა მხოლოდ ყოველ საუკუნეში, არამედ ყველა შესაძლო სახის ტანჯვამდე, ღვთის მიტოვებამდე, რაც ადამიანის სულის უმაღლესი ტანჯვაა. მაცხოვრის ძახილი ჯვარზე "ღმერთო ჩემო! ღმერთო ჩემო! რატომ მიმატოვე?" (მათ. 27:46) არის მისი გოლგოთა ტანჯვის კულმინაცია. მაგრამ დიდი საიდუმლოეს წუთი ისაა, რომ ქრისტეს ღვთაება ერთი წუთითაც არ იყო განცალკევებული კაცობრიობას - ღმერთი არ დატოვაის, თუმცა ის კაცს ჰგავს გრძნობს ადამიანურ მიტოვებას...და მაშინაც კი, როცა გარდაცვლილი ქრისტეს სხეული საფლავში იწვა და მისი სული ჯოჯოხეთში ჩავიდა, ღვთაებრივი არ განშორდა კაცობრიობას: „ხორციელის საფლავში, ჯოჯოხეთში სულთან ერთად, როგორც ღმერთი, სამოთხე ყაჩაღთან ერთად და ტახტზე იყავი შენ, ქრისტე, მამასთან და სულთან ერთად, ყველაფერს აკეთებ, აღუწერელი“ (ქრისტეს პასექის დღესასწაულის ტროპარი). ქრისტე ერთდროულად არის ჯოჯოხეთშიც, სამოთხეშიც, მიწაზეც, ზეცაშიც, ადამიანებთანაც, მამასთანაც და სულთანაც - ყველაფერს თავისით ავსებს, „აღწერის“ გარეშე, ანუ არაფრით შეზღუდული.

ქრისტეში ხდება ღმერთის ადამიანთან შეერთება. „ხედავთ თუ არა საიდუმლოთა სიღრმეს? - წერს ბერი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. - შეიცნო თუ არა მან უხვი დიდების უსაზღვრო სიდიადე?... (ქრისტეს) იგივე ერთობა ექნება ჩვენთან მადლით, რაც თავად აქვს. ბუნებით მამასთან ერთად... ეს დიდება, რომელიც მამამ ძეს მისცა, ძეც მადლით გვაძლევს... ერთხელ რომ გახდა ჩვენი ნათესავი ხორციელად და გაგვაჩინა თავისი ღმრთეების თანაზიარი, მან (ამით) შექმნა ჩვენ, მის ნათესავებს... ჩვენ იგივე ერთობა გვაქვს ქრისტესთან... ჰყავს ქმარი ცოლთან და ცოლი ქმართან“. ქრისტეში ადამიანი განახლდება და ხელახლა იქმნება. ქრისტეს გამომსყიდველი ღვაწლი განხორციელდა არა ხალხის აბსტრაქტული „მასის“ გულისთვის, არამედ თითოეული კონკრეტული ადამიანის გულისთვის. როგორც იგივე ღირსი სვიმეონი ამბობს: „ღმერთმა თავისი მხოლოდშობილი ძე გამოგზავნა დედამიწაზე თქვენთვის და თქვენი გადარჩენისთვის, რადგან წინასწარ გაგიცანით და წინასწარ განსაზღვრა თქვენი ძმა და თანამემკვიდრე“.

ქრისტეში ადამიანის მთელი ისტორია, მათ შორის მისი დაცემა და სამოთხიდან განდევნა, იღებს გამართლებას, დასრულებას და აბსოლუტურ მნიშვნელობას. ცათა სასუფეველი, რომელიც ქრისტემ მისცა მის მორწმუნეებს, გაცილებით მეტია, ვიდრე პირველყოფილი სამოთხე; ეს „უხრწნელი, ურღვევი და განუყრელი მემკვიდრეობა“, პეტრე მოციქულის სიტყვებით (1 პეტ. 1:4) არის „მესამე ცა“, რომლის შესახებაც პავლე მოციქული ვერაფერს იტყოდა, რადგან „უთქმელი ზმნები“ ჟღერადობა აღემატება ყველა ადამიანურ სიტყვას (2 კორ. 12:2-4). ქრისტეს ხორცშესხმას და მის გამომსყიდველს უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს ადამიანისთვის, ვიდრე თვით ადამიანის შექმნაც კი. ღმერთის ხორცშესხმის მომენტიდან ჩვენი ისტორია თითქოს ახლიდან იწყება: ადამიანი კვლავ აღმოჩნდება ღმერთთან პირისპირ, ისეთივე ახლოს და, შესაძლოა, უფრო ახლოსაც, ვიდრე ადამიანის არსებობის პირველ წუთებში. ქრისტე აცნობს ადამიანს „ახალ სამოთხეში“ - ეკლესიაში, სადაც ის მეფობს და მასთან ერთად მეფობს ადამიანი.

ვის ფარავს ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლი? სახარების სიტყვა პასუხობს: ყველას, ვისაც სწამს ქრისტე („ვინც ირწმუნის და მოინათლება გადარჩება“; მარკოზი 16:16). ქრისტეს რწმენა გვაქცევს ღვთის შვილებად, ღვთისგან დაბადებულებად (იოანე 1:12-13). რწმენით, ნათლობითა და ეკლესიურად ცხოვრებით ჩვენ ვხდებით ღვთის სასუფევლის თანამემკვიდრეები, განვთავისუფლდებით დაცემის ყოველგვარი შედეგებისგან, აღვდგებით ქრისტესთან ერთად და ვზიარებთ მარადიულ სიცოცხლეს.

ქრისტეში მიღწეულია ადამიანის არსებობის მიზანი - ღმერთთან ზიარება, ღმერთთან შეერთება, განღმრთობა. „ღვთის ძე ხდება ძე კაცისა, რათა ძე კაცისა ღმრთის ძე გახდეს“, – ამბობს მღვდელმოწამე ირინე ლიონელი. წმინდა ათანასე დიდმა კიდევ უფრო ლაკონურად გამოხატა იგივე აზრი: „ადამიანად იქცა, რათა განღმრთობოდეთ“. ბერი მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს: „ადამიანური ბუნების განღმრთობის იმედის მტკიცე და ჭეშმარიტი საფუძველი არის ღმერთის ხორცშესხმა, იმდენად, რამდენადაც ადამიანს ღმერთად აქცევს, რომლითაც ღმერთი თავად გახდა ადამიანი. რამდენადაც აამაღლა იგი თავისკენ, რამდენადაც მან დაიმდაბლა თავი ადამიანის გულისთვის“. ბერი მაქსიმე უწოდებს ღმერთს „რომელსაც სურს ხსნა და გაღმერთებისთვის მშიერი"ხალხო. ადამიანისადმი მისი განუზომელი სიყვარულის გამო ქრისტე ავიდა გოლგოთაზე და გადაიტანა ჯვარზე სიკვდილი, რამაც შეურიგა და გააერთიანა ადამიანი ღმერთთან.

დიმიტრი იუდინი

ყველაზე დიდი მოვლენა კაცობრიობის ცხოვრებაში არის ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლა. ღმერთი ამისთვის ამზადებს ხალხს, განსაკუთრებით ებრაელ ხალხს, მრავალი ათასწლეულის განმავლობაში. ოთხშაბათიდან ებრაელი ხალხიღმერთმა წამოაყენა წინასწარმეტყველები, რომლებმაც იწინასწარმეტყველეს მესიის, ქვეყნიერების მხსნელის მოსვლა და ამით ჩაუყარეს საფუძველი მის რწმენას.

ჩამოტვირთვა:

გადახედვა:

ბავშვთა და მოზარდთა შემოქმედების VII რეგიონალური ფესტივალი "ბეთლემის ვარსკვლავი"

მიერ გ.ო. ტოლიატი, ჟიგულევსკი და სტავროპოლის ოლქი 2016 წ

საკონკურსო შემადგენლობა

მე-8 კლასის მოსწავლე

GBOU SOSH ნაგვის წინააღმდეგ

დიმიტრი იუდინი

თემაზე: " ქრისტე დაიბადა - დიდება! ქრისტე ზეციდან - მოგესალმებით!»

სოფელი ნაგავი, 2016 წ

შენი შობა, ქრისტე ჩვენო ღმერთო, გაანათლა ცოდნის შუქით (ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ): მისი (შობის) მეშვეობით, ვინც თაყვანს სცემდა ვარსკვლავებს, ასწავლიდნენ თაყვანს შენს, სიმართლის მზეს, ვარსკვლავით და შეგეცნოთ. , აღმოსავლეთი ზემოდან.

უფალო, დიდება შენდა! (ტროპარიონი, ხმა 4)

ყველაზე დიდი მოვლენა კაცობრიობის ცხოვრებაში არის ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლა. ღმერთი ამისთვის ამზადებს ხალხს, განსაკუთრებით ებრაელ ხალხს, მრავალი ათასწლეულის განმავლობაში. ებრაელი ხალხიდან ღმერთმა წამოაყენა წინასწარმეტყველები, რომლებმაც იწინასწარმეტყველეს მესიის, სამყაროს მხსნელის მოსვლა და ამით ჩაუყარეს საფუძველი მის რწმენას.

იესო ქრისტე არის ღმერთის ძე, ღმერთი, რომელიც გამოჩნდა ხორცში, რომელმაც აიღო ადამიანის ცოდვა თავის თავზე, თავისი მსხვერპლშეწირული სიკვდილით, რომელმაც შესაძლებელი გახადა მისი ხსნა. მოგეხსენებათ, იესო ქრისტე, ძე ღვთისა, შვა სულიწმიდისგან და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისგან, როცა დადგა „სისრულე ჟამი“. იესო ქრისტე დაიბადა პალესტინის ქალაქ ბეთლემში, იოსებ ბეთლემის ოჯახში ნეტარი ქალწულომერი. "ქრისტე" ნიშნავს მეფეს. მაგრამ იესო არ იყო ჩვეულებრივი მეფე: მას არც გვირგვინი ჰქონდა და არც ტახტი. მათ ასე უწოდეს, რადგან მან ხალხს გაუმხილა დიდი საიდუმლოებები ცხოვრების, სიკეთისა და ჭეშმარიტების შესახებ. ამიტომ, შობა მნიშვნელოვანია ხალხისთვის, რადგან თითქმის ყველა ხალხი შეთანხმდა, რომ თვალყური ადევნოს წლებს, დაწყებული ამ მოვლენიდან. ქრისტეს ჭეშმარიტი მამა არის უფალი ღმერთი. იესო ქრისტეს დაბადებას წინ უძღოდა სასწაული ღვთისმშობლის ხარების სახით.

ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი

შვა იესო ქრისტე,

მან ბაგაში ჩადო.

ვარსკვლავი კაშკაშა ბრწყინავდა

მან გზა აჩვენა სამ მეფეს -

სამი მეფე მოვიდა

მათ ღმერთს საჩუქრები მოუტანეს,

მუხლებზე დაეცნენ

ქრისტე განდიდდა.

შობის შემდეგ მწყემსები და მოგვიანებით ჯადოქრები მოდიოდნენ იესო ქრისტეს ბავშვის თაყვანისცემას. მოგვების მონახულების შემდეგ, იოსები, იესო ქრისტეს მამა, ანგელოზმა გააფრთხილა, რომ იუდეველთა მეფე ჰეროდე გეგმავდა ქრისტეს, ბავშვის მოკვლას და ამიტომ წმინდა ოჯახი გადავიდა ეგვიპტეში. ეგვიპტიდან დაბრუნების შემდეგ იესო ოჯახთან ერთად ცხოვრობს გალილეის ქალაქ ნაზარეთში. და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც იესო თორმეტი წლის იყო, ის და მისი მშობლები წაიყვანეს ქალაქ იერუსალიმში პასექის დღესასწაულზე და დარჩნენ ტაძარში სამი დღე და ესაუბრებოდნენ მწიგნობრებს. ოცდაათი წლის ასაკში იესო მოინათლა იორდანეში იოანე ნათლისმცემლის მიერ. იესო ქრისტე, როგორც უცოდველი, არ სჭირდებოდა ცოდვისგან განწმენდას, ამიტომ ნათლობა მისთვის მხოლოდ „სიმართლის აღსრულებას“ ნიშნავდა, როგორც ამას მამა ღმერთის ნება ნიშნავდა. როდესაც იესო ნათლობის შემდეგ წყლიდან გამოვიდა, „აჰა, გაიხსნა მას ცა და იოანემ დაინახა ღვთის სული, რომელიც მტრედივით ჩამოვიდა და დაეშვა მასზე. და აჰა ხმა ზეციდან, რომელიც ამბობს: ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელიც მომეწონა. (მთ. 3:16-17).

თავისი საჯარო მსახურების დაწყებამდე იესო ქრისტე უდაბნოში გავიდა და იქ ორმოცი დღე იმარხულა და დაამარცხა სატანის ცდუნება. იესო ქრისტეს საჯარო მსახურება გალილეაში იწყება მის მიერ მოციქულთა თანდათანობითი არჩევით. იესო ქრისტემ თავისი პირველი სასწაული მოახდინა გალილეის კანაში ქორწილში, წყალი ღვინოდ აქცია და ამით განამტკიცა მოწაფეებს რწმენა. ამ მოვლენის შემდეგ, რამდენიმე დღე კაპერნაუმში ყოფნის შემდეგ, იესო ქრისტე იერუსალიმში წავიდა აღდგომის დღესასწაულზე. დან იერუსალიმის ტაძარიიესომ განდევნა ვაჭრები, რომლებმაც ტაძარი ლოცვის სახლიდან სავაჭრო სახლად აქციეს. ამ განდევნით მან გამოიწვია მის მიმართ მტრული დამოკიდებულება ებრაელი უხუცესებისგან, განსაკუთრებით ფარისევლებისგან.

ამ მოვლენის შემდეგ იესო ქრისტე ბევრი დადიოდა ერთი ადგილიდან მეორეში და ქადაგებდა თავის სწავლებებს ისრაელის მიწაზე. ქადაგების დროს იესო ქრისტემ მრავალი სასწაული მოახდინა. მან აღასრულა მრავალი ავადმყოფის განკურნება, აღასრულა იაიროსის ასულის აღდგომა. ამასთან ერთად, მან მოათვინიერა ქარიშხალი, როდესაც თავის მოწაფეებთან ერთად გენესარეტის ტბაზე გაცურა. ხუთი პურითა და ორი თევზით ხუთი ათასი ადამიანი გამოკვება.

გარდა ამისა, იესო ქრისტემ მრავალი ქადაგება იქადაგა ხალხის წინაშე, თქვა მრავალი იგავი. იესო ქრისტეს ქადაგებები, იგავები და საუბრები ქმნიან მის სამქადაგებლო საქმიანობას, რომელიც მიზნად ისახავს ხალხში მისი სწავლებების გავრცელებას.

ქრისტეს შობა არის დიდი ქრისტიანული დღესასწაული, რომელიც სიმბოლოა ხსნის შესაძლებლობას, რომელიც იხსნება ადამიანებისთვის იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლისას. ქრისტეს შობის დღესასწაულს მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს მთელი მსოფლიოს ცხოვრებაში. და ყოველწლიურად, ამ დღესასწაულის ყოველი გამეორებით, მას თან მოაქვს სიყვარულისა და სინათლის ახალი ნაკადი. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ შობა უპირველეს ყოვლისა არის წმინდა, ღვთიური დღე, რომელსაც ჩვენ პატივს ვცემთ იმ დაუსრულებელი სიყვარულის ხსოვნას, რომელმაც არ დაინდო თავისი ძე კაცობრიობის გადარჩენისთვის. შობის აღნიშვნისას უნდა ვილოცოთ, რომ მისი სიყვარულის სული გაიღვიძოს და გაცოცხლდეს ჩვენს გულებში.

მაცხოვრის დაბადება ჩვენს გულებში ნერგავს იმედს სიკეთისა და სინათლის გამარჯვების ბოროტისა და სიბნელის ძალებზე. მაცხოვარმა დედამიწაზე მოსვლით განაახლა ჩვენი ბუნება და, როგორც წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, „შეაერთა ღვთაებრივი ბუნება ადამიანურ ბუნებასთან“. თავისი შობის, ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის მეშვეობით ღვთის ძემ, უფალმა იესო ქრისტემ გაანადგურა ცოდვა და სიკვდილი ადამიანურ ბუნებაში. ის ჩვენთაგანი გახდა, ცოდვილის წმიდა და მოკვდავი უკვდავი. „ამისთვის დავიბადე და ამისთვის მოვედი ამქვეყნად ჭეშმარიტების დასამოწმებლად; ყველა, ვინც არის ჭეშმარიტება, ისმენს ჩემს ხმას." ქრისტეს შობამ შეძრა მთელი მსოფლიო და გულგრილი არ დატოვა არც მეგობრები და არც მტრები. ქრისტეს შობის დღესასწაული გვახსენებს ღვთაებრივ ძალას, რომელსაც ღმერთი აძლევს თითოეულ ადამიანს ცხოვრების შესაცვლელად და უფალთან მიახლოების მიზნით.

შობის მნიშვნელობა არის სიყვარული, მშვიდობა და კეთილგანწყობა, ხოლო კეთილგანწყობა არის მიტევება, ეს არის სიკეთის სურვილი ყველასთვის და ყველასთვის, ეს არის სრული თავის დავიწყება და სიყვარული, რომელიც მოიცავს მთელ კაცობრიობას.

ქრისტე დაიბადა - განადიდეთ!

ქრისტე ზეციდან - მოგესალმებით!

სწავლებით მართლმადიდებლური ეკლესიაიესო ქრისტე არის ღმერთი და ადამიანი ამავე დროს, თანაარსებული მამასთან ღვთაებრიობაში და ჩვენთან კაცობრიობაში. იესო ქრისტეს პიროვნებაში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნება თანაარსებობს შეურელად და განუყოფელ ერთობაში.

არსებობის პირველივე წლებიდან ქრისტიანული ეკლესია ცხოვრობდა რწმენით, რომ იესო ქრისტე იყო ღმერთიც და ადამიანიც. თუმცა, მხოლოდ ქრისტოლოგიური კამათის ეპოქაში (V-VI სს.) აღმოჩნდა ისეთი თეოლოგიური ფორმულირებები, რამაც შესაძლებელი გახადა იესო ქრისტეში ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების შერწყმის აღწერა ისე, რომ გამოირიცხა ამ ფენომენის ერეტიკული ინტერპრეტაცია. .

V საუკუნის ქრისტოლოგიური დავა ძირითადად ალექსანდრიული და ანტიოქიის სასულიერო სკოლების წარმომადგენლებს შორის განვითარდა: პირველი ხაზს უსვამდა ქრისტეში ორი ბუნების ერთიანობას, მეორე მათ შორის განსხვავებას. მესამე საეკლესიო კრებამ ქრისტოლოგიური სწავლება გამოხატა ალექსანდრიული ქრისტოლოგიით, რომელიც ეფუძნება წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სწავლებას ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ბუნების ერთიანობის შესახებ. მეორე მხრივ, მეოთხე მსოფლიო კრებამ მიიღო ანტიოქიის ქრისტოლოგიური ტრადიცია, სადაც აქცენტი კეთდება ქრისტეს „ორ ბუნებაზე“. არც ალექსანდრიულ და არც ანტიოქიურ ტრადიციებს, მათი საუკეთესო წარმომადგენლების სახით, კითხვის ნიშნის ქვეშ არ აყენებდნენ ღმრთეების სისავსეს და კაცობრიობის სისავსეს ქრისტეში; ორივე ამტკიცებდა, რომ ქრისტე არის „თანაარსი მამასთან ღვთაებრიობაში და ჩვენთან თანაარსებული კაცობრიობაში“. მაგრამ ერთი და იგივე ჭეშმარიტება ღვთაებრივისა და კაცობრიობის სისავსის შესახებ ქრისტეში სხვადასხვაგვარად იყო გამოხატული ორი თეოლოგიური ტრადიციით და ორივე ტერმინოლოგიური გამოთქმა თავისი არსით მართლმადიდებლური აღმოჩნდა.

რა თქმა უნდა, როგორც ალექსანდრიულ, ისე ანტიოქიის მიწაზე იყო გადახრები მართლმადიდებლური სწავლება... ალექსანდრიელთა ბანაკში ყველაზე გამოხატული გადახრა იყო ევტიქიის სწავლება, რომელიც საუბრობდა ღვთაებრივის მიერ კაცობრიობის ქრისტეში სრულ შთანთქმაზე: ინკარნაციამდე ორი ბუნება, განსახიერების შემდეგ ერთი. ანტიოქიის ქრისტოლოგიის უკიდურესობა გამოიხატა ნესტორიუსის სწავლებებში, რომელმაც დაინახა ქრისტეს გაკვეთა „ორ ჰიპოსტასად“, „ორ პიროვნებად“ და „ორ ძედ“. თუმცა ორივე ტრადიციის დიდი ღვთისმეტყველები თავს არიდებდნენ უკიდურესობამდე გადახრას და მათი ტრადიციისთვის დამახასიათებელი თეოლოგიური ტერმინოლოგიით გამოხატავდნენ მართლმადიდებლურ ქრისტოლოგიურ სწავლებას.

ნესტორიანული კამათის დაწყებამდე რამდენიმე ათეული წლით ადრე, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველმა, IV საუკუნის სხვა დიდ მამებთან ერთად, ჩამოაყალიბა ქრისტეში ორი ბუნების თვისებების ურთიერთდაკავშირების პრინციპი (communicatio idiomatum), რომელიც V საუკუნეში იყო. მიღებული საფუძვლად ქალკედონის კრების მიერ. ორმხრივი ურთიერთობის წყალობით ხდება ქრისტეში ადამიანური ბუნების გაღმერთება და მასთან ერთად - მთელი ადამიანური ბუნების გაღმერთება. ღმერთმა, გრიგოლის ხატოვანი გამოთქმით, „დააყენა თავისი მოკვდავი კაცი ღმრთეებაში“ და მოკვდა „მიწაზე დაცემული და ადამში მოკვდათათვის“. ეს უკანასკნელი ნიშნავს, რომ ქრისტეს მხსნელი სიკვდილი ვრცელდება მთელ კაცობრიობაზე: ქრისტეში ადამის მთელი ბუნება გაღმერთებულია.

მთელი სახარება მოწმობს იმაზე, რომ ქრისტე იყო ღმერთიც და ადამიანიც. მისი ყოველი ქმედება, ყოველი მოვლენა მის ცხოვრებაში შეიძლება იყოს ამის დადასტურება. გრიგოლის მიერ გამოყენებული ჰერმენევტიკული პრინციპი არის ის, რომ ქრისტეს ზოგიერთი ქმედება განიხილება როგორც მოკვდავი ადამიანისათვის დამახასიათებელი, ზოგი კი უკვდავი ღმერთის კუთვნილება.

ის მოკვდავი იყო, მაგრამ ღმერთი. ის დავითის შთამომავალია, მაგრამ ადამის შემოქმედი.

ის არის ხორცის მატარებელი, მაგრამ სხეულის გარეთ.

(შვილი) დედა, მაგრამ ქალწული; აღწერა, მაგრამ განუზომელი.

ბაგალი შეიცავდა მას, მაგრამ ვარსკვლავმა მოგვები მიიყვანა მასთან;

მოვიდნენ საჩუქრებით და დაიჩოქეს.

როგორც მოკვდავი, ის ჩხუბში იყო, n ξ, როგორც უძლეველმა დაიპყრო

მაცდურის სამგზის ბრძოლაში. ვჭამე წერა,

მაგრამ მან ათასობით ადამიანი გამოკვება და წყალი ღვინოდ აქცია.

მონათლული, მაგრამ განწმენდილი ცოდვებითა და ჭექა-ქუხილის ხმით

სულმა გამოაცხადა იგი უდავოს ძედ.

როგორც მოკვდავი, ის ჭამდა ძილს და როგორც ღმერთმა დაამშვიდა ზღვა.

გზაში დავიღალე, მაგრამ მოკვდავებს ძალა და მუხლები გავუძლიერე.

ლოცულობდა, მაგრამ ვინ შეისმინა დაკარგულთა ლოცვა?

ის არის მსხვერპლი, არამედ ეპისკოპოსი; მღვდელი, არამედ ღმერთიც.

ღმერთს სისხლი მოუტანა, მაგრამ მთელი სამყარო განწმინდა.

ჯვარზე ავიდა, მაგრამ ცოდვით ჯვარზე მიკრული...

თუ ვინმე მოკვდავის სიღარიბეზე მოწმობს,

მეორე არის ეთერის სიმდიდრეზე.

გრიგოლი ქრისტეში ორი ბუნების შეერთების საიდუმლოს სხვადასხვა კუთხით უახლოვდება, ცდილობს აირჩიოს ტერმინოლოგია და გამოსახულება, რომლითაც შეიძლებოდა ამ საიდუმლოს გამოხატვა. ერთ-ერთი ასეთი გამოსახულებაა ფარდა: ღმერთი აკავშირებს ორ ბუნებას, ერთი ფარული, მეორე ხალხისთვის ხილული და ეჩვენება ადამიანებს, დაფარული ხორცის ფარდით. სხვა გამოსახულება არის ცხება: მამა ღმერთმა სცხო ძე სიხარულის ზეთით უფრო მეტად, ვიდრე მისი თანამგზავრები (ფს. 44:8), სცხო კაცობრიობას ღვთაებრივით, რათა ამ ორიდან ერთი ყოფილიყო; აღქმული ადამიანური ბუნება, რომელიც გახდა ერთი და იგივე ცხებულთან, გახდა „ერთი ღვთაებრივი“. გრიგოლი ასევე იყენებს იმ ტაძრის გამოსახულებას, რომელშიც ღვთაება შევიდა. ეს სურათი, რომელიც დაფუძნებულია იოანეს 2:21-ზე (მან ისაუბრა თავისი სხეულის ტაძრის შესახებ), ფართოდ გამოიყენებს ანტიოქიის ტრადიციის თეოლოგებს.

მკაფიოდ განასხვავებს ქრისტეს ორ ბუნებას, გრიგოლი მაინც ხაზს უსვამს, რომ ისინი განუყოფლად არიან გაერთიანებულნი მასში და ამიტომ მტკიცედ უარყოფს „ორი ძის“ აზრს, ანუ იესო ქრისტეში ორი დამოუკიდებელი პიროვნების აზრს:

ხან მთაზე ასწავლის, მერე დაბლობზე ლაპარაკობს, მერე ხომალდში ჩადის, მერე ქარიშხალს კრძალავს. ხან ძილს აგემოვნებს, რომ ძილიც აკურთხოს, ხან იღლება, რომ შრომაც განიწმინდოს, ხან ტირის, რომ ცრემლი სადიდებელი იყოს. ის ერთი ადგილიდან მეორეში გადადის, ვინც არ ერევა არავითარ ადგილას, უდროო, უსხეულო, უძრავი. ერთი და იგივე იყო და ხდება: ის იყო დროზე მაღლა, მაგრამ ექვემდებარება დროს, იყო უხილავი, მაგრამ ხილული ხდება. თავიდან ის იყო, ღმერთთან იყო და ის იყო ღმერთი (იხ.: იოანე 1:1). მესამე „იყო“ გამეორებით დასტურდება. მაგრამ მან გაანადგურა ის, რაც იყო და მიიღო ის, რაც არ იყო, არა ორი, არამედ სურდა გამხდარიყო ერთი ორიდან (ბუნება). რადგან ორივე ღმერთია – რომელმაც მიიღო და მიიღო; ორი ბუნება ერთში იყრის თავს, მაგრამ არა ორი ძე - არ იყოს ცილისწამება დაბნეულობა!

მოძღვრება „ორი ვაჟის“ შესახებ მე-5 საუკუნეში ნესტორიუსს ადანაშაულებდნენ, რომელმაც ვერასოდეს შეძლო დაემტკიცებინა, რომ მის მიმართ ეს ბრალდება უსაფუძვლო იყო. საგულისხმოა, რომ გრიგოლ ღვთისმეტყველის ქრისტოლოგიური შეხედულებები და მისი საღვთისმეტყველო ტერმინოლოგია, ფაქტობრივად, მოელოდა მე-5 საუკუნის დაპირისპირებას, მათ შორის ტერმინ „თეოტოკოსის“ ირგვლივ. ნესტორიუსმა უარყო ეს ტერმინი იმ მოტივით, რომ „მარიამ არ შვა ღმრთეება“. III საეკლესიო კრებამდე ნახევარი საუკუნით ადრე, რომელმაც დაგმო ნესტორიუსი, გრიგოლ ღვთისმეტყველმა თავისი განაჩენი გამოსცა ქრისტოლოგიური მოძღვრების წარმოდგენის ერეტიკულ გადახრებზე:

ვინც არ აღიარებს წმიდა მარიამს ღვთისმშობლად, მოკლებულია ღვთაებას.

ვინც ამბობს, რომ, როგორც მილი, გაიარა (ქრისტე) ღვთისმშობლის მეშვეობით და არ ჩამოყალიბდა მასში ღვთაებრივად და ადამიანურად - ღვთაებრივად, როგორც (დაბადებული) ქმრის გარეშე, არამედ ადამიანურად, როგორც (დაბადებული) კუჭის ტარების კანონის მიხედვით, ასევე ათეისტია.

ვინც ამბობს, რომ (ღვთისმშობლის საშვილოსნოში) ადამიანი ჩამოყალიბდა, შემდეგ კი გზა დაუთმო ღმერთს, ის დაგმობილია...

ვინც ორ ძეს გააჩენს - ერთი მამა ღმერთისაგან, მეორე კი დედისგან, და არა ერთი და იგივე, მორწმუნეთათვის აღთქმული შვილობა ჩამოერთვას. რამეთუ ორი ბუნებაა, ღმერთი და კაცი... ოღონდ არა ორი ძე და არა ორი ღმერთი... მოკლედ, მაცხოვარში არის ერთი და მეორე... მაგრამ არა ერთი და მეორე - ნუ იყოს! რადგან ერთიც და მეორეც ერთია დაბნეულში - ღმერთი გახდა ადამიანი და ადამიანი გაღმერთებულია...

ვინც ამბობს, რომ (ღვთაებრივი ქრისტეში) მოქმედებს მადლით, და არ არის შერწყმული და არ არის შერწყმული ბუნებით, დაე, მოკლებული დარჩეს უკეთესი მოქმედებისგან, მაგრამ დაე, აღივსოს პირიქით.

ვინც არ სცემს თაყვანს ჯვარცმულს, ანათემა და ჩაითვალოს მკვლელთა შორის!

ვინც ამბობს, რომ ქრისტე სრულყოფილ იქნა საქმეებით და რომ მას ნათლობის შემდეგ ან აღდგომის შემდეგ მიენიჭა შვილობა...

ვინ ამბობს, რომ ხორცი ჩამოვიდა ზეციდან და არ არის წაღებული მიწიდან და ჩვენგან, ანათემა იყოს!

ამ ტექსტში ჩამოთვლილია ყველა ძირითადი ქრისტოლოგიური შეხედულება, რომელიც მოგვიანებით დაგმობს ეკლესიას. შეუძლებელია არ გაოცებულიყავი გრიგოლის საღვთისმეტყველო სიფხიზლით, რომელმაც შეძლო მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიიდან საშიში გადახრების დიაგნოსტიკა მანამდე, სანამ ისინი მტკივნეული კამათის საგანი გახდებოდნენ. მკაფიოდ განსაზღვრა რა საზღვრები, რომლის მიღმაც ღვთისმეტყველი ერესში ჩავარდნის რისკის ქვეშ იმყოფება, გრიგოლმა შექმნა საკუთარი გაწონასწორებული და ჰარმონიული ქრისტოლოგიური მოძღვრება. შემთხვევითი არ არის, რომ III და IV მსოფლიო კრების მამებმა მის თხზულებებს მიმართეს და მათში ნახეს წმინდა და ხელუხლებელი მართლმადიდებლური სწავლების მაგალითი ქრისტეს ორი ბუნების შესახებ.

მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიის განვითარებისთვის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა IV საუკუნის მამათა, უპირველეს ყოვლისა, ისევ გრიგოლ ღვთისმეტყველის თხზულებებს, რომლებიც მიმართული იყო აპოლინარიოს ლაოდიკელის ერესის წინააღმდეგ. როგორც გვახსოვს, აპოლინარისს სჯეროდა, რომ ქრისტეს გონების ნაცვლად ჰქონდა ღვთაებრივი ლოგოსი: ეს ლოგოსი ასრულებდა იესოს იმ ფუნქციებს, რომლებსაც გონება და სული ასრულებენ ჩვეულებრივ ადამიანში. განკაცებულ სიტყვაში ადამიანის სულისა და გონების არსებობის უარყოფით, აპოლინარისმა უარყო ადამიანური ბუნების სისავსე ქრისტეში, რაც შენიშნა გრიგოლმა.

ამ უკანასკნელმა დაადანაშაულა აპოლინარიუსი იმაში, რომ მისი სწავლების თანახმად, ადამიანის მხოლოდ ნახევარი გადაარჩინა ქრისტემ და არა მთელი ადამიანი: თუ არა მთელი ადამიანი მიღებული, მაშინ „ყველა არ გადარჩა, თუმცა ყველა დაეცა და დაგმო. პირველყოფილის დაუმორჩილებლობისთვის”. ადამის დაცემამ გავლენა მოახდინა მისი ადამიანური ბუნების ყველა ელემენტზე, მათ შორის სხეულზე, სულსა და გონებაზე. თუ ქრისტემ აღიქვეს მხოლოდ ადამიანის სხეული და არა ერთდროულად სული და გონება, მაშინ მხოლოდ ის, რაც ღმერთთან იყო შეერთებული, გადარჩება და „რაც არ იყო აღქმული, არ განიკურნება“. თუ ქრისტე იყო ღმერთი, რომელმაც მიიღო ადამიანის ხორცი, როგორც სახის შენიღბვა, მაშინ ის არ იყო სრულფასოვანი ადამიანი და ყველაფერი, რაც მან გააკეთა, როგორც ადამიანი, იყო ერთი "ფარისმიერი თეატრალური წარმოდგენა". პირიქით, თუ ხორცშესხმა ხდებოდა ცოდვის განადგურებისა და ადამიანის გადარჩენის მიზნით, მაშინ მსგავსი უნდა განიწმინდოს როგორც და, შესაბამისად, „მას სჭირდებოდა ხორცი მსჯავრდებული ხორცისთვის, სული სულისთვის და გონება გონებისთვის. ადამში არა მხოლოდ დაეცა, არამედ ის იყო პირველი, ვინც დაზარალდა. ”

ღმერთისა და ადამიანის გაერთიანება იესო ქრისტეს პიროვნებაში არ იყო ორი საპირისპირო ბუნების ხელოვნური და დროებითი კავშირი. ღმერთმა სამუდამოდ მიიღო ადამიანური ბუნება და ქრისტემ არ გადააგდო ხორცი აღდგომის შემდეგ: მისი სხეული არ გადავიდა მზეზე, როგორც მანიქეველები ფიქრობდნენ, არ გავრცელდა ჰაერში და არ დაიშალა, არამედ დარჩა მასთან, ვინც აიღო იგი საკუთარ თავში. ქრისტეს მეორედ მოსვლა, გრიგოლის აზრით, იქნება უფლის გამოვლინება ადამიანის სხეულში, თუმცა, როგორიც ის გამოეცხადა მოწაფეებს მთაზე, ანუ გარდაიქმნა და განღმრთობა.

V საუკუნის პირველ ნახევარში მართლმადიდებლური ქრისტოლოგიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო წმიდა კირილე ალექსანდრიელი, რომელმაც ახსნა თავისი სწავლება ნესტორიანიზმის უარყოფისადმი მიძღვნილ მრავალ პოლემიკურ ნაშრომში. კირილე უპირველეს ყოვლისა ხაზს უსვამს იესო ქრისტეს პიროვნების - ღმერთისა და ადამიანის ერთიანობას. ამ ერთიანობიდან ბუნებრივად მომდინარეობს ღვთისმშობლის ღვთისმშობლის სახელი, რადგან მან არ გააჩინა ღმერთი სიტყვისგან განსხვავებული კაცი იესო, არამედ იგივე ღვთის ძე, დაბადებული მამის ასაკიდან:

ჩვენ ვაღიარებთ ღვთისმშობლისგან შობილს, როგორც სრულყოფილ ღმერთს, ასევე სრულყოფილ ადამიანს, დაჯილდოებულს გონიერი სულით. მაშასადამე, ჩვენ ვუწოდებთ წმიდა ქალწულს ღვთისმშობელს და ვამბობთ, რომ ღმერთი სიტყვა არსებითად - არა მხოლოდ აზროვნებით, არამედ სინამდვილეში - ცხოვრობდა მასში და რომ როდესაც ის ორი-სამი თვის იყო, ის იყო ღვთის ძე და ამავე დროს ძე კაცისა. ღვთაებრივი წერილის მიერ მიწერილი თვისებები, ახლა მის ადამიანურ ბუნებას, ახლა მის ღვთაებრივ ძალას, ჩვენი აზრით, მასში ერთ პიროვნებად აერთიანებდა. ის ერთი და იგივე იყო, როცა ეძინა და როცა თავისი ძალით მოათვინიერა ზღვა და ქარები; ერთი და იგივე, როცა გზაში დაიღალა და როცა ზღვაზე დადიოდა და თავისი ძალისამებრ გაიარა უდაბნო. ასე რომ, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ის იყო ღმერთი და ერთად ადამიანი.

კირილე ალექსანდრიელმა თავისი ქრისტოლოგიური სწავლება განმარტა ნესტორის ერესის წინააღმდეგ მიმართულ ანათემატიზმებში, ისევე როგორც ღმერთკაცი ქრისტეს პირისპირ ორი ბუნების გაერთიანების სხვა ერეტიკულ ინტერპრეტაციებში, ყველაზე გავრცელებული IV-V საუკუნეებში:

ვინც არ აღიარებს ემანუელს ჭეშმარიტ ღმერთად და მაშასადამე, წმიდა ქალწულს ღვთისმშობლად, რაკი მან შვა სიტყვა ხორციელად, რომელიც არის მამა ღმერთისაგან, ხორცშესხმული იყოს.

ვინ არ აღიარებს, რომ სიტყვა, რომელიც არის მამა ღმერთისაგან, ხორცთან იყო შერწყმული ჰიპოსტასურად და რომ ქრისტე არის ერთი თავის ხორცთან, ე.ი. ერთი და იგივეა ღმერთი და ამავე დროს ადამიანი - ანათემა.

ვინც ერთ ქრისტეში (ბუნებათა) შეერთების შემდეგ ყოფს პიროვნებებს, აერთიანებს მათ მხოლოდ ღირსების შეერთებით, ე.ი. ნებაში ან ძალაში და არა, უფრო სწორად, ბუნების ერთიანობაში შემდგარი კავშირი - დაე, ეს იყოს ანათემა.

ვინც სახარების და სამოციქულო წიგნების გამონათქვამები, რომლებიც წმინდანებმა გამოიყენეს ქრისტეზე ან მის შესახებ, ცალ-ცალკე ეხება ორ პიროვნებას ან ჰიპოსტასს და ზოგიერთ მათგანს მიმართავს იმ ადამიანს, რომელსაც იგი წარმოადგენს, როგორც განსხვავებულად მამა ღმერთის სიტყვისგან, და სხვები, როგორც ღმერთს შეეფერება, მხოლოდ ერთს.

ვინც გაბედავს უწოდოს ქრისტეს ღვთისმშობელი, და არა ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც მხოლოდ ძე (მამასთან) ბუნებით, რადგან სიტყვა ხორცად იქცა და მოგვიახლოვდა, აიღო ჩვენი ხორცი და სისხლი, ანათემა იყოს.

ვინც გაბედავს თქვას, რომ მამა ღმერთის სიტყვა არის ღმერთი ან ქრისტეს უფალი და არ აღიარებს საკუთარ თავს ღმერთად და ადამიანთან ერთად, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, სიტყვა ხორცად იქცა (იოანე 1:14) - ანათემა იყოს.

ვინც ამბობს, რომ იესო, როგორც ადამიანი, იყო ღმრთის სიტყვის მოქმედებების ინსტრუმენტი და გარშემორტყმულია მხოლოდშობილის დიდებით, როგორც მისგან განცალკევებით არსებული - დაე, ანათემოს.

ვინ ბედავს თქვას, რომ აღქმულს (ღმერთის მიერ) უნდა სცენ თაყვანი ღმერთ სიტყვასთან ერთად, უნდა ადიდოს იგი მასთან ერთად და ერთად უწოდოს ღმერთს, როგორც ერთმანეთში... და არ სცეს პატივი ემანუელს ერთი თაყვანისცემით და არ გამოაგზავნოს. მას ერთი ქება, რადგან სიტყვა ხორცად იქცა - ანათემა იყოს...

ვინც არ აღიარებს ღმერთს სიტყვას მათ, ვინც ხორციელად იტანჯება, ჯვარს აცვეს ხორცში, ვინც მიიღო ხორციელი სიკვდილი და, ბოლოს და ბოლოს, პირმშო გახდა მკვდრეთით, რადგან ის არის სიცოცხლე და აცოცხლებს, როგორც ღმერთი - იყოს. ანათემა.

თანამედროვე ადამიანისთვის ადვილი არ არის იმის გაგება, თუ რატომ უნდა გამოეხატა ქრისტიანული მოძღვრება ანათემის სახით. წმინდა მამების მიერ ამ ჟანრის ასეთი ხშირი გამოყენების მიზეზი ის იყო, რომ მათი პოლემიკური თხზულების მთავარი მამოძრავებელი ძალა იყო მწვალებლობის გამომჟღავნებისა და მისი უვნებელი ქცევის სურვილი. უფრო მეტიც, ქრისტეში ორი ბუნების შეერთება თეოლოგიის ერთ-ერთი საიდუმლოა, რომლის ახსნისთვის აპოფატური ენა უფრო შესაფერისია, ვიდრე კატაფატური ენა. შემთხვევითი არ არის, რომ ქალკედონის კრების დეფინიციაში საუბარი იყო ორი ბუნების გაერთიანებაზე ქრისტეში „შეუერთებელი, უცვლელი, განუყოფელი, განუყოფელი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საბჭოს მამებმა შეძლეს ისაუბრონ მხოლოდ იმაზე, თუ როგორ არ იყო გაერთიანებული ეს ორი ბუნება, მაგრამ არ ცდილობდნენ დადებითად აეხსნათ მათი გაერთიანება.

კირილეს ანათემაების ზოგადი მიმართულება განისაზღვრება ქრისტეში ორი ბუნების ერთიანობისა და მათი სისავსის ხაზგასმის სურვილით. არიანიზმისგან განსხვავებით, კირილე ამტკიცებს, რომ იესო ქრისტე არ არის გაღმერთებული ადამიანი, არამედ ხორცშესხმული ღმერთი: ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი სიტყვა, ზეციდან ჩამოსული და ხორცშესხმული კაცობრიობის გადასარჩენად. ნესტორიანიზმის საპირისპიროდ, კირილე ადასტურებს ქრისტეში ორი ბუნების განუყოფელობას: მათ აერთიანებს არა „ღირსების კავშირი“, არამედ არსებითად, ჰიპოსტატურად. თქვენ არ შეგიძლიათ ისაუბროთ ღმერთზე, სიტყვაზე და კაცზე იესოზე, როგორც ორ საკითხზე: ის, რაც სახარებაში მოიხსენიებს ქრისტეს, როგორც პიროვნებას, არ შეიძლება განსხვავდებოდეს იმისგან, რაც ქრისტეს მოიხსენიებს, როგორც ღმერთს, სიტყვას. თაყვანისცემა ეძღვნება ერთ ღმერთკაცს ქრისტეს და არა კაცს ქრისტეს ღმერთ სიტყვასთან ერთად. ყველაფერი, რაც ეკუთვნის კაცს იესოს, ეკუთვნის ღმერთ სიტყვას: იესოს ხორცი არის ხორცშესხმული ღმერთის ხორცი (ეს განცხადება თამაშობს გადამწყვეტი როლიევქარისტიის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების ჩამოყალიბებაში). სულიწმიდა არ არის უცხო იესოსთვის იმ ძალით, რომლითაც მან სასწაულები მოახდინა: სულიწმიდა ეკუთვნის ქრისტეს, როგორც "ერთ სამებას".

თუმცა, ბუნების ერთიანობა ქრისტეში არ ნიშნავს მათ შერწყმას გარკვეულ ერთ ბუნებაში - იქნება ეს ღვთაებრივი, როგორც ევტიქიუსი თვლიდა, თუ ღვთაებრივ-ადამიანური, როგორც ამას ხშირად კირილე გამოხატავდა. ქალკედონის კრების დამსახურება იყო ის, რომ მან არა მხოლოდ დაგმო ევტიქიური მონოფიზიტობა, არამედ განმარტა კირილე ალექსანდრიელის ტერმინოლოგია, უარყო, კერძოდ, ფორმულა, რომელიც მან გამოიყენა "განსახიერებული ღმერთის ერთი ბუნება". ამ ფორმულის გამოყენებით კირილემ არ შეავსო იგი ერეტიკული შინაარსით: თავის საღვთისმეტყველო ენაზე მან მხოლოდ ხაზგასმით აღნიშნა ბუნების ერთიანობა ქრისტეში. თუმცა, როდესაც ევტიქურმა მონოფიზიტობამ განაცხადა, რომ ქრისტეში, განსახიერების შემდეგ, ადამიანის ბუნება მთლიანად შეიწოვება ღვთაებრივის მიერ („ვაღიარებ ორ ბუნებას განსახიერებამდე, ერთს განსახიერების შემდეგ“, თქვა ევტიქიუსმა), გაჩნდა ტერმინოლოგიური განმარტების საჭიროება.

თუ ეფესოს კრებამ (III მსოფლიო კრება) ხაზგასმით აღნიშნა ორი ბუნების ერთიანობაზე, მაშინ ქალკედონის კრებამ (IV მსოფლიო) ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ქრისტეს თითოეულ ბუნებას აქვს სისრულე: ღვთაებრივსა და კაცობრიობას შორის კავშირიდან არც პირველი შემცირდა. და არ განიცადა რაიმე ხარვეზი, არც ეს უკანასკნელი იყო არანაირად დაქვეითებული. არც კირილეს და არც მე-4 საუკუნის დიდ მამებს ამაში ეჭვი არ ეპარებოდათ, მაგრამ ეს იყო ქალკედონის კრებაზე სრული ძალით გამოცხადებული. და სწორედ ქალკედონის თეოლოგებმა მიიტანეს ლოგიკურ დასკვნამდე „თვისებათა ურთიერთკავშირის“ იდეა (communicatio idiomatum), რომლის მიხედვითაც ქრისტეში ღვთაებრივი ბუნების თვისებები არ შეიძლება განცალკევდეს ადამიანური ბუნების თვისებებისგან. როგორც იოანე დამასკელი წერს:

ერთი ქრისტე, ერთი უფალი, ერთი ძე, ის თავად ღმერთი და ადამიანი, ერთად სრულყოფილი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი, მთელი ღმერთი და ყველა ადამიანი, მაგრამ ერთი რთული ჰიპოსტასი ორი სრულყოფილი ბუნების - ღვთაებრივი და ადამიანური და ორ სრულყოფილ ბუნებაში - ღვთაება და კაცობრიობა. არა მხოლოდ ღმერთი და არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ერთი ღმერთის ძე და ღმერთის ხორცშესხმა, ერთად ღმერთი, და ის ამავე დროს არის ადამიანი, რომელმაც არ მიიღო შერწყმა და არ განიცადა განცალკევება, ატარებს საკუთარ თავში ორი განსხვავებულის ბუნებრივ თვისებებს. ბუნებები, ჰიპოსტასის მიხედვით, ერთიანი და განუყოფელი: ქმნილება და არშემოქმედება, მოკვდავება და უკვდავება, ხილვადობა და უხილავობა, შეზღუდვა და უსასრულობა...

დავა ქრისტეს ორ ბუნებაზე, რომელიც აწუხებდა ეკლესიას მე-5 საუკუნეში, მე-7 საუკუნეში, მოჰყვა დავა იესო ქრისტეს ქმედებებსა და ნებაზე. VII საუკუნის მონოენერგია და მონოთელიზმი, ერთი მხრივ, მოტივირებული იყო მეომარ მხარეებს შორის პოლიტიკური შერიგების მიღწევის სურვილით დოქტრინალური კომპრომისით; მეორეს მხრივ, ისინი ცდილობდნენ აეხსნათ, თუ როგორ განსხვავდება ქრისტეს ადამიანური ბუნება დაცემული ადამის ადამიანური ბუნებისაგან. ჩვენ ვნახეთ, რომ ეკლესიის მამები, დაჟინებით მოითხოვდნენ ქრისტეს ბუნების იდენტურობას დაცემული ადამის ბუნებასთან, ამავე დროს ხაზს უსვამდნენ, რომ ქრისტე ყველაფერში ჰგავდა ადამიანს, გარდა ცოდვისა. როგორ გამოიხატა ეს „ცოდვის გარდა“ პრაქტიკულად? განა ქრისტეს არ გააჩნდა თავისი ნება, განსხვავებული მამის ნებისაგან, ან მისი დამოუკიდებელი მოქმედება, განსხვავებული მამის მოქმედებისაგან? შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტეს ჰქონდა ადამიანური ნება და ადამიანური მოქმედება, თუ ორივე ყოველთვის და მთლიანად ემორჩილებოდა მამის ნებას და მოქმედებას?

ეკლესიამ, უპირველეს ყოვლისა, ბერი მაქსიმე აღმსარებლის პირისპირ, ჩამოაყალიბა სწავლება, რომ ქრისტე ფლობდა ადამიანურ ნებას და ადამიანურ მოქმედებას: ეს რომ არ ყოფილიყო, ქრისტე არ იქნებოდა სრულფასოვანი ადამიანი. თუ ქრისტეს არ გააჩნდა დამოუკიდებელი ადამიანური ნება და დამოუკიდებელი მოქმედება, მაშინ „რაც არ აღიქმება, არ განიკურნება“: დაცემული ადამიანის ნება და მოქმედება განუკურნებელი რჩება. როგორც მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, ქრისტეს ერთი ნება რომ ჰქონოდა, მაშინ ის იქნებოდა ან ღვთაებრივი, ან ანგელოზური, ან ადამიანური. მაგრამ ამ შემთხვევაში ქრისტე არ იქნებოდა ღმერთკაცი, არამედ იქნებოდა მხოლოდ ღმერთი, ან ანგელოზი, ან მხოლოდ ადამიანი.

ამავე დროს, ქრისტეს ადამიანური ნება სრულ ჰარმონიაში იყო მამა ღმერთის ნებასთან და ამ ნებას შორის არანაირი წინააღმდეგობა და კონფლიქტი არ არსებობდა. ქრისტეს ადამიანურ ნებასა და ღვთის ნებას შორის წინააღმდეგობის ან კონფლიქტის არარსებობა აიხსნება იმით, რომ ქრისტეს ნება და მოქმედება, ისევე როგორც მთელი მისი ადამიანური ბუნება, მთლიანად განღმრთობილი იყო. მაქსიმე აღმსარებელი ამას ცხადყოფს ფიზიკური და გნომიური ნების განსხვავების გზით. ფიზიკური ან ბუნებრივი ნება არის ის, რაც ეკუთვნის მთელ ადამიანურ ბუნებას. გნომიკი, ანუ „არჩევნის ნება“ (ბერძნულიდან γνωμη) - „არჩევანი, განზრახვა“) ეკუთვნის თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანს. ქრისტეს რომ ჰქონოდა „არჩევნის ნება“, მაშინ ის იქნებოდა „ჩვენსავით უბრალო ადამიანი, მიდრეკილი მსჯელობისკენ, არ იცის და არ ეპარება ეჭვი და აქვს წინააღმდეგობები“. ქრისტეში ადამიანის ნება მთლიანად ექვემდებარებოდა ღვთის ნებას და, შესაბამისად, არ შეიძლება საუბარი რაიმე კონფლიქტზე ან წინააღმდეგობაში ამ ორ ნებას შორის: „რადგან ერთი და იგივე იყო მთლიანად ღმერთი ადამიანთან ერთად და ის არის მთლიანად ადამიანი ერთად. ღვთაებრივთან, თავად მან, როგორც ადამიანმა, საკუთარ თავში და თავისით დაიმორჩილა ადამიანი ღმერთს და მამას, მოგვცა საკუთარი თავი, როგორც საუკეთესო ტიპი და მოდელი მიბაძვისთვის. ”

მაქსიმე აღმსარებლის განმეორებით, იოანე დამასკელი განმარტავს: ეს არ არის ერთი და იგივე - გინდოდეს ზოგადად, ანუ გქონდეს სურვილის უნარი, ან რაიმე სახის სურვილი (ანუ რაღაც კონკრეტულის სურვილი). სურვილი ზოგადად, ისევე როგორც ზოგადად ხედვა, ბუნების ნაწილია, რადგან ეს ყველა ადამიანს ახასიათებს. და სურვილი რაიმე კონკრეტული გზით აღარ არის ბუნების ნაწილი, არამედ ჩვენი თავისუფალი არჩევანია (გნომიშ ნება). იგივე ეხება მოქმედებას: მოქმედების უნარი ეკუთვნის მთელ ადამიანურ ბუნებას, ხოლო მოქმედების კონკრეტული მეთოდი არის კონკრეტული ადამიანის საკუთრება.

სწორედ „თავისუფალი არჩევანის“ (გნომიური ნება) დონეზე ხდება ადამიანში არჩევანი და რყევა სიკეთესა და ბოროტებას შორის და ქრისტე თავდაპირველად თავისუფალი იყო ამ რხევისგან: მისი ნება, როგორც გაღმერთებული, არასოდეს იხრებოდა და ვერ იხრებოდა. ბოროტი. უფალში თავისუფალ არჩევანზე ლაპარაკი შეუძლებელია, ამბობს იოანე დამასკელი (ისევ მაქსიმეს მიმდევარი), რადგან თავისუფალი არჩევანი არის გადაწყვეტილება, რომელიც მიიღება ამა თუ იმ საკითხზე კვლევისა და ფიქრის საფუძველზე, მასზე კონსულტაციისა და განსჯის შემდეგ. ქრისტეს, როგორც არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღმერთი, ყოვლისმცოდნე, არ სჭირდებოდა „არც გამოკვლევისა და გამოკვლევის, არც კონსულტაციისა და არც განსჯის“ საჭიროება: მას ბუნებით ჰქონდა მიდრეკილება სიკეთისაკენ და ზიზღი ბოროტებისადმი. ამის შესახებ წინასწარმეტყველი ესაია ამბობს: სანამ ეს ბავშვი ისწავლის სიკეთის ან ბოროტების არჩევას, ის უარყოფს ბოროტებას, რათა აირჩიოს კეთილი (ეს. 7, 16). სიტყვა „ადრე“ გვიჩვენებს, რომ ის არ არის ჩვენნაირი კვლევისა და ფიქრის შედეგად, არამედ არის ღმერთი, რომელიც ჰიპოსტატურად იყო შეერთებული ხორცთან, მისი ძალით. ღვთაებრივი არსებადა ყოვლისმცოდნეობა, რომელსაც ბუნებით სიკეთე ფლობს.

შეაჯამა მაქსიმე აღმსარებლის სწავლება ქრისტეში ორი ნების ჰარმონიული კავშირის შესახებ, ბერი ანასტასი სინაიტი წერდა:

მე საერთოდ არ ვადასტურებ... (ყოფნას) ქრისტეში ორი ერთმანეთის მებრძოლი და საპირისპირო ნებისყოფის, ხორციელ ნებაზეც კი არ ვლაპარაკობ, ვნებიანი და მატყუარა, რადგან დემონებიც კი ვერ ბედავენ ამის თქმას. ქრისტესთან მიმართებაში. მაგრამ რადგან მან მიიღო სრულყოფილი ადამიანი, რათა გადაერჩინა იგი ყველა, რადგან ის არის სრულყოფილი როგორც ადამიანურში, ასევე ღვთაებრივში, ამიტომ ჩვენ ვუწოდებთ მის მცნებებსა და მცნებებზე გაბატონებულ ზრუნვას ღვთაებრივი ნებით ქრისტეში და ადამიანის ნების ქვეშ. მას ჩვენ ვფიქრობთ გონიერი სულის ნებისყოფაზე, რომელიც არის ღვთის ხატად და მსგავსებაში, ღვთის მიერ მოცემული და შთაგონებული... თუ ქრისტეს სულს მოკლებულია რაციონალური, ნებაყოფლობითი, განმასხვავებელი, შემოქმედებითი, აქტიური და ნებისყოფის ძალა. , მაშინ ის წყვეტს ჭეშმარიტად ღვთის ხატად ყოფნას და ჩვენი სულისთვის თანასუბსტანციურს... ამ შემთხვევაში ვერ ვიტყვით, რომ ქრისტე სრულყოფილია კაცობრიობაში. მაშასადამე, ქრისტე, ბუჩი ღვთის ხატად (ფილ. 2:6), ფლობს ღვთაებრივის მიხედვით გაბატონებულ ნებას, რაც არის მამისა და ძისა და სულიწმიდის საერთო ნება; მაგრამ როგორც მონის სახე მიიღო (ფილიპ. 2:7), მას ასევე აქვს თავისი მოაზროვნე და წმინდა სულის ნება, რომელიც ღმერთის ხატად და მსგავსად ასრულებს ბატონის ნებას.

იესოს დედამიწაზე მოსვლის ბუნება და მიზანი ბევრ კითხვას ბადებს. რატომ მოვიდა იესო დედამიწაზე ისე, როგორც ეს გააკეთა? რატომ გამოჩნდა ის ადამიანთა მოდგმაში, ცხოვრობდა ჩვენ შორის და მოკვდა ჯვარზე? რატომ უნდა დამცირდეს ღვთის ზეციერი ძე, რომ გახდეს სრულიად ადამიანი? ყველა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შესაძლებელია ერთი წინადადებით: „მოვიდა მოუხმო თავისი მსახურებით, სიკვდილითა და აღდგომით თავისი სახელით ხალხს, რომელსაც თავის ეკლესიას უწოდებდა“ (მკ. 10:45; ლუკა 19:10). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისი დედამიწაზე მოსვლის შედეგია ეკლესია. ერთადერთი ორგანიზაცია, რომლის შექმნასაც იესო ოდესმე დაჰპირდა, იყო სულიერი სხეული, რომელსაც უწოდა „ეკლესია“ (მათე 16:18) და სწორედ მას, ეკლესიას ჩაუყარა საფუძველი თავისი მსახურებით. აქედან გამომდინარე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეკლესია არის ქრისტეს ერთადერთი ქმნილება დედამიწაზე ყოფნის დროს. სახარების მიხედვით ქრისტეს ცხოვრების შესწავლისას, სამი პუნქტი უნებურად აქცევს ყურადღებას მის მსახურებასთან დაკავშირებით: პირველი, სახარებები მიუთითებენ, რომ იესოს არ დაუყენებია სამყაროს ევანგელიზაციის ამოცანა მისი პირადი მსახურების დროს. აირჩია მოციქულები თავისთვის და არ დაავალა მათ ქადაგება მთელ მსოფლიოში, პირიქით, მოათვინიერა კიდეც მათი გულმოდგინება და თქვა: „ნუ წახვალთ წარმართთა გზაზე და ნუ შეხვალთ სამარიტეს ქალაქში. ; მაგრამ უპირველეს ყოვლისა წადით ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან“ (მათე 10:5, 6). ჩვენდა გასაკვირად, თავისი მსახურების დროს იესო შემოიფარგლა პალესტინით. ის არასოდეს წასულა რომის იმპერიის სხვა ქვეყნებში. მან შეასრულა თავისი დავალება ძალიან მცირე ტერიტორიაზე ქადაგებით და სწავლებით. იესოს რომ ჰქონოდა განზრახული ევანგელიზა სამყარო თავისი მიწიერი მსახურების დროს, ის სულ სხვაგვარად მოიქცეოდა, სხვადასხვა სტრატეგიასა და ტაქტიკას გამოიყენებდა. მეორე, სახარებები მიუთითებენ, რომ იესოს საქმეები და სიკვდილი იყო მზადება იმისთვის, რაც უნდა მომხდარიყო. იესომ მოუწოდა: „მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17). მან ასწავლა თავის მოციქულებს ლოცვა: „მოვიდეს შენი სამეფო“ (მათე 6:10). იესო ცდილობდა, ხელი შეეშალა მისი სასწაულებით გაოგნებულ ბრბოს, არ შეეკრიბა იდეის ირგვლივ, რომ იგი მიწიერი მეფე ყოფილიყო. მას არ აძლევდა უფლებას ხელი შეეშალა მის 2 გეგმაში. სასწაულის მოხდენის დროს იესო ხანდახან ეკითხებოდა მას, ვისზედაც ეს სასწაული მოახდინა, „არავის უთხრას“ (მათე 8:4).! მან აირჩია თორმეტი მოციქული და პირადად გაწვრთნა ისინი, მაგრამ, როგორც ჩანს, ამზადებდა მათ იმ სამუშაოსთვის, რომელსაც ისინი გააკეთებდნენ მისი წასვლის შემდეგ (იოანე 14:19). მესამე, სახარებები იესოს მსახურებას ისე ასახავს, ​​რომ ადამიანი გრძნობს მის არასრულფასოვნებას, იესომ გააკეთა ის, რისთვისაც მამამ გამოგზავნა, მაგრამ სიცოცხლის ბოლოს მან უთხრა მოციქულებს, დაელოდონ სხვა მოვლენებს და გამოცხადებებს მისი სიკვდილისა და აღდგომის შემდეგ. . იესომ უთხრა მათ: "ხოლო ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, რომელსაც მამა გამოგზავნის ჩემი სახელით, გასწავლით ყველაფერს და შეგახსენებთ ყველაფერს, რაც გითხარით." (იოანე 14:26). მან ასევე თქვა: „როცა ის, ჭეშმარიტების სული მოვა, ის გაგიძღვებათ ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში; რადგან ის თავისთავად არ ილაპარაკებს, არამედ იტყვის, რასაც ისმენს და მომავალს გაუწყებთ“ (იოანე 16:13). მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ და ამაღლებამდე იესომ მოციქულებს დაავალა, დაელოდონ იერუსალიმში, სანამ არ მიიღებდნენ ძალას ზემოდან. და ძალაუფლების მიღებით, მათ უნდა ექადაგათ მონანიება და ცოდვათა მიტევება ყველა ერს, დაწყებული იერუსალიმიდან (ლუკა 24:46–49). ესენი გამორჩეული მახასიათებლები ჩვენი უფლის მსახურება მის სიკვდილამდე და მის შემდეგ დამაჯერებლად აჩვენებს, რომ მისი მსახურების მიზანი დედამიწაზე იყო შეკრებილიყო ყველაფერი, რაც აუცილებელია მისი სამეფოს, ანუ ეკლესიის დასამყარებლად. (მათ. 16:18) იესომ თავის მოწაფეებს გამოუცხადა თავისი მიწიერი საქმის მიზანი: „მე გეუბნები შენ: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ გაიმარჯვებს. ის." ამრიგად, იესო არ მოსულა სახარების საქადაგებლად; ის მოვიდა იმისთვის, რომ სახარება გამოჩენილიყო საქადაგებლად. საქმეები, ახალი აღთქმის ერთ-ერთი წიგნი, ადასტურებს ჭეშმარიტებას, რომ იესოს მსახურება, სიკვდილი და აღდგომა შეიცავდა ეკლესიის შექმნას ან სამეფოს დაარსებას. სახარებები პირდაპირ აცხადებენ ამ ჭეშმარიტებას, ხოლო საქმეები ამას ადასტურებს ილუსტრაციებით. ჩვენი უფლის ამაღლებიდან ათი დღის შემდეგ სულიწმიდა მოციქულებზე სულთმოფენობის დღეს გადმოიღვარა (საქმეები 2:1-4); სასიხარულო ცნობა იესოს სიკვდილის, დაკრძალვისა და აღდგომის შესახებ პირველად იქადაგეს; ხალხი მოწვეული იყო ამ სასიხარულო ცნობაზე 3 პასუხის გასაცემად რწმენით, მონანიებითა და ცოდვების მიტევებისთვის ნათლობით (საქმეები 2:38; ლუკა 24:46, 47); და სამი ათასმა ადამიანმა მიიღო ეს მოწვევა, ყურად იღო ქადაგებული სიტყვა და მოინათლა (საქმეები 2:41). ამგვარად, იესოს მსახურების შედეგად, როგორც დღე გადადის ღამე, ჩვენი უფლის ეკლესია დაიბადა. და შემდგომ მოციქულთა მოციქულთა მოციქულში მოჰყვება ეკლესიის გავრცელების ისტორია, როგორც წმინდა სიყვარულის ალი, იერუსალიმიდან იუდეასა და სამარიაში და შემდგომ ყველგან, რომის იმპერიის ყველა კუთხეში. როდესაც ისინი ისმენდნენ შთაგონებულ ქადაგებას, ხალხი პასუხობდა მას სახარების მორჩილებით და ეკლესიაში შეერთებით. და ყოველ ჯერზე, როცა მისიონერები გზას უდგებოდნენ, მათ უკან ტოვებდნენ უფრო და უფრო მეტ ეკლესიას დედამიწის უფრო და უფრო მეტ კუთხეში. პავლეს სამი მისიონერული მოგზაურობის შედეგად, რომელიც აღწერილია საქმეებში, ეკლესიები დაარსდა მთელ მსოფლიოში, იერუსალიმიდან ილირიკამდე (რომ. 15:19). საქმეების განმეორებით წაკითხვით მივდივარ განსაცვიფრებელ დასკვნამდე, რომ ეკლესია ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის შედეგია. საქმეებში ჩვენ ვერ ვხედავთ, რომ მოციქულები და სხვა შთაგონებული კაცები იყენებდნენ იგივე ტექნიკას, რაც ჩვენს უფალს. ისინი არ იყვნენ გარშემორტყმული თორმეტი მოწაფით, რათა ასწავლიდნენ მათ ისევე, როგორც უფალი, გულმოდგინედ მიბაძავდნენ მის მეთოდოლოგიას. მოციქულები და სხვა შთაგონებული კაცები თავიანთი ქადაგებითა და სწავლებით ხალხს ეკლესიაში მიჰყავდათ. შემდეგ ეს მოქცეულნი აღზრდილნი იყვნენ ეკლესიის მიერ და, როგორც ეკლესიის ნაწილი, ასწავლიდნენ, განმტკიცდნენ თავიანთ რწმენაში და მოემზადნენ სხვების მსახურებისა და ევანგელიზაციისთვის. საქმეები გვიჩვენებს ეკლესიის ცხოვრებას, როგორც იესოს მიწიერი მსახურების შედეგს. ეპისტოლეები გვიჩვენებენ, როგორ ვიცხოვროთ ქრისტეში, როგორც ეკლესიაში, ანუ მის სულიერ სხეულში. ეპისტოლეები დაიწერა იმ ადამიანებისთვის, ვინც ქრისტესთან რწმენითა და მორჩილებით მივიდნენ. ისინი ცხოვრობდნენ იმ დროს, როდესაც ხსოვნა ქრისტეს სიცოცხლის, სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ ჯერ კიდევ სუფთა იყო. შთაგონებულმა ადამიანებმა ასწავლეს პატივი სცენ ქრისტეს, როგორც უფალს და მისცეს პატივი მის მიწიერ ცხოვრებას, გახდნენ მისი ეკლესია. თითოეული წერილი შეიცავს მოწოდებას ქრისტეს მიმდევრებისადმი, იცხოვრონ და ემსახურონ ქრისტეს სულიერ სხეულში. შეტყობინებები, ერთად შედგენილი, არის „საცნობარო გზამკვლევი“ 4 კითხვაზე, თუ როგორ უნდა ვიყოთ და ვიცხოვროთ ქრისტეს ეკლესიაში ნებისმიერ ვითარებაში და სხვადასხვა ადგილას. ისინი გვასწავლიან, როგორ გამოვიყენოთ ქრისტეს მსახურება დედამიწაზე. ჩვენ ვემორჩილებით იესოს, როგორც უფალს, რწმენითა და მორჩილებით მის სხეულში შესვლით. პავლე ამ გულწრფელი პასუხის საბოლოო მოქმედებას ადარებს ქრისტეს ჩაცმას (გალ. 3:27). ეპისტოლეების მიხედვით, არავინ შეიძლება ჩაითვალოს იესოსადმი მორჩილად, სანამ არ შევა მის სხეულში, ეკლესიაში, ნათლობის გზით, რასაც წინ უძღვის რწმენა, მონანიება და იესოს ღვთის ძედ აღიარება. ჩვენ პატივს ვცემთ იესოს სიცოცხლეს, სიკვდილს და აღდგომას ერთად ცხოვრებითა და თაყვანისცემით, როგორც ღვთის ოჯახი, მის სულიერ სხეულში, ანუ ეკლესიაში. პავლემ დაწერა: „აღარ არსებობს იუდეველი და წარმართი; არც მონაა, არც თავისუფალი, არც კაცი და არც ქალი, რადგან ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28). „როგორც ერთ სხეულში მრავალი წევრი გვაქვს, მაგრამ ყველა წევრს ერთი და იგივე საქმე აქვს, ასევე მრავალნი ვართ ერთი, სხეული ქრისტეში და ცალკეული წევრები ერთმანეთისთვის ვართ“ (რომ. 12:4, 5). ). „... ისე, რომ სხეულში არ იყოს გაყოფა და ყველა წევრი ერთმანეთზე ერთნაირად ზრუნავს. ამიტომ, თუ ერთი წევრი იტანჯება, ყველა წევრი იტანჯება მასთან ერთად; თუ ერთი წევრი განდიდდება, ყველა წევრი ხარობს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:25-27). „კვირის პირველ დღეს, როცა მოწაფეები შეიკრიბნენ პურის გასატეხად, პავლე ... ისაუბრა მათთან“ (საქმეები 20:7). ახალი აღთქმის მთელი სწავლება ემყარება იმ ფაქტს, რომ ქრისტეს, მისი შთამომავლობის განსახიერების მიზანი არის ეკლესია, მისი სულიერი სხეული. სახარებები ამას ადასტურებენ მისი დაპირებით, საქმეები მისი აღწერით და ეპისტოლეები ცხოვრებაში გამოყენების გზით. რამდენად უდაოა ეს ახალი აღთქმაგვაძლევს ღვთის წმინდა სიტყვას ხსნის შესახებ, როგორც უდაოა, რომ ქრისტე მოვიდა დედამიწაზე ადამიანის სახით, ასევე უდაოა ის, რომ ვინც არ შევიდა მის სხეულში, სიცოცხლის ბოლოს აღმოაჩენს, რომ არ ესმოდა. ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლის მიზეზი... ეს დასკვნა არის მთელი ახალი აღთქმის მთავარი სწავლება!

როდესაც ქრისტემ დაასრულა თავისი მოკლე მიწიერი ცხოვრება, მას შეეძლო ეთქვა: „მამაო, მე გავაკეთე ის, რაც შენ მთხოვე. მე დავასრულე ის მისია, რომელიც შენ მე დამავალე." სჯობს რამდენიმე წელი იცხოვრო, ღვთის ნების მიყოლებით, მისი მიზნების ასრულებით, ვიდრე დიდხანს იცხოვრო სასახლეში, ეგოისტური მისწრაფებების სამეფოში მეფობა. სიცოცხლის ბოლომდე, ბევრ ადამიანს შეუძლია მხოლოდ თქვას: „უფალო, მე ვიცხოვრე წლები, რაც შენ მომეცი ამ დედამიწაზე, ვაკეთებ მხოლოდ იმას, რისი გაკეთებაც მინდოდა და მხოლოდ იმ მიზნების რეალიზებით, რაც მე თვითონ დავსახე. ." დაე, უკეთესი იყოს, რომ სიცოცხლის ბოლოს ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ: „უფალო, მე აღმოვაჩინე წმინდა წერილებიდან, როგორი გინდოდა, რომ ვყოფილიყავი და რას ელოდი ჩემგან, და მივუძღვენი ამ წმინდა საქმეს. მე გულწრფელად ვცდილობდი გამეგო შენ დედამიწაზე და მეცხოვრა იმ გეგმის მიხედვით, რომელიც შენ მომეცი. მე ვცხოვრობდი ქრისტეს ეკლესიაში. ” ამინ.