რომელი ქალაქია ახლა ბიბლიური კაპერნაუმის ადგილზე. კაპერნაუმი - ქრისტეს საყვარელი ქალაქი

"ვიშნუიზმი და შაივიზმი"(გაგრძელება)

ვიშნუიზმთან შედარებით, შაივიზმის გენეზისი უფრო თვალსაჩინოა.
და მისი ისტორიული ევოლუცია ნაკლებად რთულია.
ბჰანდარკარი თვლის, რომ შაივიზმის სათავე ვედურიდან მოდის რუდრასაშინელი და დესტრუქციული ფენომენების პერსონიფიკაცია, როდესაც " ქარიშხალმა ამოძირკვა ხეები და გაანადგურა საცხოვრებლებიც კი, ელვამ მყისიერად დახოცა ადამიანები და ცხოველები, ან მძვინვარებდა ეპიდემიები, რამაც მრავალი ადამიანი შეიწირა».

რუდრა (რომლის სახელიც მომდინარეობს ძირიდან რუდ "ღრიალი") ღრიალებს მთელ მსოფლიოში, რომელსაც თან ახლავს ძლიერი ქარები (მარუტები), მისი ვაჟები.
ელემენტების ეს საშინელი გამოვლინებები წარმოიქმნება რუდრას რისხვით, რომელიც, მიუხედავად ამისა, შეიძლება განადგურდეს ლოცვით, ქებით ან მსხვერპლით.
რუდრა შემდეგ გადაიქცა შივაში (სივა), "მოწყალე" ღმერთად.

RV-ში რუდრა განასახიერებს ელვის დამანგრეველ ძალას, მაგრამ თუ მას ლოცვები აწყნარებს, ის ხდება ფაშუპა "პირუტყვის დამცავი"(RV 1.114.9). რუდრა აგზავნის დაავადებებს, მაგრამ ასევე შეუძლია მათი განკურნება (1.43.4). რუდრას ასეთი ამბივალენტური ხასიათი არაერთხელ არის ხაზგასმული RV-ში.

ვედური რუდრას გამოსახულება თანდათან განვითარდა; შატარუდრიაში (TS IV.5.1; VajS 16) იგი აღწერილია, როგორც ღმერთი " მიტოვებული და საშინელი ადგილები, როგორიცაა სასაფლაოები, მთები და ტყეები. იმ მხეცებს და ველურებს, რომლებიც ცხოვრობენ ბოლო ორში, და იმ ყაჩაღებისა და განდევნილებისთვის, რომლებიც მიზიდულობენ მათკენ, ის გახდა უფალი.».
თანდათანობით, ის გახდა ღმერთი, რომელიც გასცქეროდა მთელ სამყაროს, ცხოვრობდა ცეცხლსა და წყალში, ყველა არსებაში, ბალახებსა და ხეებში და ამით გახდა ყველაფრის უზენაესი მმართველი. ბჰანდარკარმა აღნიშნა, რომ უკვე RV-ში რუდრა ზოგჯერ გამოსახული იყო ღმერთად, რომელმაც მიაღწია უზენაეს ძალაუფლებას (VII.46.2).რუდრას ეს სურათი გახდა " სპეკულაციის საგანი უპანიშადებში, რომლის ჭვრეტა მედიტაციის ან გაღვიძების დროს სამყაროს ყველგან აავსებს ადამიანს ნეტარი სიმშვიდით.».

ბჰანდარკარის თეორია ემყარება ძველი ინდოლოგიური სკოლისთვის დამახასიათებელ ორ პოსტულატს:
1) ყველაფრის ინდური წარმოშობა უნდა ვეძებოთ ვედებში;
2) ვედური ღმერთები ძირითადად ბუნებრივი ფენომენების პერსონიფიკაციაა.
თუმცა, ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ ინდოეთის სხვადასხვა კუთხეში, ვედური არიელების მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე, იყო გავრცელებული და ღრმად ფესვგადგმული ხალხური რწმენები, თუმცა ენერგიული ვედური ცხოვრების წესის გავრცელებასთან ერთად, ბევრი მათგანი განზე გადავიდა. .

ვედიზმის მატარებლებმა ამა თუ იმ ფორმით შეიტანეს მთელი რიგი კულტები თავიანთი რელიგიური იდეოლოგიის სისტემაში. და როდესაც ინდოეთში ვედიზმის დაცემა გამოიკვეთა, ამ ხალხურმა რწმენებმა აღიდგინა ძალა, რადგან სწორედ ისინი იყვნენ ხალხის რელიგია.
ტაკოვი შევიდა ზოგადი თვალსაზრისითვიშნუიზმის, შაივიზმის და სხვა რელიგიური მოძრაობების გენეზისი, რომლებიც ერთად ქმნიან კლასიკურ ინდუიზმს.
სამართლიანად დაფიქსირდა, რომ ამ რელიგიურ მიმდინარეობებს აქვთ ძალიან უძველესი წარმოშობამიუხედავად იმისა, რომ მათი ისტორია, რომლის რეკონსტრუქცია დანამდვილებით შეიძლება, შედარებით მოკლეა.

ვედურ ლიტერატურაში რუდრას შესახებ სხვადასხვა ცნობების ზედაპირული შესწავლაც კი ქმნის შთაბეჭდილებას, რომ არსებობს ორი რუდრა: რუდრა PBS, რომელიც ზეციური ბუნებისაა და მარუტების ლაშქართან ერთად დახეტიალობს და პოსტვედური ეპოქის რუდრა, ქთონიკური ღვთაება, რომელიც დაკავშირებულია ბოროტი სულებიდა საშინელი არსებები. თუმცა ამ ღვთაებების სახელის, გარეგნობისა და ზოგიერთი თავისებურების საფუძვლიანი ანალიზი გვარწმუნებს ორი რუდრას იდენტურობაში. მათ შორის განსხვავებები არის წმინდა გარე და გამოწვეულია კონტექსტით.

ჩვეულებრივ ამტკიცებენ, რომ ვედური ღმერთები, მაგალითად, ბერძნებისგან განსხვავებით, მოკლებული არიან კონკრეტულობას და „სიცოცხლისუნარიანობას“; მათი მახასიათებლები სტერეოტიპული, პირობითი და შესაბამისად უფეროა.
რუდრა არ თამაშობს მნიშვნელოვან როლს ვედური მითოლოგიადა რიტუალი, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ვედები მასზე უფრო დეტალურად საუბრობენ, ვიდრე ბევრ სხვა ღმერთზე.

როგორც სწორად აღინიშნა, რუდრა "უფრო სხეულებრივია", ვიდრე სხვები.
მას აქვს ნათელი და საკმაოდ დეტალური პიროვნება.
ის მკვეთრად განსხვავდება სხვა ვედური ღმერთებისგან გარეგნობით, ჩაცმულობით და ყველა ატრიბუტით. მაგალითად, ამბობენ, რომ მას აქვს ყავისფერი (babhru, PB II.33.5) ან წითელი სხეული (VajS 16.7). მას აქვს მუქი ლურჯი კისერი (VajS 16.7) და იმავე ფერის თავზე თმა (AB H.27.6); მას შავი მუცელი და წითელი ზურგი აქვს (AB XV. 1.7-8). ის -" კაპარდის გადამზიდავი» ( კაპარდინი, PB I.114.1, 5), შემკული ოქროს მრავალფეროვანი ყელსაბამით ( ნისკა, PB 11.33.10). ასევე ნათქვამია, რომ მას ტყავი ეცვა (WajS 3.61; 16.51). AitBr-ში (V.2.9) ნახსენებია რუდრას მუქი სამოსი.

რუდრას პერსონაჟი მეტწილად ამბივალენტურია (ამას სამართლიანად გაუსვა ხაზი ბჰანდარკარმა).
ის არის შესანიშნავი ღმერთი (RV 11.33.9,11; X.126.5), საშინელი, როგორც თავდამსხმელი მხეცი (11.33.11), დაუმარცხებელი და დაუძლეველი (1.114.4; H.33.3). ხშირად ნახსენებია რუდრას მომაკვდინებელი ისრები (11.33.10).
უნდა აღინიშნოს, რომ რუდრას საშინელი იარაღის შიში და მისი გაბრაზების შიში არის რუდრასადმი მიძღვნილი RW-ის ფრაგმენტების უმეტესობის მთავარი თემა (PB II.33.4-6, 15). თავად რუდრას სახელი უკვე შემაშინებელია (RV 11.33.8); არასოდეს არ უნდა იყოს საუბარი პირდაპირ. შემდგომ ვედურ ლიტერატურაში რუდრას ბოროტმოქმედება და რისხვა უფრო ხშირად არის ნახსენები და დაგმობილი (VajS 3.61; AB XI.2). რუდრა AitBr-ში (SH.ZZ) ღმერთების საშინელი გამოვლინებების ერთობლიობაა, შBr-ში (IX. 1.1, 6) ნათქვამია, რომ ღმერთებსაც კი ეშინიათ მისი.
მაგრამ რუდრა არა მხოლოდ ბოროტი და მავნეა. ის გულმოწყალეა მათ მიმართ, ვინც თაყვანს სცემს მას (RV 1.114.1, 2; H.33.6) და ჩვეულებრივ მფარველობს ადამიანებსა და ცხოველებს (RV 1.43.6), უზრუნველყოფს სოფლის მოსახლეობის კვებას და ჯანმრთელობას (RV 1.114.1).

ამ მხრივ მნიშვნელოვანია რუდრას უზარმაზარი სამკურნალო ძალის ხსენება.
ის არის უდიდესი ექიმთა შორის (RV P.33.4) და მის სასწაულებრივ განკურნებას ხშირად მღერიან RW-ის პოეტები (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). რუდრას სამკურნალო ძალა ასევე ნახსენებია სხვა ვედური ტექსტებში (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), თუმცა ბევრად უფრო იშვიათად, ვიდრე მისი შემზარავი დესტრუქციული ბუნება.
ასეთი „ორსახეობა“ ალბათ რვ-ს პოეტებმა რუდრას განსაკუთრებულ, გამორჩეულ თვისებად აღიქვეს. ჰიმნის სტროფი - ბრაჰმოდია (VIII.29.5) ირიბად საუბრობს რუდრაზე, როგორც ღმერთზე, რომელიც ერთდროულად არის საშინელი (უგრა) და ნათელი, წმინდა (სუცი): მის ხელში არის ბასრი იარაღი (ტიგმა აიუდჰა), მაგრამ ამავე დროს. დრო მას აქვს სასწაულებრივი სამკურნალო ძალა (ჯალასაბჰესაჯა).

ანალოგიურად, ერთის მხრივ, რუდრას RV-ში უწოდებენ სამოთხის წითელ ღორს (1.114.5), სამოთხის დიდ ასურას (II.1.6), ხოლო მეორე მხრივ, შატარუდრიაში მას ასოცირდება სხვადასხვა ტომებთან და ადგილებთან. დედამიწაზე. მას ამღერებენ როგორც ყაჩაღების, ქურდებისა და მძარცველების ბატონს (ვაჯს 16.20-22). უფრო მეტიც, მას თავად ჰქვია ყაჩაღი და ქურდი (უკვე RV 1.114.4 რუდრას უწოდებენ ვანკუ კავი), თაღლითს და მატყუარას.
შატარუდრიაში რუდრა დაჯილდოვდა წმინდა ფოლკლორული წარმოშობის ყველა მახასიათებლით, რაც იყო სრულიად რეალური ფიგურა პოპულარული ცნობიერებაში. როგორც ბარტმა სწორად თქვა, ძნელი წარმოსადგენია რაიმე უფრო სასიცოცხლო და ამავე დროს ნაკლებად ბრაჰმინული, ვიდრე ეს ფიგურა, რომელიც გვეჩვენება უხეში რეალიზმის ამ ნიმუშში.". „შატარუდრიაში“, ამ უჩვეულო საგალობელში, ვერც რიტუალთან დაკავშირებულ გამოთქმებს ვიპოვით, ვერც წმინდა ჩვეულებაზე მითითებებს. რუდრა, რა თქმა უნდა, აქ არ ჩანს, როგორც ავტოკრატი ღმერთი, მაგრამ აშკარა მინიშნებებია, რომ ის ოდესღაც იყო.

რუდრას რიტუალებში მნიშვნელოვანი, საპატიო ადგილი არ უკავია შროტები.
მას ან „სახლში მიჰყავთ“, როგორც აგნი-ჰოტრას მსხვერპლშეწირვაში (ApastShrS VI. 11.3), ან მას აძლევენ რიტუალური ლიბაციის ნარჩენებს. ამის საპირისპიროდ, რუდრა განსაკუთრებით მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ზოგიერთ რიტუალში. გრია, ე.ი. ხალხური რიტუალები, როგორიცაა, მაგალითად, შულაგავა, აშვაიუჯი და პრიშტაკი.
ასე რომ, თუ რუდრას იერატიკული რიტუალებში ჩვეულებრივ ჰომა აკრავს, ხალხური კულტის რიტუალებში მას არასოდეს აკრავს ბალი.

ამ მახასიათებლების კომბინაციით, რუდრა თითქმის მთლიანად იზოლირებულია ვედური ღმერთების უმეტესობისგან. ამის მიუხედავად, რუდრას ნამდვილი თაყვანისცემისადმი ღია წინააღმდეგობა ვერ მოიძებნება ვედებში. ეჭვგარეშეა, რომ რუდრას კულტი სრულიად უცხო იყო ვედური გარემოსთვის, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ზოგიერთმა გარემოებამ მაინც აიძულა იგი, თუმცა მოუხერხებლად, ვედური რელიგიურ კომპლექსში შეერთებოდა.

ვედური რუდრას ზოგიერთი სხვა მახასიათებელი ასევე იმსახურებს ყურადღებას.
RV-ში რუდრა მჭიდრო კავშირშია მარუტებთან. ალბათ რუდრას მასპინძელს თავდაპირველად ეძახდნენ რუდრასიმაგრამ როდესაც რუდრა მიიღეს ვედური პანთეონში, უპირველეს ყოვლისა, როგორც სიკვდილის ღმერთი, იგი შეგნებულად ასოცირდებოდა მარუტებთან, რომლებიც თავდაპირველად წარმოადგენდნენ დამოუკიდებელ ღვთაებებს. მიცვალებულთა სულების მასპინძლები.
თუმცა, ეს გულწრფელად ხელოვნური კავშირი დიდხანს არ გაგრძელებულა.

რუდრასა და აგნის შორის კავშირი უფრო სტაბილური და მდგრადია. ზოგჯერ რუდრას იდენტიფიცირებდნენ აგნისთან (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). სიტყვა რუდრა თავდაპირველად აგნის ეპითეტად მსახურობდა, მაგრამ დროთა განმავლობაში იგი ხელახლა იქნა მიჩნეული, როგორც მისი ერთ-ერთი სახელი.
სავსებით ბუნებრივია, რომ საშინელი ფორმა ( ღორა თანუჰ?) აგნის ეწოდა რუდრა (TS H.2.2.3).
ლეგენდა იმის შესახებ, რომ აგნიმ ოდესღაც ცრემლები დაღვარა და ამიტომ მას რუდრა უწოდეს (TS H.2.10), აშკარად გვიანდელი ვარაუდია. Წინააღმდეგ, შესაძლებელია, რომ გამოსახულების თავისებურებებისა და მასთან დაკავშირებული ასოციაციების გამო, ვედური პოეტ-ქურუმებს შორის არსებობდა ტაბუ რუდრას სახელზე და ის ხშირად იმალებოდა აგნის სახელით.. ბოლოს და ბოლოს, თუ რუდრა მართლაც იდენტური იყო აგნისთან, მაშინ როგორ უნდა აიხსნას რუდრას განსაკუთრებული პოზიცია იერატიკულ ვედურ რიტუალში?
პირიქით, მსგავსება რუდრას შორის ერთი მხრივ და შარვოი, ბჰავოი(ვაჯს 16.18, 28), ფაშუპატი(ხშირად VajS-სა და AV-ში; ბჰანდარკარი ამ სახელს უკავშირებს - თუმცა არც ისე დამაჯერებლად - RV-ში პასუპას ეპითეტთან), ტრიამბაკოი(VajS 3.58) და პოსტ-ვედური შივა- მეორე მხრივ, მნიშვნელოვანია და არსებითი.

თუმცა, სწორედ რუდრას უდავო კავშირი ზოგიერთ უძველეს რელიგიურ კულტებთან გვეხმარება უკეთ გავიგოთ ამ ღმერთის ნამდვილი ბუნება და გამოსახულება.
მაგალითად, RV X.136 მოგვითხრობს ორგიასტური კულტი მუნი რომელიც ატარებდა გრძელ თმას, სვამდა ნარკოტიკულ წამალს და ფლობდა არაჩვეულებრივ ძალას, რომელიც იოგას საშუალებით მიიღწევა.
(ამ ჰიმნში რუდრა გამოსახულია თითქმის ამ კულტის სათავედ (X. 136.7).)
ბრაჰმაჩარინების კულტიიმღერა AB X1.5-ში!. ბრაჰმაჩარინები მძიმე სინანულს იწვევენ, რის შედეგადაც ისინი იძენენ ისეთ ძალას, რომ კოსმოსური მასშტაბითაც კი შეუძლიათ მოქმედებების შესრულება. ბრაჰმაჩარინის აღწერილობამ არ შეგვახსენოს ვედური რუდრა.
იგივე ეხება vratyam(AB XV), რომლებმაც შექმნეს საკუთარი რელიგიური იდეოლოგია, სოციალური სისტემა და ცხოვრების წესი.
ვედური რუდრა ავლენს ბევრ საერთოს მათ უზენაეს ღმერთთან, რომელსაც ისინი უწოდებდნენ ეკავრატია.

ვედური რუდრას მახასიათებლებს შორის, რომლებიც განასხვავებენ მას მთავარი ვედური ღმერთებისგან, უნდა აღვნიშნოთ მისი კავშირი დემონების სამყაროსთან, გველებთან და, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ზოგადად ყველაფერთან არასოციალურ, არაღვთაებრივ, საშინელებასთან.თუმცა, ამის საფუძველზე, არასწორი იქნება დავასკვნათ, ბჰანდარკარის მსგავსად, რომ რუდრა-შივას თაყვანისცემის საფუძველი შიშის გრძნობაა.

საყოველთაოდ მიღებული თეორიის თანახმად, რუდრა არის მღელვარე ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელიც შთააგონებს შიშს და ამავე დროს მოწყალე.
ბჰანდარკარმა უპირობოდ მიიღო ეს თეორია და დააკონკრეტა მხოლოდ ის, რომ რუდრა ახასიათებს ელვის დესტრუქციულ ძალას. მას მიაჩნია, რომ უბრალო ადამიანებმა, რომლებიც მინდორში მუშაობდნენ, შავ ღრუბელში, წითელი ანარეკლებით განათებულ, ყველაზე წითელსახე, ცისფერყელა ღმერთ რუდრას ხედავდნენ[*10].
ამ სტატიაში არც არის შესაძლებელი და არც აუცილებელი ამ თეორიის კრიტიკულ გამოკვლევას. ოლდენბერგის შემდეგ საკმარისია იმის თქმა, რომ ვედების რუდრას აღწერილობაში არ არის არც კაშკაშა ელვა, არც ძლიერი წვიმა და არც ძლიერი ქარი.
ამიტომ, ყოველ შემთხვევაში, ვედური პოეტების აზრით, რუდრა არ იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი.
უფრო მეტიც, ამ თეორიას არ შეუძლია რაციონალურად და დამაკმაყოფილებლად ახსნას ზემოთ მოყვანილი რუდრას გამოსახულების სირთულე და მისი განმასხვავებელი ნიშნები.

რაც შეეხება რუდრასა და აგნის ვინაობას, უკვე ითქვა, რომ ეს შემთხვევითი და უმნიშვნელოა.
ოლდენბერგის აზრით, რომელიც უფრო მნიშვნელოვანად მიიჩნევდა რუდრას კავშირს მთებთან და ტყეებთან, ჭექა-ქუხილთან და ელვასთან, რუდრა არის ძველი ჰორუსი, დაავადების დემონიმომდინარეობს ტყიდან ან მთებიდან, როგორიცაა მარსი სილვანუსი. მაგრამ რუდრას გამოსახულების მხოლოდ ერთ მნიშვნელოვან ასპექტზე ხაზგასმით, ოლდენბერგმა სრულიად უგულებელყო მისი მეორე თანაბრად ან უფრო მეტიც. მნიშვნელოვანი ასპექტები.

არბმანი, ისევე როგორც ოლდენბერგი, არ ეთანხმებოდა თეორიას, რომ რუდრა არის ჭექა-ქუხილის ღმერთი ან სხვა ბუნებრივი ფენომენების პერსონიფიკაცია. მას სჯეროდა, რომ რუდრა არის ქვედა მითოლოგიის პერსონაჟი, რომელიც არ არის დაკავშირებული ცასთან, მიწიერი, დემონური, საშინელი ღვთაება, რომელიც წარმოიშვა სიკვდილის შესახებ პრიმიტიული იდეებისა და მასთან დაკავშირებული შიშების საფუძველზე. გარდა ამისა, მას სჯეროდა, რომ რუდრა RV არის გვერდითი განვითარების შედეგი ორიგინალური პრიმიტიული არავედური რუდრადან გვიანდელი ვედების ეპოქის რუდრამდე და მისგან ეპიკურ შივამდე.

უდავოდ, ვედურ ლიტერატურაში, განსაკუთრებით RW-ში, ყურადღება გამახვილებულია რუდრას კავშირზე სიკვდილთან და სიკვდილის შიშთან და არა მისი რთული გამოსახულების სხვა ასპექტებზე. ისრები ( სააკა) რუდრაები (RV 11.33.10) მომაკვდინებელია, რუდრა ათავისუფლებს მათ, აგზავნის ავადმყოფობას და სიკვდილს. RV 1.114.10-ში რუდრას ისრებს ცალსახად უწოდებენ "ძროხების მკვლელობას" და "ადამიანთა მკვლელობას". RV IV.3.6-ში ეს ღმერთი აშკარად არის დასახელებული ნრიჰანი"ადამიანის მკვლელი"
უკვე ნახსენებია რუდრასა და მარუტებს შორის საკმაოდ ხელოვნური კავშირის მნიშვნელობა (რომლებიც თავდაპირველად მიცვალებულთა სულებად ითვლებოდნენ), რომელიც წარმოიშვა რუდრას ვედური პანთეონში შეყვანის შემდეგ.

რუდრას, როგორც სიკვდილის ღმერთის, პერსონაჟი შემდგომ ვედებში იყო დაზუსტებული.
AB-ში, მაგალითად, მასზე ამბობენ, რომ მსხვერპლს უგზავნის დაავადებებს (XI.2.22, 26; VI.90.93). რუდრას ტყუპები, ბჰავა და შარვა, ასევე გამოსახულნი არიან ვედებში, როგორც სიკვდილის ღმერთები (AB XI.2.2). რუდრასთან დაკავშირებული ვედური რიტუალების სხვადასხვა დეტალები ასევე ადასტურებს მის, როგორც სიკვდილის ღმერთის თვისებებს. რიტუალში საკამედამაგალითად, შედის დაკრძალვის ცერემონია, მათ შორის რუდრას მსხვერპლშეწირვა[*24].
სხვათა შორის, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ პრიმიტიული რწმენის თანახმად, სიკვდილის ღმერთი და მისი თანხლები ანიჭებენ ნაყოფიერებას დედამიწაზე და ნაყოფიერებას ცხოველებსა და ადამიანებს. უნდა დავამატოთ, რომ რუდრასთან დაკავშირებული ეს იდეა უცხო იყო ვედური იდეოლოგიისთვის და, შესაბამისად, ამ ღმერთს არ მიუღია მკაფიო განმარტება ვედებში, ხაზს უსვამდა ახლა მისი გამოსახულების ერთ ან მეორე ასპექტს. ამიტომ არ შეიძლება ითქვას, რომ ვედებში რუდრა ცალსახად და თანმიმდევრულად არის განმარტებული, როგორც სიკვდილის ღმერთი.

ჩვენმა მსჯელობამ შესაძლებელი გახადა შემდეგის გარკვევა:
1) რუდრა სრულიად განსხვავდებოდა ჩვეულებრივი იერატიკული ვედური ღმერთებისგან;
2) ის ეკუთვნოდა ვედური პოეტ-მღვდლებისათვის უცხო გარემოს;
3) ვედური პოეტი-მღვდლები ის გარემოებების ზეწოლის ქვეშ, უხალისოდ და თითქმის მათი ნების საწინააღმდეგოდ, თავიანთ რელიგიურ კომპლექსში შეიყვანეს;
4) ამ პროცესის მსვლელობისას მათ ან გამორიცხეს ან შეცვალეს ამ ღმერთის მრავალი ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი;
5) შედეგად, რუდრას თავდაპირველად რთული გამოსახულების მხოლოდ ერთი ასპექტი - რუდრა, როგორც სიკვდილის ღმერთი - დაიწყო ძლიერ ხაზგასმა ვედურ ლიტერატურაში.
მართალია, რუდრას თავდაპირველად რთული გამოსახულების შესახებ გარკვეული წარმოდგენა მოცემულია ამ ღმერთის ცალკეული ფრაგმენტული ხსენებებით ვედებში. უკვე ვედურ ლიტერატურაში შეგიძლიათ იპოვოთ მითითება რუდრას ამაღლების შესახებ რუდრა-შივას სახით თანამდებობაზე. უზენაესი ღვთაება. მაგალითად, რუდრას შესახებ სხვადასხვა ცნობები AB XV-ში ვარაუდობენ მის მიმოწერას ეკავრატიასთან (XV.1), ბჰავასთან, შარვასთან, ფაშუპატისთან, გველთევზასთან, დევასთან, მაჰადევასთან და იშანასთან (XV.5).
უკვე MaitraS N.9.1-ში რუდრა იდენტიფიცირებულია პურუშადა მაჰადევა.

საკმაო მტკიცებულება არსებობს იმის ვარაუდისთვის, რომ რუდრა უბრალოდ გავრცელებული წინავედური და არაარიული ხალხური ღმერთის ვედური ვარიანტია.
ამ პროტოს რელიგიური კულტი ინდური ღმერთიფართოდ გავრცელდა, მისი გარკვეული ასპექტების თაყვანისცემის სხვადასხვა ფორმები განვითარდა ქვეყნის სხვადასხვა კუთხეში.
თუმცა, აბსოლუტურად უდავოა, რომ ამ რელიგიის საფუძველი არსებითად ერთია.
ეს პოპულარული პროტო-ინდური რელიგია ძლიერ განსხვავდებოდა ვედური რელიგიისგან მრავალი თვალსაზრისით.

Მაგალითად, ეს რელიგია ხატოვანი იყო,
იმათ. ამ რელიგიის მიმდევრები თაყვანს სცემდნენ თავიანთ ღმერთს რაიმე კონკრეტული სიმბოლოს სახით, რომელიც დაყენებული იყო ღია ცის ქვეშ ან მთავარი დასახლებიდან შორს აღმართული ტაძრის შენობაში.
ვედური რელიგია, პირიქით, არ იცოდა ტაძრები და გამოსახულების თაყვანისცემა.

კერპების არსებობის უძველესი ლიტერატურული მტკიცებულება, სავარაუდოდ, პანინშია ნაპოვნი ( ფართობი„კერპი“, V.2.101; ასევე პრატიკრტი„იმიჯი“, V.3.96; შდრ. ასევე V.3.99). სავარაუდოდ, კერპთაყვანისმცემლობა ფართოდ გავრცელდა ბრაჰმანიზმის მიმდევართა შორის პანინამდე ცოტა ხნით ადრე. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ბრაჰმანიზმის აღორძინებისა და გავლენის გაფართოების მოძრაობის დაწყებისთანავე, რომელიც ჩამოყალიბდა სუტრასა და ვედანტას პერიოდში, პროტო-ინდური ხალხური რელიგიის მთელი რიგი ელემენტები აითვისა ბრაჰმანიზმით. და ამ ელემენტებს შორის, შესაძლოა, იყო კერპთაყვანისმცემლობა.
პროტოინდური რიტუალი ძირითადად შედგებოდა პუჟები(თაყვანისცემა) - წმინდად მიჩნეული ნივთიერებით ღვთის ხატის მოფრქვევა და აბანოები(შეწირვა) - უმი ხორცისა და სისხლის მსხვერპლშეწირვა პირდაპირ ღმერთს. ეს რიტუალი მკვეთრად განსხვავდებოდა ვედური რიტუალისგან შინაურები, რომლის დროსაც ჩვეულებრივ მომზადებულ შესაწირავს (ან სომას) სწირავდნენ ღმერთებს არა უშუალოდ, არამედ სამსხვერპლო ცეცხლის მეშვეობით, მანტრების წარმოთქმის ქვეშ.

სიტყვა პუჯა, ისევე როგორც რელიგიური პრაქტიკა, რომელსაც იგი აღნიშნავს, აღიქმებოდა ბრაჰმანიზმის მიერ კერპთაყვანისმცემლობასთან ერთად სუტრასა და ვედანგას პერიოდში, როგორც ჩანს, მსგავსი მიზეზების გამო.

პროტო-ინდური რელიგიის სხვა მახასიათებლებს შორის, რომელიც რადიკალურად განასხვავებდა მას ვედური რელიგიისგან, იყო იოგა, ასკეტიზმი (სიმკაცრე), ფალიური კულტი, ღმერთის ძალაუფლება ცხოველებზე და მისი კავშირი გველებთან, ნაყოფიერების რიტუალები. დიდი მნიშვნელობადედა ქალღმერთები და ქალი ღვთაებები, მიცვალებულთა სულების შემწეობა და მათი წინამძღოლი.

როგორც მოსალოდნელი იყო, ამ მახასიათებლების უმეტესობა ამა თუ იმ ფორმით გვხვდება ვედური რუდრასთან დაკავშირებულ რელიგიურ წარმოდგენებში.

ზოგიერთ, განსაკუთრებით პროტო-დრავიდურ წრეში, ამ ინდოელ ღმერთს პატივს სცემდნენ, როგორც "წითელ ღმერთს". დაუძახეს შივა (ეს პროტო-დრავიდური სიტყვა ნიშნავს " წითელი”), რადგან მისთვის თაყვანისცემის რიტუალი, სხვა საკითხებთან ერთად, მოიცავდა მორწყვას (ტამილური ფესვიდან პუკუმოხდა სანსკრიტი სიტყვა პუჯა) მისი გამოსახულება ცხოველის, კერძოდ კამეჩის (და ზოგჯერ ადამიანის) სისხლით, რის შედეგადაც ღმერთის გამოსახულება მართლაც გაწითლდა.

ინდური რუდრა წითელ ღმერთს ევალება არა მხოლოდ სახელი, არამედ მთელი რიგი თვისებები.
სიტყვა რუდრაუნდა მივაკვლიოთ ჰიპოთეტურ დაკარგულ ფესვს რუდი, რაც ალბათ ნიშნავდა "წითელ" ან "წითელს". ამრიგად, სახელი "რუდრა", ისევე როგორც პროტოდრავიდის "შივა", ნიშნავდა " წითელი ღმერთი».

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, რუდრა მართლაც ასოცირდება წითელ ფერთან სხვადასხვა გზით.
მასზე ამბობენ, რომ ის არუსა"წითელი" (1.114.5), ბაბრუ"ყავისფერი" (H.33.5), თამრა"სპილენძის წითელი", აშპა"ალისფერი", ვილოჰიტა"შავი და წითელი", ნლალოჰიტა"ლურჯი-წითელი" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
პროტო-ინდური შივას მსგავსად, რუდრას სთავაზობენ ტკივილს (და არა ჰომას), მაგალითად, რიტუალში შულაგავა.
ხშირად ნახსენებია რუდრას სისხლის სიყვარული. TS-ში (II. 1.7 ff.), მაგალითად, მოთხრობილია ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ ჭრიდა ვასატკარამ გეიატრის თავი. " შემდეგ ღმერთებმა ამოიღეს სხვადასხვა წვენები, რომლებიც ამოფრქვევდნენ მათი თავიდან, მაგრამ რუდრას სისხლი ამჯობინა". ApastShrS-ში (X.13.11) სიტყვების ქვეშ „რუდრას წყალი“ ცხადია, სისხლი იგულისხმება.
რიტუალში აშვამედჰა(ცხენის მსხვერპლშეწირვა) რუდრა განკუთვნილია ჯოხის სისხლისთვის (TS 1.4.36), ხოლო SBR (V.3.10) იუწყება, რომ რუდრას სპექტაკლის დროს სამეფო სასახლეში დაკლული ძროხების სისხლი სურდა. რაჯასუი(სამეფოს ცხება).

წითელი ასევე ასოცირდება სიკვდილთან, მაგიასთან, ცუდ ნიშანთან, ფიცთან, წყევლასთან, უბედურებასთან და ა.შ.
შეიძლება ნაჩვენები იყოს, რომ როგორც პროტო-დრავიდიანი შივა, ასევე ვედური რუდრა პირდაპირ კავშირშია ამ ცნებებთან, რომლებიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული წითელ ფერთან.

როდესაც ვედური პოეტი-მღვდლები იძულებულნი გახდნენ თავიანთ პანთეონში შეეყვანათ პოპულარული პროტო-ინდოელი წითელი ღმერთი, ისინი ბუნებრივად ცდილობდნენ გაეჩუმებინათ ან შეცვალონ მისი მრავალი მახასიათებელი. მაგალითად, მათ შეინარჩუნეს ღმერთის სახელი, მაგრამ სხვა ფორმით. დაუწყეს დარეკვა რუდრაარა შივა.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, რუდრას საშინელი, დემონური ასპექტი განსაკუთრებით ხაზგასმული იყო ვედურ ლიტერატურაში.
ამ მიზეზით, მისი სახელი თითქმის ტაბუდადებული აღმოჩნდა.

ვედური პოეტ-მღვდლები ამ სირთულეს ევფემიზმის გამოყენებით გვერდი აუარეს. მას ეპითეტი მიანიჭეს სივა, რაც ნიშნავს " მადლიანი», « კეთილგანწყობილი».
ეს ეპითეტი გამოიყენებოდა ზოგიერთ სხვა ვედურ ღმერთთან მიმართებაში, თუმცა დროთა განმავლობაში მხოლოდ ეპითეტი რუდრა გახდა ღმერთის სათანადო სახელი. შესაძლებელია, რომ ეს მოხდა ხალხური ეტიმოლოგიის გავლენით, რადგან სიტყვა სივაარის პროტო-დრავიდური ღმერთის (ვედური რუდრას უშუალო წინამორბედი) სახელის ჰომონიმი, მაგრამ სანსკრიტზე ეს ნიშნავს ზუსტად საპირისპიროს, რასაც რუდრა ასახავდა ვედებში.

სახელი "შივა"როგორც ასეთი, როგორც ჩანს, უცნობი იყო სამჰიტებისთვის (გარდა RV VII.18.7, სადაც „სივა“ არის ტომის სახელი), ბრაჰმინებისთვის და უძველესი ბუდისტური ლიტერატურისთვის.
პირველად ეს სიტყვა გამოიყენება როგორც სათანადო სახელი ShvUp-ში.
შემდგომ ხანებში "რუდრა" და "შივა" დაიწყეს ერთი და იმავე ღმერთის სახელების გამოყენება.
სხვათა შორის, შეიძლება დაემატოს, რომ პანინი (IV. 1.112) თავის სახელად ახსენებს სიტყვას „შივა“, მაგრამ ღმერთ შივას არ ასახელებს ინდრასთან, ბჰავასთან, შარვასთან და რუდრასთან ერთად (IV. 1.49).

არსებობს მტკიცებულება, რომ ინდუსის ველის რელიგია დაკავშირებული იყო შივას პროტო-დრავიდის რელიგიასთან, ორივე იყო საკულტო ტიპის რელიგია, იცოდა ფალოსის კულტი, ორივე მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა კამეჩის კულტში, ორივე ემსახურებოდა როგორც ეპიკური შაივიზმის წყარო.
ინდუსის ველის წინა ვედურ ცივილიზაციაში წარმოდგენილი იყო პროტო-ინდური ღმერთი ითიფალური იოგიშვარა ფაშუპატი.

მოჰენჯო-დაროს ცნობილი ბეჭედი, მაგალითად, ასახავს
« სამსახიანი ღმერთი ტიპიური იოგას პოზაში, იჯდა გადაჯვარედინებულ ფეხებზე, ქუსლი ქუსლამდე, ცერა თითები ქვემოთ.
მის ქვემოთ დაბალი ინდური ტახტია. ხელები გაშლილი აქვს, ხელები მუხლებზე ეყრდნობა, თითები წინ...
ფეხები შიშველია, ფალოსი კი გამოფენილია... თავი დაგვირგვინებულია წყვილი რქებით, ქმნის მაღალ თავსაბურავს.
ღმერთის ორივე მხარეს ოთხი ცხოველია: სპილო და ვეფხვი მის მარჯვნივ, ხოლო მარტორქა და კამეჩი მარცხნივ.
ტახტის ქვემოთ ორი ირემი დგას თავებით უკან და რქებით ცენტრისკენ...».
არ არის საჭირო იმის დამატება, რომ ამ ღმერთის ყველა ტიპიური თვისება დადასტურებულია ვედური რუდრასა და ეპიკური შივას სახით.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, რუდრა ასოცირდება იოგასთან მისი სიახლოვის გამო მუნი კულტი, და ეპიკური Shiva ხშირად მღერიან როგორც იოგიშვარა. იერატიკული ვედური დამოკიდებულება იოგასა და მასთან დაკავშირებული პრაქტიკის მიმართ, მათ შორის ამქვეყნიური ცხოვრების უარყოფა, სიმკაცრე, ხეტიალი და მათხოვრობა, აისახება ინდრას უარყოფაში. იატი- მოხეტიალე ჰერმიტები (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

ინდუსის ველის რელიგია, ისევე როგორც კლასიკური შაივიზმი, მოიცავდა ანთროპომორფული ითიფალური ღმერთისა და ცალკეული ფალიური სიმბოლოს თაყვანისცემას.
ზოგიერთი ვრატის აღწერა როგორც სამანიკამედჰრა„ვისაც უდი უმწეოდ ეკიდა ქვემოთ“ და ბრაჰმაჩარინებს მოსწონთ ბრჰაჩეპა„დიდი უდის ქონა“ ხელს უწყობს ვედური რუდრას (რომელიც იდენტიფიცირებული იყო ამ კულტთან) ჩამოყალიბებაში, როგორც განვითარების თითქმის უწყვეტი პროცესის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ეტაპის წარმომადგენელი ინდუსის ველის ფაშუპატიდან ეპიკურ შივამდე.

ვედიზმის დამოკიდებულება, როგორც იოგას, ასევე ფალიური კულტის მიმართ, ძალიან თავშეკავებული იყო.
შიშნადევები ( სისნადევა, „მათი [მათი] ღვთაება ფალოსი“), ფალიური კულტის მიმდევრები, ითვლებოდნენ ვედური არიელების მტრებად (შდრ. RV VII.21.5, X.99.3).

ის, რომ ინდუსის ველის ცივილიზაციის ღვთაება მეთაურობდა ცხოველებს, ნათლად ჩანს მოჰენჯო-დაროს აღნიშნულ ბეჭედზე გამოსახულებიდან. ეწოდა როგორც ვედური რუდრა, ასევე ეპიკური შივა პასუპატი„ცხოველთა მბრძანებელი“ (VajS 16.17.40) და მოჰენჯო-დაროს ბეჭედზე გამოსახული ცხოველების უმეტესობა ამა თუ იმ გზით უკავშირდება ეპიკურ შივას.
ინდუსის ველის მაღალი პაშუპატის თავსაბურავი შეიძლება ხელახლა დაიბადოს როგორც უშნიში- რუდრას ტურბანი (WajS 16.22) და მისი კაპარდები- ლენტები (VajS 16.43).

და მიუხედავად იმისა, რომ არც ვედური რუდრა და არც ეპიკური შივა არ არის გამოსახული რქებით, ეს არის რქები, რომლებიც უეჭველად ხელახლა ჩნდება მთვარის ნახევარმთვარის სახით შივას შუბლზე.

სხვა ბეჭედი ვარაუდობს, რომ გველის კულტი ინდუსის ველის შივას რელიგიის განუყოფელი ნაწილი იყო. ვედური რუდრა ასევე ასოცირდება გველებთან სხვადასხვა გზით.
მაგალითად, საგალობლები AB 111.27 და VI.56.2-3 რუდრას მისამართით განიხილება გველების წინააღმდეგ შელოცვები.

ამ პროტო-ინდური ღვთაების ორი სხვა ფორმა, გარდა პროტო-დრავიდის შივასა და ინდუსის ველის ფაშუპატისა (რომელთა ვინაობა ახლა აშკარად ჩანს) ნახსენებია SBR-ში (1.7.3.8).
ის შარვა, თაყვანს სცემდნენ აღმოსავლურ ტომებს და ბჰავარომელსაც ვაჰიკები თაყვანს სცემდნენ.
აღსანიშნავია, რომ ორივე რეგიონი ბრაჰმანიზმის გავრცელების მიღმაა.

Ისე, რუდრა არ იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი, როგორც ბჰანდარკარს სჯეროდა, არამედ მხოლოდ პროტო-ინდური შივა-პაშუპატის ვედური ვერსია იყო. მაშასადამე, შაივიზმის საწყისი უნდა ვეძებოთ ამ ღმერთის კულტში და არა ვედური რუდრაში, როგორც ამას ბჰანდარკარი ამტკიცებდა.
მართლაც, შაივიზმის უმნიშვნელოვანესი მახასიათებლების უმეტესობა გვხვდება შივა-პაშუპატის პროტოინდურ რელიგიაში და შემდეგ იდეების კომპლექსში, რომელიც დაკავშირებულია ვედური რუდრასთან.

მე შევთავაზე, რომ სიტყვა სივასაჰ RV VII-ში. 18.7 შეიძლება ნიშნავს ადამიანებს, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ შივას, როგორც მთავარ ღმერთს. ჰიმნის ამ მომენტში ჩამოთვლილია სხვადასხვა ტომები, რომლებიც ცდილობდნენ ინდრაზე გადაბირებას - თვალთმაქცურად, რა თქმა უნდა - ვედური არიების ლიდერის, სუდას წინააღმდეგ ბრძოლაში. ვიშანი, ე.ი. მოჰენჯო-დაროს ბეჭედზე გამოსახული მათი ღმერთის მსგავსი რქებით შემკული თავსაბურავებით მოხსენიებული ადამიანები შივამი. ეს შეიძლება ჩაითვალოს დადასტურებად იმისა, რომ შივა ღმერთი შივას თაყვანისმცემლები არიან.
როგორც ჩანს, შივაები, ვიშანინები და შიშნადევები, რომლებიც RV-ში გამოსახულნი არიან ვედური არიელების მტრებად, იყვნენ შივას იგივე პროტო-ინდური რელიგიის მიმდევრები.

გარდა ამ ერთიანი, მაგრამ საიმედო ხსენებისა, სიტყვისა სივაარ არის ნაპოვნი სამჰიტასა და ბრაჰმანებში ღმერთ შივას ან მისი თაყვანისმცემლების მიმართ.
როგორც ბჰანდარკარმა აღნიშნა, SBR VI-ში. 1.3.7 და KaushBr VI. 1.9 რუდრას უშას ძეს უწოდებენ. ასევე ნათქვამია, რომ პრაჯაპატიმ მას რვა სახელი დაარქვა, რომელთაგან შვიდი ემთხვევა AB XV.5.1-7-ში დასახელებულებს, ხოლო მერვე სახელია. აშანი(ჭექა-ქუხილი, ელვა).

უფრო მნიშვნელოვანია იმის ხსენება, რომ რუდრა დახეტიალობს ადგილიდან ადგილამდე და ელოდება პირუტყვის შესაწირად და კმაყოფილია, როცა მას გზაჯვარედინზე შესაწირავი მსხვერპლს სწირავენ (SBr N.6.2.6-7).
გაითვალისწინეთ ისიც ვრატების კულტიდეტალურად აღწერილია პანჩავიმშა ბრაჰმანაში და ცნობები მუნი აიტაშაზე ექსტაზის მდგომარეობაში (AitBr VI.5.7) და კეშინ დარბჰიაზე (KaushBr VII.4) მოგვაგონებს მუნის კულტს.

თუმცა, ბრაჰმანების მთელი ინფორმაცია რუდრა-შივას რელიგიის შესახებ არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ ამ რელიგიის რაიმე განვითარებაზე.
ვებერის წინადადება რომ ეპითეტები ისანა"მმართველი" მაჰან დევა„დიდი ღმერთი“ KaushBr-ში გულისხმობს რუდრას და მიუთითებს რუდრას სექტანტური კულტის დასაწყისზე, დაუსაბუთებლად. ანალოგიურად, კეითის დაკვირვება, რომ ბრაჰმანების ეპოქაში ძველი პოლითეიზმი განიცდიდა დაცემას და შაივიზმი უფრო და უფრო გავრცელდა, ბრაჰმანებში საჭირო დასტურს ვერ პოულობს.

მეგასთენესი ახსენებს ორ ღმერთს, რომელთა კულტიც შეხვდა ინდოეთში: ხეობების ჰერკულესიდა დიონისეს მთები. ჰერკულესი ჩვეულებრივ გაიგივებულია კრიშნასთან და ვარაუდობენ, რომ დიონისე შეიძლება იყოს რუდრა-შივა, რომელსაც ე.წ. გირისა„მთის მბრძანებელი“ ან გირიტრა"მთების მბრძანებელი" მაგრამ დიონისე, უპირველეს ყოვლისა, ღვინის ღმერთია და, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ის სანკარშანა-ბალადევასთან უნდა იყოს იდენტიფიცირებული და არა შივასთან. [ჩვენი მხრივ გამოვხატავთ მტკიცე მხარდაჭერას დიონისეს, როგორც რუდრას ელინური ანალოგის გაგებაში - ის არის, პირველ რიგში, ექსტაზის ღმერთი და მხოლოდ ამიტომ არის დაკავშირებული მეღვინეობასთან; ის ლეოპარდის ტყავით გარბოდა მთებში, სატირის მეტყევეების და გააფთრებული მეენდების თანხლებით, რომლებიც მოგაგონებდნენ ქალწულებს "კალიის ადეპტებს"]

პანინი (IV. 1.49) ახსენებს ღმერთებს ბჰავას, შარვას და რუდრას, არაფერი უთქვამს მათი არსებითი ვინაობის შესახებ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მან არ იცოდა სიტყვა „შივა“, როგორც ღმერთის სახელი.
პანინი (IV.1.49) განმარტავს, რომ სახელები "ბჰავანი", "შარვანი" და "რუდრანი", ისევე როგორც ამ ტიპის სხვა სახელები, მომდინარეობს სახელებიდან " ბჰავა», « შარვა"და" რუდრა” და აღნიშნავენ, შესაბამისად, ამ ღმერთების მეუღლეებს. სახელწოდება "შივანი", რომელიც ანალოგიურად მომდინარეობს "შივადან", გვხვდება კლასიკურ სანსკრიტულ ლიტერატურაში, მაგრამ ამ სუტრაში პანინი არ ახსენებს შივას სახელს. ზოგიერთი მეცნიერი მიიჩნევს, რომ სიტყვა აიაჰსულიკაპანინი (V.2.76) აღნიშნავს საივიტ ასკეტს, მაგრამ სუტრას ტექსტი ძნელად მეტყველებს ამგვარი ვარაუდის სასარგებლოდ.

მიუხედავად ამისა, პანინის შემდეგ მალევე, შივა, ამ სახელით, ხდება აღიარებული ხალხური ღმერთი, ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი; ამრიგად, კაუტილია უკვე ურჩევს შივას ტაძრის აშენებას ქალაქის ცენტრში (KA II.4).

რუდრა - ზედმეტი ღმერთი, არიელთა წინაპარი

თამარა: ამ თემაში მოკლედ გამოვყოფ არიელთა გამოჩენის ისტორიას რუდრას ლეგენდის მიხედვით მიხაილოვის თარგმანში. ღმერთები სურია და მარა რუდრას მშობლები გახდნენ. არცერთ ღმერთს არ სურდა ეს ქორწინება, რადგან სურია იყო სინათლის შვილი - ბრამჰმა (ღვთის ნათელი მესამედი), ხოლო მარა იყო შივას ქალიშვილი (ღვთის ბნელი მესამედი). მაგრამ მათი სიყვარულის შედეგად მარამ გააჩინა შვილი, შემდეგ შივამ მოახერხა სურიას მოკვლა და ნაყოფს სიცოცხლის მოსპობა. მაგრამ მარამ, სურიას თავიდან მომდინარე სისხლის დახმარებით, მაინც გააცოცხლა ნაყოფი და ბრაჰმამ გადამალა შივას. მარას უბედურება ამით არ დასრულებულა, ბრაჰმას ცოლსაც სჯეროდა, რომ მარა არ უნდა ეცოცხლა, რადგან მის გამო გარდაიცვალა მისი ვაჟი სურია, მარას ხანჯლით კლავს, მაგრამ ბრაჰმა ახერხებს ბავშვის გამოყვანას, ასე ახერხებს ზედმეტი ღმერთი რუდრა, მეტსახელად. მარუთი, დაიბადა (მკვდარი დაიბადა). სვაროგი (ღმერთ რუდრასა და ქალღმერთ ლადას ვაჟი) "ვისაც ჩემი სწამს ჩემი მონაა. ვისაც ჩემი სწამს ჩემი მეომარია. მე არ მჭირდება მონები, რადგან მონები ორსულად არიან ღალატზე. ჩემი ძალა. !"

პასუხები - 14, გვერდები: 1 2 ყველა

ეკო: რაღაც ძალიან სისხლისმსმელი და დამაბნეველი. თამარა წერს: მიხაილოვის თარგმანში. თარგმანი რა ენიდან? ინდურ მითოლოგიაში რუდრა ლორდ შივას ერთ-ერთი სახელია.

რუსული ფესვები. რუდრა ეხება როდს. ენების განვითარებისა და დიფერენციაციის პროცესში ფონეტიკური გარდაქმნები გამოიწვია ხმოვანთა "o", "a", "y" და თანხმოვნების "d" და "t" მონაცვლეობა (ძალიან რთულია იმის დადგენა, რომელი მათგანი იყო. თავდაპირველად პირველადი). შედეგად, ძირი „გვარი“ გადაიქცა ახალ ლექსიკურ საფუძვლებად „რუდსა“ და „რად“, ეს უკანასკნელი ფიგურირებდა „ვირთხების“ სახით. შედეგად, ჩვენ ვიღებთ ერთი შეხედვით განსხვავებული, მაგრამ სინამდვილეში ურთიერთდაკავშირებულ ცნებებს. ძირი „მადან“ ადვილად ჩანს სიტყვა „მადანში“. წარსულში ის ნიშნავდა "სისხლს" ("რა არის ჩვენი სისხლის საბადო?" - კითხულობს Pigeon Book). მისგან ჩამოყალიბდა სიტყვები: „წითელი“ („წითელი“) და „წითელი“ („ალისფერი“). სანსკრიტში ასევე აშკარად ჩანს რუდირას ცნება ("სისხლი"; "წითელი", "სისხლიანი"). მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ვედურ კონტეონში მოქმედებს მრისხანე ღმერთი რუდრა - სამყაროში დესტრუქციული პრინციპის მატარებელი, ქალღმერთ როდასის ქმარი და დიდი შივას წინამორბედი. *** ზოგადი ლექსიკური ბაზის "რუდები""""კეთილი"""რად"""ვირთხების" ფონეტიკური გარდაქმნები და მის უკან არსებული მნიშვნელობები შეიცავს მინიშნებას არიული და წინაარიული ტომების უძველეს მსოფლმხედველობაზე. ურთიერთდაკავშირებული ცნებები: "ცა და დედამიწა"""დაბადებიდან ადამიანი და საგვარეულო კავშირები" ყველაზე მნიშვნელოვანია ყველა ადამიანურ კავშირში. ძველ ინდიელებს შორის ყველა ამ თვისების მატარებლები არიან გენეტიკურად და ეტიმოლოგიურად დაკავშირებული ღმერთები: რუდრა, როდასი, რატი. ძველ რუსულ და ძველ სლავურ პანთეონში ვხვდებით ღმერთების მსგავს თანხმოვან სახელებს მსგავსი ან გადაადგილებული ფუნქციებით: გვარი და მშობიარობის ქალები არიან ქალის განსახიერება, გვარი (საერთო ძირით "სახე" თანხმოვანთა მონაცვლეობის შედეგად "დ" გადაიქცა "ჟ"-ად). ვალერი დემინი. რუსი ხალხის საიდუმლოებები. რუსეთის წარმოშობის ძიებაში

ეკო: ასე რომ, იმ ვერსიაზე დაყრდნობით, რომ ძველი სლავური უზენაესი ღვთაება - როდი არის პროტოარიული რწმენის ბუნებრივი გაგრძელება (რომლის განვითარება ძველ ინდიელებს შორის იყო რუდრას განშტოება (მოგვიანებით გახდა შივას ჰიპოსტასი) - როდასი. ), - შევეცადოთ განვსაზღვროთ სემანტიკური მახასიათებლები და შესაძლო ფუნქციები ძველი რუსული ღმერთი. რიგ ვედაში რუდრას მთავარი ეპითეტებია ეს „წითელი ღორი წნული ნაწნავით“, რომელიც „ბრწყინავს როგორც კაშკაშა მზე, როგორც ოქრო“: „ბრწყინავს“, „მრისხანე“, „მოძალადე“, „მკვლელი“; შემდგომ, თუ გამოვიყვანთ სიტყვის რა’დრბის (რუდრასთან დაკავშირებულ) მნიშვნელობიდან: „საშინელი“, „საშინელი“, „ველური“, „აღვირახსნილი“, „გაბრაზებული“; აქ ასევე შეგიძლიათ დაამატოთ იგივე ძირის მქონე სხვა სიტყვების მნიშვნელობა: "სისხლიანი", "ყვირილი". უნდა ვივარაუდოთ, რომ ჩამოთვლილი თვისებების უმეტესობა ასევე ღმერთ როდს უნდა მიეწეროს. მაგრამ როდი, ისევე როგორც მისი პროტოტიპი - რუდრა (მოგვიანებით გადაკეთდა შივაში), არ არის მხოლოდ უარყოფითი (დესტრუქციული და მუქარის) თვისებების მატარებელი. უზენაესი კოსმიური არსება, რომელსაც პატივს სცემენ, როგორც ცხოვრებაში უწმიდესი სახის მფარველს, ვერ იტანს მხოლოდ ერთ უარყოფით მუხტს. ყველა ეპოქაში ყველა ხალხს აქვს ასეთი ღვთაება - ქაოსის აღვირახსნილი ძალების ფოკუსი და კოსმოსის მოწესრიგებული შესაძლებლობები. ეს არის ერთ ადამიანში: საშინელება და სიხარული, სასჯელი და წყალობა, უთანხმოება და ჰარმონია, ნგრევა და შექმნა. ტყუილად არ არის ორიგინალური სანსკრიტი სიტყვა rud-as, რუსული ღმერთის ძირეული სახელი, ნიშნავს "ცასა და დედამიწას შერწყმული". შესაბამისად, ღმერთმა როდმა (რომელიც განასახიერებდა პროტორუსული ტომების სიძლიერესა და კეთილდღეობას) არ შეეძლო არ შეესრულებინა ის ფუნქციები, რომლებიც გამომდინარეობს იმავე ძირეული სიტყვების მნიშვნელობიდან: „მცველი“, „სიხარული“, „რად“. ("რჩევა", "თანხმობა"). ამავდროულად, ყველა ეს თვისება არ არის რაღაც უსიცოცხლო დუნე: შესაძლებელია სიამოვნება (ზრუნვა) და შეთანხმების მიღწევა მკაცრი მეთოდების გამოყენებით, ხოლო სიხარული ხშირად ძალადობრივია. ანალოგიურად, გამრავლების აქტები ასევე ძალადობრივი და ძალადობრივია, როგორც ემოციური დაძაბულობის კულმინაცია. როგორც უზენაესი ღვთაება (რომელიც თანდაყოლილია ყველა მითოლოგიაში გამონაკლისის გარეშე), ღმერთი როდი აუცილებლად ჩნდება კოსმიური მაცოცხლებელი პრინციპის სახით. კოსმოსი ყოველთვის არის დაბადება და სტაბილური თანმიმდევრობა კავშირებში. Ადამიანის ცხოვრებამისი ურთიერთობების მთელი მრავალფეროვნებით, ის არის კოსმოსის განუყოფელი ნაწილი, იმეორებს მის კანონებს. ოჯახური კავშირები არის ის მთავარი, რაც ადამიანს ყოველთვის საშუალებას აძლევდა დაემკვიდრებინა თავი პიროვნებად, დაეუფლა გამოცდილება და უნარები, შეენარჩუნებინა ტრადიციები, ადათ-წესები, იდეოლოგიისა და ზნეობის საწყისები. ღმერთი როდი არის ის უხილავი ძალა, რომელიც აერთიანებს ახლო და შორეულ ნათესავებს შორის ურთიერთობას და ადგენს ქცევის მითითებებს. ოჯახური კავშირები არ არის მხოლოდ იმ მომენტში მცხოვრები მრავალი ადამიანის წამიერი ურთიერთობა. ოჯახური კავშირები დროებითი კატეგორიაა, წარსულში გადაბრუნებული და მომავალში პროგნოზირებული. თაობათა ამ ობიექტური დროებითი უწყვეტობის მცველი ღმერთი როდია. ინდოევროპელების ღვთაების სხვა ანალოგიების მსგავსად, ის პასუხისმგებელია კოსმიური წარმოშობის მთელ პროცესზე და, რაც მთავარია, თანმიმდევრული თაობების გენეტიკურ მოწესრიგებაზე, რომლის გარეშეც დარიგება საერთოდ წარმოუდგენელია. საზოგადოებრივი ცხოვრება. აქედან გამომდინარე, კოსმიზმი, როგორც სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროს ბუნებრივი მოწესრიგების იდეა, გავრცელდა პოლიტიკურ, იურიდიულ და მორალურ ურთიერთობებზე. ასეთი მიდგომა და გაგება აუცილებლად გვხვდება ანტიკურობის ყველა სოციალურ-ეთიკურ კონცეფციაში, მათ შორის მათ შორის, რომლებმაც მიიღეს წერილობითი კონსოლიდაცია - მანუსა და არტაშასტრის კანონებიდან იუსტინიანესა და რუსული ჭეშმარიტების კოდექსამდე. რუსი ხალხის მთავარი უძველესი ღვთაების - ოჯახის ღმერთის მუდმივი თანამგზავრები არიან როჟანიცები. ისინი განასახიერებენ ქალის მაცოცხლებელ პრინციპს და პატივს სცემდნენ ხალხს, გვიანი ქვის ხანიდან დაწყებული, საიდანაც მათი თიხის გამოსახულებები მოვიდა. სამომავლოდ - თითქმის დღემდე - შენარჩუნებულია მშობიარობის დროს ქალების პატივისცემის ჩვეულებები. ვალერი დემინი. რუსი ხალხის საიდუმლოებები. რუსეთის წარმოშობის ძიებაში

ეკო: რუდრა. ვედებში ამ ღმერთს მრავალი ფუნქცია ჰქონდა. ის იყო ქარიშხლების, შემაშინებელი და „ღრიალის“ ღმერთი, ქარების მამა – მარუტები – და ამავე დროს ღმერთი – ადამიანებისა და პირუტყვის მფარველი, ზოგჯერ – ცეცხლის ღმერთი. მას შეეძლო დაავადებებისგან განკურნება და სასჯელის სახით გაგზავნა. ვედებში მას აღწერენ, როგორც ძლიერ და მრისხანე ღმერთს, მოწყალე და დამსჯელ. ის ასევე იყო ვედური პანთეონის ერთ-ერთი უზენაესი ღვთაება და, ალბათ, ერთი ან რამდენიმე არიული ტომის უზენაესი ღვთაება. გვიანდელ ვედურ ლიტერატურაში რუდრა ჩნდება როგორც ღმერთი, რომელიც ეჯიბრებოდა ღმერთ დაკშას ღმერთებზე და ადამიანებზე უზენაესობისთვის. ვედური ლიტერატურის მკვლევარები მას აღწერენ, როგორც მოწყალე ღმერთს, რომელიც აერთიანებს ცეცხლისა და ქარიშხლის ღმერთებს, როგორც ტყეების და მთების დემონ ღმერთს, როგორც მზის ღვთაებას, რომელსაც სხვა ერებში ხარი და არწივი მიეწერება. ჩვენი აზრით, ღმერთი როდი სლავური წარმართობის პანთეონიდან შეიძლება შევადაროთ ამ უძველეს არიულ ღვთაებას. ორივე ამ ღმერთის გამოსახულებებმა შეინარჩუნეს მრავალი თვისება, რაც საუბრობს მათ შესაძლო იდენტურობაზე არიელთა ინდოეთში გამგზავრების წინა ეპოქაში. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ ოჯახის კულტი წარმოიშვა სოფლის მეურნეობის გაჩენის ეპოქაში, რომელმაც შეცვალა პრიმიტიული ანიმიზმი. „ფერმერის აზრით, ეს იყო ცის ძლიერი და კაპრიზული ღმერთი, რომელიც ფლობდა ღრუბლებს, წვიმას, ელვას, ღმერთს, რომელზედაც დამოკიდებული იყო მთელი სიცოცხლე დედამიწაზე“, - წერდა B.A. ბრძოლა წარმართობის წინააღმდეგ. მან მივიდა დასკვნამდე, რომ ”რუსი წარმართები თვლიდნენ როდს ცის ღვთაებად, რომელიც აკონტროლებს წვიმებს და სამყაროს შემქმნელს, რომელიც სიცოცხლეს უბერავს ყველა ცოცხალ არსებას…”. ეს მახასიათებელი მთლიანად ემთხვევა ვედების და ბრაჰმანის წიგნების მიერ ღმერთ რუდრას მინიჭებულ მახასიათებელს. სანსკრიტის ლექსიკონების თანახმად, რუდრას სახელის მნიშვნელობა სიტყვასიტყვით ასახავს B.A. Rybakov-ის ზემოხსენებულ სიტყვებს: "საშინელი, ძლიერი, მღელვარე, ჭექა-ქუხილის ღმერთი, მადლიანი, განდიდების ღირსი". როდის და რუდრას სახელები ასევე განმარტებულია, როგორც "წითელი, ანათებს, ცქრიალა". "წითლის" მნიშვნელობა სანსკრიტზე მომდინარეობს ძველი ძირიდან rudh-, რაც ნიშნავს "იყოს წითელ, ყავისფერს". ამ უძველესი მნიშვნელობით შეიძლება შევადაროთ სიტყვები "როდრი", "მადანი", "მოწითალო", წითელი აღმნიშვნელი და ძველი რუსული სიტყვა "მადან" - სისხლი. ცხადია, შედარებულია უძველესი ლექსიკის სემანტიკური წრეც, რომელიც სათავეს იღებს იმავე ძირიდან, რუდ- (გვარი-) , რომელიც მოიცავს უამრავ ძალიან განსხვავებულ ცნებას, რომლებიც დაკავშირებულია იდეებთან სისხლის ნათესაური ურთიერთობების შესახებ (რის გამოც კულტია მშობიარობის ქალები ან მშობიარობის ქალები დროთა განმავლობაში ოჯახის კულტისაგან განუყოფლად ითვლებოდნენ). (მცდელობა იყო შეედარებინა რუდრას სახელი ლათინურ „რადიქსთან“ - ძირთან, რომელიც ასევე აახლოებს მას როდთან.) სანსკრიტში სიტყვა „რუდირა“ ნიშნავს „სისხლის წითელს“. სანსკრიტის ლექსიკონის მიერ მოწოდებული "მნათობი", "ცქრიალა" მნიშვნელობები გვახსენებს, რომ როდიც და რუდრაც ითვლებოდნენ ჭექა-ქუხილის, ელვის, ცეცხლის ღმერთებად, რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს მათ სავარაუდო იდენტობას პროტო-სლავურ-ეპოქაში. პროტოარიული სიახლოვე. მაგრამ რუდრას გამოსახულება არ შეიძლება შემცირდეს მხოლოდ ზეციური ელემენტების, ქარიშხლებისა და წვიმების ღმერთის გამოსახულებით, როგორც ეს ჩვეულებრივ იყო მისი ინტერპრეტაცია. რუდრას პერსონაჟის ორმაგობამ და მას განაყოფიერების ღმერთის ფუნქციის მინიჭებამ, დამსჯელი ღმერთის ფუნქციებთან ერთად, სასიკვდილო დაავადებების გამომგზავნი და სიცოცხლის მოსპობა, მოამზადა გზა არიელთა ამ ღმერთს ბრაჰმანიზმის პანთეონში შერწყმისაკენ. ღმერთი შივა, იგივე ფუნქციების და უკიდურესად მსგავსი მახასიათებლების მატარებელი. როგორც რუდრას რიგვედაში, ისე შივაში ბევრ უძველეს ძეგლში მინიჭებული აქვთ ეპითეტი „კაპარ-დინ“ - შეკვრაში დაგრეხილი თმა; ორივე ღმერთს წითელ და ყავისფერს უწოდებენ. შივა ასევე განსაზღვრულია იაჯურვედაში, როგორც "როჰიტა", "ტამრა", "არუნა", ანუ "მოწითალო, წითელ-ყავისფერი". ახალი ღმერთი, რომელიც წარმოიშვა ძველი არიული რუდრას წინა არიულ შივასთან შერწყმით, გახდა ორი სინონიმური სახელის - შივა-რუდრას მატარებელი, შემოიღო თვისებები. სლავური კინშივას ფუნქციაში და, უფრო მეტიც, ინდუიზმის ორსახელიანი ღმერთის გამოსახულებაში შერწყმა, გვარის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფუნქციები - განაყოფიერება, სიცოცხლის წარმოქმნა და, შესაბამისად, ფალოსის თაყვანისცემა. სახელი რუდრა ზოგადად შეიცვალა სახელით შივა. ორივე ეს ღმერთი, სინკრეტიკურად გაერთიანდა, გახდა ერთი ღმერთი - პირუტყვის მფარველი, სასუქი, შემოქმედი და ამავე დროს სიცოცხლის დამღუპველი, ღმერთი, რომელიც აერთიანებდა რვა ენერგიას: მიწას, წყალს, ცეცხლს, ჰაერს, ცას. , თვე, მზე და მსხვერპლის იდეა. თანდათანობით ჩამოყალიბდა იდეა რუდრას (შივას) ასი ("შატა") გამოვლინების შესახებ, რომლებიც მითოლოგიურ ლიტერატურაში ცნობილია "შატარუდრიას" სახელით და ვარაუდობენ რუდრას (როგორც სლავური კლანის) გამოვლინებას ყველაფერში, რაც მსოფლიოში არსებობს. . რ. გუსევა მონები და არია

თამარა: ეკო წერს: ღმერთი რუდრა არის სამყაროში დესტრუქციული პრინციპის მატარებელი, ქალღმერთ როდასის ქმარი და დიდი შივას წინამორბედი. *** დემინის ნათქვამი არ ემთხვევა მიხაილოვის სანსკრიტიდან შესრულებულ თარგმანს, უფრო მეტიც, როგორც თავად აცხადებს, ცენზურის გარეშე თარგმანი, როგორც საბჭოთა დროს იყო, ზუსტი სემანტიკურია. რუდრამის თქმით, ბრაჰმას ვაჟი, სურია, აკრძალვის საწინააღმდეგოდ დაუახლოვდა შივას ქალიშვილს, მარას. გაბრაზებულმა შივამ ყვიროდა, რომ შეუძლებელია შეურევი, ცეცხლი და სიბნელე შეურიო და შედეგად არც ჩვეულებრივი ცეცხლი და არც სიბნელე, მოკლა სურია, მაგრამ მარამ უკვე აიღო სურიას ნაყოფი. შემდეგ შივამ მოკლა ხილი. შეთქმულებით.სისხლიანმა,ცრემლებთან ერთად სისხლი მოიტანა და ბავშვი გაცოცხლდა.ამიტომ დაბადებულ რუდრას ეწოდა მარუთი (მკვდრეთით დაბადებული). რუდრა მოიცავდა ორი ღმერთის ძალას - ბრაჰმას და შივას, მაგრამ აღიზარდა არა როგორც ღმერთად, არამედ როგორც ადამიანად. იგი გაგზავნეს ლაქშმიში განათლების მისაღებად, მისგან ფიცი აიღო, რომ არ გაუმჟღავნებია მისთვის მანტრა, რომელიც ქმნის ადამიანი ღმერთი. გარდა ამისა, სხვადასხვა აღზევებისა და დაცემის შედეგად, ლაქშმი იძულებული გახდა გაეხსნა ფიცი და რუდრა გახდა ღმერთი. მაგრამ შივამ მას ზედმეტ ღმერთად მიიჩნია და მოკვლა სურდა.მაშინ თავად რუდრამ გადაწყვიტა პირველი დაესხა თავს შივას, რომლის სამყოფელი ჰიმალაის მთებში იყო.იგი იქიდან წავიდა: რუდრა შავ გემზე ავიდა. მან ასწია წამყვანმა და გაშალა იალქანი, მარჯვენა ქარი დაიჭირა და მატერიკზე გაცურა. ოკეანე გადაკვეთის შემდეგ, ის დაჯდა ადგილას, რომელსაც ჰორატი ერქვა და ჩრდილოეთით წავიდა, სანაპიროდან მოშორებით. თან ჰქონდა ვრიტრას ხმალი და გზად არყის ხისგან მშვილდი და შვიდი ისარი გაუკეთა. სამოცდაათი დღის შემდეგ რუდრამ მიაღწია არიანას ჩრდილოეთ ტყეებს, რომელთა მიღმა ღმერთების მიწა იყო. მან თავის თავს თქვა: ”მე ვიცი, რომ შივა ჩემი მტერია და ის მებრძოლებს. მაშ, ხომ არ ჯობია, ჯერ მე შევტევო?“ სავსემთვარეობის ღამე დადგა. იმ ღამეს რუდრა ავიდა ჰიმალაის მწვერვალზე - შივას სამყოფელზე.შივა თოვლზე იჯდა, ფეხები გადაჯვარედინებული და უყურებდა მთვარის მსვლელობას ზამთრის ცის ვარსკვლავებს შორის. მის უკან მდგარმა რუდრამ ისარი დაასხა და მშვილდი დაჭიმა. მაგრამ მან ვერ გადაწყვიტა სროლა და მოხსნა მშვილდი. ასე რომ, სამჯერ დაძაბა მშვილდი და სამჯერ დაასუსტა, ვერ გაბედა სროლა. შემდეგ შივამ, თავის დაბრუნების გარეშე, თქვა: „ჰეი, რუდრა! შენ რომ შივას ჰგავდე, უყოყმანოდ მომკლავდი და ბრაჰმას რომ ჰგავდე, არ მომკლავდი. მაგრამ შენ არ ხარ შივა და არა ბრაჰმა - შენ ხარ ნაზავი და ნაზავი. შაქარი თავისთავად და მარილი თავისთავად. და შერევისას ისინი იწვევენ ღებინებას! კი რუდრა? დიახ, ჩემი სუსტი შთამომავალი?“ და ამის თქმის შემდეგ, შივა მაიას კვამლში იყო მოცული, უხილავი გახდა. რუდრაჯემ დააგდო მშვილდი და ისრები და გაიქცა. 19. იმ დღეს ვიშნუმ შივას ჰკითხა - "შენ, ძმაო, ქილებს ამტვრევ, მზად ხარ შენი შთამომავალი გაანადგურო?" შივამ უპასუხა - "მე ამას არ გავაკეთებ." შემდეგ ვიშნუმ დაიყვირა - "ო შივა! დაამტვრიე ფიცის სარკე! რუდრას თესლიდან ამოსული სამყარო ჩვენთვის აუტანელი იქნება!“ „ეს შენთვის აუტანელი იქნება, შუა ძმაო, ბალანსის ღერძმა თქვა შივამ. ”მაგრამ მე არ მეშინია მეტოქეების განადგურების საქმეში. ეს ფიცი კი არა, ნათესაობის გრძნობაა. მე ვაღიარე ჩემი ქონება რუდრაში და მინდა ვისარგებლო მისი საქმეებით“. 20. შივას დატოვების შემდეგ, ვიშნუმ თავის თავს უთხრა - „ოჰ, ჩემო სიბრძნე! იყავი ჩემი კარგი! მკვლელობაზე უკეთესი რამე ვერ მოვიფიქრო?- სახე ჩრდილოეთისკენ შეატრიალა და ჩრდილოეთის ქარი ჩაისუნთქა. და ამოისუნთქა, მაგრამ არა როგორც ჰაერის ნაკადი, არამედ როგორც გონების მქონე არსება. შექმნილმა ვიშნუს წინ დაიწყო ღრიალი, ხმამაღლა ტიროდა - „ცხელი ვარ, ცხელა! მომკალი, უფალო, მიხსენი ტანჯვისგან! მომკალი, უფალო, გამაგრილე ჩემი გული!“ შემდეგ ვიშნუმ მას თოვლი გადაუღო და არსება დაწყნარდა, ვიშნუმ უთხრა ამ დემონს (ასურას) – „შენ, ჩრდილოეთის ქარის დემონო. სიგურდს გიწოდებ სახელს, გეუბნები წადი და მოკალი რუდრა მარუთი, ზედმეტი ღმერთი. როცა ამას გააკეთებ, მე გიხსნი სიცოცხლისა და ტანჯვისგან. ოღონდ შეხედე – არაფერი გააკეთო გარდა იმისა, რაც მე მიბრძანა, თორემ სულს მოიპოვებ და ისევ და ისევ დაიბადები!“ანუ რუდრა იყო პირველი არია. შემდეგ ის დაორსულდა ღმერთ სვაროგს, ქალღმერთ ლადას, ვიშნუს ასულისგან.ამგვარად, სამი ღმერთის - ბრაჰმას, ვიშნუს, შივას სისხლი შეედინება არიელ სლავების - ბრაჰმას, ვიშნუს, შივას ოჯახში და ეს ოჯახი გახდა. პოტენციურად ყველაზე მდიდარი. და თუ ვივარაუდებთ, რომ სხვადასხვა ერებსშექმნილი, სხვადასხვა ღმერთები, მაშინ ძალიან საინტერესო იქნებოდა იმის ცოდნა, რამდენი ღმერთია მათ სისხლში, ე.ი. რა არის მათი პოტენციალი? სწორედ აქ ირკვევა, თუ რატომ არ მიესალმებიან აღმოსავლურ რელიგიებში რასების შერევას და რასობრივ თეორიას აქვს ყველაზე ღრმა მნიშვნელობა.

თამარა: კიდევ ერთხელ წავიკითხე კ.მიხაილოვის ხელნაწერის თარგმანი, რომელიც გერმანელებს ჩამოართვეს მეორე მსოფლიო ომის დროს. გირჩევთ, წაიკითხოთ ბმულზე: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm ეს არის პირველი თუ არა ერთადერთი თარგმანი სანსკრიტიდან რუსულად (დამახინჯების გარეშე). იგი ერთ დროს გააკეთა კონსტანტინე მიხაილოვმა კგბ-ს დავალებით, რომელმაც გადაწყვიტა გაეშიფრა ტიბეტში მეორე მსოფლიო ომის დროს ნაცისტების მიერ დატყვევებული გრაგნილების გაშიფვრა და რომლებიც არქივში ინახებოდა 40 წლის განმავლობაში. მიხაილოვმა თარგმნა ისინი, მაგრამ თარგმანის საიდუმლოება სსრკ-ს დაშლამდე დაეცა, ამიტომ ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა წავიკითხოთ ღმერთების მიერ ადამიანის შექმნის ნამდვილი ამბავი (რუდრა არის შემოქმედის (ბრაჰმას) შვილიშვილი და გამანადგურებელი. (შივა) სამების ღმერთები, რომელთა შვილებს შეუყვარდათ ერთმანეთი და შეეძინათ შვილი - ჰიბრიდი (სურია), რომელსაც აქვს შეუთავსებელი თვისებები და ენერგიები და, შესაბამისად, არ ექვემდებარება არცერთ ღმერთს - ეს ადამიანი კი რაღაცნაირად ღმერთებზე ძლიერიდა მათზე ძლიერი). მაგრამ მასში ჯერ კიდევ არ არის ჰარმონია, თანდაყოლილი მთელ სამებაში, არის შემოქმედება, არის განადგურება, არ არის შენახვა ან შენახვა (მესამე ელემენტი). მაშასადამე, თითოეულ ადამიანს აქვს არჩევანი ან დავალება - ან შეუერთდეს და "გაიყვანოს" თავისი ცხოვრების ენერგია საკუთარი თავის ერთ-ერთ ნახევრამდე - დამღუპველ სატანა შივას, ან შემოქმედ ვიშნუს ან ვიშნუს შემოქმედთან, ან გაზარდოს მესამე ელემენტი - სად არის ის და რა არის საიდუმლო, ალბათ კონსერვაციის ენერგია მედიტაციაში, რომელშიც ადამიანი იძენს უკვდავებას ან ზესახელმწიფოს, ან შემოქმედებითობაში, ეს ჯერ კიდევ ჩემს მიერ ამოუხსნელი საიდუმლოა, ყოველ შემთხვევაში, ჯერჯერობით... სხვათა შორის, რუდრა არის ყველა არიელი სლავის წინაპარი. კ.მიხაილოვი

თამარა: ძალიან გამაოცა ინფორმაციამ, რომ ღმერთი სვაროგი მართავდა ეგვიპტეს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში. რამდენადაც მახსოვს, მოხდა რელიგიის შეცვლა, მაგრამ შედეგად, ფარაონმა მაინც დაკარგა რწმენა ახალი რელიგიის, ჩემი აზრით, სეტის მიმართ და დაუბრუნდა ძველს. სადღაც ჩვენ გვქონდა საინტერესო სამუზეუმო მასალა კაიროში არსებული არტეფაქტების შესახებ. ფარაონზე სლავურად ნაქარგი ტანსაცმელი და საფლავზე ნიშნები - სლავური სვასტიკები და ჯვარი. სვაროგი სვაროგი (სხვა რუსული სვაროგი, სოვაროგი) - იოანე მალალას ქრონიკის სლავური თარგმანის მიხედვით - მჭედელი ღმერთი, დაჟდბოგის მამა. ზოგიერთი მკვლევარის აზრით – უზენაესი ღმერთი აღმოსავლელი სლავები ზეციური ცეცხლი. ეტიმოლოგია მკვლევარებს ყოველთვის იზიდავდა თეონიმის Svarog-ის თანხმობა Skt. სვარგა "ცა, ზეციური". ამ თანხმოვნების საფუძველზე გაკეთდა დასკვნა ამ სიტყვების ენობრივი ურთიერთობის შესახებ და თუნდაც სვაროგის, როგორც სლავური ღვთაების ფუნქციების შესახებ. თუმცა, ამ ჰიპოთეზას ბევრი გადაჭიმული აქვს. სიტყვა სვარ-გა, ლიტ. "მზის გზა", ჩამოყალიბდა ინდო-არიელების სხვა ინდოევროპელებისგან გამოყოფის შემდეგ და, შესაბამისად, ვერ მოხვდა სლავებთან. სლავებმა ეს სიტყვა ვერ აითვისეს ირანული (სკვითურ-სარმატული) ენიდან, ვინაიდან ინდო-არიული სვარი „მზე“ შეესაბამება ირანულ ჰვარს ირანში s → h ბუნებრივი გადასვლის გამო. სინამდვილეში, ეს თეონიმი არ შეიძლება იყოს მზის სლავური სახელი, რადგან სლავურში არ არსებობდა გადასვლა l → r. დღესდღეობით, ო.ნ. ტრუბაჩოვის თეორიის წყალობით ჩრდილოეთ შავი ზღვის რეგიონში ინდოარიული ენის სუბსტრატის შესახებ, მიმდინარეობს მცდელობა აღადგინოს ძველი ჰიპოთეზა თეონიმი სვაროგის ინდოარიული წარმოშობის შესახებ. ეს თეონიმი, სავარაუდოდ, სლავებმა ისესხეს ინდოარიელებისგან ჩრდილოეთ შავი ზღვის რეგიონში და მომდინარეობს იმავე სვარგადან "ცა, ზეციური". O.N. ტრუბაჩოვის თეორია არ არის მიღებული თანამედროვე მეცნიერების უმრავლესობის მიერ - როგორც ირანისტების, ისე ინდოოლოგების მიერ. მიუხედავად ამისა, L.S. Klein (თუმცა, არ არის, თუმცა, ფილოლოგი და ენათმეცნიერი), მაგალითად, სხვა ალტერნატივას ვერ ხედავს, გარდა ინდო-არიული ჰიპოთეზის დათანხმებისა. უფრო რეალისტური აზრებიდან უნდა აღინიშნოს V.J. Mansikka-ს შენიშვნა, რომელიც ახსენებს სლავებისგან ნასესხებ რომს. sfarogŭ, švarogŭ "მშრალი, ცეცხლოვანი". მ.ვასმერი წერს, რომ თეონიმი სვაროგი ასოცირდება პრასლავთან. სვარა, სვარი, რის შედეგადაც თავად სახელი იძენს „დავის, დასჯის“ მნიშვნელობას, რაც თითქოს სრულ თანხმობაშია ანალიტიკურ კონტექსტთან „და თუნდაც გიყვარდეს ჯალათი, გიბრძანე. ამ მიზნით და უწოდა ღმერთს სვაროგს "(" და ვინც იმრუშა, ბრძანა სიკვდილით დასჯა. ამიტომ უწოდეს ღმერთს სვაროგს"). ნებისმიერ შემთხვევაში, სვაროგის თეონიმის განხილვისას არ უნდა დავივიწყოთ სვაროჟიჩი. სვაროგი წარსულის წლების ზღაპარში სვაროგის, როგორც მჭედელი ღმერთის ვერსია არის ფრაგმენტის ინტერპრეტაცია, რომელიც მოცემულია წარსულის წლების ზღაპრში 6622 (1114) წლისთვის. იქ, „შუშის თვალების“ ღრუბლებიდან ჩამოვარდნის შესახებ ამბის დამაჯერებლობის დასადასტურებლად, ქრონოგრაფიდან მოცემულია ისტორიები ციყვების, ხორბლის და სხვა ნივთების ღრუბლებიდან ჩამოვარდნის შესახებ. კერძოდ, ისტორია იწყება ეგვიპტეში ციდან ტკიპების ჩამოვარდნის შესახებ, რომელიც შუაში იშლება. ამ ამბის მიხედვით, ეგვიპტეში „წარღვნის შემდეგ და ენების დაყოფის შემდეგ, ჯერ მესტრმა დაიწყო მეფობა ჰემის საგვარეულოდან, მის შემდეგ იერემია, შემდეგ თეოსტი, რომელსაც ეგვიპტელები სვაროგს უწოდებდნენ. ეგვიპტეში ამ ფეოსტის მეფობის დროს ციდან ჩამოვარდნილი ქინძისთავები და ხალხმა იარაღის გაყალბება დაიწყო, მანამდე კი ხელკეტებითა და ქვებით იბრძოდნენ. იმავე ფეოსტამ გამოსცა კანონი, რომ ქალებმა უნდა დაქორწინდნენ ერთ კაცზე და იცხოვრონ ზომიერი ცხოვრების წესით... მაგრამ თუ ვინმე არღვევს ამ კანონს, ცეცხლოვან ღუმელში ჩააგდეს. ამის გამო მას სვაროგი უწოდეს და ეგვიპტელებმა პატივი მიაგეს. მის შემდეგ მეფობდა მისი ვაჟი, "მზის სახელით, რომელსაც დაჟდბოგი ჰქვია", რომელშიც "დაიწყო უმწიკვლო ცხოვრება ეგვიპტის ქვეყანაში და ყველა ადიდებდა მას" როგორც ჩანს, ეგვიპტის მეფე-ღმერთების ამბავი ნასესხები იყო. ძველი რუსული „ქრონოგრაფიდან“ ბრუნდება VI საუკუნის ბიზანტიელი მწერლის, იოანე მალალას ქრონიკის თარგმანამდე. ფეოსტი არის ჰეფესტუსის სახელის დამახინჯება, რომელსაც ძველი რუსი მემატიანე და არა "ეგვიპტელები", სლავური სვაროგი მიუწერიათ. წყაროების მთელი სიმწირისა და სიბნელის მიუხედავად, სვაროგი, როგორც სლავური ღვთაება სავარაუდო ინდო-ირანული ფესვით (შდრ. სანსკრიტი स्वर्ग; svarga "ცა"), XIX საუკუნის ბოლოს, ხდება ერთ-ერთი მთავარი სლავური. ღმერთები. ნ.მ. გალკოვსკი უეჭველად მიიჩნევს, რომ PVL-ის ზემოაღნიშნული ტექსტის მიხედვით, სვაროგი, ისევე როგორც ჰეფესტოსი (= ფეოსტა), იყო ქორწინების დამფუძნებელი და სლავური ღმერთიცეცხლი და რომ სვაროგს ჰყავდა ვაჟი, მზე დაჟდბოგი, რომელსაც ატარებდა პატრონიმი სვაროჟიჩი. ცოტა ხნის წინ, ზოგიერთი მეცნიერი მიდრეკილია სჯეროდეს, რომ სლავური მითოლოგიაარ არსებობდა ღვთაება სვაროგი. პერსონიფიცირებული ცეცხლისგან, სვაროჟიჩისგან განსხვავებით, სვაროგის სახელი თითქმის არ მოიპოვება წყაროებში და სადაც ეს გვხვდება, სავსებით სავარაუდოა სახელის "სვაროჟიჩის" მცდარი ინტერპრეტაცია, როგორც "სვაროგის ძე", რაც გააკეთა მწიგნობარმა. ადეკვატურად თარგმნოს ლეგენდა მათი მატიანე. თუმცა, ზოგიერთი მეცნიერის აზრით, სახელი „სვაროჟიჩი“ არ შეიძლება იყოს პატრონიმი (პატრონიმი). ამ ყველაფრიდან გამომდინარე, ჩვენ არ გვაქვს დიდი საფუძველი ვიფიქროთ, რომ სლავებს ჰყავდათ ისეთი ღვთაება, როგორიც სვაროგია. თუმცა, სხვა მკვლევარები არ იზიარებენ ამ სკეპტიციზმს, იდენტიფიცირებენ სვაროგს სვაროჟიჩთან, როგორც ცეცხლოვან ღვთაებად და პარალელებს ავლებს სვაროგსა და ცეცხლოვან სულს რაროგ ვიკიპედიას შორის.

თამარა: შატარუდრია (ძველი ინდუსური ვედები) ნაწყვეტი: ო, შენ, ცისფერყელა უფალო სპილენძის წითელი ზურგით, რომელიც აძლევ საჭმელს გაჭირვებულებს და ამშვიდებს ცოდვილებს! ნუ დაარტყამთ ვინმეს ჩვენს ხალხს, ჩვენს პირუტყვს, არც თქვენი იარაღით და არც სნეულებით. დაე, არცერთი მათგანი არ დაიღუპოს! ო რუდრა, შენი ეს მშვიდობიანი და ნეტარი სურათი განსაკუთრებით კარგია, რადგან ის არის პანაცეა ყველა ადამიანური ცოდვისა და დაავადებისთვის მთელი დღის განმავლობაში. სასიხარულოა რუდრას წამლები! მათთან ერთად, შეგვიწყალოს, გვაცოცხლოს და ჯანმრთელად გაგვაჩინოს! მოდით, მთელი ჩვენი ფიქრები, გონების ყველა სურვილი მივმართოთ მხოლოდ რუდრას, ძლიერს, ჩახლართულ თმას, რომლის წინაშეც მისი მტრები ცვივდებიან! აყვავდეს და არა ბოროტებით შეურაცხყო ჩვენ შორის არსებული ყველა არსება - ორფეხა, ოთხფეხა და სხვა! შეგვიწყალე, ო რუდრა, მოგვეცი ამქვეყნიური და მომავალი სამყაროს ბედნიერება! ო, ჩვენი ცოდვების დამღუპველი, ჩვენ გადიდებთ შენ და თაყვანს ვცემთ! ბედნიერება, რომელიც მანუ, ჩვენმა წინამორბედმა, გვიპოვა მსხვერპლშეწირვის შესრულებით, გემოთ, რუდრა, შენი წყალობის წყალობით! ნუ ურტყამთ არც დიდს, არც პატარას, არც პატარას, არც მოხუცს, არც საშვილოსნოში მყოფ შვილს, არც მამას, არც დედას და არც ჩვენს სხეულებს, რომლებიც ასე ძვირფასია ჩვენთვის. ნუ წაართმევთ ჩვენს სიცოცხლეს, არც ჩვენს შვილებს, არც ვაჟებს, არც ხარებს დახოცავთ, არც ცხენებს ბოროტებით. ნუ ავნებ ჩვენს მამრობით გმირებს ან ჩვენს მეომრებს, ო რუდრა! ჩვენ გაკმაყოფილებთ თქვენ მსხვერპლშეწირვით, თაყვანისცემით და ქებით! დაე, შენი საშინელება, რომელიც სასიკვდილოდ აყენებს ჩვენს პირუტყვს, ჩვენს შვილებს და შვილიშვილებს, მოშორდეს ჩვენგან და შენი კეთილი სურათი უფრო მოგვიახლოვდეს! დაგვიფარე, ღმერთო, და მოწყალებით შეგვხედე, ორივე სამყაროს კურთხევის მომცემი! ჩვენ ვადიდებთ ძალიან განდიდებულს, გულებში მჯდომს და ახალგაზრდას, ლომივით ძლევამოსილს, სასიკვდილოდ დარტყმას! შეგვიწყალე, ო რუდრა, ამ უსარგებლო სხეულებში! დაე, შენმა ჯარებმა დაარტყას სხვებს და არა ჩვენ! შეიძლება რუდრას უკმაყოფილებამ და რისხვამ ჩვენი ცოდვების გამო და მათზე დასჯის სურვილმა გვერდის ავლით მოგვცეს. კურთხევის მომცემი, შეგვიწყალე ჩვენ, ვინც მსხვერპლს და ლოცვას გწირავთ, შეიწყალე ჩვენი შვილები და მათი შვილები! იყავით კეთილი ჩვენდამი, ო, კურთხევის მომცემი, უსაზღვროდ კეთილი! იმ მაღალ და შორეულ ხეზე (მსოფლიო ხეზე) ჩამოკიდეთ თქვენი საშინელი იარაღი და მოგვმართეთ ტყავის ხალათით და მხოლოდ პინაკის მშვილდით. ო, სიღარიბისაგან განმათავისუფლებელო, ოჰ, უსისხლო, თაყვანისცემა იყოს შენდა, უფალო! დაე, შენმა ამ ათასგვარმა იარაღმა დაარტყას არა ჩვენ, არამედ სხვებს, ჩვენს მტრებს! ათასობით სასიკვდილო იარაღი თქვენს ხელშია! მოაშორე ისინი ჩვენგან, უფალო, ვინც ფლობს მათ ყველა!

თამარა: თამარა წერს: ძალიან გამაოცა ცნობამ, რომ ღმერთი სვაროგი მართავდა ეგვიპტეს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ვკითხულობ და მიკვირს, როგორ გადახლართული იყო სლავების, ინდუსების, ეგვიპტელების, ბერძნების, სარმატების ისტორია. როგორ ვერ ხედავენ მეცნიერები დასკვნას, რომელიც უბრალოდ თავს გვთავაზობს, მრავალი რელიგიის წყაროს ერთიანობის შესახებ. რატომ არის თეთრი რასა ასე მტრულად განწყობილი ერთმანეთთან, თუ ისინი რეალურად ერთ გვარს ეკუთვნის? ებრაელებმა მთელი ცოდნა ეგვიპტიდან მიიღეს, რომელსაც ოდესღაც სვაროგი მართავდა. იმათ. შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ მთელი ცოდნა არიელების გამოჩენის მომენტიდან მოდის?! H. P. Blavatsky და სხვა წყაროები ამბობენ, რომ არიების კულტურა 200 000 წელზე მეტია. რამ გაყო ასე ერები?

თამარა: აქ არის კიდევ ერთი უძველესი მტკიცებულება, რომ ჩვენ ვჭამდით მხოლოდ მცენარეულ საკვებს, რძის პროდუქტებს, მარცვლეულს. სიმღერა-ლოცვა რუდრას: გამიძლიერე საჭმით, და სტუმართმოყვარეობა ჩემთვის, რძე ჩემთვის, ტკბილი სასმელი ჩემთვის, და ჯიში (გახსნილი ღრი) ჩემთვის, და თაფლი ჩემთვის და სხვებთან ერთად ქეიფი ჩემთვის, და სასმელი ჩემთვის და წარმატებული კულტივირების მცენარეები ჩემთვის, სეზონური წვიმები ჩემთვის, მინდვრების ნაყოფიერება ჩემთვის, მოსავლის უხვი ზრდა ჩემთვის, ოქრო ჩემთვის, და სამკაულები ჩემთვის და კმაყოფილება ჩემთვის, და კეთილდღეობა ჩემთვის, მარცვლეული ჩემი საკვებისთვის, და საუკეთესო მარცვლეული ჩემთვის, და გაუშვით, და მათი სიმრავლე ჩემთვის, და მათი შეუდარებელი სიმრავლე ჩემთვის, და დროული კვება ჩემთვის, და შიმშილის არარსებობა ჩემთვის და ღვეზელები. ჩემთვის ქერი, პარკოსნები ჩემთვის, ხორბალი ჩემთვის, ველური მცენარეები და სხვა სახის საკვები ჩემთვის;

თამარა: უფალმა არიელებს უთხრა - მე რომ დავბადებულიყავი, ჩემს მშობელს ვიცნობდი. მაგრამ მე მარტო ვარ. მხოლოდ ჩემი აზრები საუბრობენ ერთმანეთში, მე კი სრული დუმილი და ობლობა ვარ. ისიც თქვა - ჩემს თავს უსწრებს და მემკვიდრეები არ მყავს. მან ასევე თქვა - განსაკუთრებით მტკივნეულია ჩემი დაბადება და ჩემი სიკვდილი. რადგან მე ვიბადები ყველა დაბადებული არსებით და ვკვდები ყველა მოკვდავი არსებით. ნათქვამს დაუმატა - დაბადებაზე და სიკვდილზე საშინელი არაფერიაო. მე კი, დაუბადებელი და უკვდავი, ვიტანჯები მათგან! როდესაც ჩვენი ღმერთი იბადება, ჩვენ მას ბრაჰმას ვუწოდებთ. როდესაც ჩვენი ღმერთი ცხოვრობს, ჩვენ მას ვიშნუს ვუწოდებთ. როდესაც ჩვენი ღმერთი კვდება, ჩვენ მას ვუწოდებთ - შივას. ის არის ის, ვინც ყველაფერს აკეთებს ერთდროულად და მისთვის დრო არ არის. როდესაც ის ქმნის, ის არის ბრაჰმა. როდესაც ის იცავს შექმნილს - ის არის ვიშნუ. როდესაც ის ანადგურებს ყველაფერს, რაც სურს - ის არის შივა. ყველაფერს ერთდროულად აკეთებს. ამიტომ ის ყოველთვის ბრაჰმაა, ის ყოველთვის ვიშნუა, ის ყოველთვის შივაა. სვაროგ-წინაპარი მასზე ასე ლაპარაკობდა - ჩემი გული მკერდზე გამსვრილი ისრებს შორის დაიკარგა. ისე მინდოდა ჭეშმარიტება, რომ ვწყევლიდი ღმერთს და მის ყველა საქმეს. ჩემი სიტყვებით შეშინებული პირქვე დავეცი და დასჯას დაველოდე. და თქვა უფალმა - შური იძიოს სუსტმა. ის ხომ თავს იცავს! შენი პირით ვწყევლი ჩემს თავს, რადგან მჭირდება წყევლა. შენ ისაუბრე ჩემი მიმართულებით და ახლა მე ვიცი, რომ გჯერა ჩემი. და განაგრძო უფალმა - ვისაც ჩემი სწამს, ის ჩემი მსახურია. მაგრამ ვისაც სწამს ჩემი, ჩემი მეომარია. მე არ მჭირდება მონები, რადგან მონები ორსულად არიან ღალატზე. მაგრამ მე მჭირდება მეომრები, რადგან მეომრის სული ჩემი ძალის არხია!

თამარა: თამარა წერს: ვისაც ჩემი სწამს, ჩემი მსახურია. - და მართლმადიდებლობა და OT გამუდმებით იმეორებენ, რომ ჩვენ ღვთის მსახურები ვართ. და ვინ არის მართალი?

თამარა: ამ ხელნაწერის მიხედვით, რუდრა არის პირველი არია, რომელიც დაიბადა მზის ღმერთის სურიასგან და შივას ბნელი მესამედის ღმერთის ქალიშვილი - მარა. ქვემოთ მოცემულია ფრაგმენტი, რომელიც მოგვითხრობს რუდრას დაბადების შესახებ: "გაბრაზებამ შოკში ჩააგდო შივა, ის გააფთრებული გადავიდა ჰიმალაის მწვერვალიდან იმ გალავანში, სადაც მისი ქალიშვილი და ბრაჰმა სურიას ვაჟი (მზე) იმყოფებოდნენ. მან დაუყვირა თავის ქალიშვილს - "არ იცი, რომ შენს წიაღში ცეცხლი გადავიდა სიბნელეში და აღარ იქნება სიბნელე და ცეცხლი, არამედ მხოლოდ ტალახიანი ბინდი?" მან მახვილი იშიშვლა და დამიზნება გაუკეთა ქალიშვილის გულს, მაგრამ სურიამ შივას უბიძგა. ხელი დაკარგა ბნელი მესამეს ღმერთს - შივას.შემდეგ შივამ ხმალი მიუბრუნდა სურიას და ბრაჰმას ძეს თავი მოჰკვეთა. საშინელების წყლები შივას სულში ჩაეღვარა და ბრაზის ცეცხლი ჩააქრო. მაგრამ მან გაიგო. უფლის ხმა - "ნუ დარდობ შივას, ნუ დარდობ, რომ მან მოკლა ბრაჰმას შვილი! თქვენ კიდევ გექნებათ დღე, როცა მას შეიწყალებთ." შივამ ქალიშვილის საძებნელად მიმოიხედა და ვერსად დაინახა. იგი მაიას საფარის მიღმა გაუჩინარდა. შემდეგ ბნელი მესამე ღმერთი - შივამ ფიჭვი დატოვა. ტყე. უკან დახევისას მან შელოცვა გააკეთა, რამაც სურიას თესლი უნაყოფო გახადა. მიხვდა, რომ მამამისი წავიდა, მარა დაბრუნდა გაწმენდილში შეყვარებულის სხეულთან. მან ასწია მოწყვეტილი თავი და აკოცა მის პირზე. სურიას უნაყოფო თესლი, მისი სისხლი. შეინარჩუნა ძალა და მარამ ნაყოფი გამოიღო ბრაჰმას ვაჟის სისხლიდან. მამის მრისხანებას ღმერთ ბრაჰმასთან იმალებოდა, მარა ემზადება შვილის დაბადებისთვის, მაგრამ სურიას დედას შვილის სიკვდილზე შურისძიება სურს და უმწეო მარას მშობიარობის დროს დანით დაარტყა. ბრაჰმამ მარას ტირილი გაიგო, მიხვდა რაც მოხდა და მივარდა იქ, სადაც ის ყვიროდა, ბრაჰმამ სავიტრი გააგდო, დაინახა, რომ მარა მკვდარი იყო, მაგრამ ცოცხალი ბავშვი სცემდა მის საშვილოსნოში, მას ბავშვი. ამ ბავშვს დაარქვეს სახელი რუდრა და დაარქვეს - მარუთი, რაც ნიშნავს - მკვდრეთით დაბადებული. მას შემდეგ მის შთამომავლებს მარუტებს უწოდებდნენ.

თამარა: რუდრას თარგმანის ავტორის კონსტანტინე მიხაილოვის კიდევ ერთი სტატია: კ. მიხაილოვი რა ვიცი შაკტის შესახებ (თოთხმეტი აკადემიური თეზისი) 1. ენერგია არის ის, რაც აწარმოებს მოქმედებებს. ენერგია არის ის, რაც ქმნის მოვლენებს. ენერგია არის მოვლენების უნივერსალური, აბსოლუტური მიზეზი. ენერგია მოქმედებს როგორც მისი არსებობით, ასევე მისი არარსებობით. ის ყოველთვის მუშაობს. 2. ენერგია უსწრებს მატერიას. ენერგიის გარეშე რაღაცის აღქმა შეუძლებელია, შესაბამისად, მის გარეშე არაფერი არსებობს, არ აქვს არსება. შაქტი არის ის, რისგანაც ღმერთების აზრები შედგება. და ღმერთების აზრები არის ის, რისგანაც შედგება რეალობა. სინამდვილეში, შაკტი არ არსებობს, რადგან ის წინ უსწრებს რეალობას. ასე რომ, თიხა აგურში აღარ არსებობს. ამრიგად, სიტყვა აღარ არის მის მიერ წარმოქმნილ მოქმედებაში. და ტყვიის მიზანში მოხვედრის მომენტში გასროლა აღარ არის. ენერგიას არ აქვს განმარტება. და მისი განსაზღვრა შეუძლებელია. ადამიანის გონება შეზღუდული სიმძლავრის გამო ვერ ახერხებს ასეთი განმარტების ჩამოყალიბებას. ეს შეზღუდვა ფუნდამენტურია. ამის გამო ადამიანებს არ შეუძლიათ რაღაცნაირად გამოხატონ, ჩამოაყალიბონ ასეთი სისტემური ცნებები: ღმერთი, დრო, მატერია, სივრცე, სიცოცხლე, სიკვდილი. არაადამიანები საკმაოდ მარტივად აყალიბებენ ასეთ ცნებებს, მაგრამ ადამიანებს არ ესმით მათი ფორმულები. არხატები უნდა ჩაითვალოს შუამავლებად ადამიანებსა და არაადამიანებს შორის. ადამიანის გონების შეზღუდვა არ არის რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი შეზღუდვა. მთელი ცოდნა სამყაროს შესახებ იბადება ამ შეზღუდვის გადალახვის მცდელობებში. ჩვენ ვიცით ამის შესახებ, მაგრამ ვერ გადავლახავთ. ვინმემ იცის, რომ თქვენ შეგიძლიათ დაწეროთ პოეზია. ბევრი ადამიანი ცდილობს დაწეროს პოეზია. მხოლოდ რამდენიმე წარმატებას მიაღწევს. ვინც წარმატებას მიაღწია, აქ არ არის. ასე რომ, ვინ გახდა პოეტი, გრაფომანიებს შორის არ არის. პოეტები არ არიან ხალხში. ჩვენ ვერ ვიპოვით ღმერთს არც ჩვენს გარეთ და არც ჩვენში, მაგრამ უბრალოდ ვიცით, რომ ის არის. ამიტომ ჩვენ მუდმივად ვცდილობთ მის პოვნას. ეს არის რელიგია. რელიგია არის ღმერთთან კონტაქტის მცდელობა. კონტაქტი შეიძლება იყოს განსხვავებული - აზრთა გაცვლიდან სექსამდე. ამიტომ რელიგიაში წმინდა არაფერია. 3. რელიგია არის ღმერთთან კონტაქტის დამყარების მცდელობა, რათა დაამტკიცოს (ან საიმედოდ აღმოაჩინოს) მისი (ღმერთის) არსებობა. ამიტომ რელიგია მეცნიერებად მიმაჩნია. მეცნიერება რელიგიას ჰგავს. 4. ფიზიკა - მეცნიერება, რომელიც შექმნილია ენერგიისა და მატერიის შესასწავლად, კარგად შეისწავლა ისინი, მაგრამ ვერ მისცა ენერგიისა და მატერიის განმარტება. ეს არ არის ფიზიკის არასრულფასოვნების ნიშანი, არც მისი არასრულფასოვნებისა და უსარგებლობის ნიშანი. უბრალოდ, მეცნიერებას სხვა მიზანი აქვს. მეცნიერება აღმოაჩენს და აყალიბებს არსების (ობიექტების) შერწყმის გზებს, რათა მიიღონ ახალი კომბინაციები, რომლებიც უფრო სასარგებლოა ადამიანისთვის. მეცნიერების აზრი და დანიშნულება არის სამყაროს მორგება ადამიანის საჭიროებებთან და არა ამ სამყაროს ახსნა. და რატომ ახსნი? და ასე რომ, ყველაფერი ნათელია. ყველაფერი ღმერთის გარდა. მე არ მაქვს ღმერთის რწმენა. მე ურწმუნო ვარ. მე არ მჭირდება რწმენა, რადგან ვიცი, რომ ღმერთი არსებობს. ამ ცოდნით დავიბადე. გარდა ამისა, მე არაფერი ვიცი ღმერთის შესახებ, თუმცა ძალიან მინდა ვიცოდე. სინამდვილეში, ამ ცხოვრებაში სხვა არაფერი მაინტერესებს. ჩემი გაგება მხოლოდ მათ შეუძლიათ, ვისაც იგივე ცოდნა აქვს. იმწამსვე ვერ გამიგებს. 5. სემიტური და არიული წარმოშობის რელიგიებს შორის ერთი ფუნდამენტური განსხვავებაა. სემიტური წარმოშობის რელიგიები არ არიან დაინტერესებული ენერგეტიკული საკითხებით და არ აძლევენ ინტერპრეტაციებს ამ თემაზე. მათში ასევე არ არის მაგიური პროცედურები. მათი სფეროა რწმენა, მორალი, პოლიტიკა, ღვთის თაყვანისცემის ოფიციალური რიტუალები და სოციალური პრაქტიკა. იმათ. ყოვლისმომცველი ადმინისტრირება. არიული წარმოშობის რელიგიები (ვედაიკა) - ყველა, ასე თუ ისე, განმარტავს საკითხებს, რომლებიც დაკავშირებულია ენერგიასთან, ძალასთან. მათი სფეროა ძალის შეძენისა და მისი გამოყენების მეთოდოლოგიები. მთავარი მაგალითია იოგა. და მაგია. არიული რელიგიების პრაქტიკული გამოყენება არა სოციალური, არამედ ჯადოსნური პერსონაჟი . ჯადოქრობა და ჯადოქრობა ადმინისტრაციის ნაცვლად. 6. მე ჩემს ძალას ვეძახი - შაქტი. მე მას ასე ვეძახი, რადგან ასე ეძახდნენ მას ჩემი წინაპრები - ხალხი არიას ტომიდან. და მომწონს მათი საუბრის ხმა. ერთხელ შემთხვევით შევადგინე სტატია ლექსიკონისთვის ამ თემაზე. აი, რა დავწერე მაშინ: „SHAKTI არის უნივერსალური ენერგია, რომელსაც შეუძლია გარდაიქმნას (გარდაქმნას, გარდაიქმნას) მატერიად, დროში, ფიზიკურ კანონებად, აგრეთვე ცოცხალი არსებების ბიოლოგიურ და გონებრივ პროცესებად. სხვა სიტყვებით - შაკტი, სწორედ ამისგან შედგება რეალობა. აქ უცნაური არაფერია. და რელიგიური არაფერია. როგორც ბოდჰიდჰარმა ამბობდა – „უსასრულო სივრცე და არაფერი წმინდა“. ნებისმიერი მატერია შედგება ატომებისგან. ატომებს შორის არის განსხვავებები. სხვადასხვა ნივთიერების ატომები ერთმანეთისგან განსხვავდებიან ნაწილაკების რაოდენობით, რომლებიც ქმნიან მათ ბირთვებს და ელექტრონების რაოდენობას ბირთვების ორბიტაზე. მაგრამ ახლა არ არსებობს განსხვავებები ელექტრონებს შორის (ისევე, როგორც პოზიტრონებს, ნეიტრონებს, პროტონებს და ა.შ.). მაგალითად, რკინის ატომიდან აღებული ელექტრონი აბსოლუტურად არაფრით განსხვავდება, ვთქვათ, ოქროს ატომისგან აღებული ელექტრონისაგან. ან ურანი. ან წყალბადი. დიახ, არაფერი. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ელემენტებს შორის განსხვავება არის რაოდენობის წარმოებული და არა ელემენტარული ნაწილაკების ხარისხი, რომლებიც ქმნიან მათ ატომებს. შაქტის შემთხვევაშიც ასეა. მატერიალურ სამყაროში ყველაფერი შედგება შაკტის დათმობისა და განთავისუფლების რთული, მაგრამ ყოველთვის რიტმული მონაცვლეობებისაგან. CYBERPUNK-ის ადეპტებსა და ჰაკერებს განსაკუთრებით გაუადვილდებათ ამ პუნქტის გაგება, რადგან ისინი კარგად იცნობენ ორობითი ნუმერაციის პრინციპს, რომელიც საფუძვლად უდევს კომპიუტერული სისტემების მუშაობას. მეხსიერების ჩიპების უჯრედებში ჩაწერილი ორობითი კოდის ნიმუში ქმნის სურათს მონიტორის ეკრანზე. (ჩანაწერი დათარიღებული 09/24/99) 7. რეალობა არის მონიტორი, რომელიც ასახავს შაქტის მდგომარეობას. ანალოგია: ადამიანის გონება და ზოგადად ყველა ნერვული სისტემა - ვის არ უნდა მიეკუთვნებოდეს ისინი (ცხოველებს, მაგალითად) - შეიძლება ჩაითვალოს "მიკროცირკულატებად" (ჩიპებად), რომლებშიც შესაბამისი კოდია განთავსებული. "მიკროცირკების" უმეტესობა ამუშავებს ამ კოდს რამდენიმე მარტივი ბრძანებით და აგზავნის ინფორმაციის გამომავალ მოწყობილობას მინიმალური ცვლილებებით - ე.ი. რეალობაში. კომპიუტერის შემთხვევაში, ეს მონიტორის ეკრანზე ობიექტების განლაგების ცვლილებას ჰგავს. მაგრამ ეს ასევე იშვიათად ხდება. ჩვეულებრივ, ასეთი "ჩიპები" უბრალოდ თარგმნიან კოდს საკუთარი თავის მეშვეობით, მასში ცვლილებების შეტანის გარეშე. მაგრამ არის უფრო რთული მოწყობილობებიც. ისინი ამუშავებენ კოდს ისე, რომ ეკრანზე გამოჩნდება ახალი ობიექტები - ისეთი, როგორიც აქამდე არ იყო. ადამიანურ რასასთან მიმართებაში ამ „უფრო რთულ მოწყობილობებს“ უწოდებენ არჰატებს (იხილეთ ბმული) ანალოგიის დასასრული. 8. არიული წარმოშობის რელიგიებში ენერგიის აღსანიშნავად გამოიყენება ორი ტერმინი – შაკტი და პრანა. ხშირად, ითვლება, რომ ეს ორი სიტყვა გამოხატავს ერთსა და იმავე კონცეფციას. Ეს არ არის სიმართლე. პრანა ენერგიის უსტრუქტურო, პირველადი ფორმაა. მას არ აქვს თვისებები - და ეს არის მისი მთავარი და ერთადერთი თვისება. შაკტი არის ენერგია (პრანა), რომელმაც გაიარა სამი ღმერთიდან ერთ-ერთის - ბრაჰმას, ვიშნუს ან შივას ცნობიერებაში. მას აქვს სტრუქტურა და შეუძლია მატერიასთან ურთიერთობა. მას აქვს შემდეგი თვისებები: ამრიგად, შაკტი, ბრაჰმას მიერ გამოსხივებული, წარმოქმნის (წარმოქმნის) რეალობის კომპონენტებს. ვიშნუს მიერ გამოსხივებული შაქტი ასტაბილურებს რეალობის კომპონენტებს. შივას მიერ გამოსხივებული შაქტი ანადგურებს რეალობის კომპონენტებს. 9. მაგირანი ქალები ვირტუალურობიდან (ღმერთების სამყაროდან) რეალობამდე (ადამიანთა სამყაროში) ენერგიის ნაკადების გამტარები არიან. შეიძლება ითქვას, რომ ისინი აკავშირებენ მიზეზთა სამყაროსა და ეფექტის სამყაროს. არჰატები არის მოწყობილობები, რომლებიც აღიქვამენ ამ ენერგიის ნაკადებს და გარდაქმნიან მათ რეალობის კომპონენტებად - როგორც მატერიალურ (ობიექტები და საგნები), ასევე არამატერიალურ (იდეები და ცნებები). სრული ანალოგია ენერგიის წყაროსა და მანქანას შორის, რომელიც მოიხმარს ამ ენერგიას გარკვეული სამუშაოს შესასრულებლად და გარკვეული პროდუქტების წარმოებისთვის. პროდუქცია, რომელსაც ითხოვს აპარატის მფლობელი. არის სამშენებლო მანქანები. არსებობს მანქანები, რომლებიც შექმნილია იმისთვის, რომ შეინარჩუნოს ჩაშენებული უცვლელი სახით. არის მანქანები, რომლებიც შექმნილია აშენებულის განადგურებისთვის. თითოეული ამ „მანქანისთვის“ (ანუ ყოველი ტიპის არჰატისთვის) არსებობს ენერგიის სპეციფიკური ტიპი (იხ. პუნქტი 8). ბმული). ხაზს ვუსვამ - ეს მხოლოდ გარეგანი გამოვლინებაა - რასაც ირგვლივ მყოფი ადამიანები გრძნობებითა და ინტელექტით აღიქვამენ. სინამდვილეში, არხატი, რომელიც ჩავარდა მაგირანის შაკტიალურ ველში, ხდება მაგიკის უნარი. მასალას იდეალიდან ქმნის. არსებული არარსებულიდან. სიმართლე ტყუილიდან. 11. რა არის სული? სული არის ღმერთის ბრძანება. გაჩენის, ყოფნის და არსებობის ბრძანება. ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის - ერთჯერადი შეკვეთა. შესრულების შემდეგ ის აღარ მეორდება. არჰატის შემთხვევაში BE-ის ბრძანება მეორდება უსასრულოდ და ყოველი გამეორებით კეთდება განმარტებები – ვინ უნდა იყოს, რა უნდა გააკეთოს და ზოგჯერ (იშვიათად) – როგორ უნდა გავაკეთოთ. ნებისმიერი შეკვეთა არის ინფორმაცია. მაშასადამე, სულიც ინფორმაციაა. ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ როგორი უნდა იყოს სხეული და ინტელექტი და როგორ უნდა ურთიერთობდეს ისინი რეალობასთან. მეტაფიზიკურ გარემოში ინფორმაცია გადაიცემა იმპულსებით - შაქტის ვიბრაციებით, ისევე როგორც ფიზიკურ გარემოში, ინფორმაციის გადაცემა ხდება იმპულსებით - ელექტრომაგნიტური ველების რხევებით (სხვადასხვა სახის ელექტრომაგნიტური გამოსხივება). 12. სხეულის საფუძველია ATMAN - სტაბილური შაკტიალური სტრუქტურა, ენერგეტიკული ჩარჩოს მსგავსი, რომელზეც ცილის მოლეკულებია მიმაგრებული. ატმანისა და სხეულის ურთიერთქმედება მსგავსია პროგრამისა და აპარატურის ურთიერთქმედების კომპიუტერულ სისტემებში - ე.ი. "რბილი" და "მძიმე". ამ ურთიერთქმედების პროდუქტია ე.წ. "ცნობიერება". 13. ატმანი - ე.ი. ენერგეტიკული ჩარჩო არის თანდაყოლილი არა მხოლოდ ცოცხალი არსებების, არამედ მთელი მატერიალური სამყაროსთვის. პროგრამები, რომლებიც ცოცხალი არსებების საფუძველს წარმოადგენს, აქტიურია, ხოლო პროგრამები, რომლებიც უსულო საგნების საფუძველს წარმოადგენს, პასიურია. აქედან გამომდინარე, პირველი ტიპის პროგრამებს („ცოცხალი“) შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ მეორე ტიპის პროგრამებზე („არაცოცხალი“). ეს ეფექტი არის მაგიის საფუძველი. 14. ზედა ცამეტი თეზისი წარმოადგენს შაქტის თემის გაგების ვარიანტს. მე არ ვამბობ, რომ ეს არის ადამიანის ინტელექტის გაგების უმაღლესი დონე. მაგრამ ჩემი პირადი ინტელექტისთვის ეს აშკარად ზღვარია. გაცილებით მეტი ინფორმაციის გადმოცემა შესაძლებელია ან მეტაფორებითა და იგავებით, ან პოსტმოდერნული „ცნობიერების ნაკადით“. თუმცა, გაგების ასეთი ვარიანტების აღსაქმელად, მიმღებს მოეთხოვება „ტალღაზე მორგება“, როგორც მხატვრები ამბობენ, „მასალაში“. და ეს არის ბედი. 01.10.04. ტიუმენი. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

თამარა: MAGIRANI - ქალი, რომელსაც შეუძლია შაკტის გამოსხივება, შაკტიალური ემანაციის. ეს არის შაკტის (ძალა, ენერგია) წყარო არჰატებისთვის (იხ. ბმული) და ბჰარატებისთვის (იხ. ბმული). სიტყვა წარმოიქმნება სანსკრიტის ფუძედან "მაღ" - "ძალა" (ძალა, ძალა, ზოგჯერ - "ძალა", "ჯადოსნობა") დაბოლოების "rhani" (იკითხება "რანი") დამატებით, მდედრობითი სქესის მითითებით. . ნებისმიერ მაჰირანს აქვს დამახასიათებელი ფსიქოფიზიკური ნიშნები, რომლებიც განასხვავებს მას ჩვეულებრივი, „არაჯადოსნური“ ქალებისგან („გოპისი“ - იხილეთ ბმული). ეს თვისებები შეიძლება გამოიხატოს მეტ-ნაკლებად ინდივიდის მიხედვით (პირველ რიგში ინტელექტის დონეზე), მაგრამ ისინი ყოველთვის არიან. "HELE" ("ჰელა", "სელენა" - გნოსტიკოსებს შორის და მასონურ ეზოთერიზმში - ჯადოქარი, დემონი, რომელიც აუცილებლად იზიდავს მამაკაცის მზერას და ართმევს ადამიანს სივრცეში ნავიგაციის, საფრთხის შემჩნევის და ა.შ.) პრაქტიკული გაგებით, ჰელეს შეუძლია განსაზღვროს, როგორ გამოირჩეოდეს მაგირანის უნარი ავტომატურად, ყოველგვარი აშკარა მიზეზისა და ძალისხმევის გარეშე, ჩვეულებრივი ქალების ჯგუფიდან. მაღირანს შეიძლება ჰქონდეს სრულიად ჩვეულებრივი გარეგნობა, იყოს ჩვეულებრივი, ფრთხილად ჩაცმული და ა.შ., მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მამაკაცის მზერა მასზე ჩერდება. დანარჩენი ქალები (თუნდაც მათ შორის ბევრად უფრო ლამაზიც იყოს) ამავდროულად თითქოს უკანა პლანზე ცვივა, "ქრება". აი რას წერს ამის შესახებ კონსტანტინე მიხაილოვი ტიუმენის აპოკრიფაში: ”მიუხედავად ჩემი მცდელობისა, პაციენტმა ვერ დაადგინა, რატომ მიიზიდა იგი ამ კონკრეტულმა ქალმა. "Ის ლამაზია?" ვეკითხები. ავადმყოფი ყოყმანობს: „არ ვიცი... ლამაზს არ დავარქმევდი... კარგი, რა თქმა უნდა მახინჯი არ არის, მაგრამ ჩემი ცოლი... ჩემი ცოლი ბევრად ლამაზია“. „მაშ რა შუაშია? Ვამბობ. ”მაშინ, რატომ გსურდათ ამ ქალის ნახვა ყოველდღე, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარა საფრთხე ემუქრებოდა თქვენს წარმატებულ ქორწინებას?” პაციენტი ცდილობს გამოხატოს თავისი გრძნობები. იწყებს ლაპარაკს, მერე წყვეტს თავს - „არა, არა...“, ჩუმდება, ფიქრობს, ფიქრობს... ბოლოს შესანიშნავ ფორმულირებას იძლევა, იმდენად გამომხატველ, რომ მაშინვე ჩავწერ. ასე ამბობს: „ექიმო, წარმოიდგინეთ შავ-თეთრი ფოტო. დაე ეს იყოს ქალების ჯგუფის ფოტო. მათ შორის ძალიან ლამაზები არიან, უბრალოდ ლამაზები არიან, არიან ჩვეულებრივი... საერთოდ, იქ ყველანაირი ქალია. მაგრამ ისინი ყველა შავ-თეთრშია. და მხოლოდ ერთი მათგანია ნაჩვენები ამ ფოტოზე ფერად. ის არ არის ყველაზე ლამაზი, დიახ, მაგრამ მისი გამოსახულება ფერადია. ცოცხალი. მაშ, ვის უყურებთ პირველ რიგში - მას თუ შავ-თეთრს, უფრო ზუსტად - ნაცრისფერს? გესმის ჩემი ექიმო? მე მივხვდი. მაგრამ მე ვერ დავეხმარე...“ AIDITI („eidos“) წარუშლელი შთაბეჭდილებაა. მიხაილოვი ამას განმარტავს, როგორც „უმიზეზო დავიწყებას“. ნებისმიერ კაცს ახსოვს ყველა ის მაჰირანი, რომელიც მას ცხოვრების განმავლობაში შეხვდა. ხშირად ხდება, რომ მხოლოდ ერთხელ უნახავს ასეთი ქალი - (მაგალითად, შემთხვევით ქუჩაში შეხვდა, გაიხედა და გაიარა), მაგრამ შთაბეჭდილება უვადოდ რჩება. რა თქმა უნდა, კაცს ამის ლოგიკური, რაციონალური ახსნა არ აქვს. ტიუმენის აპოკრიფის ციტირება: ”ხედავთ, ექიმო, მე ის ვნახე ავტობუსში. ჩემს წინ იჯდა, სულ სევდიანი... ძალიან ხშირად მახსოვს. არ ვიცი რატომ…“ „სიყვარული ერთი ნახვით?“ - Ვხუმრობ. ის არ იღებს ხუმრობას. "არა, რა თქმა უნდა, არა... რა სიყვარულია... მე მხოლოდ მისი სახე მახსოვს." ”ადარებთ სხვა ქალებს, რომლებთანაც ურთიერთობთ მასთან?” "Რათქმაუნდა არა. Რისთვის? ეს სრულიად განსხვავებულია… მე არ შემიძლია ახსნა. ” "LADA" - ექსტრაფიზიკური, არაცნობიერი, სიტყვებით გამოუთქმელი, არა ბიოლოგიური მონაცემების გამო, სექსუალური მიმზიდველობის შთაბეჭდილება, რომელსაც მაგირანი აჩენს მამაკაცებზე, რომლებიც მიეკუთვნებიან შაკტიას მგრძნობიარე კატეგორიებს (არჰატებსა და ბჰარატებზე). როგორც კონსტანტინე მიხაილოვი ამბობს, მაგირანის ეს თვისება ყველაზე კარგად შეიძლება გამოიხატოს სიტყვით „სასურველი“. უფრო მეტიც, "სასურველი" არა მხოლოდ სექსუალური გაგებით (თუმცა ეს ასევეა), არამედ სულიერი კონტაქტის, კომუნიკაციის თვალსაზრისით. სწორედ ეს თვისება უბიძგებს მამაკაცებს ქმედებებისკენ, რომლებიც მიზნად ისახავს დარწმუნდეს, რომ ისინი აუცილებლად დაეუფლონ ობიექტს, რაც იწვევს ასეთ უცნაურ და წინააღმდეგობრივ განცდას. დამახასიათებელია, რომ ვერბალურ, ცნობიერ დონეზე რაიმე განსაკუთრებული სილამაზის არსებობა (რაც ყოველდღიური გაგებით აშკარად სექსუალურ მიმზიდველობას უკავშირდება) არ არის აღიარებული. "არ ვიცი რა ვიპოვე მასში" - ეს არის მამაკაცის ტიპიური განსჯა მაგირანის შესახებ. მართლაც, თუ ჩვეულებრივი ქალის სექსუალური მიმზიდველობა ყოველთვის შეიძლება დაიყოს ცალკეულ კომპონენტებად - "ლამაზი ფეხები", "ფართო თეძოები", "მაგარი მკერდი", "მშვენიერი თმა" და ა.შ., მაშინ ეს ანალიტიკური ტექნიკა არ მუშაობს პატივისცემით. მაგირანისკენ. მისი გარეგნობა აღიქმება მთლიანობაში, ერთად, როგორც ქალურობის გარკვეული არქეტიპი. ილუსტრაციის სახით, მინდა ციტატა (მეხსიერებიდან) ერთი რუსული კლასიკის ციტატა (სამწუხაროდ, არ მახსოვს ვისგან წავიკითხე - იყო ეს ბუნინი, თუ ვინმე სხვა - არ აქვს მნიშვნელობა). „...ხედავ, ძმაო, არიან ისეთი ქალები, რომ ვერც კი ხვდები, რა იზიდავენ ასე. სასაცილოა, რა თქმა უნდა, რომ მე ვერ ვიპოვე უკეთესი მაგალითი - მაგრამ ოჰ კარგი. ბავშვობიდან მახსოვს... მამაჩემი დიდ თავლას ინახავდა. სხვათა შორის იყო ერთი სავსე. ჰოდა, არაფერი განსაკუთრებული, ასეთი პატარა, არაფრისმთქმელი. თუმცა, ჯიხვები მის გამო სიკვდილს ებრძოდნენ. სხვების გულისთვის – ასე, უცებ. და მის გამო - სიკვდილამდე. აი, ძმაო, რაშია საქმე... ""სამადჰა". ყველაზე რთული და ამავდროულად ყველაზე მნიშვნელოვანი კონცეფციის განსაზღვრა. ცნობილია ამ ტერმინის კლასიკური თარგმანი სანსკრიტიდან – „თვითკონტროლი“. იოგას პრაქტიკასა და თეორიაში სამადჰა განიმარტება, როგორც მედიტაციის უმაღლესი ფაზა, „როდესაც გონებაც და ობიექტიც ქრება, მაგრამ რჩება მედიტაციის ობიექტზე ფიქსაცია“. კონკრეტული მაგირანი, რომელიც ამ მომენტში წყაროა. შაქტის მისთვის. ამავდროულად, არჰატიც და ბჰარატიც მკვეთრ ზრდას განიცდის ყველაფერში სიცოცხლისუნარიანობა, ენერგიით არიან სავსე, მათი საქმიანობის ეფექტურობა - გონებრივი, ფიზიკური, სოციალური - მაქსიმუმს აღწევს. მაგირანს შეუძლია მამაკაცში სამადჰის მდგომარეობა გამოიწვიოს მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მამაკაცს ექნება მასთან სექსუალური კონტაქტი - ერთხელ მაინც. სუბიექტურად, სამადჰა განიხილება, როგორც ბედნიერების გამოხატული აფექტი, „ბედნიერების პაროქსიზმი“. ფსიქიატრიის თვალსაზრისით, ეს უდავოდ მანიაკალური მდგომარეობაა. AT მხატვრული ლიტერატურაარსებობს მრავალი ასეთი აღწერილობა, მაგრამ ისინი ყველა ეფუძნება "შეყვარების" განცდას და განმარტავს სიტუაციას, როგორც "განშორების, ურთიერთსიყვარული » სხვადასხვა ხარისხის ინტენსივობა. ამავდროულად, ფსიქოენერგეტიკული კომპონენტი, რა თქმა უნდა, გამოტოვებულია - ბოლოს და ბოლოს, მისი დაფიქსირება მხოლოდ იმ ავტორს შეუძლია, რომელიც კარგად იცნობს შაკტი-ვედას სწავლებებს და ზოგადად აქვს წარმოდგენა შაკტიზმზე. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია სამადჰის მაგიური, მისტიკური ეფექტები. საკითხის განსაკუთრებული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ჩვენ ვაკონკრეტებთ მათ კლასიფიკაციის სიის სახით. სუბიექტში ინტუიციის დონის მკვეთრი მატება. ინტუიციური აზროვნება იწყებს ლოგიკურ აზროვნებას. მძიმე შემთხვევებში ჩნდება ნათელმხილველობის ელემენტები და ვარაუდის უნარი. იღბლის მკვეთრი ზრდა. იღბალი თან ახლავს საგანს სიტყვასიტყვით ყველაფერში, რასაც აკეთებს. ადამიანს ეჩვენება, რომ მან მოიპოვა "სასწაულების მოხდენის" უნარი, რომ ის "უბრალოდ ატარებს ცხოვრებას", რომ იღბალი "უბრალოდ ჩქარობს". სინამდვილეში ასეა (იხ. ცნობები „არჰათ“, „ბჰარატი“). ფიზიკური კეთილდღეობის მნიშვნელოვანი გაუმჯობესება, ყველა სახის ქრონიკული დაავადების უკან დახევა და გაქრობა, მწვავე დაავადებების მიმართ გამოხატული ტოლერანტობა (როგორიცაა გაციება, სხვადასხვა ინფექციები). სამადჰის მდგომარეობისთვის დამახასიათებელი „მიზიდულობის შემცირების“ განცდა. სუბიექტი გრძნობს, რომ მისთვის ძალიან ადვილი გახდა სიარული, ის კი არ დადის, არამედ ფაქტიურად „დაფრინავს“ („ბედნიერებისგან ის უბრალოდ დაფრინავს“ – ამბობს ხალხი). გარეგნობის დამახასიათებელი ცვლილებები - გაახალგაზრდავება, ნაოჭების გასწორება, თვალების ირისის ფერი უფრო ნათელი ხდება. ისევ ხალხის ხმა - "სახე ანათებს", "თვალები იწვის", "მთელი უბრალოდ ანათებს". არსებობს „სამყაროში ღმერთის ყოფნის“ განცდა, სუბიექტი გრძნობს, რომ მის ცხოვრებას აქვს აზრი, მიზანი, რომ აქვს მიზანი. ეს ეხება ათეისტებსაც კი, თუმცა არხატები და ბჰარატები იშვიათად არიან ათეისტები. უკვდავების განცდა ჩნდება (ან ძლიერდება, კონკრეტდება). მეტაფიზიკური მომზადების არსებობა-არარსებობიდან გამომდინარე, ადამიანმა ან აუცილებლად იცის, რომ მან უკვე განიცადა და კვლავ განიცდის რეინკარნაციას, ან უბრალოდ უცებ ესმის, რომ "იქ (სიცოცხლისა და სიკვდილის მიღმა) არის რაღაც". დახვეწილმა მკითხველმა შეიძლება გააპროტესტოს ის ფაქტი, რომ ჩვენ ცალკე არ მივუთითეთ შაქტის ფსიქოფიზიკური და მაგიური ეფექტები არჰატებსა და ბჰარატებზე. ეს კეთდება მასალის აღქმის გასამარტივებლად. დეტალები შეგიძლიათ იხილოთ შესაბამის განყოფილებებში (arhat) (bharat). „კაი“, „კაიგალა“ – მარტივად რომ ვთქვათ – „კაი“ მდგომარეობა „სამადჰის“ მდგომარეობის ზუსტად საპირისპიროა. სიტყვა საფუძვლად უდევს მრავალმნიშვნელოვან სანსკრიტულ ფესვს „K-L“, რომელიც შეიძლება განიმარტოს როგორც „დაკლება“, „დაცემა“, „უფსკრულში ჩაძირვა“, „ბნელ მხარეზე გადასვლა“. რუსულად - "მოინანიე", "დაწყევლილი", "მშვილდი", "მიკერძოება" და ა. ნორდიულ, არიულ მითოლოგიაში კაიგალა არის „შავი ხმალი“, ხმალი, რომლითაც შეგიძლიათ ღმერთის მოკვლა (უფრო ზუსტად, გაანადგუროთ მისი ფიზიკური გარსი, გაანადგუროთ იგი). ტუვანურ და ბურიატულ ენებში, სადაც ბუდიზმის წყალობით მრავალი სანსკრიტური სიტყვა გაჩნდა, კაიგალი არის „ბნელი შამანი“, რომელსაც შეუძლია „ქვემო სამყაროში სიარული“ და ზოგჯერ „ღამის ქურდი, პირუტყვის ქურდი“ (ეს ინტერპრეტირებულია როგორც წმინდა, „ბნელი“ საქმიანობა, რიტუალური ქურდობა). კონსტანტინე მიხაილოვი "სასულიერო ფსიქოენერგეტიკაში" იძლევა "კაის" მდგომარეობის ასეთ განმარტებას "კაი არის შაკტიალური აბსტინენცია". პრაქტიკაში, იგი გამოხატულია ღრმა, ძლიერი და უკიდურესად დამანგრეველი დეპრესიით, რომელიც იპყრობს ადამიანის მთელ არსებას (არხატი ან ბჰარატა), რომელმაც ჩამოართვა შაკტის შემოდინება (მაგირანისგან განშორება ჩვეულებრივ ხდება სხვადასხვა სოციალური მიზეზების გამო). აი, რას წერს მიხაილოვი ამის შესახებ: „ჰეროინის მოცილებაც კი არაფერია, წვრილმანი, ძალებისგან განდევნილი არხატის ტანჯვასთან შედარებით. ყოველ შემთხვევაში, ოპიატმა დამოკიდებულმა იცის, რომ ყველაზე უკიდურეს შემთხვევაში, მას შეუძლია დაუბრუნდეს თავის წამალს და თავი დააღწიოს ტანჯვას. არჰატმა სხვა რამ იცის – შეიძლება ცხოვრებაში აღარასოდეს შეხვდეს მაგირანს. იცხოვრე მთელი ცხოვრება, როგორც ჩვეულებრივი ადამიანი, სამუდამოდ წაგებული ჯადოსნური შესაძლებლობები, ცხოვრების აზრი დაკარგე - ეს მართლაც საშინელებაა. უნდა აღინიშნოს, რომ „კაი“ მდგომარეობა იწვევს ფსიქოსომატურ დონეზე იგივე ღრმა ცვლილებებს, როგორც სამადჰას, მაგრამ ამ ცვლილებების ნიშანი საპირისპიროა. გარდა თავად დეპრესიისა, ადამიანს აღენიშნება „განსხეულების“ ნიშნები - გამოხატული წონის დაკლება, შინაგანი ორგანოების დისფუნქცია და ავტონომიური ნერვული სისტემის აქტივობის დარღვევა. ხალხი ამბობს - "დნება ჩვენს თვალწინ". ამ მდგომარეობის შესახებ კარგად არის ნათქვამი ხალხურ სიმღერაში - "მე არ შემიძლია აქ ცხოვრება ჩემი ძვირფასის გარეშე, სევდამ შემჭამა, სევდა ...". იწყება ბიზნესში წარუმატებლობის სერია, "ყველაფერი იშლება", ჩერდება მთელი შემოქმედებითი საქმიანობა, სამყარო იგრძნობა წმინდად მატერიალურად, "ზღაპრები და სასწაულები - ყველაფერი ქრება უკვალოდ, რჩება მხოლოდ ბიოლოგიური ცხოვრების საზიზღარი საფუძველი - სიცოცხლე ყველაფერში. მისი გამოვლინებები...“ (კ. მიხაილოვი „სასულიერო ფსიქოენერგეტიკა“) ბუნებრივია, ეს ეფექტები აისახება ეროვნულ მენტალიტეტში, როგორც სხვადასხვა ცრურწმენა. უფრო მეტიც, ასეთი ცრურწმენა თანდაყოლილია აბსოლუტურად ყველა ხალხში, ყველაზე ცივილიზებულიდან ყველაზე პრიმიტიულამდე. არც ოფიციალური რელიგია და არც მაღალი დონეგანათლება მათ ვერ აღმოფხვრის. ზოგს სჯერა, რომ ჯადოქრები არსებობენ. ზოგიერთი მიიჩნევს, რომ არსებობენ ქალები, რომლებსაც აქვთ მამაკაცის „მოჯადოების“, „გამშრალის“ განსაკუთრებული უნარი. ფსიქოთერაპევტები შეიარაღებულები არიან მეცნიერული ცოდნა”, მაგრამ ისინი, ვინც ვერ ახერხებენ თავიანთი კლიენტის განკურნებას „უბედური სიყვარულისგან“, ასევე ზოგჯერ იწყებენ ფიქრს რაღაც ზებუნებრივზე (გავიხსენოთ თვით კონსტანტინე მიხაილოვი მაინც). და რაც ყველაზე საინტერესოა - ისინი კარგად არიან. „კაი-კაიგალის“ განყოფილების შესანიშნავ ილუსტრაციად, აქ წარმოგიდგენთ ვიქტორ ეროფეევის ნარკვევს „როგორ ვიყოთ უსიყვარულო ან სიყვარულის ქარხანა“. ასე ხედავს სიტუაციას ადამიანი, რომელსაც აქვს უმაღლესი შაკტიალური მგრძნობელობა, მაგრამ არ იცნობს შაკტიზმისა და ვედანტას პოსტულატებს. ასე ხედავს და გრძნობს „გაუწვრთნელი“, „ბნელი“ არხატი. მით უფრო ღირებულია მისი განსჯა, რადგან ის არ არის დაბინდული სპეკულაციური ფილოსოფიით. და კიდევ ერთი განყოფილება გვაქვს დარჩენილი. ის მჭიდრო კავშირშია წინასთან. "VEDA" ტერმინი მომდინარეობს სანსკრიტული ძირიდან "ved" - "იცოდე", მაგრამ ეს განმარტება საკმაოდ ფორმალური და შეკვეცილია. სინამდვილეში, სემანტიკური კავშირები აქ ჩანს სიტყვების მთელ ჯგუფთან, რაც ნიშნავს რეალობის ადამიანის აღქმის სხვადასხვა ასპექტს. კერძოდ, ეს არის ისეთი სიტყვები, როგორიცაა "vis (Z)", "visu", "vida" - "მხედველობით აღქმა", "რაღაცის გაზომვა"; „ვოკარ“ - „განსჯა ნანახის, აღქმის შესახებ“ და რიგი სხვა სემანტიკური ფრაქტალების შესახებ, რომლებიც დაჯგუფებულია „ვ“ ფუძის ფესვის გარშემო - „შეუშვა“, „მოქმედება გარედან სიღრმემდე“. შაქტიზმში სიტყვა "ვედა" გამოიყენება ზოგიერთი მაგირანის უნარის აღსანიშნავად, გააკონტროლონ თავიანთი ძალა და ამით მიზანმიმართულად შეასრულონ. ჯადოსნური მოქმედებები . რატომ მხოლოდ ზოგიერთი? ფაქტია, რომ ძალის შეგნებული გამოყენებისთვის, პირველ რიგში, საჭიროა ვარჯიში და მეორეც, საკმარისად ხანგრძლივი სექსუალური აბსტინენცია (რაღაც ამ თემაზე გვხვდება კარლოს კასტანედას და მისი გარემოცვის ჯადოქრების ნამუშევრებში). თანამედროვე საზოგადოებაში ქალი აღიზარდა ან სცენარით „კაცის მონა“ ან სცენარით „მამაკაცის მტერი“. განათლების ორივე მეთოდი მას პრაქტიკულად არ უტოვებს შანსს გახდეს ჯადოქარი, მოიპოვოს „ვედა“, თუნდაც ის ძალიან ძლიერი მაგირანი იყოს. ამასთან, ძლიერ მაგირანს (განსაკუთრებით შივას წრეს მიეკუთვნება მაგირანი) შეუძლია, ვნების მდგომარეობაში (ყველაზე ხშირად მიზეზი სექსუალური ეჭვიანობაა), მნიშვნელოვანი მაგიური ზიანი მიაყენოს მოწინააღმდეგეს (ასეთი "სპონტანური, ველური" მაგია არ მოქმედებს მამაკაცებზე). ზედმეტია იმის თქმა, რომ ეს "ჯადოსნური" დაზიანებები გარკვეული დროის შემდეგ ვლინდება მატერიალურ რეალობაში, როგორც საკმაოდ სპეციფიკური ფსიქოსომატური ტანჯვა ან სოციალური პრობლემები (და უფრო ხშირად - კომპლექსურად). რაც შეეხება ვედას ცნობიერ გამოყენებას, ეფექტების სპექტრი ძალიან ფართოა. ეს არის "საბრძოლო", დამაზიანებელი ეფექტი, ის ასევე არის საკონტროლო მაგია, რომელიც მიზნად ისახავს მამაკაცის ქცევის გაკონტროლებას და მათი სასარგებლო თვისებების სტიმულირებას და ზოგიერთ შემთხვევაში (განსაკუთრებით დამახასიათებელი მაგირანი ბრაჰმას წრიდან) - სამკურნალო ეფექტი. შენიშვნები 1. გამოსხივებული შაქტის (ძალა, ენერგია) სტრუქტურის მიხედვით („შაკტის გემოვნების“ მიხედვით, როგორც არხატები ამბობენ), ყველა მაგირანი ღმერთების თვისებების მიხედვით იყოფა სამ ტიპად. ამრიგად, გამოირჩევა ბრაჰმას წრის მაგირანი, ვიშნუს წრე და შივას წრე. (მაჰირანი-ბრაჰმინი, მაგირანი-ვაიშნავა და მაგირანი-სივაია) მაგირანის მიერ გამოსხივებულ ენერგიას ყველაზე სრულად გამოიყენებს იმავე წრის არხატი, რომელსაც თავად ჯადოქარი ეკუთვნის. მაგალითად, მაგირანის შეხებისას ბრაჰმას წრიდან და არხატის შივას წრიდან, ძალის უმეტესი ნაწილი უსარგებლოდ გაიფანტება და გადაიქცევა ორიგინალურ პრანად. კონსტანტინე მიხაილოვი ტიუმენის აპოკრიფში წერს შემდეგს: ”რამდენადაც მე ვიცი (და ეს დადასტურდა ჩემი პირადი დაკვირვებით), მაგირანი ვიშნუს წრიდან არის ერთგვარი ”უნივერსალური შემომწირველი”. მათი შაკტი საკმაოდ ძლიერ გავლენას ახდენს არჰატებსა და ბჰარატებზე, რომლებიც მიეკუთვნებიან რომელიმე წრეს (რა თქმა უნდა, ვიშნუს წრიდან არსებებისთვის ეს მაქსიმალურია). რაც შეეხება "პოლარული" წრეების (ბრაჰმა-შივა) წარმომადგენლებს შორის ურთიერთქმედებას, ის ძალზე არაეფექტურია ენერგეტიკული გაგებით და ზოგჯერ უბრალოდ დამღუპველია ბრაჰმინური არსებებისთვის. 2. უკიდურესად მცირეა მაგირანის რაოდენობა მოსახლეობაში. რა თქმა უნდა, ზუსტ ციფრებს ვერ მოგცემთ, მაგრამ ჩვენი ძალიან უხეში შეფასებით, ეს არის არაუმეტეს 1-2% საერთო რაოდენობარეპროდუქციული ასაკის ყველა ქალი (შაკტი „ჩაქრება“ ინვოლუციის დროს. ოვულაციის შეწყვეტის შემდეგ ჯადოქარი რჩება ჯადოქარად, მაგრამ მის ძალას უკვე აქვს ამ ქალის საშვილოსნოზე განსხვავებული წყარო, როგორც ეს ადრე იყო). საინტერესოა ჩვენი დასავლელი მეგობრის ჯონ ლისტერ-როდოსის დაკვირვება. 1996-99 წლებში მას მოუწია ბევრი იმოგზაურა ევროპაში, იცხოვრა დიდხანს (ერთი წელი) იტალიაში, საფრანგეთსა და დანიაში. ჩემს (ჰ. ჰოჯას) მიმართულ ერთ-ერთ წერილში ის წერს: „... მეჩვენება, რომ სკანდინავიელ ქალებში ენერგიულად აქტიურთა რიცხვი (კ. მიხაილოვის ტერმინოლოგიით „ბრწყინავს“) მეტია, ვიდრე იტალიაში და. საფრანგეთი. მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ჩანს, პირიქით უნდა იყოს ("ცუდი" იტალიელები და ფრანგი ქალები). შესაძლოა, ეს გამოწვეულია იმით, რომ სკანდინავიაში არსებობს სპეციალური მეტაფიზიკური პირობები, რომლებიც დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ ამ ქვეყნის ტერიტორია მდებარეობს დასავლეთ ჰიპერბორეას ადგილზე (ლანკარების ასგარდის სამეფო, "ბნელი არიანა") ”დაწერილია სტატია. მედდის, ხოჯას და ნაწილობრივ ნორდიკის მიერ. (14.09.2003) გამოვიყენეთ კ.მიხაილოვის ნამუშევრები "ტიუმენ აპოკრიფა" და "სასულიერო ფსიქოენერგეტიკა" SVA!

სხვა წყაროების მიხედვით, სურათი რუდრაგამოჩნდა ინდოეთის არაარიული კულტებიდან და რიგ ვედაში პირველი ხსენებისას შეუმჩნეველი ადგილი დაიკავა. მოგვიანებით უფრო ცნობილი ხდება სახელით. ზოგჯერ ვედური რუდრაგაგებული, როგორც შივას გაბრაზებული სურათი.

ის ატარებს ტყავს და ცხოვრობს მთაში, მისი რჩეული იარაღია მშვილდი და ისარი. ის ასევე ზოგჯერ იყენებს ელვას. რუდრდა გამოსახულია როგორც მონადირე, ცხოველის ტყავში გამოწყობილი, კვანძში შეკრული შავი თმები. ამ ფორმით ის მოგზაურობს სამყაროში, ნადირობს ტყეებში თავისი მშვილდითა და შავი ისრებით.

ზოგჯერ აღწერილია, როგორც ძლევამოსილი ღმერთი, შეიარაღებული მშვილდითა და შავი ისრებით, სწრაფად მიფრინავს, აცვია კვერნა, მარუტების თანხლებით. რუდრა ითვლებოდა ავადმყოფობის მომტანად, ისევე როგორც მათ, ვინც მათ კურნავდა: ისინი მას ჯანმრთელობისთვის ლოცვებით მიმართავდნენ.

მას ასევე უწოდებენ ტრიამბაკს - სამი დედის შვილს (დედამიწა, ჰაერი და ცა). მისი მეუღლე ამბიკაა. სხვა ლეგენდების მიხედვითრუდრას ცოლი იყო სატი, ყველა ქმნილების უფლის ასული დაკშა. სატის ქმარი სიგიჟემდე და თანაც უყვარდათავი შესწირა, რადგან შეიტყო, რომ მსხვერპლთა გაყოფისას რუდრას არაფერი გამოუყო.

სლავებს შორის როდი იყო უძველესი ღვთაება, ინდუიზმში მას ორივე სახელის საფუძველს უწოდებენ ფესვი "rd", რომელიც დევს იდეების სიღრმეში წითელი, სისხლის ფერის შესახებ.

სლავური სიტყვები „ore, ore“ თავის ანალოგიურს პოულობს სანსკრიტში „rudhira“ („წითელი, წითელ-ყავისფერი“) და სწორედ ასეთ ფერებშია აღწერილი რუდრა, რომელიც მღერის როგორც ყველა ცოცხალი არსების გამანაყოფიერებელი, ისე მშობიარებელი. სიცოცხლის, რეპროდუქციის მფარველობით. არიელებმა ის წაიყვანეს ინდოეთში, სადაც მისი სახელი გახდა განაყოფიერებული ღმერთის, შივას მეორე სახელი. როდისა და რუდრას ამ სიახლოვეს ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ინდოეთში რუდრა გახდა, თითქოს, მისი ორეული შივას შეერწყა. სწორედ შივას ეკუთვნის რწმენა, რომ ის შობს სიცოცხლეს დედამიწაზე, რწყავს მას თავისი თესლის წვეთებით - იგივე რწმენა ასოცირდება როდთან.

დან რუდრადაიბადნენ რუდრაები - საშინელი, გველის მსგავსი ოსტატები, რომლებიც ყველგან მიჰყვებოდნენ მამას და მიცურავდნენ ყველას, ვისაც ხედავდნენ.

რუდრას შთამომავალი მეორე თაობა არც ისე საშინელი იყო. ესენი იყვნენ მარუტები, ქარიშხლის ღმერთები. მარუტები წარმოიშვა რუდრას დედამიწასთან კავშირიდან. ამავდროულად, დედამიწამ მიიღო ლაქიანი ძროხის ფორმა, რუდრამ კი - ხარის. რუდრას შვილები ლაშქარი გახდნენ და ყველგან თან ახლდნენ მის დიდებულ საქმეებში და ასურებთან და საშინელ ურჩხულებთან ბრძოლებში.

Იფიქრე რუდრა, როგორ უზენაესი ღმერთივედური არიელები მხოლოდ სპეციალურად უწოდებდნენ მნიშვნელოვანი შემთხვევებიროცა სხვა ღვთაებები უძლურნი იყვნენ დასახმარებლად. წვრილმანი თხოვნებისთვის რუდრა არ შეწუხებულა, რადგან ეს შეურაცხყოფა იქნებოდა. AT Ყოველდღიური ცხოვრებისჩვეულებრივ ისინი ლოცულობდნენ და მსხვერპლს სწირავდნენ უფრო მცირე ღმერთებს - ინდრას, აგნის, ვარუნას, სომას, სავიტარს, ვაიუს და სხვებს. ამიტომაც ვედების საგალობლების უმეტესობა ამ ღმერთებს ეძღვნება. ხშირად მსხვერპლშეწირვის დროს ყველა ღმერთს ერთდროულად ეძახდნენ, ამიტომ ვედებში ბევრი საგალობელია მიმართული „ყველა ღმერთისადმი“.

მაგრამ რუდრასადმი მიძღვნილი ვედების ყველაზე მნიშვნელოვანი ტექსტი უდავოდ არის ცნობილი "შატარუდრია" ("ჰიმნი ას რუდრას"), რომელიც იაჯურვედას ნაწილია და მდებარეობს ვედური ოთხი კანონის მხოლოდ ბირთვში. ვედები. ასი რუდრა არის მრავალფეროვნებაში ერთიანობის კოლექტიური აღნიშვნა. ერთი და ამავე დროს უსასრულოდ გამოვლენილი უზენაესი ღმერთის სხვადასხვა ფორმებში. სწორედ ამ დიდებულ ჰიმნში პირველად ვედებში ხუთმარცვლიანი მანტრა ნამაჰ შივაიარუდრა-შივას მთავარი მანტრა ვედებში, შაივიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი ლოცვის ფორმულა.

დიდ ეპოსში „მაჰაბჰარატა“ (დრონაპარვა, თავ. 173) ბრძენი ვიასა, შემდგენელი. წმინდა ტექსტებიავალებს მეომარ არჯუნას, ეუბნება მას შივას თაყვანისცემის მნიშვნელობაზე:

"მთლიანად ჩაბარდით იმ ღმერთს, ყველაფრის თავდაპირველ წყაროს, სამყაროს უფალს, მაჰადევას, უდიდეს სულს, ერთადერთ უფალს, რომელსაც მოაქვს კარგი, სამთვალა და ძლევამოსილი იარაღი, სახელად რუდრა! რადგან სამ სამყაროში არ არსებობს მისი ტოლი არსება! ... ის ხალხი ამ სამყაროში და ისინი, ვინც მიისწრაფვის სამოთხეში ასვლისკენ - ყველა, ვინც ერთგულად პატივს სცემს საჩუქრების გამცემის, ღვთაებრივი და კეთილისმყოფელი რუდრას, ქალღმერთის გონების მეუღლეს - ბედნიერებას პოულობს ამ სამყაროში და შემდეგ გაემგზავრება. უმაღლეს გზაზე...

ვერც ღმერთები, ვერც ასურები, ვერც განდჰარვები, ვერც რაქშასები და ვერც ის ასკეტები, რომლებიც გამოქვაბულებში იმალებიან, ვერ აყვავდებიან წყნარად, როცა ის გაბრაზებულია... ის ერთია და ის მრავალია, ის არის ასი და ათასი და ის. არის ასი ათასი. ასეთია დიდი ღმერთი, რომელსაც არ აქვს დაბადება... ბატონობა, რომელიც გვხვდება ინდრაში და სხვა ღმერთებს შორის, სინამდვილეში მას ეკუთვნის... .

რუდრა (სანსკრიტი რუდრა) ინდური ღვთაებაა, განსხვავებული ხასიათითა და მნიშვნელობით ინდური რელიგიის ისტორიის სხვადასხვა პერიოდში. რიგვედაში რუდრას გამოსახულება არ გამოირჩევა დარწმუნებით და მეორეხარისხოვან ადგილს იკავებს; მას სპეციალურად მხოლოდ სამი საგალობელი ეძღვნება, ერთში ის სომასთან ერთად განდიდებულია; ზოგადად ნახსენებია დაახლოებით 75-ჯერ. ის ანათებს როგორც მზე ან როგორც ოქრო, დაფარულია ოქროს ორნამენტებით და ჯდება ეტლზე. მოგვიანებით ვედური ტექსტები ამ მახასიათებლებს რამდენიმე ახალ მახასიათებელს მატებს: 1000 თვალი, ცისფერი კისერი, სპილენძის-წითელი სხეული, ტყავისგან დამზადებული ტანსაცმელი, მთებში ჰაბიტატი და ა.შ.

ასევე არსებობს უფრო მკაფიო მინიშნებები ჭექა-ქუხილის და ქარიშხლის გამოსახულების შესახებ რუდრას გამოსახულების საფუძველში. რუდრა გამოსახულია ჭექა-ქუხილით, რომლის მანათობელი ლილვი ზეციდან დედამიწაზე ეშვება; ის შეიარაღებულია მშვილდითა და ძლიერი და სწრაფი ისრებით, რის გამოც ათარვა ვედაში იგი მშვილდოსნის ეპითეტს იღებს. რუდრასთან დაკავშირებით ძალიან ხშირად მოიხსენიებენ მარუტებს, ქარიშხლის ღმერთებს, რომელთა მამასაც უწოდებენ. რუდრა არასოდეს არის პირქუში დემონების მტერი და არ აქვს აშკარად ნათელი და კეთილგანწყობილი ხასიათი; პირიქით, მას ხშირად მიაწერენ ავთვისებიან, დესტრუქციულ თვისებებს. მისადმი მიძღვნილი საგალობლები ძირითადად ასახავს საშინელებას, რომელიც შთაგონებულია მისი საშინელი ისრებით. მას ევედრებიან, არ მოკლას ბავშვები, ნათესავები, საერთოდ ხალხი, პირუტყვი, ცხენები და ა.შ. გვიანდელ ვედურ ტექსტებში რუდრას საშიში პერსონაჟი კიდევ უფრო ნათელი ჩანს: ღმერთებსაც კი ეშინიათ და გაუცხოვდებიან მისგან. თუმცა, დამანგრეველ თვისებებთან ერთად, რუდრას ასევე მიეწერება ბოროტების განდევნის, ასევე დაავადებების განკურნების ძალაც, რისთვისაც მას აქვს ათასი საშუალება (აქედან გამომდინარე, ეპითეტი jalâsha = განკურნება).

უპირველეს ყოვლისა, როგორც ჩანს, რუდრა ასახავდა ჭექა-ქუხილის დესტრუქციულ ძალას და მისი სასარგებლო და სამკურნალო თვისებები ნაწილობრივ იყო ჭექა-ქუხილის ბუნებრივი შედეგი, რომელიც ასუფთავებს და ანაყოფიერებს ბუნებას, ნაწილობრივ შედეგი იყო იმის დაზოგვის შედეგად, რაც მას შეეძლო განადგურება. რუდრას გამოსახულების სირთულემ გამოიწვია სხვადასხვა განმარტებებიიგი სხვადასხვა მითოლოგებში, რომლებიც ხაზს უსვამდნენ მის ამა თუ იმ განმასხვავებელ თვისებებს. ეს სირთულე ხსნის მის სხვადასხვა კავშირს სხვა ღვთაებებთან. ასე რომ, ზოგჯერ რუდრა გაიგივებულია აგნისთან (რომელსაც თავის მხრივ ხშირად ეძახიან რუდრას ეპითეტს) ან არის აგნის რვა ფორმადან ერთ-ერთი.

პოსტ-ვედური ეპოქაში რუდრას გამოსახულება შეუმჩნევლად გადადის შივას გამოსახულებაში, რომელიც არის ბუნებაში ბოროტი პრინციპის პერსონიფიკაცია. ამ ახალი გამოსახულების დასაწყისი იყო საერთო ეპითეტი çiva (ხელსაყრელი), რომელიც ზოგჯერ რუდრას აღნიშნავდა. შივას ჩვეული ეპითეტი - ტრიამბაკა (სამი დედის ყოლა) - რუდრას უკვე მიმაგრებულია ვედებში. შივას მეუღლის სახელი - ამბიკა - ვედებში არის რუდრას და. შივას კიდევ ერთი ეპითეტი - მაგადევა - ასევე რუდრას ენიჭება უკვე თეთრ იაჯურვედაში. ამ სირთულესთან არის დაკავშირებული რუდრას იდეა მოგვიანებით ინდურ მითოლოგიაში. სახელი რუდრას ეტიმოლოგია რამდენიმე ინტერპრეტაციის საშუალებას იძლევა. ზოგი მას იღებს რუდ ძირიდან „ყვირი, ყვირილი, ტირილი“ და თარგმნის „ღრიალი“ (ქარიშხლის ღრიალიდან). ასე განმარტავენ მას ინდიელები. სხვები (გრასმანი, პიშელი) ამ ძირს ანიჭებენ „ბრწყინავს, ბრწყინავს“ ან „წითლდება, გაწითლდება“; მაშინ რუდრა ნიშნავს "მსუბუქს, ნათელს" ან "წითელს".

რუდრა, ძველ ინდურ მითოლოგიაში, ღვთაება, რომელიც განასახიერებს ჭექა-ქუხილს, ბრაზს, ბრაზს; შივას ვედური წინამორბედი. რიგვედაში მას სამი საგალობელი ეძღვნება. ხაზგასმულია რუდრას დამანგრეველი ძალა, მისი ძალადობრივი განწყობა (რუდრა ითვლება მარუტების - რუდრიას მამად). რუდრა მკვლელია (ერთ-ერთი ეპითეტი „მუჟიციდი“); მას სთხოვენ, არ მოკლას არც დიდი და არც პატარა, არც ზრდასრული, არც მამა და არც დედა, არ დააზიანოს სხეული, თესლი, სიცოცხლე, ძროხები და ცხენები. სიკვდილი იგზავნება რუდრას მიერ როგორც პირდაპირ, ასევე შხამის საშუალებით, ცხელებით. ის ცხოვრობს ჩრდილოეთში, რომელიც, ისევე როგორც დასავლეთი, დაკავშირებულია ყველაფერ ცუდთან მსოფლიოს ძველ ინდურ მოდელში.

რუდრა ახალგაზრდაა, სწრაფი, ძლიერი, დაუცველი, მას აქვს მყარი კიდურები, დაბურული თმა, ლამაზი ტუჩები; მზესავით იღიმება. ამავე დროს, ის არის სასტიკი და დამანგრეველი, როგორც საშინელი მხეცი (რიგვედა, II 33, 11), ის არის „ზეცის წითელი ღორი“ (II 33, 7) და ხარი, სამყაროს მამა (VI). 49, 10) და ზეცის დიდი ასურა (II 16). მას აქვს ეტლი, ხელში ელვა ან ჯოხი, მშვილდი და ისრები (ათარვავედაში მას ხშირად მშვილდოსანს უწოდებენ). გვიანდელ სამჰიტებში ის ათასთვალიანია (ათარვავედა, II 2, 2, 7; ვაჯასანეი სამჰიტა, XVI 7); მუცელი შავი აქვს, ზურგი კი წითელი (AB XV 1, 7-8), კისერი ლურჯი აქვს (ვაჯასანეი სამჰიტა, XVI 7); არის სპილენძისფერი (ან წითელი), ატარებს ტყავს, ცხოვრობს მთაში (III 36; XVI 2-4, 51). ის მრავალფორმიანია. სიკვდილთან ასოცირებულ რუდრას სიკვდილის აცილებაც შეუძლია: მას სთხოვენ წამლებს, რომლებიც ხანგრძლივ სიცოცხლეს იძლევა, მას უწოდებენ მკურნალს და საუკეთესო ექიმებს.

რუდრას ორგიასტიკური თვისებები განუყოფელია ნაყოფიერების და მასთან დაკავშირებული ცხოვრების იდეებისგან. ის გარშემორტყმულია სექსუალური ძალის ზოომორფული სიმბოლოებით. განაყოფიერებული წვიმა რუდრას ერთ-ერთი საშუალებაა სისუსტის წინააღმდეგ. რუდრას მიმართავენ თხოვნით: „გამრავლდეთ, რუდრა, შვილებით“ (II 33, 1); მის შესახებ ამბობენ: „ჩვენს ცხენს სიკეთე შეუქმნას, ვერძსა და ცხვარს ჯანმრთელობა, კაცსა და ქალს, ხარს“. სიცოცხლის ძალის კონცეფცია დაკავშირებულია რუდრასთან (VII 36, 5), ისინი აღნიშნავენ მის წყალობას, მეგობრობას, მზაობას დაცვისა და სიკეთის კეთების. ამრიგად, რუდრა კორელაციაშია კომპლექსის „სიკვდილი – ნაყოფიერება – სიცოცხლე“ ყველა წევრთან; ტყუილად არ ეძახიან მას ტრიამბაკას, „სამი დედის ყოლას“ (ანუ სამი კოსმიური სამეფო). რუდრას უპირატესი კავშირებია მარუტებთან, სომასთან („რიგვედაში“ ასევე აგნისთან, ვაჩთან, ვიშნუსთან).

რუდრას ცოლი, ის ასევე მარუტების მეგობარია, - როდასი (როგორც ცოლს მოიხსენიებს რუდრანიც), სიტყვასიტყვით „დედამიწა და ცა“ (რუდრას ხარად გადაქცევის მითოლოგიური მოტივი, მიწასთან ქორწინება, რომელიც. მიიღო მყივანი ძროხის სახე, 37 მეომარი ვაჟის - მარუტის დაბადება, რომლებიც ინდრას თანამგზავრები გახდნენ). ყველაზე ცნობილი მითი რუდრას შესახებ, რომელიც მოვიდა სხვადასხვა ვერსიები, მათ შორის შემდგომშიც, დაკავშირებულია დაქშას მსხვერპლშეწირვის ისტორიასთან. ამ მსხვერპლშეწირვისთვის, რომელიც შესრულდა დიდი მთის ჰიმავატის წვერზე, გამოიძახეს ყველა ღმერთი რუდრას გარდა. განრისხებული, რიტუალის შუაგულში ჩნდება, მსხვერპლს ხვრეტავს ისრით, რომელიც ანტილოპად გადაქცეული ცაში ავიდა და თანავარსკვლავედი მრიგაშირშა გახდა. შემდეგ ღმერთებს თავს ესხმის რუდრა მათ სხეულებრივ ზიანს აყენებს, რასაც მოწყალების თხოვნის შემდეგ აღმოფხვრის; მხოლოდ დაკშას, რომელსაც თავი გაუჩინარდა, თხის თავი უნდა მიეცა.