სლავების უძველესი რელიგია. აღმოსავლეთ სლავების რელიგია: მოკლე აღწერა

ეს კონცეფცია ჩვეულებრივ ნიშნავს ძველი სლავების შეხედულებების, რწმენისა და კულტების კომპლექსს, რომელიც არსებობდა 988 წელს ქრისტიანობის შემოღებამდე პრინცი ვლადიმირ სვიატოსლავიჩის მიერ, რომელიც ჯერ კიდევ შემონახულია სლავური ხალხების კულტურაში, როგორც ტრადიციები და უძველესი საძირკველი. კულტურა.

ტერმინს „წარმართობა“ აქვს ქრისტიანული წიგნის წარმოშობა და გამოიყენება სხვადასხვა ხალხის რწმენაზე. სლავების მითოლოგიასა და რელიგიასთან დაკავშირებით, ამ ტერმინის გამოყენება სრულად არის გამართლებული მისი სლავური ეტიმოლოგიით. სიტყვა „ენა“ ასევე ნიშნავდა „ცალკე ხალხს, ტომს“. რუსი მემატიანე, რომელიც საუბრობდა სლავების ისტორიაზე, თვლიდა, რომ ყველა სლავი წარმოიშვა ერთი ძირიდან: ”იყო ერთი სლავური ენა: სლავები, რომლებიც ისხდნენ დუნაის გასწვრივ.<. >იმ სლავებიდან ისინი გავრცელდნენ მთელ დედამიწაზე და დაარქვეს მათი სახელები, იმ ადგილებიდან, სადაც ისინი დასახლდნენ ... და ასე გავრცელდა სლავური ენა ... "ამგვარად, სიტყვა "წარმართობა" შეიძლება გამოყენებულ იქნას როგორც სინონიმი ხალხური. , სლავების ტომობრივი რელიგია.

აღსანიშნავია, რომ თავად სლავები, მრავალი წყაროს მიხედვით ვიმსჯელებთ, არასოდეს უწოდებდნენ საკუთარ თავს "წარმართებს", რადგან ეს სახელი გარე დამკვირვებლის მიერ არის მოცემული და ემსახურება უფრო მეტად სხვადასხვა ხალხის არქაული რელიგიების განზოგადებას.

სლავური მითოლოგია და რელიგია დიდი ხნის განმავლობაში ყალიბდებოდა ძველი სლავების ინდოევროპული ხალხთა საზოგადოებისგან გამოყოფის პროცესში ძვ.წ. II-I ათასწლეულში. და მეზობელი ხალხების მითოლოგიასა და რელიგიასთან ურთიერთობისას.

ისტორიკოსები ხაზს უსვამენ ინდოევროპული ლექსიკის მნიშვნელოვან ფენას, რომელსაც წარმართები წმინდად იყენებდნენ. პარალელებს შორის: სვაროგი და სვარგა, მაკოში და მოქშა, როტა (ფიცი) და რიტა (სანსკრიტზე "წესრიგი"), წინასწარმეტყველური და ვესტა, ჯადოქარი და ვედები, დივები და ქალწულები და ა.შ. უძველეს კულტებს შორის, რომლებსაც საერთო ინდოევროპული და ევროპული ფესვები აქვთ, შეიძლება დავასახელოთ ტყუპების მითი, ხარისა და რქის კულტი, მთვარისა და მზის თაყვანისცემა. შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული, სლავური ღვთაებების იდენტიფიცირება ბერძნულ-რომაული მითოლოგიის ღმერთებთან და პერსონაჟებთან, რომლებსაც ბევრი საერთო აქვთ, ტრადიციულად ხდებოდა.

მაგრამ ღირს იმის გათვალისწინება, რა იყო მიზეზი და რა შედეგი? ჩემი აზრით, შეუძლებელია აბსოლუტური დარწმუნებით იმის მტკიცება, რომ სლავური ღვთაებები ძველიდან იყო ნასესხები. ბერძნული მითოლოგია... ამ ეჭვების მიზეზი არის სლავების ისტორიის გაურკვევლობა ევროპის ტერიტორიაზე ჩამოსვლამდე. შესაძლებელია, რომ ეს მსგავსება სხვა არაფერია, თუ არა არქეტიპები, რომლებიც კოლექტიური არაცნობიერის ღრმა შრეებში დევს.

სლავების რელიგია არ არის ერთგვაროვანი, ეს, სავარაუდოდ, გამოწვეულია სხვადასხვა სლავური ხალხის ტერიტორიული მახასიათებლებით და საცხოვრებელი პირობებით. საერთო სლავურ ღვთაებებთან ერთად (სვაროგი, პერუნი, ლადა), თითოეულმა ტომმა შექმნა ღმერთების საკუთარი პანთეონი, იგივე ღმერთებმა მიიღეს სხვადასხვა სახელები. შეიძლება ითქვას, რომ ადრეულ შუა საუკუნეებში დასავლეთ ბალტიისპირეთის სლავებისა და აღმოსავლეთ დნეპრის რწმენა გაიყო, ხოლო სამხრეთის, აღმოსავლური და ასევე პოლონელი სლავების წარმართობა დიდწილად შეინარჩუნა ერთიანობა.

სლავური ტომების განსახლებით VI-IX სს. მათი კულტურა შერეული იყო ადგილობრივი ფინო-ურიკის, ბალტიისპირეთის და თურქი ხალხების რწმენასთან. ამან გამოიწვია სლავების ძლიერი ფრაგმენტაცია და ტომთაშორისი მტრობა. თითოეულ სოფელს შეეძლო ჰყოლოდა თავისი ღმერთები და რელიგიურ ნიადაგზე კონფლიქტები შესაშური კანონზომიერებით წარმოიშვა.

სლავური წარმართობა ეკუთვნის პოლითეისტურ რელიგიებს, ანუ სლავებმა აღიარეს მრავალი ღმერთის არსებობა. წარმართი სიტყვა „ღმერთის“ გამოყენებით ნიშნავდა კონკრეტულ ზებუნებრივ არსებას, წარმომადგენელს სლავური კლანები, რომელმაც მიაღწია შემოქმედის სულიერ დონეს და მიიღო შესაძლებლობა ემოქმედა სამყაროს პროცესებთან. სლავები ამბობენ: "ჩვენი ღმერთები ჩვენი წინაპრები არიან, ჩვენ კი მათი შვილები".

სლავური წარმართობის თვისება ხშირად არის მისი მთავარი ღვთაების გამოყოფა თითოეული ტომისთვის. ასე რომ, რუსეთსა და ბიზანტიას შორის დადებულ ხელშეკრულებებში პერუნს უწოდებენ "ჩვენს ღმერთს", "ვისაც ჩვენ გვწამს". ჰელმოლდი საუბრობს სვიატოვიტის თაყვანისცემაზე, "რომელსაც ტაძარი და კერპი უდიდეს ბრწყინვალებას ეძღვნებოდა და ღმერთებს შორის პირველობას ანიჭებდა". ამავდროულად, სლავებს, ისევე როგორც ბალტებს, ჰქონდათ წარმოდგენა უზენაესი ღვთაების შესახებ. მაგრამ, როგორც წესი, ეს ღმერთები შეიძლება განსხვავდებოდეს სხვადასხვა ტომისთვის.

დუალიზმი დამახასიათებელია სლავური წარმართობისთვის. თუ სკანდინავიელებს შორის, მაგალითად, ძნელია "კარგი" და "ბოროტი" ღმერთების იდენტიფიცირება, მაშინ სლავებმა განასხვავეს და უპირისპირეს სამყაროს შავი და თეთრი პრინციპები, ბნელი და მსუბუქი, მიწიერი და ზეციური, ქალური და მამაკაცური პრინციპები. ასეთი წინააღმდეგობა ცნობილია ბელობოგისა და ჩერნობოგის, პერუნისა და ველესის, სვიატოვიტისა და მისი ღამის მტრებისთვის. მკვლევარებმა შენიშნეს, რომ არც ველესი, არც სვაროგი და არც როდი, ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთები, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ პერუნს, არ შევიდნენ პრინც ვლადიმირის პანთეონში.

სლავური ხალხების უძველესი, წინაქრისტიანული რელიგია ჩვენთვის საკმარისად ცნობილი არ არის. მეცნიერებმა მისით დაინტერესება დაიწყეს მე-18 საუკუნის ბოლოდან, როდესაც ის საერთოდ გამოფხიზლდა. ეროვნული იდენტობაბევრ სლავურ ხალხში და ხალხური კულტურისა და ხალხური ხელოვნებისადმი ინტერესი დაიწყო ევროპულ ლიტერატურაში. მაგრამ ამ დროისთვის ყველა სლავურმა ხალხმა, რომელმაც დიდი ხნის განმავლობაში მიიღო ქრისტიანობა, მოახერხა ძველი რწმენის დავიწყება; მათ შეინარჩუნეს მხოლოდ ზოგიერთი ხალხური წეს-ჩვეულებები და რიტუალები, რომლებიც ოდესღაც ამ რწმენასთან იყო დაკავშირებული.

ძველი სლავები არასოდეს იყვნენ გაერთიანებულნი არც პოლიტიკურად და არც ეკონომიკურად და მათ არ შეეძლოთ საერთო ღმერთები, საერთო კულტები. ცხადია, თითოეულ ტომს ჰქონდა თავისი თაყვანისცემის ობიექტები და თითოეულ კლანს კი ჰქონდა თავისი. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ბევრი რამ ერთნაირი ან მსგავსი იყო სხვადასხვა ტომებში.

დაკრძალვის კულტი და საგვარეულო-კლანური წინაპართა კულტი

სლავებს ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში ჰქონდათ პატრიარქალური კლანური სისტემა. კიევის ქრონიკის თანახმად, "კოჟუ ცხოვრობს თავისი გვარით და თავის ადგილებზე, თავისი გვარით ფლობს კოჟოს". აქედან გამომდინარე, ბუნებრივია, რომ მათ ასევე შეინარჩუნეს საგვარეულო-კლანური კულტი წინაპრების თაყვანისცემის სახით, რომელიც დაკავშირებულია დაკრძალვის კულტთან.

მთელ ტერიტორიაზე, სადაც სლავური ტომები ცხოვრობდნენ, უამრავი სამარხი და სამარხია. დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები რთული და მრავალფეროვანი იყო: კრემაცია (განსაკუთრებით აღმოსავლეთ და ნაწილობრივ დასავლეთ სლავებს შორის; სამხრეთის შორის ეს არ იყო დამოწმებული), გვამები (ყოველგან მე-10-12 საუკუნეებიდან), მათ ხშირად კრძალავდნენ ან წვავდნენ ნავში. (წყლის სამარხის რელიქვია). საფლავზე ჩვეულებრივ ბორცვს ასხამდნენ; მიცვალებულს ყოველთვის სხვადასხვა ნივთებს უსვამდნენ, როცა დიდებულს დაკრძალავდნენ, კლავდნენ ცხენს, ზოგჯერ მონას, გარდაცვლილის ცოლსაც კი. ეს ყველაფერი დაკავშირებულია რაიმე სახის იდეებთან შემდგომი ცხოვრება... სიტყვა "სამოთხე" - წინაქრისტიანული საერთო სლავური სიტყვა - ნიშნავდა ლამაზ ბაღს, რომელიც აშკარად იყო გამოსახული შემდგომ სამყარო; მაგრამ ის ალბათ ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ იყო. შემდგომში ქრისტიანული სწავლებაო" მომავალი ცხოვრება„ამ ძველ იდეებს გადაფარავენ; შესაძლოა, მხოლოდ უკრაინელებმა შეინარჩუნეს ბუნდოვანი მითოლოგიური რწმენა რომელიმე ნეტარი ქვეყნის შესახებ - ვირი (ირი), სადაც ფრინველები შემოდგომაზე დაფრინავენ და სადაც მკვდრები ცხოვრობენ.

მეორეს მხრივ, რწმენა მკვდრებისა და ცოცხლების ურთიერთობის შესახებ საოცრად მყარად იყო დაცული და ისინი სრულიად განსხვავდებიან ქრისტიანებისგან. დაღუპულები ძალიან მკვეთრად იყოფა ორ კატეგორიად. ეს დაყოფა, რომელიც დაცულია რწმენებში, სულ მცირე, აღმოსავლელ სლავებს შორის, მშვენივრად იყო განსაზღვრული დ.კ. სექსი, მშობლები; მეორე - "უწმინდური" მკვდარი (გულები, მძევლები), ვინც დაიღუპა არაბუნებრივი, ძალადობრივი ან ნაადრევი სიკვდილით: მოკლულები, თვითმკვლელები, დამხრჩვალები, მთვრალნი (რომლებიც მოკვდნენ სიმთვრალისგან); ეს ასევე მოიცავდა მოუნათლავად გარდაცვლილ ბავშვებს (ქრისტიანობის გავლენა!) და ჯადოქრებს. მიცვალებულთა ამ ორი კატეგორიის მიმართ დამოკიდებულება ფუნდამენტურად განსხვავებული იყო: „მშობლებს“ პატივს სცემდნენ, უყურებდნენ როგორც ოჯახის მფარველებს, ხოლო „გულებს“ ეშინოდათ და ცდილობდნენ უვნებელყოფას.

"მშობლების" თაყვანისცემა არის წინაპრების ნამდვილი ოჯახური (და უფრო ადრე, ცხადია, კლანური) კულტი. იგი დამოწმებული იყო შუა საუკუნეების ავტორების მიერ (Titmar of Merseburg: "domesticos colunt deos" - "ისინი პატივს სცემენ სახლის ღმერთებს") და ნაწილობრივ შემორჩა ჩვენს დღეებამდე. რუსი გლეხები მშობლებს იხსენებენ წლის გარკვეულ დღეებში, განსაკუთრებით მშობლის შაბათი(შროვეტიდამდე, ისევე როგორც სამებამდე), ცისარტყელაზე (აღდგომის კვირის შემდეგ). ბელორუსი გლეხები წელიწადში რამდენჯერმე აღნიშნავდნენ ძიადების (ანუ ბაბუების, გარდაცვლილების) დღესასწაულს, განსაკუთრებით საზეიმოდ - შემოდგომაზე (ძირითადად ოქტომბრის ბოლო შაბათს). გულმოდგინედ ემზადებოდნენ დღესასწაულისთვის, ასუფთავებდნენ და რეცხავდნენ საცხოვრებელს, ამზადებდნენ სარიტუალო კერძებს; ძიადებს მიიწვიეს ტრაპეზში, რომელიც ყოველთვის საზეიმო იყო. სერბები და ბულგარელები კვლავ უმკლავდებიან - და არა მარტო გლეხებს, არამედ ქალაქელებსაც - დამხრჩვალებს, მიცვალებულთა ხსოვნას სასაფლაოებზე, სადაც მოაქვთ საჭმელი, ჭამენ და სვამენ საფლავებზე, ზოგს კი მიცვალებულს ტოვებენ. გაურკვეველია განიხილება თუ არა გარდაცვლილები ოჯახის მფარველებად. მაგრამ ადრე, უეჭველია, ასე გამოიყურებოდნენ.

სერბებში დღემდე შემორჩენილი საოჯახო დიდების აღნიშვნის ტრადიცია (კრანო იმე) ასევე უძველესი საგვარეულო-კლანური წინაპართა კულტის რელიქვიად უნდა მივიჩნიოთ. დიდება ქრისტიანული წმინდანის - ოჯახის მფარველის დღეს აღნიშნავს; მაგრამ თავად დღესასწაულის ბუნება და მისი წარმოშობა უდავოდ წინაქრისტიანულია და მანამდე კი, როგორც ჩანს, წინაპრების - ოჯახის მფარველების პატივსაცემად აღინიშნა.

წინაპართა კულტის კიდევ ერთი კვალი, რომელიც ოდესღაც არსებობდა, არის ჭურის ან შჩურის ფანტასტიკური გამოსახულება. ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს იყო პატივცემული წინაპარი-წინაპარი. მისი კულტი პირდაპირ არ არის დამოწმებული, მაგრამ მისი დამაჯერებელი კვალი შემორჩენილია სლავური ენები... ძახილები "Chur!", "Chur Me!", "Chur, ეს ჩემია!" აშკარად ნიშნავდა შელოცვას, დახმარებისთვის ჩურის გამოძახებას; ახლა ის გადარჩა ბავშვთა თამაშებში; უკრაინული (და პოლონური) "ცურ ტობი" - ასევე შელოცვის მნიშვნელობით. ზმნა „შუნ“ არის მოშორება, ანუ ჩურით დაცვა, როგორც იქნა. და სიტყვა "ძალიან ბევრი" აშკარად მომდინარეობს ჭურას ცნებიდან, თითქოსდა იცავს ზოგიერთ საზღვრებს, საგვარეულო მიწის საზღვრებს, ალბათ. ჭურ-შჩური რომ სწორედ წინაპარი იყო, ეს სიტყვიდან „წინაპარი“, წინაპარი ჩანს. შესაძლოა, ჩურის გამოსახულებები ხისგან იყო გაკეთებული, რაზეც მიმანიშნებელია რუსული სიტყვა „ჩურკა“ - ხის ღერო *.

* (იხილეთ A. G. Preobrazhensky. რუსული ენის ეტიმოლოგიური ლექსიკონი. მ., 1958, გვ 1221-1222.)

დაბოლოს, უძველესი საგვარეულო-კლანური წინაპართა კულტის უკანასკნელი ნაშთია ბრაუნის რწმენა, რომელიც დღემდე შემორჩა, განსაკუთრებით აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც პატრიარქალური ოჯახური ცხოვრების წესი უფრო დიდხანს გაგრძელდა. ბრაუნი (სახლის მეურნე, მეპატრონე, მეპატრონე, სუსედკო და სხვ.) ოჯახის უხილავი მფარველია; პოპულარული რწმენის თანახმად, ის ყველა სახლშია, ის ჩვეულებრივ ცხოვრობს ღუმელის ქვეშ, ღუმელის უკან, ზღურბლქვეშ; ჰუმანოიდი; აკონტროლებს ეკონომიკას, მფარველობს შრომისმოყვარე მფლობელებს, მაგრამ სჯის ზარმაცი და დაუდევარი; მოითხოვს საკუთარი თავის პატივისცემას და მცირე მსხვერპლს - ცოტა პურს, მარილს, ფაფას და ა.შ. უყვარს ცხენები და ზრუნავს მათზე, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათი ფერი მისი მოწონებაა, წინააღმდეგ შემთხვევაში მას შეუძლია გაანადგუროს ცხენი. ბრაუნი შეიძლება გამოჩნდეს მოხუცის, გარდაცვლილი მფლობელის ან თუნდაც ცოცხალის სახით. მისი იმიჯი, როგორც ეს იყო, განასახიერებდა ოჯახისა და ეკონომიკის კეთილდღეობასა და უბედურებას. უძველესი ეპოქის ამ გამოსახულების შენარჩუნება აიხსნება პატრიარქალური ცხოვრების წესის სტაბილურობით რუსულ და ბელორუს გლეხთა ოჯახებში; უკრაინელებს შორის ცხოვრების ეს წესი უფრო სუსტი იყო შემონახული და, შესაბამისად, ბრაუნის რწმენა გაქრა. დასავლეთ სლავებს აქვთ მსგავსი გამოსახულება: სკრჟიტეკი - ჩეხებს შორის, ხოვანეცები - პოლონელებს შორის.

უწმინდური მკვდარი

სულ სხვა იყო დამოკიდებულება „უწმინდური“ მიცვალებულების მიმართ, რომლებსაც ოდნავი კავშირი არ ჰქონდათ არც ოჯახთან და არც საგვარეულო კულტთან. უწმინდურებს უბრალოდ ეშინოდათ და ეს ცრუმორწმუნე შიში აშკარად წარმოიქმნა ან ამ ადამიანების შიშით მათი სიცოცხლის განმავლობაში (ჯადოქრების), ან მათი სიკვდილის ძალიან უჩვეულო მიზეზით. ამ უწმინდური მკვდრების შესახებ ცრუმორწმუნე იდეებში, როგორც ჩანს, ძალიან ცოტაა ანიმისტური ელემენტები: სლავებს ეშინოდათ არა მკვდარი ადამიანის სულისა და სულის, არამედ საკუთარი თავის. ეს ჩანს იქიდან, რომ ბოლო დრომდე არსებობდა პოპულარული ცრურწმენის მეთოდები ასეთი საშიში გარდაცვლილის გასანეიტრალებლად: საფლავიდან ადგომისა და ცოცხალთათვის ზიანის მიყენების მიზნით, ცხედარს ხვრეტდნენ ვერხვის ძელზე, კბილზე. ყურის უკან ჩასვეს ხალიჩა და ა.შ. ერთი სიტყვით, ეშინოდათ თავად გვამის და არა სულის და სჯეროდათ მისი ზებუნებრივი უნარის გადაადგილება სიკვდილის შემდეგ. ამინდზე ცუდი გავლენა, როგორიცაა გვალვა, ასევე მიაწერეს უწმინდურ მკვდრებს; ამის თავიდან ასაცილებლად საფლავიდან ამოათხარეს თვითმკვლელის ან სხვა ღორის გვამი და ჭაობში გადააგდეს ან საფლავი წყლით დატბორეს. ასეთ უწმინდურ მკვდრებს ეძახდნენ გოლებს (გაურკვეველი წარმოშობის სიტყვა, შესაძლოა წმინდა სლავური, რადგან ყველა სლავურ ენაში გვხვდება), სერბებში - ვამპირებს, ჩრდილოელ რუსებს - ერეტიკოსებს და ა.შ. უძველესი სიტყვა„ნავი“ („ნავი“) სწორედ ასეთ უწმინდურ და საშიშ მკვდრებს ნიშნავდა; ყოველ შემთხვევაში, კიევის ქრონიკაში (1092 წლამდე) არის ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ აეხსნა პოლოცკში მომხდარი ეპიდემია შეშინებულმა ხალხმა იმით, რომ "se navier (მკვდარი) სცემეს პოლოცკებს". ბულგარელებისთვის ახლაც ნავიები მოუნათლავი ბავშვების სულია. აქედან, ალბათ, და უკრაინული ნავკა, მავკა.

თემის სამეურნეო კულტები

სლავებს შორის თაყვანისცემის ოჯახურ-კლანურ ფორმებთან ერთად არსებობდა კომუნალური კულტები, რომლებიც ძირითადად სოფლის მეურნეობასთან იყო დაკავშირებული. მართალია, მათ შესახებ პირდაპირი და მკაფიო მტკიცებულება არ არსებობს, მაგრამ აგრარული კულტის მრავალრიცხოვანი და ძალიან სტაბილური ნაშთები შემორჩენილია რელიგიური და მაგიური რიტუალების და დღესასწაულების სახით, რომლებიც ემთხვევა. ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტებისასოფლო-სამეურნეო კალენდარი და შემდგომში შეერწყა საეკლესიო ქრისტიანულ დღესასწაულებს: შობა ზამთრის მზედგომის დროს (შობა-ახალი წლის ციკლი); კარნავალი ადრე გაზაფხულზე; საგაზაფხულო რიტუალებიახლა მიეკუთვნება ქრისტიანულ აღდგომას; არდადეგების ზაფხულის ციკლი, რომელიც ნაწილობრივ ემთხვევა სამების დღეს, ნაწილობრივ იოანე ნათლისმცემლის (ივან კუპალას) დღეს; შემოდგომის ძმები - კომუნალური კვება მოსავლის აღების შემდეგ. სასოფლო-სამეურნეო ციკლის ყველა ეს წეს-ჩვეულება და რიტუალი ძალიან ჰგავს ყველა სლავურ ხალხში, ისევე როგორც არასლავურ ხალხებს შორის. ისინი ოდესღაც, დიდი ალბათობით, წარმოიშვნენ უბრალო კერძებიდან, თამაშებიდან და არდადეგებიდან, რომლებიც ეძღვნებოდა გარკვეული სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დასაწყისს ან დასასრულს (ეს კარგად აჩვენა ვ. ჯადოსნური რიტუალებიდა ცრურწმენები. სასოფლო-სამეურნეო მაგია იყო ან საწყისი („პირველი დღის მაგია“ - წეს-ჩვეულებები და მკითხაობა ახალი წლის ღამეს), ან იმიტირებული (ცერემონიები თესვის დროს, მაგალითად, დაკრძალვა. ქათმის კვერცხებიღეროში და ა.შ.). ესენი ჯადოსნური რიტუალებიბოლო დრომდე გაგრძელდა.

გაცილებით ნაკლებად ნათელია საკითხი ღვთაებების იმ პერსონიფიცირებული გამოსახულებების - სოფლის მეურნეობის მფარველების შესახებ, რაც უდავოდ ჰქონდათ სლავებს. თუმცა, ლიტერატურაში არის ზოგიერთი მითოლოგიური არსების სახელები, რომლებიც, სავარაუდოდ, მფარველობენ სოფლის მეურნეობას (კოლედა, იარილო, კუპალა, ლელი, კოსტრომა და ა. მაგრამ ყველა ეს გამოსახულება ძალიან საეჭვოა: ისინი ან ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ ჩამოყალიბდა (კუპალა არის იოანე ნათლისმცემელი, ხალხისთვის ქრისტიანულ ნათლობას ბანაობასთან უკავშირებენ; ლელი - ქრისტიანული "ალილუიადან"), ან ისინი არიან მარტივი პერსონიფიკაცია. არდადეგები და რიტუალები (მაგალითად, კოლედა - კალენდრების უძველესი დღესასწაულიდან, რომელიც დაემთხვა სლავური ზამთრის შობის დღესასწაულს).

ძველი სლავური პანთეონი

წერილობით წყაროებში შემონახულია ძველი სლავური ღვთაებების სახელები და ზოგიერთ მათგანს - მოგვიანებით დაკარგული - აშკარად აკავშირებდა სოფლის მეურნეობასთან. ასეთები იყვნენ, უნდა ვიფიქროთ, მზის ღვთაებები სვაროგი, დაჟდბოგი, ხორსი. როგორც ჩანს, არსებობდა დედამიწის ქალღმერთის კულტი, თუმცა ეს პირდაპირ არ იყო დადასტურებული. არ არის გამორიცხული, რომ ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნიც სოფლის მეურნეობასთან ასოცირდებოდა (ეს სახელი თითქოს ეპითეტია და ნიშნავს „დარტყმას“), რომელიც მოგვიანებით რუსეთში სამთავრო ღმერთად იქცა; პატივს სცემდნენ თუ არა მას გლეხები, უცნობია. მესაქონლეობის მფარველი წმინდანი იყო უდავოდ ბელესი (ვოლოსი) - პირუტყვის ღმერთი.

ძალზე საინტერესოა რუსულ წყაროებში მოხსენიებული ქალი ღვთაება მოკოში. ეს არ არის მხოლოდ თითქმის ერთადერთი ქალი გამოსახულება, რომელიც დამოწმებულია ძველ აღმოსავლეთ სლავურ პანთეონში, არამედ ერთადერთი ღვთაება, რომლის სახელიც დღემდე შემორჩენილია ხალხში. მოკოში, როგორც ჩანს, ქალთა შრომის, დაწნვისა და ქსოვის მფარველი ქალღმერთია. ჩრდილოეთ რუსეთის რაიონებში ახლაც არის მოსაზრება, რომ თუ ცხვარი დნება, ეს ნიშნავს, რომ "მოკოშ ცხვარს იპარსავს"; არსებობს მოსაზრება, რომ „მოკუშა დიდ მარხვაში გვერდს აუვლის სახლებს და აწუხებს დაწნულ ქალებს“ *.

* (გ.ილიინსკი. ძველი სლავური წარმართული რწმენის ისტორიიდან. „ყაზანის უნივერსიტეტის არქეოლოგიის, ისტორიისა და ეთნოგრაფიის საზოგადოების ამბები“, ტ. 34, No. 3-4. 1929, გვ. 7.)

გაურკვეველია ოჯახისა და როჟანიცის რელიგიური და მითოლოგიური მნიშვნელობა, რომელსაც, სხვადასხვა წყაროების მიხედვით, თაყვანს სცემდნენ ძველი სლავები. ზოგიერთი მკვლევარი მათ განიხილავს როგორც ზოგად წინაპარ სულებს (Genus - წინაპარი), ზოგი - დაბადებისა და ნაყოფიერების სულებს. ბა.ა. რიბაკოვის თქმით, როდმა წინაქრისტიანულ ეპოქაში მოახერხა გამხდარიყო ყველა სლავის უზენაესი ღვთაება; მაგრამ ეს საეჭვოა.

საერთოდ, არსებობდნენ თუ არა საერთო სლავური ღვთაებები? ამაზე ბევრი კამათი იყო. ბევრმა ავტორმა, რომანტიკულ-სლავოფილურ ჰობიში, თითქმის ყველა ცნობილ მითოლოგიურ სახელს, ყველაზე საეჭვო სახელსაც კი საერთო სახელად თვლიდა. სლავური ღმერთები... შემდგომში გაირკვა, რომ ზოგიერთი ღმერთი მოხსენიებულია აღმოსავლურ სლავებს შორის, ზოგი - დასავლურთა შორის, ზოგი კი - სამხრეთის. მხოლოდ პერუნის სახელი მეორდება სლავების სხვადასხვა ჯგუფში, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეს მხოლოდ ჭექა-ქუხილის ღმერთის ეპითეტია. სვაროგი და დაჟდბოგი ხშირად განიხილება ჩვეულებრივ სლავებად, ზოგჯერ ბელესებად; მაგრამ ეს ყველაფერი არასანდოა.

ტომის ღმერთების კულტზე საუბარი მხოლოდ სავარაუდოთ შეიძლება. ზოგიერთი სახელი, როგორც ჩანს, დასავლეთის, განსაკუთრებით ბალტიისპირეთის, ბალტიისპირეთის, სლავების ტომობრივი ან ადგილობრივი ღმერთების სახელები მოხსენიებულია შუა საუკუნეების მწერლებისა და მემატიანეების მიერ ბრემენელი ადამ, ტიტმარი მერსბურგელი, სამსონ გრამატიკი და სხვა ავტორები. არ არის გამორიცხული, რომ ამ ტომთაგან ზოგიერთმა ღმერთმა უფრო ფართო პოპულარობა მიიღო და, შესაძლოა, ტომთაშორისი გახდა. ასეთი იყო სვიატოვიტი, რომლის საკურთხეველი იდგა არკონაში, კუნძულ რუიანზე (რიუგენი) და დაანგრიეს დანიელებმა 1168 წელს; რადგოსტი ლუტიჩის ღმერთი იყო, მაგრამ მისი თაყვანისცემის კვალი ჩეხებშიც იყო შემორჩენილი. ტრიგლავი იყო პომორიელთა ღმერთი. ასევე ცნობილია ტომის ღმერთები რუგევიტი (რუიანში), გეროვიტი ან იაროვიტი (ვოლგასტში), პროვი (ვაგრების მახლობლად), ქალღმერთი სივა (პოლაბელ სლავებს შორის) და ა.შ. სერბებს შორის. ტომის მფარველიითვლებოდა, რომ იყო დაბოგი, რომელიც მოგვიანებით გადაიქცა ქრისტიანული ღმერთის ანტაგონისტად. ღვთაების მრავალი სხვა სახელია შემორჩენილი, მაგრამ ისინი საეჭვოა.

"ღმერთი", "დემონი" და "ეშმაკი"

სალუ სიტყვა "ღმერთი" არის პირველ რიგში სლავური, საერთო ყველა სლავური ენისთვის და ასევე დაკავშირებულია ძველ ირანულ ბაგასთან და ძველ ინდურ ბჰაგასთან. ამ სიტყვის მთავარი მნიშვნელობა, როგორც ენის მონაცემები აჩვენებს, არის ბედნიერება, იღბალი. აქედან, მაგალითად, „ღმერთი-ათი“ (ღმერთის ყოლა, ბედნიერება) და „უ-ღმერთი“ („უ“ არის პრეფიქსი, რაც ნიშნავს დაკარგვას ან წაშლას რაიმესგან); პოლონური zbože - მოსავალი, ლუსიური zbožo, zbože - პირუტყვი, კეთილდღეობა. დროთა განმავლობაში, იდეები იღბლის, წარმატების, ბედნიერების, იღბლის შესახებ პერსონიფიცირებული იყო გარკვეული სულისკვეთების გამოსახულებით, რომელიც წარმატებას იძლევა. მე-15 საუკუნის დასაწყისში. მოსკოვში, სამეფო ქორწილში, ერთმა ბოიარმა უთხრა მეორეს და ეკამათებოდა მას ადგილის შესახებ: "შენს ძმას ღმერთი ჰყავს დარტყმაში (ანუ ბედნიერება კიტში, ცოლში), მაგრამ შენ ღმერთი არ გყავს. დარტყმა“: მეორე ბოიარის ძმა მეფის დაზე იყო დაქორწინებული *.

* (იხილეთ ვ.კლიუჩევსკი. რუსეთის ისტორიის კურსი, ნაწილი 2.1912, გვ.195.)

ზებუნებრივი არსების კიდევ ერთი გავრცელებული სლავური აღნიშვნა არის დემონი. ეს სიტყვა, როგორც ჩანს, თავიდანვე ნიშნავდა ყველაფერს ზებუნებრივ და საშინელებას (შეადარეთ ლიტვური baisas - შიში, ლათ. foedus - საშინელება, ამაზრზენი). რუსულ ენაში ამ დრომდე შემორჩენილია სიტყვები „გაბრაზებული“, „გაბრაზება“. ქრისტიანობის მიღების შემდეგ სიტყვა „დემონი“ სინონიმი გახდა ბოროტი სულიეშმაკის, სატანის ცნების ტოლფასია.

იგივე ბედი ეწია ხაზის კონცეფციას. მაგრამ ამ გამოსახულების წინაქრისტიანული მნიშვნელობა გაურკვეველია, ისევე როგორც სიტყვა "ეშმაკის" ეტიმოლოგია არ არის ბოლომდე ნათელი. მისი ახსნის სხვადასხვა მცდელობიდან, ყველაზე დამაჯერებელია ჩეხი კარელ ერბენის ძველი ვარაუდი: ის მას მიაკვლია ძველ სლავურ კრტ-მდე, რომელიც ჟღერს დასავლეთ სლავური ღმერთის კროდოს სახელით, შინაური სულის სახელით შორის. ჩეხები křet (skřet), პოლონელებს შორის skrzatx ლატვიელებს შორის krat. როგორც ჩანს, იგივე ძირია სიტყვა „კრაჩუნი“ („კოროჭუნ“), რომელიც ასევე ცნობილია ყველა სლავისთვის და ზოგიერთი მათი მეზობლისთვის. სიტყვა "კრაჭუნს" ("ქოროჭუნ") რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს: ზამთრის დღესასწაული შობის დღესასწაული, ამ დროს გამომცხვარი საზეიმო პური, ასევე რაიმე სახის "ზამთრის სული ან ღვთაება, სიკვდილი".

შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ძველ სლავებს სწამდათ ზამთრისა და სიკვდილის გარკვეული ღვთაება, შესაძლოა ზამთრის სიბნელისა და სიცივის პერსონიფიკაცია. არსებობს კრტ-კრტ-ის გამოსახულების ერთგვარი ბიფურკაციის კვალი, რომელიც შეიძლება დაკავშირებული იყოს სინათლისა და ბნელი დასაწყისის დუალისტური იდეის საფუძვლებთან. მაგრამ ძირი "კრტ" თითქმის გაქრა და "ჩრტ" - ეშმაკი - შემონახულია თითქმის ყველა სლავურ ენაზე, როგორც ყოველი ბოროტი ზებუნებრივი ძალის პერსონიფიკაცია. ეშმაკი ქრისტიანული ეშმაკის სინონიმი გახდა.

ტომობრივი კულტების ზრდა სახელმწიფოდ

როდესაც სლავურმა ტომებმა, როდესაც კლასობრივმა სტრატიფიკაციამ დაიწყო ცხოვრების სახელმწიფო ფორმებზე გადასვლა, შეიქმნა პირობები ტომობრივი კულტების ეროვნულ და სახელმწიფოებად გადაქცევისთვის. შესაძლოა, სვიატოვიტის კულტი გავრცელდა პომორ სლავებს შორის სწორედ ამასთან დაკავშირებით. აღმოსავლეთ სლავებს შორის ეროვნული პანთეონისა და სახელმწიფო კულტის შექმნის მცდელობა გააკეთა კიევის პრინცმა ვლადიმერმა: მატიანეების სიუჟეტის მიხედვით, 980 წელს მან შეკრიბა კიევის ერთ-ერთ ბორცვზე სხვადასხვა ღმერთების კერპების მთელი რიგი. (პერუნი, ველესი, დაჟდბოგი, ხორსი, სტრიბოგი, მოკოში) და უბრძანა, ილოცეთ მათთვის და შეეწირათ მსხვერპლი. ზოგიერთი ჰიპერკრიტიკული მკვლევარი (ანიჩკოვი) თვლიდა, რომ ეს "ვლადიმიროვის ღმერთები" თავიდანვე იყვნენ სამთავრო ან დრუჟინა ღმერთები და მათ კულტს არ ჰქონდა ფესვები ხალხში. მაგრამ ეს ნაკლებად სავარაუდოა. მზის ღვთაებები ხორსი, დაჟდბოგი და სხვები, ქალღმერთი მოკოში, როგორც ჩანს, ასევე ხალხური ღვთაებები იყვნენ; ვლადიმერი მხოლოდ ცდილობდა მათგან, თითქოსდა, თავისი სამთავროს ოფიციალური ღმერთები შეექმნა, რათა მას იდეოლოგიური ერთიანობა მიეცა. უნდა ვივარაუდოთ, რომ თავად პრინცი არ იყო კმაყოფილი სლავური წარმოშობის ღმერთების საკუთარი პანთეონის შექმნის მცდელობით - სულ რაღაც 8 წლის შემდეგ მან მიიღო ქრისტიანობა ბიზანტიიდან და აიძულა მთელი ხალხი ამის გაკეთება. ქრისტიანული რელიგიაუფრო თანმიმდევრულია წარმოშობილ ფეოდალურ ურთიერთობებთან. ამიტომ, თუმცა ნელ-ნელა, დაძლია ხალხის წინააღმდეგობა, იგი გავრცელდა აღმოსავლეთ სლავებში. იგივე მოხდა სამხრეთ სლავებში. დასავლურმა სლავებმა კი, ფეოდალურ-სამეფო ხელისუფლების დიდი ზეწოლის ქვეშ, რომიდან კათოლიკური სახით მიიღეს ქრისტიანობა.

ქრისტიანობის გავრცელებას თან ახლდა მისი შერწყმა ძველ რელიგიასთან. ამაზე თავად ქრისტიანი სამღვდელოება ზრუნავდა, რათა ახალი სარწმუნოება ხალხისთვის უფრო მისაღები ყოფილიყო. ძველი სასოფლო-სამეურნეო და სხვა დღესასწაულები დღეებს ემთხვეოდა ეკლესიის კალენდარი... ძველი ღმერთები თანდათან შეერწყნენ ქრისტიან წმინდანებს და უმეტესწილად დაკარგეს სახელები, მაგრამ თავიანთი ფუნქციები და ატრიბუტები გადასცეს ამ წმინდანებს. ასე რომ, პერუნს აგრძელებდნენ თაყვანს, როგორც ჭექა-ქუხილის ღვთაებას ელია წინასწარმეტყველის, პირუტყვის ღმერთის ველესის - წმინდა ბლასიუსის, მოკოშის - წმინდა პარასკევას სახელით ან წმინდა პარასკევის სახელით.

სლავების "ქვედა მითოლოგია".

მაგრამ „ქვედა მითოლოგიის“ გამოსახულებები უფრო სტაბილური აღმოჩნდა. ისინი თითქმის დღემდე შემორჩნენ, თუმცა ყოველთვის ადვილი არ არის იმის გარჩევა, თუ რა არის ამ სურათებში სინამდვილეში უძველესი დროიდან და რა დევს მათზე მოგვიანებით.

ყველა სლავურ ხალხს აქვს გამოხატული რწმენა ბუნების სულების შესახებ. სუნამოები - ტყის პერსონიფიკაცია ცნობილია ძირითადად ტყის სარტყელში: რუსული გობლინი, ბელორუსული გობლინი, პუშჩევიკი, პოლონელი ჰერცოგინია ლესნი, ბოროვი. ისინი ასახავდნენ სლავ-ფერმერის საშინელ მტრობას უღრან ტყესთან, საიდანაც მას უნდა დაებრუნებინა მიწა სახნავ-სათესი მიწისთვის და სადაც ადამიანს ემუქრებოდა დაკარგვის, გარეული ცხოველებისგან დაღუპვის საფრთხე. წყლის ელემენტის სული - რუსული წყალი, პოლონური topielec, wodnik (topielnica, wodnica), ჩეხური ვოდნიკი, ლუზატიური wodny muž (wodna žona) და ა.შ. - გაცილებით დიდ შიშს შთააგონებდა, ვიდრე შედარებით კეთილშობილ ჯოკერ ეშმაკს, საფრთხის გამო. მორევში დახრჩობისას ტბა გაცილებით უარესია, ვიდრე ტყეში დაკარგვის საფრთხე. დამახასიათებელია საველე სულის გამოსახულება: რუსული შუადღე, პოლონური პოლუდნიცა, ლუსატური პრიპოლდნიკა, ჩეხური პოლედნიცა. ეს არის თეთრმოსიანი ქალი, რომელიც თითქოს მინდორში მუშაობს შუადღის სიცხეში, როცა ჩვეულება მოითხოვს სამუშაოდან შესვენებას: შუადღე სჯის ჩვეულების დამრღვევს თავის შებრუნებით ან სხვაგვარად. შუადღის გამოსახულება მზის დარტყმის საშიშროების პერსონიფიკაციაა. პოლონეთისა და ჩეხოსლოვაკიის მთიან რეგიონებში არსებობს რწმენა მთების სულების შესახებ, რომლებიც იცავენ საგანძურს ან მფარველობენ მაღაროელებს: სკარბნიკი პოლონელებისთვის, პერკმანი (გერმანული ბერგმანიდან - მთის კაცი) ჩეხებისთვის და სლოვაკებისთვის.

უფრო რთული და ნაკლებად მკაფიოა ბუჩქის გამოსახულება, განსაკუთრებით გავრცელებულია სერბებში (ბულგარელებს შორის - სამოვილა, სამოდივა); გვხვდება როგორც ჩეხურ, ისე რუსულ წყაროებში. ზოგიერთი ავტორი მას პირველყოფილ და საერთო სლავურად მიიჩნევს; სხვები ჯერ კიდევ მხოლოდ სამხრეთ სლავურია. ჩანგალი - ტყის, მინდვრის, მთის, წყლის ან ჰაერის ქალწულები, რომლებსაც შეუძლიათ ადამიანის მიმართ მეგობრულადაც და მტრულადაც მოიქცნენ, მისივე ქცევიდან გამომდინარე. რწმენის გარდა, ჩანგალი ჩნდება სამხრეთ სლავურ ეპიკურ სიმღერებში. ჩანგლის გამოსახულების წარმოშობა გაურკვეველია, მაგრამ უდავოა, რომ მასში სხვადასხვა ელემენტებია გადაჯაჭვული: აქ არის ბუნებრივი ელემენტების პერსონიფიკაცია და, შესაძლოა, იდეები მიცვალებულთა სულების შესახებ და ნაყოფიერების ძალა. თავად სიტყვა აშკარად სლავურია, მაგრამ მისი ეტიმოლოგია საკამათოა: ზმნიდან "viti" - მართავ, ჩხუბობ, ან "viti" -დან - ჩქარობენ მშფოთვარე ცეკვაში (ჩეხური vilny - ვნებათაღელვა, ვნებიანი, პოლონური ჭკუა - საშინელება. , ჩაყრილი, მახვილგონივრული - სისულელე, გიჟური სისულელეები).

ქალთევზას გამოსახულების წარმოშობის საკითხი უფრო ნათელია, თუმცა ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო რთულია. ქალთევზის გამოსახულება, ან თუნდაც რაიმე ანალოგი, ცნობილია ყველა სლავში. ბევრს კამათობდნენ მასზე: ზოგი ქალთევზას წყლის პერსონიფიკაციად თვლიდა, ზოგს სჯეროდა, რომ ქალთევზა დამხრჩვალი ქალი იყო და ა.შ. თუმცა ახლა დადასტურებულად შეიძლება ჩაითვალოს, რომ სიტყვა არა სლავური, არამედ ლათინურია. წარმოშობა, ძირიდან "როსა".

აღმოსავლეთ სლავური ქალთევზების შესახებ ყველაზე დეტალური კვლევა ეკუთვნის DK Zelenin *; მან შეაგროვა უზარმაზარი ფაქტობრივი მასალა ამ რწმენის შესახებ, მაგრამ მისი შეხედულება მათი წარმოშობის შესახებ ცალმხრივია. უკვე მიკლოსიჩის (1864), ვესელოვსკის (1880) და სხვათა ნაწარმოებების დროიდან ცხადი გახდა, რომ შეუძლებელია ქალთევზების შესახებ რწმენის გაგება და მათთან დაკავშირებული რიტუალები, თუ არ გავითვალისწინებთ გავლენას. უძველესი და ადრეული ქრისტიანული რიტუალები სლავებზე. ხმელთაშუა ზღვის ხალხებში სამების (სულთმოფენობის) გაზაფხული-ზაფხულის დღესასწაულს ეწოდებოდა domenica rosarum, pascha rosata, ბერძნული სახით ρoυσαλια. ეს ბერძნულ-რომაული რუსალები ქრისტიანობასთან ერთად გადაეცა სლავებს და გაერთიანდა ადგილობრივ გაზაფხული-ზაფხულის სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებთან. აქამდე ბულგარელებმა და მაკედონელებმა იციან რუსალი, ანუ ქალთევზა, როგორც ზაფხულის არდადეგები(სამების დღის წინ). რუსებსაც ჰქონდათ რუსალის კვირეული (სამებამდე), ასევე ქალთევზას გაცილება; ქალთევზა გამოსახული იყო გოგონას ან ჩალის ჩალისგან. თავად ქალთევზის მითოლოგიური გამოსახულება - წყალში, ან მინდორში, ტყეში მცხოვრები გოგონა - გვიანია: ის მხოლოდ მე-18 საუკუნიდან არის დამოწმებული; ეს დიდწილად თავად დღესასწაულის ან ცერემონიის პერსონიფიკაციაა. მაგრამ ეს სურათი შეერწყა, როგორც ჩანს, ძველ წმინდა სლავურ მითოლოგიურ იდეებს, უფრო მეტიც, საკმაოდ მრავალფეროვანია: აქ არის წყლის ელემენტის პერსონიფიკაცია (ქალთევზას უყვარს ხალხის წყალში მოტყუება და ადამიანების დახრჩობა) და ქალების იდეა, წყალში დაღუპული გოგონები, მოუნათლავი მკვდარი ბავშვები (უწმინდური მკვდრები) და რწმენა ნაყოფიერების სულების შესახებ (ქალთევზები სამხრეთ დიდი რუსული რწმენით დადიან ჭვავაში, ტრიალებენ ბალახზე და ამით იღებენ პურის, სელის, კანაფის მოსავალს. და ა.შ.). ცხადია, ქალთევზის ამ ახალმა და რთულმა გამოსახულებამ ჩაანაცვლა ბერეინაების, წყალმცოცავებისა და სხვა ქალი წყლის სულების პირველყოფილი სლავური უძველესი გამოსახულებები.

* (იხილეთ D.K. Zelenin. ნარკვევები რუსული მითოლოგიის შესახებ. გვ., 1916 წ.)

თანამედროვე სლავურმა ხალხებმა შეინარჩუნეს მრავალი სხვა ცრურწმენა ზებუნებრივი არსებების შესახებ, ნაწილობრივ მტრული, ნაწილობრივ კეთილგანწყობილი ადამიანის მიმართ. ისინი ახასიათებდნენ ან ბუნების ელემენტების შიშს, რომელიც წარმოიქმნება მატერიალური წარმოების განუვითარებლობით, ან სოციალური პირობებით. ამ იდეების ზოგიერთი ნაწილი ქრისტიანობამდელ ეპოქას უბრუნდება, ზოგიც წარმოიშვა ცხოვრების შედარებით ახალ პირობებში; ამ უკანასკნელთა შორის მიეკუთვნება, მაგალითად, უკრაინული რწმენა ბოროტი - პატარა სულების შესახებ, რომლებიც განასახიერებენ ღარიბი გლეხის უბედურ ბედს. ეკლესიის გავლენით, ამ მითოლოგიური სურათების უმეტესობა გაერთიანდა ბოროტი სულების კოლექტიური სახელით (ბელორუსებს შორის - ბოროტი სულები).

ძველი სლავური კულტი და მისი მსახურები

ძველი სლავური სასულიერო პირების, რელიგიური რიტუალების შემსრულებლების საკითხი ძალიან გაუგებარია. საგვარეულო-საგვარეულო კულტის რიტუალს, დიდი ალბათობით, ოჯახებისა და გვარების უფროსები ატარებდნენ. სახალხო კულტი განსაკუთრებული პროფესიონალების - მოგვების ხელში იყო. თავად სიტყვა არ არის დამაკმაყოფილებლად განმარტებული, მიუხედავად მრავალი მცდელობისა. არსებობს მოსაზრება, რომ იგი ასახავდა სლავების კავშირებს კელტებთან ("ვოლოხი", "ვალახ" - კელტების ყოფილი აღნიშვნა), ან ფინელებთან (ფინური velho - ჯადოქარი), ან თუნდაც გერმანელებთან. (vo "lva - წინასწარმეტყველი). შემთხვევა, სიტყვა "ჯადოსნური" კავშირი სიტყვასთან "ჯადოსნობა", "ჯადოსნობა". ამასთან, შემორჩენილია სხვა აღნიშვნები რელიგიური და მაგიური რიტუალების შემსრულებელთათვის: ჯადოქარი, ჯადოქარი, წინასწარმეტყველი, ბაიალისტი, ჯადოქარი, ჯადოქარი და ა.შ.

არის ამბები, რომ რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ მოგვები მოქმედებდნენ როგორც ძველი სარწმუნოების დამცველები და იმავდროულად ანტისამთავრო და ანტიფეოდალური აჯანყებების ლიდერები (მაგალითად, 1071 წ.). და ეს გასაგებია, რადგან ქრისტიანობა რუსეთში შემოვიდა, როგორც წმინდა ფეოდალურ-სამეფო რელიგია. მოგვიანებით, ყველა სლავურმა ხალხმა შეინარჩუნა ჯადოქრები, ჯადოქრები, მეომრები, რომლებსაც მიაწერდნენ საიდუმლო ცოდნა, ურთიერთობა ბოროტი სულები... მაგრამ მათთან ერთად უძველესი ეპოქიდან შემორჩნენ სამკურნალო მაგიის სპეციალისტები, რომლებიც დაკავშირებულია ტრადიციულ მედიცინასთან, მკურნალები (ჩურჩულები, ჯადოქრები). პოპულარული რწმენით, ისინი განსხვავდებოდნენ ჯადოქრებისგან და ხშირად ეწინააღმდეგებოდნენ მათ, აცხადებდნენ, რომ ისინი მოქმედებენ ღვთის ძალით და არა ბოროტი სულებით.

ძალიან დამახასიათებელია, რომ რუსები უცხოელებს უფრო ძლიერ ჯადოქრებად და მკურნალებად თვლიდნენ: ფინელებს, კარელიელებს, მორდოველებს და ა.შ. ეს ფენომენი, თუმცა, ცნობილია სხვა ხალხებისთვის.

ძველ სლავურ რელიგიაში უდავოდ იყო წმინდა და მსხვერპლშეწირული ადგილები, ზოგან კი ნამდვილი საკურთხევლები და ტაძრები ღმერთების გამოსახულებით და ა.შ. მაგრამ მხოლოდ ძალიან ცოტაა ცნობილი: არკონის საკურთხეველი კუნძულ რუგენზე, სიწმინდე რეტრაში, წინაქრისტიანული საკურთხეველი კიევში (მეათეთა ეკლესიის ქვეშ).

მითოლოგიის საკითხი და სლავური რელიგიის ზოგადი ბუნება

უძველესი სლავური მითოლოგიასამწუხაროდ, საერთოდ არ შემორჩენილა, თუმცა ალბათ არსებობდა. ძველი სლავური რელიგიის ნარჩენების სიმცირემ აიძულა ზოგიერთი მკვლევარი ჩაეთვალათ ეს რელიგია სამარცხვინო, სავალალო სხვა ძველი ხალხების რელიგიებთან შედარებით. ”რუსეთის წარმართობა განსაკუთრებით სავალალო იყო”, - თქვა ე.ვ. ანიჩკოვმა, მაგალითად, ”მისი ღმერთები სამარცხვინოა, მათი კულტი და ჩვეულებები უხეში”. მაგრამ საქმე, როგორც ჩანს, უბრალოდ ძველი სლავების რელიგიის არასაკმარისი შესწავლისა და წყაროების სიმცირეშია. თუ მის შესახებ ვიცით იმდენი, რამდენიც რელიგიის შესახებ, მაგალითად, ძველი რომაელები, სლავური რელიგიაძნელად თუ რომაულზე უფრო სავალალოდ და სავალალოდ გვეჩვენებოდა.

* (E.V. ანიჩკოვი. წარმართობა და ძველი რუსეთი. SPb., 1914, გვ. XXXVI.)

საუკუნეების განმავლობაში ძველმა სლავებმა განავითარეს რელიგიური რწმენის საკუთარი სისტემა, რომელიც ქმნიდა ორ ცალკეულ რელიგიურ კულტს: გაღმერთებას. ბუნებრივი ძალებიდა წინაპრების კულტი. სლავების რწმენას წარმართობა ეწოდება. ძველი სლავებისთვის არ იყო დამახასიათებელი პოლიტიკური და ეკონომიკური გაერთიანება. ამიტომ მათ არ შეეძლოთ ერთი ღმერთი და ერთი კულტი. მხოლოდ საერთო მახასიათებლები, რომლებიც გამოიხატებოდა დაკრძალვის რიტუალში, ოჯახურ-კლანურ, სასოფლო-სამეურნეო კულტებში, მაგრამ ყველაზე მეტად ძველ სლავურ პანთეონში. მხოლოდ რამდენიმე წეს-ჩვეულება და რიტუალი შემორჩა ჩვენს დრომდე უცვლელი. ყველა მათგანი ატარებს თანამედროვეობის კვალს.

ძველი სლავები წარმართები იყვნენ, რას ნიშნავს ეს?

ადამიანი ცხოვრობდა მრავალმხრივ და შეუსწავლელ სამყაროში. მისი ცხოვრების ყოველი წამი შეიძლება შეაჩეროს ბუნებრივმა მოვლენებმა, ძალამ, რომელიც არ არის გაგება. ადამიანმა გააცნობიერა თავისი უმწეობა მიწისძვრების, ელვის, წყალდიდობის და სხვა ელემენტების წინაშე და ამიტომ დაიწყო ქედმაღლობა ღმერთების ძალის წინაშე, რომლებიც აკონტროლებენ ამ მოვლენებს. იმისთვის, რომ ღმერთები დაეხმარონ სტიქიის წინააღმდეგ უმწეო ადამიანებს, ააგეს პირველი სამსხვერპლოები, იქ ღმერთებს სწირავდნენ მსხვერპლს.

მოკლედ რა არის ძველი სლავების% წარმართობა? განვითარების ადრეულ ეტაპზე ძველ სლავებს სჯეროდათ კეთილი და ბოროტი სულების არსებობა. თანდათან ჩამოყალიბდა პანთეონი ან სლავური ღმერთების ჯგუფი. თითოეული ღმერთი არის გარკვეული ბუნებრივი ელემენტის პერსონიფიკაცია ან სოციალური ურთიერთობების ასახვა, რიტუალები, რომლებიც დამახასიათებელია იმ პერიოდისთვის. ისინი შეადგენდნენ ეგრეთ წოდებულ უზენაეს ღმერთთა ჯგუფს, ანუ ბუნებრივი მოვლენების ღმერთებს.

გარდა უმაღლესი ღმერთებისა, არსებობდნენ უფრო დაბალიც - არსებები, რომლებსაც შეეძლოთ მხოლოდ მცირე ცვლილებები შეეტანათ ადამიანის ცხოვრებაში: სახლის ბიჭები, ქალთევზები, გობლინი, მავკი. ძველმა სლავებმაც კი დაყვეს ადამიანის სულის არამიწიერი სამყოფელი ჯოჯოხეთად და სამოთხედ. სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვა ეხმარებოდა ადამიანს ღმერთებთან ურთიერთობაში, დახმარების იმედით. ხარებს და სხვა პირუტყვს ხშირად სწირავდნენ, ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის შესახებ ინფორმაცია არ მოიპოვება.

რას ეფუძნება წარმართული რელიგია?

სლავური წარმართობის მთავარი დოგმები, რომლებიც ჩვენს წინაშე ჩნდება ხალხური ლეგენდებიდან, არის ღვთაების კონცეფცია და მისი გავლენა ადამიანზე და ბუნებაზე, სულის კონცეფცია, მისი უკვდავება და იმედი. მაგრამ თუ უფრო დეტალურად განვიხილავთ, მაშინ სლავური წარმართობის დოგმები შეიძლება გამოიხატოს შემდეგნაირად:

1. ერთი უზენაესი ღმერთის რწმენა, რომელიც არის სხვა ღვთაებების წინაპარი (ძველი სლავები თვლიდნენ, რომ ეს ღმერთი ელვას გამოიმუშავებს და არის მშვიდობის ღმერთი);
2. სხვა ღმერთები დამოკიდებულნი იყვნენ უზენაეს ღმერთზე, მისი ძლიერი ძალებით, შუამავლები მასა და სამყაროს შორის, ან ითვლებოდნენ სხეულებრივ ბუნებად;
3. ძველი სლავები პატივს სცემდნენ ბუნების ძალებს და სჯეროდათ, რომ ღმერთები, მათი წყალობის წყალობით, წინასწარმეტყველებენ ადამიანის მომავალს.

მაგრამ წარმართობა შემოვიდა ძველი რუსეთიასევე რწმენა იმისა, რომ წარმართს შეუძლია დაეხმაროს ბუნებრივ ღმერთებს და სულებს, ასევე შექმნას რეალობა ღვთაებებთან ერთად.

ძველი სლავების წარმართული ღვთაებები

1. მთავარი (უზენაესი) ღმერთი სლავური პანთეონიიყო პერუნი, რომელიც თავდაპირველად ხარის სახით იყო გამოსახული.
2. ღმერთი ცხენი განასახიერებდა მზეს.
3. ღმერთი ვოლესი იცავდა შინაურ ცხოველებს და იყო მეცხოველეობის მფარველი. გარდა ამისა, ის იყო ვაჭრობის მფარველი.
4. დაჟდბოგი უძველესი ხალხის წინაპარი იყო.
5. სტრიბოგი ქარის მბრძანებელია.
6. სიმარგლი არის დამაკავშირებელი ცა და დედამიწა.
7. მოკოში არის ღვთაება, რომელიც მფარველობდა ყველა ქალს, ისევე როგორც მათ, ვინც ტრიალებდა და ქსოვდა; ასევე ითვლებოდა, რომ ის მოვიდა "ნესტიანი დედამიწის დედისგან".
8. ველესი ეხმარებოდა პოეტებსა და მთხრობელებს.
9. მშობიარობის ქალებს შეეძლოთ ბედის შეცვლა და, შესაბამისად, მისი პერსონიფიცირება.
10. სვაროგი არის მჭედლების მფარველი და თავად მჭედელი.
11. სვაროჟიჩი არის ცეცხლის ღმერთი.

ყურადღება

წარმართული პერიოდის აღმოსავლელი სლავები თაყვანს სცემდნენ ღმერთებს, ჩუქნიდნენ მათ საჩუქრებს და ასრულებდნენ ღვთისმსახურებას. სპეციალური ადგილები- ტაძრები. ასევე ითვლებოდა, რომ თითოეულ ტყეს, მინდორს, ტბას ჰქონდა თავისი სული, რომელიც ასევე აკონტროლებდა ელემენტებს.

ძველი სლავების წარმართული არდადეგები

უძველესი დროიდან ადამიანები ცდილობდნენ გავლენა მოეხდინათ ბუნებრივ მოვლენებზე. ცივი თოვლიანი ზამთრის ან მშრალი ზაფხულის დაწყებამ მრავალი ძველი სლავი განწირა გადარჩენისთვის, რადგან პირველ შემთხვევაში საჭირო იყო სითბოს ლოდინი. მზიანი დღეები, მეორეში კი აუცილებელია მოსავლის მიღება. ამიტომ, სეზონები წარმართული რწმენის ცენტრში იყო. მათ ძლიერი გავლენა მოახდინეს ძველი სლავების მთელი ცხოვრების წესზე.

ყველა ზეიმი, ისევე როგორც სხვადასხვა რიტუალების შესრულება, უნდა უზრუნველყოფდეს, რომ ბუნების ძალები იყვნენ მხარდამჭერი და დაუცველი ადამიანი მიეღო ის, რაც სურდა. გაზაფხულზე ბუნების გაღვიძებას მხიარული სიმღერითა და ცეკვით შეხვდნენ. ასევე აღინიშნა ზამთრის, ზაფხულის და შემოდგომის დაწყება, კალენდარული წლის მთავარ მომენტებად სეზონების დასაწყისი მიჩნეული, რამაც გავლენა მოახდინა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებზე, მშენებლობის საფუძველზე, მეგობრობის, სიყვარულისა და ოჯახის კეთილდღეობის ცერემონიებზე. ამ დღეებში სამუშაოები მომავალ სეზონზე დაიგეგმა.

ყოველი თვე (ისე ეძახდნენ, თითქოს ასახავდნენ მომავალი პერიოდის მთავარ მახასიათებელს: მაგალითად, იანვარი აყვავებული მცენარეა, თებერვალი ლუტი, აპრილი ყვავილობა) სავსე იყო დღესასწაულებით. იანვრის არდადეგები დაიწყო ტურიცამ, ველესის ვაჟის, ტურის სახელით. ამ დღეს (6 იანვარს) დასრულდა ზამთრის შობის დღესასწაული, ჩატარდა რიტუალი მამაკაცის ინიციაციისთვის. შემდეგ დადგა ბაბი კაშის დღესასწაული (8 იანვარი), როდესაც ყველა ქალი და ბებიაქალი ადიდებდა. 12 იანვარი - გატაცების დღეს ტარდება რიტუალები, რომლებიც ზრდის დაცვას და იცავს ქალებსა და გოგოებს. პროსინეცის დღესასწაულზე ადიდებდნენ მზის აღორძინებას და სამკურნალო წყალს. ასევე იანვარში ბრაუნის მკურნალობდნენ და აწყნარებდნენ გარკვეულ დღეს. ვცდილობდით გაგვერთო და სიმღერები გვემღერა.

თებერვალში ხუთი დღესასწაული იყო: ჭექა-ქუხილი, როცა ჭექა-ქუხილი გაისმა; ველესის დღე - 11 თებერვალი, აღინიშნება გაზაფხულისა და სითბოს მოახლოება, ცივი ამინდის გამგზავრება; 15 თებერვალს დაიწყო პრეზენტაციის დღესასწაული, როდესაც ცივი და თოვლიანი ზამთრის შემდეგ გაზაფხული მოვიდა (ამ დღეს შესრულდა ერზოვკას თოჯინის დაწვის რიტუალი და განთავისუფლდა ცეცხლისა და მზის სული); 16 თებერვალს დადგა დღესასწაული ან შეკეთების დღე, როდესაც ისინი ერთ წელიწადში ყველა გაფუჭებულ აღჭურვილობას არემონტებდნენ; ხსოვნის დღე 18 თებერვალს დადგა, როდესაც ბრძოლის ველზე დაღუპულთა ხსოვნას აღნიშნეს.

გაზაფხულის პირველ თვეში ერთდროულად ექვსი დღესასწაული აღინიშნა. სხვათა შორის - გაზაფხულისა და მასლენიცას ხსენების დღესასწაული (20-21 მარტი). შროვეტიდზე მათ დაწვეს თოჯინა, რომელიც განასახიერებდა ზამთრის მარენას. ითვლებოდა, რომ ასეთი რიტუალის ჩატარების შემდეგ, ზამთარი უნდა დაბრუნებულიყო.

ზაფხულის თვეებიც სავსეა არდადეგებით. რუსალიას კვირა, კუპალო, გველის დღე, კუპალნიცა ივნისის არდადეგებია. ივლისში აღინიშნა მხოლოდ Veles Sheaf Day, რომელიც დაეცა 12 ივლისს. აგვისტოში პერუნოვის დღე აღინიშნა, როდესაც ჯარისკაცებმა იარაღზე სპეციალური ცერემონია შეასრულეს. მამაკაცებს სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ მათი იარაღი მათ გამარჯვებას მოუტანდა ომში. 15 აგვისტოს დადგა ფეხის დღე, როდესაც ბოლო თაიგულები მოიჭრა. 21 აგვისტოს სტრიბოგის დღე მოახლოვდა, როცა ქარების ბატონს სთხოვეს, მოსავალი არ გაეფუჭებინა და სახურავები არ დაენგრია.

შემოდგომაზე აღინიშნებოდა შემდეგი დღესასწაულები: დაბადების დღე ან ქალი მშობიარობის დღე - 8 სექტემბერი, როდესაც ოჯახს პატივს სცემდნენ; ცეცხლოვანი ვოლხის დღე აღნიშნავდა შემოდგომის მოსავლის დაწყებას; სვაროგის დღე დადგა 21 სექტემბერს და ითვლებოდა ხელოსანთა დღესასწაულად. ნოემბერში, მადრიდის დღე აღინიშნა 25 ნოემბერს, როდესაც მიწა თოვლის საფარით იყო დაფარული.

დეკემბერში აღინიშნა ყარაჩუნი, კოლიადა, შჩედრეცი. კოლიადაზე და შჩედრეცზე ქუჩებში სპექტაკლები იდგა, საახალწლოდ ემზადებოდა.

ძველი სლავების წარმართული რიტუალები:

1. საქორწინო ცერემონია შედგებოდა ჩაცმის რიტუალისგან, ხოლო ქორწილის დღეს - პატარძლის გატაცება, გამოსასყიდი. კურნიკს აცხობდა პატარძლის დედა ან მომავალი დედამთილი. საქმროს სახლში წაიყვანეს. საქმრო პატარძლის მშობლების სახლში მამლს მოჰყავდა. ქორწილი ძველ მუხის ირგვლივ იმართებოდა, ხოლო პატარებისთვის საქორწინო საწოლს საქმროს სახლში ამზადებდნენ. თამაშები ჩვეულებრივ იმართებოდა დიდი და მდიდრული ქეიფის შემდეგ.
2. დასახელების რიტუალი ტარდებოდა მაშინ, როდესაც ადამიანს სლავური სახელის მინიჭება სჭირდებოდა.
3. დაკრძალვის ცერემონია ორი გზით ხდებოდა: დაწვით (კრემაცია) და გვამებით. სხეულის პოზიციაზე ძველი სლავები მიცვალებულს დებენ ისე, თითქოს ის საშვილოსნოში იყო - ემბრიონის მდგომარეობაში. ითვლებოდა, რომ სიკვდილის შემდეგ ადამიანი მეორედ დაიბადა. მიცვალებულის დაწვა ისე ხდებოდა, რომ მის სულს სწრაფად გაეთავისუფლებინა მიწიერი გარსი.
4. აღთქმა შესრულდა 7 წლამდე ასაკის ბავშვებს. რიტუალის შემდეგ ითვლებოდა, რომ დედის ბავშვი მამის მოვლაში გადადიოდა.
5. სახლის მშენებლობის დაწყების რიტუალები დაეხმარა ბოროტ სულებთან ბრძოლას, რომლებმაც შეიძლება ხელი შეუშალონ ახალ მფლობელებს ან ხელი შეუშალონ მშენებლობას, ბუნებრივი მოვლენების გამოყენებით.
6. ტრიზნას რიტუალი შედგებოდა დაღუპული ჯარისკაცების ქება-დიდებაში სიმღერებით, შეჯიბრებით, თამაშებით.

სლავურ-რუსული წარმართობა.

1. Ზოგადი ინფორმაციაწარმართობის შესახებვერემკო

2. სლავური წარმართობის ფორმირება.ვობლიკოვი

3. სამყარო ძველი სლავების შეხედულებებით.პოდხალიუზინა

4. დაკრძალვის ცერემონია.პოპოვიჩი

5. მღვდელმსახურება.პრიახინა

6. პანთეონი წარმართული ღმერთები. მუცელი

7. წარმართობის გავლენა ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე.ესენსევა

ზოგადი ინფორმაცია წარმართობის შესახებ. ვერემკო

წარმართობა(ეკლესიურ-სლავური ıảzýcy „ხალხებიდან“) - არააბრაამული (არაქრისტიანული, არაისლამური, არაებრაული) ან არამონოთისტური, ფართო გაგებით - პოლითეისტური რელიგიების აღნიშვნა ქრისტიანული და სხვა ავტორების ლიტერატურაში. .

მეცნიერებაში „წარმართობის“ საეკლესიო სლავური კონცეფცია ხშირად იცვლება ტერმინით „ეთნიკური რელიგია“.

სიტყვის ეტიმოლოგია.

სლავური ტერმინი მოდის ეკლესია-სლავებიდან. ıảzýk (ენა), ანუ „ხალხი“, „ტომი“.

ევროპული ენების უმეტესობა იყენებს ლათინურიდან მომდინარე ტერმინებს. წარმართობა. ეს სიტყვა მომდინარეობს paganus-დან, რომელიც თავდაპირველად ნიშნავდა "სოფელს" ან "პროვინციულს" (pagus "რაიონიდან"), მოგვიანებით მიიღო "საერთო", "წითელი" მნიშვნელობა, იმის გამო, რომ რომის იმპერიაში ქრისტიანობა პირველად გავრცელდა. დიდი ქალაქები, ეპისკოპოსთა ყოფნის ადგილები. ვულგარულ ლათინურში ჩნდება „უმეცარი ურწმუნოების“ დამამცირებელი მნიშვნელობა: IV საუკუნემდე პერიოდში ქრისტიანები წარმართობას religia pagana, ანუ „სოფლის რწმენას“ უწოდებდნენ.

ნათლობის შემდეგ და რუსეთში წარმართებს უწოდეს „ბინძურები“ (ლათ. Paganus - ფერმერი). რუსულად „წარმართობის“ აბსტრაქტული ცნება გაცილებით გვიან ჩნდება, ვიდრე კონკრეტული ტერმინები „წარმართი“ და „წარმართი“.

ძველი სლავების რელიგია.

წარმართობის შესწავლის მთავარი, განმსაზღვრელი მასალაა ეთნოგრაფიული: რიტუალები, მრგვალი ცეკვები, სიმღერები, შეთქმულებები და შელოცვები, საბავშვო თამაშები, ზღაპრები, რომლებშიც შემორჩენილია ფრაგმენტები. უძველესი მითოლოგიადა ეპიკური; მნიშვნელოვანია ნაქარგობისა და ხეზე კვეთის სიმბოლური ორნამენტი. ეთნოგრაფიული მასალები მრავალსაუკუნოვანი ხალხური სიბრძნის საგანძურია, კაცობრიობის მიერ სამყაროსა და ბუნებრივი მოვლენების შეცნობის ისტორიის არქივი.

ძველი სლავების რელიგიის ერთ-ერთი პირველი წერილობითი აღწერა არის ბიზანტიელი ისტორიკოსის პროკოპი კესარიელის (VI საუკუნე) აღწერა:

„ამ ტომებს, სლავებს და ანტებს, არ მართავს ერთი ადამიანი, მაგრამ უძველესი დროიდან ისინი ცხოვრობდნენ ხალხის მმართველობაში (დემოკრატია) და ამიტომ მათ ცხოვრებაში ბედნიერება და უბედურება საერთო საქმედ მიაჩნიათ. და ყველა სხვა თვალსაზრისით, ორივე ამ ბარბაროსულ ტომს აქვს იგივე ცხოვრება და კანონები. მათ სჯერათ, რომ ერთ-ერთი ღმერთი, ელვის შემქმნელი, არის ყველას მმართველი და მას ხარებს სწირავენ და სხვა წმინდა რიტუალებს ასრულებენ. მათ არ იციან ბედი და საერთოდ არ აღიარებენ, რომ მას რაიმე ძალა აქვს ადამიანებთან მიმართებაში და როცა სიკვდილის წინაშე დგანან, ავადმყოფობამ შეიპყრო თუ ომში სახიფათო სიტუაციაში ჩავარდნილი, ისინი დაჰპირდი, თუ გადარჩებიან, მაშინვე შესწირე ღმერთს შენი სულისთვის მსხვერპლი; სიკვდილს გაურბიან, სწირავენ იმას, რასაც დაჰპირდნენ და ჰგონიათ, რომ ხსნა ამ მსხვერპლის ფასად მათ ყიდულობენ. ისინი თაყვანს სცემენ მდინარეებს, ნიმფებს და ყველა სხვა ღვთაებას, სწირავენ მსხვერპლს ყველა მათგანს და ამ მსხვერპლს სწირავენ მკითხაობას. ”

სლავური იდეები წმინდანის შესახებ უკავშირდებოდა ზეადამიანური ძალის, სიცოცხლის მომცემი და ზრდის უნარის არსებობის ავსების იდეებს. იყო განვითარებული აღმნიშვნელი ცნებების სისტემა ზებუნებრივი ძალები... უმაღლესი კატეგორია ღმერთებისგან შედგებოდა. ღმერთები, როგორც ძველ რელიგიაში, იყოფა ზეციურ, მიწისქვეშა და მიწიერებად.

უმაღლესი ღმერთების შესახებ იდეებთან ერთად არსებობდა რწმენა უფრო დაბალი დონის ღმერთების, სულების, მაქციების შესახებ. მნიშვნელოვან რაზმს ეძახდნენ დემონები, რომლებსაც მიაწერდნენ ბოროტებასა და დამანგრეველ ძალას. დემონები კლასიფიცირდება როგორც სულები, რომლებიც საშიშია ადგილების მოსანახულებლად: ტყის უდაბნო (გობლინი), ჭაობები (ჭაობი, ჭაობი) მორევები (წყალი). მინდორში შუადღე იყო დასახლებული. გარეგნულად დემონები წარმოადგენდნენ ადამიანის, ცხოველის ან შერეული ფორმებით.

ყველაზე სახიფათო ჯგუფი იყო ადამიანური წარმოშობის ნახევრად დემონების ჯგუფი - ეს ის ადამიანები არიან, რომლებსაც არ დაუკარგავთ ცხოვრების გზა - ღორები, ღორები, ჯადოქრები, ქალთევზები. ისინი აზიანებენ კაცობრიობას და უნდა ეშინოდეთ. ასევე იყო დაავადების პერსონიფიკაცია: გასვლა, ცხელება, მარა, კიკიმორა და ა.შ.

სხვა ჯგუფმა განასახიერა ბედის ცნება: დოლია, ნედოლია, ლიხო, გორი, პრავდა, კრივდა და ა.შ.

2 .. სლავური წარმართობის ფორმირება. ვობლიკოვი

წარმართობამ გაიარა რთული მრავალსაუკუნოვანი გზა არქაული, პრიმიტიული რწმენებიდან უძველესი ადამიანისახელმწიფო „სამეფო“ რელიგიას კიევის რუსეთიმე-9 საუკუნისთვის. ამ დროისთვის წარმართობა გამდიდრდა რთული რიტუალებით (შეიძლება განასხვავოს დაკრძალვის რიტუალი, რომელშიც კონცენტრირებული იყო წარმართების მრავალი იდეა სამყაროს შესახებ), ღვთაებების მკაფიო იერარქია (პანთეონის შექმნა) და დიდი გავლენა იქონია. ძველი სლავების კულტურა და ცხოვრება.

სლავური მითოლოგია და რელიგია დიდი ხნის განმავლობაში ყალიბდებოდა ძველი სლავების ინდოევროპული ხალხთა საზოგადოებისგან გამოყოფის პროცესში ძვ.წ. II-I ათასწლეულში. NS. და მეზობელი ხალხების მითოლოგიასა და რელიგიასთან ურთიერთობისას. ამიტომ, ბუნებრივია, სლავურ მითოლოგიაში არის მნიშვნელოვანი ინდოევროპული ფენა. ვარაუდობენ, რომ მასში შედის ქარიშხლის ღმერთისა და საბრძოლო რაზმის (პერუნი), პირუტყვის ღმერთი და სხვა სამყარო (ველესი), ტყუპისცალი ღვთაების გამოსახულების ელემენტები (იარილო და იარილიხა, ივან და მარია). ) და ზეციური მამის ღვთაება (სტრიბოგი). ასევე ინდოევროპული, ფაქტობრივად, არის ისეთი გამოსახულებები, როგორიცაა ყველის-დედამიწის დედა, ქსოვისა და ტრიალის ქალღმერთი (მოკოში), რომელიც დაკავშირებულია მასთან, მზის ღვთაება (დაჟბოგი) და სხვა.

ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს კელტურ-სლავურ პარალელებს ღვთაებებს დაგდასა და დაჟბოგს, ასევე მაჰასა და მაკოშს შორის. ირანულენოვანი მოსახლეობისგან, როგორც ჩანს, სლავებმა ისესხეს სიტყვა „ღმერთი“ (რომელსაც ასევე ჰქონდა „წილის“ სემანტიკა, შეადარეთ „სიმდიდრე“, „ღარიბი“), რამაც შეცვალა ღვთაების საერთო ინდოევროპული აღნიშვნა * divъ. (div, dy). აღმოსავლელ სლავებს თავიანთ პანთეონში ჰყავდათ სავარაუდოდ ირანული წარმოშობის ღვთაებები - ხორსი, სემარგლი და სხვა.

სლავებისა და ბალტების რწმენა ძალიან ახლოს იყო. ეს ეხება ისეთ ღვთაებებს, როგორიცაა პერუნი (პერკუნასი), ველესი (ველნიასი) და, შესაძლოა, სხვა. ასევე ბევრი რამ არის საერთო გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიასთან: მსოფლიო ხის მოტივი, დრაკონების არსებობა და ა.შ.

ფოლკლორული მონაცემების შედარება არქეოლოგიის ხელთ არსებულ სანდო ქრონოლოგიურ ღირშესანიშნაობებთან (სოფლის მეურნეობის დასაწყისი, ლითონის ჩამოსხმის დასაწყისი, რკინის გამოჩენა, პირველი ციხესიმაგრეების აგების დრო და ა.შ.), შეიძლება დაიჭიროთ წარმართობის დინამიკა. იდეები, ამოიცნონ მათი განვითარების ეტაპები და ეტაპები.

მე-12 საუკუნის დასაწყისშივე. რუსმა მწერალმა, ვლადიმირ მონომახის თანამედროვემ შესთავაზა სლავური წარმართობის პერიოდიზაცია, დაყო იგი ოთხ ეტაპად:

1. „ღოლების (ვამპირების) და მატარებლების კულტი - რომელიც შთააგონებდა მთელ ბუნებას და სულებს ყოფდა მტრებად და კეთილგანწყობილებად.

2. სასოფლო-სამეურნეო ციური ღვთაებების კულტი „ნათესავები და ქალები შრომაში“. ისტორიულად, როდს წინ უძღვის ორი მშობიარობის ქალი; ესენი იყვნენ ყველა ცოცხალი არსების ნაყოფიერების ქალღმერთები, რომლებიც მოგვიანებით გახდნენ აგრარული ნაყოფიერების მატრიარქალური ქალღმერთები.

3. პერუნის კულტი, რომელიც ძველ დროში იყო ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთი, მოგვიანებით კი ომის ღვთაება და მეომრებისა და მთავრების მფარველი წმინდანი. როდესაც შეიქმნა კიევან რუსის სახელმწიფო, პერუნი გახდა პირველი, მთავარი ღვთაება მე-10 საუკუნის სამთავრო კულტში.

4. 988 წელს ქრისტიანობის მიღების შემდეგ წარმართობა განაგრძობდა არსებობას და გადავიდა სახელმწიფოს გარეუბანში.

3. ძველი სლავების სამყარო. პოდხალიუზინა

ჩვენ ცოტა რამ ვიცით ძველი სლავების შეხედულებების შესახებ სამყაროსა და ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროზე, წერილობითი წყაროების პრაქტიკული არარსებობის გამო. ამიტომ, ძველი სლავების მსოფლმხედველობის ამ ნაწილის შესახებ გარკვეული წარმოდგენა შეგვიძლია მხოლოდ არაპირდაპირი წყაროებიდან - არქეოლოგიის, ეთნოგრაფიის, წერილობითი წყაროებიდან არაპირდაპირი ინფორმაციის მიხედვით.

მაშინდელი წარმართების სამყარო შედგებოდა ოთხი ნაწილისაგან: დედამიწა, ორი ცა და მიწისქვეშა წყლის ზონა.

მრავალი ხალხისთვის დედამიწა გამოსახული იყო, როგორც მომრგვალებული თვითმფრინავი, რომელიც გარშემორტყმული იყო წყლით. წყალი კონკრეტირებული იყო როგორც ზღვა, ან ორი მდინარის სახით, რომელიც რეცხავს დედამიწას.

წარმართებისთვის მიწის აგრარული ასპექტი ძალიან მნიშვნელოვანი იყო: დედამიწა- ნიადაგი, რომელიც შობს ნათესებს, "დედა - ყველი - მიწა", ტენით გაჯერებული ნიადაგი, რომელიც კვებავს მცენარეთა ფესვებს, "დედამიწა", რომელთანაც დაკავშირებულია მთელი რიგი რიტუალები და შელოცვები. აქ, წარმოსახვითი მიწისქვეშა ზღაპრული სამყაროს საზღვარი თითქმის შეუმჩნეველია. ნაყოფიერი მიწა-ნიადაგის ქალღმერთი, "მოსავლის დედა" იყო მაკოში, რომელიც 980 წელს შეიყვანეს ყველაზე მნიშვნელოვანი რუსული ღვთაებების პანთეონში, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთი.

Ცაეკონომიკურ სისტემაზე უშუალო დამოკიდებულებით, განსხვავებულად აღიქმებოდა პრიმიტიული ხალხი... ფერმერების იდეები ცაზე და მის როლზე ბუნებაში და ბუნებაში ადამიანის სიცოცხლემნიშვნელოვნად განსხვავდება მონადირეების შეხედულებებისაგან. თუ მონადირეებს სჭირდებოდათ ვარსკვლავებისა და ქარების ცოდნა, ფერმერებს აინტერესებდათ ღრუბლები („სქელი“ წვიმის ღრუბლები, რომლებიც ხელს უწყობენ ნაყოფიერებას) და მზე. დედამიწის წყლის აორთქლების პროცესის ცოდნის ნაკლებობამ, ღრუბლების წარმოქმნამ და ნისლმა ("ნამი") განაპირობა ერთგვარი იდეა წყლის მუდმივი რეზერვების შესახებ სადღაც მაღლა, ცაში. ამ ზეციურმა ტენიანობამ ზოგჯერ, არაპროგნოზირებად დროს, შეიძლება ღრუბლების ფორმა მიიღოს და წვიმის სახით დაიღვაროს დედამიწაზე, „გასუქდეს“ და ხელი შეუწყოს ბალახებისა და კულტურების ზრდას. აქედან ერთი ნაბიჯია ზეციური წყლის მფლობელის იდეამდე, რომელიც აკონტროლებს წვიმებს, ჭექა-ქუხილს და ელვას. გარდა მშობიარობის ორი არქაული ქალისა, გამოჩნდა ძლიერი როდი, ცისა და მთელი სამყაროს მმართველი, დიდი სიცოცხლის მომცემი, რომელიც წვიმის წვეთებით ასხამს სიცოცხლეს ყველა ცოცხალ არსებაში.

Მზემას ფერმერებიც აფასებდნენ, როგორც სინათლისა და სითბოს წყაროს და ბუნებაში ყველაფრის ზრდის პირობას, მაგრამ აქ შემთხვევითობის ელემენტი, ღვთაებრივი ნების ახირების ელემენტი გამოირიცხა - მზე იყო კანონის განსახიერება. წარმართული რიტუალების მთელი წლიური ციკლი აგებული იყო ოთხ მზის ფაზაზე და დაექვემდებარა 12-ს. მზიანი თვეები... მზე ყველა საუკუნის ვიზუალურ ხელოვნებაში იყო ფერმერებისთვის სიკეთის სიმბოლო, სინათლის ნიშანი, რომელიც ფანტავს სიბნელეს. ძველმა სლავებმა, ისევე როგორც ბევრმა სხვა ხალხმა, მიიღეს მსოფლიოს გეოცენტრული მოდელი.

კონცეფციის მნიშვნელოვანი ნაწილი მიწისქვეშასამყარო არის მიწისქვეშა ოკეანის უნივერსალური კონცეფცია, რომელშიც მზე ჩადის მზის ჩასვლისას, ცურავს ღამით და ცურავს დედამიწის მეორე მხარეს დილით. მზის ღამის მოძრაობას წყლის ფრინველები (იხვი, გედები) ახორციელებდნენ, ზოგჯერ მიწისქვეშა ხვლიკი აქტიურ ფიგურას წარმოადგენდა, რომელიც მზეს საღამოს ყლაპავდა დასავლეთში და დილით ღებინებს აღმოსავლეთში. დღის განმავლობაში ცხენები ან გედების მსგავსი ძლიერი ფრინველები მზეს ზეცის ცაზე აზიდავდნენ დედამიწის ზემოთ.

4. დაკრძალვის რიტუალი და წინაპართა თაყვანისცემა. პოპოვიჩი

წარმართულ წეს-ჩვეულებებს შორის განსაკუთრებული ადგილი დაკრძალვის რიტუალს ეკავა. ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში, დაკრძალვის რიტუალის ორი ძირითადი ტიპის თანაფარდობა - გვამის დადება და დაწვა - მნიშვნელოვნად იცვლებოდა.

დაქუცმაცებული გვამების პრიმიტიული დაკრძალვა, რომელსაც ხელოვნურად მიენიჭა ემბრიონის პოზიცია საშვილოსნოში, დაკავშირებული იყო სიკვდილის შემდეგ მეორე დაბადების რწმენასთან. ამიტომ მიცვალებულს ამ მეორე დაბადებისთვის მომზადებული დაკრძალეს. ბრინჯაოს ხანაში პროტო-სლავები ახალ საფეხურზე ავიდნენ და მიატოვეს დაქუცმაცება. მალე სრულიად გამოჩნდა ახალი რიტუალიდაკრძალვა, რომელიც წარმოიქმნება ახალი შეხედულებებით ადამიანის სულის შესახებ, რომელიც ხელახლა არ არის რეინკარნირებული სხვა რომელიმე არსებაში (მხეცი, ადამიანი, ფრინველი...), არამედ გადადის ცის საჰაერო სივრცეში.

წინაპრების კულტი ორად გაიყო: ერთის მხრივ, უწონო, უხილავი სული შეუერთდა ზეციურ ძალებს, ასე მნიშვნელოვანი იმ ფერმერებისთვის, რომლებსაც ხელოვნური მორწყვა არ ჰქონდათ და ყველაფერი ზეციურ წყალზე იყო დამოკიდებული. სამაგიეროდ, კეთილგანწყობილი წინაპრები, „ბაბუები“ უნდა იყვნენ დაკავშირებული მოსავლის მომტან მიწასთან. ეს მიიღწევა დამწვარი ფერფლის მიწაში დამარხვით და სამარხის თავზე სანიმუშო სახლის, „დომინის“ აშენებით.

გაცილებით გვიან, მე-9 - მე-10 საუკუნეებში. ნ. ძვ.წ., როდესაც კიევის სახელმწიფო უკვე ჩამოყალიბდა, რუსეთის თავადაზნაურობის გარკვეულ ნაწილს შორის მესამედ გამოჩნდა მარტივი დაკრძალვის რიტუალი დაწვის გარეშე, რაც, დიდი ალბათობით, მოხდა ქრისტიანულ ბიზანტიასთან განახლებული კავშირების გავლენის ქვეშ. მაგრამ როგორც კი იმპერიასთან ხანგრძლივი ომი დაიწყო, დიდი ჰერცოგითა გარემოცვა მტკიცედ დაუბრუნდა კრემაციას. სვიატოსლავის ეპოქის სამარხი, რომელიც დევნიდა ქრისტიანებს, იყო გრანდიოზული ნაგებობები მდინარის მაღალ ნაპირებზე, რომელთა სამგლოვიარო ბუჩქები ხილული უნდა ყოფილიყო დაახლოებით 40 კილომეტრის რადიუსში, ანუ ოთხ ფართობზე. ხუთ ათას კვადრატულ კილომეტრამდე!

ტრიზნა გარდაცვლილისთვის.

გზებზე სვეტებზე მიცვალებულის ძვლებით ჭურჭლის დატოვების ჩვეულება გვიანდელი ეთნოგრაფიული ჩანაწერებით ირკვევა: სასაფლაოებზე სვეტები ცოცხალსა და მიცვალებულს შორის ერთგვარ საზღვარად ითვლებოდა. ამ პოსტებზე ისროდნენ დაკრძალვის დროს გამოყენებული ჭურჭელი. თავად სვეტებს ხშირად აკეთებდნენ ერთგვარი სახურავითა და ჩაღრმავებებით - მათ მახლობლად მცხოვრები გარდაცვლილთა სულების მოხერხებულობისთვის. მოგვიანებით შეიცვალა სასაფლაოს სვეტები მართლმადიდებლური ჯვრები... გარდა ამისა, სამგლოვიარო სვეტები ეხება ხეებსა და ხის ტოტებში დაკრძალვის არქაულ ჩვეულებას. ამრიგად, სვეტს შეუძლია დაკრძალვის რიტუალში შეასრულოს მსოფლიო ხის კოსმოგონიური როლი, რომლის გასწვრივ მიცვალებულთა სულები ამაღლდებიან თავიანთი წინაპრების ზეციურ სამყაროში.

მოგზაურობები მოიცავდა თაფლის დალევას, საფლავებზე აგებულ ბორცვებს (როგორც ჩანს, მათი ზომა მიცვალებულის სტატუსზე იყო დამოკიდებული) და რომ იყო მიცვალებულის საფლავზე ტირილის ჩვეულება.

ხსენებაზე ასევე არის საერთო ყველა აღმოსავლელი სლავებისთვის საზეიმო საკვები - ეს არის კუტია, ბლინები და ჟელე. თითქმის ყველა აღმოსავლეთ სლავური დღესასწაული ასოცირდება გარდაცვლილი წინაპრების კულტთან, რომლებიც გაიხსენეს წლის გარდამტეხ მომენტებში - შობის დღესასწაულზე, ქ. დიდი ხუთშაბათიდა რადონიცა, სემიკში და დიმიტრიევის დღემდე. მიცვალებულთა ხსენების დღეებში მათთვის აბაზანას ათბობდნენ, კოცონს აწვავდნენ (რომ გათბებოდნენ), სადღესასწაულო სუფრაზე საჭმელს ტოვებდნენ. Yule mummers წარმოადგენდნენ, სხვა საკითხებთან ერთად, წინაპრებს, რომლებიც ჩამოვიდნენ სხვა სამყაროდან და აგროვებდნენ საჩუქრებს. ყველა ამ მოქმედების მიზანი იყო გარდაცვლილი წინაპრების დამშვიდება, რომლებსაც შეეძლოთ ოჯახის კურთხევა, ან შეეძლოთ ბოროტების გაკეთება - შეშინება, სიზმარში გამოჩენა, წამება და მოკვლაც კი, ვინც მათ მოთხოვნილებებს არ აკმაყოფილებდა.

სლავებში ძალიან გავრცელებული იყო ეგრეთ წოდებული „იპოთეკით მიცვალებულების“ რწმენა. ითვლებოდა, რომ ადამიანები, რომლებიც საკუთარი სიკვდილით არ დაიღუპნენ, სიკვდილის შემდეგ არ წყნარდებიან და შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ ცოცხალს, ამიტომ მათ ცრურწმენით ეშინოდათ და პატივს სცემდნენ საერთო ხსენების დროს.

5. მღვდელმსახურება. პრიახინა

სლავებს, ევროპის სხვა ხალხებთან შედარებით, ჰქონდათ სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების უფრო დაბალი მაჩვენებელი, შესაბამისად, მათ არ ჰყავდათ განვითარებული და გავლენიანი სამღვდელო კლასი. ძველ სლავებს შორის ლიდერი (პრინცი) აერთიანებდა ადმინისტრაციულ, სამხედრო და რელიგიურ ფუნქციებს, რაც ზოგადად დამახასიათებელია სამხედრო დემოკრატიის პერიოდისთვის. ამის ნათელი მაგალითია ეპოსი ვოლხ ვსესლავევიჩი, ჯადოქარი-უფლისწული, რომელიც სამხედრო ოსტატობასთან ერთად იყენებს მაგიასაც (კერძოდ, მაქცია). კიდევ ერთი მაგალითია წინასწარმეტყველი ოლეგი, რომელსაც ასევე მეტსახელად უწოდებდნენ ზოგიერთი ზებუნებრივი შესაძლებლობების გამო.

I ათასწლეულის შუა ხანებისთვის. NS. სლავური ტომები საკმაოდ დიდ ტერიტორიაზე დასახლდნენ, ამიტომ მათი სოციალური განვითარების დონეები განსხვავდებოდა. სამხრეთ სლავები ძალიან ადრე მოექცნენ ბიზანტიის და, შესაბამისად, ქრისტიანობის ძლიერი გავლენის ქვეშ, ამიტომ მათ შორის მღვდელმსახურებაზე საუბარი შეუძლებელია. დასავლელმა სლავებმა გადალახეს აღმოსავლეთი სოციალური განვითარების თვალსაზრისით, ამიტომ, როგორც წყაროებიდან ჩანს, მღვდლობამ ბალტიისპირეთის სლავებს შორის მნიშვნელოვანი გავლენა მიაღწია და ზოგჯერ პოლიტიკურ ძალაუფლებას აგროვებდა მათ ხელში. როგორც ჩანს, მღვდელმსახურება, როგორც სამკვიდრო აღმოსავლეთ სლავებს შორის მხოლოდ ჩამოყალიბების პროცესში იყო, რომელიც შეწყდა ქრისტიანობის შემოღებით. თუმცა, როგორც ჩანს, არც თუ ისე ბევრი მათგანი იყო - ბევრად მეტი იყო მკითხავები, ჯადოქრები და მკურნალები.

სულიერი კლასის ზოგადი სახელი - მღვდლებიიყვნენ „ბრძენები“ ან „ოსტატები“. ძველი რუსული წყაროები მათ ზოგადად ასე უწოდებენ: მოგვები, ჯადოქრები, ობავნიკები, ზელეინიკები, ჯადოქრები, ჯადოქრები, ჯადოქრები, ჯადოქრები, "უღმერთო ქალები" და ა.შ.

მთელი სამღვდელო კლასი მოიცავდა მრავალ სხვადასხვა წოდებას. ცნობილია „ჯადოქრები-ღრუბელ-პერვერსი“, ვინც უნდა იწინასწარმეტყველა და მათი ჯადოსნური მოქმედებებიშექმენით ხალხისთვის საჭირო ამინდი. იყვნენ მოგვები, რომლებითაც კურნავდა ადამიანებს ტრადიციული მედიცინა, „ჯადოქრები-მცველები“, რომლებიც მეთვალყურეობდნენ სხვადასხვა სახის ამულეტ-ამულეტებისა და, ცხადია, ორნამენტული სიმბოლური კომპოზიციების დამზადების რთულ ბიზნესს. მოგვების ამ კატეგორიის ხელოვნების შესწავლა შესაძლებელია როგორც არქეოლოგების მიერ მრავალრიცხოვანი უძველესი სამკაულების გამოყენებით, რომლებიც ერთდროულად ემსახურებოდნენ ამულეტებს, ასევე ეთნოგრაფებს, რომლებიც გადარჩნენ ნაქარგების თემებს ქალღმერთ მაკოშთან, ლოცვით მიმართავენ ცას, გაზაფხულის ცხენოსნობის ქალღმერთებს. ოქროს გუთანით“ და მრავალი სიმბოლური ნიმუშით. მოგვების ყველაზე საინტერესო კატეგორიას შეადგენდნენ "ჯადოქრები-მგმობლები", "კოშჩუნის" მთხრობელები - მითები, უძველესი ლეგენდების მცველები და ეპიკური ლეგენდები (მაშინ, საუკუნეების შემდეგ, სიტყვა "მგმობა" შეიძინა უარყოფითი კონოტაცია, ხოლო ადრე „გმობა“ ნიშნავდა „თქმას“). მეზღაპრეებს ასევე უწოდებდნენ „ბაიანებს“, „მოჯადოებულებს“, რაც ასოცირდება ზმნა „ბაიათთან“ - მოყოლა, მღერა, ჩაფიქრება. ბრძენი ჯადოქრების გარდა, იყვნენ ქალები-ჯადოქრები, ჯადოქრები („გაცემიდან“ - იცოდე), მოჯადოებულები, „მომწყალეები“.

6. წარმართული ღმერთების პანთეონი. მუცელი

დაახლოებით საუკუნენახევრის განმავლობაში (მე-9-მე-10 სს.) კიევის რუსეთი იყო სახელმწიფო წარმართული სისტემით, რომელიც ხშირად ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის შეღწევას. სვიატოსლავის ეპოქაში, ბიზანტიასთან ომებთან დაკავშირებით, ქრისტიანობა იქცა დევნილ რელიგიად, ხოლო წარმართობა რეფორმირებული იყო და ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობას, რომელმაც შეაღწია რუსეთში. რეალობა მოითხოვდა პრიმიტიული წარმართული რელიგიის ერთგვარ გამარტივებას თავისი ტომობრივი კულტებით და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ახალ დონესთან შესაბამისობაში მოყვანას.

მე-10 საუკუნის ბოლოს, რეფორმების შედეგად, რუსეთში ჩამოყალიბდა ვლადიმირის პანთეონი, სადაც წარმართული ღვთაებები იყო მოწყობილი მათი ასაკის მიხედვით, ხოლო ძველი ღმერთები და ქრისტიანი წმინდანები პირობითად ეწინააღმდეგებოდნენ თითოეულ მათგანს.

პერუნი. სამთავრო პანთეონის მეთაური რუსი ზევსი ჭექა-ქუხილი, რომელიც წინა პლანზე გამოვიდა IV საუკუნეში ბალკანეთში სამხედრო ლაშქრობების პირობებში. ხოლო კიევან რუსის სახელმწიფოებრიობის შექმნის პროცესში 9-10 სს. როგორც სამთავრო ძალაუფლების, რაზმებისა და სამხედრო ხელობის მფარველი წმინდანი. მას ჰქონდა მეომრის ანთროპომორფული გარეგნობა, ზოგჯერ ცხენოსანი. გაქრისტიანების შემდეგ იგი ელია წინასწარმეტყველს შეადარა.

სტრიბოგი - როდი - სვიატოვიტი - სვაროგი ("ზეციური"). ცისა და სამყაროს უძველესი პირველყოფილი ღვთაება, „ღმერთი-მამა“, ღმერთი ატმოსფერული მოვლენებიდა უპირველეს ყოვლისა ქარი. ქრისტიანული შემოქმედი ღმერთის სავოათის მსგავსად. ბერძნულ მითოლოგიაში ის დაახლოებით შეესაბამება ურანს.

DAZHBOG - მზე სვაროგის შვილია. უძველესი ღვთაებაბუნება, მზე, „თეთრი შუქი“, სარგებლობის მომცემი. სრულად შეესაბამება ძველ აპოლონს და უპირისპირდებოდა ქრისტიანულ ღმერთ-შვილს. დაჟბოგი და სტრიბოგი ორივე ზეციური ღმერთები იყვნენ.

მაკოში. დედამიწისა და ნაყოფიერების უძველესი ქალღმერთი. მის დანამატს წარმოადგენს „ჩანგლები“ ​​- ქალთევზები, რომლებიც უზრუნველყოფენ მინდვრების ნამით მორწყვას. ის შეიძლება გავუტოლოთ ბერძენ დემეტრეს („დედამიწა-დედა“), ქრისტიან ღვთისმშობელს და შევადაროთ „დედა-ნედმიწას“. მას ხშირად გამოსახავდნენ რქოვანებით.

SEMARGL. თესლის, ყლორტებისა და მცენარეების ფესვების ღვთაება. გასროლების და გამწვანების მცველი. უფრო ფართო გაგებით, ეს არის „შეიარაღებული სიკეთის“ სიმბოლო. შუამავალი ცისა და მიწის უზენაეს ღვთაებას, მის მაცნეს შორის. ზემო სამყაროსთან დაკავშირებული უზარმაზარი არწივის გამოსახულება. ის პირდაპირ კავშირში იყო მაკოშისთან, როგორც ნიადაგთან დაკავშირებული მცენარეულობის ღვთაებასთან.

ᲪᲮᲔᲜᲘ. მზის სინათლის ღვთაება. იგი წარმოადგენდა დაჟბოგ-მზის გამოსახულების ერთგვარ განუყოფელ დამატებას. ხორსის სახელს უკავშირდება რიტუალური „მრგვალი ცეკვები“ და რუსული დიალექტი „კარგი“ - „მზიანი“. ხორსის დამოკიდებულება დაჟბოგთან შეიძლება განისაზღვროს ბერძნებში ჰელიოსისა და აპოლონის ანალოგიით.

შედეგად, ჩნდება, თითქოს, ღმერთების სამი კატეგორია: პირველ რიგში არის ქვეყნის სამთავრო ღმერთი პერუნი, რომელიც აღიქმება არა მხოლოდ ჭექა-ქუხილის ღმერთად, არამედ იარაღის, მეომრებისა და მთავრების ღმერთად. მეორე კატეგორიას შეადგენენ ცის, დედამიწისა და „თეთრი სინათლის“ უძველესი ღვთაებები - სტრიბოგი, მაკოში და დაჟბოგი. მესამე კატეგორიაში შედის დამატებითი ხასიათის ღვთაებები: ხორსი ავსებს დაჟბოგს, ხოლო სემარგლი - მაკოშს.

7. წარმართობის გავლენა ძველი სლავების კულტურასა და ცხოვრებაზე. ესენსევა

რუსეთის კულტურა თავიდანვე განვითარდა, როგორც სინთეზური, სხვადასხვა კულტურული ტენდენციების, სტილის, ტრადიციების გავლენის ქვეშ. ამავდროულად, რუსეთი არა მხოლოდ ბრმად კოპირებდა სხვა ადამიანების გავლენებს და დაუფიქრებლად ისესხებდა მათ, არამედ გამოიყენებდა მათ საკუთარ თავზე. კულტურული ტრადიციებიმის ხალხურ გამოცდილებას, რომელიც ჩამოვიდა საუკუნეების სიღრმიდან, მის გარშემო არსებული სამყაროს გაგებამდე, მის იდეამდე მშვენიერების შესახებ.

მრავალი ხელოვნება იყო ცნობილი წარმართებისთვის. ისინი ეწეოდნენ ფერწერას, ქანდაკებას, მუსიკით და განავითარეს ხელოსნობა. Აქ მნიშვნელოვანი როლიარქეოლოგიური კვლევა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს კულტურისა და ყოველდღიური ცხოვრების შესწავლაში.

უძველესი ქალაქების ტერიტორიებზე გათხრები გვიჩვენებს ურბანული ცხოვრების ყოველდღიური ცხოვრების მრავალფეროვნებას. უამრავმა აღმოჩენილმა საგანძურმა და გახსნილმა სამარხებმა მოგვიტანეს საყოფაცხოვრებო ნივთები და სამკაულები. აღმოჩენილ საგანძურში ქალის სამკაულების სიმრავლემ ხელსაქმის შესწავლა ხელმისაწვდომს გახადა. ტიარებზე, კოლტებზე, საყურეებზე, უძველესი იუველირები ასახავდნენ თავიანთ იდეებს სამყაროს შესახებ, მორთული ყვავილების ორნამენტის დახმარებით მათ შეეძლოთ ეთქვათ "კაშეევის სიკვდილის", სეზონების შეცვლაზე, წარმართული ღმერთების ცხოვრების შესახებ ... უცნობი ცხოველები. , ქალთევზები, გრიფინები და საოცრად დაიპყრო მაშინდელი მხატვრების ფანტაზია.

წარმართები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ტანსაცმელს. იგი ატარებდა არა მხოლოდ ფუნქციურ დატვირთვას, არამედ გარკვეულ რიტუალიზმს. ტანსაცმელს ამშვენებდა ბერეინაების, მშობიარე ქალების გამოსახულებები, მზის, დედამიწის სიმბოლოები და ასახავდა სამყაროს მრავალ მძვინვარებას. ზედა იარუსი, ცა შეესაბამებოდა თავსაბურავს, ფეხსაცმელი მიწას და ა.შ.

სამწუხაროდ, თითქმის მთელი წარმართული არქიტექტურა ხის იყო და ჩვენთვის ის თითქმის დაკარგული იყო, მაგრამ შემორჩენილ ადრეულ ქვის ქრისტიანულ ეკლესიებში შეიძლება ნახოთ წარმართული მოტივები დეკორაციაში და ორნამენტში. ეს დამახასიათებელია ორმაგი რწმენის პერიოდისთვის, როდესაც მხატვარს შეეძლო გამოეხატა ქრისტიანი წმინდანი და იაიკის ღვთაება გვერდიგვერდ, ჯვარი და უძველესი სლავური სიმბოლოები მორთული ორნამენტში.

ისინი ძალიან მრავალფეროვანი იყვნენ წარმართული რიტუალებიდა დღესასწაულები. მრავალსაუკუნოვანი დაკვირვების შედეგად, სლავებმა შექმნეს საკუთარი კალენდარი, რომელშიც განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოირჩეოდა სოფლის მეურნეობის ციკლთან დაკავშირებული შემდეგი არდადეგები:

ძველი რუსული ფესტივალების ყოველწლიური ციკლი შედგებოდა სხვადასხვა ელემენტებისაგან, რომლებიც თარიღდება პირველი ფერმერების ინდოევროპული ერთიანობით. ერთ-ერთი ელემენტი იყო მზის ფაზები, მეორე იყო ელვისა და წვიმების ციკლი, მესამე იყო მოსავლის ფესტივალების ციკლი, მეოთხე იყო წინაპრების ხსენების დღეები, მეხუთე შეიძლება იყოს სიმღერები, არდადეგები პირველ დღეებში. ყოველთვე.

მრავალრიცხოვანმა არდადეგებმა, სიმღერებმა, თამაშებმა, საშობაო დღესასწაულმა გაანათა ყოველდღიური ცხოვრება უძველესი სლავი... ამ რიტუალებიდან ბევრი დღემდე ცოცხალია ხალხში, განსაკუთრებით რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონებში, იქ იყო, რომ ქრისტიანობას უფრო დიდი დრო დასჭირდა და უფრო ძნელი დასამკვიდრებელი იყო, წარმართული ტრადიციები განსაკუთრებით ძლიერია ჩრდილოეთში, რაც მზარდ ყურადღებას იპყრობს. ეთნოგრაფები.

ძველი სლავების რელიგია არის წინაქრისტიანული პერიოდის ერთობლიობა სლავური კულტურარელიგიური შეხედულებები და დამოკიდებულებები და სულიერი გამოცდილების და ქცევის ორგანიზების გზები. ისტორიულად, სლავების რელიგია უძველესი ინდოევროპელების რელიგიას უბრუნდება. მან შედარებით მთლიანობა და ორიგინალობა შეიძინა სლავური ერთიანობის ეპოქაში, რომელიც გაგრძელდა ჩვენი წელთაღრიცხვით I ათასწლეულის მეორე ნახევრამდე. თანდათანობით დასახლებამ განაპირობა რელიგიური შეხედულებებისა და კულტების განსხვავებების გაჩენა; გარდა ამისა, გამოჩნდა გარკვეული ფორმები რელიგიური ცხოვრება, ნასესხები სლავების მიერ მეზობელი ხალხებისგან.

ძველი სლავების შესახებ ინფორმაცია ძირითადად ზეპირ ტრადიციაში იყო შემონახული. ერთადერთი წერილობითი წყარო, " ველესოვის წიგნი“, აჩენს სერიოზულ ეჭვებს ექსპერტებში მისი ავთენტურობის შესახებ.

სლავური იდეები წმინდანის შესახებ უკავშირდებოდა ზეადამიანური ძალის, სიცოცხლის მომცემი და ზრდის უნარის არსებობის ავსების იდეებს. არსებობდა ზებუნებრივი ძალების აღმნიშვნელი ცნებების განვითარებული სისტემა. უმაღლესი კატეგორია ღმერთებისგან შედგებოდა. ცნება „ღმერთი“ ნიშნავს - წილის, მემკვიდრეობის, სიმდიდრის მიცემას. ღმერთები, როგორც ძველ რელიგიაში, იყოფა ზეციურ, მიწისქვეშა და მიწიერებად.

ის ეკუთვნოდა ზეციურ ღმერთებს პერუნი -სამთავრო ძალაუფლების, რაზმებისა და სამხედრო ხელობის მფარველი ღმერთი. მას ჰქონდა მეომრის ანთროპომორფული გარეგნობა, ზოგჯერ ცხენოსანი. სტრიბოგი- ატმოსფერული ფენომენების ღმერთი და უპირველეს ყოვლისა ქარი. დაჟ ღმერთოან დაჟდბოგი -მომცემი ღმერთი, რომელიც მზესთან იყო დაკავშირებული. გუნდი(მზის - შეადარეთ ჰორუსი ანუ ჰორუსი ძველ ეგვიპტელებს შორის) და სიმარგლ(უზარმაზარი არწივის მითოლოგიური გამოსახულება, რომელიც დაკავშირებულია ზედა სამყაროსთან).

მიწისქვეშა ღმერთები პირველ რიგში არიან დედამიწა, "ყველის დედამიწა", "პურის მწარმოებელი", რომელსაც სლავებს შორის არ აქვს ეროტიული შეღებვა და შემდგომში იდენტიფიცირებულია მოკოშთან. მოკოში -ეს არის ქალი ღვთაება, რომელიც მხოლოდ დაჯილდოებულია დადებითი თვისებები... თუმცა, სლავებს ასევე ჰქონდათ იდეები ბოროტი ქალი ღვთაებების შესახებ, რომლებსაც სჭირდებოდათ ადამიანის სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა. მამრობითი მიწისქვეშა ღმერთი ითვლებოდა უფრო თეთრი, რომელსაც ასევე უწოდებდნენ პირუტყვის ღმერთს და ითვლებოდა, რომ ის აძლევდა უამრავ შთამომავლობას და, შესაბამისად, სიმდიდრეს. ნათელმხილველობა ბელესის კიდევ ერთ საკუთრებად ითვლებოდა.

მიწიერი ღმერთები არიან ადამიანებით დასახლებული სამყაროს ღმერთები. მათი პასუხისმგებლობა ვრცელდება კულტურულ მისწრაფებებზე, სოციალურ და ოჯახური ურთიერთობები, ცხოვრება და ჰაბიტატი. ეს არის პირველ რიგში სვაროგი -ცეცხლის ღმერთი, მოქცეული ადამიანის სამსახურში. გამოსახულებაში პერსონიფიცირებულია საერთო წინაპრებიდან წარმოშობილი თაობების უწყვეტობა როდა,რომლის გვერდით აღნიშნავენ მშობიარობის ქალები- ბედის ქალწულები, ბედის განმსაზღვრელი, ახალშობილის ბედი. იყო იდეები ღმერთების შესახებ, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანების პროფესიულ საქმიანობასთან.

უმაღლესი ღმერთების შესახებ იდეებთან ერთად არსებობდა რწმენა უფრო დაბალი დონის ღმერთების, სულების, მაქციების შესახებ. გამოიძახეს მნიშვნელოვანი რაზმი დემონები, რომელთაც მიენიჭათ ბოროტება და დამანგრეველი ძალა. დემონები კლასიფიცირდება, როგორც სულები, რომლებიც საშიშია ადგილების მოსანახულებლად: უდაბნოში (გობლინი),ჭაობები ( თვალთვალი, ჭაობი) მორევები (წყალი).დასახლდა მინდორში შუადღე.გარეგნულად დემონები წარმოადგენდნენ ადამიანის, ცხოველის ან შერეული ფორმებით.

ყველაზე საშიში ჯგუფი იყო ადამიანური წარმოშობის ნახევრად დემონების ჯგუფი - ესენი არიან ადამიანები, რომლებმაც არ დაკარგეს ცხოვრების გზა, - ღორები, ღორები, ჯადოქრები, ქალთევზები.ისინი აზიანებენ კაცობრიობას და უნდა ეშინოდეთ. ასევე იყო დაავადების პერსონიფიკაცია: გავლა, ცხელება, მარა, კიკიმორადა ა.შ.

სხვა ჯგუფმა განასახიერა ბედის კონცეფცია: გაზიარება, ნედოლია, გაბედული, მწუხარება, ჭეშმარიტი, კრივდადა ა.შ.

სლავებს ჰქონდათ რწმენა სულის უკვდავების, მისი სიკვდილის შემდგომი არსებობის. დაკრძალვის დროს საჭირო იყო ცერემონიის ყველა დახვეწილობის დაცვა და მხოლოდ ამ შემთხვევაში სული პოულობს სიმშვიდეს და შემდგომში დაეხმარება შთამომავლებს. სლავები მიმართავდნენ დაკრძალვის სხვადასხვა ფორმებს, ხშირად კრემაციას. სლავებს შორის სამყაროს გაგებაში განსაკუთრებული ადგილი წყალმა დაიკავა. მათ სჯეროდათ, რომ წყალი არის ელემენტი, რომელიც აკავშირებს ცოცხალ და სხვა სამყაროს.

რთულ წლებში სლავებმა მოხუცების რიტუალურ მკვლელობას მიმართეს იმ იმედით, რომ სხვა ნათესავი, რომელიც მსოფლიოში გადავიდა, ხელს შეუწყობდა ცოცხლების ბედს. ამ ცერემონიას ეწოდა " დარგე ღეროზე“.

ბევრი რიტუალი იყო, რომელიც ადამიანს სხვა სამყაროში ახლდა, ​​მაგრამ არანაკლებ რიტუალების დაცვა იყო დაკრძალვის შემდეგ. უმაღლესი ღირებულებაჰქონდა დაკრძალვა -შეჯიბრებები და დღესასწაულები; ამ რიტუალის მნიშვნელობა არის სიცოცხლის ძალების გააქტიურებაში, მის გამარჯვებაში სიკვდილის ძალებზე.

დაკრძალვის რიტუალი გავლის რიტუალია. გარდამავალი რიტუალები ასევე მოიცავს ქორწინებას და მშობიარობას. ასევე იყო კალენდარული რიტუალი: შობის დღესასწაული, მასლენიცა.ზოგჯერ ცერემონიებს თან ახლდა ადამიანის მსხვერპლშეწირვა, მაგრამ უფრო ხშირად მსხვერპლშეწირვა უსისხლო ხდებოდა საკვების ან სხვა საჩუქრების სახით. დღესასწაულზე ხშირად მიირთმევდნენ მსხვერპლშეწირულ საკვებს. ფოლკლორში შემორჩენილია მსხვერპლშეწირვის დღესასწაულების მრავალი მტკიცებულება. სლავებს სჯეროდათ, რომ ღმერთი იმყოფებოდა ამ დღესასწაულებზე სტუმრის სახით და ამავე დროს რიტუალური დღესასწაულის მფლობელი, რომელსაც ეძახდნენ ” უფალო

ფართოდ იყო გავრცელებული მკითხაობა. ვინაიდან წყალი იყო საზღვარი სამყაროებს შორის - ამქვეყნიურსა და ამქვეყნიურს შორის, ბევრი ბედისწერა გულისხმობს წყლის მანიპულირებას.

რელიგიური ცხოვრების უპირველესი უჯრედი იყო ოჯახიან ოჯახების საზოგადოება - გვარი.ცერემონიებს ოჯახის უფროსი ასრულებდა. არ იყვნენ სპეციალური მღვდლები, თუმცა იყვნენ ფრიალის ექსპერტები - მოგვები.