ძველი რუსული ღმერთები. სლავების წარმართული ღმერთები

ბორის ოლშანსკის ნახატი.

დიდი ხნის წინ, საბჭოთა პერიოდში, რატომღაც ვფიქრობდი ამაზე. კარგად ვიცი ბერძნული მითებიინდუსზე, არაბულზე, ჩინელზე და სკანდინავიელზე ცოტა უარესი, მე მაქვს წარმოდგენა კიდევ ზოგიერთზე. საკუთარ თავს კითხვა დავუსვი: ვიცი თუ არა რუსული მითოლოგია? თავიდან ეჭვიც კი მეპარებოდა: არის ის? მეგონა ასეც უნდა ყოფილიყო, მაგრამ საერთოდ არ ვიცოდი. Თითქმის არაფერი.

შემდეგ შემეძლო ბერძნული მითების რამდენიმე ათეული გმირის დასახელება, რუსული ღმერთების სახელების დამახსოვრება ვცადე. მეხსიერება დავიძაბე და მივხვდი, რომ მხოლოდ ორი-სამი მახსოვს. თვითონაც კი მრცხვენოდა.

ისინი ამბობენ, რომ ყველა კულტურულმა ადამიანმა უნდა იცოდეს ბერძნული მითები ზოგადი განვითარებისთვის. მე არ ვიკამათებ, ალბათ ასეა, მაგრამ თითოეულმა ადამიანმა პირველ რიგში უნდა იცოდეს საკუთარი, მშობლიური, პირველყოფილი. და თქვენ უნდა იცოდეთ თქვენი მითოლოგია მინიმუმ ორჯერ უკეთ, ვიდრე ნებისმიერი სხვა.

მაგრამ იმ დღეებში თითქმის შეუძლებელი იყო რუსული მითოლოგიის შესახებ რაიმეს სწავლა. უკეთეს მომენტებს უნდა დაველოდო.

დაახლოებით შვიდი წლის წინ, ბოლოს და ბოლოს, აღმოვაჩინე რუსული მითების მშვენიერი სამყარო და უბრალოდ გაოგნებული დავრჩი იმ მომხიბლავი სურათით, რომელიც გამიხსნა - თითქოს უცნობი წყლებიდან ჩემს წინ მიცურავდა ქალაქ კიტეჟის ენით აუწერელი სილამაზე. აქ მართლაც რუსული სული იყო, აქ რუსეთის სუნი ასდიოდა.

თითქმის მაშინვე აღმოვაჩინე დიდი მხატვრების სურათები, რომლებიც ხატავდნენ ამ თემებზე: ბორის ოლშანსკი, ვიქტორ კოროლკოვი, ვსევოლოდ ივანოვი, ანდრეი კლიმენკო, ვლადიმერ სუვოროვი, ნონა კუკელი, ვიქტორ კრიჟანოვსკი. გენიალური კონსტანტინე ვასილიევი ჩემთვის უფრო ნათელი გახდა, მას ასევე აქვს მითიური რუსეთის სურათები ...

ქვემოთ მოცემულია რუსული მითოლოგიის მთავარი ღმერთებისა და ქალღმერთების ძალიან მოკლე აღწერა:

"ზეციური ოჯახი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

გვარი. უზენაესის აზროვნებით შექმნილი ოქროს კვერცხიდან დაბადებული. მან, თავის მხრივ, შექმნა მთელი ხილული სამყარო. სამყარო დაყო სამ ნაწილად: ზედა, შუა და ქვედა. ზედა არის სამოთხეში. არსებობენ ღმერთები, რომლებიც მართავენ ადამიანებს. ისინი სწორად იქცევიან და ამიტომ დასახლებულ ზეცას წესი ეწოდება. ქვემოთ არის ადამიანური სამყარო, რომელსაც ჩვენ ნათლად ვხედავთ - ამიტომ მისი სახელია იავ. ქვედა - წარსულის სამყარო, ნავ. წინაპრები იქ წავიდნენ.

"სვაროგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სვაროგი. მიწისა და ცის შემოქმედი. სვაროგი არის ცეცხლის წყარო და მისი ბატონი. ის ქმნის არა სიტყვებით, არა მაგიით, ველესისგან განსხვავებით, არამედ თავისი ხელებით ქმნის მატერიალურ სამყაროს.

ტრიგლავი. ეს არის სამეული ღმერთი. ამ უმნიშვნელოვანეს სიმბოლოში ჩვენი უძველესი რწმენის არსი იყო გამოხატული: ღმერთი ერთია, მაგრამ მას მრავალი გამოვლინება აქვს. ყველაზე ხშირად იგი აერთიანებდა სამ მთავარ არსს-ჰიპოსტაზს - სვაროგს, პერუნს და სვიატოვიტს (სვენტოვიტი). ითვლებოდა, რომ ტრიგლავი ფხიზლად მიჰყვება ყველა სამეფოს: წესი, რეალობა და ნაუ.

დიდი ცხენი ”- მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

ᲪᲮᲔᲜᲘ. ძველი სლავური მზის ღმერთი, როდის ვაჟი, ველესის ძმა. ცხენი არის მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთი. რუსეთში სულ მცირე სამი მზის ღმერთი ერთდროულად არსებობდა: დაჟდბოგი, ხორსი და იარილო. მათი განსხვავება შემდეგში იყო: დაჟდბოგი განასახიერებდა ზეციურ შუქს, რომელიც მოედინებოდა დედამიწაზე, გამოცხადების სამყაროში. ცხენი არის მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთი. იარილო გაზაფხულის შუქის ღმერთები იყო, ზოგჯერ მზესაც განასახიერებდა.

"ველესი" - მხატვარი ანდრეი კლიმენკო.

VELES (ვოლოსი). ერთ-ერთი უდიდესი ღმერთი უძველესი სამყაროროდის ვაჟი, სვაროგის ძმა. მან როდის და სვაროგის მიერ შექმნილ სამყარო ამოქმედდა. მას უწოდებდნენ მატერიალური კეთილდღეობის, სიმდიდრის, კეთილდღეობის ღმერთს, შინაური ცხოველების მფარველს, ნაყოფიერებას, მას მიწისქვეშა ღმერთად ითვლებოდა, გველი, ქვემო სამყაროს მმართველი. ველესი არის ველური ბუნების ოსტატი, ნავის მფლობელი, ძლიერი ოსტატი და მაქცია, კანონების თარჯიმანი, ხელოვნების მასწავლებელი, მოგზაურთა და ვაჭრების მფარველი წმინდანი, იღბლის ღმერთი.

"დაჟდბოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

DAYBOG. სითბოს და სინათლის მომცემი, ნაყოფიერების ღმერთი და მაცოცხლებელი ძალა, მოსავლის სიმწიფის დრო.

"პერუნი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

პერუნი. პერუნი - ჭექა-ქუხილის, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი; მმართველმა ღმერთმა, ღმერთმა, რომელიც სჯის კანონების დაუცველობას, შეიძლება გამოიწვიოს წვიმა. ყველაზე ცნობილი ძმები სვაროჟიჩებიდან. ღმერთი ჭექა-ქუხილი პერუნი შუახნის სახით გამოჩნდა ძლიერი კაცინაცრისფერთმიანი ვერცხლისფერი თავით, ოქროს ულვაშებითა და წვერით. ის ცხენზე ან ცეცხლმოკიდებულ ეტლზე გადადიოდა ცაზე, შეიარაღებული ელვით, ცულებით ან ისრებით. უბრძანა ღრუბლებსა და ზეციურ წყლებს.

იარილო. გაზაფხულის ღმერთი, გაზაფხულის შუქი, სითბო, სიხარული; ახალგაზრდა, იმპულსური და უკონტროლო ძალა; ვნებისა და ნაყოფიერების ღვთაება.

"სტრიბოგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სტრიბოგი. ჰაერის ელემენტების მბრძანებელი, ქარების მბრძანებელი, ისრებს მათ ზღვიდან. მას შეუძლია ქარიშხლის გამოძახება და მოთვინიერება და შეუძლია გადაიქცეს თავის თანაშემწედ, მითურ ფრინველად სტრატიმად. რუსეთში ჰაერი განიხილებოდა, როგორც შვიდი ქარის, სამოცდაათი ქარის და შვიდასი ქარის კონტეინერს.

"სვენტოვიტი" - მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი.

სვიატოვიტი (სვენტოვიტი). კეთილდღეობისა და ომის ოთხთავიანი ღმერთი. მისი სიმბოლოა რქოვანა. და მიუხედავად იმისა, რომ დაჟდბოგი მართავს მზეს, ის არ არის ისეთი გავლენიანი, როგორც სვეტოვიტი. სვეტოვიტის ოთხი თავი აკვირდება სამყაროს ყველა მიმართულებით. სვეტოვიტი უზენაეს ძალაუფლებას ითვლიდა, მაგრამ პერუნიც ამაზე ფიქრობდა: ისინი მარადიული მეტოქეები არიან.

სახურავი. ძველ რუსულ ღმერთებს შორის, როდი, სვაროგი, პერუნი და სხვა, კრიშნია ჩვეულებრივ ენატრება და ამასობაში ის ერთ-ერთი მთავარია. უზენაესისა და ქალღმერთ მაიას ვაჟი ძმა მიჰყავს სამყაროს პირველ შემქმნელ როდთან, თუმცა ის მასზე ბევრად უმცროსი იყო.

"სემარგლი" - მხატვარი ანა ზინკოვსკაია.

სემარგლი (სიმარგლ). სვაროგის ვაჟი, ცეცხლისა და მთვარის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლი, სახლი და კერა, თესლისა და მოსავლის მცველი. მას შეეძლო გადაქცეულიყო წმინდა ფრთოსან ძაღლად. მზის თანამგზავრი დაჟდბოგი.

"ბელობოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

ბელბოგი (ბელობოგი, ბელუნი). სინათლის განსახიერება, დღის და გაზაფხულის ცის განსახიერება. იღბლის, ბედნიერების, სიკეთის, სიკეთის ღმერთი, იგი ასევე ითვლება სიმდიდრისა და ნაყოფიერების მომცემი.

ჩერნობოგი (შავი გველი, კოშეი). ღმერთი გამანადგურებელი. სიცივის, განადგურების, სიკვდილის, ბოროტების ღმერთი; სიგიჟის ღმერთი და ყოველივე ცუდისა და შავის განსახიერება. ჩერნობოგი არის ნავის, სიბნელისა და პეკელნის სამეფოს მმართველი. სლავებს სჯეროდათ, რომ ძმები ბელობოგი და ჩერნობოგი მარადიული მეტოქეები არიან - როგორც სიკეთე და ბოროტება, სინათლე და სიბნელე, სიცოცხლე და სიკვდილი. ყველგან მიჰყვებიან ადამიანს და ყველა მის საქმეს, კარგსა და ცუდს, ბედის წიგნებში იწერენ.

KITOVRAS (პოლკნელი). ნახევარი ცხენი კენტავრია. ეს არის მშენებელი ღმერთი, ოსტატი, მეცნიერი და გამომგონებელი. Მას აქვს ზებუნებრივი ძალა... ლეგენდები კიტოვრასზე მიეკუთვნება საერთო არიული ერთიანობის უძველეს ხანას და ამიტომ ცნობილია მრავალი ხალხისთვის. სლავებს სჯერათ, რომ სვენტოვიტის მზიან ცხენებს კიტოვრასი იცავს.

კოლიადა. მხიარული დღესასწაულების უძველესი ღმერთი. ცხოვრების მესამე კანონის მასწავლებელი. მან ხალხს მოუყვა სვაროგის დიდი კოლოს შესახებ, სვაროგის დღისა და ღამის შესახებ და ასევე დაადგინა პირველი კალენდარი.

ᲨᲕᲠᲘᲘᲡ. კოლიადას უმცროსი ტყუპი ძმა. მან მიიღო როლი პრაქტიკაში დაენერგა ღვთაებრივი ცოდნა, რომელსაც კოლიადა ასწავლიდა ხალხს.

"ჩისლობოგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

CHISLOBOG - ამჟამინდელი დროის მმართველი.

"ლელი" - (მხატვრის სახელში არის ეჭვები, მაპატიეთ, რადგან არ ვწერ (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). ძველი სლავების მითოლოგიაში სიყვარულის ღმერთი, სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთის ვაჟი, ლადა. მას ასახავდნენ ოქროსფერთმიან, დედასავით, ფრთოსანი ბავშვის სახით: სიყვარული ხომ თავისუფალია და მიუწვდომელია.

"მაკოში" - მხატვარი ნონა კუკელი.

MACOSH (მოკოშ). დედამიწის ქალღმერთი, ნაყოფიერება, ნათესების დედა, ბედი, ასევე მეცხვარეობის მფარველი, ქალთა ხელოსნობა და კეთილდღეობა სახლში. ღმერთების დედა, შესაძლოა ველეს-მოკოს-მოკოშის ცოლი ან განსახიერება.

"ბერეგინია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

ბერეგინა. დიდი უძველესი სლავური ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი, რაც არსებობს. მას ყველგან თან ახლავს გაბრწყინებული მხედრები, რომლებიც განასახიერებენ მზეს.

"ლადა" - (მხატვარი ჩემთვის უცნობია, სამწუხაროდ).

LADA. სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი. ძველი სლავები სახელს ლადას უწოდებდნენ არა მხოლოდ სიყვარულის თავდაპირველ ქალღმერთს, არამედ ცხოვრების მთელ სტრუქტურას - გზა, სადაც ყველაფერი კარგად უნდა ყოფილიყო, ანუ კარგი. პერუნიცა არის ქალღმერთ ლადას ერთ-ერთი განსახიერება, ჭექა-ქუხილი პერუნის ცოლი. მას ზოგჯერ ჭექა-ქუხილის ქალწულსაც უწოდებენ, თითქოს ხაზს უსვამს, რომ ქმართან ჭექა-ქუხილზე ძალაუფლებას იზიარებს. ლადა არის ქორწინებისა და სიყვარულის ქალღმერთი, სიმრავლე, მოსავლის სიმწიფის დრო.

"მარენა - ზამთარი-დედა" - მხატვარი ნონა კუკელი.

მარენა (მარა, მორენა, მარანა). ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთი, მიცვალებულთა სამყარო. ლადას ქალიშვილი, და ჟივა და ლელია. ის კოშჩეის ცოლია.

"დევანი" - მხატვარი პიოტრ ორლოვსკი.

DEVANA (ზევანა, ძევანა). ნადირობის ქალღმერთი, ტყეების ღმერთის სვიატობორის ცოლი. ძველი სლავები წარმოადგენდნენ დევანს მშვენიერების სახით, ციყვით მორთული მდიდარ კუნიას ბეწვის ქურთუკში გამოწყობილი; დახატული მშვილდითა და ისრებით. ეპანჩის (გარე ტანსაცმლის) ნაცვლად დათვის ტყავი გადაყარეს და მხეცის თავი ქუდად ემსახურებოდა.

"რუსალია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

შეგროვებული ა.ზიბოროვის მიერ

(რუსული მედიის მასალებზე დაყრდნობით)

ლადას რომ ვამბობთ, ფიქრებში უბედური ჟიგული ბიჭი გვყავს.
მიუხედავად იმისა, რომ ლადა არის სიყვარულის, სილამაზის, ოჯახური ბედნიერების ქალღმერთი, ქორწინების მფარველი. ასევე კერის მცველი, სვაროგის ცოლი, ლელიასა და დაჟბოგის დედა... ის ეკუთვნის სლავური წარმართობის მსუბუქი ღმერთების პანთეონს. მათ თაყვანს სცემდნენ ჩვენი წინაპრები: დრევლიანები, რუსები, დრეგოვიჩი, გლადი ...

ოქტომბერში, ყველა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დასასრულს, სლავებმა ითამაშეს ქორწილები. ადამიანს აქვს სამი მნიშვნელოვანი ეტაპი ცხოვრების გზაზე: დაბადება, ქორწინება და სიკვდილი. თუ პირველი და უკანასკნელი ჩვენზე არ არის დამოკიდებული, მაშინ ქორწილი განსაკუთრებული რიტუალია, რომელიც ერთმანეთთან აკავშირებს ორ ბედს, ორ სიცოცხლეს - ორ სახეობას.

ქორწილი, სინათლე, სიწმინდე, სვარგა - ცხოვრების, ჭეშმარიტების, კავშირის ცნება. ქორწილში ისინი უკრავდნენ არფაზე, მილები, რქები, ტამბურები, დოლები და სხვა მუსიკალური ინსტრუმენტები. ჟღერდა სიმღერები, რომლებიც მსმენელს ძველ დროში ჩაეფლო. ნათესავები, მხრებში ჩახუტებულები, მღეროდნენ თავიანთ საგვარეულო სიმღერებს, ადიდებდნენ ახალგაზრდებს. ვიღაცამ ხუმრობით გაზომა მათი ძალა ახალ ნათესავებთან, ვიღაც მართავდა სასაცილო საქმეებს. მერე ბუფონები საქმეს შეუდგნენ - და მერე გააჩერეთ! - ყველა მიიღებს თავის სისულელეებს.

სიკეთე და მშვიდობა სუფევდა ძველ სლავურ ოჯახებში. რუსიჩი თაყვანს სცემდა მათ წინაპრებს, ღმერთებს, ინახავდა ღრმა ანტიკურ ლეგენდებს.
ბერეგინელ ქალს ჰყავდა თანაშემწეები: ბრაუნი, ეზო, ბეღელი, ბანნიკი. მისი სიმბოლოა იხვი.

ქრისტიანები ველესს "მხეცურ ღმერთს" უწოდებდნენ, მაგრამ შეიძლება თუ არა ველესის ტოტემურ მხეცებს - დათვს, მგელს, წმინდა ძროხას - მხეცი ეწოდოს? არა, ბუნებრივ-ტომობრივ სისტემაში მცხოვრები ხალხები ცხოველებს ადამიანების თანასწორად მიიჩნევდნენ. მაგალითად, რუსეთში ძალიან უყვართ დათვები და ძმებად თვლიან. და დათვი არის ველესი. ველესს აქვს მრავალი გამოსახულება, მათ შორის ცხოველების სახით.

რუსებმა ცხოველებისგან ბევრი რამ ისწავლეს, მათ ბაძავდნენ ხმით, მოძრაობებით, თავდასხმისა და თავდაცვის მეთოდებით.

ველესი ცოდნის ამოუწურავი წყაროა, მის ტყეში თითოეული ცხოველი უნიკალურია. მაგრამ ადამიანები დაშორდნენ ბუნებას - აქედან მოდის თანამედროვე ცივილიზაციის ყველა უბედურება. დროა გავაცნობიეროთ, რომ მხოლოდ ბუნებრიობისკენ, ჯანსაღ ბუნებრივ პრინციპებზე დაბრუნებას შეუძლია სულისა და სხეულის გადარჩენა საბოლოო განადგურებისგან.

ჩვენ ვცხოვრობთ დამახინჯებულ სამყაროში, დაყოფილია რელიგიებად, წვეულებებად, მამულებად, ადამიანებს აფასებენ არა გონიერებითა და ძლიერებით, არამედ ფულით, ამიტომ კაცობრიობა ხმება და სულიერად არ ვითარდება. რადგან სულიერება ჩვენს ფესვებშია და სხვაგან არსად. სულიერება არის ცოდნა (ვედები). იცოდე რა (რწმენა), იცოდე როდი.
ველესი არის ნაცრისფერი სიძველის მცველი და წინაპრების ჩუმი ძვლები. ოქტომბრის ბოლო ღამე ბაბუების ხსენების დღეა (დასავლეთში - ჰელოუინი). ამ დღეს რუსებმა კოცონებითა და ბაგეთა და მილების მუსიკით გააცილეს ბუნების სულები და ნათესავები, რომლებიც ერთ წელიწადში თოვლის ქვეშ დაიღუპნენ.

22 სექტემბერი - შემოდგომის ბუნიობა, ოჯახისა და როჟანიცის დღესასწაული, დაჟდბოგისა და მოკოშის დღე. მთელი მოსავალი აღებულია, ბოლო რთველი ბაღებსა და ბოსტნეებში მიმდინარეობს. სოფლისა თუ ქალაქის ყველა მცხოვრები გადის ბუნებაში, ანთებს ცეცხლს, ააგორებს ანთებულ მზის ბორბალს მთაზე, ცეკვავს წრეებში სიმღერებით, თამაშობს წინასაქორწინო და რიტუალურ თამაშებს. შემდეგ მაგიდები მთავარ ქუჩაზე გამოაქვთ, საუკეთესო საჭმელს აწყობენ და საერთო ოჯახური ქეიფი იწყება. მეზობლები და ნათესავები სხვების მიერ მომზადებულ საკუთარ საჭმელს ცდიან, აქებენ, ყველა ერთად ადიდებს მზეს, დედამიწას და დედა რუსეთს.

დაჟდბოჟის (მზის) შვილიშვილები - ასე უწოდებდნენ თავს რუსიჩები. მზის სიმბოლური ნიშნები (მზის ვარდები, მზებუდობა) ჩვენს წინაპრებში ყველგან იყო წარმოდგენილი - ტანსაცმელზე, ჭურჭელზე, სახლების გაფორმებაში.

ყველა რუსი კაცი ვალდებულია შექმნას დიდი ოჯახი - კლანი, იკვებოს, აღზარდოს, აღზარდოს შვილები და გახდეს დაჟდბოგი. ეს არის მისი მოვალეობა, დიდება, სიმართლე. თითოეული ჩვენგანის უკან უთვალავი წინაპარია - ჩვენი ფესვები და თითოეულმა უნდა მისცეს სიცოცხლე შთამომავლობის ტოტებს.

კაცი, რომელსაც შვილები არ ჰყავს, სიბერეში განწირულია შიმშილის, სირცხვილის, სიღარიბისთვის. კლანი უნდა იყოს დიდი, ჯანსაღი - ჩვენმა წინაპრებმა ათასი წლის წინ არ იცოდნენ არაყი და კვამლი და ამიტომ შეეძინათ ძლიერი და ჯანმრთელი რაინდები და ქალები.

Lada-ს საყვარელი ფრინველები - მტრედები და გედები - ჩვენს გონებაში შედარებულია სიყვარულით და ერთგულებით. ამიტომ, გოგონები გაზაფხულის მოწოდებას ჩიტების ხმით მღერიან. რუსეთში ყველა გოგო ლადაა.

ლადა ძალას იძენს კუპალაზე, ამ დროს მას იარილას სხივები ეფერება და საშვილოსნოში იბადება პატარა თვე - სიცოცხლის სიმბოლო. 22 ივნისს სლავები ზეიმობენ ზაფხულის ბუნიობას, აანთებენ უზარმაზარ კოცონებს, ანთებული მზის ბორბალი (იგულისხმება მზის "დაბანა") წყალში ჩადის, არის მრგვალი ცეკვები შეძახილებით: "დაწვი, ნათლად დაწვა, ისე, რომ არ გადის!" ყველა ცურავს, თამაშობს „თრიკლს“ და სხვა სასიყვარულო თამაშებს, დარბიან ერთმანეთს ტყეში. ბლუდი, ქრისტიანების აზრით, ფაქტობრივად არ იყო დღესასწაულზე. მოგვები, მოხუცები, მშობლები ყურადღებით ადევნებდნენ თვალს ახალგაზრდობას და ზნეობის კანონების დარღვევის შემთხვევაში დამნაშავეებს აძევებდნენ ოჯახიდან - ეს იმ დროს ყველაზე საშინელი სასჯელი იყო, რადგან ნათესავების გარეშე ძველ დროში ცხოვრება არ შეიძლებოდა. .

რუსეთში სიყვარული არ იყო სიხარული, მაგრამ ემსახურებოდა ოჯახის გაგრძელებას, ახალი შვილების ჩასახვას. სწორედ ბავშვების გარეგნობა არის არა მხოლოდ ადამიანების, არამედ ცხოველებისა და ფრინველების დაწყვილების მნიშვნელობა. მხოლოდ დაქორწინებული წყვილები დატოვეს დღესასწაულის დასასრულს ტყეებში, თბილი ნისლების ჩრდილში, სადაც ისინი დილამდე გათენებამდე და უყვარდათ, ანთებდნენ სიყვარულის მრავალრიცხოვან კოცონს მთელ რუსეთში, აქცევდნენ სამყაროს უზარმაზარ ცეცხლოვან ცეცხლოვან გვიმრის ყვავილად. სიმართლის, ბედნიერების, ბუნებრიობის და მარადისობის ყვავილი.

ლადას მოსვლამ ასევე გააღვიძა ბუნების სულები - გობლინი, მინდორი, წყალი, ქალთევზები.

თუ ლადა უფრო წყაროს წყალს უკავშირდება, მაშინ მაკოში არის დედამიწის ქალღმერთი, ყველის დედამიწა. ძველმა ქალებმა ოჯახში ისწავლეს მაკოშობა. მაკოში ის ქალია, რომელმაც იცის მუშაობა მინდორში, ბაღში, ბაღში, ტყეში, იცის სამკურნალო ბალახები, იცის როგორ გაიზარდოს და სწორად აღზარდოს ბავშვები. მაკოში ქალღმერთია, რომელიც ზაფხულში ქალებს სამკურნალო საიდუმლოებებს უხსნის (ზამთარში მორენა).

მაკოში არის სიცოცხლის ქალღმერთი (ზოგიერთი სლავური ტომი მას ჟივას ეძახდა), ის ატარებს საშვილოსნოში თვეში (კაცს), რომელიც იზრდება კუპალას შემდეგ.

რუსეთში ადამიანი სიმბოლურად ხის სახით იყო წარმოდგენილი. მისი მშობლები, ბაბუები და ბაბუები არიან ფესვები, რომლებიც უბრუნდებიან დროის სიღრმეში, ხორცშესხმულ ანტიკურ ხანაში და კვებავენ მას ოჯახის მაცოცხლებელი წვენებით. ხის ტოტები და გვირგვინი მომავალი შვილები და შვილიშვილები არიან, რომლებსაც ყველა რუსიჩი მოუთმენლად ელის. ის ხელებს უწვდის წინაპართა სულებს - ვარსკვლავებს და მთავარ წინაპარს - მზეს. სლავი მათ არ სთხოვს წყალობას, როგორც ქრისტიანები, არამედ უბრალოდ ამბობს - არწმუნებს მათ ოჯახისა და შვილების ყოლის მტკიცე განზრახვაში.
თუ ქორწინებამდე გოგონა სწავლობდა მოკოსის საქმეს, მაშინ, გათხოვების შემდეგ, იგი ასრულებს წმინდა დედობრივ მოვალეობებს, შობს და კვებავს ბავშვებს, ასწავლის მათ სიკეთეს და ბუნებისა და ახლობლების მიმართ სწორ დამოკიდებულებას. მაკოში ყოფნა ყველა გოგოსა და ქალის წმინდა მოვალეობაა.

22 მარტს იწყება გაზაფხულის ბუნიობა, რის შემდეგაც, როგორც რუსეთში ითვლებოდა, გაზაფხული იწყება. ბუნიობის წინ ჩვენი წინაპრები მხიარულად აღნიშნავდნენ შროვეტიდს. ისევ ენთო კოცონი, ისევ ქალაქებსა და სოფლებში, როგორც კოლიადაზე, ახალგაზრდები ჯგუფ-ჯგუფად იკრიბებოდნენ, ყველაზე ხალისიან მოქეიფეებს ხუმრობისა და პრაქტიკული ხუმრობისთვის ირჩევდნენ; გაკეთდა ყინულის სლაიდები, ციხესიმაგრეები თოვლის ბურთების სათამაშოდ, საქანელები და კარუსელები; მოეწყო სამეულები, ხელჩართული ბრძოლები და კედელ-კედელ ბრძოლები, ბოლოს კი - თოვლის ქალაქის აღება და გაფუჭებული მორენას დაწვა.

იქ და მერე გაიმართა შეჯიბრი - ვინ იქნებოდა ყველაზე მოქნილი და შეძლებდა სვეტზე ასვლას და იქიდან მამლის აღებას (მას პატივს სცემდნენ, როგორც მზის, ცისკრის, გაზაფხულის და ქალღმერთ ლადას - მორენას ცვლას. ), მრგვალი რულონები ან ჩექმები. მთაზე აალებული ბორბალი გადავიდა და კოცონი დაიწვა - სითბოს და აღორძინების სიმბოლო.

მაგრამ მორენა არ არის ისეთი საშინელი, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. ის ჩვენი მკაცრი თოვლიანი სამშობლოს იმიჯია, რომელიც ყველას ამოწმებს ძალასა და გადარჩენაზე და მხოლოდ სუსტებს იღებს. უყვარს თოვლის მკაცრი სისუფთავე და ყინულის გამჭვირვალობა, კმაყოფილია ფიფქების ცეკვით ზამთრის ღრმა ცაზე. მორენას ფავორიტები ბუები და ფოცხვერია. რუსებს უყვართ ზამთარი-ზამთარი, მისი გამამხნევებელი სიცივე, ცქრიალა თოვლი და ხმაურიანი ყინული.

მორენას სიმბოლოა მთვარე. მისი სახე მკაცრად უყურებს მიწას, აღვიძებს მგლებში ყმუილის სურვილს, ჰაერში ნისლის გასქელებას და ტბებსა და ზღვებში წყლების მოძრაობას.

პერუნს განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ომისა და საფრთხის დროს. სისხლიან ბრძოლაში თუ საბრძოლო თამაშების დროს ყველა ცდილობდა საკუთარ თავში ამ საშინელი წინაპარ-ღმერთის ცეცხლოვანი სულის გაღვივებას.

მიუხედავად იმისა, რომ პერუნი დაკავშირებული იყო სიცივესთან (ის დაიბადა ზამთრის პირველ თვეში), პერუნის დღეები - მისი დრო - დაიწყო 20 ივნისს და დასრულდა აგვისტოს დასაწყისში. ამ დროს რუსიჩები ზეიმობდნენ ბრძოლაში დაცემული ჯარისკაცების დაკრძალვას - ისინი იკრიბებოდნენ ბორცვებზე და წითელ მთებზე, აწყობდნენ დღესასწაულებს, სამხედრო გართობას, ზომავდნენ ძალას სირბილში, იარაღის სროლაში, ცურვაში, დოღში. შეკვრით ნაყიდი ხარი დახოცეს, გამოწვეს და შეჭამეს, დალიეს თაფლი და კვაზი. მათ ჩაატარეს ახალგაზრდა ბიჭების ინიციატივები, რომლებსაც სერიოზული გამოცდები უნდა ჩაეტარებინათ, როგორც მეომრები და შემოარტყათ როდის იარაღი.

ჩვენს წინაპრებს ყოველთვის ბევრი გარე მტერი ჰყავდათ, მუდმივი ომები იმართებოდა. ფარს და ხმალს პატივს სცემდნენ, როგორც პერუნის სიმბოლოს, მის საჩუქარს კაცისთვის. იარაღს თაყვანს სცემდნენ და კერპებად აქცევდნენ.

მაგრამ კაცები არ იყვნენ ერთადერთი, ვინც მიდიოდა სასიკვდილო ბრძოლაში. ხშირად ბრძოლის ველზე დაღუპულ რუსებს შორის მტრებს უკვირდათ ქალები, რომლებიც ქმრებთან ერთად იბრძოდნენ. მათ ასევე მფარველობდა ოქროსპირიანი პერუნი ...

სვაროგი ბრძენია, ის ზის ჩვენი გარდაცვლილი წინაპრების, ჭკვიანი ჩიტებისა და ცხოველების გარემოცვაში. როგორც მუხა, რომელმაც გააჩინა უზარმაზარი მუხა, ამ ღმერთმა წარმოშვა სიცოცხლის ხე. ღმერთები და ადამიანები, ცხოველები და ფრინველები - ყველა ცოცხალი არსება სათავეს იღებს სვაროგ-ბაბუისგან. სვაროგი ბინადრობს ყველა ობიექტში, ყველა ადამიანში, აშკარაა, მისი დანახვა, შეხება, მოსმენა შესაძლებელია.

სვაროგი ნავიშია, წარსულში, მაგრამ ხალხს ახსოვს მის შესახებ (სიძველის შესახებ). სვაროგი და მარჯვნივ, მომავალში, რომელიც ვიცით და რისთვისაც ვცხოვრობთ. ის ჩვენშია, ჩვენ მისი ნაწილი ვართ, როგორც ჩვენი შთამომავლები.

სვაროგი ძველი მზეა, ეტლზე ამხედრებული, ცივი და ბნელი.

ჩერნობოგი მართავს ბოლო დღეებიწლები, როდესაც ყველაზე გრძელი ღამე და ძლიერი სიცივე. რუსიჩი ბანაობს ყინულის ხვრელში, უერთდება ზამთარს. ბუნება, როგორც მოხუცი, დუმს, თეთრ თოვლიან ტანსაცმელშია ჩაცმული. სახლებში ხალხი იზოლავს ფანჯრებს, წვავს ნამსხვრევებს და ჭამენ იმას, რაც მათ ზაფხულში გაიზარდა, მღერიან სიმღერებს, ყვებიან ზღაპრებს, კერავენ ტანსაცმელს, ასწორებენ ფეხსაცმელს, აკეთებენ სათამაშოებს და აცხელებენ ღუმელებს. და ისინი ელიან ხორსის დაბადებას, ამზადებენ კოსტიუმებს კეროლინგისთვის.

მგელი და ფალკონი არიან სწრაფები, უშიშრები (ესხმიან უმაღლეს მტერს), ერთგულები (მგელი, თუნდაც მშიერი, ძაღლივით არ გადაყლაპავს ნათესავს). მეომრები ხშირად იდენტიფიცირებდნენ საკუთარ თავს მგლებთან (მეომარი - ყმუილი მგელი).

არ დაგავიწყდეთ, რომ მგელი და ფალკონი ასუფთავებენ ტყეს სუსტი ცხოველებისგან, კურნავს ბუნებას და აკეთებენ ბუნებრივ გადარჩევას. ნაცრისფერი მგლისა და ფალკონის გამოსახულებები ხშირად გვხვდება ზღაპრებში, ეპოსებში, სიმღერებში, უძველეს წერილობით ძეგლებში, როგორიცაა "იგორის ლაშქრობა".
სემარგლი ცხოვრობს ყველა სლავში, რომელიც ებრძვის დაავადებებსა და ბოროტებას ადამიანის ორგანიზმში. სასმელი, მოწევა, ზარმაცი, დამამცირებელი ადამიანი კლავს თავის სემარგლს, ავადდება და კვდება.

რუსეთი ჩრდილოეთის ქვეყანაა და მასში ყინულოვანი შუაღამის ქარი ცხოვრობს. ცივი და მშიერი თებერვალი სწორედ მისი დროა, სწორედ ამ თვეშია განსაკუთრებით გრძელი და შემზარავი მშიერი მგლების შიშისმომგვრელი ყმუილი, რომელსაც სტრიბოგი თავისი ყინულიანი სუნთქვით ამოძრავებს სანადიროდ. ჩრდილოეთის ქარის ნაკადულებში მხოლოდ ყორნები ბანაობენ. ღამით კი, მტაცებელი ფოცხვერების სწრაფი ჩრდილები სრიალებს ქარბუქს შორის, ციმციმებს ყვითელი თვალებით და აფრქვევს გაცივებულ მეოუს.

აპრილში სტრიბოგი აღმოსავლეთიდან ჩამოვა ახალგაზრდა თბილი შუადღის ნიავით. ღამით ცივ ნესტს ისუნთქავს.

ზაფხულში სტრიბოგი შუადღიდან (სამხრეთიდან) იფეთქებს, დღისით სიცხით იწვის, ღამით კი სითბოთი ეფერება. ხოლო შემოდგომაზე, მზის ჩასვლიდან (დასავლეთიდან) გაფრენის შემდეგ, როგორც გაზაფხულზე, დღისით გათბება და ღამით გაგრილდება.

შემოდგომაზე და გაზაფხულზე სტრიბოგი აფანტავს ღრუბლებს და ავლენს თბილ, კაშკაშა მზეს. ზაფხულში გვალვაში წვიმებს მოაქვს, რომ მოსავალი არ მოკვდეს, ზამთარში წისქვილების ფრთებს ატრიალებს, მარცვლეულს ფქვილში აფუჭებს, საიდანაც შემდეგ პურს აფუჭებენ.

რუსები თავს სტრიბოჟის შვილიშვილებად თვლიდნენ. სტრიბოგი ჩვენი სუნთქვაა, ეს არის ჰაერი, რომელშიც სიტყვები ჟღერს, სუნი ვრცელდება და სინათლე იფანტება, რაც საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ გარემო. სტრიბოგი სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ყველა ცოცხალი არსებისთვის. ის არის ფრინველთა მბრძანებელი და ხშირად გამოსახულია როგორც მფეთქავი თავი ან მხედარი.

სლავებმა ახალი წლის დაწყება 22 დეკემბერს - ზამთრის ბუნიობის დღეს აღნიშნავდნენ. ითვლებოდა, რომ ამ დღეს პატარა კაშკაშა მზე იბადება ბიჭის სახით - ხორსი. ახალმა მზემ დაასრულა ძველი მზის მსვლელობა (ძველი წელი) და გახსნა მომავალი წლის კურსი. სანამ მზე ჯერ კიდევ სუსტია, დედამიწაზე ძველი წლებიდან მემკვიდრეობით მიღებული ღამე და სიცივე სუფევს, მაგრამ ყოველდღე დიდი ცხენი (როგორც აღნიშნულია „იგორის მასპინძლის წყობაში“) იზრდება და მზე ძლიერდება.

ჩვენი წინაპრები მღეროდნენ მზებუდობას, ეცვათ კოლორატი (რვაქიმიანი ვარსკვლავი) ბოძზე - მზე, ეცვათ ტოტემური ცხოველების ნიღბები, რომლებიც ხალხის გონებაში ასოცირდება უძველესი ღმერთების გამოსახულებებთან: დათვი ველესი, ძროხა - მაკოში, თხა - მხიარული და ამავე დროს ბოროტი ჰიპოსტასი, ცხენი მზეა, გედი - ლადა, იხვი - მშობიარე ქალი (ქვეყნიერების წინაპარი), მამალი - სიმბოლო. დრო, მზის ამოსვლა და ჩასვლა და ა.შ.

მთაზე დაწვეს ჩალით შეკრული ბორბალი, თითქოს მზეს ეხმარებოდნენ, შემდეგ დაიწყო ციგა, ციგურაობა, თხილამურები, თოვლის ბურთი, მუშტები და კედელ-კედელ ჩხუბი, სიმღერები, ცეკვები, შეჯიბრებები, თამაშები. ხალხი ერთმანეთის მოსანახულებლად მიდიოდა, თითოეული ცდილობდა მოსულებს უკეთ მოეპყრო, რათა ახალ წელს სახლში სიუხვე ყოფილიყო.

მკაცრ ჩრდილოეთ რუსეთს უყვარდა მამაცი გართობა. რთულ პირობებში ცხოვრება და მუშაობა ჩვენი წინაპრები მე-20 საუკუნემდე ცნობილი იყვნენ, როგორც მხიარული და სტუმართმოყვარე ხალხი, რომლებმაც იცოდნენ დასვენება.
ცხენი არის მამრობითი ღვთაება, რომელიც განასახიერებს ბიჭების და ზრდასრული ქმრების სურვილს ცოდნის, სულიერი ზრდის, თვითგანვითარებისკენ, ცხოვრებაში არსებული სირთულეების დაძლევისა და სწორი გადაწყვეტილებების პოვნისკენ.

იარილო - მზე ახალგაზრდა, ძალით აღსავსე საქმროს სახით ცხენით მიჰყავს თავის ლადას. ჩქარობს ოჯახის შექმნას და შვილების გაჩენას (მოსავალი, ახალგაზრდა ცხოველები, ფრინველები, თევზები და ა.შ.).

ზაფხულის მზებუდობისთვის იარილო სრულ ძალას იძენს. ის ცხოვრობს ჭეშმარიტებითა და სიყვარულით დედამიწასთან, ზაფხულში ახალ სიცოცხლეს შობს. 22 ივნისისთვის იარილო იქცევა ბელბოგაში, ყველაზე გრძელ დღედ, ბუნება მის მიმართ კეთილგანწყობილია და უყვარს იგი. იარილას ქონება ყველა ახალგაზრდა ბიჭის ქონებაა.

წლის მეოთხე თვეში (ახლა აპრილი) რუსებმა დაიწყეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ყველაფრისთვის სლავური ოჯახისასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები: ხვნა, ძოვება, შემდეგ ნადირობა, თევზაობა, მეფუტკრეობა, მებოსტნეობა, მებაღეობა. ასეთი იყო გლეხების ცხოვრება (სხვათა შორის, სიტყვა "გლეხი" მოვიდა "ჯვარი, კრესტა, ხორსიდან", ხოლო "ცეცხლი" - ღუმელში გამოყვანილი "ცეცხლიდან").

მკითხველს შეიძლება ჰქონდეს მცდარი წარმოდგენარომ ზოგიერთი ღმერთი სლავებს შორის ბოროტების განსახიერება იყო, ზოგი კი სიკეთისთვის. არა, რუსებმა, ბუნების შვილებმა, მიიღეს იგი ყველა გამოვლინებაში, იცოდნენ როგორ გამოეყენებინათ მისთვის და მადლიერებით აეღოთ მისგან ის, რაც სჭირდებოდათ. ღმერთები, ისევე როგორც ადამიანები, აერთიანებდნენ ორივე პრინციპს - პოზიტიურსაც და უარყოფითსაც. მაგალითად, Yarilo აძლევს სითბოს და სინათლეს, მაგრამ თუ მათი გამოყენება უგუნურია, იქნება მზის დარტყმა. და მორენა, თუმცა ცივი იყო, მაგრამ არაერთხელ დაეხმარა რუსეთს, გაყინა ჰიტლერისა და ნაპოლეონის ჯარები.

სლავურ კულტურაში პანთეონი დაყოფილი იყო ფუნქციურ და მზის ღმერთებად და ძლევამოსილი სვაროგი განაგებდა ყველა მათგანს (ზოგჯერ მას როდს ეძახიან). ფუნქციური ღვთაებების კატეგორიაში შედიოდა პერუნი, ველესი, სტრიბოგი და სემარგლი, რომელთაგან თითოეული იყო მოსახლეობის გარკვეული კატეგორიის მფარველი ან გარკვეული ძალაუფლების მმართველი. მზის ღმერთები, როგორც წესი, სეზონებთან იყო დაკავშირებული და ოთხი მათგანი იყო - დაჟბოგი, ხორსი, იარილო და თავად მმართველი - სვაროგი.

ძველი რუსეთის მზის ღმერთები

რუსეთის ყოველი უძველესი მზის ღმერთი ძალაუფლებას ფლობდა წლის გარკვეულ დროს. ზამთრისა და გაზაფხულის მზებუდობას შორის (ანუ 22 დეკემბრიდან 21 მარტამდე) მეფობდა ღმერთი ხორსი. შემდეგ დადგა ღმერთი იარილოს მეფობის დრო - ადრე ზაფხულის მზებუდობა, 22 ივნისი. დაჟდბოგის დრო მოჰყვა და ის გაგრძელდა 23 სექტემბრამდე - შემოდგომის მზედგომამდე. ჩვეული იყო წაკითხვა წლის დარჩენილ პერიოდში, 22 დეკემბრამდე.

ძველი რუსეთის ფუნქციური წარმართული ღმერთები

სლავების ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ფუნქციური ღმერთი დღემდე რჩება პერუნი - ელვის მბრძანებელი და მეომრების მფარველი წმინდანი, დამცველი. არანაკლებ ცნობილია ველესი, რომლის სახელსაც ხშირად იყენებენ თანამედროვე კომპანიების დასასახელებლად - ის იყო ვაჭრობის, სიბრძნის, მაგიის და წიგნების მფარველი წმინდანი და ასევე იყო მმართველი. მიცვალებულთა სამყარო... იმისდა მიუხედავად, რომ ველესი მართავდა მკვდრებს, სემარგლი სიკვდილის ღმერთი იყო. ბოლო, მეოთხე ფუნქციონალური ღმერთი არის სტრიბოგი, ქარის მფარველი წმინდანი.

ძველი რუსეთის დიდი ღმერთები

მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ცალკეულ, ყველაზე ცნობილ ღმერთებს. ძველი რუსეთიდა საერთოდ სლავებს.

საწყისი აღწერა სლავური პანთეონი, შეუძლებელია არ ვახსენოთ სვაროგი - ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი, ცეცხლისა და სითბოს მფარველი წმინდანი. ის არის ზეციური ღვთაება, რომელიც ასევე განასახიერებს ყველა ცოცხალი არსების დედას. ძველად მას ღვთაებად თვლიდნენ ქალური, მოგვიანებით - მამაკაცის.

საინტერესოა, რომ სლავურ კულტურაში ზეციური ღვთაებები ცეცხლთან ასოცირდება. ითვლება, რომ სწორედ სვაროგმა გახსნა ხალხისთვის ალი კონტროლის ხელოვნება - მან ასწავლა ლითონის დამუშავება, ყალბი პროდუქტების შექმნა და მრავალი სხვა. მეორე მხრივ, სვაროგმა ხალხს კანონები და ცოდნა მიაწოდა, რის შემდეგაც თავისი მისია დასრულებულად ჩათვალა და მმართველობის სადავეები თავის ვაჟებს, დაჟდბოგსა და ხორს დაუთმო.

განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ღმერთ ხორს, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, 22 დეკემბერს დაიბადა ბიჭ-მზის სახით, რომელიც ასრულებს ძველი მზის მსვლელობას და იხსნება. Ახალი წელი... ეს არის მამაკაცური პრინციპის მქონე ღვთაება, რომელიც სიმბოლურად განასახიერებდა ახალგაზრდობის სურვილს ცოდნისა და ზრდისკენ, სირთულეების დაძლევისა და ახალი გადაწყვეტილებების პოვნისკენ. ხორს მღერით, კოლორატით, ტოტემური მხეცების ნიღბებით მასკარადს მივესალმეთ. ჩვეული იყო მთაზე ბორბლის დაწვა, რათა მზე უფრო გაბრწყინებულიყო და ამ ყველაფერს თან ახლდა ხალისიანი ხალხური დღესასწაულები.

კიდევ ერთი ცნობილი ღმერთი არის იარილო, რომელიც სიმბოლოა ბუნების გაღვიძების, კონცეფციის, ახალი ცხოვრების შესახებ. ის ხალხს წარმოუდგენია როგორც გალანტური საქმრო, რომელსაც შეეძლო კარგი მოსავალი და ძლიერი შვილების მოცემა.

დაჟდბოგი, ხალხის მიერ ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი ღვთაება, განასახიერებს მზის ძალას, მის სითბოს, ისევე როგორც სამყაროს შექმნის უმაღლეს კანონებს. მისკენ მიბრუნებული ხალხი ელოდა ოცნებების ასრულებას, დაავადებებისგან განთავისუფლებას და სხვა მიწიერ სარგებელს. ითვლებოდა, რომ ეს ღვთაება ადამიანებს აძლევს მზესაც და წვიმას.

ერთ-ერთი მეომარი, მაგრამ პატივცემული ღმერთი იყო პერუნი - მან უბრძანა ელვასა და ჭექა-ქუხილს და სწორედ მისი ბრძანებით შეეძლო ღრუბლების დამალვა ზეციდან. იგი ითვლებოდა ერთ-ერთ ღვთაებად, რომელმაც შექმნა სამყარო, რადგან ეს იყო მისი ძალა, რომელიც ასაზრდოებდა მცენარეებს და იღვიძებდა სიცოცხლე. გარდა ამისა, პერუნს თაყვანს სცემდნენ მშფოთვარე დროში, რადგან ის იყო მეომრების, პრინცისა და რაზმის მფარველი წმინდანი.

ძველი რუსეთის ღმერთები და ქალღმერთები არ არის შესწავლილი ისე სრულად, როგორც ბერძნული ან რომაული, მაგრამ სლავური კულტურის ფესვებს რომ მივუბრუნდეთ, შეგიძლიათ ბევრი საინტერესო ფაქტის აღმოჩენა.

ამ სტატიაში ჩამოთვლილია სლავური წარმართული პანთეონის ღვთაებები მოკლე მახასიათებლებიმათი ფუნქციები და მათ შესახებ ინფორმაციის პირველადი წყაროების მითითება (სქოლიოებში). მეტი სრული ინფორმაციასლავების წარმართობის შესახებ იხილეთ სტატია „სლავური მითოლოგია“.

საერთო სლავური ღმერთები

• * Perunъ - ჭექა-ქუხილი, მთავარი ღმერთიპანთეონი
• დედა ყველი-დედამიწა არის ქალის გამოსახულება პერსონიფიცირებული ნაყოფიერი, მშობიარობის დედამიწისა. ოთხ ისეთი გავრცელებული სლავური ჩვეულებები, როგორიცაა დედამიწის ფიცი, აღიარება დედამიწაზე, დედამიწის კოცნა და ა.შ.

აღმოსავლელი სლავების ღმერთები

• პერუნი არის მთავარი ღმერთი, პრინცისა და რაზმის მფარველი, ასევე ჭექა-ქუხილი. შეცვალა ელია წინასწარმეტყველმა.
• ცხენი - პერსონიფიცირებული მზე
• დაჟბოგი - მზის ღვთაება, რუსული მიწისა და რუსი ხალხის მფარველი პრინციდან ფერმერამდე
• სტრიბოგი არის ღვთაება, რომელიც, სავარაუდოდ, დაკავშირებულია ატმოსფერულ ფუნქციებთან (ქართან)
• სიმარგლი არის ნახევრად ღვთაებრივი პერსონაჟი ბუნდოვანი ფუნქციებით, შესაძლოა მაცნე ზეციურ და მიწიერ სამყაროებს შორის.
• მოკოში ქალი ღვთაებაა, ტრიალისა და ქსოვის მფარველი. შეცვალა პარასკევს.

• Volos ~ Veles - ხშირად იდენტიფიცირებულია, თუმცა, წყაროების მიხედვით, მათ აქვთ სხვადასხვა ფუნქციები:
  • ვოლოსი არის "საქონლის ღმერთი", პირუტყვის მფარველი. წმ. ვლასი სევასტიისკი.
  • ველესი არის მთხრობელთა და პოეზიის მფარველი ღმერთი
• გვარი და მშობიარე ქალები არიან პერსონაჟები, რომლებიც განასახიერებდნენ ბედისწერას, ახალშობილის ბედს, „რა ხდება ოჯახიდაწერილი "
• სვაროგი - შესაძლოა მჭედელი ღმერთი
• სვაროჟიჩი - პერსონიფიცირებული ცეცხლი

• მასლენიცას საშინელება
• იარილო
• კოსტრომა
• კოსტრუბონკა

• კოლიადა
• ბლინების კვირა
• კუპალა

• ტროას არის ანტიკურობის სიმბოლო-სიმბოლო იგორის მასპინძლის ფენაში. სხვა წყაროებში იგი ჩამოთვლილია დანარჩენ ღმერთებთან ერთად. რუსეთში ის აშკარად იყო ნასესხები სამხრეთ სლავური ფოლკლორის ტრადიციიდან.
• Dy - ძველი ზევსის სახელის ვარიანტი ძველ რუსულ სწავლებებში წარმართობის წინააღმდეგ
• ალკონოსტი, სირინი, გამაიუნი - მითიური ფრინველები ძველი რუსული წიგნებიდან

დასავლური სლავების ღმერთები

• სვიატოვიტი - არკონას მთავარი ღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია ომთან და გამარჯვებასთან
• ტრიგლავი მისი ტერიტორიის მთავარი ღმერთია, წმინდა შავი ცხენი მასთან ასოცირდება, მის კერპს სამი თავი აქვს.
• სვაროჟიჩი (რადეგასტი) - რატარების მიწის მთავარი ღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია სამხედრო ფუნქციებთან.
• ჩერნობოგი ბოროტი ღმერთია, რომელსაც უბედურება მოაქვს
• პროვე - სტარგარდის რაიონის მთავარი ღმერთი, თაყვანს სცემდნენ წმინდა მუხის კორომში
• პისპეგალა - ღმერთი ბუნდოვანი ფუნქციებით, წყაროს მიხედვით ვიმსჯელებთ - "დიონისური" ტიპი.
• პოდაგა - ვაგრების ღმერთი ბუნდოვანი ფუნქციებით, რომელსაც ჰქონდა ტაძარი და კერპი პლუონში.
• ცოცხალი - ქალი ღვთაება, მისი ტერიტორიის მთავარი ღვთაება

• იაროვიტი - ომისა და ნაყოფიერების ღმერთი
• რუევიტი - კორენიცას მთავარი ღმერთი, ომის ღმერთი
• Bang ან Porenut - ღმერთი ბუნდოვანი ფუნქციებით

• მარჟანა (მორანა) - საგაზაფხულო მითო-რიტუალური პერსონაჟი, სიკვდილისა და ზამთრის დახრჩობის განსახიერება, რომელსაც მოსავლის უზრუნველსაყოფად დაახრჩვეს, დალეწეს ან დაწვეს.

• რაროგი - მითოლოგიური ცეცხლის ფრინველი
• Velez არის ეშმაკი, დემონი ჩეხურ გამონათქვამებში
• ბორანი (პერუნი) - ნახსენები ლანძღვაში (როგორიცაა პარომ დო თებე!ან ეჯ, დო პიორუნა!)

სამხრეთ სლავების მითოლოგიური პერსონაჟები

• ბადნიაკი არის ძველი წლის სიმბოლო მითოლოგიური და რიტუალური პერსონაჟი. იგი განსახიერებულია როგორც ლოგი, რომელიც შობის წინ იწვება.
• ბოჟიჩი ახალი წლის სიმბოლო მითოლოგიური და რიტუალური პერსონაჟია. "ახალგაზრდა ღმერთი" განსხვავებით ბადნიაკისგან - "ძველი ღმერთი".
• Pitchfork - ქალი წყლის სულები მსგავსი ქალთევზები
• ჰერმანი სეზონური ნაყოფიერების პერსონაჟია
• დაბოგი არის "დედამიწაზე მეფის" მითოლოგიზებული გამოსახულება, რომელიც ეწინააღმდეგება ზეცაში ღმერთს
• დოდოლა ან პაპარუდა არის ქალი პერსონაჟი, რომელიც მონაწილეობს წვიმის გამოძახების რიტუალებში. ასოცირებულია პერუნთან.

ქვედა მითოლოგიის პერსონაჟები

• დაგირავებული მკვდარი - ადამიანები, რომლებიც არ დაიღუპნენ საკუთარი სიკვდილით (დაიხრჩოები, თვითმკვლელები, ოპოიტები და ა.შ.), ისევე როგორც ბრძოლის ველზე დაღუპულები.
• ქალთევზები - წყალში მცხოვრები გარდაცვლილთა "მძევლების" სულები
• მავკა - ბოროტი სული, ქალთევზა
• Ghoul არის "იპოთეკით დატვირთული" მკვდარი ადამიანი, რომელიც კლავს ადამიანებს და სვამს მათ სისხლს
• Yule Evil - სხვა სამყაროს სხვადასხვა მკვიდრი, რომლებიც შეაღწევენ ამ სამყაროში შობის დროს, როდესაც სამყაროებს შორის კარიბჭე ღიაა.
• დემონი ხალხის მიმართ მტრული ბოროტი სულია
• ვოლკოლაკი - მაქცია ჯადოქარი, რომელსაც შეუძლია მგლის ფორმა მიიღოს
• ბერეგინი - ბუნდოვანი ფუნქციების მქონე პერსონაჟები (შესაძლოა დაკავშირებული იყოს მცენარეთა კულტებთან)
• ცხელება - ქალის სული, რომელიც შეაღწია ადამიანში და იწვევს ავადმყოფობას
• ცეცხლოვანი გველი - დემონი ცეცხლოვანი ბურთის სახით, რომელიც მიფრინავს საკვამურში და სტუმრობს ქმრისთვის მოწყურებულ ქალებს
• კიკიმორა უარყოფითი ქალი პერსონაჟია, ბრაუნის ტიპი
• შუადღე - შუადღის ქალი საველე სულები, როგორც შუადღის და კრიტიკული დრო
• ბრაუნი - სახლის მფარველი სული
• ბანნიკი - აბანოს მფლობელის სული
• ეზო - ეზოს მფლობელის სული
• ოვინიკი - ბეღელის სულის მფლობელი
• წყალი - მდინარეების და წყალსაცავების სულისკვეთება
• გობლინი - ტყის სულიერი ოსტატი
• ბაბა იაგა

შენიშვნები (რედაქტირება)

1. პროკოპი კესარიელი.ომი გოთებთან. წიგნი VII (წიგნი III ომები გოთებთან), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, გვ. 56.
3. PVL 1950 I, გვ. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; ნოვგოროდის I ქრონიკა (989), ნოვგოროდ IV და სოფია I ქრონიკები; Საუბარი სამი წმინდანი; ღვთისმშობლის ტანჯვაში სიარული და ა.შ.
4. PVL 1950 I, გვ. 56; სამი წმინდანის საუბარი; სიტყვა იგორის პოლკზე, გვ. 36; ტანჯვაში მოსიარულე ღვთისმშობელი, 23.
5. PVL 1950 I, გვ. 56, 197-198 (იპატიევის ქრონიკა); სიტყვა იგორის პოლკზე, გვ. 17, 19.
6. PVL 1950 I, გვ. 56; სიტყვა იგორის პოლკზე, გვ. 12.
7. PVL 1950 I, გვ. 56; გარკვეული ქრისტესმოყვარის სიტყვა; სიტყვა წმ. გრიგოლი... იმის შესახებ, თუ როგორ ეხვეოდა ბილწნი კერპებს და ა.შ.
8. PVL 1950 I, გვ. 25, 52; პროგრესული ცხოვრება წმ. წიგნი ვლადიმირ
9. სიტყვა იგორის პოლკზე, გვ. 7; ტანჯვაში მოსიარულე ღვთისმშობელი, 23; ცხოვრება წმ. აბრაამ როსტოვსკი, 221-222.
10. ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვა, განმარტებული წმ. იოანე ოქროპირი, ოჯახისა და მშობიარობის მეორე ტრაპეზის მიწოდების შესახებ
11. PVL 1950 I, გვ. 197-198 (იპატიევის ქრონიკა).
12. გარკვეული ქრისტესმოყვარე და სწორი რწმენის მიმდევარი სიტყვა და ა.შ.
13. Propp 1995, გვ. 81-85 წწ.
14. პირველად მოხსენიებულია მოწოდებაში წმ. ტიხონ ზადონსკი ვორონეჟის მცხოვრებლებს, 1763 წ. Propp 1995, გვ. 81-85 წწ.
15. Propp 1995, გვ. 98-99 წწ.
16. Propp 1995, გვ. 97.
17. სიტყვა იგორის პოლკზე, გვ. 6, 14, 19, 35; სიტყვა და გამოცხადება წმ. მოციქული; ტანჯვაში მოსიარულე ღვთისმშობელი, 23.
18. ჰელმოლდ I, 52; II, 12; საქსონური გრამატიკა XIV, 564 წ.
19. Ebbon III, 1; გერბორდი II, 32-33.
20. ტიტმარ VI, 22-23. სხვა წყაროები, როგორც ჩანს, უკვე გვიანდელი კრებულებია.
21. ჰელმოლდ I, 52; Knitlingsaga, 314. როგორც ამის საპირისპირო, ზოგიერთი მკვლევარი აღადგენს Belobog-ს არაპირდაპირი წყაროების საფუძველზე.
22. ჰელმოლდ I, 52, 69, 83.
23. 1108 წლის მაგდებურგის არქიეპისკოპოსის ადელგოლტის წერილი (ზოგიერთმა მკვლევარმა გამოთქვა ეჭვი მის ავთენტურობაში)
24. ჰელმოლდ I, 83 წლის.
25. ჰელმოლდ I, 52 წლის.
26. R.O. Jacobson-ის ვარაუდით, ისინი იყვნენ სამი სეზონის ღმერთები.
27. Ebbon III, 8; გერბორდი III, 6.
28. 1 2 საქსონური გრამატიკა XIV, 577 წ.
29. 1 2 3 ზელენინი დ.კ.მკვდარი არაბუნებრივი სიკვდილი და ქალთევზები
30. Propp 1995, გვ. 89-92 წწ.
31. 1 2 სიტყვა წმ. ჩვენი მამა იოანე ოქროპირი და სხვები.

ლიტერატურა

• ჰელმოლდი.სლავური ქრონიკა. მ., 1963 წ.
• მანსიკა V.Y.აღმოსავლეთ სლავების რელიგია. M .: IMLI მათ. A.M. გორკის RAS, 2005 წ.
• წარსული წლების ზღაპარი / ედ. V.P. ადრიანოვა-პერეც. მ.-ლ .: სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის გამომცემლობა, 1950 წ. I ნაწილი.
• პროპ V. ია.რუსული აგრარული არდადეგები: (ისტორიული და ეთნოგრაფიული კვლევის გამოცდილება). M .: Terra, 1995 წ.
• რამდენიმე სიტყვა იგორის პოლკზე. მ., 1800 წ.

• სლავური მითოლოგია
• სლავების ღმერთები

ძველი სლავური ღმერთები, ქალღმერთები და მათი მიზანი. ძველი სლავური მითოლოგია

უძველესი სლავური ღმერთების პანთეონი საკმაოდ ვრცელი იყო და მოიცავდა დაახლოებით 70 სხვადასხვა პერსონაჟს. ძირითადად ეს ღმერთები დაკავშირებული იყვნენ ბუნების რაღაც ძალებთან და მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო როდი. სლავებს სჯეროდათ, რომ ამ ღვთაებამ შექმნა მთელი ხილული რეალობა, გამოყო რეალობა ნავისაგან (ხილული სამყარო სულიერისგან), ისევე როგორც სიმართლე კრივდასგან. კლანი ითვლება უძველეს ღვთაებად, ბუნების, ნაყოფიერების, მოსავლის მფარველ წმინდანად. ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ ის ღრუბლების მბრძანებელია და ბავშვის გაჩენისას სულს აგზავნის დედამიწაზე. იხვი ითვლება მის ფრინველად, ხოლო პიკი ითვლება თევზად, რადგან ბევრ ლეგენდაში ქალები შობენ ბავშვებს, რომლებმაც დააგემოვნეს თევზის წვნიანი ამ კონკრეტული თევზისგან.

ძველ სლავურ ღმერთებს მსგავსი სახელები აქვთ ინდურთან

დღევანდელი ფანები უძველესი რელიგიააღმართეთ როდს ძეგლები ფერფლის, თელას ან წიფისგან დამზადებული წითელი ფალოსური სიმბოლოების სახით, რაც ეხმიანება ინდური ტრადიციას ასეთი ძეგლების აღმართვის შესახებ რუდრას ინდური ფიჭვის ტყის საპატივცემულოდ. ეს უკანასკნელი ასევე ჭექა-ქუხილის, სოფლის მეურნეობისა და ნაყოფიერების ღმერთია და არის წითელი კანით, შავი თმით და ლურჯი კისრით. ინდოელი რუდრა ასევე მეომარია, ცხოველის ტყავში გამოწყობილი. ღმერთს, როდიონს რუსეთში, ჯერ კიდევ გაუცნობიერებლად ეთაყვანებიან, როდესაც 21 აპრილი აღინიშნება როგორც მართლმადიდებლური როდიონ ყინულმტეხის დღე (წარმართული თვალსაზრისით - რადოგოშჩე).

იმდროინდელი წეს-ჩვეულებები დღესაც დაცულია

სლავურ ეპოსში როდის გვერდით არის ორი ქალღმერთი (ლადა ქალიშვილ ლიოლიასთან ერთად), რომლებიც მფარველობენ ორსულებსა და მშობიარ ქალებს. ლადა არის როდის ცოლი, რომელიც სხვა კულტურებში დაკავშირებულია ვენერასთან, ჰიპერბორე ლატოსთან ან დემეტრასთან. მას უკავშირდებოდა ხილის ზაფხულის მომწიფების პერიოდს, სახლს, კარგად დამკვიდრებულ ცხოვრების წესს. რუსულ ენაზე ეს გამოიხატა სიტყვებით LADIT, მორგება, ანუ წესრიგის დამყარება, აღჭურვა. ქალღმერთი ლიოლია მფარველობდა გოგონების სიყვარულის სლავებს, შეყვარებულებს, სილამაზეს, ბედნიერებას, სახნავ მიწაზე პირველი გასროლას. მაშასადამე, ჩვეულებრივი იყო ლიოლუს ეძახდნენ - გაზაფხული - აპრილის ბოლოს (მაშინ კლიმატი უფრო მკაცრი იყო, ზამთარი კი გრძელი). უძველესი სლავური ღმერთებიარ დაუტოვებია რუსეთის ტერიტორიაზე მცხოვრებ ხალხებს არც ერთი ტაბლეტი (ან, შესაძლოა, ისინი დაიკარგნენ დროის დანიშნულების გამო). თუმცა, მრავალი წლის განმავლობაში, ჩვენს დრომდე, მას შემდეგ ანდერძით მიღებული ზოგიერთი ჩვეულება დაცულია. მაგალითად, პირველად ჩვეული იყო ბავშვის თმის შეჭრა "როჟანიცზე", ანუ მათ პატივსაცემად დღესასწაულის დღეს, 8-9 სექტემბერს.

მზის ოთხი ღმერთი რუსეთში

ძველი სლავური მზის ღმერთი, მრავალი ვერსიის თანახმად, მარტო არ იყო რუსეთში პრეისტორიულ ხანაში. მკვლევარებმა დაადგინეს, რომ შემდეგ ადამიანები თაყვანს სცემდნენ მზის სხვადასხვა ღვთაებებს წლის სხვადასხვა დროს. ასე რომ, ღმერთ ხორს, რომელიც გაიგივებული იყო მზის ენერგიის ნაკადების ზრდასთან (კოლიადა), მათ მიიტანეს შესაწირავი ზამთრის მზედგომიდან გაზაფხულის ბუნიობამდე (22.12 - 21.03). ეს ღვთაება უშუალოდ მზის დისკს „მართავდა“ და მნათობი ეტლით ცაში მიჰყავდა (ბერძნებს შორის ასეთ ფუნქციებს ჰელიოსი ასრულებდა). ღმერთის სახელი მომდინარეობს სიტყვიდან „გუნდი“, რაც „წრეას“ ნიშნავდა, იგივე ძირშია სიტყვა „მრგვალი ცეკვა“ და „ხოროშული“ - სარიტუალო ღვეზელი - მრგვალი ფორმის კურნიკი.

ძველ სლავურ მზის ღმერთმა იარილომ მიიღო თავისი წილი შესაწირავი და ლოცვა 21 მარტიდან 22 ივნისამდე. მისმა მოსვლამ მოიტანა მცენარეებში პროდუქტიული ძალის მატება, ადამიანებში გრძნობების და ტემპერამენტის გაღვიძება, ასევე გამბედაობა. მაშასადამე, იარილო ასევე მეომარი იყო, ველესისა და დივა-დოდოლას ვაჟი, რომელმაც უმწიკვლოდ დაორსულდა ბავშვი, სურნელებდა ხეობის შროშანას, რომელიც ველესში გადაიქცა. მას უკავშირებდნენ ან ახალგაზრდა ტემპერამენტულ ახალგაზრდობას, ან მამაკაცის სამოსში გამოწყობილ ქალს. ამიტომ, in სლავური ენებიამ ღმერთთან დაკავშირებულია მრავალი „ქალური“ სიტყვა - გაბრაზება, რძალი, გაზაფხული - „იარა“, გაზაფხულის ცხვარი - „ნათელი“, გაზაფხულის ხორბალი და ა.შ.

ღმერთმა ასწავლა ხალხს რკინის ჭედვა

მზის უძველესი სლავური ღმერთები - დაჟდბოგი (კუპალა) და სვეტოვიტი - სვაროგი - პასუხისმგებელნი იყვნენ, შესაბამისად, მზის ენერგიაზე წლის მეორე ნახევარში. დაჟდბოგი, რომელიც სლავებს შორის იდენტიფიცირებული იყო მზის შუქით, "მართავდა" ივნისის ბოლოდან სექტემბრის ბოლომდე, ხოლო სვაროგი - 23 სექტემბრიდან ზამთრის მზედგომამდე. წრე დაიხურა. რუსეთში განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ სვაროგს, რომელიც იყო დიდი მჭედელი, მეომარი და საოჯახო კერის მფარველი. ის ხალხს ასწავლიდა სპილენძისა და რკინის დნობას და, ზოგიერთი მკვლევარის აზრით, აკრძალა მრავალცოლიანობა ან პოლიანდრია. სვაროგს თაყვანს სცემდნენ თანამედროვე ჩეხეთის, სლოვაკეთის ტერიტორიაზე და მისი უდიდესი საკურთხეველი მდებარეობდა პოლონეთში. აღმოსავლეთ სლავების წინაპრები ღმერთს რაროგს უწოდებდნენ, რაც გარკვეულწილად თანხმოვანია რურიკის სახელთან, რომელიც გახდა ძველი რუსეთის ტომების პირველი ოფიციალური მმართველი.

სლავები თაყვანს სცემდნენ დედამიწას

ძველ სლავურ ღმერთებს ჰქონდათ გარკვეული იერარქია, რომლის მაღალ დონეს ეკუთვნოდა ისინი, ვინც განასახიერებდა ბუნების ყველაზე მნიშვნელოვან ძალებს. მათ შორის სვაროგი, დაჟდბოგი, ცეცხლი და ყველის დედამიწის დედა. ეს უკანასკნელი იყო სამყაროს შემადგენელი ნაწილი ჰაერთან, წყალთან და ცეცხლთან ერთად. უძველეს დაკრძალვის რიტუალებში დედამიწის გაღმერთების ელემენტები წარმოდგენილია როგორც მიცვალებულის განსაკუთრებული განლაგება - ემბრიონების სახით, რაც ასახავს დედის მუცელში დაბრუნებას. ასეთი საფლავებიდან მიწა წმინდად ითვლებოდა, ცდილობდნენ შეეხოთ მას უბედურებისგან განწმენდის მიზნით (კუბოს სახურავზე მუჭის სროლის თანამედროვე ტრადიცია). რუსეთში ჩვეულებრივად იყო გამგზავრებისას მიწის ამულეტით ტარება. გასული საუკუნის დასაწყისამდე გლეხები მის სახელობის დღეს აღნიშნავდნენ სულების დღეს (არ დაუშვებდნენ მანიპულირებას, ხვნას, თესვას, თხრას და ა.შ.).

ძველ სლავურ ღმერთებსა და ქალღმერთებს აქვთ განსხვავება სახელებსა და ფუნქციებში სლავური ტომების რეზიდენციის სხვადასხვა რეგიონში. მაგალითად, ყოვლისმცოდნე ბაბუას, რომელიც გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ღვთაებაა, ბულგარელები „ბაბუა უფალს“ უწოდებენ და ასოცირდება მოხუცთან, რომელიც მივიდა ხალხთან, რათა ესწავლებინა გუთანი და თესვა. ქალღმერთმა მაკოშმა, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ კარგი მოსავლის გამო, და კიევში პრინცმა ვლადიმერმაც კი შეიყვანეს იგი ღმერთების პანთეონში. ჩრდილოეთის ხალხებიიყო მოკოში - სიცივის უგუნური ქალღმერთი.

არ გაიღვიძო - უარესი იქნება!

უძველესი სლავური ქალღმერთები დოლია და ნედოლია იყვნენ მაკოშას თანამგზავრები და განსაზღვრავდნენ ადამიანის ბედს. წილმა შექმნა ბედნიერი ბედი და შეეძლო მყისიერად გადაადგილება მთელს მსოფლიოში, ყოველგვარი დაბრკოლებების ცოდნის გარეშე. ყველასთან მეგობრობდა, მაგრამ არ უყვარდა ზარმაცები, მთვრალები, ბოროტები, მათ მიტოვება. ნედოლიამ ადამიანის სიცოცხლე გააუბედურა, საკუთარი ნების მიუხედავად. უბედურება უბედურს დაედევნა მანამ, სანამ ნედოლიას არ დაეძინა, რაც აისახა ანდაზა-გაფრთხილებაში: „სანამ ლიხო სძინავს, არ გააღვიძო“.

ძველი სლავური ღმერთები და მათი დანიშნულება თანამედროვე მეცნიერების კვლევის საგანია. ითვლება, რომ მოცემული ღვთაებები ასრულებდნენ იმდროინდელი საზოგადოების საჭიროებებს გავლენის ახსნა-განმარტების ძიებაში ბუნებრივი ძალებიდა გზები ამ ძალების დასამშვიდებლად. გაითვალისწინეთ, რომ ანალოგიები ღმერთების კულტებთან დედამიწის სხვა რეგიონებში ძალიან ხშირად გვხვდება. მაგალითად, დასავლურ სლავებს ჰყავდათ ღმერთი დობროგოსტი, რომელიც სასიხარულო ამბებს ატარებდა "ზეციური ოფისიდან", რომელიც, ჰერმესის მსგავსად, გამოსახული იყო ფრთიანი ფეხსაცმელებით, მოსიარულე ჩექმების მსგავსად. მაშასადამე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იმდროინდელი უძველესი ღმერთები, შესაძლოა, არ იყვნენ მხოლოდ ბუნების ძალების გამოხატულება და ვიზუალურად გამოვლინდნენ. სხვადასხვა ნაწილებიპლანეტა, რომელიც ჩაწერილია მითებში, ლეგენდებში და სხვადასხვა ერებს შორის მსახურების წეს-ჩვეულებებში.

სლავური ღმერთები - ძველი სამყაროს წარმართობა.

ინფორმაცია უძველესი ხალხების ღვთაებებზე, რომლებიც ჩვენს პლანეტაზე ბინადრობდნენ, მწირია. ისინი უნდა აღდგეს შემორჩენილი მითების, ლეგენდების, ფრაგმენტული გადმოცემის და კულტურული ძეგლების გათხრების შესახებ ინფორმაციის მიხედვით. ინფორმაციის ამ მარცვლებიდან ცნობილი გახდა, რომ უძველესი ხალხი ცდილობდა „ჰუმანიზაციას“ ზოგიერთი ცხოვრებისეული სიტუაციისა და მათ გარშემო არსებული სამყაროს კომპონენტების შესახებ. ასე გამოიკვეთა ადამიანური აგრესიის ცნება - ომი. და შემდეგ გამოჩნდნენ ომის ღმერთები. ასეთი ღმერთები მეომარ ტომებს შორის ყველაზე პოპულარული და პატივსაცემია. როგორც მითოლოგიური შეთქმულება, ომი ხშირად ასოცირდება კოსმოსის შექმნასთან და არსებათა დაცვასთან. გავრცელებულია მითები ღმერთების სხვადასხვა ჯგუფებს შორის ომის შესახებ, სადაც მათ შორის შეტაკებები გადავიდა დედამიწაზე და გახდა უკვე მიწიერი ომები ადამიანებს შორის. ლეგენდებში ღმერთები ხშირად ერევიან ადამიანების ცხოვრებაში: მფარველობენ ან სჯიან. ყველა ძველ წარმართულ კულტურას ჰყავდა ომის ღმერთები.

ძველი რომაელი ისტორიკოსი გაიუს კორნელიუს ტაციტუსი თავის ტრაქტატში "გერმანელების წარმოშობისა და გერმანიის ადგილმდებარეობის შესახებ" (98 წ.) აღწერს ამ ხალხის წარმომადგენლების გასაოცარ მებრძოლობას, მათ მიზიდულობას მუდმივი ბრძოლებისა და სისხლისღვრისკენ. სხვა რომაელი ავტორების მსგავსად, ტაციტუსი თვლის, რომ მრავალი გერმანული ღმერთი რომაელთა იდენტიფიკაციაა. ასე რომ, ომის სასტიკი ღმერთი მარსი ექვივალენტურია გერმანული ღმერთის ტივაზის, რომელსაც ასევე უწოდებენ ტირს. ძნელი სათქმელია, როდის დაიწყეს გერმანელებმა ტივაზის და ომის სხვა ღვთაებების პატივისცემა. ასევე უცნობია, როდის შეცვალა ის ვოდანმა უზენაესი ღმერთიომი, რომელიც რომაელმა მწერლებმა მერკურის შეადარეს. ტივიაზთან და ვოდანთან ერთად გერმანელები თაყვანს სცემდნენ ომის მესამე ღმერთსაც - დონარს (თორ ან ტუნარს). გვიან წარმართულ პერიოდში გერმანელთა უმეტესობა მას ყველაზე ძლიერ და კეთილშობილ ღმერთად თვლიდა.

მიუხედავად იმისა, რომ, როგორც ისტორიკოსები აღნიშნავენ, "სლავები არასოდეს იყვნენ მეომარი ხალხი, გერმანელებივით ავანტიურისტები ...", მათ ასევე ჰყავდათ თავიანთი ომის ღმერთები. დღეს ყველაზე ცნობილია ისეთი სლავური ღმერთები, როგორიცაა პერუნი და სემარგლი. მიუხედავად მათი ღრმა სიძველისა და, შესაბამისად, საყოველთაო ცოდნისა, მათ ნაკლებად სცემდნენ პატივს მათი მეომარი გარეგნობის გამო. პერუნი ნაჯახით შეიარაღებული მეომარი ჩანდა, რომელიც ოქროს ეტლზე რბოლა, რომელსაც თეთრი და შავი ცხენები ატარებენ. სემარგლი აღიქმებოდა როგორც მგელი ფრთებითა და ფალკონის ფეხებით და ზოგჯერ ფალკონის თავით. სლავი მეომრები ხშირად იდენტიფიცირებდნენ თავს მგლებთან.

ომის სლავურმა ღმერთებმა, სხვა საკითხებთან ერთად, როგორც ყველა წარმართული ღმერთი „მოითხოვდა“ მსხვერპლს, ამ რიტუალმაც ფართომასშტაბიანი ხასიათი მიიღო. როგორც ეთნოგრაფიული და არქეოლოგიური გათხრების მტკიცებულებებიდან გახდა ცნობილი, ღმერთებს სწირავდნენ მგლებსა და ძაღლებს, ხოლო ადამიანის მსხვერპლშეწირვა უმაღლეს რიტუალურ შესაწირად ითვლებოდა. ტყვეები ასეთები გახდნენ.

ქრისტიანობის შემოღებით სლავურმა ღმერთებმა ოფიციალურად შეწყვიტეს არსებობა. მათი გმირები დაიწყეს უარყოფითად განხილული, გარდა იმ გმირებისა, რომლებიც იდენტიფიცირებულნი არიან ქრისტიანულ წმინდანებთან. ხალხის სულიერი ერთიანობის გასაძლიერებლად და წარმართობიდან ქრისტიანობაზე გადასვლის შერბილების მიზნით, პრინცი ვლადიმერი სასტიკად არ დევნიდა ძველი რწმენის თაყვანისმცემლებს. დროთა განმავლობაში, ამან განაპირობა ის, რომ სლავური ღმერთების პერსონიფიცირება დაიწყეს ქრისტიანული სიმბოლოებით. ასე რომ, პერუნი შეადარეს წმინდა ელიას.

ქრისტიანობის მიღებიდან ათას წელზე მეტი გავიდა, მაგრამ რუსული წარმართული ღმერთები ჯერ კიდევ არ არის დავიწყებული. ხალხურ ხელოვნებაში, მხატვრობაში, ხეზე კვეთის, ნაქარგობის ნიმუშები შემორჩენილია მათი სქემატური გამოსახულებები და სიმბოლოები. უფრო მეტიც, დღეს ბევრს მიაჩნია, რომ რუსულ წარმართობას შეუძლია აღორძინდეს, როგორც რაღაც პირველყოფილი, არ არის ნასესხები სხვა ხალხებისგან და არ ექვემდებარება გლობალიზაციას.

სლავური ღმერთების ლექსიკონი. ნაწილი 1: ძველი სლავური პანთეონი

სლავურ წარმართულ რელიგიურ რწმენაში არსებობდა იერარქია ღმერთებს შორის, დამახასიათებელი მრავალი ხალხისთვის, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ რამდენიმე ღმერთს. ძველ სლავებსაც ჰქონდათ ღმერთების საკუთარი პანთეონი, თუმცა სხვადასხვა სლავური ტომების მთლიანი რაოდენობისგან ჰყავდათ "საკუთარი" ღმერთები, ყველაზე პატივცემულნი კლან-ტომის მიერ.
სლავებს შორის უძველესი უზენაესი მამრობითი ღვთაება იყო გვარი... უკვე XII-XIII საუკუნეების წარმართობის წინააღმდეგ ქრისტიანულ სწავლებებში. როდი დაწერილია, როგორც ღმერთი, რომელსაც ყველა ხალხი თაყვანს სცემს.
როდი იყო ცის, ჭექა-ქუხილის, ნაყოფიერების ღმერთი. მასზე თქვეს, რომ ღრუბელზე დადის, წვიმს მიწაზე და ამისგან იბადებიან ბავშვები. ის იყო დედამიწისა და ყველა ცოცხალი არსების მმართველი, ის იყო წარმართი შემოქმედი ღმერთი.
სლავურ ენებში ძირი "გვარი" ნიშნავს ნათესაობას, დაბადებას, წყალს (გაზაფხული), მოგებას (მოსავალს), ისეთ ცნებებს, როგორიცაა ხალხი და სამშობლო, გარდა ამისა, ეს ნიშნავს წითელ და ელვას, განსაკუთრებით ბურთულას, რომელსაც "როდიუმს" უწოდებენ. ძირეული სიტყვების ეს მრავალფეროვნება უდავოდ ადასტურებს წარმართული ღმერთის სიდიადეს.
ღმერთი როდი. სვაროგი.

სვაროგი (სვეტოვიტი).

ყველა სლავური ღმერთი, რომლებიც ძველი წარმართული პანთეონის ნაწილი იყო, იყოფა მზის ღმერთები(მზის ღმერთის ოთხი ჰიპოსტასი) და ფუნქციური ღმერთები.
როდი იყო სლავების უზენაესი ღვთაება.
იყო მზის ღმერთის ოთხი ჰიპოსტასი, სეზონების რაოდენობის მიხედვით: ჰორსი (კოლიადა), იარილო, დაჟდბოგი (კუპაილა) და სვაროგი (სვეტოვიტი).
ფუნქციური ღმერთები: პერუნი - ელვისა და მეომრების მფარველი; სემარგლი - სიკვდილის ღმერთი, წმინდა ზეციური ცეცხლის გამოსახულება; ველესი - შავი ღმერთი, მკვდრების მბრძანებელი, სიბრძნე და მაგია; სტრიბოგი ქარის ღმერთია.
უძველესი დროიდან სლავები აღნიშნავდნენ სეზონების შეცვლას და მზის ფაზების ცვლილებას. ამიტომ, ყოველი სეზონისთვის (გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი), მზის ღმერთის საკუთარი ჰიპოსტასი იყო პასუხისმგებელი (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila და Svarog / Svetovit), განსაკუთრებით პატივსაცემი მთელი სეზონის განმავლობაში.
ღმერთ ხორს (ბავშვი მზე კოლიადა) თაყვანს სცემდნენ ზამთრის მზებუდობასა და გაზაფხულის ბუნიობას შორის (22 დეკემბრიდან 21 მარტამდე); ახალგაზრდული მზე იარილა - გაზაფხულის ბუნიობასა და ზაფხულის მზებუდობას შორის (21 მარტიდან 22 ივნისამდე); მზე-ქმარს დაჟდბოგს (კუპაილა) - ზაფხულის მზედგომასა და შემოდგომის ბუნიობას შორის პერიოდში (22 ივნისიდან 23 სექტემბრამდე); ბრძენ ძველ მზემდე სვაროგი (სვეტოვიტი) - შემოდგომის ბუნიობასა და ზამთრის მზებუდობას შორის (23 სექტემბრიდან 22 დეკემბრამდე). სლავები ყველა სლავისთვის საერთო სიტყვას „ღმერთი“ იყენებდნენ წილის, იღბლის, ბედნიერების აღსანიშნავად. ავიღოთ, მაგალითად, „მდიდარი“ (ღმერთის ყოლა, წილი) და „ღარიბი“ (საპირისპირო მნიშვნელობა). სიტყვა "ღმერთი" შედიოდა სხვადასხვა ღვთაების სახელებში - დაჟდბოგი, ჩერნობოგი და ა. პროტო-სლავები.
ყველა მითოლოგიური არსება, რომელიც პასუხისმგებელია ერთ მხარეს ან მეორეზე ადამიანის სიცოცხლე, შეიძლება დაიყოს სამ ძირითად დონედ: ზედა, შუა და ქვედა.
ასე რომ, უმაღლეს დონეზე არიან ღმერთები, რომელთა "ფუნქციები" ყველაზე მნიშვნელოვანია სლავებისთვის და რომლებიც მონაწილეობდნენ ყველაზე გავრცელებულ ლეგენდებსა და მითებში. მათ შორისაა ისეთი ღვთაებები, როგორიცაა სვაროგი (სტრიბოგი, ცა), დედამიწა, სვაროჟიჩი (სვაროგისა და დედამიწის შვილები - პერუნი, დაჟდბოგი და ცეცხლი).
საშუალო დონეზე იყო ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია ეკონომიკურ ციკლებთან და სეზონურ რიტუალებთან, ასევე ღმერთები, რომლებიც განასახიერებდნენ დახურული მცირე ჯგუფების მთლიანობას, მაგალითად, ჩური აღმოსავლეთ სლავებს შორის და ა. მდედრობითი სქესის ღვთაებათა უმეტესობა, გარკვეულწილად ნაკლებად ადამიანის მსგავსი, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთები, ალბათ ამ დონეს ეკუთვნოდა.
დაბალ დონეზე არსებობდნენ არსებები, რომლებიც უფრო ნაკლებად ჰგავდნენ ადამიანებს, ვიდრე უმაღლესი და საშუალო დონის ღმერთებს. მათ შორის იყო ბრაუნი, გობი, ქალთევზა, ღოული, ბანნიკი (ბაენიკები) და ა.შ.

ჩიტი გამაიუნი. ბანნიკი ან ბაენნიკი. კიკიმორა. გობლინი. თაყვანისცემისას სლავები ცდილობდნენ დაეცვათ გარკვეული რიტუალები, რამაც, როგორც მათი აზრით, შესაძლებელი გახადა არა მხოლოდ მიეღო ის, რასაც ითხოვდნენ, არამედ არ შეურაცხყოთ სულები, რომლებსაც ისინი მიმართავდნენ, ან თუნდაც დაიცვან თავი მათგან, თუ საჭირო.


ომისა და დაპირისპირების ღმერთი პერუნი (ვიკინგ-ვარანგიელთა საყვარელი ღმერთი)
და მეცხოველეობის ღმერთი ველესი (სლავების ყველაზე პატივცემული ღმერთი).

აღმოსავლეთ სლავების მთავარი ღმერთი იყო მეცხოველეობის ღმერთი ველესი (ვოლოსი), რომელიც მათთვის ასე მნიშვნელოვანი იყო. ერთ-ერთი პირველი, ვისთვისაც სლავებმა თავდაპირველად დაიწყეს მსხვერპლშეწირვა, იყვნენ ღოლები და ბერეგინი.

ცოტა მოგვიანებით მათ „დაიწყეს ტრაპეზის დალაგება“ როდსა და მშობიარ ქალებს - ლადას და ლელეს.
შემდგომში (ვარანგიელების მიერ დამონების შემდეგ), სლავები ძირითადად ლოცულობდნენ პერუნზე (ვიკინგების მიერ საყვარელი ომისა და წინააღმდეგობის ღმერთი), თუმცა, ინარჩუნებდნენ რწმენას თავიანთი ყოფილი ღმერთების მიმართ (დაწვრილებით იხ. "ბლინების კვირა" ).
თავად უძველეს რწმენებს ჰქონდათ სისტემა განსაზღვრული ცხოვრების პირობებით, რომელშიც აღმოჩნდა ესა თუ ის სლავური ტომი.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

სლავების გაგებით, ღმერთები (ხშირად) მათი შორეული, ბრძენი წინაპრები არიან, რომლებიც ადიდებდნენ თავს კეთილი საქმეებით.

ავსენი(Oats, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - ღვთაება, რომელიც ანთებს მზის ბორბალს და ასხივებს სამყაროს (ანუ მოაქვს დღის დილა ან წლის დილა (გაზაფხული). ავსენი გზას უხსნის. ახალი ზაფხული (ახალი წელი), მოაქვს სამოთხის ქვეყნებიდან ნაყოფიერების დიდსულოვან საჩუქრებს და როგორც ამას ღვთაებრივი განსჯა განსაზღვრავს - და ანაწილებს მათ მოკვდავთა შორის: ერთი გასცემს ბევრს, უხვად, ზოგი კი ართმევს ყველაზე საჭიროს. სლავური მითოლოგიაავსენი არის პერსონაჟი, რომელიც ასოცირდება ახალ წელს ან შობას (ძველი რუსული "oussin", ანუ "მოლურჯო" და "prosinets" არის დეკემბრის ან / და იანვრის სახელი). სახელწოდება უსენი უკვე გვხვდება XVII საუკუნის დოკუმენტებში.

ბელბოგი- სიკეთის, იღბლის, სამართლიანობის, ბედნიერების მცველი და გამცემი. ბელბოგი და ჩერნობოგი არის დღის სინათლისა და სიბნელის, სიკეთისა და ბოროტების ღვთაებები. ორივე ღვთაება მონაწილეობს ბუნების შემოქმედებით საქმიანობაში: ბნელი, როგორც ღრუბლის დემონების წარმომადგენელი, რომლებიც აბნელებენ ცას და ხურავენ წვიმებს, და სინათლე, როგორც ჭექა-ქუხილი, წვიმის ნაკადებს ჩამოჰყავს დედამიწაზე და ანათებს მზეს. თავდაპირველად ბელბოგი იდენტურია სვიატოვიტთან, მოგვიანებით სახელწოდებით ბელბოგი, უმეტესწილად, სინათლის-მზის კონცეფცია შერწყმულია. უძველესმა მოქანდაკემ ბელბოგის ქანდაკება გააკეთა, რომელშიც გამოსახულია მკაცრი კაცი რკინის ნაჭერით. მარჯვენა ხელი... უძველესი დროიდან სლავებმა იცოდნენ სამართლიანობის აღდგენის მსგავსი (ცდა რკინით) მეთოდი. ნებისმიერ დანაშაულში ეჭვმიტანილს ხელში ჩაუვარდა გახურებული რკინის ნაჭერი და უბრძანეს მასთან ერთად ათი ნაბიჯის გავლა. და ის, ვისი ხელიც უვნებელი დარჩა, სწორად აღიარეს.

ბელუნი- ღვთაება, რომელიც აერთიანებს მზის ღმერთისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთის თვისებებს. როგორც პირველი განდევნის ღამეს, ისე მეორე - ბნელ ღრუბლებს. ის მოხუცივით გვევლინება გრძელი თეთრი წვერით, თეთრ ტანსაცმელში და კვერთხით ხელში; ის მხოლოდ დღისით ჩნდება და უღრან ტყეში დაკარგული მოგზაურებს ნამდვილ გზაზე მიჰყავს; არის გამონათქვამი: "ბნელა ტყეში ბელუნის გარეშე".მას პატივს სცემენ, როგორც სიმდიდრისა და ნაყოფიერების გამცემი. რთველის დროს ბელუნი იმყოფება მინდვრებში და ეხმარება მომკებს მუშაობაში. უფრო ხშირად ის ჩნდება ცხარე ჭვავის, ცხვირზე ფულის ჩანთით, ვიღაც ღარიბ კაცს ხელით უხმობს და სთხოვს ცხვირის მოწმენდას; როდესაც ის შეასრულებს თავის თხოვნას, ფული ამოვარდება ჩანთიდან და ბელუნი გაქრება. „სამარხის მთის უკან არის თეთრი ქოხი ბელუნი. ბელუნი კეთილი მოხუცი კაცია. გამთენიისას ბელუნი ადრე გავიდა მინდორში. მაღალი, თეთრკანიანი, მთელი დილა დადიოდა ნამიან საზღვარზე, იცავდა ყველა ყურს. შუადღისას ბელუნი საფუტკრეში წავიდა და როცა სიცხე ჩაცხრა, ისევ მინდორში დაბრუნდა. მხოლოდ გვიან საღამოს მივიდა ბელუნი თავის ქოხში.

ვესტა -ქალღმერთი, კერის მცველი. მის ტაძრებში 10-დან 16 წლამდე გოგონებს ასწავლიდნენ ტაძრის მსახურები - ვესტალები. სწავლის დასრულების შემდეგ გოგონებს „არა ჟილეტები“ უწოდეს, რაც სრულწლოვანებამდე მზაობას ნიშნავდა.

ᲗᲛᲐ(ველესი, თვე) - ერთ-ერთი უძველესი აღმოსავლეთ სლავური ღმერთი, მონასტრის ღმერთი, რომელიც ფარავს ცას წვიმის ღრუბლებით, ან, მეტაფორულად რომ ვთქვათ, მოღრუბლული რუნით აფარებს მას, დევს მოღრუბლულ ნახირებს ზეციურ საძოვრებზე. თავდაპირველად ღრუბლოვანი პერუნის ერთ-ერთი ეპითეტი (ჭექა-ქუხილი ტური); მოგვიანებით, როდესაც მისი ფუნდამენტური მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, იგი იზოლირებული გახდა და ცალკე ღვთაების საკუთრივ სახელად მიიღეს. როგორც "სკოტიაგო ღმერთი"(ლავრენციული ქრონიკა) ვოლოსი ხელმძღვანელობდა ზეციურ, მითურ სამწყსოს, იყო მათი მმართველი და მწყემსი, მაგრამ შემდეგ, ხალხის მიერ მათი უძველესი იდეებისადმი შეგნებული დამოკიდებულების დაკარგვით, მას მიენიჭა მფარველობა და დაცვა ჩვეულებრივი, მიწიერი ფარები. იმ დამოკიდებულების გულისთვის, რომელშიც მიწიერი კულტურები წვიმის მომტანი ღრუბლების ნახირებით დაღვრილ ზეციურ რძეზეა. თმას, მწყემსის ხასიათთან ერთად, ენიჭება ღმერთის მნიშვნელობა, რომელიც ეხმარება ფერმერის შრომას. შეკუმშულ ველზე დატოვების ჩვეულება იყო. თითო წვერზე თმის ყურები. ”ბალახს, ყვავილებს, ბუჩქებს, ხეებს ეძახდნენ "დედამიწის თმა".უძველესი დროიდან მეცხოველეობა ითვლებოდა ტომისა და ოჯახის მთავარ სიმდიდრედ. მაშასადამე, პირუტყვის ღმერთი ველესი ასევე იყო სიმდიდრის ღმერთი. ძირი „ვოლო“ და „ვლო“ სიტყვა „ვოლოდეტის“ (მფლობელობის) განუყოფელი ნაწილი გახდა. "მაგის" ცნება ასევე ასოცირდება ველესის კულტთან, რადგან ამ სიტყვის ძირიც "თმიანი", "თმიანი" მოდის. მოგვები ძველ დროში რიტუალური ცეკვების, შელოცვების, რიტუალების შესრულებისას დათვის ან სხვა ცხოველის ტყავში გამოწყობილი. „ოლეგსა და ბერძნებს შორის დადებულ ხელშეკრულებაში ასევე მოხსენიებულია ვოლოსი, რომელსაც რუსებმა ერთგულება შეჰფიცეს მისი სახელით და პერუნოვი, განსაკუთრებული პატივისცემით, რადგან იგი ითვლებოდა პირუტყვის მფარველ წმინდანად, მათ მთავარ სიმდიდრედ“.(ნ.მ. კარამზინი. „რუსეთის სახელმწიფოს ისტორია“).

გრომოვნიკი- პერუნის ბაბუა. მოღრუბლული წარბებიდან და წამწამებიდან ელვისებურად იყურება და სიკვდილს და ცეცხლს უგზავნის. ხანდახან, გრძელი წამწამებისა და წარბების ნაცვლად, რომელიც ფარავს ჭექა-ქუხილის თვალებს, მას ბანდაჟი ემსახურება, ე.ი. ღრუბლის საფარი. როგორც ბნელი ცა ანათებს უთვალავი თვალ-ვარსკვლავით, ისე ღამის მსგავსი ღრუბლების სიბნელიდან მრავალწახნაგოვანი ელვა ელავს; ორივე ერთნაირად ჩაქრება, როგორც კი გაბრწყინებულ ცაზე ტრიუმფალური მზე გამოჩნდება. გრომოვნიკი არის წინასწარმეტყველური მჭედელი, რომელიც აყალიბებს ადამიანურ ბედს; მისი სახელოსნო მთაშია მოწყობილი, ე.ი. ჭექა-ქუხილი. ის ორ წვრილ თმას უკრავს ერთმანეთს; ეს თმა სხვა არაფერია, თუ არა პატარძლისა და საქმროს პარკებში დაწნული ორი ღერი.

DABOG - მიწიერი მეფის მითოლოგიზებული გამოსახულება, რომელიც ეწინააღმდეგება ღმერთს სამოთხეში. მისი სახელი ამაღლებულია ზმნის „მიცემის“ ერთობლიობაში სახელთან „ღმერთი“, როგორც წილ-სიმდიდრის აღნიშვნა. დაბოგი მიმცემია, მომცემი. ამ ღმერთის ჰაბიტატად ითვლებოდა მაღალი მთა, რაც ადასტურებს მთების კულტს ძველ სლავებს შორის.

დაჟბოგი(დაჟბოგი, დაშუბა) - მზე ზაფხულის მზედგომის შემდეგ (სამდიდრის მიცემა მოსავლის სახით), სვაროგის ვაჟი: ”და მას შემდეგ, რაც (სვაროგის შემდეგ) ვაჟი მეფობდა მისი სახელით, მზე, მას დაჟბოგი დაარქვეს ...(იპატიევის ქრონიკა). სლავების მიერ მზის თაყვანისცემა დადასტურებულია მრავალი ლეგენდისა და ძეგლის მიერ. „იგორის მასპინძლის ძე“ საუბრობს სლავებზე, როგორც მზის დაჟბოგის შვილიშვილებზე. როგორც მანათობელს, მარად წმინდას, კაშკაშა თავისი გაბრწყინებით, გამაღვიძებელი მიწიერი ცხოვრებისა, მზეს პატივს სცემდნენ, როგორც კეთილ, მოწყალე ღვთაებას; მისი სახელი გახდა ბედნიერების სინონიმი. მზე არის მოსავლის შემქმნელი, საკვების მომცემი და, შესაბამისად, ყველა ღარიბისა და ობოლის მფარველი. ამავდროულად, მზეც ყოველგვარი ბოროტების დამსჯელია, ე.ი. თავდაპირველი შეხედულებით – დამსჯელი ბოროტი სულებისიბნელე და სიცივე, შემდეგ კი მორალური ბოროტება - სიცრუე და ბოროტება. პოეტური შელოცვა, რომელიც იაროსლავნამ მიმართა მზეს, სუნთქავს ამ უძველეს რწმენას დღის შუქის დამსჯელი ძალის შესახებ: „ნათელი და დაბზარული მზე! ყველასთვის თბილი და წითელი ხარ; რატომ, ჩემო ბატონო, უბრალო, თავისი ცხელი სხივით ღრიალზე ყმუილი, უწყლო მინდორში, მათ წყურვილით, სხივები (მშვილდები) ერთმანეთშია მიბმული, მჭიდრო ტულის მოსასხამით? ”სლოვაკებს აქვთ ასეთი ლეგენდა: როდესაც მზე მზად არის დატოვოს თავისი სასახლეები, რათა თეთრ სამყაროში ერთი დღე გაისეირნოს, მაშინ ბოროტი სულები იკრიბებიან და ელიან მის გამოჩენას, იმ იმედით, რომ დაიპყრობენ დღის ღვთაებას და მოკლავენ მას. . მაგრამ მზის ერთ მიახლოებისას ის იფანტება და გრძნობს მის უძლურებას. ბრძოლა ყოველდღე მეორდება და ყოველ ჯერზე მზე იმარჯვებს. საერთო გერმანული და სლავური რწმენის მიხედვით, სამკურნალო ბალახების შესაგროვებლად, სკუპ სამკურნალო წყალიდა შელოცვებისა და დაავადებების წინააღმდეგ შელოცვების წარმოთქმა საუკეთესოა ნათელი მზის ამოსვლისას, გამთენიისას, რადგან მზის პირველი სხივებით ნადგურდება ბოროტი სულების გავლენა და ნადგურდება ყოველგვარი ჯადოქრობა; ცნობილია, რომ მამლის ძახილი, რომელიც ასახავს დილას, იმდენად საშინელია ბოროტი სულებისთვის, რომ მისი გაგონებისთანავე ქრება.

დანა- წყლის ქალღმერთი. მას პატივს სცემდნენ როგორც ნათელ და კეთილ ქალღმერთს, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. უძველესი პოეტური კონცეფციის თანახმად, ჭექა-ქუხილის ღმერთი ადუღებს წვიმის წყალს ჭექა-ქუხილის ცეცხლში, აბანავს ცას და დედამიწას მისი შხაპით და ამით ანიჭებს ნაყოფიერების ძალას დედამიწას. კუპალას არდადეგების დროს ამ ქალღმერთს განსაკუთრებული პატივი მიაგეს.

ბაბუა-ყველა(ბაბუა-უფალი) - მზე, გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ღვთაება. დასავლელი სლავებისთვის ჩვეულება იყო გაზაფხულის დასაწყისში დედკას ეცვათ და მის პატივსაცემად მღეროდნენ რიტუალურ სიმღერებს; მასზე ამბობდნენ, რომ დადკომ მთელი ზამთარი მარცვლეულის ბეღელებში გაატარა და მის მიერ დამზადებულ მარაგებს ჭამს, ანუ. ზამთრის პერიოდში ის კარგავს ნაყოფიერ ძალას, წყნარდება ჩვეული შრომისგან და კაცობრიობას ძველი პურით კვებავს. ბულგარელებს აქვთ რწმენა, რომ ბაბუა-უფალი ოდესღაც მოხუცის სახით დადიოდა დედამიწაზე და ხალხს ასწავლიდა ხვნას და მინდვრის დამუშავებას.

DAYNITSA(მატინი, ელვა) - შუადღის ცისკრის (ან ვარსკვლავის), დედის, ქალიშვილის ან მზის დის გამოსახულება, თვის საყვარელი, რისთვისაც მზე ეჭვიანობს მასზე. დენიცა მზის ამოსვლას უწინასწარმეტყველებს, მზეს ცისკენ მიჰყავს და მის ნათელ სხივებში დნება.

ღამით, დენიცა ანათებს ყველაზე მეტად, ეხმარება თვეს. "... და ბანაკის გასწვრივ სათიბებიდან, მიტოვებულთა სულები - ნათელზე უფრო კაშკაშა ვარსკვლავებიდან, რომლებიც მზის გზას იცავდნენ, დენიცას ამოსვლისკენ მიჰყავდათ."(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში").

DIV- ცა, ღმერთებისა და ხალხის მამა, სამყაროს მმართველი და ელვის შემქმნელი (იდენტურია სვიატოვიტის და სვაროგის). უძველესი რუსული ძეგლები საუბრობენ ღმერთი დივას თაყვანისცემაზე და თუ ამ მტკიცებულებებში უფრო სავარაუდოა, რომ ნახოთ ნათელი ზეციური ღვთაების მითითება, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ უკვე შორეულ ანტიკურში დრაკონების და ღრუბლების გიგანტების კონცეფცია. ასოცირდებოდა სიტყვა "დივასთან". „იგორის კამპანიის ლაშქარში“ ნახსენებია ხეზე მჯდომი დივა, როგორც ბულბული ყაჩაღი და მითიური გველები. სიტყვა „სასწაული“ ცალსახად არის სასწაული, რომელიც გვხვდება ძველ ხელნაწერებში გიგანტის, გიგანტის მნიშვნელობით; ზღვის სასწაული (ზღვის მეფე), წვიმის მომტანი ღრუბლების მბრძანებელი, ისევე როგორც ტყის სასწაული არის გობლინი, ღრუბლოვანი ტყეების ბინადარი.

დივია(დივა) - ბუნების ქალღმერთი, ყველა ცოცხალი არსების დედა. ქალღმერთ დივიას სახელი გვხვდება ნათარგმნში „გრიგოლი ღვთისმეტყველის საუბარი ქალაქის განსაცდელზე (სეტყვით)“ მის იმ ნაწილში, რომელიც XI საუკუნის რუსი მწიგნობრის მიერ არის აღიარებული ჩანართად. აქ ჩამოთვლილია წარმართობის სხვადასხვა ნაშთები, როგორიცაა ლოცვა ჭებში წვიმის გამოძახების ან მდინარის, როგორც ქალღმერთის თაყვანისცემისა და მსხვერპლის გაღების მიზნით. მოჰყვება: "ოვ დიუ ჟრეტი, ხოლო მეორე - დივიი ..."უცნობია ვის უნდა გულისხმობდეს ქალღმერთ დივიაში, მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს უნდა იყოს რაიმე სახის პირველადი ქალღმერთი, ზომით დიუს ტოლი. "კერპთა სიტყვაში" ქალღმერთი დივა მოხსენიებულია მაკოშის შემდეგ და პერუნამდე, რომელიც ასევე საუბრობს მნიშვნელოვანი ადგილიოკუპირებულია ამ ქალღმერთის მიერ სლავების წარმართულ იდეებში.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - სიყვარულის ქალღმერთის ლადას მესამე ვაჟი. ყოველთვის ახალგაზრდა, რადგან ცოლქმრული ურთიერთობა არ უნდა დაბერდეს. ის სრულ სლავურ სამოსშია გამოწყობილი; მასზე სიმინდის ყვავილების გვირგვინი; ეფერება, ხელში ორი კუს მტრედი უჭირავს. დაქორწინებული და გათხოვილი ხალხი ლოცულობდა მას წარმატებული ქორწინებისთვის და მშობიარობისთვის.

დიდილი- ქორწინების, მშობიარობის, ზრდის, მცენარეულობის ქალღმერთი, მთვარის პერსონიფიკაცია. იგი იმყოფება ცოლების ტვირთისგან განთავისუფლების დროს და ამიტომ უნაყოფო ცოლებმა მას მსხვერპლშეწირვა მიუტანეს და ლოცულობდნენ მისთვის შვილების მინიჭებისთვის. თავი წარუდგინა ახალგაზრდა მშვენიერ ქალს თავსაბურავივით, გვირგვინივით, მარგალიტებითა და ქვებით შემკული; ერთი ხელი მოხსნილი ჰქონდა, მეორე კი მუშტში იყო შეკრული. დიდილიას გამოსახულებას მხატვრები ხშირად იყენებდნენ. მას სხვადასხვაგვარად ასახავდნენ: ახალგაზრდა ქალს, თავით მოსასხამში გახვეული, ანთებული ჩირაღდნით ან სანთლით შიშველ ხელებში (ჩირაღდანი, სანთელი სიმბოლოა ახალი ცხოვრების დასაწყისისა: „და სანთელი. ისეთი, რომ არ გამოვიდეს“); ქალი ემზადება მისცეს ახალი ცხოვრება, ყვავილებით, გვირგვინით.

დნეპერი- მდინარე დნეპრის ღმერთი (დონ ჰოლდინგი).

მკურნალობა(ამინდი) - მშვენიერი ამინდისა და ნაზი, სასიამოვნო ნივის ღმერთი. ახალგაზრდა, მოწითალო, ქერათმიანი, სიმინდისფერი ლურჯ გვირგვინით, კიდეებზე ცისფერი, მოოქროვილი პეპლების ფრთებით, ვერცხლისფერ მოლურჯო ტანსაცმელში, ხელში წვეტი უჭირავს და ყვავილებს უღიმის.

დოდოლა- განასახიერებს გაზაფხულის ქალღმერთს, ანუ რაც არის იგივე - ჭექა-ქუხილის ქალღმერთს. ის დადის მინდვრებსა და მინდვრებზე სავსე მკერდიანი ნიმფების თანხლებით, რომლებსაც პერუნი და მისი თანამგზავრები სწრაფად მისდევენ გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ხმაურით, ასწრებენ მათ გასაოცარი ელვისებურად და შედიან მათთან სასიყვარულო კავშირში. სლავებმა სოფელში წაიყვანეს დოდოლა, მწვანილითა და ყვავილებით გვირგვინი გოგონა, თითოეულ ქოხში ისინი რიგზე იდგნენ და მღეროდნენ რიტუალურ სიმღერებს, დოდოლა კი მათ წინ ცეკვავდა. სახლის ბედია თუ ვინმე სხვა ოჯახიდან, წყლით სავსე ქვაბს ან ვედროს იღებდა, წვიმას სთხოვდა, დოდოლას წყალს ასხამდა, რომელიც მღეროდა და ტრიალებდა. დოდოლას ცეკვა იგივეა, რაც ჭექა-ქუხილის სულების და ნიმფების ცეკვა; მასზე წყლის ჩამოსხმა მიუთითებს წვიმის იმ წყაროებზე, რომლებშიც გაზაფხულის ქალღმერთი ბანაობს, ხოლო ვედროები, საიდანაც მას ყრიან - იმ ციურ ჭურჭელზე, საიდანაც კურთხეული წვიმა იღვრება დედამიწაზე (ვედრო - წვიმიანი ამინდი).

გააზიარეთ– ბედნიერ ბედს ქსოვს კეთილი ქალღმერთი, მოკოშას თანაშემწე. ის ჩანს ტკბილი ახალგაზრდა კაცის ან წითელი გოგონას სახით ოქროსფერი კულულებით და მხიარული ღიმილით. ვერ ჩერდება, დადის მთელ მსოფლიოში - არ არსებობს დაბრკოლებები: ჭაობი, მდინარე, ტყე, მთები - წილი წამში გადალახავს. მას არ უყვარს ზარმაცი და უყურადღებო, მთვრალი და ყველანაირი ცუდი ადამიანი. თუმცა, თავიდან ყველასთან მეგობრობს - მერე ამას ცუდზე გაარკვია ბოროტი ადამიანიწავა. „...და შენ მათ ოქროს ქვებით დააწექი, ისე გააკეთე, რომ საუკუნე მათთან იყოს, მაგრამ არა თხრილი დახუნძლული წყენით, არამედ მშვენიერი დოლია, შეცვალე ჩვენი საცოდავი ბედი ბედნიერად, შეცვალე ბედი. ახლიდან უნიჭო რუსეთისა“.(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში").

დიუდული(შიში) - ბულგარეთში, გვალვის დროს, სოფლის ყველა მკვიდრი იკრიბება, ირჩევს თხუთმეტ წელზე უმცროს და არაუმეტეს გოგონას, აფარებს მას თავიდან ფეხებამდე თხილის ტოტებით, სხვადასხვა ყვავილებითა და მწვანილებით (ხახვი, ნიორი, კარტოფილი და ლობიო და ა.შ.) და მიეცი მას ყვავილების თაიგული. ბულგარელები ამ გოგონას დიუდულს ან პერეპუგას ეძახიან - სიტყვა, რომელიც პეპელასაც ნიშნავს, რაც მოწმობს დუდოლას იდენტურობას-შიში ღრუბლის ნიმფებთან. ქალწულებისა და ახალგაზრდების თანხლებით შიში მიდის სახლში; სახლის პატრონი მას წყლის ქვაბით ხვდება, ზემოდან დახატული ყვავილებია და რიტუალური სიმღერის სიმღერის დროს მისასალმებელ სტუმარს ასხამენ. ამ რიტუალის შესრულების შემდეგ, ზოგადი რწმენის თანახმად, აუცილებლად წვიმს.

DYI- აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში ღმერთის სახელი. ნახსენებია ძველ რუსულ ჩანართში სამხრეთ სლავურ ტექსტში "ღვთისმშობლის სიარული ტანჯვის გავლით" და სიებში "სიტყვები იმის შესახებ, თუ რა საზიზღარ არსებას ეხვეოდნენ იაგანები კერპთან ერთად" ("დიევოს მსახურება"). კონტექსტი ვარაუდობს, რომ ეს სახელი ასოციაციის შედეგია ძველი რუსული სახელი(დივის მსგავსად) ბერძნული „დეუს“ - ღმერთი.

ჟელე(ჟლია) - მოკვდავი მწუხარების ქალღმერთი. "ჟელე", "სურვილი" - მწუხარება მიცვალებულებისთვის. ითვლებოდა, რომ მისი სახელის ერთი ხსენებაც კი სულს ათავისუფლებს. XIV საუკუნის შუა პერიოდის ჩეხი მემატიანე ნეპლაჩი აღწერს სლავურ ქალღმერთ ჟელიას. სლავურ ფოლკლორში მრავალი გოდება და გოდებაა შემორჩენილი. თუმცა, რუსეთში ქრისტიანობის მიღებით, გამოჩნდა სპეციალური სწავლებები, რომლებიც ზღუდავდა მიცვალებულთა უსაზღვრო მწუხარების გამოვლინებას. მაგალითად, „სიტყვა წმ. დიონისე მოწყალების შესახებ ”ამბობს: "თუ არსაიდან წასული სულები არიან სურვილით მცოცავი?""სურვილისა და სასჯელის" რიტუალების მსგავსი აღნიშვნა გვხვდება სხვადასხვა წარმართული რიტუალების ჩამონათვალში მე -17 საუკუნის სიაში ძველი რუსული "გარკვეული ქრისტეს მოყვარულის სიტყვა ...". "...და ბნელმა ჟელემ ატაროს სამარხი ფერფლი თავის ცეცხლოვან რქაში"(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში").

ცოცხალი(ჟივანა, სივა) - მსოფლიო ცხოვრების (გაზაფხულის), ნაყოფიერების და სიყვარულის ქალღმერთი; განასახიერებს სიცოცხლის ძალას და ეწინააღმდეგება სიკვდილის მითოლოგიურ ინკარნაციებს. ცოცხალი მისი მოსვლით სიცოცხლეს ანიჭებს, აცოცხლებს ზამთრისთვის მომაკვდავ ბუნებას, ანიჭებს დედამიწას ნაყოფიერებას, ზრდის მინდვრებს და საძოვრებს. მარჯვენა ხელში უჭირავს ვაშლი, მარცხენაში - ყურძენი (კიდევ ერთი დადასტურება იმისა, რომ უხსოვარი დროიდან სლავები ცხოვრობდნენ ნაყოფიერ კლიმატში და გაშენებულ ბაღებში). მაისის დასაწყისში მას სწირავენ მსხვერპლს. გუგული მის განსახიერებად მიიღეს. ვირიდან ჩამოსული, იმ ტრანსცენდენტული მიწიდან, საიდანაც ჩამოდიან ახალშობილთა სულები, სადაც წავიდნენ და სადაც ბედის ქალწულები რჩებიან, გუგულმა იცის დაბადების, ქორწინებისა და სიკვდილის საათები. ასე რომ, აქამდე, ხანდახან გაზაფხულის გუგულის მოსმენის შემდეგ, ისინი მიმართავენ მას კითხვით: რამდენი წელი დარჩა ამ სამყაროში საცხოვრებლად. მისი პასუხები აღიარებულია, როგორც ზემოდან გამოგზავნილი წინასწარმეტყველება. გოგონები პატივს სცემენ გუგულს: ნათლავენ მას ტყეში, ბუმობენ ერთმანეთში და გვირგვინებს არყის ხეზე ახვევენ. „... ეს რიტუალი (გუგულის ნათლობა) ... განახლებას უკავშირდება სიცოცხლისუნარიანობაბუნება: ზამთრის შემდეგ კვდება - მზის სითბოს აღორძინება და ტრიუმფი. მოქმედების მეორე მხარე არის ბუნების შემოქმედებით ძალებზე ზემოქმედება, უხვად მოსავლის გამოწვევა. ძველი სლავების იდეების თანახმად, სიცოცხლის ქალღმერთი ჟივა გადაიქცა გუგულად. ”(ა. სტრიჟენი. „ეროვნული კალენდარი“).

კუჭი- პოლიანსკის (პოლონური, საველე) სლავების ღვთაება, მისი სახელი ნიშნავს მაცოცხლებელს ან სიცოცხლის მცველს.

ჟურბა- ქალი ღვთაება, რომელიც განასახიერებდა უსაზღვრო თანაგრძნობას.

ზევანა(ძევანა) - ტყეებისა და ნადირობის ახალგაზრდა და ლამაზი ქალღმერთი, რომელსაც უყვარს მთვარიან ღამეებში ნადირობა; იარაღით ხელში ჭაღარა ცხენზე მირბის ტყეებში მონადირე ძაღლების თანხლებით და გაქცეულ მხეცს დასდევს. ხალხური ისტორიების მიხედვით, მშვენიერი ქალწული ნადირობს პოლაბიის ველურ ბუნებაში და კარპატების მთების სიმაღლეებზე. გამოსახულია კვერნა ბეწვის ქურთუკში, რომლის ზემოდან დაფარულია ციყვის ტყავი. ეპანჩას ნაცვლად ზემოდან დათვის ტყავი აცვია. ხელში უჭირავს დახატული მშვილდი ისრით ან ხაფანგით, მის გვერდით არის დადებული თხილამურები და მხეცები, შუბი და დანა. ძაღლი წევს მის ფეხებთან. მტაცებლები ლოცულობდნენ ამ ქალღმერთს, სთხოვდნენ ბედნიერებას ნადირობაში. ნადავლის ნაწილი მის პატივსაცემად მოიტანეს. მას მოკლული ცხოველების ტყავი აჩუქეს. ძველად კვერნასა და სხვა ბეწვიანი ცხოველების ტყავს იყენებდნენ ფულად. არსებობს მტკიცებულება მისი იმიჯის (კერპის) განადგურების შესახებ პოლონეთში 965 წელს. ტყესთან და ნადირობასთან დაკავშირებულ სხვა ტომებში მას ეძახდნენ დივა, დევა, დივია, ოქროს ბაბა, ბაბა და ა.შ. ვ ბერძნული მითოლოგიაიგი შეესაბამება ზევს არტემისის ქალიშვილს, ხოლო რომაულში - დიანას.

ზიბოგი- დედამიწის ღმერთი, მისი შემოქმედი და მცველი. სწორედ მან შექმნა მთები და ზღვები, ბორცვები და მდინარეები, ნაპრალები და ტბები. აკვირდება და ამუშავებს მიწას. როცა ის ბრაზდება, ვულკანები იფეთქებს, ზღვაზე ქარიშხალი დგება, დედამიწა ირხევა.

ზიმერზლა(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ზამთრის მკაცრი ქალღმერთი, რომელიც სუნთქავს სიცივეს და ყინვას. მისი სამოსი ჰგავს ყინვისგან ნაქსოვი ბეწვის ქურთუკს და თოვლისგან დამზადებულ პორფირს, მისი შვილების მიერ ნაქსოვი ყინვებისაგან. თავზე სეტყვით მოფენილი ყინულის გვირგვინი.

ზიმსტერლა(ზიმცერლა) - ცისკრის, ცისკრის, გაზაფხულისა და ყვავილების ქალღმერთი. იგი გამოსახულია როგორც ლამაზი ქალწული, ფილტვებში ჩაცმული თეთრი კაბაქამარი, ოქროთი გადაჯაჭვული ვარდის სარტყლით; თავზე ვარდების გვირგვინი აქვს; ხელში შროშანა უჭირავს; ვარდკაჭაჭას ყელსაბამი კისერზე; მხარზე ყვავილოვანი სარტყელი. მას სწირავდნენ ყვავილებს, ისევე როგორც ტაძარს ასუფთავებდნენ ყვავილებით დღესასწაულებზე. დოგოდა ყოველთვის შეყვარებული იყო ამ ქალღმერთზე. „მოგზაურობის მესამე დღეს, როცა ზიმცერლამ გაიღვიძა, ჩამოვედი მაღალი მთადა დაინახა არც თუ ისე ვიწრო სამფლობელო ახლოს ... ზიმცერლა -სლოვენური ქალღმერთი: ის იგივე იყო, რაც ავრორა"

ZIRKA- ბედნიერების ქალღმერთი. თითოეულ ადამიანს ჰყავს თავისი ზირკა (წინასწარმეტყველი, წინამორბედი, წინ მყოფი), რომელიც მფარველი სულის მსგავსად, შეუპოვრად არის თავის რჩეულთან. არსებობს გამონათქვამი: „რისგანმას იქნება, თუ ის არ იქნება ზირკას სასარგებლოდ!”

ოქროს დედა(ბაბა) - მშვიდობისა და სიმშვიდის ქალღმერთი. იგი წარმოდგენილია ქალის სახით ხელში ჩვილით, რომელსაც პატივს სცემდა მისი შვილიშვილი (ეს შვილიშვილი არის სვიატოვიტი), რის გამოც მან მიიღო სახელი ბაბა (ბა - ქალი, რომელმაც გააჩინა, აქედან გამომდინარე, ქალი. - ვინ გააჩინა დედა, რომელმაც გააჩინა). ეს არის წინასწარმეტყველი ქალღმერთი.

ზნიჩი -ამ ღვთაებით სლავები გულისხმობდნენ თავდაპირველ ცეცხლს, ანუ მაცოცხლებელ სითბოს, რაც ხელს უწყობს სამყაროში ყველაფრის არსებობასა და დაცვას. „მაშინ მამაცი ზნიჩი, ბრწყინავს, ყველა გარედან; / მაუწყებლობა: ეს ზრახვები ჩემთვის არ არის თანაბარი. / ვანათებ ქოხებს და ვანათებ ტახტებს; / ცეცხლის არსში მე სიცოცხლეს ვაძლევ როსებს, / ვაჭმევ მათ, ვთბები, ვხედავ მათ შიგნეულობას.

ზორია, ზარია, ზარა- ქალღმერთი, მზის და. წინ მიდის და დილით მზეს გამოაქვს და თავისი კაშკაშა, ისრისებური სხივებით ურტყამს ღამის სიბნელესა და ნისლებს; იგი გამოჰყავს გაზაფხულზე ზამთრის მუქი ღრუბლის გამო. ის ზის ოქროს სკამზე, ავრცელებს თავის უხრწნელ ვარდისფერ ფარდას ან კვართს ცაზე და შეთქმულებებში, მის მიმართ ლოცვები დღემდეა შემონახული, რათა მას ფარავდეს ჯადოსნური შელოცვებისგან და მტრული მცდელობისგან. როგორც დილის მზის სხივები აშორებს სიბნელის უწმინდურ ძალებს, ღამეს - ასე სჯეროდათ, რომ ქალღმერთ ზორიას შეეძლო განედევნა ყოველგვარი ბოროტება და დააჯილდოვეს იგი იმავე გამარჯვებული იარაღით (ცეცხლოვანი ისრებით), რომლითაც დღის სინათლე ჩნდება ცა; ამასთან, მას მიეწერება ის შემოქმედებითი, ნაყოფიერი ძალა, რომელსაც ამომავალი მზე ასხამს ბუნებას. მითი იცნობს ორ ღვთაებრივ დას - ზორია უტრენაიას (დენნიცა, მატრენიცა, ზარნიცას) და ზორია ვეჩერნაიას; ერთი წინ უსწრებს მზის ამოსვლას (Ra light), მეორე მიჰყავს მას საღამოს დასასვენებლად და ორივე მუდმივად რჩება დღის სინათლის ღვთაებასთან და ემსახურება მას. დილის გარიჟრაჟი თავის თეთრ ცხენებს ზეციურ სარდაფში მიჰყავს და საღამოს გათენება იღებს მათ, როცა მზე, დღის მატარებლის შემდეგ, იმალება დასავლეთში (მზის ჩასვლა).

IPABOG- ნადირობის მფარველი. მაგრამ ის ეხმარება მხოლოდ არა ხარბ მონადირეებს, რომლებიც კლავენ ცხოველებს საკვებისთვის და არა პირადი ინტერესებისთვის. ის სჯის სხვა მონადირეებს - არღვევს ხაფანგებს და ხაფანგებს, მიჰყავს ტყეში, მალავს ნადირს. იპაბოგს უყვარს ცხოველები, ზრუნავს დაჭრილებზე, კურნავს მათ. იპაბოგი წარმოდგენილი იყო მოსასხამში, რომელიც ასახავდა ნადირობის სცენებს.

CARNA(კარინა) - ადამიანის ბედის ქალღმერთი, განზრახული სამოთხეში (კ არ და ნა), ზოგჯერ მგლოვიარე ქალღმერთი, თუ ადამიანი უხეშად არღვევს თავდაპირველ ბედს და მწუხარებას მოუტანს საკუთარ თავს და მის ახლობლებს. კარნა და ჟელია გოდებისა და მწუხარების პერსონიფიკაციებია, რომლებიც ცნობილია იგორის კამპანიიდან: ”... მის შემდეგ მე დავაწკაპუნებ კარნს და ჟლიას, გალოპობ რუსეთის მიწაზე”. ძველი რუსული სიტყვა "კარიტი" არის გლოვა. „... აღარ წამოდგება, ფალკონის მზერა აღვიძებს. / კარნა და ჟლია დახეტიალობენ რუსეთში მემორიალური ცერემონიით "("იგორის კამპანიის ლაშქარი").

კოლიადა- მზე-ბავშვი, სლავურ მითოლოგიაში - საახალწლო ციკლის განსახიერება, ისევე როგორც დღესასწაულების პერსონაჟი, ავსენის მსგავსი. კოლიადა აღინიშნა შობის დღესასწაულზე 25 დეკემბრიდან (მზე გაზაფხულზე გადადის) 5-6 იანვრამდე. ”ერთხელ კოლიადას არ აღიქვამდნენ როგორც დედას. კოლიადა იყო ღვთაება და ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი. კოლიადას დაურეკეს, დამირეკეს. საახალწლო დღეები კოლიადას მიეძღვნა, მის პატივსაცემად მოეწყო თამაშები, რომლებიც მოგვიანებით საშობაო დღესასწაულზე შესრულდა. ბოლო პატრიარქალური აკრძალვა კოლიადას თაყვანისცემაზე გამოიცა 1684 წლის 24 დეკემბერს. ითვლება, რომ კოლიადა სლავებმა აღიარეს გართობის ღვთაებად, ამიტომაც უწოდეს მას, ახალგაზრდობის მხიარული ბანდები მას საახალწლო დღესასწაულებზე ეძახდნენ.(ა. სტრიჟევი. „ეროვნული კალენდარი“).

კოპუშა (კოპუშა)- ბელორუსიაში ეს არის პატარა ღმერთი, რომელიც იცავს მიწაში დამარხულ საგანძურს და ფასეულობებს. მას სთხოვენ მიუთითოს განძის ადგილი და დახმარება გაუწიოს მათ აღმოფხვრას (გათხრას), ხოლო თუ გაუმართლა, მადლობას უხდიან და მის სასარგებლოდ ტოვებს ნადავლის გარკვეულ ნაწილს.

კროდო- ღვთაება, რომელიც იცავდა სამსხვერპლო საკურთხეველს. მისი კერპი იდგა ჰარცბურგში მაღალ, ტყიან მთაზე. მასზე გამოსახული იყო მოხუცი შიშველი თავით, რომელიც შიშველი ფეხებით იდგა თევზზე და თეთრი შალის სარტყელი იყო შემოკრული, ერთ ხელში ეჭირა ბორბალი, მეორეში კი ყვავილებით და ხილით სავსე ჭურჭელი. თევზი მის ფეხქვეშ ნიშნავს ქვესკნელს, ხილის თასი ნიშნავს უხვი მიწიერი სიცოცხლეს, ბორბალი, მზის ნიშანი, სიმბოლოა დედამიწაზე (და სამყაროში) სიცოცხლის მარადიულ განახლებაზე, რომელიც დაფუძნებულია მყარ საფუძველზე (ღერძი).

ROLL- მოკვდავი მწუხარების ქალი ღვთაება. ითვლებოდა, რომ ამ სახელის მხოლოდ ხსენება სულს ათავისუფლებს და მომავალში მრავალი უბედურებისგან იხსნის. შემთხვევითი არ არის, რომ სლავურ ფოლკლორში ამდენი გოდება და გოდებაა.

კუპალო- ზაფხულის ნაყოფიერი ღვთაება, ზაფხულის მზე. „კუპალო, ვითომ მგონია, ბიაშე ღმერთო სიმრავლისა, თითქო ელინ ცერესზე, გიჟურ მადლობას ვუხდი სიმრავლისთვის იმ დროს, როცა მოსავალი უკეთესია“.მას შესწირეს პურის შეგროვებამდე, 23 ივნისს, წმ. აგრიპინა, რომელსაც ხალხში მეტსახელად ბანავში ეძახდნენ. ახალგაზრდები გვირგვინებით შეამკეს, ცეცხლი დაუყარეს, ირგვლივ ცეკვავდნენ და კუპალას მღეროდნენ. თამაშები მთელი ღამე გაგრძელდა. ზოგან 23 ივნისს აბანოებს აცხელებდნენ, საცურაო კოსტიუმს (პერანგს) დებდნენ და ამის შემდეგ მდინარეში ბანაობდნენ. ქრისტიანულ პერიოდში, იოანე ნათლისმცემლის (აქედან ივანე-კუპალას) შობის დღესასწაულზე, გვირგვინებს ქსოვდნენ, აკიდებდნენ სახლების სახურავებზე და ბეღელებზე, რათა ბოროტი სულები საცხოვრებლიდან მოეცილებინათ. ეს მშვენიერი წარმართული დღესასწაული რუსეთში, უკრაინასა და ბელორუსიაში აღორძინდება.

LADA(ფრეია, პრეია, სივი ან ზიფი) - ახალგაზრდობისა და გაზაფხულის, სილამაზისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი, ყოვლისმომცველი დედა, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველი. ხალხურ სიმღერებში „ლადო“ კვლავაც ნიშნავს საყვარელ მეგობარს, საყვარელს, საქმროს, ქმარს; „რუს ცოლებს ცრემლები წამოუვიდათ, არკუჩი: ჩვენ უკვე გვყავს ჩვენი საყვარელი ქალბატონები (ქმრები) არც აზრის ფიქრით, არც ფიქრით და არც თვალებით“ (იაროსლავნას გოდება). ფრეიას ჩაცმულობა ანათებს მზის კაშკაშა ბრწყინვალებით, მისი სილამაზე მომხიბვლელია და დილის ნამის წვეთებს მის ცრემლებს უწოდებენ; მეორეს მხრივ, იგი მოქმედებს როგორც მეომარი ჰეროინი, მირბის ქარიშხლებსა და ჭექა-ქუხილში ზეციურ სივრცეებში და ატარებს წვიმის ღრუბლებს. გარდა ამისა, ის არის ქალღმერთი, რომლის ბანაკშიც გარდაცვლილის ჩრდილები დადიან შემდგომ სამყარო... მოღრუბლული ქსოვილი სწორედ ის ფარდაა, რომელზედაც სული, ადამიანის სიკვდილის შემდეგ, ამაღლდება ნეტართა სასუფეველში. ხალხური ლექსების მოწმობით, მართალი სულისთვის გამოჩენილი ანგელოზები მას ფარაში აჰყავთ და სამოთხეში ატარებენ. ფრეია-სივას კულტი ხსნის რუსი უბრალოების მიერ პარასკევისადმი მიძღვნილ ცრუმორწმუნე პატივისცემას, როგორც ამ ქალღმერთისადმი მიძღვნილ დღეს. ვინც პარასკევს დაიწყებს საქმეს, ანდაზის მიხედვით, უკან დაიხევს. ძველ სლავებს შორის არყი, რომელიც განასახიერებდა ქალღმერთ ლადას, წმინდა ხედ ითვლებოდა.

ლადო- სიხარულისა და ყოველივე სიკეთის ღვთაება. Innokenty Gisel-ის კიევის სინოფსისში (1674) ნათქვამია: „... მეოთხე კერპი ლადოა. ეს არის სიხარულისა და ყოველგვარი კეთილდღეობის ღმერთის სახელი. შესწირეთ მას, ვინც ქორწინებისთვის ემზადება, ლადას დახმარებით წარმოიდგინეთ სიკეთე, სიხარული და სიკეთე, რათა შეიძინოს სიცოცხლე. ”სხვა წყაროების მიხედვით „ლადო“ არის ვოკატიური შემთხვევა სახელწოდებიდან „ლადა“.

ICE- სლავები ლოცულობდნენ ამ ღვთაებას ბრძოლებში წარმატებისთვის, მას პატივს სცემდნენ, როგორც სამხედრო მოქმედებებისა და სისხლისღვრის მმართველს. ეს სასტიკი ღვთაება გამოსახული იყო, როგორც საშინელი მეომარი, შეიარაღებული სლავური ჯავშნით, ანუ სრული ჯავშნით. თეძოზე ხელში ხმალი, შუბი და ფარი. მას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები. მტრების წინააღმდეგ ლაშქრობის შეკრებისას, სლავები მას ლოცულობდნენ, დახმარებას სთხოვდნენ და ჰპირდებოდნენ, სამხედრო მოქმედებებში წარმატების შემთხვევაში, უხვი მსხვერპლი. ალბათ, ეს ღვთაება, სხვა უპირველეს ღმერთებზე მეტად, ომის დროს იღებდა სისხლიან მსხვერპლს.

ლიოლია(ლელია, ლელიო, ლელი, ლიალია) - გაზაფხულისა და ახალგაზრდობის ღვთაება ლადას თანხლებიდან, რომელიც ხელს უწყობს ბუნებას განაყოფიერებისკენ, ხოლო ადამიანს ქორწინებაში. ის ლადას უფროსი შვილია, მისი ძალა სიყვარულის აალებაში მდგომარეობდა. ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ ოქროსფერთმიანი ცეცხლოვანი ფრთიანი ბავშვის სახით. ხელებიდან ნაპერწკლებს ისროდა, სიყვარულს ანთებდა. ახალგაზრდობიდან გამომდინარე, ლელი ზოგჯერ უბრალოდ მხიარულობს სიყვარულით, თუმცა ამას კეთილი განზრახვით აკეთებს - მისთვის ეს სახალისო თამაშია. ლელი გაზაფხულზე ჩნდება, ცხოვრობს უმცროს ძმასთან, პოელთან (ლელის შემდეგ) ტყეში. დილით ერთად გამოდიან იარილოს შესახვედრად. სვირელ ლელიას ისმის კუპალას ღამეს. "მასთან მიდიან ქალწულები / ლამაზმანები და თავზე ხელს უსვამენ, / თვალებში ჩახედე, აკოცე და აკოცე. / და ეძახიან ლელიუშკოს და ლელემს, / ლამაზს და ტკბილს"(AN Ostrovsky. "Snow Maiden"). არაერთი ჩანაწერი საუბრობს ლელეზე ქალური სქესის მიხედვით. მაგალითად, ბელორუსულ ინკანტაციურ სიმღერაში: „მოგვეც სოფლელი და ხორბლის ბალახი, / ლიალია. ლიალია, ჩვენი ლიალია! ”

MERCANA(მარზანა) - მოსავლის ქალღმერთი. თავდაპირველად, ამ სახელწოდებით, სლავები ნიშნავდნენ გამთენიას, შემდეგ ჭექა-ქუხილი. გარიჟრაჟი ხანდახან ღამით გამოდის მინდვრებზე გასართობად, მომწიფებულ ყურებზე ფრიალებს. მათ სჯეროდათ, რომ ელვა ხელს უწყობს მოსავლის დიდ სიუხვეს და ადრეულ მომწიფებას და ამიტომ ევედრებოდნენ ქალღმერთს პურის მოსავლისთვის. გამოსახულია ყურების გვირგვინით; ზარიას მსგავსად, რუჯი და ოქროსფერ-მეწამული სამოსი, რომელიც შედგება ვრცელი ფარდისგან ან ფარდისგან, თავს ფარავს და მკერდზეა მიმაგრებული ან მიწაზე გაშლილი.

ხავსი(მაკოში, მაკეშა) - აღმოსავლეთ სლავების ერთ-ერთი მთავარი ქალღმერთი, ჭექა-ქუხილის პერუნის ცოლი. მისი სახელი შედგება ორი ნაწილისაგან: "მა" - დედა და "კოშ" - კოშ (სტან), ჩანთა, კალათა, კოშარა. მოკოში სავსე კატების დედაა, კარგი მოსავლის დედა. ეს არ არის ნაყოფიერების ქალღმერთი, არამედ ეკონომიკური წლის შედეგების ქალღმერთი, მოსავლის ქალღმერთი, სარგებლის მომცემი. მოსავალს ყოველწლიურად განსაზღვრავს წილისყრა, ბედი, ამიტომ მას კვლავ პატივს სცემდნენ, როგორც ბედის ქალღმერთს. მისი გამოსახვისას სავალდებულო ატრიბუტია რქოვანა. ეს ქალღმერთი ბედის აბსტრაქტულ კონცეფციას უკავშირებდა სიმრავლის სპეციფიკურ ცნებას, მფარველობდა სახლს, პარსავდა ცხვრებს, ტრიალებდა, სჯიდა დაუდევრებს. „სპინერის“ სპეციფიკური ცნება დაკავშირებული იყო მეტაფორულთან: „ბედის ტრიალი“. მოკოში მფარველობდა ქორწინებას და ოჯახურ ბედნიერებას. მან თავი წარმოიდგინა, როგორც ქალი დიდი თავით და გრძელი ხელებით, რომელიც ღამით ტრიალებს ქოხში: რწმენა კრძალავს ბუქსის დატოვებას, "თორემ მოკოშს მოერგება". პარასკევას პარასკევი გახდა მოკოსის გამოსახულების პირდაპირი გაგრძელება ქრისტიანობაში. ვინაიდან დედამიწის ყველა ნაყოფი მის განკარგულებაში იყო, მოსავლის ბედს ის ევალებოდა, ე.ი. პროდუქციის, ნედლეულის, ხელნაკეთი ნივთების დისტრიბუცია. ეს იყო ის, ვინც მართავდა ვაჭრობას, მფარველობდა ვაჭრობას. 1207 წელს ნოვგოროდში აშენდა პარასკევა პიატნიცას ეკლესია თორგაზე, იგივე ტაძრები აშენდა XII-XIII საუკუნეებში. ჩერნიგოვში, მოსკოვში ვაჭრობისა და ნადირობის რიგში. მოკოში ერთადერთი ქალი ღვთაებაა, რომლის კერპიც პრინც ვლადიმირის პანთეონის ბორცვის წვერზე იდგა. ”და პრინცესა ვოლოდიმერის დასაწყისი კიევშია. და დაადეთ კერპები ხლმაზე, კოშკის ეზოს გარეთ: პერუნი ხისაა, თავი კი სრებრიანუ, ულვაშები ოქროსფერი, ხრსა, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სმარგლა და მაკოში.(წყაროები XII-XIV სს.). ზოგიერთი ჩრდილოეთის ტომისთვის მოკოში ცივი, არაკეთილსინდისიერი ქალღმერთია. "სერფინგის ნესტიან სანაპიროზე წინასწარმეტყველი მოკუშა, რომელიც იცავდა ელვისებურ ცეცხლს, მთელი ღამე აწკაპუნებდა ღერძს, ატრიალებდა წმიდა ცეცხლებიდან აანთებულ ძაფს"(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში"). "ღმერთო ნუ მაგონებ - ნება მიეცი რამე გაერთოს"(V.I.Dal).

ჭორები- ცუდი ამბების ქალღმერთი ეტრუსკებს შორის.

მოლონია-დედოფალი(მელანია) ელვის შესანიშნავი ქალღმერთია. პერუნს ჰყავდა ყველანაირი ნათესავებისა და თანაშემწეების დიდი თანხლები: ჭექა-ქუხილი და ელვა, სეტყვა და წვიმა, წყლის ქარები, ოთხი რიცხვი (კარდინალური პუნქტების რაოდენობის მიხედვით). გასაკვირი არ არის, რომ ძველი რუსული გამონათქვამი იყო - "პერუნს ბევრი აქვს."მოლონია დედოფლის ძე ცეცხლის მეფეა. ჭექა-ქუხილის დროს, როდესაც მოლონია ისვრის ელვისებურ ისრებს, ცეცხლოვანი მეფე მირბის ამ ისრების ბოლოებზე და ცეცხლს უკიდებს ყველაფერს, რაც მის გზაზე მოდის.

მორეინი(მარანა, მორანა, მარა, მარუჰა, მარმარა) - სიკვდილის, ზამთრისა და ღამის ქალღმერთი. იგი პერსონიფიცირებული იყო საშინელი გამოსახულებით: დაუნდობელი და მრისხანე, მისი კბილები უფრო საშიშია, ვიდრე მხეცის კბილებს, მისი ხელები საშინელი, კეხიანი კლანჭებით; სიკვდილი შავია, კბილებს ღრჭიალს, სწრაფად მივარდება ომში, დაცემულ მეომრებს ართმევს და სხეულში კლანჭებით აწოვს მათგან სისხლს. რუსულ მონუმენტებზე სიკვდილი გამოსახულია როგორც ბოღმა, რომელიც აერთიანებს ადამიანისა და ცხოველის მსგავსებას, ან მშრალი, ძვლოვანი ადამიანის ჩონჩხს შიშველი კბილებით და ჩაძირული ცხვირით, რის გამოც ხალხი მას "ცხვირს უწოდებს". გაზაფხულის საზეიმო დღესასწაულთან ერთად, სლავებმა შეასრულეს სიკვდილის ან ზამთრის განდევნის რიტუალი და მორანას ფიგურა წყალში ჩაყარეს. როგორც ზამთრის წარმომადგენელი, მორანა ამარცხებს გაზაფხულის პერუნს, რომელიც მას თავისი მჭედლის ჩაქუჩით ურტყამს და მთელი ზაფხული მიწისქვეშა დუნდულოში აგდებს. სიკვდილის ჭექა-ქუხილის სულებთან იდენტიფიკაციის თანახმად, უძველესი რწმენა აიძულებდა ამ უკანასკნელს შეესრულებინა თავისი სამწუხარო მოვალეობა. მაგრამ რადგან გრომოვნიკი და მისი თანმხლები ზეციური სამეფოს ორგანიზატორებიც იყვნენ, სიკვდილის ცნება ორად იყო და ფანტაზია ასახავდა მას, როგორც ბოროტ არსებას, რომელიც აჯადოებს სულებს ქვესკნელში, ან როგორც უზენაესი ღვთაების მაცნე, რომელიც თან ახლავს სულებს. გარდაცვლილი გმირები მის ზეციურ სასახლეში. დაავადებებს ჩვენი წინაპრები სიკვდილის თანამგზავრად და თანაშემწედ მიიჩნევდნენ.

მოროზკო(ყინვა, ყინვა) - ზამთრის, ცივი ამინდის ღმერთი. გლეხის რწმენის თანახმად, ეს არის დაბალი მოხუცი, გრძელი ნაცრისფერი წვერით. ზამთარში დარბის მინდვრებსა და ქუჩებში და აკაკუნებს - მისი კაკუნიდან იწყება ხრაშუნა ყინვები და მდინარეები ყინულით არის შეკრული. თუ ის მოხვდება ქოხის კუთხეში, მაშინ ჟურნალი აუცილებლად გაიბზარება. სლავურ ლეგენდებში ყინვები იდენტიფიცირებული იყო ქარიშხალი ზამთრის ქარებით: ყინვის სუნთქვა წარმოქმნის ძლიერ სიცივეს, თოვლის ღრუბლებს - მის თმას. შობის წინა დღეს, Frost დააწკაპუნეს: „ყინვა, ფროსტი! მოდი ჟელე ჭამე! ფროსტი, ფროსტი! ნუ ურტყამთ ჩვენს შვრიას, მიწაში ჩაყარეთ სელი და კანაფი!”მოროზი მრავალი ზღაპრისა და სხვა ლიტერატურული ნაწარმოების პერსონაჟია: "ტყეზე ქარი არ მძვინვარებს, / მთებიდან ნაკადულები არ გადიოდნენ, / ფროსტ-ვოევოდი პატრულში / გვერდის ავლით თავის ქონებას"(ნა. ნეკრასოვი. „ყინვა, წითელი ცხვირი“).

ზღვის მეფე(წყალი, პლატა, სასწაული იუდო) - დედამიწაზე ყველა წყლის მბრძანებელი; აქ მთელი მსოფლიო საჰაერო ოკეანის იდეა ერწყმის დედამიწის ზედაპირს გამრეცხ დიდ წყლებს; წვიმიანი პერუნი გადადის ზღვების, მდინარეების, წყაროების მმართველში: ჩამოვარდნილი, წყაროების წყლების ჩამოსვლა და ახალი ნაკადების წარმოქმნა, წვიმა დაიწყო ჩაითვალოს იმ საწყის ელემენტად, საიდანაც შეიქმნა ყველა მიწიერი წყალსაცავი. რუსული ლეგენდის თანახმად, როდესაც ღმერთმა შექმნა დედამიწა და გადაწყვიტა ზღვებით, მდინარეებითა და წყაროებით აევსო, მაშინ უბრძანა წასვლა. თავსხმა წვიმა; ამავდროულად, მან შეკრიბა ყველა ფრინველი და უბრძანა, დახმარებოდნენ საკუთარ თავს თავიანთ შრომაში, წყალი მიეტანათ მისთვის დანიშნულ კონტეინერებში. სწრაფმფრენი ფრინველების სახით მითი განასახიერებს გაზაფხულის ჭექა-ქუხილს და როგორც ელვა და ქარები მოჰყავთ სხვადასხვა ფრინველებს, მათ ასევე მოაქვთ წყალი პირველი გაზაფხულის წვიმიან სეზონზე, როდესაც ღვთაება ქმნის ახალ სამყაროს. ძველი, ზამთრის ცივი სუნთქვის ქვეშ გახრწნილი. პოპულარული რწმენის თანახმად, ზღვის მეფე მართავს ყველა თევზსა ​​და ცხოველს, რომლებიც ზღვაში გვხვდება. ხალხურ ზღაპრებში ზღვის მეფეს წყლის მეფეს ან პალატინის მეფესაც უწოდებენ; ზღაპრის ერთ-ერთ ვერსიაში მას ოკეანის ზღვა ჰქვია. „არის ტახტი მარგალიტებით მოფენილი ქარვით, / მასზე ზის მეფესავით ნაცრისფერი ტალღები. / ყურეებში, ოკეანეში მარჯვენა ხელი აწვება, / საფირონის კვერთხის წყლებს ბრძანებს. / მეფის სამოსი, პორფირი და თეთრეული, / რომ ძლიერმა ზღვებს მიჰყავს იგი ტახტის წინ.(მ. ლომონოსოვი. „პეტრიადა“).

კვირა(საჭიროება, საჭიროება) - ქალღმერთი, მოკოშას თანაშემწე, ქსოვს უბედურ ბედს. დოლია და ნედოლია არ არის მხოლოდ აბსტრაქტული ცნებების პერსონიფიკაციები, რომლებსაც არ აქვთ ობიექტური არსებობა, არამედ, პირიქით, ცოცხალი პიროვნებები არიან, იდენტური ბედის ქალწულებისთვის. ისინი მოქმედებენ საკუთარი გათვლებით, განურჩევლად ადამიანის ნებისა და განზრახვისა: ბედნიერი საერთოდ არ მუშაობს და კმაყოფილი ცხოვრობს, რადგან Share მისთვის მუშაობს. პირიქით, ნედოლის საქმიანობა მუდმივად ადამიანის საზიანოდ არის მიმართული. სანამ ის ფხიზლობს, უბედურება მოჰყვება უბედურებას და მხოლოდ მაშინ უადვილდება უბედურს, როცა ნედოლი იძინებს: "თუ გაბედულად სძინავთ, არ გააღვიძოთ იგი." "და შეურაცხყოფა - თავად ნედოლია, რომელიც თვალებს არ ხუჭავს, დაღლილი, დღის განმავლობაში სახლიდან სახლში დადიოდა, მიწას დაეჯახა და ეკლის ბუჩქის ქვეშ სძინავს."(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში").

ნემიზა- ჰაერის ღმერთი, ქარების მბრძანებელი. უძველესი დროიდან ქარები პერსონიფიცირებული იყო როგორც ორიგინალური არსებები. ნემიზა გამოსახული იყო სხივებითა და ფრთებით დაგვირგვინებული თავით. ნემიზას მოუწოდებენ, აღადგინოს წესრიგი და დაამშვიდოს ძლიერი ქარი.

გიჟი -ვზამთარში მსუბუქი ღვთაება ბელუნი კარგავს ბზინვარებას, იშლება, იცვამს ჭუჭყიან მათხოვრის ტანსაცმელს და არის მოუწესრიგებელი ზარმაცი - მოხუცი ჭაღარათმიანი და სნეული ბაბუა. ზამთრის შვიდი თვე არ ქავილს, არ იჭრის თმას, არ იბანს და ცხვირს არ იბერტყავს, ე.ი. ღრუბლებითა და ნისლით დაფარული. Snot არის გასქელებული ნისლის მეტაფორა და თქვენ უნდა წაშალოთ ისინი ისე, რომ მზის ოქროს სხივები ანათებდეს ღრუბლის საფარის გამო (ბინძური ნეუმოიკას გარდაქმნა წმინდა ბელუნად).

NII(ნია, ვიი) - ქვესკნელის ღვთაება, ჩერნობოგის ერთ-ერთი მთავარი მსახური. გარდაცვლილთა მსაჯულიც იყო. Wii ასევე ასოცირდება ზამთრის სეზონურ სიკვდილთან. ეს ღმერთი ასევე ითვლებოდა კოშმარების, ხილვებისა და აჩრდილების მაცნედ. უზარმაზარი ხუჭუჭა მოხუცი გრძელი თმიანი მკლავებით. მარადიულად ბოროტი, რადგან დღე და ღამე უნდა იმუშაო მოსვენების გარეშე - მიცვალებულთა სულების მიღება. ვინც მახინჯი ნიიუს კლანჭებში ჩავარდა - უკან დასახევი არაა. როგორც ჩანს, მოგვიანებით, ეს არის ბოროტი სულების ლიდერი ვიი. ზეპირი ლეგენდები გვიჩვენებს, რომ ჩერნობოგის გამოსახულება რკინისგან იყო გაყალბებული. მისი ტახტი შავი გრანიტის ქვაკუთხედი იყო. თავისი ბატონობის ნიშნად მას თავზე დაკბილული გვირგვინი ჰქონდა, ხელში ტყვიის კვერთხი და ცეცხლოვანი მათრახი. „... აჰა ცეცხლოვანი ნიი; / რუსეთი იმედოვნებდა, რომ მასში მოსამართლე იქნებოდა. / მან ცეცხლოვან ხელში ეჭირა ცოდვილი უბედურება "(მ. ხერასკოვი." ვლადიმერადა"). „... მყისვე იშლება ქოხის კარი, - და, ელვის განუწყვეტელი ელვისებურობით, ვხედავ ახალგაზრდა რაინდს, ვერცხლის ჯავშანში, ძლიერი მახვილით შემოსილი. არც თვით მრისხანე ნიი შეარყევდა ჩემს მორცხვ გულს მისი გარეგნობით "(VT Narezhny." სლავური საღამოები ").

ცეცხლოვანი მარია- ზეცის დედოფალი, უძველესი ქალღმერთიგაზაფხული და ნაყოფიერება.

პარასკევა-პარასკევი(სელი, ქალწული-პიტენკა) - ქალი ღვთაება, ქალღმერთი-სპინერი, კურთხევის მომცემი, ქრისტიანული პერიოდის ნაყოფიერების მფარველი. პარასკევა-პარასკევი მფარველობს წმინდა სამკურნალო წყაროებსა და ჭებს; ცნობილია "პარასკევის გაზაფხული". ის მკაცრ მორჩილებას ითხოვს და ქალებს უკრძალავს მუშაობას მისთვის მიძღვნილ დღეს - პარასკევს. აკრძალვის დარღვევისთვის მას შეუძლია ქსოვის ნემსი ატეხოს ან თუნდაც ბაყაყად აქციოს. ასევე სიამოვნებს ახალგაზრდების თამაშები სიმღერებითა და ცეკვებით. ჩნდება თეთრ სამოსში და იცავს ჭებს. სადაც სახურავებზე პარასკევა-პარასკევია გამოსახული, წყალი სამკურნალოა. ღვთისმშობლის მადლი რომ არ ამოიწუროს, ქალები მალულად სწირავენ მას მსხვერპლს: წინსაფარზე საწმისი. ბელორუსიაში შემორჩენილია მისი ქანდაკებების ხისგან დამზადების ჩვეულება და მისთვის ლოცვისთვის. ბნელი ღამეწვიმების შესახებ ნერგებისთვის. პარასკევი ასევე ითვლებოდა ვაჭრობის მფარველად. დიდ ნოვგოროდში, პარასკევის ეკლესია ბაზრობაზე აშენდა 1207 წელს. XII და XIII საუკუნეების მიჯნაზე. ჩერნიგოვში შეიქმნა პარასკევის ეკლესია ბაზრობაზე. მოსკოვში, ოხოტნი რიადის სავაჭრო ცენტრში, პარასკევის ეკლესია იყო. უხსოვარი დროიდან რუსეთში სავაჭრო ბაზრის დღე იყო პარასკევი.

გადახედვა- აღმოსავლეთ სლავური ღვთაება. არ არის საკმარისი მონაცემები მისი ფუნქციების დეტალურად აღსაწერად. ზოგიერთი წყარო მას თესლისა და ნერგების ღვთაებად მიიჩნევს. სხვა წყაროების მიხედვით, ეს არის სლავური ბაკუსი. თუ მისი სახელი მომდინარეობს რუსულიდან "ცურვა", მაშინ მისი კავშირი ნავიგაციასთან არ არის გამორიცხული. „... ბერეგინელებთან ერთად მოხსენიებულია „სიტყვა“ წარმართობის წინააღმდეგ. ვ.პიზანის ჰიპოთეზის მიხედვით პერეპლუტი არის ბაკუს-დიონისეს აღმოსავლეთ სლავური მიმოწერა. არ არის გამორიცხული კავშირი ბალტიისპირეთის სლავების ღმერთების სახელებთან, როგორიცაა Porenut, Porrevit და ტაბუდადებულ სახელებთან, რომლებიც წარმოიშვა "პერუნიდან".(ვ.ვ. ივანოვი).

პერუნი(პერენი, პერკუნ ას, პერკუნასი) - ჭექა-ქუხილის ღმერთი, გამარჯვებული, დამსჯელი ღვთაება, რომლის გარეგნობა შიშს და შიშს იწვევს. იგი წარმოდგენილია დიდებულად, მაღალი, შავი თმით და გრძელი ოქროსფერი წვერით. ცეცხლოვან ეტლზე მჯდომი მშვილდითა და ისრებით შეიარაღებული ცაზე მიდის და ბოროტებს ურტყამს. ნესტორის ჩვენებით, ხის კერპიკიევში დადგმულ პერუნს ვერცხლის თავზე ოქროს ულვაშები ჰქონდა. მისი ეტლის ხმაურით არიულმა ტომებმა აუხსნეს ჭექა-ქუხილი. სეტყვის, ქარიშხლისა და უდროო წვიმების გამო, მოკვდავებს სჯიდა მოსავლის უკმარისობით, შიმშილითა და გავრცელებული დაავადებით. რუსული ტრადიცია პერუნს ანიჭებს მუწუკს: ”ის, ვცურავდი დიდ ხიდზე, ისევე როგორც ჩემი კლუბი და ჩემი გამოსვლა: შვიდზე ნოვგოროდის შვილები მახსენდებიან მე, რომელიც ჯერ კიდევ სიგიჟეს ვკლავ ამით, რათა დემონივით სიხარული შევქმნა. ”მის მიერ ნასროლი ისარი ურტყამს მათ, ვისზეც ის არის მიმართული და აანთებს ცეცხლს. ჭექა-ქუხილის ისრები, რომლებიც ღრუბლებიდან ცვივა, ღრმად აღწევს დედამიწის სიღრმეში და სამი ან შვიდი წლის შემდეგ ბრუნდება მის ზედაპირზე შავი ან მუქი ნაცრისფერი წაგრძელებული კენჭის სახით: ეს არის ან ყინულები, რომლებიც წარმოიქმნება ქვიშაში. ელვისებური დარტყმა, ან ბელემნიტები, რომლებიც ხალხში ცნობილია „ჭექა-ქუხილის მსროლელთა“ სახელით და პატივს სცემენ ჭექა-ქუხილის და ხანძრის ერთგული დამცავი საშუალებების გამო. მითები წარმოადგენენ ჭექა-ქუხილის ღმერთს, როგორც მჭედელსა და გუთანს; წითლად გახურებული რკინა, ჭურჭელი და ქვა მისი ელვის სიმბოლური ნიშნებია, დატენილი იარაღი პერუნის ისრის ან ჯოხის მოგვიანებით ჩანაცვლებაა, მდუღარე წყალი ზეციური წყაროების წყლის ტოლფასია, მომზადებული ჭექა-ქუხილის ცეცხლში. გაზაფხულის თბილ დღეებში პერუნი ჩნდებოდა თავისი ელვით, ანაყოფიერებდა დედამიწას წვიმებით და მოფენილი ღრუბლების მიღმა მოწმენდილი მზე ამოიღებდა; მისმა შემოქმედებითმა ძალამ ბუნება გააღვიძა და, როგორც იქნა, ხელახლა შეიქმნა მშვენიერი სამყარო.

პერუნ-სვაროჟიჩი -სვაროგ-ცის კიდევ ერთი ვაჟი, ცეცხლი-ელვა. „და ცეცხლზე ლოცულობენ, სვაროჟიჩს ეძახიან“(„სიტყვა გარკვეული ქრისტესმოყვარისა“). ელვა იყო მისი იარაღი - ხმალი და ისრები; ცისარტყელა - მისი მშვილდი; ღრუბლები - ტანსაცმელი ან წვერი და კულულები; ჭექა-ქუხილი შორს ჟღერადობის სიტყვაა, ღმერთის ზმნა, ზემოდან რეკავს; ქარები და შტორმები - სუნთქვა; წვიმა არის განაყოფიერებული თესლი. როგორც ჭექა-ქუხილში დაბადებული ზეციური ცეცხლის შემქმნელი, პერუნი ასევე აღიარებულია მიწიერი ცეცხლის ღმერთად, რომელიც მან ზეციდან მოკვდავთა საჩუქრად ჩამოიტანა; როგორც წვიმის ღრუბლების მბრძანებელი, უძველესი დროიდან წყლის წყაროებთან შედარებული, ის იღებს ზღვებისა და მდინარეების ღმერთის სახელს და როგორც ჭექა-ქუხილის თანმხლები ქარიშხლებისა და ქარიშხლების უზენაესი მაკონტროლებელი, იღებს ღმერთის სახელს. ქარები. ეს სხვადასხვა სახელები თავდაპირველად მას მისთვის დამახასიათებელ ეპითეტებად ერქვა, მაგრამ დროთა განმავლობაში ისინი საკუთრივ სახელებად იქცნენ; უძველესი შეხედულებების დაბნელებით, ისინი დაიშალნენ ხალხის ცნობიერებაში ცალკეულ ღვთაებრივ ადამიანებად, ხოლო ჭექა-ქუხილის ერთადერთი მბრძანებელი ღმერთებად დაიმსხვრა - ჭექა-ქუხილი და ელვა (პერუნი), მიწიერი ცეცხლი (სვაროჟიჩი), წყალი (ზღვა). მეფე) და ქარები (სტრიბოგი). მითების თანახმად, პერუნ სვაროჟიჩმა სლავებს მისცა პერუნიცას ან რუნიცას დამწერლობა, ზეცაში ჩაწერილი ცეცხლის ნიშნები-ასოები.

ამინდი- კარგი ამინდის (კარგი), ნაზი და სასიამოვნო ნივის ღმერთი. პოლონელები და ვენდიელები თაყვანს სცემდნენ მას. პრილვიცში იპოვეს მისი კერპი, რომელზეც გამოსახულია კაცი წვეტიანი ქუდით, საიდანაც ხარის ორი რქა ამოდის. მას მარჯვენა ხელში რქოვანა აქვს, მარცხენაში კი ჯოხი. ჯ.დლუგოსი (XV ს.) სეზონურ ღვთაებების ერთ-ერთ სახელად ამინდს მიიჩნევს. ზოგიერთი წყარო ვარაუდობს მის კავშირს ცეცხლის კულტთან.

FEED- ნადირობის ღმერთი. ის გამოსახული იყო ცხოველით ხელში. იყო სპეციალური ნიშნები და შეთქმულებები, რომელთა დახმარებითაც მონადირეები მის დამშვიდებას ცდილობდნენ - შემდეგ ის ურჩხულს ხაფანგში შეჰყავდა და ჩიტს ძირს უშვებდა. როგორც წესი, ის ახალბედა მონადირეებს ეხმარება მათში ნადირობისადმი გატაცების ჩანერგვაში. თუმცა ითვლებოდა, რომ თუ რომელიმე მონადირეს გაბრაზდებოდა, მაშინ ნადირობაში წარმატებას არასოდეს მოუტანდა - მაშინ ტყიდან ხელცარიელი ბრუნდებოდა.

კვება- ბუნებისა და დედამიწის ქალი ღვთაება („მომცემი“, „კურთხევის მომცემი“). "...ზოგი თავისი კერპების წარმოუდგენელ ქანდაკებებს ტაძრებით ფარავს, მაგალითად, პლუნის კერპს, რომლის სახელია პოდაგა..."(ჰელმოლდი).

ველი(პოლელია) - სიყვარულის ქალღმერთის ლადას მეორე ვაჟი ლელიას შემდეგ, ქორწინების ღმერთი, საქორწინო ობლიგაციები. შემთხვევითი არ არის, რომ იგი გამოსახული იყო თეთრ უბრალო ყოველდღიურ პერანგში და ეკლის გვირგვინით, იგივე გვირგვინი აჩუქა ცოლსაც. მან დალოცა ხალხი ეკლებით სავსე ყოველდღიურობისთვის ოჯახური გზა. „პოლელ მხიარულებამ გააცილა ქალღმერთს; / მასში კიევი თაყვანს სცემდა საქორწინო გაერთიანებებს.(მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიადა“)

პოლკანი(ვოლკანი) არის არმიის მფარველი ღმერთი ეტრუსკების პანთეონში. ყალბი ჯავშანი ჯარისკაცებისთვის და იცავდა რაზმებს (პოლკებს). მის გამოსახულებას ანუ მგლის თავის გამოსახულებას იღბალი ახლდა. მგლის მდგომარეობაში შესვლის ან მისი ფორმის მიღების უნარი აისახება მითებში მაქციების შესახებ, რომლებიც მგლის სახეს იღებენ.

LITS -ერთ-ერთი ტომის უზენაესი ღმერთი. „დრო“ (კამათი) სხვა არაფერია, თუ არა თესლი, ხოლო „ვიტა“ არის სიცოცხლე. ეს არის ნათესებისა და მამრობითი თესლის ღმერთი, სიცოცხლისა და მისი სიხარულის მომცემი, სიყვარული. პორევიტას კერპი იდგა ქალაქ კარენზეში. გამოსახულია ხუთი თავით. ითვლებოდა ტომის მფარველად და მფარველად. მრავალფეროვნება განასახიერებდა ღვთის ძალის ზეციურ რეგიონებს. სხვადასხვა ტომს ჰქონდა რიცხვების განსხვავებული მაგიური სიმბოლიკა. ფრენცელი ამტკიცებდა, რომ პორევიტი იყო მტაცებლის ღმერთი - მან თავისი სახელი მიიღო სლავური სიტყვიდან "porivats", ანუ "გამტაცებელი". იმავე აზრს იზიარებს გროსერი („სამახსოვრებელი ლაუზიცი“).

პორენუჩი- ნათესებისა და მამრობითი თესლის ღმერთი, სიცოცხლის გამგრძელებელი. კერპი პორენუჩა ქალაქ კარენსეს კუნძულ რუგენზე იდგა. ამ კერპს თავზე ოთხი სახე ჰქონდა, ხოლო მკერდზე მეხუთე - „რომელიც პორენუჩმა წარბი მარცხენა მხარეს და ნიკაპით დაიჭირამისი მარჯვენა ხელით."(ა. კაისაროვი. სლავური და რუსული მითოლოგია.) ფრენცელი მასში ორსულთა მფარველ ღმერთს შვარცს - მეზღვაურთა მფარველს.

პორტუნი -პორტების ღმერთი, მეზღვაურთა მფარველი წმინდანი ეტრუსკებსა და ხმელთაშუა ზღვის სლავურ ხალხებს შორის.

POSHIST(პოჰვისტი, პოზვიზიდი) - ცუდი ამინდისა და ქარიშხლების სასტიკი ღმერთი: ” იქ სასტვენი; ქარიშხალი, ხალათივით, ირგვლივ ტრიალებდა...“.სასტიკად გამოიყურება, თმა და წვერი არეული აქვს, გრძელი ეპანჩუსი აქვს და ფრთები ფართოდ გაშლილი აქვს. კიეველებმა გააფართოვეს მისი ძალაუფლება; ისინი პატივს სცემდნენ მას არა მხოლოდ როგორც ქარიშხლების ღმერთს, არამედ ჰაერის ყველა ცვლილებას, როგორც კარგს, ასევე ცუდს, სასარგებლოს და მავნე. ამიტომაც ითხოვდნენ წითელი დღეების მინიჭებას და უამინდობის ზიზღს, რომლებსაც პატივს სცემდნენ, როგორც მის უფლებამოსილებასა და კონტროლს. მაზოველები დიდ ქარს პოჰვისციუსს უწოდებენ. ზღაპრებში უისლერს ხანდახან ცვლის ბულბული ყაჩაღი, რომელიც განასახიერებს ქარის ბოროტ და დამანგრეველ ძალას. "როდესაც სასტვენის ნაპირი / ნაცრისფერი ტალღები მირბის, / ყვითელი ფოთოლი ტრიალებს ტყეში / მძვინვარებს, პერუნი ჭექა..."(ა. კ. ტოლსტოი. „თავადი როსტისლავი“).

გამომცხვარი- ვნების ღმერთი. მისი გარეგნობა ცვალებადია. მფარველობს მამაკაცებს.

პრია(სივა) გაზაფხულის, სიყვარულის, ქორწინებისა და ნაყოფიერების ქალღმერთია. გაზაფხულზე იგი დადებს საქორწინო კავშირში გრომოვნიკთან და აგზავნის წვიმის კურთხეულ თესლს დედამიწაზე და მოაქვს მოსავალი. როგორც მიწიერი მოსავლის შემქმნელი ქალღმერთი, როგორც ზეციური ღმერთის ცოლი, ელვის მატარებელი და წვიმის დამფრქვევი, იგი თანდათან შეერწყა ხალხურ გონებაში ნაყოფიერ დედა დედამიწას. სახელწოდება „სივა“ თანხმოვანია „თესვა“, „თესვა“. ზივამ ხალხს ასწავლა მიწის დამუშავება, დათესვა, მოსავალი და სელის მოყვანა. ისევე როგორც პერუნის ატრიბუტები გადაეცა ელია წინასწარმეტყველს, ქრისტიანობის გავლენით, გაზაფხულის ნაყოფიერების უძველესი ქალღმერთი შეცვალა წმ. პარასკევა (უბრალო ხალხში მოწამე პარასკევას სახელად წმინდა პარასკევა) და ღვთისმშობელი. ზოგიერთ ადგილას, რწმენები, რომლებიც დაკავშირებულია პარასკევს, ეხება ნეტარი ღვთისმშობელს.

დაამტკიცე(Prono, Prov, Provo) - განმანათლებლობის, წინასწარმეტყველების ღმერთი. ამ ღვთაებით სლავებმა გაიგეს წინასწარგანსაზღვრული, რომელიც მართავს სამყაროს და განკარგავს მომავალს. "დაამტკიცე"ან "ჭამა მეშვეობით" - გამოთქმა, წინასწარმეტყველება. "პრონო" -სიტყვიდან „ჩვენს შესახებ“ ან "გაგვიცანით",ანუ განჭვრეტა ან შეღწევა. პროვი ცნობილი იყო პომორ სლავებს შორის. ისინი პატივს სცემდნენ მას, როგორც მეორე ყველაზე მნიშვნელოვან ღვთაებას სვეტოვიდის შემდეგ. მისი გამოსახულება იდგა მაღალ მუხის ხეზე, რომლის წინ საკურთხეველი იყო. მუხის ირგვლივ მიწა იყო მოფენილი ორპირიანი, სამსახიანი ბლოკირებით. სტარგარდში მას პატივს სცემდნენ, როგორც უმაღლეს ღვთაებას. ვ.პიზანის ჰიპოთეზის მიხედვით, სახელწოდება პროვე არის პერუნის ერთ-ერთი ეპითეტი - სწორი, სამართლიანი. სახელს პროვე ასევე ადარებენ ბალტიისპირეთის სლავებს შორის ღმერთის პორევიტის სახელს და ისინი მას ნაყოფიერების ღვთაებად განსაზღვრავენ. ჩვეულებრივ პროვეს არ ჰყავდა საკუთარი კერპი; მას თაყვანს სცემდნენ დღესასწაულების დროს ტყეებში ან კორომებში წმინდა მუხის ხეებთან. ალტენბურგში იდგა კერპი პრონო. წიგნში „გერმანელი ღმერთების შესახებ“ აღწერილია, თუ როგორ დაიწვა ალტენბურგის ეპისკოპოსის გეროლდის მაგალითზე, პრონისადმი მიძღვნილი ტყე.

PRPATS(პეპერუგა, პრეპერუგა) - დალმაციაში, ქალწულის დოდოლას ადგილს იკავებს გაუთხოვარი თანამემამულე, რომლის სახელია პრპაკი. პრინცი განასახიერებს ჭექა-ქუხილის ღმერთს. მის ამხანაგებს პრპორუშე ჰქვია; თავად რიტუალი არსებითად არაფრით განსხვავდება დოდოლსკისგან: მას ასევე ალამაზებენ მწვანეთა და ყვავილებით, ასხამენ ყოველი ქოხის წინ. ბულგარელები მას პეპერუგას ან პრეპუგას უწოდებენ.

RADIGIOUS(რედიგოსტი, რადიგასტი) - ელვისებური ღმერთი, ღრუბლების მკვლელი და მჭამელი და ამავე დროს გაბრწყინებული სტუმარი, რომელიც გაზაფხულის დაბრუნებასთან ერთად ჩნდება. მიწიერი ცეცხლი, ზეცის ძედ იქნა აღიარებული, ველზე ჩამოყვანილი, მოკვდავებისთვის საჩუქრად, სწრაფი მფრინავი ელვის საშუალებით და, შესაბამისად, საპატიო ღვთაებრივი სტუმრის, ზეციდან დედამიწაზე უცხოელის იდეაც იყო. მასთან გაერთიანებული. რუსმა სოფლელებმა სტუმრის სახელით პატივი მიაგეს. ამასთან, მან შეიძინა ნებისმიერი უცხოელის (სტუმრის) მხსნელი ღმერთის ხასიათი, რომელიც გამოჩნდებოდა უცნაურ სახლში და ჩაბარდა ადგილობრივ პენატებს (ე.ი. კერა), შორეული ქვეყნებიდან და ვაჭრობით ჩამოსული ვაჭრების მფარველი ღმერთი. ზოგადად. სლავური რადიგოსტი გამოსახული იყო მკერდზე კამეჩის თავით.

რამჰატი (რა)- სამართლიანობისა და კანონისა და წესრიგის ღმერთი. ზეციური მსაჯული მეთვალყურეობს, რომ არ იყო სისხლიანი ადამიანის მსხვერპლშეწირვა... ღორის დარბაზის მფარველი ღმერთი სვაროგის წრეში.

გვარი- სლავების უძველესი არაპიროვნული ღმერთი. სამყაროს ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს ზეცაში და აძლევს სიცოცხლეს ყველა ცოცხალ არსებას, როდი ზოგჯერ გაიგივებულია ფალოსთან, ზოგჯერ მარცვლთან (მათ შორის, მზე და წვიმის მარცვალი, რომელიც ანაყოფიერებს დედამიწას). მოგვიანებით, ეს არის პერუნის მეტსახელი, როგორც ბუნების შემოქმედებითი, ნაყოფიერი ძალების წარმომადგენლის; საგაზაფხულო ჭექა-ქუხილის დროს, ქვის ჩაქუჩით ურტყამდა, კლდე-ღრუბლებს ამსხვრევდა და ფანტავდა, აცოცხლებდა ზამთრის ცივი სუნთქვით გაქვავებულ ღრუბელ გიგანტებს; მითოსურად რომ ვთქვათ, მან გააცოცხლა ქვები და შექმნა მათგან გიგანტური ტომი. ამრიგად, გიგანტები იყვნენ მისი შთამომავლები, მისი შემოქმედებითი საქმიანობის პირველი ნაყოფი. ზოგიერთ საეკლესიო სლავურ ხელნაწერში, როდას სახელწოდებით, იგულისხმება სული, რაც საკმაოდ შეესაბამება ამ სიტყვის რეგიონალურ გამოყენებას: სარატოვის პროვინციაში როდი ნიშნავდა ხედს, გამოსახულებას, ხოლო ტულაში მოჩვენებას, ა. მოჩვენება. გათხრებისას აღმოჩენილია თიხის, ხის და ქვის გამოსახულებები, ამ ღმერთის დამცავი თილისმები.

მშობლობა- ვარანგიელი სლავების ღვთაება, კანონების მფარველი, კარგი რჩევების მიმცემი, სიბრძნე, წითელი და ჭკვიანი გამოსვლები. მის კერპზე გამოსახული იყო კაცი ფიქრებში, შუბლზე დაყრდნობილი მარჯვენა საჩვენებელი თითი, ხოლო მარცხენა ხელში შუბით ფარი.

ქალბატონები- სლავების უძველესი არაპერსონალიზებული ქალღმერთები. მშობიარობის ქალი არის ქალის მშობიარობის პრინციპი, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას: ადამიანს, ფლორას და ფაუნას. მოგვიანებით როჟანიცის პერსონიფიცირება მოხდა - მათ მიიღეს შესაბამისი სახელები: მაკოშ, გოლდენ ბაბა, დიდილია, ზიზია და ა.შ.

რუგევიტი(რუევიტი) - ერთ-ერთი სლავური ტომის უზენაესი ღმერთი. "რუგი" (ლუგი) არის ტომის სახელი (შესაძლოა რუგიელების ან ლუგის თვითსახელწოდება), ხოლო "ვიტა" არის სიცოცხლე. რუგევიტას კერპი იდგა ქალაქ კარენზეში, კუნძულ რუგენეზე, იგი დამზადებული იყო უზარმაზარი მუხისგან, ხოლო ტაძარი წარმოდგენილი იყო წითელი ხალიჩების ან წითელი ქსოვილების კედლებით. ღმერთები, რომლებიც ითვლებოდნენ მათი წინაპრები, მფარველები და ტომის მეომარი მფარველები, გამოსახულნი იყვნენ გამოხატული მამაკაცური ატრიბუტებით. საქსონის აღწერით, რუგევიტას კერპი მუხისგან იყო დამზადებული და შვიდი სახის მქონე ურჩხულს წარმოადგენდა, რომლებიც მთელ კისერზე იყო და ზევით ერთ თავის ქალაში იყო დაკავშირებული. ქამარზე ეკიდა შვიდი მახვილი ხალათით, ხოლო მერვე, შიშველი, მარჯვენა ხელში ეჭირა. მეომრებმა ამ ღმერთის ხის თოჯინები თან წაიღეს, როცა ნავებით ლაშქრობდნენ. და დიდი ხის კერპი იდგა გორაზე, ემუქრებოდა მტრებს და იცავდა ყოველგვარი უბედურებისგან. Ruevita იყო შემოწირული კამპანიის დაწყებამდე და მის შემდეგ, განსაკუთრებით თუ კამპანია წარმატებული იყო. ძველ სლავებს შორის ღმერთის მრავალმხრივობა ნიშნავდა მის დაუცველობას და ყოვლისშემძლეობას. „ძველთა ზევით ადის მუხის ხეებზე, / ის იცავდა ჩვენს კუნძულს მტრებისგან; / ომშიც და მშვიდობაშიც ერთნაირად პატივს სცემდნენ ჩვენგან, / ფხიზლად იყურებოდა ირგვლივ შვიდი თავით, / ჩვენი რუგევიტი, უძლეველი ღმერთი. / და ჩვენ ვიფიქრეთ: „მღვდლები ტყუილად არ ამბობენ, / რა, თუ მტერმა ზღურბლს დააბიჯებს, / გაცოცხლდება და თვალები ცეცხლით გაუბრწყინდება, / და შვიდი მახვილი ბრაზისგან აღდგება რისხვით / ჩვენი რუგევიტი, ჩვენი განაწყენებული ღმერთი"(ა. კ. ტოლსტოი. „რუგევიტი“).

სვაროგი- სამყაროს უზენაესი მმართველი, სხვა მსუბუქი ღმერთების წინაპარი ან, როგორც მას სლავები უწოდებდნენ, დიდი, ძველი ღმერთი, დიდი ღმერთი, რომელთანაც ყველა სხვა ელემენტარული ღვთაება წარმოდგენილი იყო როგორც მისი შვილები, ღმერთები (ე.ი. უმცროსები, მისგან შთამომავლები). მისგან დაიბადნენ მზის, ელვის, ღრუბლების, ქარების, ცეცხლისა და წყლის მფარველი ღმერთები. „სხვადასხვა ღვთაებებს შორის, რომელთა ძალაუფლების ველებსა და ტყეებში, მწუხარება და სიამოვნებაა, სლავები არ უარყოფენ ზეცაში არცერთ ღმერთს, რომელიც მართავს სხვებს. ის ყველაზე ძლიერია, მას მხოლოდ ზეციური რამ აინტერესებს; ხოლო სხვა ღმერთები, რომლებიც ასრულებენ მათზე დაკისრებულ მოვალეობებს, მომდინარეობენ მისი სისხლიდან და რაც უფრო კეთილშობილი იქნება, მით უფრო ახლოსაა ღმერთების ღმერთთან.(ჰელმოლდი). სვაროგი, როგორც ცის პერსონიფიკაცია, რომელიც ხან მზის სხივებით იყო განათებული, ხან ღრუბლებით დაფარული და ელვით ანათებს, მზისა და ცეცხლის მამად იყო აღიარებული. ღრუბლების სიბნელეში მან აანთო ელვის ალი და ამგვარად იყო ზეციური ცეცხლის შემოქმედი; მიწიერი ცეცხლი, უძველესი ლეგენდის თანახმად, იყო ღვთაებრივი საჩუქარი, რომელიც დედამიწაზე ჩამოვიდა ელვის სახით. შემდგომ: ღრუბლები ჭექა-ქუხილი ისრებით დაამტვრია, სვაროგმა მათ უკნიდან წმინდა მზე გამოიყვანა ან, ანტიკური ხანის მეტაფორული ენით, აანთო მზის ლამპარი, რომელიც ჩაქრა სიბნელის დემონებით; ეს ფერწერული, პოეტური პერფორმანსი ასევე გამოიყენებოდა ღამის შავი საფარის მიღმა ამომავალ დილის მზეზე, რადგან ღამის სიბნელე გამუდმებით იდენტიფიცირებული იყო ცაში ჩაბნელებულ ღრუბლებთან. მზის ამოსვლასთან, მისი ნათურის ნათებასთან ერთად გაერთიანდა ფიქრი მისი აღორძინების შესახებ და ამიტომ სვაროგი არის ღვთაება, რომელიც მზეს აცოცხლებს.

სვაროჟიჩი- ცეცხლი, ცის ვაჟი-სვაროგი (ზოგჯერ სლავები მას ოგნებოჟიჩს ეძახიან). „ვ ქალაქს არაფერი აქვს, გარდა ტაძრისა, ოსტატურად ნაგები ხისგან... მისი კედლები გარედან მორთულია შესანიშნავი ჩუქურთმებით, რომელიც წარმოადგენს ღმერთებისა და ქალღმერთების გამოსახულებებს. შიგ ჩაფხუტებსა და აბჯარში საშინლად გამოწყობილი ღმერთები დგანან; თითოეულს თავისი სახელი აქვს ამოკვეთილი. მათ შორის მთავარია სვაროჟიჩი; ყველა წარმართი პატივს სცემს მას და თაყვანს სცემს მას სხვა ღმერთებზე მეტად."(დიტმარის ჩვენება). ეს ტაძარი, დიტმარის თქმით, იდგა სლავურ ქალაქ რეტრაში, ტაძრის სამი კარიბჭიდან ერთ-ერთი ზღვაზე გადიოდა და უბრალო ხალხისთვის მიუწვდომელად ითვლებოდა. მიწიერი ცეცხლის წარმოშობა ჩვენმა წინაპრებმა მიაწერეს ჭექა-ქუხილის ღმერთს, რომელმაც დედამიწაზე ზეციური ალი გაგზავნა ელვის სახით.

სვენტოვიტი(სვიატოვიდი) - ზეცის და სინათლის ღმერთი ბალტიისპირეთის სლავებს შორის. სვენტოვიტის კერპი იდგა ქალაქ არკონაში მდებარე საკურთხეველში.

სვიატიბორი- ტყის ღვთაება სერბებში. მისი სახელი შედგება ორი სიტყვისგან: "წმინდა"და "ბორი".მერსებურგთან სერბებმა მას ტყე მიუძღვნეს, რომელშიც სიკვდილით დასჯის პირობებში აკრძალული იყო არა მარტო მთელი ხის, არამედ ტოტის მოჭრაც კი.

სვიატოვიტი(სვეტოვიდი) დივას და სვაროგის იდენტური ღვთაებაა. ეს მხოლოდ ერთი და იგივე უზენაესი არსების განსხვავებული მეტსახელებია. საქსონის გრამატიკის ჩვენებით მდიდარ არკონიან ტაძარში იყო სვიატოვიტის უზარმაზარი კერპი, კაცზე მაღალი, ოთხი წვერიანი თავით ცალკე კისერზე, ოთხი სხვადასხვა მიმართულებით; მარჯვენა ხელში ღვინით სავსე ტურიის რქა ეჭირა. სვიატოვიტის ოთხი მხარე, სავარაუდოდ, აღნიშნავდა ოთხ კარდინალურ წერტილს და მათთან დაკავშირებულ ოთხ სეზონს (აღმოსავლეთი და სამხრეთი - დღის სამეფო, გაზაფხული, ზაფხული; დასავლეთი და ჩრდილოეთი - ღამისა და ზამთრის სამეფო); წვერი არის ღრუბლების ემბლემა, რომელიც ფარავს ცას, ხმალი არის ელვა; როგორც ჭექა-ქუხილის უფალი ზეციური, ღამით გამოდის სიბნელის დემონებთან საბრძოლველად, ელვისებურად ურტყამს მათ და წვიმს მიწაზე. ამავე დროს, იგი აღიარებულია ნაყოფიერების ღმერთად; ლოცვები გაუგზავნეს მას მიწის ნაყოფის სიმრავლისთვის, რქით, ღვინით სავსე, მომავალ მოსავალზე ფიქრობდნენ. "სვიატკი" - თამაშები ღმერთ სვეტოვიდის პატივსაცემად 25 დეკემბრის შემდეგ (კოლიადას დაბადება და დღის სიგრძის გაზრდის დასაწყისი) - გავრცელებული იყო აღმოსავლურ სლავებში: რუსებში, უკრაინელებში, ბელორუსებში.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - ცეცხლის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლშეწირვის ღმერთი, შუამავალი ადამიანებსა და ზეციურ ღმერთებს შორის; ღვთაება, რომელიც იყო ძველი რუსული პანთეონის შვიდი ღვთაებიდან ერთ-ერთი. ყველაზე უძველესი ღვთაება, რომელიც ავიდა სანაპიროზე, წმინდა ფრთიანი ძაღლი, რომელიც იცავდა თესლსა და მოსავალს. თითქოს შეიარაღებული სიკეთის პერსონიფიკაცია. მოგვიანებით სემარგლას პერეპლუტის დარქმევა დაიწყო, ალბათ იმიტომ, რომ ის უფრო მცენარის ფესვების დაცვასთან იყო დაკავშირებული. მას ასევე აქვს დემონური ბუნება. აქვს განკურნების უნარი, რადგან ზეციდან დედამიწაზე სიცოცხლის ხის ყლორტი ჩამოიტანა. პრინცი ვლადიმირის პანთეონის ღმერთი; "და მან დააყენა კერპები ბორცვზე, კოშკის უკან: პერუნი და ხორსი, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სიმარგლი და მაკოში.("გასული წლების ზღაპარი"). სიტყვაში "სიმარგლი"შეაერთეთ ორი სხვადასხვა სახელებიროგორც სხვა ძეგლებიდან ჩანს. ქრისტეს მოყვარულის სიტყვა ამბობს: „სწამს...შემას და იერგლას (ვარ. XV საუკუნის ნუსხის მიხედვით: რგლაში)“.ეს სახელები აუხსნელი რჩება.

SIVA(სვა, სიბა, ძივა) - შემოდგომისა და ბაღის ხილის ქალღმერთი. იგი გამოსახული იყო როგორც შიშველი ქალი გრძელი თმით, მარჯვენა ხელში ვაშლი ეჭირა, მარცხენაში კი ყურძენი. სივა არის არა მხოლოდ ბაღის ხილის ღვთაება, არამედ მათი მომწიფების დრო, შემოდგომა.

ძლიერი ღმერთი- უზენაესი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი. ამ ღვთაების ქვეშ სლავები პატივს სცემდნენ ბუნების სხეულებრივ ძალას. ისინი მას ასახავდნენ ქმრის სახით, რომელსაც მარჯვენა ხელში ისარი უჭირავს, ხოლო მარცხენაში ვერცხლის ბურთი, თითქოს ამით აცნობეს, რომ ციხე მთელ სამყაროს ფლობს. მის ფეხქვეშ ლომისა და ადამიანის თავები ეგდო, რადგან ორივე სხეულის სიძლიერის ემბლემაა.

SITIVRAT(Sitomir, Shepherd, Apothecary) - ღმერთი, რომელიც მზის ბორბალს ატრიალებს ზაფხულისთვის და ამავდროულად უბრუნებს დედამიწას ნაყოფიერების ძალას; ადამიანები წვიმის წვეთებს აახლოებენ თესლებთან და აცხადებენ, რომ წვიმა ციდან საცერში ან საცერში მოდის. ისინი ღმერთს მოხუცის სახით ასახავდნენ, ხელში ჯოხით, რომლითაც ის მიცვალებულთა ძვლებს ასხამდა; მარჯვენა ფეხის ქვეშ ჭიანჭველები ჩანდნენ, მარცხენა ქვეშ კი ყვავები და სხვა მტაცებელი ფრინველები ისხდნენ.

მზის დედა- ეს არის მოღრუბლული, წვიმის მომტანი ცოლი, რომლის ბნელი სიღრმიდან გაზაფხულზე იბადება მზე და მეორეც, ქალღმერთი ზორია, რომელიც ყოველ დილით აჩენს გაბრწყინებულ ვაჟს და მას ოქროსფერ-ვარდისფერ ფარდას უფენს. ფირმამენტი. მან ასევე წარმოადგინა თავი, როგორც ნივთიერების სპინერი. რუსეთში შემორჩენილია ძველი გამონათქვამი: „დაელოდე მზის დედას ღვთაებრივი განაჩენი!» რუსულ ზღაპრებში მზე ფლობს 12 სამეფოს (12 თვე, ზოდიაქოს 12 ნიშანი); სლოვაკები ამბობენ, რომ მზეს, როგორც ცისა და დედამიწის მბრძანებელს, ემსახურებიან 12 მზე ქალწულები;ნახსენები სერბული სიმღერებით სოლნცევა დებიამ ქალწულების იდენტურია.

SPORYSH(სპარიშ) - სიმრავლის, თესლებისა და ნერგების ღვთაება, მოსავლის სული; აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში, ნაყოფიერების განსახიერება. იგი წარმოდგენილი იყო თეთრი ხუჭუჭა კაცის სახით, რომელიც მინდორზე დადის. "სპორიში" -ორმაგი მარცვალი ან ორმაგი ყური, რომელიც ითვლებოდა ნაყოფიერების ტყუპ სიმბოლოდ, ე.წ "მეფე-ყური".ცერემონიების შესრულებისას ორმაგი ყურებიდან გვირგვინებს ქსოვდნენ, ჩვეულებრივ („ძმურ“) ლუდს ამზადებდნენ და ამ ყურებს კბილებით კბენდნენ. ფსკოვის რეგიონში სპეციალური თოჯინა, ერგოტი, გაკეთდა ორმაგი ყურებისგან. ამათგან მკის "წვერი",ეძღვნება წმინდანებს, რომელთა კულტი ქრისტიანობაში გაგრძელდა ტყუპების საერთო სლავური კულტი - სოფლის მეურნეობის მფარველები: ფლორა და ლავრა, კოზმა და დემიანი, ზოსიმა და სავვა. "Ისე და არსებობს, ეს არის Sporysh. იქ - წყვილ ყურებში! როგორ გაიზარდა: ყურივით! მაისის მინდვრებში კი ის შეუმჩნეველია - მას მიწიდან ვერ ხედავ, როცა მთელ ვერსტზე ღრიალებს. - არ ინერვიულო: გვირგვინს აკეთებს. ყურების გვირგვინი, ოქროსფერი - მოსავლის გვირგვინი. და ადგილზე გვირგვინი დადეს, რომ ყველაფერი სპორტული იყოს, მარცვლეული დიდხანს დარჩება“.(AM Remizov. "ზღვა-ოკეანეში").

ქორწილი(შეხვედრა) - ბედის ქალღმერთი. მან თავი წარმოაჩინა, როგორც ბედის ძაფს დატრიალებული ლამაზი დაწნული გოგონა. ეს არის ღამის ქალღმერთი - არავის უნახავს მისი ტრიალი - აქედან მოდის ღამით ბედის თხრობის ჩვეულება. ჩვეულებრივ, ზამთრის შობის ღამეს ხდებოდა მკითხაობა მომავალი მოსავლისთვის, შთამომავლობისთვის და ყველაზე მეტად - საქორწინო კავშირისთვის.

სტრიბოგი(სტრიბა, ამინდი, პოჰვისტი, პოსვისტი, პოსვისტახი) - ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელიც ჩნდება ქარიშხლებში და ქარბუქებში, ქარების უზენაესი მეფე. ისინი ასახავდნენ მას რქებზე უბერავს. ხალხს სჯერა, რომ თბილი, გაზაფხულის ქარები კარგი სულებისგან მოდის, ხოლო ქარბუქი და ქარბუქი ბოროტებისგან. რუსეთის შეთქმულებებში გამოითქმის შელოცვა "ეშმაკის" წინააღმდეგ საშინელი, ძალადობრივი ქარიშხალი, ... მფრინავი, ცეცხლოვანი გველი. ”ფანტაზია უძველესი ადამიანი, რომელმაც ქარიშხლის კვნესა და ქარების სტვენა სიმღერასა და მუსიკას დააახლოვა, ამავდროულად შეადარა ღრუბლების სწრაფ და ახირებულ ფრენას და მორევი ქარიშხალი - მრისხანე ცეკვა, რომელიც ზეციური გუნდების ხმებზე ჩქარობს. აქედან წარმოიშვა სხვადასხვა მითიური ლეგენდები სიმღერების, მუსიკალური ინსტრუმენტების დაკვრის და ჭექა-ქუხილის ცეკვის შესახებ, ჰაერის არფის ლეგენდა და სიმღერისა და მუსიკის ჯადოსნური ძალის რწმენა. გამომგონებლები მუსიკალური ინსტრუმენტებიპატივს სცემდნენ ღმერთებს, ჭექა-ქუხილის, ქარბუქისა და ქარების მბრძანებლებს. მუზები, მათი თავდაპირველი მნიშვნელობით, სხვა არაფერი იყო, თუ არა ღრუბელი მომღერლები და მოცეკვავეები. სლოვაკები თვლიან, რომ ცის გრიგალები და შრიალი მუხის კორომები ასწავლიან ადამიანს სიმღერას.

სასამართლო(უსუდი) ბედის ღვთაებაა. უძველეს ძეგლებში სიტყვა „განკითხვა“ პირდაპირ იხმარება ბედისწერის მნიშვნელობით. მაგალითად, "იგორის კამპანიის ლაშქარში" ნათქვამია: „არც ხიტრუ, არც ბევრი, არც ჩიტი, ბევრი ღმერთის განკითხვა არ გასულა“.სასამართლოს ხელში უჭირავს ყველაფერი კარგი და დამღუპველი, მის სასჯელებს ვერც ჭკუა და ვერც ეშმაკობით ვერ აირიდებ.

ბედი- სასამართლოს ქალი ჰიპოსტასი, ცხოვრების შედეგის ქალღმერთი. ადამიანს შეეძლო შეექმნა საკუთარი ბედი, განსხვავებით კარნასგან - ზეცაში ადრე გავლილი გზა.

სუნე(სურია) - მზე, მზის ღვთაება. როგორც ჩანს, ღმერთის ხორსის ერთ-ერთი სახელი - მზე ზაფხულის მზედგომის შემდეგ, როდესაც შეგიძლიათ შეაგროვოთ სამკურნალო ბალახები და მოამზადოთ სამკურნალო სასმელები (სურია). „ჩვენ ვევედრებოდით ბელესს, ჩვენს მამას, გამოგზავნა სურიას ცხენები ცაში, რათა სურია ამაღლებულიყო ჩვენზე, რათა დატრიალებულიყო მარადიული ოქროს ბორბლები. რადგან ის არის ჩვენი მზე, რომელიც ანათებს ჩვენს სახლებს და მის წინაშე ფერმკრთალია ჩვენს სახლებში არსებული კერები. ”(ველესოვის წიგნი).

ყველის-დედამიწის დედა- დედამიწის ან თავად დედამიწის ქალღმერთი, ნაყოფიერი დედა, სამოთხის მეუღლე. საზაფხულო ცა იპყრობს დედამიწას, ფანტავს მასზე მისი სხივების და წყლის საგანძურს და დედამიწა ნაყოფიერი ხდება და ნაყოფს გამოიღებს. გაზაფხულის სითბოსგან გაუთბელი, წვიმისგან შეუწყვეტელი, ვერაფერს გამოიმუშავებს. ზამთარში სიცივისგან ქვად იქცევა და უნაყოფო ხდება. გამოსახულება ხშირად გამოიყენებოდა ხალხურ ხელოვნებაში. ”სიყვარულის ღმერთის, მარადიულად ახალგაზრდა ღმერთის იარილას ტკბილი გამოსვლები მზის სხივებში ჩქარობს. „ოჰ, შენ მიდიხარ. ყველის დედამიწის დედა! შემიყვარე, ნათელი ღმერთო, შენი სიყვარულისთვის დაგამშვენებ ლურჯი ზღვებით, ყვითელი ქვიშებით, მწვანე ჭიანჭველებით, ალისფერი, ცისფერი ყვავილებით; თქვენ გააჩენთ უამრავ საყვარელ შვილს ... "(P.I. მელნიკოვ-პეჩერსკი. "ტყეში").

ტარა (ტარუსა, ტარინა, ტაია, ტაბიტი, ბერეგინია) - წმინდა კორომების, ტყეების, მუხის და წმინდა ხეების - მუხა, კედარი, თელა, არყის და ფერფლის ქალღმერთი. ტარა დაჟდბოგის უმცროსი დაა. ის თვალს ადევნებს სლავურ მიწას და თუ რაიმე უბედურება მოხდა, ძმასთან ერთად სამაშველოში მოდის.

ქალღმერთმა ტარამ ხალხს უთხრა, რა ხეები უნდა გამოიყენონ მშენებლობისთვის. გარდა ამისა, მან ასწავლა ხალხს მოჭრილი ხეების ნაცვლად ახალი ტყის პლანტაციების დარგვა, რათა მათი შთამომავლებისთვის მშენებლობისთვის საჭირო ახალი ხეები გაიზარდოს.

პოლუს ვარსკვლავს სლავებსა და არიელებში ერქვა ტარა

ტარას გამოსახულებას ვხვდებით "ზღაპარი ფინისტი წმინდა ფალკონის შესახებ": ... გოგონა წითელია, თვალები ცისფერი ანათებს და მისი ქერა ლენტები მიწას ეხება, ნასტენკას კეთილი მზერით შეხედა...

მას საჩუქრები და ტრები გადასცემენ. თესლები და მარცვლები იდება ცეცხლოვან საკურთხეველზე უხვად მოსავლის მისაღებად, რომელიც აუცილებელია ხალხის გამოკვებისთვის. ამ დღეს მის საპატივსაცემოდ ტარდება წირვა და დიდი ბრაჩინა არის ერთობლივი ტრაპეზი, ჩაი, ქეიფი, დღესასწაულში მონაწილე. მონაწილეებს მოაქვთ კერძები, რომლებიც საკუთარი ხელით შექმნეს საერთო სუფრისთვის. დიდი ტრაპეზის დაწყებამდე, თითოეული კერძიდან ცოტას იღებენ, რათა მსხვერპლი ქალღმერთ ტარას და დანარჩენ ღმერთებსა და წინაპრებს მიუტანონ.

ძველ მორწმუნეებს შორის ქალღმერთი ტარა ძალიან პატივსაცემი და საყვარელია, მას უსისხლო მსხვერპლშეწირვები მოჰყავდათ და მიჰყავთ.

ტარას სიმბოლო:ვაიგა არის მზის ბუნებრივი ნიშანი, რომელიც განასახიერებს ქალღმერთ ტარას. ეს ბრძენი ქალღმერთი იცავს ოთხ უმაღლეს სულიერ გზას, რომლითაც ადამიანი დადის. მაგრამ ეს ბილიკები ასევე ღიაა ოთხი დიდი ქარისთვის, რომლებიც ცდილობენ ხელი შეუშალონ ადამიანს მიზნის მიღწევაში.

პატარა ექსკურსია ისტორიაში:

ქალღმერთ იშტარის ან ასტარტეს ან ასტარას კულტი გავრცელდა რამდენიმე ათასი წლის წინ მთელ ტერიტორიაზე წყნარი ოკეანიდან ატლანტის ოკეანემდე.
როგორც ტარა - დედამიწისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი (ერთიანი კონცეფცია ბუნებაში).
ტარა „სახნავი მიწის“ მნიშვნელობით თითქმის დღემდე შემორჩა.
კაზაკების სამხედრო მამულს, რომლებსაც ჰქონდათ მიწის ნაკვეთები, ეწოდა "ტარანჩი".

რუსეთში დღემდე შემონახულია ქალღმერთ ტარასთან დაკავშირებული ადგილები, ეს არის ქალაქი და მდინარე ტარა, რომელიც მდებარეობს ომსკის რეგიონში. ტარას ტრაქტატში 70-80-იან წლებში ჩატარდა ქალღმერთ ტარას ტაძრის კომპლექსის გათხრები.
ასევე კალუგას რეგიონში არის ქალაქი და მდინარე ტარუსა.

სლავური ლეგენდები ტარას შესახებ:

ღმერთმა მითრამ გადაარჩინა რასენი და სვიატორის კლანები გვალვისგან, მისცა მათ წყალი და საკვები და აჩვენა რომელ კლანებს რომელ აყვავებულ მიწებზე გადასულიყვნენ. იმის გამო, რომ მითრამ გადაარჩინა როდი, ბნელმა ძალებმა იგი მიაჯაჭვეს კავკასიის მთებს და გაგზავნეს ველური ნაკადები მის ხორცზე დასაჭერად. მითრა სამი დღე იყო სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. სვიატორის კლანებიდან აირჩიეს რაზმი სამი ათწლეულიდან საუკეთესო მეომრები, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ქურუმი - მეომარი ას "ტარა. მან მიიყვანა ჯარისკაცები მითრას წამების ადგილზე, სადაც ბნელი ძალები დამარცხდნენ, გაათავისუფლა მითრა ბორკილებიდან, გააცოცხლა იგი თავისი სიყვარულის ძალით, რის შემდეგაც იგი ამაღლდა ზეცაში მითრასთან ერთად ცეცხლოვანი ღვთაებრივი ეტლით. სამხრეთ სკვითის მრავალი კლანი პატივს სცემდა როგორც „ტარას, როგორც უმაღლესი გადარჩენის სიყვარულისა და აღორძინების ქალღმერთს. აქედან გაჩნდა ლეგენდები, რომ ჯვარცმული ღმერთები აღდგნენ მესამე დღეს, ტკ. კავკასიის მთებში ჯვარს აცვეს თარხ დაჟდბოგი, რომელიც გადაარჩინა გედმა ჯივამ.

თარხ დაჟდბოგი ბნელი ძალებით იბრძოდა და წყალობა, ზავი სთხოვეს და ქეიფი გამართეს. დღესასწაულზე თარხს სასმელში საძილე წამალს ასხამდნენ და როცა ჩაეძინა, კავკასიის მთებს მიაჯაჭვეს, რათა მტაცებელმა ცხენებმა და ცხოველებმა ხორცი დატანჯონ. ქალღმერთმა ჯივამ გაათავისუფლა იგი ბორკილებიდან, გადაიყვანა იგი გედების ფრთებით ტარას ტრაქტში რატასა და ირიას შესართავთან, სადაც თარხის დასთან, ქალღმერთ ტარასთან ერთად განკურნეს მისი სხეულის ჭრილობები და ქალღმერთმა ჯივამ ახალი ამოისუნთქა. ძალა მას უზენაესი გადარჩენის სიყვარულისა და აღორძინებისა და სიცოცხლის ძალით, რის შემდეგაც შედგა თარხ დაჟდბოგისა და ქალღმერთ ჯივას ქორწილი. დაჟდბოგი, ისევე როგორც მიტრა, სამი დღე იყო მიჯაჭვული კავკასიის მთებზე და სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის იყო.

ტრიგლავი- ძველი სლავების მრავალი ტომის მთავარი წარმართული ღვთაება, სამი სამეფოს, სამი სამყაროს მბრძანებელი: წესი, იავი, ნავი (ანუ საჰაერო სამეფო, მოღრუბლული დუნდულები და ჭექა-ქუხილი ჯოჯოხეთი). ჩეხებისთვის ტრიგლავს სამი თხის თავი აქვს, რაც მის ჭექა-ქუხილის მნიშვნელობას მოწმობს (თხა არის თორისადმი მიძღვნილი ცხოველი). შჩეცინში ტრიგლავის სამთავიანი კერპი იდგა სამი ბორცვის მთავარზე და თვალწინ ჰქონდა ოქროს ზოლი, რაც დაკავშირებულია ამ ღვთაების მონაწილეობასთან მკითხაობაში და მომავლის წინასწარმეტყველებაში. სხვადასხვა მითოლოგიური ტრადიციის მიხედვით, ტრიგლავი მოიცავდა სხვადასხვა ღმერთები... მე-9 საუკუნეში ნოვგოროდში დიდი ტრიგლავი შედგებოდა სვაროგისგან, პერუნისა და სვენტოვიტისგან, ხოლო ადრე (დასავლეთ სლავების ნოვგოროდის მიწებზე გადასახლებამდე) - სვაროგიდან, პერუნიდან და ველესიდან. კიევში, როგორც ჩანს - პერუნიდან, დაჟბოგიდან და სტრიბოგიდან. მცირე ტრიგლავები შედგებოდა ღმერთებისგან იერარქიულ კიბეზე ქვემოთ. ქრისტიანობაში მონოთეიზმი აისახება ტრიგლავში (ღმერთი მამა, ღმერთი ძე, ღმერთი სულიწმიდა).

ტროიანი- წარმართული ღვთაება, ძველ ძეგლებში მას პერუნთან, ხორსთან და ვოლოსთან ერთად მოიხსენიებენ. სახელწოდება ტროიანი ჩამოყალიბდა სიტყვიდან "სამი", "სამი" და დიდი ალბათობით, ის ტრიგლავის იდენტურია. სერბული ტრადიციის ერთ-ერთი ვარიანტის მიხედვით, ტროიანს ჰქონდა სამი თავი და ცვილის ფრთები და თხის ყურები, რაც, ალბათ, სიმბოლოა სამ სამყაროში ხედვასა და მოსმენას. " შავი ცხენის მკითხაობის დროს ტრიგლავს სამჯერ გაუძღვეს ცხრა შუბი, მიწაზე დადებული. სამხრეთ სლავურ და, შესაძლოა, აღმოსავლეთ სლავურ ტრადიციებში, სამთავიანი პერსონაჟია ტროიანი.(ვ.ია. პეტრუხინი). სერბულ ზღაპრებში ტროიანის ერთი თავი ჭამს ადამიანებს, მეორე - ცხოველებს, მესამე - თევზს, რაც სიმბოლურად განასახიერებს მის კავშირს სამ სამეფოსთან გამოცხადების სამყაროს დატოვების კულტით.

ტური- პერუნის განსახიერება; "ჩართული მათი კანონიერი კათედრალები გარკვეული ტურა-სატანისა და წინასწარმეტყველური ღვთისმოსავი ძუნწი ხალხი გამომგონებლად ახსოვს "(სინოფსისი). სიტყვა "ტური" განუყოფელია სწრაფი მოძრაობისა და იმპულსური წნევის ცნებებისგან. ამ სიტყვის შემდგომი, წარმოშობილი მნიშვნელობით, „მხურვალე ტურ“ არის მამაცი, ძლევამოსილი მეომარი.

სიამოვნება(ოსლადი) - ქეიფის ღმერთი (ზმნიდან "გახარება"); სიამოვნებისა და სიყვარულის ქალღმერთის ლადას თანამგზავრი; ხელოვნების მფარველი. "აღფრთოვანება, მაცდური ერთი ხედით ... "(მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიადა“). მას პატივს სცემდნენ, როგორც ყველა სიამოვნებისა და გართობის მფარველ წმინდანს, ფუფუნების, დღესასწაულების, გართობების და განსაკუთრებით სასადილოების, ქონდარი სიამოვნების ღმერთს. მისი კერპი, ვლადიმირ I-ის ნებით, აღმართეს და შემდეგ გაანადგურეს კიევში. „... რამდენი უნივერსიტეტიც იყო იმ დროს, ამ სტუდენტთაგან არც ერთი ლადამ არ წაიყვანა ჩერნობოგოვოს სამეფოში, მაგრამ იქ განუწყვეტლივ მიჰყავდა სიამოვნება... სჯობს, Delight-ის დატოვება, გონივრულად გაიღოს მსხვერპლი. და ფრთხილად ლადას, რომელიც ხშირად ქმნის ახალგაზრდა მეცნიერების ბედნიერებას და სიამოვნება - არასოდეს ჩაძირავს მათ ზიზღსა და მარადიულ სიღარიბეში.(მ.დ.ჩულკოვი. „დამცინავი, ანუ სლავური ზღაპრები“).

FLINZ- Სიკვდილის ღმერთი. ისინი მას სხვადასხვანაირად ასახავდნენ. ზოგჯერ მას ჩონჩხის (ჩონჩხის) სახით წარმოადგენდნენ, მარცხენა მხარზე მოსასხამი ეკიდა, მარჯვენაში კი გრძელი ძელი ეჭირა, რომლის ბოლოში ჩირაღდანი იყო. მარცხენა მხარზე იდგა ლომი, რომელიც ორი წინა თათით ეყრდნობოდა თავზე, ერთი ზურგით მხარზე ეკიდა, მეორე კი ჩონჩხის მკლავზე. სლავებს ეგონათ, რომ ეს ლომი მათ სიკვდილს აიძულებდა. მისი გამოსახვის სხვა ხერხიც იგივე იყო, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ ისინი წარმოადგენდნენ მას არა როგორც ჩონჩხს, არამედ როგორც ცოცხალ სხეულს.

ფორტუნი- ქალღმერთი, პორტუნის ცოლი, მისი ქალი ჰიპოსტასი, მეზღვაურების ბედის მფარველი.

HOP- მცენარე და ღმერთი; მცენარე, საიდანაც მზადდება ღვთაებრივი სასმელი. „გეუბნები შენ, კაცო: მე ვარ ჰოპ... მე ვარ ძლიერი, ვიდრე დედამიწის ყველა ნაყოფი, ძირიდან შენ ხარ ძლიერი და უხვი, და დიდი ტომი, და დედაჩემი შეიქმნა ღმერთო, მაგრამ ფეხები მაქვს და საშვილოსნო არ ვარ ყელსაბამიანი, მაგრამ მაღალი თავი მაქვს და ენას ბევრი სიტყვა აქვს და გონება ვარდისფერად მაქვს, მაგრამ ორივე თვალი მაქვს პირქუში, მშვიდი და ვამაყობ ჩემით და მდიდარი ვარ და ჩემი ხელები მთელ დედამიწას უჭირავს ”(ძველი რუსული იგავი).

ცხენები(კორშა, კორე, კორში) - მზისა და მზის დისკის ძველი რუსული ღვთაება, მზე შემოდგომის მზედგომის შემდეგ, დაჟდბოგიდან. ის ყველაზე ცნობილია სამხრეთ-აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც მზე უბრალოდ მეფობს დანარჩენ მსოფლიოში. შემთხვევითი არ არის, რომ „იგორის პოლკის ლაშქარში“ ხორსი სწორედ სამხრეთთან, თმუტარაქანთან არის ნახსენები, სადაც ხორსი ჯერ კიდევ შემოდგომაზე ძლიერია. პრინცი ვსესლავი, ღამით თმუტარაკანისკენ მიმავალ გზას, "დიდი ჰორსოვისკენ გზას უვლით მგლით"ანუ დროზე იყო მზის ამოსვლამდე. ითვლება, რომ სამხრეთ ქალაქმა კორსუნმაც ამ სიტყვიდან მიიღო სახელი (თავდაპირველად ხოროსი ან ხორსუნი). ხორები ეძღვნება წელიწადში ორ ძალიან დიდ სლავურ წარმართულ დღესასწაულს (ასევე ასოცირდება სვეტოვიდთან, იარილა-იაროვიტთან და ა. მდინარე - მზის მზის ნიშანი, რომელიც სიმბოლოა მზის დაბრუნება ზამთრისთვის) და დეკემბერში (როდესაც ახალშობილ კოლიადას პატივს სცემდნენ, ხორს ბიზნესის აღებას და ა.შ.). ზოგიერთი წყარო ამტკიცებს, რომ ეს ღმერთი იყო სლავური ესკულაპიუსი, სხვები - ბაკუსის მსგავსად ახალი მოსავლის ღვინის დამწიფების თვალსაზრისით). ამავდროულად, არსებობს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც ჰორა მზეს კი არ უკავშირდება, არამედ ზემოთ მითითებულ დროის პერიოდს.

ჩერნობოგი- საშინელი ღვთაება, ყველა უბედურების და დამღუპველი შემთხვევის დასაწყისი. ჩერნობოგი გამოსახული იყო ჯავშნით. მრისხანებით აღსავსე სახით ხელში ეჭირა შუბი, მზად დამარცხებისთვის ან მეტი - ყოველგვარი ბოროტების ჩასადენად. ამ საშინელ სულს სწირავდნენ არა მხოლოდ ცხენებს და ტყვეებს, არამედ ამისთვის შეგნებულად მოწოდებულ ადამიანებს. და როგორც მას მიაწერდნენ ყველა ნაციონალურ უბედურებას, ასეთ შემთხვევებში ევედრებოდნენ მას ბოროტების თავიდან ასაცილებლად. ჩერნობოგი ჯოჯოხეთში ცხოვრობს. ჩერნობოგი და ბელობოგი მუდამ იბრძვიან, ვერ აჯობებენ ერთმანეთს, დღე და ღამე ერთმანეთს ცვლის - ამ ღვთაებების პერსონიფიკაცია. ჩერნობოგის მრისხანება მხოლოდ მოგვებს შეუძლიათ. „ჩერნობოგი იარაღით შრიალით მოდის; / ამ მძვინვარე სულმა დატოვა სისხლიანი მინდვრები, / სადაც ადიდებდა თავს ბარბაროსობითა და მრისხანებით; / სადაც მხეცებს მიმოფანტეს სხეულები; / ტროფებს შორის, სადაც სიკვდილმა გვირგვინები იქსო, / ცხენებს შესწირეს მას, / როცა რუსებმა გამარჯვება მოითხოვეს.(მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიადა“).

რიცხვი ღმერთი- მთვარის ღმერთი და რიცხვების დათვლა. სლავებმა დაადგინეს ჩისლობოგის წრის პერიოდი 144 წელზე, ყოველ წელს ჰქონდა თავისი მზის ნიშანი. სოფლის მცხოვრებნი გამოვიდნენ ახალი თვის შესახვედრად და ბედნიერების, ჯანმრთელობისა და მოსავლის ლოცვით მიმართეს მას. როგორც კარგი ნიშნები მზის ამოსვლას უკავშირდებოდა, ცუდი კი მზის ჩასვლას, ისე მიეცა თვე. ბედნიერი მნიშვნელობამისი ზრდის პერიოდში და უბედური - დაზიანების პერიოდში. მთვარის დაკნინება აიხსნებოდა სიბერის დამანგრეველი გავლენით ან მტრული ძალის მოქმედებით.

CHUR(ცური) - უძველესი ღმერთიკერა, იცავს მიწათმფლობელობის საზღვრებს-საზღვარს. მას სთხოვეს ხაზების შენარჩუნება მინდვრებში. აკრძალვის მნიშვნელობით კვლავ გამოიყენება სიტყვა „ჭურ“. ეძახიან მას მკითხაობის, თამაშების და ა.შ. ("გამაჩუქე!").ჩური ასუფთავებს საკუთრების უფლებებს („ჩემი გაახილე!"). ის ასევე განსაზღვრავს საჭიროების რაოდენობას და ხარისხს მუშაობა ("ზღვარზე!").ჩურკა - ჭურის ხის გამოსახულება. ჩური უძველესი მითიური არსებაა. ჩური ერთ-ერთია უძველესი სახელები, რომელიც გადაეცა დიასახლისს (პენატს), ე.ი. კერაზე ანთებული ცეცხლი, საგვარეულო ქონების მცველი. ბელორუსელები ამბობენ, რომ თითოეულ მფლობელს ჰყავს საკუთარი ჩუ - ღმერთი, რომელიც იცავს მისი მიწის ნაკვეთების საზღვრებს; თავიანთი ნაკვეთების საზღვრებში ასხამენ მიწის ბორცვებს, აკრავს მათ პალისად და ვერავინ ბედავს ღვთაების გაბრაზების შიშით ასეთი ბორცვის მოწყვეტას.

იუტრაბოგი- ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, ბელბოგის ერთ-ერთი მეტსახელი, ფრენცელის მიხედვით, იუტრაბოგი შეესაბამება ავრორას ან არის მისი მამრობითი ჰიპოსტასი - ის ამ ღმერთის სახელს აწარმოებს სიტყვიდან "დილა".

თუნდაც- მე-15 საუკუნის პოლონურ ჩანაწერებში. ნახსენებია სამი ღვთაება: ლადა, ლელი და იაჟე. ამ სამი ღვთაების ერთობლიობა არ არის მოკლებული ლოგიკურ კავშირს, ყველა მათგანი, მათთვის მიკუთვნებული ფუნქციების გამო, დაკავშირებულია მზის სითბოს მატებასთან, თესვისა და სიმწიფის სეზონთან: ლადა და ლელია ახასიათებდნენ გაზაფხული-ზაფხული. ბუნების კეთილდღეობა და იაჟე - ის ქთონიკური ძალა, რომლის მონაწილეობის გარეშე მზე ვერ ამაღლდება ჰორიზონტზე.

იარილო(Yar, Yarovit, Ruevit) - გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ან თავად მზე გაზაფხულიდან ზაფხულის მზებუდობამდე; ახასიათებს გაზაფხულის განაყოფიერების ძალას. იგი აერთიანებს ცნებებს: გაზაფხულის სინათლე და სითბო; ახალგაზრდა, იმპულსური, მრისხანებამდე აღფრთოვანებული ძალა; სასიყვარულო ვნება, ლაყბობა და ნაყოფიერება არის ცნებები, რომლებიც განუყოფელია გაზაფხულისა და მისი ჭექა-ქუხილი ფენომენებისგან და მომავალი მოსავლის დასაწყისისგან. სიტყვა „იარ“-ის ფუძეს უკავშირდებოდა მამრობითი ძალა, მამრობითი თესლი. „იგორის კამპანიის ლაშქარში“ ეპითეტები yar, bui, ტურიენიჭება ყველაზე მამაცი მთავრების სახელებს. იგი წარმოდგენილია ახალგაზრდა, სიმპათიური, ცაზე ამხედრებული თეთრ ცხენზე და თეთრ სამოსში; თავზე მას გაზაფხულის ველური ყვავილების გვირგვინი აქვს, მარცხენა ხელში უჭირავს მუჭა ჭვავის ყურები, შიშველი ფეხები. გაზაფხულზე აღინიშნა "იარილკი", რომელიც დასრულდა იარილას დაკრძალვით. ვორონეჟის ხალხის გაფრთხილებაში ტიხონმა დაწერა: „ამ დღესასწაულის ყველა ვითარებიდან ჩანს. რომ არსებობდა რაღაც უძველესი კერპი სახელად იარილო, რომელსაც ამ ქვეყნებში ღმერთად სცემდნენ პატივს... და სხვები ამ დღესასწაულს... თამაშს უწოდებენ";შემდგომში ნათქვამია, რომ ხალხი ამ დღესასწაულს ყოველწლიურ დღესასწაულად ელოდება, საუკეთესოდ ჩაცმულია და ზედმეტს ეშვება. იარილას განსაკუთრებული როლი აქვს სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებში, განსაკუთრებით გაზაფხულზე. სადაც იარილო გადის - კარგი მოსავალი იქნება, ვის უყურებს - სიყვარული იფეთქებს გულში. ”იარილო მთელ მსოფლიოში გაიწელა, მინდორში სიმინდი გააჩინა, ხალხისთვის შვილები გააჩინა. და სადაც ის ფეხით არის, იქ არის სიმინდის მოფხანა და სადაც გაიხედავს, იქ ყური აყვავდება“.(ფოლკლორული სიმღერა). ”სინათლე და ძალა. ღმერთი იარილო. წითელი მზე ჩვენია! შენ არ ხარ უფრო ლამაზი მსოფლიოში"(AN Ostrovsky. "Snow Maiden").

იაროვიტი(გეროვიტი) არის ჭექა-ქუხილი, რომელიც კლავს დემონებს. როგორც ზეციური მეომარი, იაროვიტი თავს შეურაცხმყოფელი ფარით წარმოადგენდა, მაგრამ ამავე დროს ის იყო ყოველგვარი ნაყოფიერების შემოქმედიც. ვოლგასტის საკურთხევლის კედელზე ოქროს ფილებით იაროვიტის ფარი მშვიდობიანობის დროს ადგილიდან ვერ გადაიძრო; ომის დღეებში ფარს ჯარის წინ ატარებდნენ. იაროვიტას საკულტო ცენტრი მის პატივსაცემად დღესასწაულზე ბანერებით იყო გარშემორტყმული. იაროვიტს მიეძღვნა ნაყოფიერების საგაზაფხულო ფესტივალიც; იაროვიტის მღვდლის სახელით, ბიოგრაფიის ჩვენებით წმ. ოტგონმა წარმოთქვა შემდეგი სიტყვები წმინდა რიტუალის დროს: „მე ვარ შენი ღმერთი, მე ვარ ის, ვინც მინდვრებს ჭიანჭველებს აცვამს და ტყეებს ფოთლებით: ჩემს ძალაშია მინდვრისა და ხეების ნაყოფი, ნახირის შთამომავლობა და ყველაფერი, რაც ემსახურება ადამიანს. ამ ყველაფერს ვაძლევ მათ, ვინც პატივს მცემს და ვიღებ მათ, ვინც მაშორებს“.

ნაცარი(იასონი, ჰასონი, ესე) - სინათლის ღმერთი. ჩეხებმა იცოდნენ ეს ღმერთი. მათი სახელი ნიშნავდა "ნათელს", "წითელს". პოლონელი ისტორიკოსი დლუგოსი მას ესეს უწოდებს, იუპიტერთან ასოცირდება.

იასა- პოლიან სლავებისა და ჰერტების ღვთაება. Yassa, Porevit და Grove, სამი ღვთაება, რომლებიც სლავური პოლითეიზმის ნაწილია, მაგრამ რომელთა გამორჩეული თვისებები და კუთვნილება, ისევე როგორც მათი მომსახურების გზა, ძნელია აღწერა წერილობითი წყაროების ან ზეპირი ტრადიციების ნაკლებობის გამო.