სლავური ღმერთებიდან რომელია პასუხისმგებელი მოგზაურობაზე. ძველი სლავური ღმერთები

ადამიანების რელიგიური იდეები სათავეს იღებს ადრეულ პალეოლითის ეპოქაში, დაახლოებით 400 ათასი წლის წინ და დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ ადამიანს არ შეეძლო აეხსნა ზოგიერთი ბუნებრივი მოვლენა და პროცესი, რაც ყოველივე ამას აძლევდა. ჯადოსნური თვისებები, და მათი უძლურების აღიარება ბუნებრივი ელემენტების წინაშე. ყველა წარმართული რწმენა აქვს საერთო მახასიათებლებიდა გარკვეულწილად ჰგავს ერთმანეთს, მაგრამ ასევე არის განსხვავებები. განსაკუთრებული რელიგია, რომელსაც აქვს ღვთაებების საკუთარი უნიკალური პანთეონი, განვითარებულია სლავურ ტომებში, ასე რომ, მოდით ღრმად ჩავიხედოთ საუკუნეებში და ჩვენი მოკლე მიმოხილვა წარმოგიდგენთ ყველაზე ცნობილ და პატივცემულ სლავურ ღმერთებს.

გვარი

IN სლავური რელიგია, როგორც მსოფლიოს სხვა ხალხების რწმენით, იყო მსოფლიო ხე. ჩვენი წინაპრებისთვის ეს იყო მუხის ხე, რომლის თავზე იჯდა როდი, რომელიც ხშირად გამოსახული იყო როგორც ფალკონი.

სწორედ ეს ღვთაება განასახიერებდა კლანის ერთიანობას და ზემოდან უყურებდა ყველაფერს, რაც ხდებოდა. ოჯახის კულტი დაკავშირებულია მრავალ რიტუალთან და ტრადიციასთან, მათ შორის უხვ მსხვერპლშეწირვასთან.

დროთა განმავლობაში, ოჯახის კულტი ტრადიციულად ქალი ხდება, მაგრამ მისი ექო მამაკაცურობაშესაძლოა, ფალკონობა იყო წმინდა მამრობითი სქესის საქმიანობა და იყო პრინცის პრივილეგია.

ადამიანი სამყაროს ორ კომპონენტად ყოფს - მეგობრულად და მტრულად განწყობილი, რის გამოც მრავალი რელიგია, მათ შორის სლავური, ასახავს მარადიულ ბრძოლას სიკეთესა და ბოროტებას შორის.

სლავებს შორის ბელობოგი, რომელიც ბედნიერებისა და იღბლის ღმერთად ითვლებოდა, განასახიერებდა ნათელ, ადამიანურ მხარეს. მაგრამ ბნელი მხარე იყო ჩერნობოგის სამფლობელო. ამ ღვთაებებს შორის მუდმივი ბრძოლა მიმდინარეობდა, რაც ლეგენდებსა და ზღაპრებში აისახა.

საზოგადოება განვითარდა და დროთა განმავლობაში ბელობოგისა და ჩერნობოგის რწმენა დაიკარგა, თუმცა მათი კვალი შემორჩა რუსულ ზღაპრებში ბედისა და გაზიარების სურათებში.

ეს ქალი ღვთაება განასახიერებდა მიწიერ და ქალურ ნაყოფიერებას და განსაკუთრებით პატივს სცემდა სლავურ საზოგადოებაში, რადგან ლეგენდის თანახმად, კოლიადამ ხალხს მზე აჩუქა.

კოლიადა ბელობოგის ცოლი იყო და ყოველ გაზაფხულზე ახალ მზეს შობდა. ჩერნობოგი ყოველმხრივ ხელს უშლიდა სინათლის აღორძინებას და მუდმივად აზიანებდა კოლიადას. მან ცოლს მარას უბრძანა კოლიადას მოკვლა, მაგრამ ის თხა გახდა და გაქცევა შეძლო.

კოლიადას კულტისა და მზის ღმერთის დაბადების გამოხმაურება შეიძლება შეინიშნოს ქრისტიანების შობის დღესასწაულზე, სადაც პერსონაჟებს შორის არის თხა, რომელმაც გადაარჩინა კოლიადა, და მღერიანები თან ატარებენ ვარსკვლავს, რომელიც უფრო მეტად ჰგავს მზეს.

მზის ჩასვლის შემდეგ მოდის ჩერნობოგისა და მისი მეუღლის დრო. მარა ხალხის სახლებს შორის დადის, მათ სახელებს ხმამაღლა წარმოთქვამს და ვინც მის ხმაზე რეაგირებს მაშინვე კვდება.

ის ბედია მიცვალებულთა სამეფო, ბოროტების, დაავადებების, საშინელი სიზმრებისა და ღამის ქალღმერთი. მარას ჰყავდა ცამეტი ქალიშვილი, რომლებსაც ადამიანები ახასიათებდნენ ყველაზე საშინელი მანკიერებითა და უბედურებით.

როგორც ბელბოგსა და ჩერნობოგს შორის დაპირისპირებაში, მარიამსა და კოლიადას შორის დაპირისპირება ასახავს ბრძოლას სიცოცხლესა და სიკვდილს, სიკეთესა და ბოროტებას შორის დედამიწაზე არსებულ პრინციპებს შორის.

სლავები ჩვეულებრივ ბოჟიჩს გამოსახავდნენ, როგორც ზეციურ ირემს ოქროს რქებით, რომელიც კაშკაშა ანათებდა და ხალხს სინათლესა და სიხარულს ანიჭებდა.

ბუნებრივია, ის განასახიერებდა დღისა და ღამის ციკლს, სეზონების ცვლილებას და მჭიდროდ იყო დაკავშირებული სოფლის მეურნეობის კულტთან. ყოველ გაზაფხულზე, ხელახლა დაბადებული, ბოჟიჩი ხალხს ანიჭებდა სიხარულს, იმედს მდიდარი მოსავლისა და, შესაბამისად, ბედნიერი ცხოვრებისა.

სლავების განვითარებით და სოციალური ურთიერთობების სირთულესთან ერთად, ბოჟიჩი კარგავს თავდაპირველ მნიშვნელობას და მას ანაცვლებს მზის პერსონიფიკაცია უფრო გავლენიანი ღვთაებებით.

სლავურ საზოგადოებაში უთანასწორობის გაჩენითა და გაძლიერებით, ძლიერი და ძლიერი ღმერთიძალაუფლებისა და სახელმწიფოებრიობის პერსონიფიცირება.

სწორედ ასეთი ღმერთი გახდა პერუნი, რომელიც საბოლოოდ გახდა ისტორიის წინაქრისტიანული პერიოდის მთავარი სლავური ღვთაება. ჭექა-ქუხილის ღმერთი იყო სოფლის მეურნეობის კულტის ანარეკლი და პასუხისმგებელი იყო წვიმების გამოჩენაზე.

დროთა განმავლობაში ის ხდება სამთავრო ღმერთი და ვლადიმერი მას რუსეთის მთავარ ღმერთად აქცევს, რომლის კერპიც კიევის ტაძარზე იყო დადგმული. ქრისტიანობის მიღებით იგი გარდაიქმნა ილია წინასწარმეტყველად, განსაკუთრებით პატივცემულ მართლმადიდებლობაში.

ღმერთი განსაკუთრებით პატივს სცემდა სლავებს, მფარველობდა ცეცხლსა და მჭედლობას. სწორედ სვაროგმა შეუწყო ხელი ტექნოლოგიისა და სამეცნიერო ცოდნის განვითარებას.

ცეცხლის თაყვანისცემა იყო ერთ-ერთი პირველი რელიგიური კულტი, რომელიც მოგვიანებით დაიმკვიდრა ყველა მსოფლიო რელიგიაში, მათ შორის ქრისტიანობაში.

მჭედლის ღმერთის გამოსახულება ჰარმონიულად შევიდა გველის წინააღმდეგ ბრძოლის ლეგენდაში, რომელიც ცდილობდა მოსავლის განადგურებას. მჭედლებს განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ რუსეთში, რის გამოც სლავებს შორის ყველაზე გავრცელებული გვარია კუზნეცოვი, ხოლო მჭედლის ყველა წარმოებული არის კოვალი, კოვალევი, კოვალენკო.

სლავები დიდი ხანია თაყვანს სცემდნენ მზეს და ჩვენ უკვე ვიცით, რომ იყო ბოჟიჩი, რომელიც განასახიერებდა მზეს, ისევე როგორც ბუნების აღორძინების პროცესს.

როდესაც ისინი განვითარდნენ, სლავებმა დაიწყეს მჭიდრო კონტაქტი აღმოსავლეთიდან მოსულ ტომებთან და ბევრი ისტორიკოსი თვლის, რომ სლავური ცხენი არის ძველი ირანული ხურსეტის პირდაპირი გაგრძელება.

რაც არ უნდა ყოფილიყო, ცხენი განასახიერებდა მზის დისკს, წრეს სლავებს შორის. რუსულ ენაში ბევრ სიტყვას აქვს საფუძველი "გუნდი" - "კარგი", "გუნდი", ანუ მთელი მსოფლიო, მთელი საზოგადოება და მრგვალი ცეკვა, როგორც ყველამ იცის, არის ხელჩაკიდებული ადამიანების განათლებული წრე.

სლავური ეკონომიკის საფუძველი, სოფლის მეურნეობასთან ერთად, იყო მესაქონლეობა, რის გამოც ველესი ჩნდება ღვთაებების პანთეონში, რომელიც პასუხისმგებელია სლავური თემის პირუტყვზე.

მისი კვალი დარჩა არა მხოლოდ ლეგენდებში, არამედ ისტორიულ დოკუმენტებშიც. ასე იფიცებიან რუსები, მათ შორის ველესით, 907 წელს ბერძნებთან ხელშეკრულების გაფორმებისას. ის ასევე გვხვდება ძველ რუსულ ლიტერატურულ ნაწარმოებებში, მათ შორის "იგორის კამპანიის ზღაპარი".

ქრისტიანობაში ველესი გადაკეთდა წმინდა ბლეზად, რომელიც პასუხისმგებელი იყო პირუტყვის მოვლაზე და მის დღეს ხშირად უწოდებდნენ "ძროხის დღესასწაულს" რუსეთში.

ითვლება, რომ ეს ღვთაებაც გავლენით ჩამოყალიბდა აღმოსავლური რელიგიები, რადგან ძველ ირანელებს ჰყავდათ ღვთაება, სახელად სიმურგი, გამოსახული ძაღლის სახით.

ისტორიკოსებს არ შეუძლიათ მკაფიოდ განსაზღვრონ სლავური სემარგლის ფუნქციები, მაგრამ შესაძლოა ის იყო მესინჯერი მიწიერ და ზეციურ სამყაროებს შორის, რის გამოც იგი გამოსახული იყო ფრთებით, ისევე როგორც მოსავლის მცველი.

რუსეთში სემარგლის თაყვანისცემა უკავშირდება იმ ფაქტს, რომ რუსული საზოგადოება იყო ჰეტეროგენული ეროვნული კანონმდებლობით და სლავების გარდა ისინი ცხოვრობდნენ კიევში და სხვა ქალაქებში. დიდი რიცხვიემიგრანტები აღმოსავლეთიდან.

დადბოგი, ან დაჟდბოგი, ხორსის მსგავსად, მზის ღმერთი იყო, მაგრამ უფრო ძველი ფესვები ჰქონდა სლავურ საზოგადოებაში. ლეგენდებსა და ლიტერატურულ ნაწარმოებებში ის ხშირად მოიხსენიება სტრიბოგთან ერთად და ისინი ერთად განასახიერებენ მოწმენდილ, უღრუბლო ცას.

ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული ღვთაება სლავებს შორის, რადგან თავად სახელი ასახავს ღმერთთან მიბრუნების პროცესს - "ღვთის ნებით". როგორც ვხედავთ, ეს იდიომა დამკვიდრდა ქრისტიანულ ლოცვებში და გამოთქმა „ღმერთის ნებით“ არის სლავური დაჟბოგის გამოსახულების ნათელი ასახვა.

დაჟბოგის რწმენის კვალი რუსეთში მე-18 საუკუნემდე შემორჩა. ხშირად მოიხსენიება ხალხურ სიმღერებსა და ზღაპრებში.

სლავური ღმერთების პანთეონში ასევე იყო ქალი ღვთაება მოკოში, ანუ მაკოში, რომელიც განასახიერებდა მიწიერ და ქალურ ნაყოფიერებას. გარდა ამისა, მოკოში მოქმედებდა როგორც საყოფაცხოვრებო და ქალთა ხელოსნობისა და ქსოვის მფარველი.

მოკოშის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ფუნქცია ასევე იყო წყლის წყაროებისა და წყაროების დაცვა. ის მფარველობს ორსულ ქალებს, ეხმარება მათ ნაყოფის გამოღებაში და წარმატებით მშობიარობაში, ქალები კი, თავის მხრივ, ლოცულობდნენ საყვარელ ქალღმერთს ჭებში, მდინარეებსა და ტბებზე. ქალღმერთის სახელის ეტიმოლოგია მჭიდრო კავშირშია გამოთქმასთან "დედა არის ნესტიანი მიწა", სიტყვასიტყვით Mokosh.

სლავები პატივს სცემდნენ მოკოშს, როგორც მოსავლის, ცხოვრების კურთხევისა და შინაური სიუხვის დედას. უხსოვარი დროიდან პარასკევი მოკოშის დღედ ითვლებოდა და ლეგენდის თანახმად, ამ დღეს, ქალღმერთის გასაბრაზებლად, ახლის დაწყება შეუძლებელი იყო.

როგორც ვხედავთ, სლავური ღმერთები უნიკალური და ორიგინალურია და თითოეულს აქვს თავისი განსაკუთრებული სტატუსი და დანიშნულება. სხვა კულტურების გავლენით შეიცვალა სლავების რელიგიური იდეები, გამოჩნდა ახალი ღვთაებები და ახალი მითიური საგნები. მაგრამ ეს არ იყო ბრმა სესხება; ახალი რწმენა ჰარმონიულად ჯდებოდა უკვე დამკვიდრებულ ტრადიციებში და დაეცა თავისებური და უნიკალური სლავური კულტურის ნაყოფიერ ნიადაგზე.

წარმართული სარწმუნოების დიდი ნაწილი მოგვიანებით ქრისტიანობაში და ბევრი მართლმადიდებელი იყო გამყარებული საეკლესიო დღესასწაულებიღრმა წარმართული ფესვები აქვს. სლავური კულტურაარის მდიდარი და მრავალფეროვანი და სწორედ ეს ემსახურება საზოგადოების განვითარების საფუძველს, ცხოვრების საფუძველს.

ორი ათასზე მეტი წლის წინ, მეცნიერებმა უძველესი საბერძნეთიდა რომმა იცოდა, რომ აღმოსავლეთში, ბალტიის ზღვასა და კარპატების მთებს შორის, უამრავი ხალხი ცხოვრობდა საკუთარი რელიგიით. ჩვენი წინაპრები გვერდიგვერდ ცხოვრობდნენ ინდო-ირანულ ტომებთან, კიმერიელებთან, სარმატებთან, სკვითებთან, ვიკინგებთან, ტავრებთან და სხვა მრავალ ხალხთან. ასეთი სიახლოვე არ შეიძლება გავლენა იქონიოს სლავების რელიგიაზე და ამით წარმოიშვა პანთეონი სლავური ღმერთები. სია საკმაოდ შთამბეჭდავია, პანთეონი გულისხმობს მრავალფეროვნებას, მთლიანობას, სიმრავლეს. წარმართული რელიგია სპონტანურად არ გაჩენილა, მასზე დიდი გავლენა იქონია სხვადასხვა ხალხებთან სიახლოვემ.

გვარი არის მთელი სამყაროს შემოქმედი, ღმერთების წინამორბედი და ცხოვრების დასაწყისი ყველაფრისთვის. ბერეგინი-როჟანიცსი - მისი თანაშემწეები, ბავშვებისა და მოხუცების მფარველი, ახალდაქორწინებულები. სახლის მცველები. ბერეგინია-როჟანიცას, თავის მხრივ, თანაშემწეებიც ჰყავდა - ბრაუნი, ბანნიკი და ბეღელი. ქალღმერთის სიმბოლოა იხვი.

როდი ითვლება ნაყოფიერების ღმერთად; სლავებს ასევე სჯეროდათ, რომ როდი აგზავნის სულებს დედამიწაზე, როდესაც ბავშვი დაიბადება. როდის მეორე სახელია სტრიბოგი, რომელიც წარმოადგენს შაბათს, რომელსაც დღეს მშობლების დღე ეწოდება.

ბელობოგი

კარგი ღმერთი მრავალი სახელით, მას ასევე ეძახდნენ სვეტიჩს, სვიატოვიტს. ბელობოგმა ნაყოფიერება მისცა ადამიანთა მიწებსა და სულებს. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც თეთრი მხედარი, რომელიც ფანტავდა სიბნელეს, იღებდა სიკეთისა და სინათლის კანონებს.

ბელობოგის სიმბოლოა რქა, ხმალი და მშვილდი. შემოდგომის მზედგომის დღე ღვთის დღესასწაულად ითვლება, ამ დღეს მას საჩუქრად ტკბილი ღვეზელები გადასცეს.

ველესი

ველესი ითვლება ანტიკურობის მცველად, ცხოველთა მფარველ წმინდანად. ყველაზე ხშირად ღმერთი წარმოდგენილია დათვის სახით. ველესს განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ, ისევე როგორც ყველა ძველ სლავურ ღმერთს. მისი ცოდნის სია ამოუწურავია, მას აქვს თავისი წინაპრებისა და ცხოველების სიბრძნე. ყველა სულის დღე მისი დღესასწაულია. ოქტომბრის ბოლო ღამეს ჩვენმა წინაპრებმა გარდაცვლილი ნათესავები გააცილეს.

რბილობი

რომელი ქალი სლავური ღმერთები არსებობდნენ? სახელების სიას ხელმძღვანელობს ქალღმერთი მიაკოში, ველესის ცოლი, დედამიწის ქალღმერთი. მფარველობს ნაყოფიერებას, ის არის ბედის და ჯადოქრობის ქალღმერთი. იგი ასევე ითვლება დირიჟორად ცოცხალთა სამყაროსა და მიცვალებულთა სამყარო. ქალღმერთი ეხმარება დიასახლისებს, ანიჭებს შვილების აღზრდისა და აღზრდის უნარს, მუშაობს ბაღში, მინდორში და სახლში, ამხელს მკურნალის საიდუმლოებებს და ასწავლის მათ ბალახების გაგებას.

28 ოქტომბერი ითვლება დღესასწაულად (შესაბამისად ქრისტიანული კალენდარიპარასკევა პარასკევი), ამ დღეს მიაკოში იცავს დიასახლისებს და ცოლებს. ქალღმერთის ერთ-ერთი სიმბოლოა თავსაბურავი რქებით, მისი ხე ასპენია.

კროდო

ღმერთის მეორე სახელია კრატი, სვაროგის წინაპარი, მსხვერპლშეწირვის ცეცხლის მბრძანებელი. მფარველობს წმინდა და მსხვერპლშეწირულ ადგილებს. კროდო წარმოდგენილი იყო ფროსტის გამოსახულებით, სიცივე და სიბნელე მიჰყვება მას, მათ სჯეროდათ, რომ ღმერთს თან მოაქვს სიკვდილი.

სვაროგი

როგორები არიან ისინი? მამრობითი ღმერთები სლავური მითოლოგია? სიას სათავეში უდგას სვაროგი, ალბათ ყველაზე ცნობილი წარმართული ღმერთებიდან. იგი ითვლება წინაპარად, წინაპარად. ეს არის მზის ღმერთი, რომელმაც ხალხს მეტყველება და ცოდნა მისცა.

ეს ბრძენი ღმერთი გამოსახულია ეტლში მჯდომარე, გარშემორტყმული წინაპრებით, გონიერი ცხოველებითა და ფრინველებით. სვაროგი ყველგანაა, შეგიძლიათ გაიგოთ, ნახოთ და შეეხოთ მას.

დაჟდბოგი

სვაროგის პირველი ვაჟი დაჟდბოგია. აძლევს სითბოს და სინათლეს, სიცოცხლისუნარიანობას. სინათლისა და სითბოს მფარველი. ბრძანებს წვიმას, აძლევს მაცოცხლებელ ტენიანობას და ნაყოფიერებას. კვირა დაჟდბოგის დღედ ითვლება, მისი ქვა იახონტია, ლითონი კი ოქრო. რუსები თავს დაჟდბოგის შთამომავლებად თვლიდნენ და ყველა სახლში, რა თქმა უნდა, იყო ღვთაების ნიშანი - მზედგომა.

იყვნენ კეთილი და მომთმენი სლავური ღმერთებიც. სიას გვირგვინდება ქალღმერთი ლადა, სიყვარულისა და ოჯახის კეთილდღეობის მფარველი, ის იცავს კერას. ქალღმერთის სიმბოლოა გედი და მტრედი; ჩვენ ამ ფრინველებს ერთგულებას, სინაზესა და სიყვარულს ვუკავშირებთ. ქალღმერთ ლადას დრო გაზაფხულია, ბუნების სულების, ქალთევზების, მერმანებისა და გობლინების გამოღვიძების დრო.

მორეინი

Morena მოდის სიტყვებიდან "haze", "mara", "haze". სიცივის, ზამთრის, თოვლის ქალღმერთი. მოაქვს მწარე სიცივე, სიბნელე, სიკვდილი. მაგრამ ეს ქალღმერთი არც ისე საშინელია; ის განასახიერებს მკაცრ რუსულ ზამთარს, რომელიც, როგორც იქნა, ამოწმებს ხალხის ძალას. მორენას სიმბოლოებია მთვარე, ფოცხვერი და ბუ.

ჩვენი წინაპრები ძალიან მგრძნობიარენი იყვნენ რწმენის მიმართ; სლავური ღმერთები და მათი მნიშვნელობა განუყოფელი იყო ყოველდღიური ცხოვრებისგან. ღმერთების სია ძალიან მრავალფეროვანია, ძნელია მათი დაყოფა ხანდაზმულობის მიხედვით. თითოეული მნიშვნელოვანი იყო, ისინი ცხოვრობდნენ გვერდიგვერდ თითოეულთან, რადგან ღმერთები იყვნენ, როგორც იქნა, ბუნების სიმბოლოები, ელემენტები და განუყოფელი იყვნენ ადამიანების ცხოვრებიდან.

იარილო

ახალგაზრდობისა და ნაყოფიერი მიწის ღმერთი, მზის მბრძანებელი. ზოგი მას ღმერთი ველესის ერთ-ერთ სახედ მიიჩნევს, მისი გაზაფხულის სახით. მისი თვეა მარტი, კვირის დღე სამშაბათია. სიმბოლო - რკინა, ქვები - ბროწეული, ლალი, ქარვა.

პერუნი

პერუნი არის ომისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ელემენტების მბრძანებელი. ჭექა-ქუხილი აღიქმებოდა, როგორც პერუნის ხმა, ელვა - მისი ისრები. მათ წარმოიდგინეს ღმერთი, როგორ რბოდა ცაზე ცეცხლოვანი ეტლით, ხელში მაუსით. ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ პერუნი იცავს ხილულ სამყაროს უხილავი სამყაროსგან, საზღვაო ძალებისგან.

პერუნის დღე ხუთშაბათია. მისი დღესასწაული აღინიშნა 2 აგვისტოს (მ მართლმადიდებლური კალენდარი- ელია წინასწარმეტყველის დღე). ლითონებიდან ღმერთი კალის ურჩევნია, მისი ქვები არის საფირონი და ლაპის ლაზული.

აქ, ალბათ, ყველა მთავარი სლავური ღმერთია. მცირე ღმერთების სია კიდევ უფრო გრძელია. თუმცა ძნელია მათ მეორეხარისხოვანი ვუწოდოთ. რუსეთი ჩრდილოეთის ქვეყანაა მკაცრი კლიმატით, ცივი ქარით და ძლიერი ყინვებით. და სლავების ღმერთები განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს.

სლავური წარმართული ღმერთები: სია

ხორსი, ხოროსი - მზის დისკის მბრძანებელი, ინარჩუნებს მსოფლიო წესრიგს. გამოსახულია მზის სახით. მის დღედ ითვლება ზამთრის ბუნიობის დღე - 22 დეკემბერი. სლავების აზრით, ამ დღეს ძველმა მზემ დაასრულა თავისი კურსი და გზა დაუთმო ახალ მზეს, თითქოს ახალი წლის დასაწყისს ხსნიდა. კვირა დღედ ითვლება, ლითონი კი ოქროა.

ვიი

არსებობდნენ ბნელი სლავური ღმერთებიც. სია, ალბათ, შეიძლება დიდი ხნის განმავლობაში ჩამოვთვალოთ, ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის ყოველთვის ხდებოდა. ბნელი ძალების პერსონიფიკაცია არის ვიი, ქვესკნელის ღმერთი, ცოდვილთა მმართველი. ლეგენდის თანახმად, ვიას მომაკვდინებელი მზერა ჰქონდა, ამას ვერც ერთი ადამიანი ვერ გაუძლებდა. წარმოიდგინეს იგი მოხუცის სახით უზარმაზარი მძიმე ქუთუთოებით, რომელსაც თავისით ვერ ასწევდა. ვიას ლეგენდა გოგოლის მოთხრობაში იყო შემონახული, მოგვიანებით კი მის მიხედვით გადაიღეს ფილმი.

კოლიადა

კოლიადა, დაჟდბოგის ვაჟი, განასახიერებს საახალწლო ციკლს, ის სადღესასწაულო ღმერთია. სიმბოლოა ძველის წასვლა და ახალი წლის დადგომა. კოლიადას აღნიშვნა დაიწყო 20 დეკემბერს, ხოლო 21 დეკემბერს დაიწყო ღვთისადმი მიძღვნილი სადღესასწაულო რიტუალი - კოლიადკი.

შუადღე

ასევე იყვნენ იუმორისტული, მხიარული სლავური ღმერთები; სიას ხელმძღვანელობს სლავური მითების ქალღმერთი პოლუდნიცა. ის მხიარული სულის სახით გამოჩნდა. მათ სჯეროდათ, რომ ის ატყუებდა მოგზაურებს, აყენებდა მათ ბნელ ადგილას. ასევე, პოლუდნიცას პასუხისმგებლობა ეკისრებოდა იმის უზრუნველყოფას, რომ შუადღისას არავინ მუშაობდა. მან სასტიკად დასაჯა ისინი, ვინც არღვევდა აკრძალვას და შეეძლო მათ სიკვდილით დასჯა.

ასე რომ, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ღმერთები არ იყვნენ კარგები ან ცუდები. ისინი იყვნენ ბუნებისა და გარემომცველი სამყაროს პერსონიფიკაცია, მისი ყველა გამოვლინებით. თითოეულ ღმერთს ორი ჰიპოსტასი ჰქონდა. მაგალითად, იარილო აძლევს სითბოს, ათბობს დედამიწას, მაგრამ ზოგჯერ მას შეუძლია დასჯაც (მზის დარტყმა). მორენი, თუმცა მას სიცივე და ძლიერი სიცივე მოაქვს, არაერთხელ დაეხმარა რუსეთს, მაგალითად, სიცივემ შეაჩერა ნაპოლეონის ჯარები 1812 წელს და დიდის დროს. სამამულო ომიმნიშვნელოვნად გაართულა ჰიტლერის ჯარების მოძრაობა. ასევე შეგიძლიათ გაიხსენოთ რუსული ხალხური ზღაპარი, სადაც ფროსტმა გულუხვად აჩუქა კარგი გოგონა და დასაჯა ცუდი. აქ ყველა სლავური ღმერთი არ არის ჩამოთვლილი, სიის შედგენა საკმაოდ რთულია. თითოეულ ფენომენს, ცხოვრების თითოეულ ასპექტს ჰყავდა თავისი ღვთაება, რომელიც პასუხისმგებელი იყო არა მხოლოდ მის სივრცეზე, არამედ მთლიანად ცხოვრებაზე.


ძველი სლავური პანთეონი



სლავურ წარმართულ რელიგიურ რწმენაში არსებობდა იერარქია ღმერთებს შორის, დამახასიათებელი მრავალი ხალხისთვის, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ რამდენიმე ღმერთს. ძველ სლავებსაც ჰქონდათ ღმერთების საკუთარი პანთეონი, თუმცა საერთო რაოდენობასხვადასხვა სლავურ ტომებს ჰყავდათ „თავიანთი“ ღმერთები, რომლებსაც ყველაზე მეტად პატივს სცემდნენ თავიანთი კლანური ტომი.


სლავებს შორის უძველესი უზენაესი მამრობითი ღვთაება იყო გვარი. უკვე ქრისტიანულ სწავლებებში წარმართობის წინააღმდეგ მე-12-13 სს. ისინი წერენ როდზე, როგორც ღმერთზე, რომელსაც ყველა ხალხი თაყვანს სცემდა.


როდი ცის, ჭექა-ქუხილის და ნაყოფიერების ღმერთი იყო. მასზე თქვეს, რომ ღრუბელზე დადის, მიწაზე წვიმას აგდებს და აქედან შვილები იბადებიან. ის იყო დედამიწისა და ყველა ცოცხალი არსების მმართველი და იყო წარმართი შემოქმედი ღმერთი.


IN სლავური ენებიძირი "გვარი" ნიშნავს ნათესაობას, დაბადებას, წყალს (გაზაფხული), მოგებას (მოსავალს), ცნებებს, როგორიცაა ხალხი და სამშობლო, გარდა ამისა, ნიშნავს წითელ ფერს და ელვას, განსაკუთრებით ბურთის ელვას, რომელსაც "როდიას" უწოდებენ. მონათესავე სიტყვების ეს მრავალფეროვნება უდავოდ ადასტურებს წარმართული ღმერთის სიდიადეს.


ღმერთი როდისვაროგისვაროგი


ყველა სლავური ღმერთი, რომელიც იყო უძველესი წარმართული პანთეონის ნაწილი, იყოფა მზის ღმერთები(მზის ღმერთის ოთხი ჰიპოსტასი) და ფუნქციური ღმერთები.


სლავების უზენაესი ღვთაება იყო როდი.


იყო მზის ღმერთის ოთხი ჰიპოსტასი, სეზონების რაოდენობის მიხედვით: ხორსი (კოლიადა), იარილო, დაჟდბოგი (კუპაილა) და სვაროგი (სვეტოვიტი).


ფუნქციური ღმერთები: პერუნი - ელვისა და მეომრების მფარველი; სემარგლი - სიკვდილის ღმერთი, წმინდა ზეციური ცეცხლის გამოსახულება; ველესი - შავი ღმერთი, მკვდრების მბრძანებელი, სიბრძნე და მაგია; სტრიბოგი ქარის ღმერთია.


უძველესი დროიდან სლავები აღნიშნავდნენ სეზონების შეცვლას და მზის ფაზების შეცვლას. ამიტომ, ყოველი სეზონი (გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა და ზამთარი) პასუხისმგებელია მზის ღმერთის საკუთარ ჰიპოსტაზზე (ჰორსი/კოლიადა, იარილო, დაჟდბოგი/კუპაილა და სვაროგი/სვეტოვიტი), რომელიც განსაკუთრებით პატივს სცემდა მთელი სეზონის განმავლობაში.


ღმერთ ხორს (მზე-ბავშვი კოლიადა) თაყვანს სცემდნენ ზამთრის მზებუდობასა და გაზაფხულის ბუნიობას შორის (22 დეკემბრიდან 21 მარტამდე); ახალგაზრდულ მზემდე იარილა - გაზაფხულის ბუნიობასა და ზაფხულის მზებუდობას შორის (21 მარტიდან 22 ივნისამდე); მზის ქმარს დაჟდბოგს (კუპაილა) - ზაფხულის მზედგომისა და შემოდგომის ბუნიობას შორის პერიოდში (22 ივნისიდან 23 სექტემბრამდე); ბრძენ ძველ მზემდე სვაროგი (სვეტოვიტი) - შემოდგომის ბუნიობასა და ზამთრის მზებუდობას შორის (23 სექტემბრიდან 22 დეკემბრამდე). მზის ღმერთის ოთხი ჰიპოსტასის და მათთან დაკავშირებული სლავური დღესასწაულების შესახებ დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ გვერდი.


წილის, იღბლის, ბედნიერების აღსანიშნავად სლავებმა გამოიყენეს სიტყვა "ღმერთი", რომელიც საერთოა ყველა სლავისთვის. ავიღოთ, მაგალითად, „მდიდარი“ (ღმერთის ყოლა, წილი) და „ღარიბი“ (საპირისპირო მნიშვნელობა). სიტყვა "ღმერთი" შედიოდა სხვადასხვა ღვთაების სახელებში - დაჟდბოგი, ჩერნობოგი და ა. პროტო-სლავები.


ყველა მითოლოგიური არსება პასუხისმგებელია ამა თუ იმ მხარეზე ადამიანის სიცოცხლე, შეიძლება დაიყოს სამ ძირითად დონედ: უმაღლესი, საშუალო და ყველაზე დაბალი.


დიახ, ჩართულია უმაღლესი დონემდებარეობდნენ ღმერთები, რომელთა „ფუნქციები“ ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო სლავებისთვის და რომლებიც მონაწილეობდნენ ყველაზე გავრცელებულ ლეგენდებსა და მითებში. მათ შორისაა ისეთი ღვთაებები, როგორიცაა სვაროგი (სტრიბოგი, სამოთხე), დედამიწა, სვაროჟიჩი (სვაროგისა და დედამიწის შვილები - პერუნი, დაჟდბოგი და ცეცხლი).


საშუალო დონეზე არსებობდნენ ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია ეკონომიკურ ციკლებთან და სეზონურ რიტუალებთან, ისევე როგორც ღმერთები, რომლებიც განასახიერებდნენ დახურული მცირე ჯგუფების მთლიანობას, როგორიცაა როდი, ჩურუ. აღმოსავლელი სლავებიდა ასე შემდეგ. მდედრობითი სქესის ღვთაებათა უმეტესობა, გარკვეულწილად ნაკლებად ადამიანის მსგავსი, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთები, ალბათ ამ დონეს ეკუთვნოდა.


ყველაზე დაბალ დონეზე იყვნენ არსებები, რომლებიც ნაკლებად ჰგავდნენ ადამიანს, ვიდრე უმაღლესი და საშუალო დონის ღმერთებს. მათ შორის იყვნენ ბრაუნი, გობლინები, ქალთევზები, ღოულები, ბანნიკები (ბაენიკები) და ა.შ.



თაყვანისცემის დროს სლავები ცდილობდნენ დაეცვათ გარკვეული რიტუალები, რომლებიც, როგორც მათ სჯეროდათ, საშუალებას აძლევდა მათ არა მხოლოდ მიეღოთ ის, რასაც ითხოვდნენ, არამედ არ შეურაცხყოთ სულები, რომლებსაც მიმართავდნენ, ან თუნდაც დაეცვათ თავი მათგან, საჭიროების შემთხვევაში.



ომისა და დაპირისპირების ღმერთი პერუნი (ვიკინგების-ვარანგების საყვარელი ღმერთი)


და მეცხოველეობის ღმერთი ველესი (სლავების ყველაზე პატივცემული ღმერთი).


აღმოსავლეთ სლავების მთავარი ღმერთი იყო პირუტყვის ღმერთი, მათთვის ასე მნიშვნელოვანი, ველესი (ვოლოსი). ერთ-ერთი პირველი ადამიანი, ვისთვისაც სლავებმა თავდაპირველად დაიწყეს მსხვერპლშეწირვა, იყვნენ ღოლები და ბერეგინი.



ბერეგინია.


ცოტა მოგვიანებით, მათ „დაიწყეს ტრაპეზის მირთმევა“ როდისთვის და მშობიარობის ქალებისთვის - ლადას და ლელასთვის.



თავად უძველეს რწმენებს ჰქონდათ სისტემა, რომელიც განსაზღვრული იყო ცხოვრების პირობებით, რომელშიც აღმოჩნდა ესა თუ ის სლავური ტომი.



ავსენი(ოვსენი, გოვსენი, უსენი, ბაუზენი, ტაუსენი) - ღვთაება, რომელიც ანთებს მზის ბორბალს და ასხივებს სამყაროს (ე.ი. თან მოაქვს დღის დილა ან წლის დილა (გაზაფხული). ავსენი ხსნის გზას. ახალ ზაფხულს (ახალ წელს) სამოთხის ქვეყნებიდან მოაქვს ნაყოფიერების დიდსულოვანი საჩუქრები და, როგორც ღვთაებრივი სასამართლომ დაადგინა, ანაწილებს მათ მოკვდავთა შორის: ზოგს ბევრს აძლევს, უხვად, ზოგს კი ყველაზე საჭიროსაც კი ართმევს. რამ.


აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში ავსენი არის პერსონაჟი, რომელიც ასოცირდება ახალ წელთან ან შობასთან (ძველი რუსული "ousin", ანუ "მოლურჯო" და "prosinets" - დეკემბრის და/ან იანვრის სახელი).


სახელი Usen უკვე გვხვდება მე -17 საუკუნის დოკუმენტებში.



ბელბოგი- სიკეთის მცველი და გამცემი, წარმატებები, სამართლიანობა, ბედნიერება. ბელბოგი და ჩერნობოგი არის დღის სინათლისა და სიბნელის, სიკეთისა და ბოროტების ღვთაებები.


ბუნების შემოქმედებით საქმიანობაში ორივე ღვთაება მონაწილეობს: ბნელი, როგორც ღრუბელი დემონების წარმომადგენელი, რომლებიც აბნელებენ ცას და ხურავენ წვიმებს, და მსუბუქი, როგორც ღრუბლების გამტეხი, წვიმის ნაკადულებს ჩამოჰყავს დედამიწაზე და ანათებს. მზე.


თავდაპირველად ბელბოგი სვიატოვიტის იდენტურია; მოგვიანებით, სინათლის-მზის ცნება ძირითადად შერწყმულია ბელბოგის სახელთან. ძველმა მოქანდაკემ ბელბოგის ქანდაკება გააკეთა, რომელშიც გამოსახულია მკაცრი კაცი რკინის ნაჭერით. მარჯვენა ხელი.


უძველესი დროიდან სლავებმა იცოდნენ სამართლიანობის აღდგენის მსგავსი (ცდა რკინით) მეთოდი. ნებისმიერ შეურაცხყოფაში ეჭვმიტანილს აძლევდნენ გახურებულ რკინას და უბრძანებდნენ მასთან ერთად ათი ნაბიჯის გავლა. და ის, ვისი ხელიც უვნებელი დარჩა, მართალი იყო.



BELUN არის ღვთაება, რომელიც აერთიანებს მზის ღმერთისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთის თვისებებს. როგორც პირველი აშორებს ღამეს, ასევე მეორე აშორებს ბნელ ღრუბლებს.


ის მოხუცივით გვევლინება გრძელი თეთრი წვერით, თეთრ ტანსაცმელში და კვერთხით ხელში; ის მხოლოდ დღისით ჩნდება და უღრან ტყეში დაკარგული მოგზაურებს ნამდვილ გზაზე მიჰყავს; არის გამონათქვამი: "ტყეში ბნელა ბელუნის გარეშე."


მას პატივს სცემენ, როგორც სიმდიდრისა და ნაყოფიერების მომნიჭებელს. რთველის დროს ბელუნი იმყოფება მინდვრებში და ეხმარება მკირებს მუშაობაში. ყველაზე ხშირად ის ჩნდება ყურმილიანი ჭვავის, ცხვირზე ფულის ტომრით, ხელით ანიშნა ვიღაც ღარიბ კაცს და სთხოვს ცხვირის მოწმენდას; როდესაც ის შეასრულებს თავის თხოვნას, ფული ამოვარდება ჩანთიდან და ბელუნი გაქრება.


„საფლავის მთის უკან დგას ბელუნის თეთრი ქოხი. ბელუნი კეთილი მოხუცი კაცია. გამთენიისას ბელუნი ადრე გაემგზავრა მინდორში. მაღალი, თეთრკანიანი, მთელი დილა დადიოდა ნამიან საზღვრებზე და იცავდა თითოეულ ყურს. შუადღისას ბელუნი ფუტკრის ეზოში გავიდა და სიცხე რომ ჩაცხრა, ისევ მინდორში დაბრუნდა. მხოლოდ გვიან საღამოს მოვიდა ბელუნი თავის ქოხში.



ᲗᲛᲐ (ველესი, თვე) - ერთ-ერთი უძველესი აღმოსავლეთ სლავური ღმერთი, მოღრუბლული ღმერთი, რომელიც ფარავს ცას წვიმის ღრუბლებით, ან, მეტაფორულად რომ ვთქვათ, ფარავს მას ღრუბლის რუნით, მიჰყავს მოღრუბლული ნახირები ზეციურ საძოვრებზე.


თავდაპირველად ღრუბლის დამთრგუნველი პერუნის ერთ-ერთი ეპითეტი (ჭექა-ქუხილი ტური); შემდგომში, როდესაც მისი ძირეული მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, იგი იზოლირებული გახდა და ცალკე ღვთაების საკუთრივ სახელად იქნა მიღებული. როგორც "პირუტყვის ღმერთი"(ლავრენციული ქრონიკა) ვოლოსი ხელმძღვანელობდა ზეციურ, მითურ ნახირებს, იყო მათი მმართველი და მწყემსი, მაგრამ შემდეგ, ხალხის შეგნებული დამოკიდებულების დაკარგვით მათი უძველესი იდეებისადმი, მას დაევალა ჩვეულებრივი, მიწიერი ნახირების მფარველობა და დაცვა.


იმ დამოკიდებულების გულისთვის, რომლითაც მიწიერი მოსავალი ზეციურ რძეზეა დაღვრილი წვიმის მომტანი ღრუბლების ნახირებით, ვოლოსს, მის მწყემს ხასიათთან ერთად, ენიჭება ღმერთის მნიშვნელობა, რომელიც ეხმარება ფერმერის შრომას. შეკუმშულ ველზე დატოვების ჩვეულება იყო „წვერზე თმების ყურებს მოვკრიფავ“.ბალახებს, ყვავილებს, ბუჩქებს, ხეებს ეძახდნენ "დედამიწის თმები"


უძველესი დროიდან პირუტყვი ითვლებოდა ტომის ან ოჯახის მთავარ სიმდიდრედ. მაშასადამე, ცხოველური ღმერთი ველესი ასევე იყო სიმდიდრის ღმერთი. ძირები „ვოლო“ და „ვლო“ სიტყვა „ვოლოდეს“ (მფლობელობა) განუყოფელი ნაწილი გახდა.


"მაგის" ცნება ასევე ასოცირდება ველესის კულტთან, რადგან ამ სიტყვის ფუძე ასევე მოდის "თმიანი", "თმიანი". ძველ დროში რიტუალური ცეკვების, შელოცვებისა და რიტუალების ჩატარებისას მოგვები დათვის ან სხვა ცხოველის ტყავში (დლაკა) იცვამდნენ.


”ბერძნებთან ოლეგის ხელშეკრულებაში ასევე ნახსენებია ვოლოსი, რომლის სახელით და პერუნოვმა რუსებმა ფიცი დადეს ერთგულებაზე, განსაკუთრებული პატივისცემით მოეკიდნენ მას, რადგან იგი ითვლებოდა მეცხოველეობის მფარველად, მათ მთავარ სიმდიდრედ”.(ნ.მ. კარამზინი. „რუსეთის სახელმწიფოს ისტორია“).




გრომოვნიკი- პერუნის ბაბუა. მოღრუბლული წარბებიდან და წამწამებიდან ის ელვისებური მზერას ისვრის და სიკვდილს და ცეცხლს უგზავნის. ხანდახან გრომოვნიკს თვალებზე გრძელი წამწამებისა და წარბების ნაცვლად ატარებს სახვევს, ე.ი. ღრუბლის საფარი. Როგორ ბნელი ცაანათებს უთვალავი ვარსკვლავური თვალებით, ასე რომ, ღამის მსგავსი ღრუბლების სიბნელიდან მრავალთვალა ელვა ანათებს; ორივე ერთნაირად ჩაქრება, როგორც კი გაბრწყინებულ ცაზე ტრიუმფალური მზე გამოჩნდება.


გრომოვნიკი წინასწარმეტყველური მჭედელია, რომელიც აყალიბებს ადამიანურ ბედს; მისი სახელოსნო მდებარეობს მთაში, ე.ი. ქარიშხლის ღრუბლები. ორ თხელ თმას აკრავს ერთმანეთთან; ეს თმა სხვა არაფერია, თუ არა პატარძლისა და საქმროს პარკებად დაწნული ორი ღერი.



DABOG- მიწიერი მეფის მითოლოგიზებული გამოსახულება, რომელიც ეწინააღმდეგება სამოთხეში ღმერთს. მისი სახელი მომდინარეობს ზმნის „მიცემა“ და სახელ „ღმერთის“ კომბინაციიდან, როგორც წილ-სიმდიდრის აღნიშვნა. დაბოგი - გამცემი, გამცემი.


ამ ღმერთის ჰაბიტატად ითვლებოდა მაღალი მთა, რაც ადასტურებს მთების კულტს ძველ სლავებს შორის.


დაჟბოგი (დაჟბოგი, დაშუბა) - მზე, სვაროგის ვაჟი: „და (სვაროგის შემდეგ) მეფის ძის სახელად მზე, მას დაჟბოგი ჰქვია... მზე არის მეფე, სვაროგის ძე, რომელიც არის დაჟბოგი, რადგან ქმარი ძლიერია“.(იპატიევის ქრონიკა).


სლავების მიერ მზის თაყვანისცემა დადასტურებულია მრავალი ლეგენდისა და ძეგლის მიერ. "იგორის კამპანიის ზღაპარი" საუბრობს სლავებზე, როგორც მზის შვილიშვილებზე, დაჟბოგზე. მარადიულად სუფთა შუქივით, თავისი სიკაშკაშით კაშკაშა, გამოღვიძებული მიწიერი ცხოვრება, მზეს პატივს სცემდნენ როგორც კეთილ, მოწყალე ღვთაებას; მისი სახელი გახდა ბედნიერების სინონიმი. მზე არის მოსავლის შემქმნელი, საკვების მომცემი და, შესაბამისად, ყველა ღარიბი და ობოლი მფარველი. ამავდროულად, მზე ყოველგვარი ბოროტების დამსჯელია, ე.ი. თავდაპირველი შეხედულების მიხედვით - დამსჯელი ბოროტი სულებისიბნელე და სიცივე, შემდეგ კი მორალური ბოროტება - სიცრუე და ბოროტება.


იაროსლავნას მიერ მზისადმი მიმართული პოეტური შელოცვა სუნთქავს ამ უძველეს რწმენას დღის შუქის დამსჯელი ძალის მიმართ: ”ნათელი და ნათელი მზე! ყველასთვის თბილი და წითელი ხარ; რატომ, ბატონო, უბრალო, ცხელი სხივი ნავზე, უწყლო მინდორში, წყურვილით, აეკიდათ მათ სხივებს (მშვილდებს), მჭიდროდ ამახვილებდნენ მათ?


სლოვაკებს აქვთ ასეთი ლეგენდა: როდესაც მზე მზად არის დატოვოს თავისი სასახლე, რათა დღისით გაისეირნოს მსოფლიოში, ბოროტი სულები იკრიბებიან და ელიან მის გამოჩენას, იმ იმედით, რომ დაიპყრობენ დღის ღვთაებას და მოკლავენ მას. მაგრამ მზის მიახლოებისთანავე ის გარბის, გრძნობს მის უძლურებას. ბრძოლა ყოველდღე მეორდება და ყოველ ჯერზე მზე იმარჯვებს.


საერთო გერმანული და სლავური რწმენის მიხედვით, შეაგროვეთ სამკურნალო ბალახები, სკუპი სამკურნალო წყალიდა საუკეთესოა შელოცვებისა და დაავადებების წინააღმდეგ შელოცვები წმინდა მზის ამოსვლისას, გამთენიისას, რადგან მზის პირველი სხივებით ნადგურდება ბოროტი სულების გავლენა და ყველა ჯადოქრობა იშლება; ცნობილია, რომ დილის მაუწყებელი მამლის ყვავი ბოროტი სულებისთვის იმდენად საშინელია, რომ მისი გაგონებისას მაშინვე ქრება.



DANA - წყლის ქალღმერთი. მას პატივს სცემდნენ როგორც ნათელ და კეთილ ქალღმერთს, რომელიც სიცოცხლეს აძლევდა ყველა ცოცხალ არსებას.


უძველესი პოეტური იდეის თანახმად, ჭექა-ქუხილის ღმერთი ადუღებს წვიმის წყალს ჭექა-ქუხილის ალიში, აბანავს ცას და დედამიწას მის წვიმაში და ამით ანიჭებს დედამიწას ნაყოფიერების ძალას.


ამ ქალღმერთს განსაკუთრებული პატივი მიეცა კუპალას დღესასწაულებზე.


ბაბუა-ALL-VED (ბაბუა-უფალი) - მზე, გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ღვთაება.


დასავლელი სლავების ჩვეულება იყო გაზაფხულის დასაწყისში დედკას ეცვათ და მის პატივსაცემად მღეროდნენ რიტუალურ სიმღერებს; მასზე ამბობდნენ, რომ დედკო მთელ ზამთარს მარცვლეულის ბეღელებში ატარებს და ჭამს გაკეთებულ რეზერვებს, ე.ი. ზამთრის პერიოდში ის მოკლებულია ნაყოფიერ ძალას, წყნარდება ჩვეული შრომისგან და კაცობრიობას ძველი პურით კვებავს.


ბულგარელებს აქვთ რწმენა, რომ ბაბუა უფალი ერთხელ მოხუცის სახით დადიოდა დედამიწაზე და ხალხს ასწავლიდა ხვნას და მინდვრის დამუშავებას.


DANNITS (დილა, ელვა) - შუადღის ცისკრის (ან ვარსკვლავის), დედის, ქალიშვილის ან მზის დის გამოსახულება, თვის საყვარელი, რისთვისაც მზე ეჭვიანობს მასზე. დენიცა წინასწარმეტყველებს მზის ამოსვლას, მზეს ცისკენ მიჰყავს და მის კაშკაშა სხივებში დნება.


ღამით, დენიცა ანათებს ყველაზე კაშკაშა და ეხმარება თვეს.


”...და სათიბებიდან დაბანაკების გასწვრივ მიცვალებულთა სულებმა - უფრო კაშკაშა ვარსკვლავებიდან, მზის ბილიკებს იცავდნენ, დენიცას მზის ამოსვლამდე მიჰყავდათ”(ა.მ. რემიზოვი. „ზღვა-ოკეანეში“).


DIV - ცა, ღმერთებისა და ხალხის მამა, სამყაროს მმართველი და ელვის შემქმნელი (იდენტურია სვიატოვიტის და სვაროგის).


უძველესი რუსული ძეგლები საუბრობენ დივის ღმერთის თაყვანისცემაზე და თუ ამ მტკიცებულებებში უფრო სავარაუდოა, რომ ნახოთ ნათელი ზეციური ღვთაების მითითება, მაშინ ჯერ კიდევ ეჭვგარეშეა, რომ უკვე შორეულ ანტიკურ ხანაში დრაკონებისა და ღრუბლების გიგანტების კონცეფცია. ასოცირდებოდა სიტყვა "დივასთან". "იგორის კამპანიის ზღაპარი" მოხსენიებულია ხეზე მჯდომი დივა, როგორც ქურდი ბულბული და მითიური გველები.


სიტყვა „საოცრებასთან“ აშკარად არის სასწაული, რომელიც გვხვდება ძველ ხელნაწერებში გიგანტის, გიგანტის მნიშვნელობით; ზღვის სასწაული (ზღვის მეფე), წვიმის ღრუბლების მბრძანებელი, ისევე როგორც ტყის სასწაული - გობლინი, ღრუბლოვანი ტყეების მკვიდრი.



დივია (დივა) - ბუნების ქალღმერთი, ყველა ცოცხალი არსების დედა.


ქალღმერთ დივიას სახელი გვხვდება ნათარგმნში „გრიგოლ ღვთისმეტყველის საუბარი ქალაქის გამოცდაზე (სეტყვის შესახებ)“ მის იმ ნაწილში, რომელიც აღიარებულია XI საუკუნის რუსი მწიგნობრის მიერ ჩანაწერად. აქ ჩამოთვლილია წარმართობის სხვადასხვა რელიქვიები, როგორიცაა ლოცვა ჭებთან წვიმის მოსატანად ან მდინარის, როგორც ქალღმერთის თაყვანისცემა და მსხვერპლის გაღება. მოჰყვება: "ოვ ჭამს დიუს, მეორე კი დივიას..."უცნობია, ვინ იგულისხმება ქალღმერთ დივიაში, მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს უნდა იყოს რაიმე სახის პირველადი ქალღმერთი, ზომით დიიუს ტოლი.


"კერპების ზღაპრში" ქალღმერთი დივა მოიხსენიება მოკოშის შემდეგ და პერუნამდე, რომელიც ასევე საუბრობს მნიშვნელოვანი ადგილიოკუპირებულია ამ ქალღმერთის მიერ სლავების წარმართულ იდეებში.


DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) არის სიყვარულის ქალღმერთის ლადას მესამე ვაჟი. ყოველთვის ახალგაზრდა, რადგან ცოლ-ქმრული ურთიერთობა არ უნდა დაბერდეს. ის სრულ სლავურ სამოსშია გამოწყობილი; მასზე სიმინდის ყვავილების გვირგვინი; ეფერება, ხელში ორი კუს მტრედი უჭირავს.


დაქორწინებულები მას ლოცულობდნენ წარმატებული ქორწინებისთვის და მშობიარობისთვის.


დიდილია - ქორწინების, მშობიარობის, ზრდის, მცენარეულობის, მთვარის პერსონიფიკაციის ქალღმერთი. ის იმყოფება ცოლების ტვირთისგან განთავისუფლების დროს, ამიტომ უნაყოფო ცოლები მსხვერპლს სწირავდნენ მას და ლოცულობდნენ, რომ შვილები მიეცა მათთვის.


ის თითქოს მშვენიერი ახალგაზრდა ქალი იყო, თავზე მარგალიტებითა და ქვებით მორთული სახვევით, გვირგვინივით; ერთი ხელი მოხსნილი ჰქონდა, მეორე კი მუშტში იყო შეკრული.


დიდილიას გამოსახულებას მხატვრები ხშირად იყენებდნენ. მას სხვადასხვანაირად გამოსახავდნენ: ახალგაზრდა ქალის სახით, თავით მოსასხამში გახვეული, ანთებული ჩირაღდანი შიშველ ხელებში (ჩირაღდანი ახალი ცხოვრების დაწყების სიმბოლოა); ქალი ემზადება მისცეს ახალი ცხოვრება, ყვავილებით, გვირგვინით.


DNEPR - მდინარე დნეპრის ღმერთი.


DOBROGOST - დასავლურ სლავებს შორის, სასიხარულო ცნობის მფარველი, ღმერთების მაცნე - რაღაც ძველი ჰერმესი (მერკური).


ზეციდან ჩამოსული, მან ჩაიცვა ფრთიანი ჩექმები, რომლებიც რუსული ზღაპრების გაშვებულ ჩექმებს მოგაგონებდათ.



დოგოდა (ამინდი) - მშვენიერი ამინდისა და ნაზი, სასიამოვნო ნივის ღმერთი. ახალგაზრდა, წითური, ქერათმიანი, სიმინდისფერი ცისფერი გვირგვინი აცვია კიდეებზე მოოქროვილი ლურჯი პეპლის ფრთებით, ვერცხლისფერ-მოლურჯო მოლურჯო ტანსაცმელში, ხელში ეკალი ეჭირა და ყვავილებს უღიმის.


დოდოლა - წარმოადგენს გაზაფხულის ქალღმერთს ან, იგივე, ჭექა-ქუხილის ქალღმერთს. ის დადის მინდვრებსა და მინდვრებზე სავსე მკერდის ნიმფების თანხლებით, რომლებსაც პერუნი და მისი თანმხლები სწრაფად მისდევენ გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ხმაურში, ასწრებენ მათ გასაოცარი ელვისებურად და შედიან მათთან სასიყვარულო კავშირში.


სლავებმა დოდოლა, მწვანილითა და ყვავილებით დაგვირგვინებული გოგონა სოფელში წაიყვანეს, თითოეულ ქოხში ზედიზედ იდგნენ და მღეროდნენ რიტუალურ სიმღერებს, დოდოლა კი მათ წინ ცეკვავდა. სახლის ბედია ან ვინმე სხვა ოჯახიდან, აღება წყლით სავსექვაბს ან ვედროს, რომელიც ითხოვდა წვიმას, ასხურებდნენ წყლით, რომელიც აგრძელებდა სიმღერას და ტრიალს.


დოდოლას ცეკვა იგივეა, რაც ჭექა-ქუხილის სულებისა და ნიმფების ცეკვა; მასზე წყლის ჩამოსხმა მიუთითებს იმ წვიმის წყაროებზე, რომლებშიც გაზაფხულის ქალღმერთი იბანავებს, ხოლო ვედროები, რომლებიდანაც იგი ასხამენ, მიუთითებს იმ ზეციურ ჭურჭელზე, საიდანაც კურთხეული წვიმა მოედინება დედამიწაზე.


დოლია - კეთილი ქალღმერთი, მოკოშის თანაშემწე, ქსოვს ბედნიერ ბედს.


ის ტკბილი ახალგაზრდა კაცის ან წითური ქალწულის სახით ჩნდება ოქროსფერი კულულებით და მხიარული ღიმილით. მას არ შეუძლია გაჩერება, ის დადის მთელ მსოფლიოში - არ არის ბარიერები: ჭაობი, მდინარე, ტყე, მთები - ბედი მყისიერად გადალახავს.


არ უყვარს ზარმაცები, უყურადღებო ადამიანები, მთვრალები და ყველანაირი რამ ცუდი ხალხი. თუმცა თავიდან ყველასთან მეგობრობს - მერე ცუდს მოაგვარებს, ბოროტი ადამიანიდატოვებს.


“...და შენ გზას გაუხსნი მათ ოქროს ქვებით, დარწმუნდი, რომ საუკუნე მათთანაა და არა თხრილი, დახეული წყენით, არამედ მშვენიერი წილით, შეცვალე ჩვენი საცოდავი ლოდი ბედნიერად, გადაარქვით ბედი. უღიმღამო რუსეთისა“.(ა.მ. რემიზოვი. „ზღვა-ოკეანეში“).



ხე-ღმერთი ტყის ღვთაებაა, რომლის წყალობითაც ბუნებაში ყველაფერი ყვავის და მწვანე ხდება.



DYUDYUL (Peperuga, Peperuda) - ბულგარეთში, გვალვის დროს, სოფლის ყველა მცხოვრები იკრიბება, ირჩევს გოგონას უმცროსი და არაუმეტეს თხუთმეტი წლისა, დაფარავს მას თავიდან ფეხებამდე თხილის ტოტებით, სხვადასხვა ყვავილებით და მწვანილებით ( ხახვი, ნიორი, კარტოფილის მწვანილი და ლობიო და ა.შ.) და მიეცით მას ყვავილის თაიგული.


ბულგარელები ამ გოგონას დუდულს ან პეპერუდას უწოდებენ - სიტყვა, რომელიც პეპელასაც ნიშნავს, რაც დოდოლას ვინაობაზე მიუთითებს - პეპერუგა ღრუბლის ნიმფებით.


გოგოებისა და ბიჭების თანხლებით პეპერუგა დადის სახლიდან სახლში; სახლის პატრონი მას წყლის ქვაბით ხვდება, ზედ მიმოფანტული ყვავილები ცურავს და რიტუალური სიმღერის შესრულებისას სასურველ სტუმარს ასხამს. ამ რიტუალის შესრულების შემდეგ, ზოგადი რწმენის თანახმად, წვიმა აუცილებლად იქნება.


DYY არის ღმერთის სახელი აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში. ნახსენებია ძველ რუსულ ჩანართში სამხრეთ სლავურ ტექსტში "ღვთისმშობლის გავლა ტანჯვაში" და სიებში "სიტყვები იმის შესახებ, თუ როგორ თაყვანს სცემდნენ წარმართთა სიბინძურე კერპს" ("დიევოს სამსახური").


კონტექსტი ვარაუდობს, რომ ეს სახელი ასოციაციის შედეგია ძველი რუსული სახელი(როგორც დივ) ბერძნული „დეუსით“.



ჟელე(ჟლია) - მოკვდავი მწუხარების ქალღმერთი. "ჟელე", "სურვილი" - მწუხარება გარდაცვლილებისთვის. ითვლებოდა, რომ მისი სახელის უბრალო ხსენებაც კი სულს ამშვიდებდა.


მე-14 საუკუნის შუა პერიოდის ჩეხი მემატიანე ნეპლაჩი აღწერს სლავურ ქალღმერთ ჟელიას.


სლავურ ფოლკლორში შემორჩენილია მრავალი ტირილი და გოდება. თუმცა, რუსეთში ქრისტიანობის მიღებით, გამოჩნდა სპეციალური სწავლებები, რომლებიც ზღუდავდა მიცვალებულთა გადაჭარბებული სევდის გამოვლინებას. მაგალითად, „სიტყვა წმ. დიონისე სინანულის შესახებ“ ამბობს: „შეიძლება თუ არა, რომ ამ ადგილიდან წასული სულები სურვილით დაცოცავდნენ?


„სურვილისა და სასჯელის“ რიტუალების მსგავსი აღნიშვნა გვხვდება სხვადასხვა წარმართული რიტუალების ჩამონათვალში მე-17 საუკუნის ძველი რუსული „ქრისტეს გარკვეული მოყვარულის სიტყვების...“ სიაში. "...და ბნელმა ჟელიამ ატაროს დაკრძალვის ფერფლი თავის ცეცხლოვან რქაში"(ა.მ. რემიზოვი. „ზღვა-ოკეანეში“).


ჟივა (ჟივანა, სივა) - მსოფლიო ცხოვრების (გაზაფხულის), ნაყოფიერების და სიყვარულის ქალღმერთი; განასახიერებს სიცოცხლის ძალას და ეწინააღმდეგება სიკვდილის მითოლოგიურ განსახიერებებს.


ცოცხალი თავისი მოსვლით სიცოცხლეს აძლევს, ზამთრობით მომაკვდავს აცოცხლებს, მიწას ნაყოფიერებას აძლევს, მინდვრებს და საძოვრებს ზრდის. მას მარჯვენა ხელში ვაშლი უჭირავს, მარცხენაში კი ყურძენი.


მაისის დასაწყისში მას სწირავენ მსხვერპლს. გუგული მის გასასახიერებლად წაიყვანეს. მიფრინავს ვირიიდან, იმ ტრანსცენდენტული ქვეყნიდან, საიდანაც ახალშობილთა სულები ჩამოდიან, საიდანაც მიდიან გარდაცვლილები და სადაც ბედის ქალწულები ცხოვრობენ, გუგულმა იცის დაბადების, ქორწინებისა და სიკვდილის საათები.


ასე რომ, დღემდე, როცა გაზაფხულზე გუგული ესმით, მიმართავენ მას კითხვით: რამდენი წელი რჩება ამქვეყნად საცხოვრებლად. მისი პასუხები აღიარებულია, როგორც ზემოდან გამოგზავნილი წინასწარმეტყველება.


გოგონები პატივს სცემენ გუგულს: ნათლავენ მას ტყეში, თაყვანს სცემენ ერთმანეთს და გვირგვინებს არყის ხეზე ახვევენ. „...ეს რიტუალი (გუგულის ნათლობა)... განახლებასთან არის დაკავშირებული სიცოცხლისუნარიანობაბუნება: ზამთრის სიკვდილის შემდეგ - მზის სითბოს აღორძინება და ტრიუმფი. მოქმედების მეორე მხარე არის ბუნების შემოქმედებით ძალებზე ზემოქმედება და უხვად მოსავლის მიღება. ძველი სლავების იდეების თანახმად, სიცოცხლის ქალღმერთი ჟივა გუგულად გადაიქცა.(ა. სტრიჟენი. „სახალხო კალენდარი“).


ANIMAL არის პოლიანელი სლავების ღვთაება, მისი სახელი ნიშნავს მაცოცხლებელს ან სიცოცხლის შემნახველს.


ჟურბა არის ქალი ღვთაება, რომელიც განასახიერებდა უსაზღვრო თანაგრძნობას.



ზევანი(ძევანა) - ტყეებისა და ნადირობის ახალგაზრდა და ლამაზი ქალღმერთი, რომელსაც უყვარს მთვარიან ღამეებში ნადირობა; იარაღით ხელში ჭაღარა ცხენზე მირბის ტყეებში მონადირე ძაღლების თანხლებით და გაქცეულ მხეცს მისდევს.


ხალხური ისტორიების მიხედვით, მშვენიერი ქალწული ნადირობს პოლაბიის ველურ ბუნებაში და კარპატების მთების სიმაღლეებზე. გამოსახულია კვერნის ბეწვის ქურთუკში, რომლის ზემოდან დაფარულია ციყვის ტყავი. ქუდის ნაცვლად ზემოდან დათვის ტყავი აცვია. ხელში უჭირავს მშვილდი ისრით ან ხაფანგით, გვერდით კი თხილამურები და მკვდარი ცხოველები, შუბი და დანა. ჩემს ფეხებთან არის ძაღლი.


მონადირეები ევედრებოდნენ ამ ქალღმერთს, სთხოვდნენ ბედნიერებას ნადირობაში. ნადავლის ნაწილი მის პატივსაცემად შესთავაზეს. მათ მას მოკლული ცხოველების ტყავი შესწირეს. ძველად კვერნასა და სხვა ბეწვიანი ცხოველების ტყავს იყენებდნენ ფულად.


არსებობს მტკიცებულება მისი კერპის განადგურების შესახებ პოლონეთში 965 წელს.


ტყესთან და ნადირობასთან დაკავშირებულ სხვა ტომებში მას ეძახდნენ დივა, დევა, დივია, ოქროს ბაბა, ბაბა და ა.შ.



ZIBOG არის დედამიწის ღმერთი, მისი შემოქმედი და შემნახველი. სწორედ მან შექმნა მთები და ზღვები, ბორცვები და მდინარეები, ნაპრალები და ტბები. უყურებს და მიწას ამუშავებს. როდესაც ის გაბრაზებულია, ვულკანები იფეთქებს, ზღვაზე ქარიშხალი ამოდის, დედამიწა ირხევა.


ზიმერზლა (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - ზამთრის მკაცრი ქალღმერთი, რომელიც სუნთქავს სიცივეს და ყინვას. მისი ტანსაცმელი ყინვისგან ნაქსოვი ბეწვის ქურთუკს ჰგავს, მეწამული კი თოვლისგან არის ნაქსოვი მისთვის და მისი შვილების მიერ. თავზე არის ყინულის გვირგვინი, სეტყვით მორთული.


ზიმსტერლა (ზიმცერლა) - ცისკრის, ცისკრის, გაზაფხულისა და ყვავილების ქალღმერთი.


იგი გამოსახულია შუქში ჩაცმული ლამაზი ქალწულივით თეთრი კაბა, ქამრიანი ვარდისფერი ქამრით გადახლართული ოქროთი; თავზე არის ვარდების გვირგვინი; ხელში შროშანა ეჭირა; ყელზე ვარდკაჭაჭის ყელსაბამი; ყვავილოვანი მხრის სამაგრი. მას სწირავდნენ ყვავილებს, ისევე როგორც ტაძარს ყვავილებით ამშვენებდნენ დღესასწაულებზე.


დოგოდა ყოველთვის იყო შეყვარებული ამ ქალღმერთზე. „მოგზაურობის მესამე დღეს, როცა ზიმცერლამ გაიღვიძა, ჩამოვედი მაღალი მთადა არც თუ ისე შორს დაინახა არც თუ ისე ვიწრო ქონება... ზიმცერლა სლოვენიელი ქალღმერთია: ის იგივე იყო, რაც ავრორა"


ZIRKA - ბედნიერების ქალღმერთი. ყველა ადამიანს აქვს თავისი ზირკა, რომელიც მფარველი სულის მსგავსად მუდმივად თავის რჩეულთანაა. არსებობს გამონათქვამი: ”რა იქნება მას, თუ ის არ იქნება ზირკას სასარგებლოდ!”


ოქროს დედა(ბაბა) - მშვიდობისა და სიმშვიდის ქალღმერთი. ის ჩნდება ქალის სახით, რომელსაც ხელში ბავშვი აქვს, რომელსაც პატივს სცემდა მისი შვილიშვილი (ეს შვილიშვილი არის სვიატოვიტი), რის გამოც მან მიიღო სახელი ბაბა. ეს არის წინასწარმეტყველი ქალღმერთი.


ZNICH - ამ ღვთაებით სლავები გულისხმობდნენ თავდაპირველ ცეცხლს, ანუ მაცოცხლებელ სითბოს, რაც ხელს უწყობს სამყაროში ყველაფრის არსებობას და დაცვას.


მან თქვა: ეს ზრახვები ჩემნაირი არ არის.

ვანათებ ქოხებს და ვანათებ ტახტებს;

ცეცხლის არსებაში სიცოცხლეს ვაძლევ რუსებს,

ვკვებავ მათ, ვათბობ, ვხედავ მათ შიგნეულობას“ (მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიად“).


ZORYA - ქალღმერთი, მზის და. დილით გამოაქვს მზე და თავისი კაშკაშა, ისრისებრი სხივებით ურტყამს ღამის სიბნელესა და ნისლებს; იგი მას გაზაფხულზე გამოჰყავს ზამთრის ბნელი ღრუბლების მიღმა. ის ზის ოქროს სკამზე, ავრცელებს თავის უხრწნელ ვარდისფერ ფარდას ან ცას, და შეთქმულებებში, მის მიმართ ლოცვები ჯერ კიდევ არის დაცული, რათა მან დაიფაროს თავისი ფარდა ჯადოსნური შელოცვებისგან და მტრული მცდელობებისაგან.


ისევე როგორც მზის დილის სხივები აშორებს სიბნელისა და ღამის ბოროტ სულებს, მათ სჯეროდათ, რომ ქალღმერთ ზორიას შეეძლო განედევნა ყველა ბოროტება და დაჯილდოვდა იგი იმავე გამარჯვებული იარაღით (ცეცხლოვანი ისრებით), რომლითაც ჩნდება დღის მნათობი. ცაში; ამავდროულად, მას ასევე მიეწერება ის შემოქმედებითი, ნაყოფიერი ძალა, რომელიც ბუნებაში ჩაედინება ამომავალი მზის მიერ.


მითი იცნობს ორ ღვთაებრივ დას - ზორია უტრენნიაია (დენნიცა, უტრენიცა, ზარნიცა) და ზორია ვეჩერნიაია; ერთი წინ უსწრებს მზის ამოსვლას, მეორე კი მას საღამოს აცილებს დასასვენებლად და ორივე მუდმივად იმყოფება დღის ნათელ ღვთაებასთან და ემსახურება მას.


დილა ზორია თავის თეთრ ცხენებს სამოთხის სარდაფში მიჰყავს და საღამო ზორია იღებს მათ, როცა ყოველდღიური მატარებლის დასრულების შემდეგ დასავლეთში უჩინარდება.



IPABOG- ნადირობის პატრონი. მაგრამ ის ეხმარება მხოლოდ არა ხარბ მონადირეებს, რომლებიც კლავენ ცხოველებს საკვებისთვის და არა სარგებლისთვის. ის სჯის სხვა მონადირეებს - ამსხვრევს ხაფანგებს და მახეებს, მიჰყავს მათ ტყეში, მალავს ნადირს.


იპაბოგს უყვარს ცხოველები, ზრუნავს დაჭრილებზე, კურნავს მათ.


იპაბოგი წარმოდგენილი იყო მოსასხამში, რომელზეც ნადირობის სცენები იყო გამოსახული.



კარნა(კარინა) - მწუხარების ქალღმერთი, ქალღმერთი-გლოვა. კარნა და ჟელია - ტირილისა და მწუხარების პერსონიფიკაციები, ცნობილია "იგორის კამპანიის ზღაპარი": ”... მე დავურეკავ კარნს და ჟლიას მის შემდეგ, გალიე რუსეთის მიწაზე.”ძველი რუსული სიტყვა "კარიტი" ნიშნავს გლოვას.


„...ის აღარ ადგება, ფალკონის მზერით გამოღვიძებული.


კარნა და ჟლია დახეტიალობენ რუსეთში მემორიალური რიტუალით" ("იგორის კამპანიის ზღაპარი").


KOLYADA - ბავშვის მზე, სლავურ მითოლოგიაში - საახალწლო ციკლის განსახიერება, ისევე როგორც დღესასწაულების პერსონაჟი, ავსენის მსგავსი.


კოლიადა აღინიშნა ზამთრის არდადეგებზე 25 დეკემბრიდან (მზის შემობრუნება გაზაფხულზე) 6 იანვრამდე.


”ოდესღაც კოლიადას არ აღიქვამდნენ როგორც მამიკოს. კოლიადა იყო ღვთაება და ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი. სიმღერებს დაუძახეს და დაუძახეს. ახალი წლის წინა დღეები კოლიადას მიეძღვნა და მის პატივსაცემად მოეწყო თამაშები, რომლებიც შემდგომში შობის დროს გაიმართა. ბოლო პატრიარქალური აკრძალვა კოლიადას თაყვანისცემაზე გამოიცა 1684 წლის 24 დეკემბერს. მიჩნეულია, რომ კოლიადა სლავებმა გართობის ღვთაებად აღიარეს, რის გამოც საახალწლო დღესასწაულებზე მას ახალგაზრდობის მხიარული ჯგუფები ეძახდნენ და ეძახდნენ“ (ა. სტრიჟევი. „სახალხო კალენდარი“).


KOPSHA - ბელორუსიაში ეს არის პატარა ღმერთი, რომელიც იცავს მიწაში დამარხულ საგანძურს და ძვირფას ნივთებს. მას სთხოვენ, მიუთითოს განძის მდებარეობა და დაეხმაროს მათ გათხრაში, ხოლო თუ წარმატებას მიაღწევს, მადლობას უხდიან, ნადავლის გარკვეული ნაწილი მის სასარგებლოდ რჩება.


KRODO - ღვთაება, რომელიც იცავდა მსხვერპლშეწირვის საკურთხეველს.


მისი კერპი იდგა ჰარცბურგში ტყით გადახურულ მაღალ მთაზე. მასზე გამოსახული იყო მოხუცი შიშველი თავით, რომელიც შიშველი ფეხებით იდგა თევზზე და თეთრი შალის ბაფთით იყო შემოკრული, ერთ ხელში ეჭირა ბორბალი, მეორეში კი ყვავილებით და ხილით სავსე ჭურჭელი.


თევზი მის ფეხქვეშ ნიშნავს ქვესკნელს, თასი ხილით ნიშნავს უხვი მიწიერი სიცოცხლე, ბორბალი მზის ნიშანია და სიმბოლოა დედამიწაზე (და სამყაროში) სიცოცხლის მარადიულ განახლებაზე, რომელიც დაფუძნებულია მყარ საფუძველზე (ღერძი).


კრუჩინა - მოკვდავი სევდის ქალი ღვთაება. ითვლებოდა, რომ ამ სახელის მხოლოდ ხსენება სულს ამშვიდებს და მომავალში მრავალი უბედურებისგან იხსნის. შემთხვევითი არ არის, რომ სლავურ ფოლკლორში ამდენი ტირილი და გოდებაა.


კუპალო (კუპაილა) არის ზაფხულის ნაყოფიერი ღვთაება, მზის ღმერთის ზაფხულის ჰიპოსტასი.


„კუპალო, როგორც მახსოვს, სიმრავლის ღმერთი იყო, როგორც ელინური ცერერა, რომელსაც გიჟმა მადლობა შესწირა შაჰს სიუხვისთვის იმ დროს, როცა მოსავალი უნდა მოსულიყო“.


მისი დღესასწაული ეძღვნება დღეს ზაფხულის მზებუდობა, წლის ყველაზე გრძელი დღე. ამ დღის წინა ღამეც წმინდა იყო - კუპალოს წინა ღამეს. მთელი ღამე გაგრძელდა ქეიფი, ქეიფი და აუზებში მასობრივი ცურვა.


მას შესწირეს პურის შეგროვებამდე, 23 ივნისს, წმ. აგრიპინა, რომელსაც ხალხში მეტსახელად საცურაო კოსტუმი შეარქვეს. ახალგაზრდებმა თავი გვირგვინებით შეამკეს, ცეცხლი დაანთეს, ირგვლივ ცეკვავდნენ და კუპალას მღეროდნენ. თამაშები მთელი ღამე გაგრძელდა. ზოგან, 23 ივნისს, აცხელეს აბანოები, ააგეს ბალახი აბანოსთვის (პელაკი) და შემდეგ მდინარეში ბანაობდნენ.


იოანე ნათლისმცემლის შობის დღეს, გვირგვინებს ქსოვდნენ, აკიდებდნენ სახლების სახურავებზე და ბეღელებზე, რათა სახლიდან მოეშორებინათ ბოროტი სულები.


ეს მშვენიერი წარმართული დღესასწაული უკრაინასა და ბელორუსიაში აღორძინდება.




LADA(ფრეია, პრეია, სივი ან ზიფი) - ახალგაზრდობისა და გაზაფხულის, სილამაზისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი, გულუხვი დედა, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველი.


ხალხურ სიმღერებში „ლადო“ კვლავ ნიშნავს საყვარელ მეგობარს, საყვარელს, საქმროს, ქმარს; ”რუსი ცოლები ტირილით იფეთქებენ და ტირიან: ჩვენ ვეღარ გავიგებთ ჩვენს ძვირფას მეგობრებს (ქმრებს) ჩვენი ფიქრებით, არც ჩვენი აზრებით და არც თვალებით” (გოდება იაროსლავნაზე).


ფრეიას ჩაცმულობა ანათებს მზის სხივების კაშკაშა ბრწყინვალებით, მისი სილამაზე მომხიბვლელია და დილის ნამის წვეთებს მის ცრემლებს უწოდებენ; მეორეს მხრივ, ის მოქმედებს როგორც მეომარი ჰეროინი, ჩქარობს ცას ქარიშხლებში და ჭექა-ქუხილში და აშორებს წვიმის ღრუბლებს. გარდა ამისა, ეს არის ქალღმერთი, რომლის ბანაკში მიცვალებულთა ჩრდილები დადიან შემდგომ სამყარო. ღრუბლის ქსოვილი სწორედ ის ფარდაა, რომელზედაც სული, ადამიანის სიკვდილის შემდეგ, ამაღლდება ნეტართა სასუფეველში.


პოპულარული ლექსების მიხედვით, მართალი სულისთვის გამოჩენილი ანგელოზები მას სამოსელზე იღებენ და სამოთხეში ატარებენ. ფრეია-სივას კულტი ხსნის ცრუმორწმუნე პატივისცემას, რომელიც რუსი უბრალო მოსახლეობას აქვს პარასკევისადმი, როგორც ამ ქალღმერთისადმი მიძღვნილი დღე. ვინც პარასკევს იწყებს ბიზნესს, როგორც ანდაზა ამბობს, უკან დაიხევს.


ძველ სლავებს შორის არყის ხე, რომელიც განასახიერებდა ქალღმერთ ლადას, წმინდა ხედ ითვლებოდა.


LADO არის სიხარულისა და ყოველივე სიკეთის ღვთაება.


უდანაშაულო ჟიზელის კიევის „სინოფსისში“ (1674) ნათქვამია: „...მეოთხე კერპი ლადოა. ეს არის სიხარულისა და ყოველგვარი კეთილდღეობის ღმერთის სახელი. ვინც ქორწინებისთვის ემზადება, მას მსხვერპლს სწირავს, ლადის დახმარებით, წარმოიდგინეთ, რომ სიკეთეს, სიხარულს და კეთილ ცხოვრებას შეიძენენ“.


სხვა წყაროების მიხედვით, „ლადო“ არის სახელწოდება „ლადას“ გამოძახილი.


ICE - სლავები ლოცულობდნენ ამ ღვთაებას ბრძოლებში წარმატებისთვის; მას პატივს სცემდნენ, როგორც სამხედრო მოქმედებებისა და სისხლისღვრის მმართველს. ეს მრისხანე ღვთაება გამოსახული იყო, როგორც საშინელი მეომარი, შეიარაღებული სლავური ჯავშნით, ანუ ყოვლისმომცველი იარაღით. ხმალი თეძოზე, შუბი და ფარი ხელში.


მას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები. მტრების წინააღმდეგ ლაშქრობისთვის მომზადებისას, სლავები მას ლოცულობდნენ, დახმარებას სთხოვდნენ და უამრავ მსხვერპლს ჰპირდებოდნენ, თუ ისინი წარმატებული იქნებოდნენ სამხედრო ოპერაციებში. ალბათ ამ ღვთაებამ სხვა პირველად ღმერთებზე მეტი სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა მიიღო.


ლელია (ლელია, ლელიო, ლელი, ლიალია) გაზაფხულისა და ახალგაზრდობის ღვთაებაა ლადას თანხლებიდან, რომელიც ხელს უწყობს ბუნებას განაყოფიერებას და ადამიანებს დაქორწინებას. ის ლადას უფროსი შვილია, მისი ძალა სიყვარულის აალებაში მდგომარეობდა.


ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ ოქროსთმიან, ცეცხლოვან ფრთიან ბავშვად. ხელებიდან ნაპერწკლებს ისროდა, სიყვარულს ანთებდა. ახალგაზრდობიდან გამომდინარე, ლელი ზოგჯერ უბრალოდ მხიარულობს სიყვარულით, თუმცა ამას კეთილი განზრახვით აკეთებს - მისთვის ეს სახალისო თამაშია.


ლელი გაზაფხულზე ჩნდება და ძმა პოლელთან ერთად ტყეში ცხოვრობს. დილით ერთად გამოდიან იარილოს შესახვედრად. ლელიას მილის ხმა კუპალას ღამეს ისმის.


თვალებში უყურებენ, ეფერებიან და კოცნიან.

ისინი მათ ლელიუშკოს და ლელემს ეძახიან,

სიმპათიური და საყვარელი” (A.N. Ostrovsky. “The Snow Maiden”).


არაერთი ჩანაწერი საუბრობს ლელაზე ქალური. მაგალითად, ბელორუსულ მართლწერის სიმღერაში:


ლიალია. ლიალია, ჩვენი ლიალია!”




მაგურა- ჭექა-ქუხილის პერუნის ქალიშვილი, ღრუბელი ქალწული.


ლამაზი, ფრთიანი, მეომარი მაგურა სკანდინავიურ ვალკირიას ჰგავს. მისი გული სამუდამოდ ეძლევა მეომრებს და გმირებს.


ბრძოლის ველზე მაგურა ამხნევებს მებრძოლებს მეომარი ტირილით, მისი ოქროს ჩაფხუტი მზეზე ანათებს, გულებში სიხარულსა და იმედს ნერგავს. ჰოდა, თუ მეომარი მტრის ხმლის დარტყმისგან დაეცა ან ისარი გახვრეტა, მაგურა მას ფრთებით დაჩრდილავს, ცივ ტუჩებს შეეხოს - და ოქროს ჭიქიდან წყალს დალევს. ვინც გასინჯა მაგურის ცოცხალი წყალი, წავა ირიში, ზეციურ სასახლეებში - მარადიული სიცოცხლისთვის, სადაც არამიწიერი ნეტარების შუაგულში სამუდამოდ გაიხსენებს მაგურას ბოლო კოცნას.



MERZANA (მარტზანა) - მოსავლის ქალღმერთი. თავდაპირველად, სლავები ამ სახელით ნიშნავდნენ გამთენიას. გარიჟრაჟი ზოგჯერ ღამით გამოდის მინდვრებზე მხიარულად, მომწიფებულ ყურებზე ფრიალებს.


მათ სჯეროდათ, რომ ელვა ხელს უწყობს მოსავლის უფრო დიდ სიუხვეს და სწრაფ მომწიფებას და ამიტომ ევედრებოდნენ ქალღმერთს მარცვლეულის მოსავლის მისაღებად.


გამოსახულია ყურების გვირგვინით; გარიჟრაჟის მსგავსად, რუხი და ეცვა ოქროსფერ-ჟოლოსფერი ხალათი, რომელიც შედგება ვრცელი ფარდისგან ან ფარდისგან, რომელიც ფარავს თავზე და მიმაგრებულია მკერდზე ან ვრცელდება მიწაზე.


MOKOSH (Makosha, Makesha) არის აღმოსავლელი სლავების ერთ-ერთი მთავარი ქალღმერთი, ჭექა-ქუხილის პერუნის ცოლი.


მისი სახელი შედგება ორი ნაწილისგან: "მა" - დედა და "კოშ" - ჩანთა, კალათა, ფარდული. მოკოში სავსე კოშების დედაა, კარგი მოსავლის დედა.


ეს არ არის ნაყოფიერების ქალღმერთი, არამედ ეკონომიკური წლის შედეგების ქალღმერთი, მოსავლის ქალღმერთი და კურთხევის მომცემი. მოსავალს წილისყრა, ბედი ყოველწლიურად განსაზღვრავს, ამიტომ მას ბედის ქალღმერთადაც სცემდნენ პატივს. მისი გამოსახვისას სავალდებულო ატრიბუტი არის რქოვანა.


ამ ქალღმერთმა ბედის აბსტრაქტული ცნება სიმრავლის კონკრეტულ კონცეფციას დაუკავშირა, მფარველობდა სახლეულობას, პარსავდა ცხვრებს, ტრიალებდა და სჯიდა დაუდევრებს. „სპინერის“ სპეციფიკური ცნება დაკავშირებული იყო მეტაფორულთან: „ბედის ტრიალი“.


მოკოში მფარველობდა ქორწინებას და ოჯახურ ბედნიერებას. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც ქალი დიდი თავით და გრძელი ხელებით, რომელიც ღამით ტრიალებს ქოხში: ცრურწმენები კრძალავენ ბუქსის დატოვებას, ”თორემ მაკოშა ჩაიცვამს.”


მოკოშის გამოსახულების პირდაპირი გაგრძელება იყო პარასკევა პიატნიცა. ვინაიდან მას ხელთ ჰქონდა დედამიწის ყველა ნაყოფი, მანაც იცოდა მოსავლის ბედი, ე.ი. პროდუქციის, ნედლეულის, ხელნაკეთი ნივთების დისტრიბუცია. სწორედ ის მართავდა ვაჭრობას და მფარველობდა ვაჭრობას.


ნოვგოროდში 1207 წელს აშენდა პარასკევა პიატნიცას ეკლესია ტორგზე, იგივე ეკლესიები აშენდა მე-12-13 საუკუნეებში. ჩერნიგოვში, მოსკოვში სავაჭრო და ნადირობის რიგში.


მოკოში ერთადერთი ქალი ღვთაებაა, რომლის კერპიც პრინც ვლადიმირის პანთეონში, ბორცვის წვერზე იდგა. ”და ვოლოდიმერმა დაიწყო კიევში მარტო მეფობა. და განათავსე კერპები ბორცვზე, კოშკის ეზოს გარეთ: პერუნი ხისაა, თავი ვერცხლისფერი, ულვაშები ოქრო, ხურსა, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სმარგლა და მაკოში.(მე-12-14 სს. წყაროები).


ზოგიერთ ჩრდილოეთ ტომს შორის მოკოში ცივი, არაკეთილსინდისიერი ქალღმერთია.


„ნესტიან, გარუჯულ ნაპირზე წინასწარმეტყველი მოკუშა, რომელიც ელვისებურ ცეცხლს იცავდა, მთელი ღამე აწკაპუნებდა თავის ღერძს და წმინდა ცეცხლიდან ანთებულ ძაფს ატრიალებდა“.(ა.მ. რემიზოვი. „ზღვა-ოკეანეში“).


"ღმერთი არაფერს არ ქმნის - ის რაღაცით გამამხიარულებს"(ვი.ი. დალი).



მოლონია-დედოფალი (მელანია) - ელვის შესანიშნავი ქალღმერთი. პერუნს ჰყავდა ყველანაირი ნათესავებისა და თანაშემწეების დიდი თანხლები: ჭექა-ქუხილი და ელვა, სეტყვა და წვიმა, წყლის ქარები, ოთხი რიცხვი (კარდინალური მიმართულებების რაოდენობის მიხედვით). გასაკვირი არ არის, რომ ძველი რუსული გამონათქვამი იყო - — ბევრი პერუნია.


მოლონია დედოფლის ვაჟი ცეცხლი მეფეა. ჭექა-ქუხილის დროს, როდესაც მოლონია ისვრის ელვისებურ ისრებს, ცეცხლოვანი მეფე ამ ისრების ბოლოებზე მირბის და ცეცხლს უკიდებს ყველაფერს, რაც მის გზაზე მოდის.


MORENA (მარანა, მორანა, მარა, მარუჰა, მარმარა) - სიკვდილის, ზამთრისა და ღამის ქალღმერთი. იგი პერსონიფიცირებული იყო საშინელი გამოსახულებით: შეუპოვარი და მრისხანე, მისი კბილები უფრო საშიშია, ვიდრე მხეცის კბილებს, მას საშინელი, კეხიანი კლანჭები აქვს ხელებზე; სიკვდილი შავია, კბილებს ღრჭიალს, სწრაფად მივარდება ომში, იჭერს დაცემულ მეომრებს და, სხეულში კლანჭებით სწოვს მათგან სისხლს.


რუსული ძეგლები სიკვდილს ასახავს როგორც ურჩხულს, რომელიც აერთიანებს ადამიანისა და ცხოველის მსგავსებას, ან როგორც მშრალი, ძვლოვანი ადამიანის ჩონჩხი გაშიშვლებული კბილებით და ჩაძირული ცხვირით, რის გამოც ხალხი მას ცხვირს უწოდებს.


გაზაფხულს საზეიმო დღესასწაულით შეხვდნენ, სლავებმა სიკვდილის ან ზამთრის განდევნის რიტუალი შეასრულეს და მორანას ფიგურა წყალში ჩააგდეს. როგორც ზამთრის წარმომადგენელი, მორანა ამარცხებს გაზაფხულის პერუნს, რომელიც მას თავისი მჭედლის ჩაქუჩით ურტყამს და მთელი ზაფხული მიწისქვეშა დუნდულოში აგდებს.


სიკვდილის ჭექა-ქუხილის სულებთან იდენტიფიკაციის შესაბამისად, ძველმა რწმენამ აიძულა ეს უკანასკნელი შეესრულებინა თავისი სამწუხარო მოვალეობა. მაგრამ ვინაიდან ჭექა-ქუხილი და მისი თანმხლები ზეციური სასუფევლის ორგანიზატორებიც იყვნენ, სიკვდილის ცნება ორგვარი გახდა და ფანტაზია მას ასახავდა როგორც ბოროტ არსებას, რომელიც ათრევდა სულებს ქვესკნელში, ან როგორც უზენაესი ღვთაების მაცნე, რომელიც თან ახლავს მას. დაღუპული გმირების სულები მის ზეციურ სასახლეში.


დაავადებებს ჩვენი წინაპრები სიკვდილის თანამგზავრებად და თანაშემწედ თვლიდნენ.



MOROZKO (Morozka, Frost) - ზამთრის, ცივი ამინდის ღმერთი. გლეხთა რწმენით, ის არის დაბალი მოხუცი, გრძელი ნაცრისფერი წვერით. ზამთარში დარბის მინდვრებსა და ქუჩებში და აკაკუნებს - მისი კაკუნიდან იწყება მწარე ყინვები და მდინარეები ყინულით იკვრება. თუ ის მოხვდება ქოხის კუთხეში, მორი აუცილებლად გაიბზარება.


სლავურ ლეგენდებში ყინვები იდენტიფიცირებული იყო ქარიშხალი ზამთრის ქარებთან: ფროსტის სუნთქვა წარმოქმნის ძლიერ სიცივეს, თოვლის ღრუბლებს - მის თმას.


შობის ღამეს მოროზკას ეძახდნენ: ”ფროსტი, ფროსტი! მოდი, ჟელე ჭამე! ფროსტი, ფროსტი! ჩვენს შვრიას, სელსა და კანაფს მიწაში ნუ ურტყამთ!”


ფროსტი არის მრავალი ზღაპრის და სხვა ლიტერატურული ნაწარმოების პერსონაჟი:


მთებიდან ნაკადულები არ გადიოდნენ,

მოროზ ვოევოდი პატრულში

ის ტრიალებს თავის ქონებას“ (N.A. Nekrasov. „Frost, Red Nose“).


SEA KING (წყალი, პლატა, სასწაული იუდო) - დედამიწაზე არსებული ყველა წყლის მმართველი; აქ ჰაერის მსოფლიო ოკეანის იდეა ერწყმის დიდ წყლებს, რომლებიც რეცხავენ დედამიწის ზედაპირს; პერუნ წვიმა ხდება ზღვების, მდინარეების და წყაროების მმართველი: ჩამოვარდნილი, წყაროების წყლების ამაღლება და ახალი ნაკადების წარმოშობა, წვიმა დაიწყო განიხილება თავდაპირველ ელემენტად, საიდანაც შეიქმნა ყველა მიწიერი წყალსაცავი.


რუსული ლეგენდის თანახმად, როდესაც ღმერთმა შექმნა დედამიწა და გადაწყვიტა მისი ზღვებით, მდინარეებითა და წყაროებით აევსო, მაშინ უბრძანა წასვლა. თავსხმა წვიმა; ამავდროულად, მან შეკრიბა ყველა ფრინველი და უბრძანა, დახმარებოდნენ მას შრომაში, წყლის მიტანა დანიშნულ კონტეინერებში.


სწრაფმფრენი ფრინველების გამოსახულებაში მითი ახასიათებს გაზაფხულის ჭექა-ქუხილს და როგორც ელვასა და ქარს მოაქვთ სხვადასხვა ფრინველი, ასევე მათ მოაქვთ წყალი პირველი გაზაფხულის წვიმიან სეზონზე, როდესაც ღვთაება ქმნის ახალ სამყაროს. ძველის, რომელიც ზამთრის ცივი სუნთქვის ქვეშ გაფუჭდა.


ზღვის მეფე, გავრცელებული რწმენის თანახმად, მართავს ყველა თევზსა ​​და ცხოველს, რომლებიც ზღვაში გვხვდება. IN ხალხური ზღაპრებიზღვის მეფეს ასევე უწოდებენ წყლის მეფეს ან ქვედა მეფეს; ზღაპრის ერთ ვერსიაში მას ოკეანის ზღვა ეწოდება.


მასზე ზის მეფე, როგორც ნაცრისფერი ტალღები.

მან მარჯვენა ხელი გაუწოდა ყურეებში და ოკეანეში,

ის წყლებს საფირონის კვერთხით უბრძანებს.

სამეფო ტანსაცმელი, იასამნისფერი და თხელი თეთრეული,

რაც მას ძლიერ ზღვებს მოაქვს ტახტის წინ“ (მ. ლომონოსოვი. „პეტრიადი“).




უნდერლია(ნუჟა, საჭიროება) - ქალღმერთი, მოკოშის თანაშემწე, ქსოვს უბედურ ბედს.


დოლია და ნედოლია არ არის მხოლოდ აბსტრაქტული ცნებების პერსონიფიკაციები, რომლებსაც არ აქვთ ობიექტური არსებობა, არამედ პირიქით, ისინი არიან ბედის ქალწულების იდენტური ცოცხალი პიროვნებები.


ისინი მოქმედებენ საკუთარი გათვლებით, განურჩევლად ადამიანის ნებისა და განზრახვისა: ბედნიერი ადამიანი საერთოდ არ მუშაობს და კმაყოფილი ცხოვრობს, რადგან წილი მისთვის მუშაობს. პირიქით, ნედოლიას საქმიანობა მუდმივად მიზნად ისახავს ადამიანების ზიანის მიყენებას. სანამ ის ფხიზლობს, უბედურება მოჰყვება უბედურებას და მხოლოდ მაშინ უადვილდება უბედურ კაცს, როცა ნედოლია იძინებს: - თუ ლიხოს სძინავს, არ გააღვიძო.


"თვით შეურაცხყოფა - ნედოლია, თვალების დახუჭვის გარეშე, დაღლილი, მთელი დღე სახლიდან სახლში სეირნობით, მიწაზე დაეცა და ეკლის ბუჩქის ქვეშ სძინავს" (ა.მ. რემიზოვი. "ზღვა-ოკეანეში").


NEMISA - ჰაერის ღმერთი, ქარების მბრძანებელი. უძველესი დროიდან ქარები პერსონიფიცირებული იყო, როგორც ორიგინალური არსებები.


ნემიზა გამოსახული იყო სხივებითა და ფრთებით დაგვირგვინებული თავით. ნემიზას მოუწოდებენ, აღადგინოს წესრიგი და დაამშვიდოს ძლიერი ქარი.


გაურეცხავი - ზამთარში კაშკაშა ღვთაება ბელუნი კარგავს ბზინვარებას, ცვენდება, ჭუჭყიან მათხოვრის ტანსაცმელში იცვამს და გამოურეცხავი დაუბანელი - მოხუცი ჭაღარა და ჭუჭყიანი ბაბუა.


ზამთრის შვიდი თვის განმავლობაში ის არ ქავილს, არ იჭრის თმას, არ იბანს და არ იფეთქებს ცხვირს, ე.ი. ღრუბლებითა და ნისლით დაფარული. სნოტი არის შედედებული ნისლების მეტაფორა და აუცილებელია მათი წაშლა, რათა მზის ოქროს სხივებმა შეძლონ ღრუბლებში ბრწყინვა (ბინძური ნეუმოიკას გადაქცევა ნათელ ბელუნად).


NIY (Niya, Viy) - ქვესკნელის ღვთაება, ჩერნობოგის ერთ-ერთი მთავარი მსახური. გარდაცვლილთა მსაჯულიც იყო. ვიი ასევე ასოცირდება ზამთარში ბუნების სეზონურ სიკვდილთან.


ეს ღმერთი ასევე ითვლებოდა კოშმარების, ხილვებისა და აჩრდილების გამგზავნად. უზარმაზარი ხუჭუჭა მოხუცი გრძელი თმიანი ხელებითა და თათებით. სამუდამოდ გაბრაზებულია, რადგან დღედაღამ უწევს მუშაობა დასვენების გარეშე - მიცვალებულთა სულების მიღება. ვინც მახინჯი ნიის კლანჭებში ჩავარდა - უკან დასახევი არაა. როგორც ჩანს, მოგვიანებით ეს იყო ბოროტი სულების ლიდერი ვიი.


ზეპირი ტრადიციებიდან ირკვევა, რომ ჩერნობოგის კერპი რკინისგან იყო შეკერილი. მისი ტახტი შავი გრანიტის ქვაკუთხედი იყო. თავისი ბატონობის ნიშნად მას თავზე დაკბილული გვირგვინი ეჭირა, ხელში ტყვიის კვერთხი და ცეცხლოვანი ჯოხი.


მასში რუსეთს ჯოჯოხეთის მსაჯული სურდა.

ცოდვილთა წინააღმდეგ ცეცხლოვანი სჯული ეჭირა ხელში“ (მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიად“).



ცეცხლი მარია- ზეცის დედოფალი, უძველესი ქალღმერთიგაზაფხული და ნაყოფიერება.



პარასკევა-პარასკევი(სელი, ქალწული-პიატენკა) - ქალი ღვთაება, დაწნული ქალღმერთი, კურთხევის მომცემი, ნაყოფიერების მფარველი. პარასკევა-პარასკევი მფარველობს წმინდა სამკურნალო წყაროებსა და ჭებს; ცნობილია "პიატნიცკის წყაროები".


ის მოითხოვს მკაცრ მორჩილებას და ქალებს უკრძალავს მუშაობას მისთვის მიძღვნილ დღეს - პარასკევს. აკრძალვის დარღვევისთვის მას შეუძლია დამნაშავე აწამოს ბუქსირის ნემსით ან თუნდაც ბაყაყად აქციოს. ის ასევე ემხრობა ახალგაზრდულ თამაშებს სიმღერებითა და ცეკვებით.


ჩნდება თეთრ სამოსში და იცავს ჭებს. სადაც პარასკევა-პიატნიცა ფიცრის სახურავებზეა გამოსახული, იქ წყალი სამკურნალოა. ღვთისმშობლის ხუთეულის მადლი რომ არ გაშრეს, ქალები ფარულად სწირავენ მას მსხვერპლს: ცხვრის მატყლს წინსაფრისთვის.


ბელორუსიაში შემორჩენილია მისი ხისგან ქანდაკებების დამზადებისა და მისთვის ლოცვის ჩვეულება ბნელი ღამეწვიმის შესახებ ნერგებისთვის. პარასკევი ასევე ითვლებოდა ვაჭრობის მფარველად.


დიდ ნოვგოროდში 1207 წელს აშენდა ტორგის პარასკევის ეკლესია. XII და XIII საუკუნეების მიჯნაზე. ჩერნიგოვში შეიქმნა პარასკევის ეკლესია ტორგში.


მოსკოვში, ოხოტნი რიადის სავაჭრო ცენტრში იყო პარასკევის ეკლესია. უხსოვარი დროიდან, რუსეთში სავაჭრო ბაზრის დღე იყო პარასკევი.


PEREPLUT არის აღმოსავლეთ სლავური ღვთაება. არ არის საკმარისი ინფორმაცია მის შესახებ მისი ფუნქციების დეტალურად აღსაწერად. ზოგიერთი წყარო მას თესლისა და ყლორტების ღვთაებად მიიჩნევს. სხვა წყაროების მიხედვით, ეს არის სლავური ბაკუსი.


თუ მისი სახელი მომდინარეობს რუსული "ცურვადან", მაშინ მისი კავშირი ნავიგაციასთან არ არის გამორიცხული.


„...პერეპლუტი მოხსენიებულია ბერეგინელებთან ერთად წარმართობის წინააღმდეგ „სიტყვებში“. ვ.პიზანის ჰიპოთეზის მიხედვით პერეპლუტი არის ბაკუს-დიონისეს აღმოსავლეთ სლავური მიმოწერა. არ არის გამორიცხული კავშირი ბალტიისპირეთის სლავების ღმერთების სახელებთან, როგორიცაა პორენუტი, პორევიტი და ტაბუდადებულ სახელებთან, რომლებიც წარმოიშვა „პერუნიდან“.(ვ.ვ. ივანოვი).


პერუნი (პერენი, პერკუნი) - ჭექა-ქუხილის ღმერთი, გამარჯვებული, დამსჯელი ღვთაება, რომლის გარეგნობა აღძრავს შიშს და შიშს.


იგი წარჩინებულად არის წარმოდგენილი მაღალი, შავი თმით და გრძელი ოქროსფერი წვერით. ცეცხლოვან ეტლზე მჯდომი მშვილდითა და ისრებით შეიარაღებული ცის გასწვრივ მიდის და ბოროტებს კლავს.


ნესტორის აზრით, ხის კერპიკიევში დადგმულ პერუნს ვერცხლის თავზე ოქროს ულვაშები ჰქონდა. არიულმა ტომებმა თავისთვის აუხსნეს ჭექა-ქუხილის ჭექა-ქუხილი მისი ეტლის ხმაურით. სეტყვის, ქარიშხლისა და უდროო წვიმების გამო, მან დასაჯა მოკვდავები მოსავლის უკმარისობით, შიმშილითა და გავრცელებული დაავადებით.


რუსი ლეგენდა პერუნს კლუბს აძლევს: ”მან, დიდ ხიდზე ცურვისას, გაასწორა თავისი კლუბი და თქვა: ნოვგოროდის შვილები შვიდი წლის განმავლობაში მახსენდებიან, ახლაც კი, სიგიჟით იკლავენ თავს, დემონის შექმნის ხალისით”.


ისარი, რომელსაც ის ისვრის, ურტყამს მათ, ვისზეც ის არის მიმართული და იწვევს ხანძარს. ჭექა-ქუხილის ისრები, რომლებიც ღრუბლებიდან ცვივა, შედიან შორს დედამიწის სიღრმეში და სამი-შვიდი წლის შემდეგ ბრუნდებიან მის ზედაპირზე შავი ან მუქი ნაცრისფერი წაგრძელებული კენჭის სახით: ეს არის ან ყინულები, რომლებიც წარმოიქმნება ქვიშაში ელვისებური დარტყმისგან. , ან ბელემნიტები, რომლებიც ცნობილია როგორც "ჭექა-ქუხილის ისრები" და პატივს სცემენ, როგორც უტყუარ წამალს ჭექა-ქუხილისა და ხანძრის წინააღმდეგ.


მითები წარმოადგენენ ჭექა-ქუხილის ღმერთს, როგორც მჭედელსა და გუთანს; გახურებული რკინა, გამხსნელი და ქვა მისი ელვის სიმბოლური ნიშნებია, დატენილი იარაღი არის პერუნის ისრის ან ჯოხის შემდგომი ჩანაცვლება, მდუღარე წყალი უდრის ზეციური წყაროების წყალს, მომზადებული ჭექა-ქუხილის ცეცხლში.


გაზაფხულის თბილ დღეებში გამოჩნდა პერუნი თავისი ელვით, დედამიწა წვიმით გაანაყოფიერა და გაფანტული ღრუბლების უკნიდან ნათელი მზე გამოიტანა; მისი შემოქმედებითი ძალით ბუნებამ სიცოცხლე გამოაფხიზლა და, როგორც იქნა, კვლავ შეიქმნა მშვენიერი სამყარო.




პერუნიცა არის ქალღმერთ ლადას ერთ-ერთი განსახიერება, ჭექა-ქუხილი პერუნის ცოლი.


მას ხანდახან ჭექა-ქუხილის ქალწულსაც უწოდებენ, თითქოს ხაზს უსვამს, რომ ქმართან ჭექა-ქუხილზე ძალაუფლებას იზიარებს. აქ ხაზგასმულია მისი მეომარი არსი, რის გამოც მეომარი ქალწული ასე ხშირად მოიხსენიება სამხედრო შეთქმულებებში: „მე მივდივარ მაღალ მთაზე, ღრუბლებზე, წყლებზე (ე.ი. სამოთხის სარდაფზე) და მაღალი მთა დგას ბოიარის სასახლე, ხოლო სასახლეში საყვარელი წითელი ქალწული (ე.ი. ქალღმერთი ლადა-პერუნიცა) ზის ბოიარში. ამოიღე, გოგო, მამაშენის საგანძური ხმალი; ამოიღე, ქალწულო, შენი ბაბუის ჯავშანი, გახსენი, ქალწულო, შენი გმირის ჩაფხუტი; გახსენით ყორნის ცხენი, გოგო. დამიფარე, გოგო, შენი ფარდა მტრის ძალისგან...“


ი. მედვედევი. "SPIER MAN"

მაგრამ ძლივს მხოლოდ აღმოსავლეთი მოვლისთვის

ღამის მცველები ოქროსფერი გახდებიან -

გასაღებებით ხსნის ციხის კარიბჭეს

შუბისკაცი პერუნიცა.

ღმერთებისთვის და ადამიანებისთვის

აუწყებს კაშკაშა მზის ჩამოსვლას

და გულმოდგინე ცხენების სამეულზე

ზეციური წრის გარშემო მირბის.

ღამის სიბნელე ბრუნდება უკან

მისი ცეცხლოვანი მზერის ქვეშ,

და გათენება იწყებს თამაშს

მიწიერი და ზეციური სივრცის ზემოთ.

და მისი მოოქროვილი ჯავშანი ანათებს,

და ცის ჩიტები

დოქსოლოგია მღერის ღვთაებრივი ლადას პატივსაცემად -

შუბის მატარებლები პერუნიცა.

ოქროს ფლაკონიანი ცხენები

იფრინეთ ცაში მზის ჩასვლამდე -

წვიმა ჩამოვა მინდვრებზე,

სადაც მშვენიერი ლადა მირბის!

საღამოს გათენებამდე

ცაში ძოვს ოქროს ჭურვი

ო დაჟბოგის მნათობი, დაწვი

ტბებზე და ბოგოლეზე!

ასე დარჩება სამუდამოდ და მარადიულად,

სანამ სვაროგის დრო დასასრულს უახლოვდება, -

ო, ხალხისა და ღმერთების სიხარულო,

შუბის მატარებელი პერუნიცა!


სხვა რწმენით, ითვლება, რომ პერუნიცა ჭექა-ქუხილის პერუნის ქალიშვილია. ის ღრუბელი ქალწულია - ლამაზი, ფრთიანი, მეომარი, ისევე როგორც სკანდინავიური ვალკირია. მისი გული სამუდამოდ ეძლევა მეომრებს და გმირებს. ბრძოლის ველზე მაგურა (პერუნიცას ერთ-ერთი სახელი) ამხნევებს მებრძოლებს მეომარი ტირილით, მისი ოქროს ჩაფხუტი მზეზე ანათებს, გულებში სიხარულსა და იმედს ნერგავს.


ჰოდა, თუ მეომარი მტრის მახვილის დარტყმისგან დაეცა ან ისარი გახვრეტა, მაგურა მას ფრთებით დაჩრდილავს, ცივ ტუჩებს შეეხოს - და თავის ქალას ფორმის ოქროს ჭიქიდან წყალს დალევს. პერუნნიცას ასევე შეუძლია დაღუპული მეომარი გააცოცხლოს. ამ მიზნით მას აქვს ჭურჭელი მკვდარი და ცოცხალი წყლით. მკვდარი წყალიიგი კურნავს მამაც გმირს ჭრილობებს და როცა ცოცხალია, სიცოცხლეს, სულს სხეულს უბრუნებს. მაგურას ცოცხალი წყლის გასინჯვის შემდეგ, სიკვდილის შემდეგ წავა ირიში, ზეციურ სასახლეებში, თავად ოჯახის რაზმში - მარადიული სიცოცხლისთვის, სადაც, არამიწიერი ნეტარების შუაგულში, სამუდამოდ გაიხსენებს ბოლო კოცნას. ქალღმერთს.



პერუნ-სვაროჟიჩი - სვაროგ-ცის კიდევ ერთი ვაჟი, ცეცხლი-ელვა. ”და ისინი ლოცულობენ ცეცხლზე, მას ეძახიან სვაროჟიჩს”(„ქრისტეს გარკვეული მოყვარულის სიტყვა“).


ელვა იყო მისი იარაღი - ხმალი და ისრები; ცისარტყელა მისი მშვილდია; ღრუბლები - ტანსაცმელი ან წვერი და კულულები; ჭექა-ქუხილი ზემოდან მოსმენილი შორსმჭვრეტელი სიტყვაა, ღვთის ზმნა; ქარები და შტორმები - სუნთქვა; წვიმა არის განაყოფიერებული თესლი.


როგორც ჭექა-ქუხილში დაბადებული ზეციური ცეცხლის შემქმნელი, პერუნი ასევე აღიარებულია მიწიერი ცეცხლის ღმერთად, რომელიც მან ზეციდან მოკვდავთა საჩუქრად ჩამოიტანა; როგორც წვიმის ღრუბლების მმართველი, რომლებიც უძველესი დროიდან წყლის წყაროებთან იყო შედარებული, ის იღებს ზღვებისა და მდინარეების ღმერთის სახელს და როგორც ჭექა-ქუხილის თანმხლები ქარიშხლებისა და ქარიშხლების უზენაესი მმართველი, იღებს სახელს. ქარის ღმერთი.


ეს სხვადასხვა სახელები თავდაპირველად მას მისთვის დამახასიათებელ ეპითეტებად ერქვა, მაგრამ დროთა განმავლობაში ისინი საკუთრივ სახელებად იქცნენ; უძველესი შეხედულებების დაბნელებით, ისინი დაიშალნენ პოპულარულ ცნობიერებაში ცალკეულ ღვთაებრივ პირებად, ხოლო ჭექა-ქუხილის ერთი მმართველი დაიშალა ღმერთებად - ჭექა-ქუხილი და ელვა (პერუნი), მიწიერი ცეცხლი (სვაროჟიჩი), წყალი (ზღვის მეფე) და ქარები. (სტრიბოგი).



ამინდი - მშვენიერი ამინდის ღმერთი, ნაზი და სასიამოვნო ნიავი. მას თაყვანს სცემდნენ პოლონელები და ვენდები.


პრილვიცში იპოვეს მისი კერპი, რომელზეც გამოსახულია მამაკაცი, რომელსაც ახურავს წვეტიანი ქუდი, საიდანაც ხარის ორი რქა ამოდის. მარჯვენა ხელში რქოვანა აქვს, ხოლო მარცხენაში - ჯოხი. ჯ.დლუგოშში (XV ს.) ამინდი სეზონური ღვთაებების ერთ-ერთ სახელად არის მიჩნეული.


ზოგიერთი წყარო ვარაუდობს კავშირს ცეცხლის კულტთან.


პოდაგი - ნადირობის ღმერთი. გამოსახულია ცხოველით ხელში. არსებობდა სპეციალური ნიშნები და შეთქმულებები, რომლითაც მონადირეები ცდილობდნენ მის დამშვიდებას - შემდეგ ის ცხოველს ხაფანგში შეჰყავდა და ჩიტს ძირს უშვებდა. ის ჩვეულებრივ ეხმარება დამწყებ მონადირეებს ნადირობისადმი გატაცების ჩანერგვაში.


თუმცა ითვლებოდა, რომ თუ რომელიმე მონადირეს გაბრაზდებოდა, ნადირობაში წარმატებას არასოდეს მოუტანდა - მერე ტყიდან ხელცარიელი ბრუნდებოდა.


PODAGA არის ბუნებისა და დედამიწის მდედრობითი ღვთაება ("გამცემი", "კურთხევის მომცემი").


„...ზოგი თავისი კერპების წარმოუდგენელ ქანდაკებებს ტაძრებით ფარავს, მაგალითად, პლუნაში მდებარე კერპს, რომლის სახელია პოდაგა...“(ჰელმოლდი).


POLELYA (პოლელია) - სიყვარულის ქალღმერთის ლადას მეორე ვაჟი, ქორწინების ღმერთი, საქორწინო კავშირები. შემთხვევითი არ არის, რომ იგი გამოსახული იყო უბრალო თეთრ ყოველდღიურ პერანგში და ეკლის გვირგვინში, იგივე გვირგვინი აჩუქა ცოლსაც.


აკურთხებდა ადამიანებს ყოველდღიურობისთვის, ეკლებით სავსე ოჯახური გზა.


„მხიარულების ველმა ქალღმერთი დაინახა;


მასში კიევი აღმერთებდა საქორწინო გაერთიანებებს“ (მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიად“).


POREVIT - ერთ-ერთი ტომის უზენაესი ღმერთი. "პორა" (სპორა) სხვა არაფერია, თუ არა თესლი, ხოლო "ვიტა" არის სიცოცხლე. ანუ ის არის ნათესებისა და მამრობითი თესლის ღმერთი, სიცოცხლისა და მისი სიხარულისა და სიყვარულის მომცემი.


პორევიტის კერპი იდგა ქალაქ კარენზეში. გამოსახულია ხუთი თავით. ითვლებოდა ტომის მფარველად და მფარველად. მრავალი სახე განასახიერებდა ღვთის ძალის ზეციურ რეგიონებს.


სხვადასხვა ტომს ჰქონდა სხვადასხვა მაგიური სიმბოლიკა რიცხვებისთვის. ფრენცელი ამტკიცებდა, რომ პორევიტი იყო ნადავლის ღმერთი - მან თავისი სახელი მიიღო სლავური სიტყვიდან "porivats", ანუ "მოპარული". იმავე აზრს იზიარებს გროსერი („ლაუზიცის ღირსშესანიშნაობები“).


PORENUCH - ნათესებისა და მამრობითი თესლის ღმერთი, სიცოცხლის გამგრძელებელი. პორენუქის კერპი იდგა ქალაქ კარენსეის კუნძულ რუგენზე. ამ კერპს ოთხი სახე ჰქონდა თავზე და მეხუთე მკერდზე - "ვისი შუბლი ეჭირა პორენუქს მარცხენა ხელით და რომლის ნიკაპი მარჯვენა ხელით"(ა. კაისაროვი. სლავური და რუსული მითოლოგია). ფრენცელი მასში ვარაუდობს ორსულთა ღმერთს, შვარცს - მეზღვაურთა მფარველ წმინდანს.


POSVIST (Pokhvist, Pozvizd) - ცუდი ამინდისა და ქარიშხლების სასტიკი ღმერთი: „არის სასტვენი; ქარიშხლებით გადახლართული, ხალათივით...“


სასტიკი გარეგნობა აქვს, თმა და წვერი მოუსვენარი, ქუდი გრძელი და ფრთები ფართოდ გაშლილი.


კიეველებმა გაავრცელეს მისი ძალა; ისინი პატივს სცემდნენ მას არა მხოლოდ როგორც ქარიშხლების ღმერთს, არამედ ყველა ჰაერის ცვლილებას, როგორც კარგს, ასევე ცუდს, სასარგებლოს და მავნე. ამიტომაც ითხოვდნენ წითელი დღეების მინიჭებას და უამინდობის ზიზღს, რაც მის უფლებამოსილებასა და კონტროლს ექვემდებარებოდა.


დიდ ქარს მაზოველები ფოხვისცის უწოდებენ. ზღაპრებში უისლს ხანდახან ცვლის ბულბული ყაჩაღი, რომელიც განასახიერებს ქარის ბოროტ და დამანგრეველ ძალას.


„როდის მივალთ ნაპირზე? სასტვენი


ნაცრისფერი ტალღები ჩქარობენ,


ტყეში ყვითელი ფოთოლი ტრიალებს,


მძვინვარებს, ჭექა-ქუხილს პერუნი...“ (A.K. Tolstoy. „Prince Rostislav“).



PREPKALA - ვნების ღმერთი. მისი გარეგნობა ცვალებადია. მფარველობს მამაკაცებს.


PRIYA (Siva) - გაზაფხულის, სიყვარულის, ქორწინებისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი. გაზაფხულზე იგი მეხსიერთან ქორწინებაში შედის და წვიმის კურთხეულ თესლს აგზავნის დედამიწაზე და მოაქვს მოსავალი.


როგორც მიწიერი მოსავლის შემქმნელი ქალღმერთი, როგორც ზეციური ღმერთის ცოლი, ელვის მატარებელი და წვიმის დამფრქვევი, ხალხის ცნობიერებაში ნელ-ნელა შეერწყა ნაყოფიერ დედა დედამიწას.


სახელი "სივა" თანხმოვანია "თესვა", "თესვა". სივა ასწავლიდა მიწის დამუშავებას, დათესვას, მოსავალს და სელის დამუშავებას.


ისევე როგორც პერუნის ატრიბუტები გადაეცა ელია წინასწარმეტყველს, ქრისტიანობის გავლენით გაზაფხულის ნაყოფიერების უძველესი ქალღმერთი შეცვალა წმ. პარასკევა (უბრალო ხალხში მოწამე პარასკევას სახელად წმინდა პარასკევა) და ღვთისმშობელი.


ზოგიერთ ადგილას, რწმენები, რომლებიც დაკავშირებულია პარასკევს, ეხება ნეტარი ღვთისმშობელს.


PROVE (Prono, Prov, Provo) - განმანათლებლობის, წინასწარმეტყველების ღმერთი. ამ ღვთაებით სლავებმა გაიგეს წინასწარგანსაზღვრული, სამყაროს მართვა და მომავლის კონტროლი. "დაამტკიცე" ან "ჭამა" - წინასწარმეტყველება, წინასწარმეტყველება. "პრონო" - სიტყვიდან "იცოდე", ანუ წინასწარმეტყველება ან შეღწევა.


პროვე ცნობილი იყო პომერანიელ სლავებს შორის. ისინი პატივს სცემდნენ მას, როგორც მეორე ყველაზე მნიშვნელოვან ღვთაებას სვეტოვიდის შემდეგ. მისი გამოსახულება იდგა მაღალ მუხის ხეზე, რომლის წინ საკურთხეველი იყო. მუხის ირგვლივ მიწა ორსახიანი და სამსახიანი სულელებით იყო მოფენილი. სტარგარდში მას პატივს სცემდნენ, როგორც უმაღლეს ღვთაებას.


ვ.პიზანის ჰიპოთეზის მიხედვით, სახელწოდება პროვე არის პერუნის ერთ-ერთი ეპითეტი - სწორი, სამართლიანი.


სახელწოდება პროვე ასევე შედარებულია ბალტიისპირეთის სლავებში ღმერთის პორევიტის სახელთან და მას ნაყოფიერების ღვთაებად განსაზღვრავს. როგორც წესი, პროვეს არ ჰყავდა საკუთარი კერპი; მას პატივს სცემდნენ დღესასწაულების დროს ტყეებში ან კორომებში წმინდა მუხის ხეებთან. პრონოს კერპი ალტენბურგში იდგა.


წიგნში „გერმანელი ღმერთების შესახებ“ აღწერილია, თუ როგორ დაიწვა ალტენბურგის ეპისკოპოსის ჰეროლდის მაგალითზე, პრონისადმი მიძღვნილი ტყე.


PRPAC (peperuga, preperuga) - დალმაციაში, ქალწულის დოდოლას ადგილს იკავებს გაუთხოვარი თანამემამულე, რომლის სახელია პრპატისი. პრპაცი წარმოადგენს ჭექა-ქუხილის ღმერთს.


მის ამხანაგებს პრპორუშე ჰქვია; თავად რიტუალი არაფრით განსხვავდება დოდოლსკის რიტუალისგან: მასაც ალამაზებენ მწვანეთა და ყვავილებით და ყოველი ქოხის წინ ასხამენ.


ბულგარელები მას პეპერუგას ან პრეპერუგას უწოდებენ.



რადიგოსტი(რედიგოსტი, რადიგასტი) - ელვის ღმერთი, ღრუბლების მკვლელი და მჭამელი და ამავე დროს მანათობელი სტუმარი, რომელიც ჩნდება გაზაფხულის დაბრუნებასთან ერთად. მიწიერი ცეცხლი ზეცის შვილად იქნა აღიარებული, მოკვდავებისთვის საჩუქრად ჩამოგდებული, სწრაფმფრინავი ელვის საშუალებით და, შესაბამისად, მას უკავშირდებოდა საპატიო ღვთაებრივი სტუმრის, ზეციდან დედამიწამდე უცხო ადამიანის იდეაც.


რუსმა სოფლელებმა მას სტუმრის სახელით პატივი მიაგეს. ამავდროულად, მან მიიღო მფარველი ღმერთის პერსონაჟი ყოველი უცხოელისთვის (სტუმრისთვის), რომელიც მივიდა სხვის სახლში და ჩაბარდა ადგილობრივი პენატების (ანუ კერის) მფარველობის ქვეშ, შორეული ქვეყნებიდან ჩამოსული ვაჭრების მფარველი ღმერთისა და ზოგადად ვაჭრობა.


სლავური რადიგოსტი გამოსახული იყო მკერდზე კამეჩის თავით.



ROD არის სლავების უძველესი არაპერსონიფიცირებული ღმერთი. სამყაროს ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს ცაში და სიცოცხლეს ანიჭებს ყველა ცოცხალ არსებას, როდს ხან ფალოსთან, ხან მარცვალთან (მათ შორის, მზის და წვიმის მარცვლები, რომლებიც ანაყოფიერებენ დედამიწას) გაიგივებდნენ.


მოგვიანებით ეს არის პერუნის მეტსახელი, როგორც ბუნების შემოქმედებითი, ნაყოფიერი ძალების წარმომადგენლისა; საგაზაფხულო ჭექა-ქუხილის დროს, ქვის ჩაქუჩით დარტყმით, კლდე-ღრუბლების დამსხვრევით და გაფანტვით, ზამთრის ცივი სუნთქვით გაქვავებულ ღრუბელ გიგანტებს სიცოცხლეს უწოდებდა; მითიური ენით საუბრისას მან გააცოცხლა ქვები და შექმნა მათგან გიგანტური ტომი.


ამრიგად, გიგანტები იყვნენ მისი შემოქმედება, მისი შემოქმედებითი საქმიანობის პირველი ნაყოფი.


ზოგიერთ საეკლესიო სლავურ ხელნაწერში სახელი როდი ნიშნავს სულს, რაც საკმაოდ შეესაბამება ამ სიტყვის რეგიონალურ გამოყენებას: სარატოვის პროვინციაში როდი ნიშნავდა სახეობას, გამოსახულებას, ხოლო ტულას პროვინციაში ნიშნავდა მოჩვენებას, მოჩვენებას. გათხრების დროს აღმოჩენილია თიხის, ხის და ქვის გამოსახულებები, ამ ღმერთის უსაფრთხოების თილისმები.


როდომისლი- ვარანგიელი სლავების ღვთაება, კანონების მფარველი, კარგი რჩევების მიმცემი, სიბრძნე, მჭევრმეტყველი და გონიერი გამოსვლები.


მის კერპზე გამოსახული იყო ადამიანი ფიქრებში, მარჯვენა ხელის საჩვენებელი თითი შუბლზე ეყრდნობოდა, მარცხენა ხელში კი ფარი შუბით.


როჟანიცი არის სლავების უძველესი არაპერსონიფიცირებული ქალღმერთები. მშობიარობის ქალები არის ქალის გენერაციული პრინციპი, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას: ადამიანს, ფლორას და ფაუნას.


მოგვიანებით, როჟანიცსი გახდა პერსონიფიცირებული და მიიღო შესაბამისი სახელები: მაკოშ, ოქროს ბაბა, დიდილია, ზიზია და ა.შ.


რუგევიტი (რუევიტი) არის ერთ-ერთი სლავური ტომის უზენაესი ღმერთი. "რუგი" (მდელოები) არის ტომის სახელი (შესაძლოა თვითსახელწოდება), ხოლო "ვიტა" არის სიცოცხლე. რუგევიტის კერპი იდგა ქალაქ კარენზეში, კუნძულ რუგენზე, იგი დამზადებული იყო უზარმაზარი მუხის ხისგან, ხოლო ტაძარი გამოსახული იყო წითელი ხალიჩებისგან ან წითელი ქსოვილებისგან დამზადებული კედლებით. ღმერთები, რომლებიც ითვლებოდნენ მათი წინაპრები, მფარველები და ტომის მეომარი მფარველები, გამოსახულნი იყვნენ გამოხატული მამაკაცური ატრიბუტებით.


საქსოს აღწერით, რუგევიტის კერპი მუხისგან იყო დამზადებული და შვიდი სახის მქონე ურჩხულს წარმოადგენდა, რომლებიც ყველა კისერზე იყო და ზევით ერთ თავის ქალაში იყო დაკავშირებული. ქამარზე ეკიდა შვიდი მახვილი ნაკაწრებით, ხოლო მერვე, შიშველი, მარჯვენა ხელში ეჭირა.


მეომრებმა ამ ღმერთის ხის თოჯინები თან წაიღეს, როცა ნავებზე დაბანაკდნენ. და დიდი ხის კერპი იდგა გორაზე, ემუქრებოდა მტრებს და იცავდა მათ ყოველგვარი უბედურებისგან.


რუევიტას მსხვერპლად სწირავდნენ კამპანიის დაწყებამდე და მის შემდეგ, განსაკუთრებით თუ კამპანია წარმატებული იყო. ძველ სლავებს შორის ღმერთის მრავალი სახე ნიშნავდა მის დაუცველობას.


ის იცავდა ჩვენს კუნძულს მტრებისგან;


მან ფხიზლად მიმოიხედა ირგვლივ შვიდი თავით,

ჩვენი რუგევიტი, უძლეველი ღმერთი.

და ჩვენ ვფიქრობდით: ”უმიზეზოდ არ ამბობენ მღვდლები:

რა მოხდება, თუ მტერი მის ზღურბლს დააბიჯებს,

ის გაცოცხლდება და მისი მზერა აალდება,

და აღმართავს შვიდ მახვილს გააფთრებული რისხვით

ჩვენი რუგევიტი, ჩვენი შეურაცხყოფილი ღმერთი” (A.K. Tolstoy. “Rugevit”).




სვაროჟიჩი - ცეცხლი, ზეცის ვაჟი-სვაროგი.


„ქალაქში არაფერია, გარდა ოსტატურად ნაგები ხის ტაძრისა... მის გარე კედლებს ამშვენებს მშვენიერი ჩუქურთმები, რომლებიც წარმოადგენენ ღმერთებისა და ქალღმერთების გამოსახულებებს. შიგნით არის ადამიანის მიერ შექმნილი ღმერთები, საშინლად გამოწყობილი მუზარადებში და აბჯარში; თითოეულს თავისი სახელი აქვს ამოკვეთილი. მთავარია სვაროჟიჩი; ყველა წარმართი პატივს სცემს მას და თაყვანს სცემს მას სხვა ღმერთებზე მეტად“.(დიტმარის ჩვენება).


ეს ტაძარი, დიტმარის თქმით, იდგა სლავურ ქალაქ რეტრაში; ტაძრის სამი კარიბჭიდან ერთ-ერთი მიდიოდა ზღვამდე და მიიჩნეოდა მიუწვდომელად ჩვეულებრივი ხალხისთვის.


მიწიერი ცეცხლის წარმოშობა ჩვენმა წინაპრებმა მიაწერეს ჭექა-ქუხილის ღმერთს, რომელმაც დედამიწაზე ზეციური ალი გაგზავნა ჩამოგდებული ელვის სახით.



სვენტოვიტი (Svetovid, Svetovit) - ცისა და სინათლის ღმერთი ბალტიისპირეთის სლავებს შორის. სვენტოვიტის კერპი იდგა ქალაქ არკონაში მდებარე საკურთხეველში.


SVYATIBOR არის ტყის ღვთაება სერბებში. მისი სახელი შედგება ორი სიტყვისგან: "წმინდანი" და "ბორი".


მერსებურგთან სერბებმა მას მიუძღვნეს ტყე, რომელშიც სიკვდილით დასჯის პირობებში აკრძალული იყო არა მარტო მთელი ხის, არამედ ტოტის მოჭრაც კი.


სვიატოვიტი (სვეტოვიდი) დივას და სვაროგის იდენტური ღვთაებაა. ეს მხოლოდ ერთი და იგივე უმაღლესი არსების განსხვავებული სახელებია.


საქსო გრამატიკის მოწმობით, მდიდარ არკონიან ტაძარში იდგა სვიატოვიტის უზარმაზარი კერპი, ადამიანის სიმაღლეზე მაღალი, ოთხი წვერიანი თავით ცალკე ყელზე, ოთხი სხვადასხვა მიმართულებით; მარჯვენა ხელში ღვინით სავსე ტურიუმის რქა ეჭირა.


სვიატოვიტის ოთხმა მხარემ, სავარაუდოდ, განსაზღვრა ოთხი კარდინალური მიმართულება და მათთან დაკავშირებული ოთხი სეზონი (აღმოსავლეთი და სამხრეთი - დღის სამეფო, გაზაფხული, ზაფხული; დასავლეთი და ჩრდილოეთი - ღამისა და ზამთრის სამეფო); წვერი არის ღრუბლების ემბლემა, რომელიც ფარავს ცას, ხმალი არის ელვა; როგორც ზეციური ჭექა-ქუხილის მბრძანებელი, ღამით გამოდის სიბნელის დემონებთან საბრძოლველად, ელვისებურად ურტყამს მათ და წვიმს მიწაზე.


ამავე დროს, იგი ასევე აღიარებულია ნაყოფიერების ღმერთად; მას ლოცვები უგზავნიდა დედამიწის ნაყოფის სიმრავლისთვის, ღვინით სავსე რქით ხალხი მომავალ მოსავალს გამოიცნობდა. "სვიატკი" - თამაშები ღმერთი სვეტოვიდის პატივსაცემად - ფართოდ იყო გავრცელებული აღმოსავლეთ სლავებში: რუსებში, უკრაინელებში, ბელორუსებში.



SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - ცეცხლის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლშეწირვის ღმერთი, შუამავალი ადამიანებსა და ზეციურ ღმერთებს შორის; ღვთაება, რომელიც იყო ძველი რუსული პანთეონის შვიდი ღვთაებიდან ერთ-ერთი.


უძველესი ღვთაება, რომელიც თარიღდება ბერეგინელებთან, წმინდა ფრთოსანი ძაღლი, რომელიც იცავდა თესლსა და მოსავალს. თითქოს შეიარაღებული სიკეთის პერსონიფიკაცია.


მოგვიანებით სემარგლს პერეპლუტს ეძახდნენ, ალბათ იმიტომ, რომ ის უფრო მცენარის ფესვების დაცვასთან იყო დაკავშირებული. მას ასევე აქვს დემონური ბუნება. აქვს განკურნების უნარი, რადგან ციდან დედამიწაზე სიცოცხლის ხის ყლორტი ჩამოიტანა.


პრინცი ვლადიმირის პანთეონის ღმერთი; "და დააყენა კერპები ბორცვზე, კოშკის უკან: პერუნი... და ხორსი, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სიმარგლი და მაკოში".(„გასული წლების ზღაპარი“).


სიტყვაში „სიმარგლ“ ორი სხვადასხვა სახელები, როგორც სხვა ძეგლებიდან ჩანს.


ქრისტეს მოყვარულის სიტყვა ამბობს: „სწამს... სიმას და ერგლას (ვარ. XV საუკუნის ნუსხის მიხედვით: ერგლაში)“.ეს სახელები აუხსნელი რჩება.



SIVA (სვა, სიბა, ძივა) - შემოდგომის და ბაღის ხილის ქალღმერთი. იგი გამოსახული იყო შიშველი ქალის სახით, გრძელი თმით, მარჯვენა ხელში ვაშლი ეჭირა, მარცხენაში კი მტევანი.


სივა არის არა მხოლოდ ბაღის ხილის ღვთაება, არამედ მათი მომწიფების დრო, შემოდგომა.


ძლიერი ღმერთი არის ერთ-ერთი სახელი უზენაესი ღმერთი. ამ ღვთაების ქვეშ სლავები პატივს სცემდნენ ბუნების სხეულებრივ ძალას.


ისინი გამოსახავდნენ მას ქმრის სახით, რომელსაც მარჯვენა ხელში ისარი უჭირავს და მარცხენაში ვერცხლის ბურთი, თითქოს ამით აცნობეს, რომ ციხე მთელ სამყაროს ფლობდა. მის ფეხქვეშ ლომისა და ადამიანის თავი ეგდო, რადგან ორივე სხეულის სიძლიერის ემბლემას წარმოადგენს.


SITIVRAT (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - ღმერთი, რომელიც ზაფხულისთვის მზის ბორბალს ატრიალებს და ამავდროულად უბრუნებს ნაყოფიერების ძალას დედამიწას; ადამიანები წვიმის წვეთებს თესლს უკავშირებენ და ამტკიცებენ, რომ წვიმა ციდან საცერიდან ან საცრით მოდის.


ისინი ღმერთს გამოსახავდნენ მოხუცის სახით, ჯოხით ხელში, რომლითაც ის მიცვალებულთა ძვლებს აწვა; მარჯვენა ფეხის ქვეშ ჭიანჭველები ჩანდნენ, მარცხენა ფეხის ქვეშ კი ყვავები და სხვა მტაცებელი ფრინველები ისხდნენ.


მზის დედა არის მოღრუბლული წვიმის მომტანი ცოლი, რომლის ბნელი ნაწლავებიდან გაზაფხულზე იბადება მზე და მეორეც, ქალღმერთი ზორია, რომელიც ყოველ დილით შობს ნათელ ვაჟს და აფარებს ოქროსფერ-ვარდისფერ ფარდას. მას სამოთხის სარდაფის გასწვრივ.


ისიც სპინერად ჩანდა. რუსეთში შემორჩენილია ძველი გამონათქვამი: "დაელოდეთ მზე ღვთისმშობლის განაჩენს!"


რუსულ ზღაპრებში მზე ფლობს 12 სამეფოს (12 თვე, 12 ზოდიაქოს ნიშანი); სლოვაკები ამბობენ, რომ მზეს, როგორც ცისა და მიწის მბრძანებელს, 12 მზე ქალწული ემსახურება; სერბულ სიმღერებში მოხსენიებული მზის დები ამ ქალწულების იდენტურია.


SPORYSH (Sparysh) - სიმრავლის, თესლისა და ყლორტების ღვთაება, მოსავლის სული; აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში ნაყოფიერების განსახიერება.


იგი წარმოდგენილი იყო როგორც თეთრი, ხვეული თმიანი მამაკაცი, რომელიც მინდორზე დადიოდა. "Knotweed"- ორმაგი მარცვალი ან ორმაგი ყური, რომელიც ნაყოფიერების ტყუპ სიმბოლოდ ითვლებოდა, ე.წ „ცარ-ყური“.


რიტუალების ჩატარებისას გვირგვინებს ქსოვდნენ მარცვლეულის ორმაგი ყურძნიდან, ადუღებდნენ ჩვეულებრივ („ძმურ“) ლუდს და ამ ყურებს კბილებით კბენდნენ. ფსკოვის რაიონში სპეციალური თოჯინა დაამზადეს სიმინდის ორმაგი ყურისაგან - ერგოტი. მათგან ნაქსოვი "წვერიც" იყო მიძღვნილი წმინდანებისთვის, რომელთა კულტი განაგრძობდა ტყუპების - სოფლის მეურნეობის მფარველების: ფლორისა და ლაურუსის, კოზმას და დემიანის, ზოსიმასა და სავვას პანსლავურ კულტს.


”მართალია, ეს არის Sporysh. იქ - ორმაგ ყურებში! როგორ გაიზარდა: ყურივით! მაისის მინდვრებში კი ის შეუმჩნეველია - მიწიდან ვერ დაინახავთ, როცა ის მთელი მილის გასწვრივ ტრიალებს. - ნუ გეშინია: გვირგვინს აკეთებს. ყურის გვირგვინი, ოქროსფერი - მოსავალი. გვირგვინი კი დერეფანში ჩასვეს, რომ ყველაფერი რიგზე იყოს და მარცვლეული დიდხანს იყოს“.(ა.მ. რემიზოვი. „ზღვა-ოკეანეში“).


SRECHA (შეხვედრა) - ბედის ქალღმერთი. იგი წარმოიდგინეს, როგორც მშვენიერი სპინერი გოგონა, რომელიც ბედის ძაფს ატრიალებდა. ეს არის ღამის ქალღმერთი - არავის უნახავს მისი ტრიალი - აქედან გამომდინარეობს ჩვეულება, რომ ღამით ბედი ეთქვა.


ჩვეულებრივ, ზამთრის შობის ღამეს ხდებოდა მკითხაობა მომავალი მოსავლისთვის, შთამომავლებისთვის და ყველაზე მეტად ქორწინებისთვის.


სტრიბოგი (სტრიბა, ამინდი, პოხვისტი, პოსვისტი, პოსვისტახი) - ჭექა-ქუხილის ღმერთი, რომელიც ჩნდება ქარიშხლებში და ქარბუქებში, ქარების უზენაესი მეფე. მას გამოსახავდნენ რქებს უბერავდა.


ხალხს სჯერა, რომ გაზაფხულის თბილი ქარები მოდის კარგი სულებისგან, ხოლო ქარბუქი და ქარბუქი ბოროტებისგან. რუსეთის შეთქმულებებში შელოცვა ხდება წინააღმდეგ "საშინელი ეშმაკი, ძალადობრივი ქარიშხალი... მფრინავი, ცეცხლოვანი გველი."


ფანტაზია უძველესი ადამიანი, რომელიც აერთიანებდა ქარიშხლის ყმუილს და ქარების სტვენას სიმღერითა და მუსიკით, ამავდროულად ღრუბლების სწრაფ და ახირებულ ფრენას და ტრიალ ქარებს ადარებდა საძაგელ ცეკვას, რომელიც ზეციური გუნდების ხმაზე ჩქარობს. აქედან წარმოიშვა სხვადასხვა მითიური ზღაპრები სიმღერების, მუსიკალური ინსტრუმენტების დაკვრის და ჭექა-ქუხილის სულების ცეკვის შესახებ, ჰაეროვანი არფის ლეგენდა და სიმღერისა და მუსიკის ჯადოსნური ძალის რწმენა.


ღმერთებს, ჭექა-ქუხილის, ქარბუქისა და ქარის მბრძანებლებს პატივს სცემდნენ, როგორც მუსიკალური ინსტრუმენტების გამომგონებლებს. მუზები, მათი თავდაპირველი მნიშვნელობით, სხვა არაფერი იყვნენ, თუ არა ღრუბელი მომღერლები და მოცეკვავეები.


სლოვაკები თვლიან, რომ ადამიანს სიმღერები ზეციურმა მორევებმა და მუხნარმა ტყემ ასწავლა.




სასამართლო (უსუდი) - ბედის ღვთაება. უძველეს ძეგლებში სიტყვა "სასამართლო" უშუალოდ ბედს ნიშნავს.


მაგალითად, "იგორის კამპანიის ზღაპარი" ნათქვამია: „არც სულელი, არც სულელი და არც ჩიტი ვერ გაუძლებს ღვთის განაჩენს“.


სასამართლოს ხელში უჭირავს ყველაფერი კარგი და დამღუპველი, მისი სასჯელის თავიდან აცილება არც გონიერებით და არც ეშმაკობით შეუძლებელია.


SUNE (Surya) - მზე, მზის ღვთაება. როგორც ჩანს, ღმერთის ხორსის ერთ-ერთი სახელი.


„ჩვენ ვევედრებოდით ბელესს, ჩვენს მამას, რომ გამოეგზავნა სურიას ცხენები ცაში, რათა სურია ჩვენზე მაღლა აეწია, რათა მარადიული ოქროს ბორბლები მოებრუნებინა. რადგან ის არის ჩვენი მზე, რომელიც ანათებს ჩვენს სახლებს და მის წინაშე ფერმკრთალია ჩვენს სახლებში არსებული კერები.”(ველესის წიგნი).


ყველის-დედამიწის დედა - დედამიწის ქალღმერთი, ნაყოფიერი დედა, სამოთხის ცოლი. საზაფხულო ცა ეხვევა დედამიწას, ფანტავს მასზე მისი სხივებისა და წყლის საგანძურს, დედამიწა დაორსულდება და ნაყოფს გამოიღებს.


გაზაფხულის სითბოთი არ თბება, წვიმით არ რწყავს, ვერაფერს აწარმოებს. ზამთარში სიცივისგან ქვად იქცევა და უნაყოფო ხდება.


გამოსახულება ხშირად გამოიყენებოდა ხალხურ ხელოვნებაში.


”სიყვარულის ღმერთის, მარადიულად ახალგაზრდა ღმერთის იარილას ტკბილი გამოსვლები მზის სხივებშია გადატანილი. „ოჰ, შე გოი. ყველის დედამიწის დედა! შემიყვარე, კაშკაშა ღმერთო, შენი სიყვარულისთვის დაგამშვენებ ლურჯი ზღვებით, ყვითელი ქვიშებით, მწვანე ჭიანჭველებით, ალისფერი და ცისფერი ყვავილებით; უთვალავ ტკბილ შვილს მომცემთ...“ (პ.ი. მელნიკოვ-პეჩერსკი. „ტყეში“).




ტრიგლავი- ძველი სლავების მრავალი ტომის მთავარი წარმართული ღვთაება, სამი სამეფოს მმართველი: სამოთხე, დედამიწა და ჯოჯოხეთი (ანუ ჰაერის სამეფო, ღრუბლიანი დუნდულები და ჭექა-ქუხილის ჯოჯოხეთი).


ჩეხებს შორის ტრიგლავს სამი თხის თავი აქვს, რაც მის ჭექა-ქუხილის მნიშვნელობაზე მიუთითებს (თხა არის თორისადმი მიძღვნილი ცხოველი). შჩეცინში ტრიგლავის სამთავიანი კერპი იდგა სამი ბორცვის მთავარზე და თვალებზე ოქროს სახვევი ჰქონდა, რაც დაკავშირებულია ამ ღვთაების ჩართვასთან მკითხაობაში და მომავლის წინასწარმეტყველებაში.


სხვადასხვა მითოლოგიური ტრადიციის მიხედვით, ტრიგლავი შედიოდა სხვადასხვა ღმერთები. IX საუკუნის ნოვგოროდში დიდი ტრიგლავი შედგებოდა სვაროგის, პერუნისა და სვენტოვიტისგან, ხოლო ადრე (სანამ დასავლეთ სლავები ნოვგოროდის მიწებზე გადავიდოდნენ) - სვაროგი, პერუნი და ველესი. კიევში, როგორც ჩანს, პერუნიდან, დაჟბოგიდან და სტრიბოგიდან.


მცირე ტრიგლავები შედგებოდა იერარქიულ კიბეზე დაბლა ღმერთებისგან.



ტროიანი წარმართული ღვთაებაა, ძველ ძეგლებში იგი პერუნთან, ხორსთან და ვოლოსთან ერთად არის ნახსენები. სახელწოდება ტროიანი ჩამოყალიბდა სიტყვიდან "სამი", "სამი" და დიდი ალბათობით, ის ტრიგლავის იდენტურია.


სერბული ლეგენდის ერთ-ერთი ვერსიით, ტროას ჰქონდა სამი თავი და ცვილის ფრთები და თხის ყურები.


„მკითხაობის დროს შავი ცხენი ტრიგლავი სამჯერ მიჰყავდათ მიწაზე დადებულ ცხრა შუბს. სამხრეთ სლავურ და, შესაძლოა, აღმოსავლეთ სლავურ ტრადიციებში, სამთავიანი პერსონაჟია ტროიანი.(ვ.ია. პეტრუხინი).


სერბულ ზღაპრებში ტროას ერთი თავი ჭამს ადამიანებს, მეორე - ცხოველებს, მესამე - თევზებს, რაც სიმბოლოა მის კავშირს სამ სამეფოსთან.


TUR - პერუნის განსახიერება; "მათ კანონმორჩილ შეკრებებზე ვიღაც ტურ-სატანას კითხულობდნენ უღმერთო ძუნწი ხალხი, რომელიც გამომგონებლად ახსოვდა"(სინოფსისი).


სიტყვა "ტური" განუყოფელია სწრაფი მოძრაობისა და იმპულსური წნევის ცნებებისგან.


ამ სიტყვის შემდგომი, წარმოებული მნიშვნელობით, „მხურვალე ტური“ არის მამაცი, ძლიერი მეომარი.



გემრიელი(ოსლადი) - ქეიფის ღმერთი (ზმნიდან "გახარება"); ლადას თანამგზავრი, სიამოვნებისა და სიყვარულის ქალღმერთი; ხელოვნების მფარველი. "სიამოვნება, რომელიც მაცდუნებელია მხოლოდ ერთი შეხედვით..."(მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიად“).


მას პატივს სცემდნენ, როგორც ყველა სიამოვნებისა და გართობის მფარველს, ფუფუნების, ქეიფის, გართობის და განსაკუთრებით სადილის, გემრიელი სიამოვნების ღმერთს. მისი კერპი, ვლადიმირ I-ის ნებით, აღმართეს და შემდეგ გაანადგურეს კიევში. „.... რამდენი უნივერსიტეტიც იყო იმ დროს, ლადას არც ერთი სტუდენტი არ წაუყვანია ჩერნობოგოვოს სამეფოში, მაგრამ უსლადი მას გამუდმებით თან ახლდა. სჯობს, უსლადს მივატოვოთ, გონივრულად და გულდასმით შესწიროთ მსხვერპლი ლადას, რომელიც ხშირად ქმნის ახალგაზრდა მეცნიერთა ბედნიერებას, მაგრამ უსლადი არასოდეს ჩაძირავს მათ ზიზღსა და მარადიულ სიღარიბეში“.(M.D. Chulkov. "დამცინავი, ან სლავური ზღაპრები").



FLINZ- Სიკვდილის ღმერთი. მას სხვადასხვანაირად ასახავდნენ. ზოგჯერ მას ჩონჩხის სახით წარმოადგენდნენ, მარცხენა მხარზე კვართით ჩამოკიდებული, მარჯვენაში კი გრძელი ძელი ეჭირა, რომლის ბოლოში ჩირაღდანი იყო. მარცხენა მხარზე ლომი იჯდა, ორი წინა თათი ეყრდნობოდა თავზე, ერთი უკანა თათი მხარზე, მეორე კი ჩონჩხის ხელზე.


სლავებს ეგონათ, რომ ეს ლომი მათ სიკვდილს აიძულებდა. მისი გამოსახვის სხვა ხერხიც იგივე იყო, მხოლოდ იმ განსხვავებით, რომ იგი წარმოდგენილი იყო არა როგორც ჩონჩხი, არამედ როგორც ცოცხალი სხეული.



HOP- მცენარე და ღმერთი; მცენარე, საიდანაც მზადდება ღვთაებრივი სასმელი.


„გეუბნები შენ, კაცო, რადგან მე ვარ სვია... რადგან ძლიერი ვარ, დედამიწის ყველა ნაყოფზე მეტად, ძირიდან ვარ ძლიერი, ნაყოფიერი და დიდი რასის, და შეიქმნა დედაჩემი. ღმერთო, და ჩემი ფეხები მუწუკებია, და საშვილოსნო არ ვარ მწარე, მაგრამ მაქვს მაღალი თავი და ენა მრავალი სიტყვისა, და ვარდისფერი გონება, და ორივე თვალი პირქუშია, ფხიზლად, და ჩემი ენა თვით ამპარტავანია. და მდიდარი, და ჩემი ხელები უჭირავს მთელ დედამიწას. ”(ძველი რუსული იგავი).


HORS (Korsha, Kore, Korsh) - მზისა და მზის დისკის უძველესი რუსული ღვთაება. ის ყველაზე ცნობილია სამხრეთ-აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც მზე უბრალოდ მეფობს დანარჩენ მსოფლიოში.


შემთხვევითი არ არის, რომ „იგორის კამპანიის ზღაპრში“ გუნდი მოხსენიებულია ზუსტად სამხრეთთან, თმუტარაქანთან დაკავშირებით. პრინცი ვსესლავი, ღამით თმუტარაკანისკენ მიმავალ გზას, "დიდი ხორსოვის გზას მგელი გადაკვეთს"ანუ მზის ამოსვლამდე გააკეთა. ითვლება, რომ სამხრეთ ქალაქმა კორსუნმაც მიიღო სახელი ამ სიტყვიდან (თავდაპირველად ხორსუნი).


წლის ორი ძალიან დიდი სლავური წარმართული დღესასწაული ეძღვნება ხორს (ასევე ასოცირდება სვეტოვიდთან, იარილა-იაროვიტთან და ა. მდინარე - მზის მზის ნიშანი, რომელიც სიმბოლოა ზამთრის გადაბრუნების მზისთვის) და დეკემბერში (როდესაც ისინი პატივს სცემდნენ კოლიადას, იარილას და ა.შ.).


ზოგიერთი წყარო ირწმუნება, რომ ეს ღმერთი იყო სლავური ასკულაპიუსი, სხვები - ბაკუსის მსგავსი. ამავდროულად, არსებობს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც ჰორე ასოცირდება არა მზესთან, არამედ თვესთან, რის მტკიცებულებადაც ისინი მოჰყავთ ვსესლავის მაქცია მოტივს.




ჩერნობოგი- საშინელი ღვთაება, ყველა უბედურების და დამღუპველი მოვლენის დასაწყისი. ჩერნობოგი გამოსახული იყო აბჯარში გამოწყობილი. მრისხანებით აღსავსე სახე ჰქონდა, ხელში შუბი ეჭირა, მზად იყო დასამარცხებლად ან მეტი - ყოველგვარი ბოროტების ჩასადენად.


ამ საშინელ სულს არა მარტო ცხენები და პატიმრები სწირავდნენ, არამედ ამ მიზნით სპეციალურად გამოყოფილი ადამიანებიც. და რაკი მას ყველა ეროვნული უბედურება მიაწერდნენ, ასეთ შემთხვევებში მას ევედრებოდნენ ბოროტების განდევნას.


ჩერნობოგი ჯოჯოხეთში ცხოვრობს. ჩერნობოგი და ბელობოგი სამუდამოდ ებრძვიან ერთმანეთს, ვერ დაამარცხებენ ერთმანეთს, დღე და ღამე ერთმანეთს ცვლის - ამ ღვთაებების პერსონიფიკაცია.


მხოლოდ მოგვებს შეუძლიათ ჩერნობოგის რისხვის მოთვინიერება.


„ჩერნობოგი იარაღით შრიალით მოდის;

ამ მძვინვარე სულმა დატოვა სისხლიანი მინდვრები,

სადაც ადიდებდა თავს ბარბაროსობითა და ბრაზით;

სადაც სხეულები ცხოველების საკვებად იყო მიმოფანტული;

ტროფებს შორის, სადაც სიკვდილი გვირგვინებს ქსოვდა,

მათ თავიანთი ცხენები შესწირეს მას,

როცა რუსები გამარჯვებას ითხოვდნენ“ (მ. ხერასკოვი. „ვლადიმირიად“).



NUMBERGOD - მთვარის ღმერთი. სოფლის მცხოვრებნი ახალი თვის აღსანიშნავად გამოვიდნენ და ბედნიერების, ჯანმრთელობისა და მოსავლის ლოცვით მიმართეს მას.


როგორც კარგი ნიშნები მზის ამოსვლას უკავშირდებოდა, ხოლო ცუდი - მზის ჩასვლას, ასევე იყო თვე. იღბლიანი მნიშვნელობამისი გაზრდის პერიოდში და უიღბლო - დაზიანების პერიოდში. მთვარის დაცემა აიხსნება სიბერის დამანგრეველი გავლენით ან მტრული ძალის მოქმედებით.


ჩური (ცური) არის კერის უძველესი ღმერთი, რომელიც იცავს მიწის ნაკვეთების საზღვრებს. მას სთხოვეს შეენარჩუნებინა საზღვრები მინდვრებში.


აკრძალვის მნიშვნელობით კვლავ გამოიყენება სიტყვა „ჭური“. ხალხი მას ეხმიანება მკითხაობის, თამაშების დროს და ა.შ. ("Დამივიწყე!").ჩური განწმენდს საკუთრების უფლებას ("Ღმერთო ჩემო!").ის ასევე განსაზღვრავს საჭირო სამუშაოს რაოდენობას და ხარისხს. ("Ძალიან ბევრი!").


ჩურკა - ჩურჩხელის ხის გამოსახულება. ჩური უძველესი მითიური არსებაა.


ჩური ერთ-ერთია უძველესი სახელები, რომელიც მიეცა სახლის პენატს, ე.ი. კერაზე ანთებული ცეცხლი, საგვარეულო ქონების მცველი.


ბელორუსელები ამბობენ, რომ თითოეულ მფლობელს ჰყავს საკუთარი ჩუ - ღმერთი, რომელიც იცავს თავისი მიწის საკუთრების საზღვრებს; თავიანთი ნაკვეთების საზღვრებთან ამზადებენ თიხის ბორცვებს, აკრავს მათ პალისად და ვერავინ ბედავს ასეთი ბორცვის გათხრას ღვთაების გაბრაზების შიშით.




იუტრაბოგი- ზოგიერთი წყაროს თანახმად, ბელბოგის ერთ-ერთი მეტსახელი, ფრენცელის თანახმად, იუტრაბოგი შეესაბამება ავრორას - ის ამ ღმერთის სახელს იღებს სიტყვიდან "დილა".



იაჟე- მე -15 საუკუნის პოლონურ ჩანაწერებში. ნახსენებია სამი ღვთაება: ლადა, ლელია და იაჟე. ამ სამი ღვთაების ერთობლიობა არ არის ლოგიკური კავშირის გარეშე; ყველა მათგანი, მათთვის მიკუთვნებული ფუნქციების გამო, დაკავშირებულია მზის სითბოს მატებასთან, თესვისა და სიმწიფის სეზონთან: ლადა და ლელია განასახიერებდნენ გაზაფხული-ზაფხულის კეთილდღეობას. ბუნებისა და იაჟე - ძალა, რომლის გარეშეც მზე ვერ ამოდიოდა ჰორიზონტზე.


YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ახასიათებს გაზაფხულის პერუნის განაყოფიერების ძალას. იგი აერთიანებს გაზაფხულის სინათლისა და სითბოს ცნებებს; ახალგაზრდა, იმპულსური, ველურად აღელვებული ძალა; სიყვარული ვნება, ვნება და ნაყოფიერება - ცნებები, რომლებიც განუყოფელია გაზაფხულისა და მისი ჭექა-ქუხილის ფენომენებისგან.


სიტყვა „იარ“-ის ფუძეს უკავშირდებოდა მამრობითი ძალა, მამრობითი თესლი.


"იგორის კამპანიის ზღაპრში" ეპითეტები yar, ბუი, ტურიერთვის ყველაზე მამაცი მთავრების სახელებს.


იგი წარმოდგენილია როგორც ახალგაზრდა, სიმპათიური, თეთრ ცხენზე ამხედრებული ცაში და თეთრი სამოსი; თავზე გაზაფხულის ველური ყვავილების გვირგვინი დგას, მარცხენა ხელში უჭირავს მუჭა ჭვავის ყურები, ფეხები შიშველია. გაზაფხულზე აღინიშნა "იარილკი", რომელიც დასრულდა იარილას დაკრძალვით.


ვორონეჟის ხალხის გაფრთხილებაში ტიხონმა დაწერა: „ამ დღესასწაულის ყველა ვითარებიდან ირკვევა. რომ არსებობდა უძველესი კერპი სახელად იარილო, რომელსაც ამ ქვეყნებში ღმერთად სცემდნენ... და ზოგი ამ დღესასწაულს... თამაშს უწოდებს“;შემდგომში ნათქვამია, რომ ხალხი მოუთმენლად ელიან ამ დღესასწაულს, როგორც ყოველწლიურ დღესასწაულს, იცვამენ თავიანთ საუკეთესო სამოსში და თავს იკავებენ ქაოსში.


იარილა განსაკუთრებულ როლს თამაშობს სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებში, განსაკუთრებით გაზაფხულზე. სადაც არ უნდა გაიაროს იარილო, იქ კარგი მოსავალი იქნება, ვისაც შეხედავს, გულში სიყვარული გაუჩნდება.


„იარილო მთელ მსოფლიოში გაიწელა, მინდვრები გააჩინა და ხალხისთვის შვილები გააჩინა. და სადაც ფეხს დაადებს, იქ არის სიცოცხლის გროვა და სადაც არ უნდა გაიხედოს, იქ ყვავის ხორბლის ყური“.(ფოლკლორული სიმღერა).


”სინათლე და ძალა. ღმერთი იარილო. წითელი მზე ჩვენია! მსოფლიოში უფრო ლამაზი ადამიანი არ არსებობს"(A.N. Ostrovsky. "Snow Maiden").



იაროვიტი (გეროვიტი) - ჭექა-ქუხილი, რომელიც ამარცხებს დემონებს. როგორც ზეციური მეომარი, იაროვიტი წარმოდგენილი იყო საბრძოლო ფარით, მაგრამ ამავე დროს ის იყო მთელი ნაყოფიერების შემოქმედი.


ვოლგასტის საკურთხევლის კედელზე ოქროს ფილებით იაროვიტის ფარი მშვიდობიანობის დროს ადგილიდან ვერ დაიძრა; ომის დროს ფარს ჯარის წინ ატარებდნენ.


იაროვიტის საკულტო ცენტრი მის პატივსაცემად დღესასწაულზე ბანერებით იყო გარშემორტყმული.


იაროვიტს მიეძღვნა გაზაფხულის ნაყოფიერების ფესტივალიც; იაროვიტის მღვდლის სახელით, ბიოგრაფიის მიხედვით წმ. ოტგონმა გამოთქვა შემდეგი სიტყვები წმინდა რიტუალის დროს: „მე ვარ შენი ღმერთი, მე ვარ ის, ვინც მინდვრებს ბალახს აცვამს და ტყეებს ფოთლებით: ჩემს ძალაშია მინდვრების და ხეების ნაყოფი, ნახირის შთამომავლობა და ყველაფერი, რაც ემსახურება ადამიანს. ამ ყველაფერს ვაძლევ მათ, ვინც პატივს მცემს და ვაშორებ მათ, ვინც მაშორებს“.


იასმენი(იასონი, ხასონი, ესე) - სინათლის ღმერთი. ჩეხებმა იცოდნენ ეს ღმერთი. მათთვის ეს სახელი ნიშნავდა "ნათელს", "წითელს".


პოლონელი ისტორიკოსი დლუგოში მას ესეს უწოდებს, იუპიტერთან ასოცირდება.


YASSA არის პოლიანელი სლავებისა და ჰერტების ღვთაება.


იასა, პორევიტი და გროვი სამი ღვთაებაა, რომლებიც სლავური პოლითეიზმის ნაწილია, მაგრამ რომელთა გამორჩეული თვისებები და კუთვნილება, ისევე როგორც მათი მომსახურების გზა, ძნელია აღწერა წერილობითი წყაროების ან ზეპირი ტრადიციების ნაკლებობის გამო.

ისინი თაყვანს სცემდნენ ღმერთების მთელ პანთეონს. ცალკეულ სფეროებში ისინი მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდნენ. ისტორიამ შემოინახა ასზე მეტი სახელი, რომელთა ფუნქციები საკმაოდ განსაზღვრული და უტილიტარულია. ზოგადად მიღებულია, რომ ძველი რუსეთის ღმერთები იყოფა რამდენიმე დონედ. Პირველად - მთავარი ღმერთი, რასაც მოჰყვება მზის ღმერთები, შემდეგ ყოველდღიური ცხოვრების ღმერთები, ბოლოები არიან სიბნელის ძალები.

უზენაესი ღმერთი და მისი პანთეონი

მოდით უფრო დეტალურად განვიხილოთ, თუ როგორ განსხვავდებოდნენ ძველი რუსეთის წარმართული ღმერთები.

სიას სათავეში უდგას სლავების უზენაესი ღმერთი - როდი. იგი მდებარეობს ზევით ღვთაებრივი პანთეონი. როდი არის ყველა ცოცხალი არსების წინაპარი, შემოქმედი და მმართველი. თვითონ არ აქვს ფიზიკური სხეულიდა არის უსხეულო სული, რომელიც ყველგან არსებობს, შეუქმნელი და დასაწყისისა და დასასრულის გარეშე. ძალიან არ ჰგავს ღმერთის ქრისტიანულ, ებრაულ, მუსულმანურ და ინდუისტურ კონცეფციას? კლანს შეუძლია ჭექა-ქუხილი ააფეთქოს, ელვა დაასხას და წვიმა მოახდინოს. მის ხელშია სიცოცხლე და სიკვდილი, დედამიწის ნაყოფის სიუხვე და სიღარიბე. ყველაფერი მას ექვემდებარება. არავის უნახავს, ​​მაგრამ ყველას ხედავს. მისი სახელი ჯერ კიდევ გვხვდება სიტყვებში, რომლებიც სიმბოლოა ჩვენი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფასეულობების - "სამშობლო", "ნათესავი", "გაზაფხული" (მნიშვნელობით - სუფთა წყალი), „როდია“ (ბურთის ელვა, ანუ ცეცხლი), „დაბადება“, „მოსავალი“ და ა.შ.

ძალითა და მნიშვნელობით მას მოსდევს მზის ღმერთი. ძველ რუსეთში მას აქვს ოთხი ფორმა: კოლიადა, სვაროგი, იარილო და დაჟდბოგი. ყველა ინკარნაცია მოქმედებს სეზონების მიხედვით. შემოდგომაზე, ზამთარში, გაზაფხულზე და ზაფხულში ხალხი თითოეული მათგანისგან შესაბამის დახმარებას ელის. თითოეული მათგანი დაკავშირებულია რიტუალურ შეხვედრებთან და გამოსამშვიდობებლებთან, რომლებიც ცნობილია როგორც დიდი დღესასწაულები და დღესასწაულები. დღესაც ვხალისობთ მასლენიცას ბლინების ცხობას, შობის ღამეს გვირგვინების ქსოვასა და კოცონს ვანთებთ.

ღვთაებრივი არსებების ჩართვა ყოველდღიურ ცხოვრებაში

ძველი რუსეთის ღმერთები, რომელთა სია ძალიან დიდია, არის იდუმალი არსებები, რომლებიც გავლენას ახდენენ ცხოვრების მთელ ციკლზე. ისინი იყოფა სამ დონედ სხვა ღვთაებებს შორის მათი ავტორიტეტისა და ყოველდღიურ საქმეებში მათი მნიშვნელობის მიხედვით. ზედა - ღმერთები, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან გლობალურ, ეროვნულ საკითხებზე: ომები, ამინდი, ნაყოფიერება. შუა - უფრო ადგილობრივი მმართველობის ღვთაებები - ხელოსნობის, ქალთა საზრუნავის, ნადირობისა და თევზაობის, სოფლის მეურნეობის მფარველები. ყველა მათგანი გარეგნულად ჰგავს ადამიანებს.

ყველაზე დაბალი დონე დაცულია სულიერ არსებებზე, გარეგნობამნიშვნელოვნად განსხვავდება ღმერთებისა და ადამიანებისგან. ეს არის ყველა სახის ტყის და სახლის არსება - ქალთევზები, გობლინები, ბრაუნი, კიკიმორები, ღოულები, ბანნიკები და ა.შ.

კოლიადა

კოლიადას, იარილას, კუპალას და სვეტოვიდის გარეშე შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ძველი რუსეთის წარმართობა. სეზონებზე პასუხისმგებელი ღმერთები თავიანთ ციკლს კოლიადასთან იწყებენ.

კოლიადა, ანუ ცხენი, მეფობს დედამიწაზე 22 დეკემბრიდან - ზამთრის მზედგომიდან გაზაფხულის ბუნიობამდე. ეს არის ბავშვის მზე. ისინი მიესალმებიან მის ჩამოსვლას დეკემბერში. ზეიმი გრძელდება ორი კვირა, 7 იანვრამდე, ზამთრის პიკზე, როცა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები არ მიმდინარეობს და დღის მოკლე საათები არ არის ხელსაყრელი ხელსაქმისთვის. ეს დღეები კარგად არის ცნობილი როგორც Christmastide.

დღესასწაულებზე პირუტყვს სპეციალურად ასუქებდნენ და კლავდნენ, მწნილისა და დუღილის კასრებს ხსნიდნენ. ეკონომიურმა მფლობელებმა ჭარბი რაოდენობა ბაზრობებზე გაიტანეს. პირუტყვის უმეტესობას სწორედ ამ დროს შეეძინათ ხბოები, ბატკნები და ბატკნები. ზრდასრულ ცხოველებს საკვებად იყენებდნენ და ყიდდნენ, ახალშობილი დედები კი ერთი პორციით კმაყოფილდებოდნენ. ყველაფერი ძალიან გონივრული და მიზანშეწონილი იყო.

საშობაო დრო ყველაზე სახალისო დროა სიმღერებით, თამაშებით, ბედის თხრობით, მაჭანკლობითა და ქორწილებით. ეს არის აღვირახსნილი გართობის დღეები და ღამეები, მეგობრული შეკრებები, უხვი ქეიფი და სრულიად კანონიერი უსაქმურობა. კოლიადას განსაკუთრებული სიმღერებით ადიდებდნენ - მათ მადლობა გადაუხადეს მარაგის შენარჩუნებისთვის, ითხოვეს თბილი, თოვლიანი ზამთარი, ჯანმრთელობა საკუთარი თავისთვის, საყვარელი ადამიანებისთვის და პირუტყვისთვის. ჩვეული იყო ღარიბებისადმი კეთილშობილებისა და წყალობის გამოვლენა, რათა კოლიადამ თავისი მოწყალება არ გვერდი აუარა თავის კეთილმოსურნეებს.

იარილო

შემდეგი მოდის ძველი რუსეთის უფრო მომწიფებული მზის ღმერთები. სია გრძელდება Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - ახალგაზრდა ასაკის მზის ღმერთი. სადაც არ უნდა გაიხედოს, იქ სიმინდის ყანა იქნება და სადაც წავა, სასარგებლო მცენარეები ამოვარდება. Yarilo ასევე პასუხისმგებელია ცხოველების ნაყოფიერებაზე. მას აღწერენ, როგორც ახალგაზრდა ბიჭს, რომელიც თეთრ ცხენზე ამხედრებს ცას. მის ხელში არის მშვილდი და ისრები, ფეხები შიშველია, თავზე კი ჭვავის ყურების გვირგვინი ველური ყვავილებით. მისი დროა 21 მარტიდან, როცა ბუნება აქტიურად იღვიძებს ზამთრის ძილისგან, 22 ივნისამდე. ამ დროისთვის საკვების მარაგი მთლიანად ამოიწურება და სამუშაოც ბევრია. გაზაფხულზე დღე კვებავს წელიწადს. გლეხები ხნავს და თესავს მიწას, ათავსებენ ქათმებს ბუდეებზე, ამოწმებენ საძოვრებს და აწესრიგებენ სახლებსა და სამეურნეო შენობებს. იარილას სასიამოვნო რიტუალები ტარდება გაზაფხულის ბუნიობისთანავე. ინტენსიური მუშაობა მთავრდება ზაფხულის მზებუდობის დღეს, როცა მზე უკან ბრუნდება.

დაჟდბოგი

დაჟდბოგი, ანუ კუპაილა, კუპალა, არის ღმერთი თავის აყვავებაში, მოწიფული ადამიანი. მისი ჩამოსვლა აღინიშნება წლის ყველაზე გრძელ ღამეს - 22 ივნისს. ძველი რუსეთის ღმერთებს, ლეგენდის თანახმად, უყვართ ხმაურიანი არდადეგები. იარილას გაცილებისას და კუპალას დახვედრისას ისინი აწყობენ თამაშებს, წვავენ იარილას ფიგურას, ხტებიან ცეცხლზე, წყალზე აყრიან გვირგვინებს, ეძებენ გვიმრის ყვავილს და აკეთებენ სურვილებს. ძველი რუსეთისა და სლავების ღმერთები მათზე კეთილგანწყობით რეაგირებენ.

მოგეხსენებათ, ჩვენი წინაპრები კარგად და კომფორტულად ცხოვრობდნენ. მათ იცოდნენ კარგად მუშაობა და გართობა გულიდან. დაჟდბოგის სეზონზე დედამიწა მთელ თავის წვენს თმობს მასში დარგულ ნაყოფს. ხანგრძლივი დღის საათები და დიდი სამუშაო - თივის დამზადება, პირველი მოსავლის აღება, ზამთრისთვის ხილის შენახვა, საცხოვრებლის შეკეთება და აშენება - მოითხოვდა ჩვენი წინაპრების თავდადებულ შრომას. ზაფხულში ბევრი სამუშაოა, მაგრამ არ არის რთული, როცა დაჟდბოგი წვიმაში ეხმარება და მზიან დღეებში. 23 სექტემბერს, შემოდგომის ბუნიობის დღეს, დაჟდბოგის ძალა მთავრდება.

სვაროგი

მზის ღმერთის მეოთხე ეპოქა იწყება შემოდგომის ბუნიობით 23 სექტემბერს და მთავრდება 22 დეკემბერს, ზამთრის მზეზე. ძველი რუსეთის ღმერთი სვაროგი, ან სვეტოვიდი, არის ძველი ღმერთი, დედამიწის ქმარი, მზის მამა, დაჟდბოგი და ყველაზე მნიშვნელოვანი ბუნებრივი მოვლენების ღმერთები. მან ცეცხლი მისცა დაჟდბოგს და მისცა ჭექა-ქუხილის და ელვის სროლის ძალა. ლეგენდებში იგი წარმოდგენილია როგორც ჭაღარა მოხუცი. მისი დრო კეთილდღეობის, გაჯერების და მშვიდობის პერიოდია. ხალხი სამი თვის განმავლობაში ტკბება დედამიწის შენახული ნაყოფით, თამაშობს ქორწილს, აწყობს ბაზრობებს და არაფერზე წუხს. მატიანეების მიხედვით, ძველი რუსეთის ღმერთი სვაროგი არის მაღალი კაცი, ოთხი თავით ოთხ კისერზე. ის მიმართულია ჩრდილოეთით, სამხრეთით, დასავლეთით და აღმოსავლეთით. მის ხელში არის ხმალი, რომლითაც ღმერთი ამარცხებს სიბნელის ძალებს.

პერუნი

პერუნი სვაროგის ვაჟია. მის ხელში არის ელვისებური ისრები და ცისარტყელას მშვილდი. ღრუბლები მისი სახე, წვერი და თმაა, ჭექა-ქუხილი არის ღვთის სიტყვა, ქარი მისი სუნთქვაა და წვიმა განაყოფიერებული თესლი. ვიკინგები და ვარანგიელები თვლიდნენ, რომ პანთეონში საუკეთესო ღმერთი, რა თქმა უნდა, პერუნი იყო. რატომ არის ღმერთი სვაროგის ძე და დედამიწა ძველ რუსეთში? მაგარი და ცვალებადი განწყობით დაჯილდოებული, შესანიშნავი და ძლიერი სვაროჟიჩი ითვლება მამაცი მეომრების მფარველ წმინდანად. ეს აძლევს მათ წარმატებას სამხედრო საქმეებში და ძალას ნებისმიერ მტერთან დაპირისპირებაში.

სლავები მას ანიჭებენ მჭედლებისა და გუთნის სიყვარულს და მფარველობას. ორივემ უმძიმესი სამუშაო შეასრულა და პერუნი მფარველობს ყველას, ვინც არ ერიდება საკუთარ საქმეში ფიზიკური ძალის ჩადებას.

პერუნი ომის ღმერთია ძველ რუსეთში. სამხედრო კამპანიებისთვის მომზადებისას ან მტრის თავდასხმის მოლოდინში, სლავებმა მას მსხვერპლი შესწირეს. პერუნისთვის მიძღვნილი სამსხვერპლოები მორთული იყო სამხედრო ტროფებით, ჯავშნით და იარაღით. ღმერთის ქანდაკება ამოკვეთილი იყო ღეროდან დიდი ხე. მის წინ ცეცხლი დაანთეს, რომელზეც მსხვერპლშეწირული ცხოველი დაიწვა. მილებითა და ჩხაკუნით ცეკვას თან ახლდა სიმღერები, რომლებიც შეიცავს მტერზე გამარჯვების მოთხოვნის სიტყვებს.

ველესი

ველესი ფერმერებისა და მეცხოველეების საყვარელი ღმერთია. მას ასევე უწოდებენ ცხოველურ ღმერთს. სლავები არ გამოყოფდნენ გლეხური ცხოვრების ამ სფეროებს - ყველას ჰყავდა პირუტყვი და ყველა ხნავდა მიწას. ველესი (თმა, თვე) - სიმდიდრის ღმერთი. ველესი თავდაპირველად გაიგივებული იყო პერუნთან. ღრუბლებსაც უბრძანა და ზეციური ცხვრების მწყემსი იყო, მაგრამ მოგვიანებით მიწიერი სამწყსოს მოვლა უბრძანა. ველესი წვიმას უგზავნის მინდვრებსა და მდელოებს. მოსავლის აღების შემდეგ მას მუდამ ტოვებდნენ თითო ძირს. ეს ტრადიცია ასევე შენარჩუნებულია. ეს იყო ძველი რუსეთის ველესისა და პერუნის ღმერთები, რომლებიც ყოველთვის ყველაზე მეტად პატივს სცემდნენ ხალხს. ჩვენმა წინაპრებმა მათთან ერთად დაიფიცეს ერთგულება და საპატიო სიტყვა. ეს ნახსენებია ნ.მ. კარამზინის "რუსული სახელმწიფოს ისტორიაში".

სტრიბოგი

თუ გავაანალიზებთ, რომელ ღმერთებს სცემდნენ თაყვანს ძველ რუსეთში უდიდესი გულმოდგინებით, მაშინ ეს ძირითადად ბუნების სტიქიური ძალების ღმერთები არიან. თანამედროვე რუსებისთვის ძალიან რთულია მათი ერთმანეთში არ აღრევა. აიღეთ იგივე სტრიბოგი. როგორ განვასხვავოთ იგი პერუნის, ველესის, პოსვისტის, ამინდისა და ქარისა და წვიმის სხვა ბატონებისგან?

სტრიბოგი არის ქარის, ღრუბლების, ქარიშხლების და ქარბუქების მმართველი. ის შეიძლება იყოს ბოროტიც და კეთილიც. ღმერთს ხელში რქა უჭირავს. ის უბერავს მასში და იხმობს ელემენტებს. მისი ქარიდან წარმოიშვა მუსიკა, სიმღერები და მუსიკალური ინსტრუმენტები. გაგება ჯადოსნური გავლენაადამიანის ფსიქიკაზე მუსიკა წარმოიშვა ბუნების ხმებისგან - წყლის, ფოთლების, სტვენისა და ქარის ყვირილი მილებში, ნაპრალებში და ხეებს შორის. ეს ყველაფერი სტრიბოგის ორკესტრია. ისინი სტრიბოგს ლოცულობენ წვიმისთვის და მისი გაჩერებისთვის, ასევე ძლიერი ქარის ჩაცხრისთვის. მონადირეები დახმარებას სთხოვენ, სანამ მორცხვ და მგრძნობიარე ცხოველს გაჰყვებიან.

ლადა

ამ ქალღმერთის შესახებ ყველაზე მეტი ინფორმაციაა შემორჩენილი. ლადა არის უზენაესი ღმერთის როდის ქალის განსახიერება. მისი ტანსაცმელი ღრუბელია, ნამი კი ცრემლია. დილის ნისლში - ქალღმერთის ფარდა - მოძრაობენ გარდაცვლილის ჩრდილები, რომლებსაც იგი მიჰყავს შემდგომ ცხოვრებაში.

ქალღმერთის მთავარი ტაძარი ლადოგას ტბაზე იდგა. მღვდელმთავარი ძალიან ფრთხილად აირჩიეს. ეს შეიძლება შევადაროთ იმას, თუ როგორ ირჩევენ დალაი ლამას. თავდაპირველად მოგვებმა დედა ქალღმერთის როლისთვის ყველაზე შესაფერისი ქალები გამოავლინეს. ისინი უნდა გამოირჩეოდნენ ინტელექტით, სილამაზით, მოხერხებულობით, ძალითა და გამბედაობით. შემდეგ კონკურსისთვის შეკრიბეს მათი ქალიშვილები, რომლებმაც ხუთი წლის ასაკს მიაღწიეს. რამდენიმე გამარჯვებული მოგვების მოსწავლე გახდა. რვა წლის განმავლობაში ისინი სწავლობდნენ ცოდნის, მეცნიერებისა და ხელოსნობის სხვადასხვა დარგის სირთულეებს. ცამეტი წლის ასაკში მათ კვლავ გამოსცადეს. ყველაზე ღირსი გახდა მღვდელმთავარი- ლადას განსახიერება, დანარჩენი კი მის გვერდით იყო.

ლადას მსხვერპლშეწირვა შედგებოდა გვირგვინებისა და ბლინების ან ბლინების ნაქსოვი ყვავილებისგან. ისინი დაწვეს რიტუალურ ცეცხლში. ეს მოხდა ლადოდანიას დღესასწაულზე. საუკეთესო ახალგაზრდები და ქალები აანთებდნენ ჩირაღდნებს მსხვერპლშეწირვის ცეცხლიდან და ხელკეტის გადაცემით, მთელ რუსეთში ატარებდნენ. დღესასწაულის დილით მღვდელმსახურმა სიტყვა წარმოთქვა. ის ხალხის წინაშე გამოვიდა ჩაცმული, ულამაზესი ყვავილების გვირგვინით. ითვლებოდა, რომ იმ მომენტში იგი შევიდა სხეულში და პირში. მან ისაუბრა იმაზე, თუ რა ელოდათ მის თანატომელებს, როგორ უნდა ეცხოვრათ, რა შეეძლოთ და რა უნდა გაეკეთებინათ და რა არა. თუ მან დაასახელა ადამიანი, მაშინ ვაი მას, თუ ეს საყვედურია. მთელი კლანი მიუბრუნდა ქალღმერთის მიერ უარყოფილს. მას შეეძლო უდანაშაულოდ ბრალდებულის გამართლება. სიტყვის დასრულების შემდეგ ქალი მუხლებზე დაეცა. ეს იმის ნიშანი იყო, რომ ზეციურმა ლადამ დატოვა მღვდლის სხეული. მოგვებმა ჩაიცვეს Ლამაზი კაბადა გართობა დაიწყო.

ლადა, პირველ რიგში, ქალების მფარველია. მის მფარველობაშია სახლი, მშობიარობა და სიყვარული. ზოგიერთი წყარო პარალელს ავლებს შორის სლავური ლადადა რომაული ვენერა.

პარასკევი ლადასადმი მიძღვნილი დღეა. პარასკევს ქალებმა დაისვენეს. ითვლებოდა, რომ ქალის მიერ კვირის ამ დღეს დაწყებული ნებისმიერი ბიზნესი სარეზერვო იყო, ანუ შეანელებდა ყველა სხვა სამუშაოს.

მოკოშ

მოკოში, ან მაკეშა, კიდევ ერთი ქალღმერთია, რომელიც იცავს ოჯახის კერას. ძველი საეკლესიო სლავურიდან თარგმნილი მისი სახელი ნიშნავს "სრულ საფულეს". მოკოში არის ვაჭრობის ღვთაება, საბოლოო მოსავალი, არსებული ხილი, მათი გაყიდვა და უმეტესობა სწორი გამოყენება. ქალღმერთის ქანდაკება გაკეთებულია დიდი რქით ხელში. მისი ხელები და თავი უფრო დიდია ვიდრე ჩვეულებრივი ადამიანისა და არაპროპორციულია მისი სხეულის დანარჩენი ნაწილის მიმართ. მას მიაწერენ დედამიწის ნაყოფის მართვას. მაშასადამე, მოკოშის კიდევ ერთი მიზანი ბედის გაკონტროლებაა.

მოკოშს განსაკუთრებით აინტერესებს ქსოვა და ტრიალი. ბევრ რწმენაში ძაფის ტრიალი ბედის ქსოვას უკავშირდება. ამბობენ, დაუმთავრებელი ბუქსი ერთ ღამეში არ უნდა დარჩეს, თორემ მოკოშა ძაფს და, შესაბამისად, ბედსაც გაუფუჭებს. ზოგიერთ ჩრდილოეთ რეგიონში იგი ბოროტ ქალღმერთად ითვლებოდა.

პარასკევა-პიატნიცა

ქალღმერთი პარასკევა-პარასკევი მოკოშას მემკვიდრეა. თეთრი კაბა აცვია. მფარველობს ვაჭრობასა და ახალგაზრდულ დღესასწაულებს თამაშებით, სიმღერებითა და ცეკვებით. ამ მიზეზით, პარასკევი რუსეთში დიდი ხანია ბაზრობის დღეა, როდესაც ქალებს არ უშვებენ სამუშაოდ. დაუმორჩილებლობისთვის მას შეუძლია ურჩი გოგონა ბაყაყად აქციოს.

ქალღმერთი პასუხისმგებელია ჭებში წყლის სისუფთავეზე და ეხმარება მიწისქვეშა წყაროების პოვნაში. იმის უზრუნველსაყოფად, რომ პარასკევა-პიატნიცა ყოველთვის ეხმარება, ქალები თავიანთ წინსაფარში შალის ბუქსის ნაჭრებს კერავენ.

სემარგლ

ერთ-ერთი უძველესი და, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, სტაბილური ღმერთია სემარგლი. ეს ღმერთი ერთ-ერთია შვიდთაგან ყველაზე პატივსაცემი. სახელის წარმოშობა საიდუმლოებით არის მოცული. კიდევ ერთი სახელი, Pereplut, უფრო რუსული ჩანს, მაგრამ მისი მნიშვნელობა წლების განმავლობაში დაიკარგა. სმარგლი ერთადერთი ღმერთია, რომელსაც ცხოველის გარეგნობა აქვს - ფრთოსანი ძაღლი. ის ემსახურება როგორც შუამავალს ადამიანებსა და ღმერთებს შორის. სემარგლი გადასცემს მსხვერპლს. ის არის ცეცხლის ღმერთი.

ერთხელ სემარგლმა დედამიწაზე სიცოცხლის ხის ტოტი მოიტანა. მას შემდეგ მან თავის მფარველობაში მიიღო თესლი და მოსავალი. ის არის მცენარის ფესვების ღმერთი და იცის როგორ განკურნოს დაავადებები.

ჩერნობოგი

საშინელებაა ტყის ბუჩქები, ჭაობები, მორევები და ტბორები უწყვეტი წყლით. ძველ რუსეთში შემონახულია მრავალი ლეგენდა მათში მცხოვრები სხვადასხვა ბოროტი სულების შესახებ.

სლავური ღმერთები არ არიან ყველანაირი კეთილი და სასიამოვნო რუსი ხალხისთვის. ეს არის ჩერნობოგი - ბოროტების ძალების მმართველი, სიბნელის, დაავადების და უბედურების ღმერთი. მის ხელში არის შუბი და სახე სავსეა ბრაზით. ის მართავს ღამეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ბელობოგი ეწინააღმდეგება მას, ჩერნობოგის დაქვემდებარებულები ძალიან მრავალრიცხოვანი და დაუოკებელია. ესენი არიან ქალთევზები, წყლის აუზებში წოვა, გობლინები, დამაბნეველი ტყის ბილიკები, კაპრიზული ბრაუნი, მზაკვრული ბანნიკი.

მორეინი

მორენა, ანუ მარუჯა, ბოროტებისა და სიკვდილის ქალღმერთია. ის მართავს ცივ ზამთარში, ქარიშხლიან ღამეებში, ომებისა და დაავადების ეპიდემიების დროს. იგი წარმოდგენილია როგორც საშინელი ქალი შავი სახით, ძვლოვანი სხეულით, ჩაძირული ცხვირით და გრძელი მოხრილი კლანჭებით. მისი მსახურები არიან დაავადებები. ბრძოლის დროს ის დაჭრილებს ეკიდება და მათ სისხლს სვამს. მორენა არასოდეს მიდის თავისით. პერუნი აშორებს მას. ღმერთის პერუნის შეხვედრის ფესტივალის დროს სლავები უმოწყალოდ ანადგურებენ მორენას კერპს.

ქრისტიანობის შეღწევა წარმართულ რიტუალებში

არსებობს მოსაზრება, რომ ქრისტიანობა უფრო ნაკლებად ახლოსაა რუსებთან, ვიდრე წარმართობა. შემთხვევითი არ არის, ამბობენ, რომ ათას წელზე მეტია, რაც ჩვენ არ გვინახავს მრავალი უძველესი ჩვეულება, როგორიცაა: მასლენიცას აღნიშვნა, საქორწილო რიტუალები, ბრაუნის სიამოვნება, რწმენა. შავი კატა, ქალი ცარიელი ვედროთი და ა.შ. მიუხედავად ამისა, ახალი რელიგიის შემოღების მიზანშეწონილობა ეჭვგარეშეა. პრინცი ვლადიმირის დროს, რომელმაც რუსეთი მოინათლა, დიდი უთანხმოება იყო ცალკეულ სამთავროებსა და ტომებს შორის. მხოლოდ საერთო იდეოლოგიას შეეძლო ყველას შერიგება. ქრისტიანობა გახდა ასეთი სავალდებულო ძალა. მისი რიტუალები, არდადეგები და მარხვა ორგანულად შედის ყოველდღიური და ყოველდღიური ცხოვრების წლიურ ციკლში, ხოლო ქრისტიანი წმინდანები არანაკლებ ეფექტურად ეხმარებიან იესო ქრისტეს სახელით მონათლულ მორწმუნეებს გადაუდებელ საკითხებში. თავად სიტყვა "მართლმადიდებლობა" მოვიდა ძველი რუსეთიდან. სლავების ღმერთები დაეხმარნენ ჩვენს წინაპრებს ქრისტიან წმინდანებზე უარესად. მიმართვა მათთვის სწორი სიტყვა იყო, ანუ მართლმადიდებლობა.

ბევრი ჩვენგანის მიერ მართლმადიდებლობის ამჟამინდელი ფორმის უარყოფა არის ეკლესიის მოხელეების უარყოფა, რომლებიც უსამართლო გზებით შოულობენ ფულს. ქრისტიანობამდელ ხანაში არსებობდნენ მღვდლებიც, რომლებიც ქსოვდნენ ინტრიგებს და მდიდრდნენ მზაკვრობით მიღებულ შესაწირავებზე.

ძველი რუსეთისა და სლავების ღმერთები დროდადრო ცვლიდნენ თავიანთ ფუნქციებს და სიკეთიდან ბოროტებამდე გადადიოდნენ, ერთი ჰიპოსტასიდან მეორეზე გადადიოდნენ. მათი წარმომავლობა მრავალ სფეროში განსხვავდებოდა. ამან შექმნა კონფლიქტური სიტუაციები. ძველი რუსეთის დიდი ღმერთები არსად არ გაქრნენ, ისევე როგორც ერთი ღმერთი, მთელი სამყაროს შემოქმედი. მათ უბრალოდ დაიწყეს სხვა სახელების დარქმევა - ქრისტიანი წმინდანების სახელები და ღვთაებრივი პანთეონის სათავეში არის შემოქმედის ძე, იესო ქრისტე, რომელიც ჯვარზე მოწამეობრივად გარდაიცვალა ჩვენი ცოდვების გამოსყიდვის მიზნით. Მან იყიდა ახალი აღთქმა- ადამიანების ერთმანეთის სიყვარულის კანონი. ეს ადრე არ ხდებოდა. ადრინდელ დროს კამათს მხოლოდ ფიზიკური ძალით წყვეტდნენ. ამ კანონის სწორად გაგება და მიღება არის ის, რაც უნდა ვისწავლოთ და ვასწავლოთ ჩვენს შვილებს. თუ ძველი რუსეთის წარმართული ღმერთები, რომელთა სია სხვადასხვა ინკარნაციებითა და გარდაქმნებით, ისევე როგორც მდებარეობით ასზე მეტს აჭარბებს, ხშირად იწვევდნენ ცალკეულ კლანებს შორის შუღლს, მაშინ ქრისტიანი წმინდანები არასოდეს ყოფილან სხვადასხვა კონფესიის ქრისტიანებს შორის განხეთქილების მიზეზი.

ბორის ოლშანსკის ნახატი.

დიდი ხნის წინ, საბჭოთა პერიოდში, რატომღაც ვფიქრობდი ამაზე. კარგად ვიცი ბერძნული მითები, ინდუსური, არაბული, ჩინური და სკანდინავიური ცოტა უარესია, სხვებზე მაქვს წარმოდგენა. საკუთარ თავს კითხვა დავუსვი: ვიცი თუ არა რუსული მითოლოგია? თავიდან ეჭვიც კი მეპარებოდა: არსებობს? მეგონა ერთი უნდა ყოფილიყო, მაგრამ საერთოდ არ ვიცოდი. Თითქმის არაფერი.

შემდეგ შემეძლო ბერძნული მითების რამდენიმე ათეული გმირის დასახელება და რუსული ღმერთების სახელების დამახსოვრება. მეხსიერება დავიძაბე და მივხვდი, რომ მხოლოდ ორი-სამი მახსოვს. მეც კი ვიგრძენი სირცხვილი.

ისინი ამბობენ, რომ ყველა კულტურულმა ადამიანმა უნდა იცოდეს ბერძნული მითები ზოგადი განვითარებისთვის. არ ვიკამათებ, ეს ალბათ ასეა, მაგრამ ყველა ადამიანმა პირველ რიგში უნდა იცოდეს საკუთარი, მშობლიური, პირველყოფილი. და თქვენ უნდა იცოდეთ თქვენი მითოლოგია მინიმუმ ორჯერ კარგად, ვიდრე სხვა.

მაგრამ იმ დღეებში თითქმის შეუძლებელი იყო რუსული მითოლოგიის შესახებ რაიმეს გარკვევა. უკეთეს მომენტებს უნდა ველოდოთ.

დაახლოებით შვიდი წლის წინ, საბოლოოდ აღმოვაჩინე რუსული მითების საოცარი სამყარო და უბრალოდ გაოგნებული დავრჩი იმ მომხიბლავი სურათით, რომელიც ჩემს წინაშე გამიჩნდა - თითქოს ჩემს თვალწინ უცნობი წყლებიდან გაჩნდა ქალაქ კიტეჟის ენით აუწერელი სილამაზე. აქ მართლაც რუსული სული იდგა, რუსეთის სუნი იდგა.

თითქმის მაშინვე აღმოვაჩინე ბრწყინვალე მხატვრების ნახატები, რომლებიც ხატავდნენ ამ თემებზე: ბორის ოლშანსკი, ვიქტორ კოროლკოვი, ვსევოლოდ ივანოვი, ანდრეი კლიმენკო, ვლადიმერ სუვოროვი, ნონა კუკელი, ვიქტორ კრიჟანოვსკი. გენიალური კონსტანტინე ვასილიევი ჩემთვის უფრო ნათელი გახდა, მას ასევე აქვს მითიური რუსეთის გამოსახულებები...

ქვემოთ მოცემულია რუსული მითოლოგიის მთავარი ღმერთებისა და ქალღმერთების ძალიან მოკლე აღწერა:

"ზეციური ოჯახი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

გვარი. ყოვლისშემძლე აზროვნებით შექმნილი ოქროს კვერცხიდან დაბადებული. მან თავის მხრივ შექმნა მთელი ხილული სამყარო. სამყარო დაყო სამ ნაწილად: ზედა, შუა და ქვედა. ზედა არის ზეცაში. იქ ღმერთები ცხოვრობენ და მართავენ ადამიანებს. ისინი აკეთებენ იმას, რაც სწორია და ამიტომ დასახლებულ ზეცას წესი ეწოდება. ქვემოთ არის ადამიანური სამყარო, რომელსაც ჩვენ ნათლად ვხედავთ - ამიტომაა მისი სახელი რეალობა. ნიჟნი წარსულის სამყაროა, ნავ. წინაპრები იქ წავიდნენ.

"სვაროგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სვაროგი. მიწისა და ცის შემოქმედი. სვაროგი არის ცეცხლის წყარო და მისი მმართველი. ის ქმნის არა სიტყვებით, არა მაგიით, ველესისგან განსხვავებით, არამედ თავისი ხელებით ქმნის მატერიალურ სამყაროს.

ტრიგლავი. ეს არის სამმაგი ღმერთი. ეს მთავარი სიმბოლო გამოხატავდა ჩვენი უძველესი რწმენის არსს: ღმერთი ერთია, მაგრამ მას აქვს მრავალი გამოვლინება. ყველაზე ხშირად ის აერთიანებდა სამ მთავარ ჰიპოსტასს - სვაროგს, პერუნს და სვიატოვიტს (სვენტოვიტი). ითვლებოდა, რომ ტრიგლავი ფხიზლად აკონტროლებს ყველა სამეფოს: წესი, რეალობა და საზღვაო ძალები.

დიდი ცხენი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

ᲪᲮᲔᲜᲘ. მზის უძველესი სლავური ღმერთი, როდის ვაჟი, ველესის ძმა. ხორსი მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთია. რუსეთში სულ მცირე სამი მზის ღმერთი იყო ერთდროულად: დაჟდბოგი, ხორსი და იარილო. მათი განსხვავება შემდეგი იყო: დაჟდბოგი განასახიერებდა ზეციურ შუქს, რომელიც იღვრება დედამიწაზე, გამოცხადების სამყაროში. ხორსი მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთია. იარილო გაზაფხულის სინათლის ღმერთი იყო, ზოგჯერ მზეს განასახიერებდა.


"ველესი" - მხატვარი ანდრეი კლიმენკო.

VELES (ვოლოსი). Ერთ - ერთი უდიდესი ღმერთები ძველი მსოფლიოროდის ვაჟი, სვაროგის ძმა. მან როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილ სამყარო ამოქმედდა. მას უწოდებდნენ მატერიალური სიმდიდრის, სიმდიდრის, კეთილდღეობის ღმერთს, შინაური ცხოველების მფარველს, ნაყოფიერებას და ითვლებოდა მიწისქვეშა ღმერთად, გველი, ქვესკნელის მმართველი. ველესი არის ველური ბუნების ოსტატი, ნავის ოსტატი, ძლიერი ოსტატი და მაქცია, კანონების თარჯიმანი, ხელოვნების მასწავლებელი, მოგზაურთა და ვაჭრების მფარველი, იღბლის ღმერთი.

"დაჟდბოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

DAZHDBOG. სითბოს და სინათლის მომცემი, ნაყოფიერების ღმერთი და მაცოცხლებელი ძალა, მოსავლის სიმწიფის დრო.

"პერუნი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

პერუნი. პერუნი - ჭექა-ქუხილის, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი; მმართველი ღმერთი, ღმერთი, რომელიც სჯის კანონების შეუსრულებლობისთვის, შეუძლია წვიმა გამოიწვიოს. ყველაზე ცნობილი ძმები სვაროჟიჩებიდან. ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი იყო წარმოდგენილი, როგორც შუახნის ძლიერი კაცინაცრისფერთმიანი ვერცხლისფერი თავით, ოქროსფერი ულვაშებითა და წვერით. ის ცხენზე ან ცეცხლოვან ეტლზე გადადიოდა ცაზე, შეიარაღებული ელვით, ცულებით ან ისრებით. უბრძანა ღრუბლებსა და ზეციურ წყლებს.

იარილო. გაზაფხულის ღმერთი, გაზაფხულის შუქი, სითბო, მხიარულება; ახალგაზრდა, იმპულსური და უკონტროლო ძალა; ვნებისა და ნაყოფიერების ღვთაება.

"სტრიბოგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სტრიბოგი. ჰაერის ელემენტების მბრძანებელი, ქარების მბრძანებელი, ისრებს მათ ზღვიდან. მას შეუძლია ქარიშხლის გამოძახება და მოთვინიერება და შეიძლება გადაიქცეს თავის თანაშემწედ, მითურ ფრინველად სტრატიმად. რუსეთში ჰაერი ითვლებოდა შვიდი ქარის, სამოცდაათი მორევისა და შვიდასი ქარის კონტეინერად.

"სვენტოვიტი" - მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი.

სვიატოვიტი (სვენტოვიტი). კეთილდღეობისა და ომის ოთხთავიანი ღმერთი. მისი სიმბოლოა რქოვანა. და მიუხედავად იმისა, რომ დაჟდბოგი ბრძანებს მზეს, ის არ არის ისეთი გავლენიანი, როგორც სვეტოვიტი. სვეტოვიტის ოთხი თავი აკვირდება სამყაროს ყველა მიმართულებით. სვეტოვიტი იმედოვნებდა უზენაეს ძალაუფლებას, მაგრამ პერუნი იგივეს ფიქრობდა: ისინი მარადიული მეტოქეები არიან.

სახურავი. ძველ რუსულ ღმერთებს შორის, როდი, სვაროგი, პერუნი და სხვები, კრიშნი ჩვეულებრივ ენატრება, მაგრამ იმავდროულად, ის ერთ-ერთი მთავარია. ყოვლისშემძლე და ქალღმერთ მაიას შვილი, ის არის სამყაროს პირველივე შემოქმედის, როდის ძმა, თუმცა ის მასზე ბევრად უმცროსი იყო.

"სემარგლი" - მხატვარი ანა ზინკოვსკაია.

სემარგლი (სიმარგლ). სვაროგის ვაჟი, ცეცხლისა და მთვარის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლი, სახლი და კერა, თესლისა და მოსავლის მცველი. შეიძლება წმინდად იქცეს ფრთიანი ძაღლი. მზის თანამგზავრი დაჟდბოგი.

"ბელობოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

ბელბოგი (ბელობოგი, ბელუნი). სინათლის განსახიერება, დღის და გაზაფხულის ცის განსახიერება. იღბლის, ბედნიერების, სიკეთის, სიკეთის ღმერთი, იგი ასევე ითვლება სიმდიდრისა და ნაყოფიერების მომცემი.

ჩერნობოგი (შავი გველი, კოშეი). ღმერთი არის გამანადგურებელი. სიცივის, განადგურების, სიკვდილის, ბოროტების ღმერთი; სიგიჟის ღმერთი და ყოველივე ცუდისა და შავის განსახიერება. ჩერნობოგი არის ნავის, სიბნელისა და პეკელის სამეფოს მმართველი. სლავებს სჯეროდათ, რომ ძმები ბელობოგი და ჩერნობოგი მარადიული მეტოქეები იყვნენ - როგორც სიკეთე და ბოროტება, სინათლე და სიბნელე, სიცოცხლე და სიკვდილი. ყველგან მიჰყვებიან ადამიანს და ყველა მის საქმეს, სიკეთესა და ბოროტებას, ბედის წიგნებში წერენ.

KITOVRAS (პოლკნელი). ნახევარი ცხენი - კენტავრი. ეს არის მშენებელი ღმერთი, ოსტატი, მეცნიერი და გამომგონებელი. Მას აქვს ზებუნებრივი ძალა. კიტოვრასზე ლეგენდები ეკუთვნის ანტიკური დროპანარიული ერთიანობა და ამიტომ ცნობილია მრავალი ხალხისთვის. სლავებს სჯერათ, რომ კიტოვრასი იცავს სვენტოვიტის მზის ცხენებს.

კოლიადა. უძველესი ღმერთიმხიარული დღესასწაულები. ცხოვრების მესამე კანონის მასწავლებელი. მან ხალხს მოუყვა სვაროგის დიდი კოლოს შესახებ, სვაროგის დღისა და ღამის შესახებ და ასევე დაადგინა პირველი კალენდარი.

ᲑᲣ. კოლიადას უმცროსი ტყუპი ძმა. მან მიიღო ღვთაებრივი ცოდნის პრაქტიკაში გამოყენების როლი, რომელსაც კოლიადა ასწავლიდა ხალხს.


"ჩისლობოგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

NUMBERGOD არის ამჟამინდელი დროის მმართველი.


"ლელი" - (ეჭვები არსებობს მხატვრის სახელთან დაკავშირებით, უკაცრავად, ამიტომ არ ვწერ (.

LEL (ლელი, ლელია, ლელიო, ლიუბიჩი). ძველი სლავების მითოლოგიაში სიყვარულის ღმერთი, სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთის ვაჟი ლადა. მას გამოსახავდნენ როგორც ოქროსთმიან, ფრთიან ჩვილს, როგორც დედას: სიყვარული ხომ თავისუფალი და მიუწვდომელია.

"მაკოში" - მხატვარი ნონა კუკელი.

MAKOSH (მოკოშ). დედამიწის ქალღმერთი, ნაყოფიერება, მოსავლის დედა, ბედი, ასევე მეცხვარეობის, ქალთა ხელოსნობის მფარველი და კეთილდღეობა სახლში. ღმერთების დედა, შესაძლოა ველეს-მოკოს-მოკოშის ცოლი ან განსახიერება.


"ბერეგინია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

ბერეგინია. დიდი ძველი სლავური ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი. მას ყველგან თან ახლავს მანათობელი მხედრები, რომლებიც მზეს განასახიერებენ.


"ლადა" - (მხატვარი ჩემთვის უცნობია, სამწუხაროდ).

LADA. სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი. ლადას სახელით ძველმა სლავებმა უწოდეს არა მხოლოდ სიყვარულის თავდაპირველ ქალღმერთს, არამედ ცხოვრების მთელ სისტემას - ლადას, სადაც ყველაფერი კარგად უნდა ყოფილიყო, ანუ კარგი. პერუნიცა არის ქალღმერთ ლადას ერთ-ერთი განსახიერება, ჭექა-ქუხილი პერუნის ცოლი. მას ხანდახან ჭექა-ქუხილის ქალწულსაც უწოდებენ, თითქოს ხაზს უსვამს, რომ ქმართან ჭექა-ქუხილზე ძალაუფლებას იზიარებს. ლადა არის ქორწინებისა და სიყვარულის ქალღმერთი, სიმრავლე და მოსავლის სიმწიფის დრო.

"Madder - ზამთრის დედა" - მხატვარი ნონა კუკელი.

მარენა (მარა, მორენა, მარანა). ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთი, მიცვალებულთა სამყარო. ლადას ქალიშვილი, ჟივას და ლელიას და. ის კოშჩეის ცოლია.

"დევანა" - მხატვარი პიოტრ ორლოვსკი.

DEVANA (ზევანა, ძევანა). ნადირობის ქალღმერთი, ტყის ღმერთის სვიატობორის ცოლი. ძველი სლავები წარმოადგენდნენ დევანს მშვენიერების სახით, ჩაცმული მდიდარ კვერნის ბეწვის ქურთუკში, ციყვით მორთული; გამოყვანილი მშვილდითა და ისრებით. ეპანჩას (გარე ტანსაცმლის) ნაცვლად ატარებდნენ დათვის ტყავს, ცხოველის თავი კი ქუდს ემსახურებოდა.


"რუსალია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

შეგროვებული ა.ზიბოროვის მიერ

(რუსული მედიის მასალებზე დაყრდნობით)

თუ შეცდომას აღმოაჩენთ, გთხოვთ, აირჩიოთ ტექსტის ნაწილი და დააჭირეთ Ctrl+Enter.