ინდოეთის მითოლოგია მოკლედ. ვედური მითოლოგია

ინდოეთის მითოლოგია რთული ფენომენია იმის გამო, რომ ინდოეთის ქვეკონტინენტი გახდა ყველაზე მეტად სხვადასხვა ხალხებსძალიან განსხვავებული საწყისები სრულიად განსხვავებული კულტურული და მითოლოგიური წარმომავლობით.

შეიძლება განვასხვავოთ უძველესი ვედური მითოლოგია, რომელიც არსებობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე, და თანამედროვე მითოლოგია და ინდუიზმის ფილოსოფია, თანამედროვე ინდოეთის ცოცხალი რელიგია. ასევე აღსანიშნავია ბუდისტური და ჯაინის მითო-რელიგიური სისტემები, რომლებიც ასევე აქტუალურია ინდოეთისთვის.

ვედური მითოლოგია

ინდური მითოლოგია: მოცეკვავე ღმერთი შივა, ვედური მითოლოგიის სათავეები სათავეს იღებს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულის საერთო ინდოევროპულ მითოლოგიაში. მათი არქაიზმის გამო, ვედური მითოლოგია და ენა შესანიშნავი წყაროა ყველა ინდოევროპელის სიძველის გასაგებად. შეიძლება დაინახოს ღრმა კავშირი ისეთ სიტყვებს შორის, როგორიცაა „ვედა“ რუსულ ზმნასთან „იცოდე“ და მისგან წარმოშობილ სიტყვებს „ჯადოქარი“, „ცოდნა“ და ა.შ.

ღმერთები უძველესი ინდოეთი

მიწიერი ღმერთები იყვნენ პრითივი, აგნი, ბრიჰასპატი, სომა, სარასვატი. „შერეულ“ ღმერთებში შედიოდნენ ინდრა, ტრიტა აპტია, აპამ ნაპატი, მატარიშვანი. ზეციური ღმერთები იყვნენ დიაუსი, ვარუნა, მიტრა, ვიშნუ, უშები და აშვინები.

ინდური მითოლოგია: ღმერთი ვიშნუ ეს ღმერთები თამაშობდნენ ინდოეთის უძველესი მკვიდრის ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი როლი. სასიცოცხლო და რელიგიური ფონდები მხარს უჭერდნენ ვარუნას და მიტრას, ინდრა და მისი მარუტის თანაშემწეები ხელმძღვანელობდნენ ომს, აშვინები პასუხისმგებელნი იყვნენ ნაყოფიერებასა და მოსავალზე.

მოგვიანებით, ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა გამოირჩეოდნენ მთავარ ღმერთებს შორის - ეს უკვე მნიშვნელოვანი ნაბიჯი იყო გვიანდელი ინდუიზმისკენ, რომელმაც შთანთქა როგორც ვედური მითოლოგია, ასევე ინდუსტანის სხვა მკვიდრთა მითოლოგიური იდეები.

ძველი ინდური ღმერთები იყოფოდნენ ორ ჯგუფად: დევები და ასურები, რომლებიც ერთმანეთს ებრძოდნენ. არსებობს ლეგენდა, რომ ამ ღმერთების ბრძოლის დროს მათი სისხლის წვეთები მიწაზე დაეცა, გაიყინა და ძვირფას ქვებად იქცა.

ვედური მითები

მაჰაბჰარატა

ინდოეთის მითოლოგიის ერთ-ერთი უდიდესი წყაროა დიდებული ეპოსი მაჰაბჰარატა. ის წარმოადგენს კაცობრიობის ერთ-ერთ ყველაზე გასაოცარ კულტურულ მემკვიდრეობას. მაჰაბჰარატა შედგება მრავალი ლეგენდისა და ტრადიციისგან. რამაიანა მაჰაბჰარატას ნაწილია.

რამაიანა

ინდური მითოლოგია: რამა, ღმერთი ვიშნუს ავატარი ინდოეთის კიდევ ერთი ცნობილი ეპოსი არის რამაიანა. ის მოგვითხრობს, თუ როგორ აიღო დემონის მეფე რავანამ მსოფლიო ძალაუფლება და აიძულა ღმერთები ემსახურათ მისთვის.

თავისი ტირანიისგან თავის დასაღწევად ღმერთმა ვიშნუმ გადაწყვიტა დედამიწაზე დაბადებულიყო მოკვდავის ნიღბით, რომელსაც ერქვა რამა. ღმერთის დაბადებას მოკვდავის სახით ინდურ მითოლოგიაში ავატარს, ანუ განსახიერებას უწოდებენ.

რამასა და რავანას შორის ბრძოლა მას შემდეგ დაიწყო, რაც რავანამ გაიტაცა მშვენიერი სიტა - რამას ცოლი. თავის ერთგულ მეგობარ ლაქშმანასთან ერთად რამა წავიდა მეუღლის გადასარჩენად და ქორის მეფე ჯატაიუს და ანთროპოიდური მაიმუნების მეფის სუგრივას დახმარებით დაამარცხა იგი სასტიკი ბრძოლებით და დააბრუნა ცოლი.

რედაქტირებული ამბები დესმონდ მაილსი - 8-04-2011, 23:55

ძირითადი ძეგლები, რომლებიც ასახავს ეგვიპტელების მითოლოგიურ იდეებს, არის მრავალფეროვანი რელიგიური ტექსტები: საგალობლები და ლოცვები ღმერთებისადმი, დაკრძალვის რიტუალების ჩანაწერები სამარხების კედლებზე. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი არის "პირამიდის ტექსტები" - სამეფო დაკრძალვის რიტუალების უძველესი ტექსტები.

მოჩუქურთმებული V და VI დინასტიების ფარაონების პირამიდების ინტერიერის კედლებზე უძველესი სამეფო(ძვ. წ. XXVI - XXIII სს.); შუა სამეფოს სარკოფაგებზე შემონახული "სარკოფაგების ტექსტები" (XXI - XVIII სს-მდე...

შეუძლებელია წარმოიდგინო უფრო ამაყი და მადლიერი გამოსახულება, ვიდრე ინდოეთის არიელი მეფის გამოსახულება, რომელიც დგას თავის საბრძოლო ეტლზე და ბრძანებებს აძლევდა სპილოების, ცხენებისა და ფეხით ჯარისკაცების მთელ არმიას. ერთ-ერთი ვედური მღვდელი შეკრებილი ხალხის წინაშე თავის მეფეს წამოიწყებს შემდეგი სიტყვებით: „მე მოგიყვანე ჩვენ შორის.

ყველა ხალხს უნდა შენ. ცა ურყევია, მიწა ურყევია და ეს მთები ურყევია“.

ერთ-ერთ გვიანდელ კანონმდებლობაში, მანავას დჰარმა შასტრაში, შეიძლება წაიკითხოთ:

"ეს ბატონები...

სამართლიანობა სუფევდა პანდუს დიდგვაროვანი ვაჟების, მზის ციკლის მეფეების დღეებში, რომლებიც უსმენდნენ ბრძენთა ხმებს. გამარჯვებულები, დამარცხებულებს თანასწორად ეპყრობოდნენ. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მზის შვილები განადგურდნენ ან ჩამოაცილეს თავიანთი ტახტიდან და მათი იშვიათი შთამომავლები იმალებოდნენ მოღუშულებთან, უსამართლობამ, ამბიციამ და სიძულვილმა მოიცვა.

ცვალებადი და მატყუარა, ღამის მნათობის მსგავსად, რომელიც მათ სიმბოლოდ მიიღეს, მთვარის ციკლის მეფეები უმოწყალოდ იბრძოდნენ ერთმანეთთან. Ერთ - ერთი მათგანი...

დაისვენა, იგი ღრმად შევიდა ტყეში მაგარი თაღების ქვეშ, ჩამოყალიბებული დიდებული ღეროებისგან, რომელთა ტოტები მიწაში ჩაიძირა და, ისევ ადგა, მიმოფანტა თავისი მწვანე კარვები ყველა მიმართულებით.

იგი დიდხანს დადიოდა მზისგან დაცული, თითქოს ბნელ და გრილ პაგოდაში, რომელსაც დასასრული არ ჩანდა.

ფუტკრების ზუზუნი, შეყვარებული ფარშევანგის ტირილი, ათასი ჩიტის გალობა სულ უფრო და უფრო იზიდავდა მას და ხეები უფრო და უფრო დიდი ხდებოდნენ, ტყე უფრო და უფრო ბნელდებოდა და ხის ტოტები უფრო და უფრო ერთმანეთში ირეოდა. ...

ყველა რელიგიური სარწმუნოება სათავეს იღებს ინდოეთში ან გავლენას ახდენს ინდური წმინდა წერილებით. ინდოელი წმინდანები არ ეძებდნენ იდენტიფიკაციას რელიგიური ფორმებიდა სიტყვები. მათ ჰკითხეს: „რა მეცნიერება დაგვეხმარება ღმერთის პოვნაში? ვინ არის ის, ვინც იცის, მე ყველაფერი ვიცი? ”

ინდური ცივილიზაცია ბევრად უფრო ძველია, ვიდრე ეგვიპტური ცივილიზაცია. პირველ რიგში, იყო მატერიალური ცხოვრება, შემდეგ ინტელექტუალური და შემდეგ სულიერი კვლევის ერა. ყველა ერმა უნდა გაიაროს ეს სამი ნაბიჯი...

Უძველესი ეგვიპტე- ანტიკურობის მძლავრი ცივილიზაცია, ის დღემდე იზიდავს მკვლევარებს თავისი საიდუმლოებითა და სიდიადით. ძველ ეგვიპტელებს განსაკუთრებული დამოკიდებულება ჰქონდათ რელიგიის მიმართ, რამაც დიდი კვალი დატოვა მათ კულტურასა და ცხოვრების წესზე.

რელიგიის როლი ძველ ეგვიპტეში

ეგვიპტის მცხოვრებთა ყოველდღიური ცხოვრება მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული რწმენასთან და რელიგიური ტრადიციები. ძველ ეგვიპტელებს სჯეროდათ, რომ კულტებს შეეძლოთ უშუალოდ გავლენის მოხდენა მათ ბედზე. იმ ეპოქაში წვრილმანსაც კი აძლევდნენ...

ვედური მითოლოგია - ვედური არიელების მითოლოგიური წარმოდგენების ერთობლიობა; ჩვეულებრივ, ვედური მითოლოგია გაგებულია, როგორც არიელების მითოლოგიური წარმოდგენები ვედების შექმნის პერიოდისა და ზოგჯერ ბრაჰმინების შექმნის პერიოდი, ვედების პროზაული კომენტარები და უპანიშადები, ფილოსოფიური და საიდუმლო სწავლებები. რელიგიური ბუნება, გენეტიკურად დაკავშირებულია ვედებთან, მაგრამ ასახავს, ​​ფაქტობრივად, განსხვავებულ კულტურულ ტრადიციას.

ქრონოლოგიურად, ვედური მითოლოგია ეხება ეპოქას მე-2 საუკუნის შუა ხანებსა და სერებს შორის. 1 ათასიდან...

ძველი რუსეთის ტომები დაახლოებით 40 ათასი წლის წინ, ლეგენდის თანახმად (სპეციალური ნებართვით, ავტორი პირველად მსოფლიოში, აქვეყნებს დიდი რუსი ხალხის სპეციალურ საიდუმლო ისტორიას, რომელიც ათასობით წლის განმავლობაში გადაიცემა მხოლოდ საიდუმლოებით. ზეპირი ვედური ტრადიცია.), მოვიდა არაბეთიდან (მდინარე ტიგროსის ზემო დინება) ბალკანეთის ჩრდილოეთით.

"რუს" ძველ არაბულად ნიშნავს "ლეოპარდს". შემდეგ რუსები გადავიდნენ ჩრდილოეთით და დასახლდნენ ნადირით მდიდარი ხელუხლებელი ტყეებით. ზოგიერთი ტომი კიდევ უფრო ჩრდილოეთით წავიდა, მოთვინიერებული

ცხენების გარდა...

პრინცი ფუფუნებაში ცხოვრობდა, არ იცოდა წუხილი, მწუხარება. მაგრამ მას შემდეგ რაც გაიგო, რომ მსოფლიოში არის ავადმყოფობა, სიბერე და სიკვდილი, პრინცმა გადაწყვიტა ხალხის გადარჩენა ტანჯვისგან და წავიდა საძიებლად...

მოცეკვავე ჩრდილი კედელზე
თოვლი ცეკვავს ფანჯრის მიღმა,
ბნელ სარკეში ვიღაცის მზერა.
ნახტომი ღამე მანქანაზე
დავიწყებული ქსოვები უძველესი ნიმუში.
მთების მწვერვალებზე, კოჭის დახურვა
გაუთავებელი წრე,
ოთხსახიანი ღმერთი ცეკვავს...
კალი იუგა...
ილეტი (ნატალია ნეკრასოვა)

დღეს პარადოქსული ბედის ერთდროულად ორ ლეგენდაზე ვისაუბრებთ. იმისდა მიუხედავად, რომ მთელი ცივილიზაცია გაიზარდა და ცხოვრობს მათ საფუძველზე, უმეტესობა მათ კარგად იცნობს ხმებით. ეს ისტორიები, რა თქმა უნდა, ამაღელვებელია, მაგრამ ზედმეტად რთული ევროპული აღქმისთვის. და მაინც, მათ გარეშე, დიდი ლეგენდების მსოფლიო კორპუსი არასრული იქნებოდა. მოდით ვისაუბროთ ძველი ინდოეთის ორ ცნობილ ეპოსზე - მაჰაბჰარატასა და რამაიანაზე.

წიგნი მსოფლიოში ყველაფრის შესახებ

„მაჰაბჰარატა“, ან, თარგმანში, „ბჰარატას შთამომავლების დიდი ზღაპარი“ ყველა ფანტასტიკურ ეპიკოსს უნდა შეშურდეს. ისინი არ დაწერენ ამდენს მთელი ცხოვრების განმავლობაში, გარდა ალბათ ლიტერატურული ზანგების მთელი ოცეულის მონაწილეობით. ეს გრანდიოზული ტილო ასი ათასი პოეტური სტრიქონისაგან შედგება. მაჰაბჰარატა ოთხჯერ აღემატება ბიბლიის სიგრძეს და შვიდჯერ აღემატება ილიადასა და ოდისეას ერთად.

მის ავტორობას მიეკუთვნება ნახევრად მითიური პოეტი ვიასა, რომელსაც ასევე უწოდებენ ვედების შემდგენელს და რედაქტორს, მთავარს. წმინდა წიგნებიინდუიზმი. ის, ლეგენდის თანახმად, იყო მაჰაბჰარატას გმირების წინაპარი, პირადად აკვირდებოდა პოემის მოვლენებს და გადაურჩა მის ბევრ გმირს. მწიგნობარი, რომელმაც ლექსი ჩაწერა, იყო თავად განეშა, სიბრძნისა და განმანათლებლობის ღმერთი სპილოსთავიანი. ის დათანხმდა ამ მდივნის თანამდებობას იმ პირობით, რომ ვიასა უკარნახებდა მას მთელ ამ კოლოსს, არასოდეს შეწყვეტდა - და პოეტმა ეს ნამდვილად გააკეთა.

თუმცა, მაჰაბჰარატა არ იქნებოდა ისეთი უზარმაზარი, თუ იგი მხოლოდ ნაკვეთზე დაყვანილი იქნებოდა. ეს წიგნი თავის თავზე ამბობს, რომ მას აქვს ყველაფერი მსოფლიოში და ამაში თითქმის არ გაზვიადდება. ომებისა და ინტრიგების გარდა, შეიცავს უამრავ საგალობელსა და სიმღერას, დისკურსებს ფილოსოფიურ, რელიგიურ და პოლიტიკურ თემებზე. მთავარ სიუჟეტს თვრამეტი წიგნიდან მხოლოდ ათი უჭირავს და ისიც გამუდმებით წყდება ჩასმული ლეგენდებით.

ჭეშმარიტი არიელები

ეპოსის ცენტრალური ამბავი მოგვითხრობს კეთილშობილ პანდავას ოჯახსა და ბოროტ კაურავას ოჯახს შორის მეტოქეობაზე კურუს სამეფოსთვის, რომლის დედაქალაქი ჰასტინაპურაა. ყველაფერი დაიწყო იმით, რომ დურიოდჰანამ, კაურავების უხუცესმა, მოიგო თავისი სამეფო ... პანდავას ოჯახის მეფე იუდიშტირასგან. მართალია, არა სამუდამოდ, არამედ ცამეტი წლის განმავლობაში, რის შემდეგაც სამეფო უნდა დაბრუნდეს.

რასაკვირველია, ამ პირობას ვერ ასრულებდნენ უზნეო კაურავები. ასე იწყება ომი, რომლის დასრულება იყო გრანდიოზული 18-დღიანი ბრძოლა კურუკშეტრასთან. პანდავები გაიმარჯვეს, მაგრამ ამაზრზენი ფასით: მათ ბრძოლაში დაკარგეს ყველა მეგობარი და ახლობელი. სწორედ ამ კატასტროფიდან იწყება კალიიუგის, ადამიანის დაცემის „რკინის ხანის“ ათვლა.

სამეფოსთვის ომში გადამწყვეტი როლი ითამაშა გმირმა კრიშნამ, თავად ღმერთის ვიშნუს, სამყაროს მცველის ავატარი (მიწიერი ინკარნაცია). კრიშნამ მხარეებს შესთავაზა არჩევანი - მისი ჯარი თუ თავად, მაგრამ უიარაღო. გაუმაძღარმა კაურავებმა ჯარი აირჩიეს და არასწორად გამოთვალეს. კრიშნა გახდა ერთ-ერთი პანდავას, დიდი მეომრის არჯუნას ეტლი და მას მრავალი სამხედრო ხრიკი შესთავაზა. და რაც მთავარია, როდესაც არჯუნამ ბრძოლის დათმობა მოინდომა, მტრის რიგებში მეგობრებისა და ნათესავების დანახვისას, სწორედ კრიშნამ დაარწმუნა იგი ცეცხლოვანი სიტყვით ბრძოლის აუცილებლობაზე. კრიშნას ქადაგება, ბჰაგავად-გიტა, სხვა არაფერია, თუ არა ინდუიზმის ყველა პრინციპის შეჯამება.

ბოროტმოქმედებსა და გმირებს შორის ერთი შეხედვით მკაფიო განსხვავებას მიუხედავად, მაჰაბჰარატა სულაც არ არის შავი და თეთრი. მოღალატე კაურავებიც კი მამაცი მეომრების სახით არიან გამოსახული, კეთილშობილი პანდავები კი ბრძოლას არაკეთილსინდისიერი ხრიკებით იგებენ და სიცოცხლის ბოლომდე სინანულით დევს. პოემის ავტორისთვის მნიშვნელოვანია არა ის, თუ რა მხარეს იკავებს გმირი და არც ის, თუ რა საშუალებებით აღწევს მიზანს, არამედ როგორ შეასრულა მეომრის და მმართველის მოვალეობა. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ამას აქვს მნიშვნელობა კარმასა და შემდგომი ცხოვრებისთვის და თუნდაც სრული განთავისუფლება რეინკარნაციების სერიისგან - გადასვლა ნირვანაში.

თუ მაჰაბჰარატას ღმერთებს და სასწაულებს მოვაცილებთ, მაშინ რჩება სრულიად დამაჯერებელი ამბავი ტახტისთვის ბრძოლის შესახებ, ეპოსი ომის შესახებ, ილიადას მსგავსი. თანამედროვე ისტორიკოსების აზრით, შეთქმულება კაურავასა და პანდავას შორის ბრძოლის შესახებ წარმოიშვა ნამდვილი ომის შედეგად ტომების გაერთიანებებს შორის, რომლებიც ბინადრობდნენ ჩრდილოეთ ინდოეთში განგის ხეობაში: კურუ და პანჩალები. ეს არის არიელების ტომები - დასავლეთიდან ჩამოსულები, რომლებმაც ნახევარკუნძული დაიპყრეს ძვ.წ II ათასწლეულში. ძირძველი ხალხის ზოგიერთი ტრადიციის დაუფლების შემდეგ, არიელებმა გადაამუშავეს ისინი საკუთარი ეთიკური და რელიგიური შეხედულებების სულისკვეთებით, ისესხეს რაღაც მეზობლებისა და სტუმრებისგან - ასე დაიწყო ვედების და შემდგომში მაჰაბჰარატას ჩამოყალიბება.

კურუს სამეფო თავისი დედაქალაქით ქალაქ ჰასტინაპურში, რომლის ტახტისთვისაც იბრძვიან პოემის გმირები, მდებარეობდა თანამედროვე დელიში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-12-მე-9 საუკუნეებში. კურუს (კურუკშეტრას) მიწა წმინდად ითვლებოდა: აქ ცხოვრობდნენ ყველაზე განათლებული ბრაჰმანი მღვდლები, რომლებმაც შეადგინეს ვედები და პირველი ინდური ეპოსი. დაახლოებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე მე-9 საუკუნეში, მმართველთა გენეალოგიით თუ ვიმსჯელებთ, კურუს ველზე ბრძოლა შეიძლება ახლახან მომხდარიყო.

სისხლიან ბრძოლას უნდა მოეთხოვა მმართველი კშატრიის კასტის მრავალი მამაკაცი. ამან ალბათ გამოიწვია პრობლემური დროები იმდროინდელ ინდოეთში, რომელსაც ისინი ჩქარობდნენ უწოდეს ბნელი კალი იუგას დასაწყისი. ასე რომ, ალბათ, პანიკაში არ უნდა ჩავარდეთ იმ „საშინელ ეპოქაში“, რომელშიც ჩვენ თითქოს ვცხოვრობთ. ძველ ხალხებში ჩვეულებრივი იყო, რომ თავი სამყაროს ცენტრად მიიჩნიეს და ყველა უბედურება, რაც მათ შეემთხვათ, უნივერსალური იყო. მიიღეთ მინიმუმ ბიბლიური ისტორიებიშესახებ ბაბილონის კოშკიდა წარღვნა: ჭორები მათი გლობალურობის შესახებ ძალიან გადაჭარბებული იყო.

სამუშაოს გზები

მიუხედავად იმისა, რომ მაჰაბჰარატას პირველი თარგმანები ევროპაში მე-18 საუკუნეში გამოჩნდა, მათ დიდი მღელვარება არ გამოუწვევიათ. ინდური ფილოსოფიადასავლეთში მას ცალკე აღიქვამდნენ ინდური ლეგენდებისგან კეთილშობილ რაინდებსა და ლამაზ ქალბატონებზე. ფილოსოფიას ყოველთვის ჰყავდა თაყვანისმცემლები, განსაკუთრებით მე-20 საუკუნეში, მაგრამ „სამოქმედო ფილმები“, რაც უცნაურია, გაცილებით ნაკლებად საინტერესო იყო. ალბათ იმიტომ, რომ ევროპულ ფოლკლორშიც უხვად იყო ასეთი სიკეთე.

სასაცილოა, მაგრამ მაჰაბჰარატამ მიაღწია რეალურ პოპულარობას მასებში ყველა სახის უფოლოგებისა და კრიპტოისტორიკოსების წყალობით. მათ მოიძიეს და შეძლეს ღმერთების და გმირების აღწერილობაში მტკიცებულებების მოძებნა, რომ ისინი რეალურად იყვნენ უცხოპლანეტელები სხვა პლანეტებიდან ან ძლიერი დაკარგული ცივილიზაციის წარმომადგენლები. ერთ-ერთ ამ ფსევდომეცნიერულ კონცეფციაზე აგებულია ინდოლოგი ისტორიკოსის დიმიტრი მოროზოვის ეპოსი „ორჯერ დაბადებული“ (1992). ამ წიგნში, რომელიც დაწერილია ეზოთერიზმის დამახასიათებელ რთულ ენაზე, ფანტასტიკური იდეაა დაწინაურებული, რომ მაჰაბჰარატას გმირებს გააჩნდათ ზებუნებრივი შესაძლებლობები "ბრაჰმას" კონტროლის უნარის გამო - მოროზოვისთვის ეს არ არის ღმერთის სახელი, არამედ სახელი. უნივერსალური ენერგიის. სამართლიანობისთვის, მასში ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ საკმაოდ სანდო ინფორმაცია ძველი ინდიელების ცხოვრების, ფილოსოფიის და ცხოვრების წესის შესახებ.

იმ იშვიათობით, რომლითაც სამეცნიერო ფანტასტიკის მწერლები მიმართავენ ინდურ მითოლოგიას, განსაკუთრებით ღირებულია ჰენრი ლიონ ოლდის ეპიკური რომანი „შავი პრობლემური“ (1997) - საკულტო წიგნი, რომელიც დღემდე სასტიკ კამათს იწვევს. მან არა მხოლოდ თაყვანისმცემლებს მისცა გამოთქმა "კარგია ჭამა და ძალიან კარგია!" და "კანონი დაცულია და სარგებელი უდაოა", მაგრამ ასევე აჩვენა მსოფლიოს ფუნდამენტურად ახალი სახე მაჰაბჰარატას მოვლენებზე.

ოლდის თქმით, პანდავები სულაც არ იყვნენ კეთილშობილური მეომრები - საკმაოდ უბედური შეშლილები და კაურავები საერთოდ იყვნენ მსხვერპლი. ორივე და სხვები უბრალოდ არასწორ დროს აღმოჩნდნენ არასწორ ადგილას - ეპოქის მიჯნაზე, როდესაც ღმერთებსა და ადამიანებს შორის ურთიერთობა იცვლებოდა. ბჰარატას სამყაროში ადამიანებს შეეძლოთ ღმერთებთან თანაბარი გამხდარიყვნენ, რომლებმაც დააგროვეს საკმარისი რაოდენობის "სითბო-ტაპას" - სულიერი ენერგია თავმდაბლობისა და ტანჯვის გზით.

მაგრამ ყველაფერი შეიცვალა, როდესაც კრიშნა დედამიწაზე მოვიდა. მისი სრული სახელი- კრიშნა ჯანარდანა - სანსკრიტიდან ითარგმნა როგორც "შავი უბედურება". ის არის ვიშნუს, უმცროსი ღმერთის ავატარი, რომელმაც ისწავლა ტაპას ამოღება არა ტანჯვისგან, არამედ უნივერსალური სიყვარულისგან. ვიშნუ ოცნებობდა გამხდარიყო ერთადერთი ღმერთი, რამაც გამოიწვია კატაკლიზმამდე, რომელმაც შეცვალა სამყარო. ოლდი დაუბრუნდება თემას „ზეცისა და დედამიწის განქორწინების“ შესახებ „აქეის დილოგიაში“ („გმირი მარტო უნდა იყოს“ და „ოდისევსი, ლაერტესის ძე“).

The Black Troublemaker-ის ყველა დამსახურებით (ნათელი ცოცხალი პერსონაჟები, მშვენიერი სტილი, ერუდიცია და ავტორების იუმორის გრძნობა), მაჰაბჰარატას მხოლოდ მისი განსჯა ჰგავს ტოლკინის განსჯას არდას შავი წიგნით. თუმცა ინდურ ეპოსთან ასე ახლოს და ამავდროულად მისგან ასე შორს არაფერი დაგვიწერია.

იან მაკდონალდის რომანს „ღმერთების მდინარე“ (2004) კრიტიკოსებმა კიბერპანკ მაჰაბჰარატა უწოდეს. წიგნის მოქმედება ვითარდება უახლოეს მომავალში ინდოეთში, რომელიც დაიშალა რამდენიმე პატარა სახელმწიფოდ, რომელთაგან ერთ-ერთს ბჰარატი ჰქვია. არსებობს სარისინები (მოკლედ „თვითგანვითარებული ხელოვნური ინტელექტი“), ინტელექტუალური განვითარებით ინტელექტუალური განვითარებით ინტელექტუალური მანქანები. და თითქოს ეს საკმარისი არ არის, ასტეროიდი ასევე უახლოვდება დედამიწას, რომელსაც აქვს პატარა, მაგრამ ძალიან საშინელი შავი ხვრელი. როგორც ჩანს, ბრაჰმამ გადაწყვიტა ამ სამყაროსთან ერთად სიკვდილი დროს წინ უსწრებს... ცოტა დარჩა ინდური მითოლოგიიდან „ღმერთების მდინარეში“, მაგრამ თხრობის მრავალგანზომილებიანობითა და აღწერილი სამყაროს დეტალების შემუშავების დახვეწილობით, მაკდონალდი ნამდვილად დაკავშირებულია დიდ ვიასასთან.

როგორც ჩანს, ჯერ კიდევ უნდა ველოდოთ პანდავებისა და კაურავების ლეგენდის სრულფასოვან ლიტერატურულ დამუშავებას. ასევე მართლაც საინტერესო ფილმის ადაპტაცია. რა თქმა უნდა, ბოლივუდმა უთვალჯერ გადაიღო მთავარი ინდური ეპოსი და მისგან ინდივიდუალური ისტორიები. ყველაზე ცნობილი ადაპტაციაა 94 ეპიზოდიანი სატელევიზიო სერიალი Mahabharata, რეჟისორი რავი ჩოპრა 1980-იან წლებში, რომელიც გახდა ინდოეთის ყველა დროის ყველაზე წარმატებული სატელევიზიო შოუ. მათთვის, ვისაც ამდენი ეპიზოდის მოთმინება არ აქვს, ინგლისელი რეჟისორის პიტერ ბრუკის ვერსია Mahabharata (1989) არის ექვსსაათიანი ფილმი საერთაშორისო მსახიობებით. თუმცა, კრიტიკოსებმა ის დაბალი შეაფასა.

პრინცი სიდჰარტა, რომელიც უფრო ცნობილია როგორც ბუდა გაუტამა, ინდუსები მიჩნეულია ვიშნუს ბოლო ავატარად. ამრიგად, ბუდა დაფიქსირდა ინდუისტურ პანთეონში. როჯერ ზელაზნი, რა თქმა უნდა, იცნობდა ამ კონცეფციას - აქედან გაჩნდა იდეა მისი ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი რომანის, სინათლის პრინცი (1967), რომელმაც მიიღო ჰიუგოს ჯილდო.

„სინათლის პრინცის“ მოქმედება სხვა პლანეტაზე, მიწიერების კოლონიზებულზე ვითარდება. დაამარცხეს ძირძველი ხალხი - ენერგეტიკული სუბიექტები („დემონები“), ადამიანები აქ რჩებიან საცხოვრებლად. მათ მართავენ პარანორმალური შესაძლებლობების მქონე მუტანტები, როგორიცაა X-men. ისინი ხდებიან პლანეტის მმართველები და აწყობენ მასზე საზოგადოებას ძველი ინდიელების ხაზით. კარმა და სულების გადასახლება აქ სრულიად რეალურია: ადამიანის ელექტრომაგნიტური არსი („სული“) შეიძლება გადავიდეს სხვა სხეულში, რომელსაც განსაზღვრავს „ღმერთები“ ტვინის სკანირების შედეგების საფუძველზე.

„ღმერთები“ ცდილობენ რაც შეიძლება დიდხანს შეინარჩუნონ ყველა სხვა ადამიანი ძველი ინდიელების დონეზე, რაც ხელს უშლიან პროგრესს. ყველანი, გარდა სემისა, ერთ-ერთი პირველთაგანი, რომელსაც სურს ხალხს ღმერთების ცოდნა მისცეს, ხელახლა ქმნის ბუდიზმს. სხვა ღმერთებს ეს საერთოდ არ მოსწონთ - რაც იმას ნიშნავს, რომ მკითხველი იპოვის მომხიბვლელ და პოეტურ ისტორიას ბრძოლების, ინტრიგების, სიყვარულისა და ღალატის შესახებ. ის ინდურია მხოლოდ მის შემოგარენში, მაგრამ უძველესი ეპოსის ზელაზნის სტილი მშვენივრად გადმოსცემს.

პაემანი რამასთან ერთად

როდესაც მეფე იუდჰიშტირას უაზროდ დაკარგული სამეფო ტანჯავდა, მას სანუგეშოდ უთხრეს ლეგენდარული წყვილის, რამას და სიტას ამბავი. ამ მოთხრობას მოგვიანებით უწოდეს "პატარა რამაიანა", სრული "რამაიანას" ("რამას მოგზაურობა") საპირისპიროდ - ლექსი, რომელიც პოპულარობით არ ჩამოუვარდება "მაჰაბჰარატას" ინდოეთში და მის მიმდებარე ტერიტორიაზე.

ინდოეთში მცხოვრებ ყველა ხალხს და მათ მეზობლებს აქვთ რამაიანას საკუთარი ვერსიები. მისი გმირების სახელები საოჯახო სახელები გახდა. ამ ზღაპრული ისტორიის სიუჟეტი მაგნიტივით იზიდავს თარჯიმნებს და ევროპელებისთვის ის უფრო ნათელია, ვიდრე მაჰაბჰარატას დამაბნეველი და მჭევრმეტყველი ეპოსი. აქ ასევე იყო გარკვეული რელიგიური შინაარსი: პრინცი რამა იყო ღმერთი ვიშნუს მეშვიდე ავატარი, რომელიც უსწრებდა კრიშნას.

ბრძენი ვალმიკი, რომელიც ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნეში ცხოვრობდა, რამაიანას ავტორად ითვლება. ეს ადამიანი ძალიან ფერადი იყო. ის ყაჩაღი იყო მანამ, სანამ არ შეხვდა შვიდ ბრძენკაცს, რომლებიც მართავდნენ მას ჭეშმარიტ გზაზე. სახელზე „რამაზე“ მედიტაციისას ის ტრანსში ჩავარდა, რომელშიც რამდენიმე წელი გაატარა. ამ ხნის განმავლობაში მის სხეულზე წარმოიქმნა ჭიანჭველა, რისთვისაც მან მიიღო სახელი - „ვალმიკი“ სიტყვასიტყვით ნიშნავს „ჭიანჭველადან გამოსვლას“. გაღვიძების შემდეგ მან ან შეადგინა ან დაწერა ლექსი რამასა და სიტაზე, სხვა ბრძენის გადმოცემის საფუძველზე. ეს საოცარი ადამიანიც ორიგინალურად მოკვდა: მედიტაციის დროს სრულყოფილ ცოდნას სწვდა და ადგილზე გაიყინა და მისი სხეული, რომელიც ზედმეტი გახდა, იმავე ჭიანჭველებმა შეჭამეს.

როგორც ჩანს, რამას შესახებ ამბავი, რომელიც შედის მაჰაბჰარატაში, უნდა მიუთითებდეს იმაზე, რომ რამაიანა ადრე შეიქმნა. თუმცა, პოემის ზოგიერთი რეალობა ვარაუდობს, რომ იგი გამოჩნდა მოგვიანებით, ვედური პერიოდის შემდეგ და შევიდა მაჰაბჰარატაში, როგორც ინტერსტიციული ეპიზოდი, რომელთაგან ბევრია. ეს შეიძლება მიუთითებდეს იმაზე, რომ რამაიანა იყო სუფთა მხატვრული ლიტერატურა, "ისტორიული ფანტაზია" ლეგენდარულ დროზე, დაწერილი, თუმცა, თანამედროვე ავტორის რეალობის მიხედვით. პოემის ზღაპრული სიუჟეტი მხოლოდ ამ ჰიპოთეზას ადასტურებს, თუმცა რამა რეალურია. ისტორიული ფიგურა.

"ღამესთვის ლოცულობდი, სიტა?"

დემონ-რაქშას მეფემ რავანამ ღმერთ ბრაჰმასგან მიიღო დაუცველობის საჩუქარი ღმერთებისა და დემონებისგან - და ბოროტად გამოიყენა იგი, დაიპყრო თითქმის მთელი მსოფლიო. ღმერთმა ვიშნუმ გადაწყვიტა ბოლო მოეღო ამას. ამისთვის ვიშნუ განსხეულდა მოკვდავში - პრინც რამაში. ის გაიზარდა როგორც მამაცი მეომარი და ღვთაებრივი ძალა დაეხმარა მას მშვენიერი პრინცესა სიტას ხელის შეჯიბრის მოგებაში.

მოგვიანებით, ტახტის მემკვიდრეობასთან დაკავშირებული კონფლიქტის გამო, რამა სიტასთან და მის ერთგულ ძმასთან ლაქშმანასთან ერთად გადასახლებაში წავიდა ტყეში და ტახტი დაუთმო თავის ნახევარ ძმას ბჰარატას. იქ სიტა გაიტაცა რავანამ, მოხიბლული იყო მისი სილამაზით. რამა თავის ძმასთან, მაიმუნების მეფე ჰანუმანთან ერთად, საძებნელად გაიქცა. მაიმუნების არმიის დახმარებით მან დაამარცხა რავანა და სახლში დაბრუნებისთანავე გახდა მეფე.

თუმცა, დრამა ამით არ მთავრდება. თავიდან რამამ, ეჭვი შეიტანა სიტას ერთგულებაში, მას ცეცხლის გამოცდა დაუქვემდებარა, მოგვიანებით კი იძულებული გახდა სასახლიდან გაეგზავნა, რადგან ხალხს არ სჯეროდა მისი უდანაშაულობის. მამის ნაცვლად სიტას ვაჟები იმავე ბრძენმა ვალმიკიმ აღზარდა. მრავალი წლის შემდეგ რამამ კვლავ შეხვდა თავისს ყოფილი ცოლიდა ბავშვები. მაგრამ ოჯახთან გაერთიანების ნაცვლად, დაუმორჩილებელი მეფე მესამედ ითხოვს ცოლის ერთგულების მტკიცებულებას. იგი ლოცულობდა, რომ დედა დედამიწას ხელში ჩაეგდო, თუ უდანაშაულო იქნებოდა. დედამიწა გაიხსნა და სიტა შთანთქა. ახლა, ბრაჰმას თქმით, რამა მას მხოლოდ სამოთხეში შეხვდება.

ეს არის სიტას ერთგულების რთული ამბავი, რომელიც შეიძლება მიუთითებდეს იმაზე, რომ რამაიანა დაიწერა უფრო გვიან, ვიდრე მაჰაბჰარატა. ასეთი მზერა ოჯახური ურთიერთობებიარანაირად არ არის თავსებადი მაჰაბჰარატაში აღწერილ პოლიანდრიასთან. ამავდროულად, როგორც ეპოსში უნდა იყოს, რამას ქმედებები არ არის დაგმობილი: ის არის დჰარმას გზის გაყოლის იდეალური მაგალითი, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ვიშნუს ავატარია. მისი მეფობა, ლეგენდის თანახმად, ათი ათასი წელი გაგრძელდა და ეს იყო საყოველთაო მშვიდობისა და კეთილდღეობის ეპოქა.

ეპოსები და კომიქსები

იმისდა მიუხედავად, რომ "რამაიანა" უბრალოდ ითხოვს მსხვილბიუჯეტიანი ფილმის ადაპტაციას, მისი სიუჟეტი ყველაზე ხშირად პოულობს გზას მულტფილმებსა და კომიქსებში. თუმცა, ინდიელები ხშირად და სიამოვნებით იღებენ თავიანთ საყვარელ ისტორიას: ყველაზე ცნობილი არის მათი 78 ეპიზოდიანი სატელევიზიო სერიალი Ramayana (1988-1989), ისევე როგორც მისი 2008 წლის რიმეიკი. 2010 წელს კი Warner Bros.-ის ინდურმა განყოფილებამ გამოუშვა სრულმეტრაჟიანი მულტფილმი Ramayana: Epic.

ეს არ არის ერთადერთი გზა, რითაც ინდიელებმა უძველესი ეპოსი საინტერესო გახადეს ახალგაზრდა თაობისთვის. 2006-2008 წლებში ამერიკულ-ინდოეთის გამომცემლობა Virgin Comics-მა გამოსცა დელუქსი გრაფიკული რომანი Ramayana 3392. აქ რამა, ადამიანთა უკანასკნელი სამეფოს პრინცი, ებრძვის დემონურ დამპყრობლებს, ძირითადად მათ მმართველს რავანას. ამ მოთხრობაში ბევრი ჩქარი მოქმედებაა, თუმცა მასში ფილოსოფია - კერძოდ, დჰარმას ცნება - სუსტადაა ჩასმული. მაგრამ, ამის მიუხედავად, კომიქსმა მიიღო შესანიშნავი მიმოხილვები კრიტიკოსებისგან, რომლებმაც დააფასეს ეპოსის ორიგინალური კითხვა და მხატვრების ნამუშევრები.

რამას ფერადმა ძმამ, მაიმუნების მეფე ჰანუმანმა მიიღო მრავალი საკუთარი სცენარი, რომლებშიც მან მოიარა თითქმის მთელი აზია. ჩინეთსა და იაპონიაში მას იცნობენ როგორც სუნ ვუკონგს, ის გახდა ვუ ჩენგენის ცნობილი რომანის „მოგზაურობა დასავლეთში“ და ასევე მისი მრავალი ფილმის ადაპტაციის პერსონაჟი. მათ შორისაა საიუკის ანიმე და ახალი ჩინური ადაპტაცია, რომელიც ამჟამად მზადდება, რომლის ავტორია ნილ გეიმანი.

"მაჰაბჰარატა" და "რამაიანა" უკვე იმსახურებენ ყურადღებას იმ ფაქტის გამო, რომ მრავალი ათასწლეულის განმავლობაში ისინი მსახურობდნენ მსოფლიოში მეორე ყველაზე დასახლებული ქვეყნის სულიერი კულტურის წყაროდ. შესაძლოა, გლობალიზაციის წყალობით, მთელმა მსოფლიომ უკეთ გაიგოს ეს ისტორიები და შთაბეჭდილება მოახდინოს, თუ არა ფილოსოფიით, მაშინ მაინც მოვლენების მასშტაბით, სტილის სილამაზით და ამაღელვებელი სიუჟეტებით. სამეცნიერო ფანტასტიკის ბევრმა ახალგაზრდა გულშემატკივარს კარგი იქნება, რომ იცოდნენ, რომ ჯეიმს კამერონმა არ გამოიყენა სიტყვა „ავატარი“.

ინდური კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე მდიდარი და თავისებური ფენაა მითოლოგია. ვედები შეიძლება ჩაითვალოს ძველი ინდოეთის მითოლოგიური იდეების ყველაზე ვრცელ წყაროდ. არიელების აზრით, ისინი ღვთაებრივი გამოცხადებით არიან აღვსილნი.

ვედური ღმერთების დიდი უმრავლესობა, ისევე როგორც სხვა ძველ მითებში, ასოცირდება ბუნებასთან. ზოგიერთი მათგანი სულის გარკვეულ თვისებებს წარმოადგენს. ვედურ მითოლოგიაში არის 33 მიწიერი, „ატმოსფერული“ და ზეციური, უმაღლესი ღმერთი, რომელთა შორის საკმარისად მკაფიო იერარქიის დადგენა შეუძლებელი იყო. შესაძლოა, ეს გამოწვეულია იმით, რომ ვედები, სავარაუდოდ, შთანთქავენ დრავიდიანების, ინდოეთის ძირძველი მოსახლეობის რწმენას. საკმარისია ითქვას, რომ არაერთ ძველ წიგნში შესაძლებელი იყო 3333 (!) ღმერთის დათვლა. ამასთან, ბრძენი იაჯნავალკიუმ, დაასახელა ასეთი რიცხვი, დაამატა, რომ ეს არის 33 მთავარი ღმერთის სხვადასხვა გამოვლინება და, არსებითად, არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი. თუ შეუძლებელია უზენაესი ღვთაების ცალსახად იდენტიფიცირება, მაშინ შეიძლება დადგინდეს, რომ ვედების ყველაზე პოპულარული ღმერთია. ინდრა, რომელიც განასახიერებს ძალას, ნაყოფიერებას და, ამავე დროს, მამაკაცურობა. ცის ამ შემოქმედს, მზის, ცისკრის, პოეტთა და მომღერალთა შთამაგონებელს, გამუდმებით თან ახლავს წვიმისა და ქარის ღვთაებები. მსაჯული და კანონის მცველი - ღმერთი ვარუნა, სჯის არა მარტო ადამიანების, არამედ ღმერთების ცოდვებისთვის. დაავადებებს უგზავნის ადამიანებს და სტიქიური უბედურებები. აგნი- ცეცხლის ღმერთი, რომელიც ციდან მოიპარა ერთ-ერთმა მღვდელმა, სომა - ღვთაებრივი სასმელის მცველი, სურია- მზე, უშას- გამთენიისას, ვაიუ- ქარი, სარასვატი- ელვის ქალიშვილი.

სამყაროს შექმნა „ვედებში“ ხდება რაღაც თავდაპირველი განურჩეველი სიცარიელისგან. მისი ფუნდამენტური პრინციპი იყო ათასითვალა, ათასთავიანი, ათასხელა და ათასფეხა არსება. პურუშაღმერთების მიერ დანაწევრებული. მმართველი მიცვალებულთა სამეფოები - ორმო. მასში ადამიანები ხვდებიან თავიანთი წინაპრების ჩრდილებს. ინდოარიელები, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ აღმართული ტაძრები, ღმერთებს სწირავდნენ მსხვერპლს მათ პატივსაცემად დღესასწაულებზე.

I ათასწლეულის II ნახევარში ძვ.წ. გადახედვა დასრულდა ბრაჰმანი- კომენტარები ვედების შესახებ მღვდლებისთვის, ასევე უპანიშადებისა და არანიაკებისთვის. AT ბრაჰმანიზმისამყაროს შემოქმედი ბრაჰმადაიბადა უსაზღვრო ოკეანეში მცურავი ოქროს კვერცხიდან. მისი აზროვნების ძალა კვერცხს ყოფს ორ ნაწილად - ცა და მიწა, შემდეგ წყალი, ცეცხლი, მიწა, ჰაერი, ღმერთები, ვარსკვლავები, დრო, ცხოველები და მცენარეები, მამრობითი და ქალური, ხალხი. ბრაჰმა ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც ოთხთავიანი გიგანტი, რომელიც ზის ლოტოსზე, ინდუსების წმინდა ყვავილზე. ხელში არის წყლის სარიტუალო დოქი, მსხვერპლშეწირვის წმინდა ზეთის კოვზი, კვერთხი, წმინდა წიგნი.

ღმერთი ბრაჰმას სიტყვით დაიბადა ვიშნუინდურ მითოლოგიაში ერთ-ერთი მთავარი, ყოველივე არსებულის მცველი. ვიშნუ გამოსახულია, როგორც გიგანტი, რომელიც წევს კოსმიურ გველ შეშაზე. ის ძილშია ჩაძირული, რის გამოც ის ქმნის სამყაროებს. ვიშნუ დაფრინავს გიგანტურ არწივზე ნახევრად ადამიანის სახით - გარუდა, მისი ცოლი ლამაზია შრი ლაკშმი. AT" ბჰაგავადშტე”აღწერს მის ცხრა დაღმართს სამყაროში ცხრა სხვადასხვა ინკარნაციით.

ბრაზისგან დანაოჭებული ბრაჰმას შუბლიდან სხვა ღმერთი გამოჩნდა, შივა, როგორც ნაყოფიერების, ისე განადგურების პერსონიფიკაცია. შივა გარშემორტყმულია სულებითა და მოჩვენებებით, კისერზე არის თავის ქალათა ყელსაბამი, ის უხილავად იმყოფება ბრძოლის ველებზე, ცხედრების დაწვის ადგილებში, გზაჯვარედინებზე (ისინი ინდოეთში საშიშ ადგილებად ითვლება). შივას იმიჯის შეუსაბამობა, ნგრევასა და აღორძინებაში ერთდროულად მონაწილეობა, შესაძლოა გამოწვეული იყოს იმით, რომ იგი მოვიდა ჰარაპასა და მოჰენჯო-დაროს მითოლოგიიდან, ანუ უღრმესი ანტიკურობიდან. აქვე დავამატოთ ის ფაქტი, რომ ინდურ მითოლოგიასა და რელიგიაში სამყარო ჩვენს ირგვლივ არის მხოლოდ გარეგნობა, ილუზია. შივას შუბლზე მესამე თვალია, უზენაესი სიბრძნის სიმბოლო, ხოლო ყელი შავია ღმერთების გადასარჩენად დალეული შხამისგან, სხეულზე გველები ეხვევიან, იგი დაფარულია ფერფლით - ასკეტიზმისა და სიწმინდის სიმბოლო. შივა დიდი შეყვარებული და მშვენიერი მეოჯახეა, მისი სიმბოლოა ლინგამი(ფალოსი), მისი ძალა ენერგიაში შაკტი, მედიტაციაში დაგროვილი მაცოცხლებელი ძალა. ცეკვავს შივა- ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული სურათი ინდურ ხელოვნებაში.

შივას სიცოცხლისუნარიანობა ან დესტრუქციულობა დამოკიდებულია მის ქალურ ინკარნაციებთან ურთიერთობაზე. შივას ცოლებს, რომლებსაც თაყვანს სცემენ ინდოეთში, ხშირად გამოსახავდნენ სარკესთან - როგორც მის ანარეკლს, გაძლიერებას, გამრავლებას. შივა არის ჩაფიქრებული და ასკეტური, ცოლები აქტიურები და აქტიურები არიან, მათი ურთიერთობის მომენტში ღვთაებრივი ენერგია მრავალჯერ მრავლდება. მას თაყვანს სცემენ ტანტრიზმირომ სრულდება ინდუიზმი. ტანტრიზმში ადამიანის სხეული განიხილება, როგორც კოსმოსი ექვსი ენერგეტიკული ცენტრით - ჩაკრები. მათგან ყველაზე მაღალი შეესაბამება ტვინს, სადაც ის უკავშირდება თავის ტვინს ატმანი- სული, როგორც შივა შაქტისთან ერთად. შედეგად მიიღწევა სრული განთავისუფლება, ნირვანას მდგომარეობის მსგავსი. თუმცა, ტანტრიზმი აფრთხილებს, რომ ჩაკრების გაღვიძება ხელმისაწვდომი და დასაშვებია მხოლოდ გაწვრთნილი ადამიანებისთვის.

ინდუსები იყოფა ვიშნუისტებად და შაივისტებად, მაგრამ შესაძლებელი გახდა მათი შერიგება კონცეფციაში. ტრიმურტი, ერთი ღმერთი სამი ფორმით (ბრაჰმა, შივა და ვიშნუ). ინდუიზმში აშკარად ჩნდება სამყაროს ციკლური ბუნების იდეა: სამყარო იღუპება, როდესაც ბრაჰმა იძინებს, მისი გაღვიძებით ის ცოცხლდება.

ინდიელების რელიგიურმა და მითოლოგიურმა იდეებმა ორიგინალური გამოხატულება ჰპოვა სადღესასწაულო რიტუალები. ინდოეთში დღესასწაული ოქტომბრის ბოლოს აღინიშნება. სავსე მთვარე, არის წმინდა ხის, გველების და ცხოველთა სამყაროს სხვა წარმომადგენლების საპატივცემულოდ დღესასწაულები, რომელთა შორის ინდური მითოლოგია ხაზს უსვამს მაიმუნებსა და ძროხებს. უმეტესობა მასადა ხანგრძლივი დღესასწაული - იანვრიდან თებერვლამდე ტარდება განგისა და იამუნას შესართავთან. 12 წელიწადში ერთხელ მოდიან აქ წმინდა აბვალსია 5 მილიონამდე ადამიანი. უმეტესობა ფერადიინდუსური დღესასწაული, ჰოლი, მარტი-აპრილის პერიოდში სავსემთვარეობის დღეს აღინიშნება და ბუნების გაზაფხულის ყვავილობის სიმბოლოა. გზაჯვარედინზე კოცონებით დევნიან ბოროტ სულებს, ყველა ერთმანეთს ასხამს წყალს დაბურულ წყალს, განურჩევლად სქესისა და კასტებისა, ეხუტება და თავს ტკბილეულით უმასპინძლებს. ეს დღესასწაული მწყემსის გამარჯვებას ეძღვნება კრიშნაეშმაკ ჰოლიკას თავზე. ამავე პერიოდში აღინიშნება თავადის დაბადების დღე ჩარჩოები. რა თქმა უნდა, საპატივცემულოდ არის დღესასწაული შივა, შივარატრი, ამაღლებული ცეკვებით. სხვა დღესასწაულის გმირი - განეში- ღმერთი სპილოს თავით, ლოტოსზე მჯდომარე, ცოდნისა და ხელოვნების მფარველი, დაბრკოლებების ორგანიზატორი.

ინდური დღესასწაულები თანაბრად შეიძლება ჩაითვალოს არა მხოლოდ რელიგიური და მითოლოგიური, არამედ მხატვრული ტრადიციების ნაწილად.

ინდოეთი არის ნახევარკუნძული, რომელიც ტერიტორიით არ ჩამოუვარდება მახლობელი აღმოსავლეთის ყველა ქვეყანას ერთად და გამოირჩევა განსაკუთრებული ბუნებრივი მრავალფეროვნებით. მსოფლიოს უმაღლესი თოვლიანი მთები, მარადიული ჰიმავატას სამეფო ("ზამთარი"). ძლიერი მდინარეები ინდუსი და განგი, ტიგროსის, ევფრატის და ნილოსის ძმები, რომლებმაც მათ მსგავსი როლი შეასრულეს სასოფლო-სამეურნეო კულტურების შექმნაში. უსიცოცხლო უდაბნოები, როგორიცაა არაბეთის და ლიბიის (აფრიკა) უდაბნოები. ტროპიკული ტყეები გარეული ცხოველების, ფრინველების, გველების, მწერების წარმოუდგენელი სიმრავლით. და მითების იგივე უზარმაზარი მრავალფეროვნება! ყრუ ხმები! Ნათელი ფერები! წარმოსახვის წარმოუდგენელი სიმდიდრე!

ინდოეთის მითების სარკე ასახავდა არა მხოლოდ ბუნების მბზინავ კონტრასტებს, არამედ მის რთულ ეთნიკურ ისტორიას. თავდაპირველი მუქკანიანი მოსახლეობა II ათასწლეულის ბოლოს შეხვდა თეთრკანიან ახალმოსახლეებს, არიელებს, სწორედ მათ, ვისი მითოლოგიაც ახლახანს გავეცანით. ინდიელების მოთხრობებში მათი ღმერთების შესახებ, ჩვენთვის უკვე ცნობილია მრავალი მითოლოგიური თვისება, მაგრამ მათში არანაკლებ უცნაური, გაუგებარი, გაურკვეველია. ეს გამოწვეულია არა მხოლოდ იმ ბუნებრივი გარემოს ორიგინალურობით, რომელშიც არიელები აღმოჩნდნენ, არამედ მათი რელიგიური და მითოლოგიური იდეების მრავალსაუკუნოვანი ურთიერთქმედებით ადგილობრივი მოსახლეობის მითებთან და რწმენასთან.

ინდური მითების გაგება რთულია, რადგან საქმე გვაქვს არა ერთ, არამედ რამდენიმე მითოლოგიასთან, რომლებიც ინარჩუნებენ კავშირს და უწყვეტობას და ამავდროულად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. თუ ზოგიერთ ვარიანტს უგულებელვყოფთ, ეს არის ვედური, ინდუისტური, ბუდისტური მითოლოგია. თითოეულ მათგანს აქვს თავისი წმინდა ტექსტები.

ვედური მითოლოგიის შესწავლის მთავარი წყარო და ზოგადად ინდური ლიტერატურის უძველესი ძეგლია ვედები. ეს არის მსხვერპლშეწირვისა და სხვა რელიგიური რიტუალების დროს შესრულებული შელოცვების, ლოცვებისა და საგალობლების კრებულები (სამჰიტები), რომლებიც ჩამოყალიბდნენ ძვ. პენჯაბი, გადავიდა განგის ხეობაში. აქ გაჩნდა არიელთა პირველი სახელმწიფოები, რომლებიც მოითხოვდნენ სახელმწიფო კულტისა და მღვდელმსახურების შექმნას. სამღვდელო სკოლებში მე-10-მე-6 სს. ძვ.წ ე., როგორც ჩანს, შედგენილი და ფორმა მიიღო კრებულები, რომლებიც დიდხანს აგრძელებდნენ მეხსიერებაში შენახვას.

ყველაზე არქაული მასალა მოხვდა რიგვედას კოლექციაში. თავად სახელწოდება ნიშნავს „საგალობლების ვედას“. საგალობლებში, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს თანმიმდევრული ამბავი სულებისა და ღმერთების შესახებ, მაგრამ ასეთი იდეები ჰქონდათ უსახელო მომღერლებს, რომლებმაც შექმნეს ეს საგალობლები, ისევე როგორც მომღერლებს, რომლებიც მათ ასრულებდნენ. რიგვედას და ვედების სხვა მსგავსი კრებულების საგალობლების საფუძველზე, თანამედროვე მეცნიერები ხელახლა ქმნიან იმას, რასაც ჩვენ მითებს ვუწოდებთ.

"ვედები" ავლენენ ყველაზე მეტად ღმერთების უზარმაზარ და ფერად სამყაროს სხვადასხვა დონეზე, უფრო მაღალი და ქვედა. მრავალი იყო ღმერთი, რომლებიც განასახიერებდნენ ბუნების ძალებს, რომლებზეც ადამიანი მთლიანად იყო დამოკიდებული.

წყლების მბრძანებელი, ზეციური, მიწიერი, მიწისქვეშა, ისევე როგორც მათი პერსონიფიკაცია ვედებში, იყო ღმერთი ვარუნა. ვინაიდან წყალი სიცოცხლის ფუნდამენტურ პრინციპად ითვლებოდა, მას ეწოდა ყოვლისშემძლე და შემოქმედი, რომელმაც შექმნა სამყარო და ატარებს მას, ავსებს საჰაერო სივრცეს, ანათებს ცას და დედამიწას და აძლევს მოძრაობას მზეს.

თავდაპირველად, ვარუნა იყო ინდოარიელთა მთავარი ღმერთი, მაგრამ შემდეგ იგი განზე მიატოვა მეომარმა ღმერთმა და ჭექა-ქუხილმა ინდრამ, რომელიც იღებს ვარუნას მრავალ თავდაპირველ ფუნქციას, ხდება ღმერთი, რომელიც უზრუნველყოფს კოსმოსის არსებობას. მას შემდეგ, რაც ვარუნა ინდრამ გვერდი აუწია, ის დარჩა კოსმიური წესრიგის მცველის როლში და ადამიანური კანონები, სამართლიანობის არბიტრი.

იყო ღმერთების ჯგუფი, რომლებიც წარმოადგენდნენ მზის სხვადასხვა გამოვლინებებს. მათ შორის მთავარია სურია. მზე მისი თვალია, თვითონ კი ღმერთების თვალია. ეს არის კეთილგანწყობილი ღმერთი, რომელიც ფანტავს სიბნელეს, ანიჭებს სიმდიდრეს და ჯანმრთელობას. პუშანი („აყვავება“, „შეშუპება“) მზის ღმერთია, რომელიც განასახიერებს მზის ნაყოფიერ ძალას და, შესაბამისად, ის მოძრაობს ცაში თხების, ნაყოფიერი ცხოველების მიერ გამოყვანილი ეტლით, ხოლო სურიას ეტლს ცხოველები არ ატარებენ. , მაგრამ სხივებით. სავიტარი ასევე მზის ღმერთია. ის აღვიძებს სამყაროს ძილისგან, აძლევს მას სინათლეს, აკურთხებს მას. ვიშნუ, ერთ-ერთი მთავარი კოსმიური ღმერთი, რომელიც განასახიერებს ავესტური მითოლოგიიდან ჩვენთვის ნაცნობ სამების პრინციპს, ასევე მზის ღვთაებებს მიეკუთვნებოდა. ვიშნუ სამ ნაბიჯს დგამს, მათთან ერთად ფარავს მთელ სამყაროს, ხოლო მესამე საფეხური, რომელიც უმაღლეს ცაზე ეცემა, მოკვდავების თვალთაგან იმალება.

სხვა ინდოევროპელი ხალხების მსგავსად, ინდიელები პატივს სცემდნენ გარიჟრაჟს, ახალგაზრდა ქალწულის სახით, რომელიც ღამის ცაში ცქრიალა ეტლით ამხედრებდა. ინდური ავრორა ატარებდა სახელს უშას და უკავშირდებოდა სამოთხესა და სურიას. ქალწულად დარჩენილს, ამავე დროს ბერძნული დიოსკურიის მსგავსი ზეციური აშვინ ტყუპების დედად ითვლებოდა.

ატმოსფერულ მოვლენებს, ინდრას გარდა, ევალებოდათ მარუტები, ქარიშხლის, ქარის, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღვთაებები, ოქროს ცულებით, შუბებით, ისრებითა და დანებით შეიარაღებული იმპულსური ახალგაზრდები. ისინი ჩქარობენ ცას, მოაქვთ ქარი, ჭექა-ქუხილი; ქარიშხალი, კლდეების და ხეების მსხვრევა, სიცოცხლის მიცემა და სიკვდილის დათესვა.

ყველა ღმერთს, როგორც საზოგადოებას, ეწინააღმდეგება სულების და დემონების ჯგუფები, როგორც ჩანს, იგივე ღმერთები, მაგრამ უფრო დაბალ პოზიციებს იკავებენ - ასურები, დასები, რაქშასები, განდჰარვები, ფიშაჩაები და ა.შ. ღმერთებისა და სულების კოლექტივიზმი ასახავს საკუთრების საწყის საერთოობას ტომობრივი ჯგუფების სოლიდარობა - სულების შესახებ მითების შექმნის დროის პრიმიტიული საზოგადოებების მთავარი უჯრედი. აღსანიშნავია, რომ არიელ მესაქონლეებს შორის ქალი ღვთაებებს მეორეხარისხოვანი ადგილი უკავია. ეს ახასიათებს პატრიარქალური ურთიერთობების დომინირებას.

ვედები შეიცავს სამ ათეულზე მეტი შეცდომის სახელს. მაგრამ ერთ-ერთი ვედა საუბრობს 3399 ღმერთზე. ღმერთების სიმრავლე სხვა ინდოევროპელი ხალხების მითოლოგიებში დამახასიათებელი თვისებაა: გავიხსენოთ ხეთების ათასი ღმერთი. ეს ათასობით ღმერთი შეიძლება იყვნენ ცალკეული კლანებისა და ტომების მფარველები ან ადამიანთა ცხოვრების ცალკეული ეტაპის ღვთაებები, საკულტო საგნები (მსხვერპლშეწირვის სუფრა, მსხვერპლშეწირვის ჩალა), იარაღი, ბუნების ელემენტები (მდინარეები, მთები, დიდი ხეები, სამკურნალო ბალახები);

ამ ღმერთების გამოსახულებები არ არის ისეთი განსაზღვრული, როგორც აქ ბერძნული მითოლოგიასადაც ისინი ადამიანის სახით არიან. როგორც ჩანს, ღმერთების სამყარო ახლახან გამოვიდა ქაოსიდან. ის ჯერ კიდევ თხევადი და გაურკვეველია. ისინი არიან ადამიანები ან ცხოველები, ან აბსტრაქტული ცნებები, როგორიცაა ვაჩი („მეტყველება“), ადიტი („უკავშირობა“), ტალასი („კოსმიური ქონი“). ხანდახან, ისევე როგორც ნაადრევი ბავშვი არუნა, მათ აქვთ სრულად ჩამოყალიბებული თავი და ტანი, მაგრამ არა ფეხები. ღმერთ სავიტარს აქვს მხოლოდ ოქროს ხელები, კურთხევით აწეული, სხეულთან არ არის დაკავშირებული და უფრო ნათლად გამოხატავს მის არსს. შემოქმედ ღმერთს ტვაშტარს აქვს ერთი ხელი, ოღონდ ნაჯახით, შემოქმედების იარაღი.

აღიარების გარკვეული სიხარულით ვხვდებით ინდური ღმერთებიჩვენი ბოლო გმირები: მიტრუ, აპამ-ნაპატა, ოქროს ხანის მეფე იიმუ ოდნავ შეცვლილი სახელით იამა, ჰომუ ინფუზია (სომას სახით). და ეს არ გვიკვირს, რადგან ვიცით, რომ ორივე მითოლოგიის შემქმნელები ერთი ხალხი - არიელები იყვნენ. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია გულგრილი ვიყოთ იმ ფაქტის მიმართ, რომ ვედურ პანთეონში ვხვდებით ზუსტ მიმოწერას ძველი და ახალი წარმართული ევროპის ხალხების ღმერთთან: დიაუს-პიტარ - იუპიტერი, პარიაჯოია (ჭექა-ქუხილის ღმერთი) - ლიტვური პერკუნასი, სლავური პერუნი, Ushas - ლატვიური Usins, Maruts - ლათინური Mars და ბოლოს deva (ღმერთი) - ლათინური "deus". და ჩვენ უკვე ვიწყებთ ინდოეთის ღმერთების ადრე უცხო სახელების ხმას და წმინდა ცნებებს: აგნი, რა თქმა უნდა, ცეცხლი). ვაიუ, ვატა (ვეი, ქარი). ვედები - იცოდე, ჯადოქარი, ჯადოქარი. დიახ, "ვედები" არის ცოდნა, "ცოდნა არის ძალა" გაგებით, მაგრამ ძალა კონკრეტულია, რომელიც მიმართულია საიდუმლოებით მოცულისთვის. უძველესი ადამიანისამყარო ზებუნებრივი ძალებიეხმარებიან მათ შეწყნარებაში და ზოგჯერ აიძულებენ კიდეც შეასრულონ მათთვის უცხო ანდერძი.

საუკუნეების განმავლობაში შეიცვალა ინდოეთის ხალხების ენები და მათი წარმოდგენები ღმერთების შესახებ. "ვედები", რომლებმაც შეინარჩუნეს მნიშვნელობა წმინდა ტექსტები, გაურკვეველი გახდა. საჭირო იყო ვედების კომენტარები და ისინი იქმნებოდა იმავე სკოლების ფარგლებში, რომლებშიც ჩამოყალიბდა ვედური კანონი. ეს იყო სწავლებები მღვდლებისადმი - „ბრაჰმანები“. ისინი სკრუპულოზურად განმარტავენ მსხვერპლშეწირვის დეტალებს და ასევე აძლევენ მითების ინტერპრეტაციებს, რომლებიც სპეკულაციურია. მაგრამ ამავდროულად, მითები, ლეგენდები და გადმოცემები, როგორც ვედურის პარალელურად, ასევე მათთვის უცნობი, ზოგჯერ უფრო უძველესი, იკვეთება ბრაჰმანების ტექსტში. ეს უკანასკნელი მოიცავს ლეგენდას წარღვნის შესახებ, რომელიც ახლოსაა მესოპოტამიის მითებთან, და ლეგენდა პურურავასასა და ურვაშის სიყვარულის შესახებ. ტექსტების მეორე ჯგუფი - "არანიაკი" ("ტყის წიგნები"), რომელიც დაკავშირებულია მსხვერპლშეწირვის მოქმედების სიმბოლიკასთან.

„ბრაჰმინების“ ფილოსოფიურ ორიენტაციას აგრძელებს ვედური ლიტერატურის მესამე ჯგუფი - „უპანიშადები“. ეს არის ტრაქტატები დაწერილი ნაწილობრივ ლექსში და ნაწილობრივ პროზაში. მათი ჯაჭვი ასწავლიდა უძველესი რიტუალების სწორად შესრულებას და მათი ფარული მნიშვნელობის გააზრებას. ასე რომ, თუ ადრეულ მითებში სამყაროს სხვადასხვა ნაწილის შექმნა შესრულებულია მსხვერპლშეწირული ადამიანის ნაწილებად ჭრის შედეგად, მაშინ ერთ-ერთ უპანიშადში ეს იგივე პიროვნება განიმარტება როგორც მსოფლიო გონება, ორიგინალური აზრი. და უფრო მეტიც, ღმერთებისა და ადამიანების შეგნებული მოღვაწეობა, როგორც მისი გამოვლინება. ვედების კომენტირებისას, უპანიშადების ავტორები მათ გარკვეული ირონიით ეპყრობიან, როგორც ველური ეპოქის ძეგლს, რომელიც არ იძლევა ნამდვილ ცოდნას. ამრიგად, ნათქვამია: ”ვინც მიჰყვება ვედებს და თავს მცოდნე და სწავლულ ადამიანებად თვლის, სინამდვილეში იხეტიალებენ, როგორც ბრმები ბრმა მეგზურის ხელმძღვანელობით და ვერ აღწევენ მიზანს”. ამრიგად, „უპანიშადები“ უპირისპირდებიან „ვედებს“, როგორც ცოდნას - უმეცრებას, როგორც აზროვნებას - რელიგიის მოჩვენებით სამყაროს. უპანიშადებმა განავითარეს სწავლებები ცხოველური და უსულო ბუნების ერთიანობის, დაბადების ციკლის შესახებ, რაც გახდა ინდური ფილოსოფიის საფუძველი.

თაობიდან თაობას გადაცემული ლეგენდები და გმირული ზღაპრები, ჩვენთვის ნაცნობი გილგამეშის ეპოსის მსგავსი ინდური გმირული ლექსების საფუძველი გახდა. ერთ-ერთი მათგანი - "მაჰაბ-ჰარატა" თავად ინდიელებმა მიიჩნიეს "ვედების" გაგრძელებად, მიიჩნიეს მეხუთე "ვედად", რომელიც, პირველი ოთხისგან განსხვავებით, უბრალო ხალხისთვის იყო განკუთვნილი. "მაჰაბჰარატა" ეძღვნება ორი კლანის, პანდავასა და კაურავას ბრძოლას განგის ზემო წელში მდებარე სამეფოში დომინირებისთვის, დედაქალაქ ჰასტინაპურთან. ეპიკური პოეტის სიმპათია პანდავების მხარეზეა, ღმერთების ინდრას, ვაიუს, აშვინების შვილები, რომლებიც ცნობილი ბჰარატის ოჯახის კანონიერი მემკვიდრეები არიან. კაურავები შურიანები და მზაკვრები არიან, მზად არიან ნებისმიერი დანაშაულისთვის. მიუხედავად პანდავების სიმცირისა, ისინი ახერხებენ თავი აარიდონ მოწინააღმდეგეების მიერ დადგმულ ხაფანგებს, იპოვონ გამოსავალი ერთი შეხედვით გამოუვალი სიტუაციიდან. საქმე ეხება დიდ ბრძოლას კურუს ველზე, სადაც პანდავები თავის მომხრეებთან ერთად ამარცხებენ კაურავას ჯარს, მაგრამ პანდავების მომხრეებიც იღუპებიან. მხოლოდ ხუთი პანდავა რჩება ცოცხალი. საერთო მეუღლესთან ერთად ისინი მიდიან ჰიმალაის მთებში, რათა გახდნენ მოღუშული. გმირების თავგადასავალი განზავებულია ჩასმული ეპიზოდებით, დიგრესიებით, რომლებიც, ფაქტობრივად, ქმნიან პოემის არსს, გრანდიოზული მასშტაბით და მოქმედებების მასშტაბით, რომელსაც უწოდებენ "ძველი ინდური ცხოვრების ენციკლოპედიას".

„მაჰაბჰარატა“ ასახავს ზოგიერთ ისტორიულ მოვლენას, გმირული ხანის ტომთაშორის ომებს (ძვ. წ. ათასწლეულის დასასრული). მაგრამ შეუძლებელია იმის თქმა, იყვნენ თუ არა ლექსში დასახელებული გმირები ისტორიული პიროვნებები. ეს არის ყველა ხალხის ეპიკური ლექსების თავისებურება. რეალობა გარდაიქმნება ფანტაზიით აღიარების მიღმა. მაჰაბჰარატას გამოსახულებები გამოხატავს იდეებს პრიმიტიული კომუნალური სისტემის გმირების სიმამაცის შესახებ, მაგრამ ამავე დროს, მათი საქმიანობა ახასიათებს განვითარებულ ქვეყნებში არსებულ წესრიგს. ეპოქების ეს აღრევა გასაკვირი არ არის. მოგვიანებით ფრაგმენტები დაიდო თავდაპირველ უძველეს ჩონჩხზე, რომელიც მისთვის უცხო "ხორცი" იყო გადახურული. ეს „ხორცი“ იყო ლეგენდები, რომლებიც არსებობდა არა იმ სამხედრო გარემოში, რომელშიც წარმოიშვა პოემა, არამედ მღვდელმთავრურ, ბრაჰმანურში. დაახლოებით იგივე მოხდა იმ ეპოსებთან, რომლებიც ადიდებდნენ კშატრიებს, როგორც მარიამის და დებორას გამარჯვებული სიმღერები, რომლებიც შეტანილია ძველი აღთქმის კანონში. მათ დაიწყეს ღმერთებისა და მღვდლების დიდება. თავად ლექსის დაწერა კი, როგორც ჩანს, მღვდლებმა განახორციელეს.

მაჰაბჰარატასგან განსხვავებით, ძველი ინდიელების კიდევ ერთი მთავარი ლექსი, რამაიანა, უფრო ჰოლისტურ შთაბეჭდილებას ტოვებს. მისი საბოლოო გამოცემა ითვლება სასამართლო წრეებთან დაახლოებულმა მთხრობელმა, რომელიც ცდილობდა ლექსის დაახლოებას თავისი დროის (III-IV სს.) ლიტერატურულ კანონებთან. არსებობს ბუნების ლირიკული აღწერა და პერსონაჟების ქცევის გარკვეული ფსიქოლოგიური მოტივაცია. სიუჟეტური საფუძვლის არქაიზმის მიუხედავად, რომელიც კიდევ უფრო ძველ დროში მიდის, ვიდრე მაჰაბჰარატას შეთქმულება, თავად პრეზენტაცია უფრო ახლოს არის ზღაპართან, ვიდრე მკაცრ მითთან.

გმირებთან და დემონურ არსებებთან ერთად ღმერთები მოქმედებენ მაჰაბჰარატასა და რამაიანაში. პირველ რიგში სამი ღმერთია წამოწეული: ბრაჰმა არის შემოქმედი ღმერთი, ვიშნუ არის მფარველი ღმერთი, შივა არის დამღუპველი ღმერთი.

ბრაჰმა არ არის ნახსენები ვედებში, მაგრამ მის ზოგიერთ ფუნქციას ასრულებს ღმერთი პრაჯაპატი, ყველაფრის შემოქმედი. მაჰაბჰარატაში ბრაჰმას აქვს ეპითეტები შემოქმედი, ინსტალერი, დისტრიბუტორი, სამყაროს მენტორი. სახელი პრაჯაპატიც მისი ეპითეტი ხდება. იკონოგრაფიაში იგი გამოსახული იყო როგორც წვერიანი კაცი ოთხი სხეულით, მოწითალო ფერის ოთხი სახე და რვა მკლავი, რომლებშიც არის ოთხი ვედა, კვერთხი, დოქი განგის წმინდა წყლით, სამსხვერპლო კოვზი, ზოგჯერ ასევე. მარგალიტის ყელსაბამი, მშვილდი და ლოტოსის ყვავილი. მისი ჰაბიტატი არის მერუს უდიდესი მთები. ის ჩვეულებრივ სვანზე მოძრაობს. სხვა ღმერთების მსგავსად, ბრაჰმასაც აქვს რეინკარნაციის ნიჭი. თევზის სახით ის იხსნის მანუს, კაცობრიობის წინაპარს, წარღვნისგან.

ვიშნუს უკვე იცნობენ ვედი, სადაც ის ასრულებს სამყაროს მცველის იგივე ფუნქციას, რომელსაც ზომავს თავისი სამი ნაბიჯით. მაგრამ "ვედებში" ის მეორეხარისხოვანი ღვთაებაა, "მაჰაბჰარატაში" - უდიდესი ღმერთიინდრას უკანა პლანზე უბიძგებს. ეს გამოიხატება მის ერთ-ერთ ეპითეტში - ატინდრა „ინდრაზე დიდი“. ვიშნუ ჩაფიქრებული იყო, როგორც ცის განსაკუთრებულ ნაწილში მცხოვრები, ციური განგის მიერ გარეცხილი. ის ან მთლიანად შეიარაღებული დგას, ან დახრილი გველის შეშუს ეყრდნობა. მის ოთხ ხელში არის ცქრიალა დისკი დაბრუნების თვისებით, კონქის ნაჭუჭი, ჯოხი, ლოტოსი ან მშვილდი. ვიშნუს მრავალი ფორმა აქვს. ის მიდის ჩიტ გარუდაზე.

შივა მოიაზრება მსოფლიო ენერგიის მფლობელად, რომელიც ყველაფერს ამუშავებს, ანადგურებს და აცოცხლებს. ვედებში მისი წინამორბედია რუდრა, რომელიც ეპოსში შივას ეპითეტად იქცევა. შივა გამოსახული იყო ოთხი-ხუთი სახით. ის არის დიდი მეომარი, შეიარაღებული ხმლით, მშვილდით, ფარით, დემონების ძლიერი მოწინააღმდეგე და ამავე დროს მოღუშული, რომელიც გადადგა „ჰიმაიაში და საუკუნეებს ატარებს იქ მარტო ან თავის მეუღლესთან ერთად, რომელსაც მრავალი სახე და სახელი აქვს.

ძველი ინდური ლიტერატურა ვედებში, მაჰაბჰარატასა და რამაიანაში შეიცავს არა მხოლოდ ლეგენდებს და რელიგიურ მითითებებს. იგი ერთდროულად აცნობს ინდოეთის ხალხების ცხოვრებასა და სულიერ განვითარებას.