მართლმადიდებლური მოძღვრება  სამოთხისა და ჯოჯოხეთის შესახებ. დეტალები "ფიზიკოსებისთვის"

ალბათ არც ერთი ადამიანი არ არსებობს, თუნდაც რწმენისაგან შორს, რომელიც დარჩება გულგრილი მისი შემდგომი ბედის საკითხის მიმართ. ვინმესთვის ეს საკითხი საკუთარ თავს წმინდა მატერიალისტურ დონეზე წყვეტს: მე მოვკვდები, ბარძოკი გაიზრდებოდა და მეტი არაფერი. სხვას არ შეუძლია დააკმაყოფილოს ასეთი გადაწყვეტილება: რისთვის მე რისთვის ვცხოვრობ, რატომ მომეცა შემოქმედებითი შესაძლებლობები, რატომ ვცდილობ სიკეთისკენ? კუბოში რაღაც არის?

მართლმადიდებლური ქცევა გვიყვება ადამიანის ორ შესაძლო ფორმაზე: სიკვდილის შემდეგ სამოთხეში  ან ჯოჯოხეთში  . ეს პირობები პირდაპირ კავშირშია ღმერთთან ზიარების ცნებასთან და ადამიანის თავისუფალი ნების გამოვლენასთან.

სად არის სამოთხე და ჯოჯოხეთი?

მაშ, სად მიდის ადამიანი სიკვდილის შემდეგ? სად არის ეს ადგილები? პატრისტიკური სწავლების თანახმად, სივრცეში არ არსებობს სპეციალური ადგილები, რომლებიც ზღუდავს „სამოთხეს“ და „ჯოჯოხეთს“ ჩვენს გაგებაში. სულიერი სამყაროს რეალობა ამოუცნობია მიწიერი სამყაროს კატეგორიების მიხედვით. ყველაზე ობიექტური რეალობა, რომელიც გველის საფლავის მიღმა, არის ღვთის სიყვარულის რეალობა. ამიტომ თვით ღმერთი არის სამოთხე მართალთათვის და ჯოჯოხეთი ცოდვილთათვის.

ზეციური ნეტარებისა და ჯოჯოხეთის ტანჯვის არსი

როგორ შეიძლება ერთი და იგივე კარგი ღმერთი იყოს ნეტარების და ტანჯვის წყარო? შეგიძლიათ სცადოთ ამ პარადოქსის გაგება, თუ თვლით, რომ ღმერთის გამოცდილების გამოცდილება განსხვავებულია ადამიანებისთვის. ისევე, როგორც იმავე მზის გავლენის ქვეშ, ცვილი არბილებს და თიხა ხდება მტკიცე, ასევე ღვთის სიყვარულის მოქმედება იქნება ნეტარება ზოგისთვის, ხოლო სხვებისთვის ფქვილი. ღირსი ისააკი სამოთხეში საუბრობს: "სამოთხე არის ღვთის სიყვარული, რომელშიც ყველა ნეტარებით სარგებლობს."  და ჯოჯოხეთის ტანჯვის არსის შესახებ წერს შემდეგი: ”მე ვამბობ, რომ ჯოჯოხეთში მტანჯველებს სიყვარულის უბედურება დაატყდათ თავს. და რამდენად მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! ”

Ამგვარად, რადგან ღმერთი, რომელიც არის სიყვარული, სამოთხე და ჯოჯოხეთი არ არსებობს, ისინი მხოლოდ ადამიანის თვალსაზრისით არსებობს .

დეტალები "ფიზიკოსებისთვის"

ღვთის მოწინააღმდეგეებმა ახალი კითხვები დაუსვეს, რომლებზედაც შეუძლებელია დამაჯერებელი ან მინიმუმ გასაგები პასუხების ფორმულირება. Მაგალითად.
ცათა სასუფეველი და სამოთხე იგივეა? თუ დიახ, მაგრამ ზეციური სამეფო, როგორც მოგეხსენებათ, ჩვენს შიგნით არის, მაშინ სად არის წინდახედული მძარცველი? შიგნით? არ ვუყურებ. ამ ყაჩაღს თავად ქრისტემ უთხრა, რომ ახლა თქვენ ჩემთან ერთად იქნებით სამოთხეში (ლუკა 23:43). თქვა მან არა "ჩემში", არამედ "ჩემთან". რატომ გახდა აუცილებელი მისი სიტყვები ალეგორიულად გასაგებად? და რამდენად ზუსტად არის ალეგორიული? რამდენი მთხრობელი, მაპატიე, ამდენი გაგება. იქნებ ზეცისა და ზეცის სამეფო მხოლოდ განსხვავებული რეალობებია?

სატანა სამოთხიდან გააძევეს, მაგრამ მიუხედავად ამ მაცდური ევისა, რის შედეგადაც წინაპრები განდევნეს სამოთხიდან. როგორ შეძლო სატანამ სამოთხეში დაბრუნება თავისი ბინძური საქმის აღსასრულებლად? ცუდად განდევნილმა ღმერთმა დაუშვა თუ არა განდევნა სამოთხიდან? შემდეგ კი დაკავშირებული კითხვა: სად გააძევეს ისინი? ნამდვილად სამოთხეში, რადგან სატანა იქ აღმოჩნდა?

ადამ და ევა დაცემის დადგომამდე სამოთხეში ცხოვრობდნენ (კარგად, რადგან ისინი იქიდან გააძევეს, ეს ნიშნავს, რომ ისინი იქ ყველგან იყვნენ): შემდეგ არის თუ არა სამოთხე და ედენი იგივე? თუ ასეა, რატომ რჩებიან მართლმადიდებლები, რომლებიც წარმატებით გაიარეს გასაჭირებში, დარჩნენ მესამე მომავალი კურთხევების მოლოდინში, და არ ბრუნდებიან ედემში? თუ იგივე არ არის, მაშინ რა ბედი ეკისრება დაუსახლებელ და დაუსახლებელ ედემს ბოლო განსჯის დასრულების შემდეგ, როდესაც მართლები შეიკრიბებიან მთის იერუსალიმში? განადგურდება ედემი, როგორც არასაჭირო? რატომ დაანგრიეთ ერთი სამოთხე, რომ დაუყოვნებლივ შექმნათ სხვა? სულელურად გამოიყურება. ან ედემი და იერუსალიმი მაღალია - იგივეა? მაგრამ ეს შეუძლებელია, როგორც უფალმა თქვა "აჰა, მე ყველაფერს ვაკეთებ ახალ"  (გამოცხ. 21: 5) "აჰა, მე აღვადგენ ყველაფერს ძველს."ყოველ შემთხვევაში, აღმოჩნდება, რომ ედემი არაფრისთვის დაიშალა. ვის სჭირდება ეს, ხალხის გარეშე?

ეკლესია გვასწავლის, რომ მაცხოვარმა გაანადგურა ჯოჯოხეთი, მაგრამ ამავე დროს აფრთხილებს, როგორ არ შევიტანთ მას ცოდვების გამო - სად არის ლოგიკა? თუ აბრაამის შემდეგ ჯოჯოხეთი გაანადგურეს მხოლოდ ქრისტემ ათასობით წლის შემდეგ, მაშინ სად იყო მართალი აბრაამის საწოლი, ძველი აღთქმის ადგილი? მართლა ჯოჯოხეთში, ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მაცხოვარმა ძველი აღთქმა მართალი ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა, მაშინ ისინი იქ იყვნენ.

ძველი აღთქმა  ძალიან უხალისოდ და გულისხმიერად ლაპარაკობს მართლმადიდებლთა მშობიარობის შემდგომ ბედზე და მხოლოდ სახარება გვასწავლის ამას ნათლად და გარკვევით - რატომ არის ეს ასე, რატომ არის გადმოცემული სამოთხის მოძღვრება ახალი აღთქმარაში სჭირდება ასეთი გამიჯვნა? არ სჭირდებოდათ ქრისტეს წინაშე მდგომი კომფორტი სამოთხის დასჯაში? არახალია. შესაძლოა, მოგვიანებით სწავლება მცდარია და დროა, საბოლოოდ დავუბრუნდეთ მეორე პერიოდის ჯოჯოხეთისა და შელის ცნებებს. იერუსალიმის ტაძარი? და ჩვენს შიგნით არ არსებობს სამოთხის სამეფო, მაგრამ თქვენ უბრალოდ უნდა გულწრფელად და მაქსიმალურად შეასრულოთ ძველი აღთქმის გასაგები დეკლარაცია?

ჩვეულებრივ, ამ ტიპის კითხვებზე, ყველაზე თავშეკავებული მღვდელმსახურებიც კი ასეთ პასუხს გვაძლევენ: ”პატრიარქული სწავლების თანახმად, სივრცეში არ არსებობს სპეციალური ადგილები, რომლებიც ზღუდავს სამოთხესა და ჯოჯოხეთს ჩვენს გაგებაში. სულიერი სამყაროს რეალობა ამოუცნობია მიწიერი სამყაროს კატეგორიების მიხედვით. ყველაზე ობიექტური რეალობა, რომელიც გველის საფლავის მიღმა, არის ღვთის სიყვარულის რეალობა. ” თითქოს გვეკითხებოდნენ სივრცეში ადგილებზე, ან ეჭვობდნენ ღვთის სიყვარულის რეალობაში. ის ახლა ყველაზე ობიექტური რეალობაა და იგი არამარტო საფლავის მიღმა გახდება.

ახლა განსაჯეთ საკუთარი თავისთვის. აქ ჩვენ გვაქვს თანამედროვე, გაგების სურვილი, კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი ადამიანი. არ არის სულელური, აღზრდილი მეცნიერებისადმი ნდობა, რაციონალური აზროვნებისა და ლოგიკის განმეორებით გამართლებული წარმატებული გამოყენებით. კოსმოლოგიურ შეკითხვებზე, ერთი მხრივ, მას აქვს ბუნდოვანი ახსნა მართლმადიდებელი მღვდლების მხრიდან: მათი თქმით, "სულიერად ესმის". მეორე მხრივ, იუდეველთა და წარმართთა ჩვეულებრივი, თანმიმდევრული ლოგიკა. რომელი მხარე დაიკავებს ადამიანის გონებას? რაც ცნობილია. ნუთუ მართლა შეუძლებელია გონების დახმარება? არის თუ არა ნამდვილად შეუძლებელი პირადი მოხდენილი ცოდნის შეძენამდე (და ჩვენ ყველანი ამ სავალალო მდგომარეობაში ვართ), რომ მოგვცეს მკაფიო პასუხები და ამით გაწმინდოს ცხოვრებისეული რწმენის გზა გონების დაბრკოლებებით?

ჩვენ გვჯერა - ეს შესაძლებელია და აუცილებელია. მოდით ვცადოთ.

პირობების შესახებ .

სივრცის შესახებ .

ამა თუ იმ ადგილის ჩვეულებრივი ფიზიკური სივრცითი აღნიშვნების (კოორდინატების) მიცემის შეუძლებლობა არ ნიშნავს ადგილის არარსებობას ან ადგილებს შორის განსხვავებას. მხოლოდ ღმერთი შეუზღუდავია რაც ყველგან არის და მისი ქმნილება შეზღუდულია: თუ ქმნილება (ადამიანი, ანგელოზი) ერთ ადგილზეა, ის (ისინი) სხვაგან არ არის. წმიდა წინასწარმეტყველი დანიელი სამი კვირის განმავლობაში დაელოდა მას მისთვის გაგზავნილ ანგელოზს, რომელიც სატანის ჯარის გავლით ხელს უშლიდა და საბოლოოდ გაიარა მხოლოდ მთავარანგელოზ მიქაელის დახმარებით (დან. 10: 12-13). ეს ნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის "სულიერი რეალობის" საკითხი, რომელზეც არ გამოიყენება "ჩვენი კონცეფციები", ანგელოზს სამი კვირა დასჭირდა იმისთვის, რომ მიეღო. ანგელოზი ვერ იქნებოდა ერთდროულად ორ „ადგილზე“, მან უნდა „მოვიდეს“ ერთი ადგილიდან მეორეზე.

მაშასადამე, როდესაც სიტყვა "ადგილი" კიდევ უფრო გამოყენებული იქნება, ეს ტერმინი ფართო გაგებით იქნება მიღებული. თუ არა ხუთგანზომილებიან სივრცეში, პარალელურად, სულიერ, როგორც მოგწონთ და მნიშვნელობა არ აქვს - მაგრამ ეს არის ზუსტად ის ადგილი; ადგილი, როგორც კონცეფცია, რომელიც ახასიათებს არსების შეზღუდვას და განუყოფლად არის დაკავშირებული ამ შეზღუდულობასთან.

დაახლოებით დროზე .

დროის ნაკლებობა არ არის პროცესების არარსებობა და მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობა. ჩვენ ეს ვიცით იყო „დრო“, როდესაც დრო არ იყო, და მოვიდოდა „დრო“, როდესაც დრო არ არსებობდა.   ეს ბიბლიური ცოდნა აუცილებლად გულისხმობს იმას, რომ არც ღმერთს და არც მის ქმნილებებს, რათა იცხოვრონ (და არ გაყინონ), აღარ სჭირდება დრო.

ძნელი მოსაზრებაც კი არ არის, რომ ახალი დედამიწისა და ცის შექმნის შემდეგ, ყველა პროცესი შეჩერდება. მინიმუმ, ცნობილია, რომ მაღალ იერუსალიმში მართლები ადიდებენ ღმერთს - პროცესების არარსებობის შემთხვევაში ეს რთული იქნებოდა.

მაღალი იერუსალიმში მყოფი ადამიანი დარჩება სხეულში, ისევე, როგორც ჩვენი მხსნელი. სხეულზე დაბრუნება (განახლებული, სულიერი) გულისხმობს ადამიანის დაბრუნებას შემოქმედების შესაძლებლობის შესაძლებლობას. Incorporeal Angels ფუნდამენტურად მოკლებულია ამ შესაძლებლობას. და რა, შემოქმედებითი ადამიანი იცხოვრებს და არ შექმნის?

როდის გამოჩნდა დრო: სამყაროს შექმნამდე თუ მის შემდეგ? და რა არის მიზეზი და შედეგი: ღვთის გეგმა მსოფლიოსა და ადამიანზე და, შედეგად, სამყაროს შექმნა, ან პირიქით? მიზეზები და შედეგები, დროის სიმცირის მიუხედავად, არსებობს.

Მოკლედ დროის ნაკლებობა არ ნიშნავს მოვლენების არარსებობას, სიცოცხლისა და შემოქმედების არარსებობას .

ალბათ, დრო დაზიანებული სამყაროს მომსახურების პარამეტრია ენტროპიის დაქვეითებას ახასიათებს (გარდაცვალებამდე დაშლის ზრდა - ე.წ. "დროის ისარი"). ან იქნებ დრო არის კატეგორიაც, რომელიც აუცილებელია ადამიანის მდგომარეობის ცუდისგან ცუდისკენ შეცვლის პროცესის განსახორციელებლად (შემიძლია ცოდვა, ცოდვა არ შემიძლია, ცოდვა არ შემიძლია). სამწუხაროდ, ჯერ არ არის ნაპოვნი წმინდა წერილები და ტრადიციები.

მნიშვნელოვანი მოვლენები მსოფლიო ისტორიაში .

ჩვენი განსახილველად, მათ აღიარებულია: (1) მსოფლიო შექმნა , (2) ანგელოზების შექმნა , (3) ადამიანის ქმნილება , (4) დორნიცას დაცემა, (5) წინაპრების დაცემა, (6) ადამის სიკვდილი, (7) ქრისტეს აღდგომა, (8) ბოლო განაჩენი.   თითოეულმა ამ მოვლენამ მნიშვნელოვნად შეცვალა სამყაროს შემადგენლობა და მის შემადგენელ ნაწილებს შორის ახალი კავშირები (და / ან შეიცვალა ძველი).

თუ თქვენ ცდილობთ თანმიმდევრულად გააცნოთ შექმნილი სამყაროს კოსმოლოგია ქრისტიანული თვალსაზრისით, მაგრამ არა იმდენად ფართომასშტაბიანი, როგორც Prot. ვასილი ზენკოვსკი, ჩვენ ვიღებთ შემდეგ სურათს.

სამყაროს ეტაპობრივი სტრუქტურა .

1. სამყაროს შექმნა.

ჩვენ ეს ვიცით სამყარო, ხილული და უხილავი, არაფრისგან შეიქმნა. სამყაროს შექმნამდე, საიმედოდ გვეცოდინება მხოლოდ დროის ნაკლებობის ფენომენები, ღმერთის არსებობა და მისი სახლის გეგმა.

2. ანგელოზთა შექმნა.

ეს მოხდა ადამიანის შექმნამდე , როგორც ეს მიუთითებს ანგელოზურ ბედზე და სამყაროს შექმნის ზოგადი ლოგიკით. გაიხსენეთ ბიბლიური განმარტება: ანგელოზთა საცხოვრებელი ადგილი სამოთხეშია (და საერთოდ არ არის "სამოთხე", არ აქვს მნიშვნელობა რას ნიშნავს ეს).

3. ადამიანის შექმნა.

შექმნა Man Dwells ედემში - და ეს ასევე მკაცრი ბიბლიური ტერმინია. ის არ ცხოვრობს სამოთხეში, არამედ ედემის ბაღში, რომელმაც თავისი სილამაზით მიიღო ამაღლებული მეტაფორა "ედემის ბაღი". მაგრამ ეს ბაღი არ არის სამოთხეში, ეს არის მეტაფორა. სამოთხე სათანადო გაგებით ჯერ კიდევ არ არსებობს.

და ზეცა არსებობს (ანგელოზთა საცხოვრებელი ადგილი) და ედემ  (პირის საცხოვრებელი ადგილი). ანგელოზები თავისუფლად მოგზაურობენ ზეციდან ედემამდე (დენიტა დედამიწის მფარველი ანგელოზია) და პირიქით, ადამიანს შეუძლია ღმერთთან ურთიერთობა. ხალხისა და ანგელოზების კომუნიკაციის შესახებ არ არის ნათქვამი.

4. სადგომის დაცემა.

ტრადიციის თანახმად, დენიცას დაცემამ ადამიანის შექმნის შედეგი მიიღო. ძირითადად, სატანის გრძნობები ნათელია: ”როგორ არის! მე, ჩერუბული რანგის პლანეტარული ანგელოზი, ამ მღელვარე ყოფილ მაიმუნს უნდა ვემსახუროთ, რომელსაც, როგორც ხედავთ, შემოქმედების საჩუქარი აქვს? არავითარ შემთხვევაში, მე თვითონ ვარ ღმერთი! ”მართალია თუ არა ეს, ჩვენ არ ვიცით და არ აქვს მნიშვნელობა.
  და მნიშვნელოვანი ის არის, რომ სატანა ზეციდან გააძევეს. ანუ სატანამ და აგგელებმა შეაჩერეს მისი თავისუფალი წვდომა სამოთხეში.   და მან შეძლო მხოლოდ ედემში (და არა სამოთხეში), სადაც მან წარმატებით აცდუნა ჩვენი დედა .

5. წინაპრების დაცემა.

სატანის დაცემამ არავითარი გავლენა არ მოახდინა მასალის ედემის ონტოლოგიურ (ეგზისტენციალურ, ფიზიკურ) საფუძველზე, არ შეუქმნია მასში რაიმე ცვლილებები. Კიდევ ერთი რამ ადამიანის დაცემა სულიერი და სხეულის არსებები. მისი დაცემის შედეგად ედემმა კატასტროფული ცვლილებები განიცადა. : წარმოიშვა ჩვენი სამყაროს ძირითადი კანონი - ენტროპია (გაფუჭება), კვების ჯაჭვი (მთელი არსება გღალატობს და იტანჯება), დედამიწა გაიზარდა ეკლები და ეკლები, ცხოველებმა ზურგი შეაქციეს ადამიანებს, სიკვდილი გამოჩნდა . ედემი დაზიანდა იმის გამო სულიერმა სხეულმა დაარღვია სამყაროს მთავარი სულიერი კანონი და თავისი ორმაგი არსით დააზიანა ედემი, რომელიც ახლა კოსმოსად იქცა.მახინჯი ვარსკვლავები ერთმანეთისგან მიმოფანტეს. ავთენტურად არის ცნობილი, რომ იწყება უახლესიდან ამ ეტაპიდან, დრო არსებობს შექმნილ სამყაროში .

შედეგად, ჩვენ გვაქვს სამოთხე, როგორც ანგელოზთა საცხოვრებელი ადგილი და ჩვენთვის ნაცნობი მეცნიერული გაგებით სამყარო, ე.ი. ყოფილი ედემი, როგორც ადამიანის საცხოვრებელი ადგილი და დაცემული ანგელოზები.

ადამიანსა და დემონებს შორის თავისუფალი კომუნიკაციის თავიდან ასაცილებლად, უფალი მოწყალე და მტკიცედ გამოგვდის "ტყავის სამოსელში"  (რომელთაგანაც ყველა ფსიქიატრი იმედოვნებს გადახტომას). Ამგვარად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ იმავე სამყაროში დემონებით, ჩვენ მათ ვერ ვხედავთ და პირდაპირ არ ვგრძნობთ . სიმართლე, დემონები მშვენივრად გვიყურებენ, მაგრამ მათ პირდაპირ გავლენა არ შეუძლიათ.

მსოფლიოს განვითარების ამ ეტაპზე სამოთხე არ არსებობს . თუმცა, და ჯოჯოხეთიც.

6. ადამის სიკვდილი.

სიკვდილი არის სულისა და სხეულის გამიჯვნა.   შიშველი სული, ტყავის ტანსაცმლისგან დაცვის გარეშე, დაუყოვნებლივი ხდება სატანისთვის და მისი დემონებისთვის, რადგან სული ზოგადად ანგელოზთა "ერთი სხეულია".  შემდგომ პერიოდში სული ინარჩუნებს მეხსიერებას, ცნობიერებას, სურვილების უნარს ... Ერთი სიტყვით, შენარჩუნებულია პიროვნება, მაგრამ ნება მთლიანად ქრება, რაც გაგებულია, როგორც მოქმედების უნარი.

რა სურს გააკეთოს სატანამ, ადამს კირჩხიბი და უმწეო ხელები რომ მიიღო? დიახ, და სხვა დემონები, ბოლოს და ბოლოს, მიაღწიეს კაცობრიობას? სამწუხაროდ, დიდი ხნის განმავლობაში გამოცნობა საჭირო არ არის. მკვდრებისთვის ნამდვილი ჯოჯოხეთი იწყება. უფალი   ამის შესახებ ჯოჯოხეთი არ შეუქმნია . ტანჯვის ადგილი ჩვენი სამყაროა (ადრე ედემი), მაგრამ ტყავის ტანსაცმელში მყოფი ცხოვრება ვერ ხედავს რა ხდება. იქ, სადაც ტანჯვის ადგილი კონკრეტულად მდებარეობს, უცნობი და უინტერესოა. ეკლესიის ტრადიციის თანახმად - დედამიწის ცენტრში ( მიწიერი მიწა  არაადამიანური, არამატერიალური სულები და დემონები არ არიან უფრო მკვრივი ვიდრე ჰაერი, რომელსაც გარდაცვლილს აღარ სჭირდება სიცოცხლე). ყურადღება, ჩვენ აღვადგენთ ბიბლიურ განსაზღვრებას: ტანჯვის ამ ადგილს უწოდებენ შეოლი . ეს არ არის ჯოჯოხეთი. ეს არის ბოლო ადგილის განაჩენი, მათი ბედის საბოლოო გადაწყვეტილების მოლოდინის ადგილი.

შეოლი არის   უბრალოდ სამყაროს ნაწილი, რომელიც „აღჭურვილია“ სატანასთან და წამების პალატების ქვეშ მყოფი დემონები.   არის თუ არა ქვაბები და ტაფები? იქნებ არის, მე არ მსმენია. სხვა ქვეყნიდან დაბრუნებულთა უამრავი ჩვენება მიუთითებს იმაზე, რომ სატანის წარმოსახვა უფრო მდიდარია. ნებისმიერ შემთხვევაში, ზოგიერთი საეკლესიო ინტელექტის წარმომადგენელი, რომლებიც თანხმდებიან განიცდიან მშობიარობის შემდგომ სინდისის მაქსიმალურ ტანჯვას, სასტიკად და ხელშესახებად იმედგაცრუებულნი იქნებიან. სული ისეთივე გრძნობს, როგორც სხეულს თუ მასზე მოქმედებთ შესაბამისი ხელსაწყოებით: იქნება "ცეცხლი", "სიცივე" ან სხვა რამ. სატანას უამრავი დრო სჭირდებოდა ექსპერიმენტაციისთვის და გააზრებული არჩევანის გაკეთებისთვის (შროლი არის სამყაროს ნაწილი, რომელშიც დრო მიედინება), და ის იპოვის რაღაცას, რათა გააკვირვოს ცოდვილი. მაგრამ ჩვენ საკუთარ თავს წინ ვუდგებით.

არის რამდენიმე კარგი ამბავი. ესენი არიან ისევე, როგორც სატანა არ არის სამყაროს ოსტატი, ასევე ის არ არის შრომის ოსტატი . ჩვენ ეს ვიცით "ჯოჯოხეთში", ე.ი. შოლში, არის „წრეები“: ის ადგილებიდან, სადაც არ არის გასაჭირი, მაგრამ არანაირი სიხარული, იმ ადგილებში, სადაც იუდა მდებარეობს. თუ სატანა შეოლის ბატონი იყო, მაშინ ის ყველას აწამებდა თანაბრად და რაც შეიძლება სასტიკად, მაგრამ უფალი ამას არ დაუშვებს იმაზე მეტს, ვიდრე იმ უბედური ტყვე, რომელიც იმსახურებდა მას მიწიერი არსებობის დროს.

ისტორიის ამ ეტაპზე სამყაროს დამახასიათებელი და სამწუხარო ნიშანი არის პოსტჰუმანური ბედის უპიროვნოობა მიწიერი ცხოვრების სიმართლის ხარისხისა. თქვენ ხართ ცოდვილი ან მართალი ადამიანი, და მხოლოდ კერძი გელით კუბოში: დემონები უბრალოდ არ დაუშვებენ გარდაცვლილთა სულებს ანგელოზთა ზეცაში, ხოლო სამყაროს სხვა ადგილი არ აქვს. ძველ აღთქმას არაფერი აქვს აღთქმული თავის წმინდანებზე და ის დუმს. ის ჯერ არ მოსულა, ვისგანაც იობმა შესძახა: ”ჩემი ძვლები ჩემს კანზე და ხორცს მიეყრდნო და კბილებს მხოლოდ კბილების მახლობლად ვტოვებდი… მაგრამ ვიცი, რომ ჩემი გამოსყიდვა ცხოვრობს და ბოლო დღეს ის ჩემს კანს აღადგენს და მე ღმერთს ვხედავ ჩემს ხორცში. მე თვითონ ვნახავ; ჩემი თვალები და არა სხვის თვალები მას დაინახავს. ”  (საქმე 19: 20-27).

შედეგად, ჩვენ გვაქვს: სამოთხე (ანგელოზთა საცხოვრებელი ადგილი), სამყარო (ცოცხალი ადამიანების და დემონების მკვიდრი ადგილი) და შოლტი (მკვდარი ადამიანების ჰაბიტატი და მტანჯველი დემონები). არც სამოთხე და არც ჯოჯოხეთიამ სიტყვების სწორი გაგებით, მაინც არა .

7. ქრისტეს აღდგომა.

დაბოლოს, უფალი უშუალოდ მოიცავს თავად ღმერთს, რომელიც მან შექმნა სამყაროში, მან მიიღო ცოდვათაგან დაზიანებული ადამიანის ბუნება. ჩვენთვის ეს მნიშვნელოვანია შემდეგ   დიდებული ქრისტეს აღდგომის სამყაროში კიდევ ერთი "ადგილი" ჩანს: ადგილი, სადაც მართალი ელოდება ზეციურ ნეტარებას, მომავალი კურთხევების მოლოდინს.  ზუსტად სად არის - ღმერთმა იცის.

იქნებ ეს მხოლოდ სამოთხეა, ანგელოზთა "რეგისტრაციის" ადგილი? ეს ჩვენთვის ღია არ არის.

სტრუქტურულად, სამყარო ახლა ასე გამოიყურება: სამოთხე, სამყარო, შელოცვა, ზეციური ნეტარების მოლოდინის ადგილი. ისევ და ისევ, არც სამოთხე და არც ჯოჯოხეთი. უფალი მათ არ შეუქმნია.

მოლოდინის ადგილზე, სული თავისუფლდება დემონებისგან ტანჯვისაგან, მაგრამ ის რჩება სხეულის გარეთ, ამიტომ არ არის სრულფასოვანი ადამიანი და არ ცხოვრობს სრულფასოვანი ცხოვრებით.

კიდევ ერთხელ, გარდაცვლილებს შეძლეს თავი აარიდონ შეოლს, გასაჭირის წარმატებით გავლით.

ვინაიდან შეოლის კარიბჭე აფეთქებულია მაცხოვრის აღდგომით, ცოდვილებს შესაძლებლობა აქვთ, ეკლესიის ლოცვებით გადავიდნენ ტანჯვის უფრო მარტივ წრეებში (თუ ქრისტესკენ მოძრაობის მიმართულება ემთხვევა მათ სურვილს, რადგან ჯოჯოხეთში ქრისტეს სახარება გრძელდება) და კიდევ მთლიანად დატოვონ შროლი. უკიდურესი ზიზღი იქნება მათი გარდაცვლილი ძმების სალოცავი დახმარების გარეშე დატოვება.

8. ბოლო განაჩენი.

ყველაფერი მოკლედ და მარტივია. ღვთის ქმნილების მეორე მოქმედება: ” აჰა, მე ყველაფერს ვაკეთებ ახალ. ”(გამოცხ. 21: 5) და ცა გადახვეულივით იქსოვებოდა და წარმოიქმნა ახალი ცა და ახალი მიწა . განადგურებულია დაზიანებული სამყარო (ყოფილი ედემი) და მასთან ერთად (როგორც მასში მყოფი) მათ იპოვნეს მათი დასასრული და შრომა, რადგან იქ მართლაც ჯოჯოხეთია, და მომავალი კურთხევების მოლოდინის ადგილი, რადგან წინ არის ნამდვილი სამოთხე.

განადგურებული და სამოთხე - როგორც ზედმეტი.

გამარტივებულია სამყაროს სტრუქტურა. ჩნდება ახალი, მაღალი იერუსალიმი - მართლმსაჯულების და ერეტიკოსთა საცხოვრებელი ადგილი. ეს არსებითად სამოთხეა.

ამასთან, მიზანშეწონილია სატანის, მისი დემონებისა და თხების ადამიანებისგან სამოთხისგან განცალკევება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი სწრაფად მოატყუებენ მას, როგორც ეს მოხდა ედემთან. და წარმოიშვა ჯოჯოხეთი . უფალმა ჯოჯოხეთის ძალიან კარგი სიტყვა შეარჩია. გეენა  (არამეული.) - ეს მხოლოდ ქალაქის ნაგავია იერუსალიმის ლეიტარულ მხარეზე, სადაც გამოიყვანა ზედმეტი ნაგავი, ცეცხლი წაუკიდეს და ის ყოველთვის იწვის და იშლებოდა. გეენა მხოლოდ ნაგვის ნაგავია. და ეს არის ნამდვილი ჯოჯოხეთი - შენ ელემენტალურად არავის სჭირდება, არავინ არ გისწავლის და არ დაგაჯარიმებს, არავინ მოელოდა შენგან არაფერს და არ მოითხოვს - შენ გააგდეს. ცხოვრებიდან გამოაგდეს. თქვენ გარიყული ხართ კომუნიკაციიდან, თუნდაც იგივე ცოდვილებთან, როგორც საკუთარ თავთან, გარშემორტყმული ხართ მწვერვალებით და სიბნელეებით. აბსოლუტური, მარადიული მარტოობა, რომელშიც თქვენი ერთგული მეგობრები იქნებიან „ჭია, რომელსაც არასოდეს სძინავს“ და „ცეცხლი, რომელიც არასდროს გადის” (შავი, არამნათელი ალი).

გეენა იგულისხმება, ანუ ჯოჯოხეთი ამ სიტყვის სწორი გაგებით, პირველ რიგში სატანისა და მისი ანგელოზებისთვის, მაგრამ ხალხს ადვილად შეეძლებათ იქ.  თუ შოლში დემონები "ცხენზე იყვნენ" და იტანჯებოდნენ ადამიანების სულებზე, მაშინ ჯოჯოხეთში ისინი უკავშირდებიან და თვითონ იტანჯებიან.

მარტოობის ძალიან აბსოლუტურობა განპირობებულია იმით, რომ ჯოჯოხეთში არ არის ადგილი (ან ადგილი); არაფერია და არც დრო არ არის - შენ უბრალოდ პიროვნება ხარ ურღვევი, და შენ საკუთარ პირად ჯოჯოხეთში ხარ, რომელსაც არ აქვს რაიმე გაფართოება, რაც არ არის საჭირო - შენ უკავშირდები. ასე რომ, თითოეული მათგანი ჯოჯოხეთში წავიდა. მათთვის ადგილი არ შეიქმნა, ისინი უბრალოდ სამოთხიდან გადააგდეს, იმ ადგილიდან, სადაც არის ადგილი. ალბათ, მამები ლაპარაკობდნენ ჯოჯოხეთის "ხალხმრავალობაზე" ამ გაგებით.

Შენიშვნა - ჯოჯოხეთის უფალი  ისევ არ შექმნა - ჯოჯოხეთი უბრალოდ "არ არის ადგილი" მათთვის, ვინც გამოაგდეს. გეენის უბედური მაცხოვრებლებისთვის ტანჯვის წყარო არის ღვთიური სიყვარული, რომელსაც სიცოცხლე არ წაუღია და მათი საკუთარი სიძულვილიც კი, სრულყოფილი უმწეობის, აბსოლუტური მარტოსულობისა და მათი მდგომარეობის შეცვლის რაიმე იმედის არ არსებობის გამო. ლოდინის არაფერია - არაფერი არ შეიცვლება.

ღვთის სასუფეველი არის სინათლის სასუფეველი.   მიიღეთ ხის ყუთი, შიგნით დახატეთ შავი საღებავით და ჩაქუჩით. რა იქნება მასში? სიბნელე. და ჩვენ სიბნელეში სავსე ამ ყუთს მოვიყვანთ ნათელ ოთახში და გავხსნით მას. ჩვენ დავინახავთ, რომ აღარ არსებობს სიბნელე, ყუთი სავსეა შუქით. ასე რომ, სიბნელე გაქრა. Ამიტომაც ბნელი სული ვერ შედის ღვთის სასუფეველში - რადგან ის აქ გაქრება. ამიტომ ღვთის სასუფეველში შესვლამდე თქვენ უნდა შეავსოთ თქვენი სული მსუბუქი. შუქი სინათლის მსგავსია. ამიტომ, თუ ჩვენ მსუბუქი შვილები გავხდებით, მაშინ ღვთის სასუფეველში ჩავარდებით (დეკანოზი დიმიტრი სმირნოვი, ქადაგება აღდგომის დღესასწაულზე, წმიდა ჯვრის ეგზალტაციის ეკლესია, 1984 წლის 30 მაისი).

დროულად გაკეთებულმა თავისუფალმა ინტელექტუალურმა არჩევანმა განაპირობა მარადიული შედეგები. არა „დროებითი“ შედეგების „მარადისობაში“, როგორც ამას ბევრი სურს, არამედ უბრალოდ უწყვეტი. გამაფრთხილეს.

სამყაროს სტრუქტურა მარტივია - მხოლოდ სამოთხეა, მაღალი იერუსალიმი.

დასკვნა .

Რა გასაკვირია მართლმადიდებლური ეკლესია  არ აქვს დოგმატური სწავლებები ჯოჯოხეთის შესახებ.   მისმა უფალმა არ შექმნა და არ შექმნა.

Რა გასაკვირია სამოთხის მოძღვრების ნაცვლად, ჩვენს ეკლესიას ძირითადად აქვს მოძღვრება სამოთხის სამეფოს შესახებ, რომელიც თითოეული ჩვენგანის შიგნით არის.

უფლის თვალსაზრისით, არც სამოთხე არსებობს, არამედ არსებობს სივრცე, შეუზღუდავი არსების ნორმალური ცხოვრებისთვის, თავისუფალი და გონივრული.

ეს მხოლოდ ამის დამატებაა ცათა სასუფეველი სახელმწიფოა, ზეცა კი - ადგილი. სწორედ მათ, ვინც მიაღწიეს ზეცის სამეფოს თავიანთ სულში, შეძლებენ იმ ადგილს მისვლას, რომელსაც თავდაპირველად ზეციური ნეტარების მოლოდინის ადგილს უწოდებენ, შემდეგ კი - უბრალოდ იერუსალიმს (ნამდვილი, ნორმალური, მართალი, მართალი) იერუსალიმი.

ამინ

უცნობი მართლმადიდებლობა

შეიქმნა ჯოჯოხეთი ღვთის მიერ, ან საიდან გაჩნდა ის, შესაძლებელია თუ არა ლოცვა, მოინანიოთ ჯოჯოხეთში და არის შესაძლებლობა, იხსნათ ჯოჯოხეთიდან, თუ უკვე იქ ხართ? დეკანოზ ჯორჯ კლიმოვის დასაბუთება, MDA- ს ბიბლიური კვლევების კათედრის პედაგოგი.

დაღმავალი ჯოჯოხეთში - ხატის ფრაგმენტი ვოლოგდას ელიას ეკლესიიდან. დიონისე გრინკოვი, 1567/1568

ჯოჯოხეთის ღმერთმა არ შექმნა

ჯოჯოხეთი, ან ცეცხლოვანი ჯოჯოხეთი, მართლმადიდებლობაში ეწინააღმდეგება ცათა სასუფეველს. თუ ცათა სასუფეველი მარადიული სიცოცხლე და ნეტარებაა, გამოდის, რომ ჯოჯოხეთიც მარადიული სიცოცხლეა, მხოლოდ სატანჯველად? ან რამე განსხვავებული?

ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად, თქვენ უნდა შეთანხმდეთ პირობებზე, ანუ იმაზე, თუ რას ვგულისხმობთ ცხოვრებას. თუ ცხოვრებით ვგულისხმობთ ღმერთს, რადგან ის არის სიცოცხლე და სიცოცხლის წყარო (იოანე 1.4), მაშინ ვერ ვიტყვით, რომ ჯოჯოხეთი არის სიცოცხლე. თავის მხრივ, თუ თავად ქრისტე, მიუთითებს მათ, ვინც ბოლო სამსჯავროს გმობს, ამბობს: „ისინი გადადიან მარადიულ სატანჯველში“, და სიტყვა „მარადიული“ აქ იგულისხმება „არასოდეს დამთავრდება დრო“, ან იქნებ „რა რაღაც, რაც დრო სცილდება ”, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ თუ ადამიანი ფქვილს განიცდის, იტანჯება ტანჯვა, ეს ნიშნავს, რომ ის ცოცხალია, მისი ცხოვრება გრძელდება. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ, მართლაც, ჯოჯოხეთი არის ის, რასაც სხეულთან დაკავშირებული სული უკავშირდება სამუდამოდ, უკანასკნელი განსჯის შემდეგ.

ჯოჯოხეთის მართლმადიდებლური გაგება საკმაოდ სრულად ჩამოყალიბდა საეკლესიო კრების ეპოქაში, როდესაც ჩვენი დიდი ეკლესიის მასწავლებლები ცხოვრობდნენ და მას შემდეგ თვისობრივად არ შეცვლილა. ერთადერთი საკითხი, რაც მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას ეხება, როდესაც ჯოჯოხეთზე ვისაუბრებთ, არის აპოკატასტაზის საკითხი, უნივერსალური ხსნის შესაძლებლობა. ამ სწავლების საფუძვლები ჩამოაყალიბა ორიგენემ (მე –3 საუკუნე).

ამასთან, იგი არასოდეს იქნა აღიარებული მართლმადიდებლური თეოლოგიის სწავლებებით. მაგრამ თითოეულ თაობაში აპოკატასტაზის მოძღვრება თავის მომხრეებს პოულობს და ეკლესიამ უნდა შეასრულოს მუდმივი ახსნა მისი ურწმუნობის შესახებ. ბევრისთვის ამ საკითხის გარკვევაში სირთულე გამოწვეულია იმით, რომ წმინდა წერილში ნათქვამია: ღმერთი არის სიყვარული. და იმის გაგება, თუ როგორ შეუძლია სიყვარულს იმ აზრამდე მივიდეს, რომ შეუძლებელია მისი შექმნის, სიყვარულისგან გამოწვეული, ასევე სიყვარულისგან გაგზავნა, მარადიულ სატანჯველად. აპოკატასტას დოქტრინა გვთავაზობს საკუთარ პასუხს.

138-ე ფსალმუნში მოცემულია სტრიქონი: "დავბრუნდები ჯოჯოხეთში (ჯოჯოხეთში). იქ იქნები." იქნებ იყოს სადმე მსოფლიოში, რომელიც ღმერთმა შექმნა, სადაც არ არსებობს ღმერთი შემოქმედი?

განცდა იმისა, რომ ღმერთი ყველგან არის და თავისით ავსებს, თავისი ყოფნით ყველაფერს, ასევე იყო ძველი აღთქმის იუდეველში და მასაც აქვს ქრისტიანი. პავლე მოციქულის თანახმად, პაკეტიფიკაცია ან ესქატოლოგიური შესრულება, რომელსაც ველოდებით, ძალიან მარტივია: ”ყველა ადამიანი იქნება ღმერთი” (1 კორ. 15: 28). შემდეგ, რა კითხვა უნდა დაისვას: ღმერთი ყველგანაა, მაგრამ როგორ ვცდები მას? და აღქმა?

თუ ეს სიყვარულია, თუ ჩემს ნებას დავემორჩილებოდი მის კეთილ და სრულყოფილ ნებას, არა მოვალეობასა და იძულებას, არამედ სურვილსა და სიყვარულს, მაშინ ჩემი კომუნიკაცია მასთან ნამდვილად იქნება სამოთხე. მართლაც, ნეტარებას, ბედნიერებას თავად ადამიანი განიცდის მხოლოდ მაშინ, როდესაც მისი სურვილის განხორციელება ხდება. სამოთხეში განხორციელდება მხოლოდ ღვთიური ნება. სინამდვილეში, სამოთხე იმიტომ ხდება, რომ სამოთხეა, რადგან მასში მხოლოდ ერთი ღვთიური ნებაა. და ადამიანი ამ ადგილს სამოთხეში მხოლოდ ერთ შემთხვევაში აღიქვამს - თუ მისი ნება მთლიანად და მთლიანად ემთხვევა ღვთიურ ნებას.

მაგრამ თუ ყველაფერი ასე არ არის, თუ ჩემი ნება არ ეთანხმება ღმერთის ნებას, თუ მისგან თუნდაც ერთი იოტაა გადახრა, მაშინ ჩემთვის სამოთხე მაშინვე წყდება სამოთხეში, ანუ არის ნეტარების ადგილი, სიამოვნება. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ხდება იქ არის ის, რაც მე არ მსურს. და, ობიექტურად დარჩა სამოთხე და, სხვებისთვის, ჩემთვის ეს ადგილი ხდება ტანჯვის ადგილად, სადაც ხდება ჩემთვის შეუწყნარებლობა ღვთის თანდასწრებით, რადგან მისი შუქი, მისი სითბო არ მაბნებს, არამედ მეწვავს.

აქ შეგვიძლია გავიხსენოთ წმინდა იოანე ოქროპირის გამონათქვამი: "ღმერთი კარგია, რადგან მან შექმნა ჯოჯოხეთი". ანუ ღმერთი, ადამიანის სიყვარულით და მისთვის მინიჭებული თავისუფლებით, შესაძლებელს ხდის, რომ იყოს ღმერთთან ან მის გარეშე, სულის მდგომარეობიდან გამომდინარე, და ამ კაცისთვისაც დიდწილად პასუხისმგებლობა ეკისრება საკუთარ თავს. შეიძლება ადამიანი იყოს ნეტარი ღმერთთან, თუ მის სულს სურს შურისძიება, არის გაბრაზებული, ლტოლვა?
  მაგრამ ღმერთმა არ შექმნა ჯოჯოხეთი, ისევე, როგორც მან არ შექმნა სიკვდილი. ჯოჯოხეთი არის ადამიანის ნების დამახინჯება, ცოდვის შედეგი, ცოდვის ტერიტორია.

როგორ წავიდა ეშმაკი სამოთხეში?

თუ ღვთის ნებას უნდა ემორჩილებოდეს სამოთხეში დარჩენისთვის, მაშინ როგორ მოიპოვა გველი-ეშმაკმა სამოთხეში, რომელიც აქეთ-იქით დადიოდა (ჯერ კიდევ არ იყო დამბაჩა მუცელზე მოსაკლავად), არც კი უხერხულდება ღვთის თანდასწრებით?

მართლაც, ბიბლიის პირველ გვერდებზე ვკითხულობთ იმაზე, თუ როგორ საუბრობენ ადამ და ევა ღმერთთან სამოთხეში და ეს ურთიერთობა „ტონკას ხმაში“ იყო ბედნიერი ჩვენი პირველი მშობლებისთვის. მაგრამ ამავე დროს სამოთხეში არის ის, ვინც არ აღიქვამს სამოთხეში, როგორც ასეთი - ეს არის ეშმაკი. და ის სამოთხეში ცდებს ბოროტ ადამსა და ევას.

ღვთისმეტყველებაში არ წერია, თუ როგორ წავიდა ეშმაკი სამოთხეში. არსებობს წინადადებები, რომ ეშმაკისთვის, რომელიც გველში ბინადრობს, ალბათ, ეს ადგილი ფაქტიურად არ იყო დახურული, არ ყოფილა საბოლოო ჯარიმა მისი ბედის გადაწყვეტის საქმეში, ის არ დაუდგა მას ცეცხლოვანი ხმლით ქერუბიმს, რადგან მოგვიანებით, დაცემის შემდეგ, იგი შეიქმნა პიროვნებისთვის. რადგან ღმერთი, ალბათ, ეშმაკისგანაც მოითხოვდა გამოსწორებას. მაგრამ ეშმაკის მიერ ადამიანის მოტყუება იწვევს საბოლოო წყევლას ღმერთს ეშმაკის წინააღმდეგ. ყოველივე ამის შემდეგ, მანამდე ჩვენ არასოდეს ისმის წყევლის სიტყვები მის მიმართ. იქნებ ღმერთმა, როგორც მისი ქმნილების მოყვარულმა, ჯერ კიდევ მისცა შესაძლებლობა სამოთხეში დარჩენის და მას? მაგრამ ეშმაკმა არ ისარგებლა ამ შესაძლებლობით.

ის ფაქტი, რომ სამოთხე არ არის გარკვეული ტერიტორია ან გარეგანი სახელმწიფო, რომელიც ობიექტურად არის დამოუკიდებელი ადამიანისგან, არამედ სახელმწიფო, რომელიც უშუალოდ არის დაკავშირებული მის თვითშთაგონებასთან და დამოკიდებულებასთან, როგორც ამას ზოგი ბიბლიური მკვლევარი განმარტავს, ნათქვამია იოანეს სახარების პირველ თავში, პროლოგიში: ”მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო კაცთა შუქი ”(იოანე 1: 4).

უფალთან ზიარების წყალობით, სიცოცხლის ხის მოსასმენად, წინაპრებმა იგრძნეს სამოთხე - სამოთხე, ანუ სიცოცხლე და შუქი, რომლებიც მათი ბუნების განუყოფელი ნაწილი იყო,  სიცოცხლის სუნთქვა, რომელზეც წმინდა წერილი საუბრობს. მაგრამ შემდეგი ლექსი: „სინათლე ანათებს სიბნელეში, და სიბნელემ იგი ვერ შეითვისა“ (იოანე 1: 5), უკვე საუბრობს დაცემის შემდეგ იმ დროზე, როდესაც ღმერთი, ღვთიური შუქი, ადამიანისთვის ხდება გარეგანი ობიექტი, რადგან მან დატოვა ადამიანის ბუნება: სულიწმიდა ტოვებს ადამიანს. და ადამიანი ხდება მოკვდავი, რადგან მას უკვე აღარ შეუძლია ღმერთის შენარჩუნება.

სიბნელე ამ ლექსში შეიძლება ასევე ნიშნავს ადგილს, სადაც არ არის ღმერთი, არა ობიექტურად, არამედ აღქმით. აქ შეგიძლიათ პარალელი დახატოთ სხვა სახარებისეული პასაჟით - მათეს სახარებიდან (6: 22-23): ”სხეულისთვის ნათურა არის თვალი. ასე რომ, თუ თქვენი თვალი სუფთაა, მაშინ მთელი თქვენი სხეული მსუბუქი იქნება; თუ შენი თვალი ცუდია (მუქი), მაშინ შენი მთელი სხეული იქნება ბნელი. ”

შემდეგ: "მაშ, თუ შენში მყოფი შუქი არის სიბნელე, მაშინ რა სიბნელეა!" რას ლაპარაკობს აქ ქრისტე? ალბათ, იგივეა, რაც ცა და ჯოჯოხეთი, ისევე როგორც სინათლე და სიბნელე, იწყება ადამიანში თვითონ დედამიწაზე აქ. ლუკას სახარებაში უკვე ნათლად ნათქვამია: „ღვთის სამეფო შესამჩნევად არ მოვა. რადგან აჰა, ღვთის სასუფეველი შენშია “(ლუკა 17: 20-21).

მსგავსი სიტყვები სახარებაში ჯოჯოხეთის შესახებ არ არსებობს, მაგრამ, სახარებისეული ლოგიკიდან გამომდინარე, ეს ასევე ეხება ჯოჯოხეთს. შეიძლება ითქვას, რომ ჯოჯოხეთი შესამჩნევი გზით არ მოდის. და ჩვენს შიგნით ჯოჯოხეთია.

ცხადია, სახარების და ძველი აღთქმის ტექსტებში ხშირად გვხვდება ჯოჯოხეთის სენსუალური, დეტალური აღწერა. აქ უნდა გვესმოდეს, რომ ეს გარკვეულწილად არის ანთროპომორფულიზმი, ადამიანის ადაპტირება. თუ გადავხედავთ, როგორ საუბრობდნენ წმიდა მამები ჯოჯოხეთზე, ჩვენ დავინახავთ, რომ მათ დღის წესრიგიდან ყოველთვის ამოიღეს ეს მგრძნობიარე დეტალებით მოცული გამოსახულებები ტაფებით, რკინის კაკვებითა და მარილის ტბებით.

ბასილი დიდი წერდა ჯოჯოხეთის ტანჯვის შესახებ, რომ ისინი, ვინც ბოროტებას გააკეთებენ, აღდგებიან, მაგრამ არა ტაფაში ფრაგმენტად, არამედ ”საყვედური და სირცხვილი, რათა საკუთარ თავში ნახონ ის ცოდვები, რომლებიც გაკეთდა, რადგან ყველაზე უარესი ტანჯვა არის მარადიული სირცხვილი და მარადიული სირცხვილი. ”

ჯონ ქრიზოსტომ, რომელიც ცნობილია თავისი სიტყვებით პირდაპირი ინტერპრეტაციით, კომენტარს აკეთებს ქრისტეს სიტყვებზე კბილების გახეხვისა და გაუვალობის ჭიის შესახებ, მარადიული ცეცხლის შესახებ, არ ეხება თავად სურათებს, მაგრამ ამბობს: ”უმჯობესია გაიაროთ უთვალავი ელვისებური დარტყმა, ვიდრე იმის დანახვა, თუ როგორ ხდება მაცხოვრის თვინიერი სახე ჩვენსა და მას არ სურს ჩვენი ნახვა. ” ხოლო ქრიზოსტომისთვის ჯოჯოხეთი მიდის იმ ფაქტს, რომ ღმერთმა გამოაცალოს მისი სახე შენგან. და რა შეიძლება იყოს უარესი?

შეიძლება ჯოჯოხეთში მონანიება?

ატ სახარებისეული იგავი  მდიდარი და გაღატაკებული ლაზარე ამბობს, რომ მდიდარი ადამიანი, რომელიც საშინელი ცხოვრების შემდეგ წავიდა ჯოჯოხეთში, მოინანია და სთხოვა წინაპარს, აბრაამს, გაეგზავნა გზავნილი ნათესავებისთვის, რათა მოინანიეს. ჯოჯოხეთში შესაძლებელია მონანიება?

მონანიების საკითხი არის ხსნის მთავარი საკითხი. როდესაც უფალი ცოდვილზე ჯოჯოხეთში გაგზავნის ბოლო განსჯას, ის მოწმობს, რომ ადამიანი გმობს ზუსტად იმის გამო, რომ მისი ცოდვების მონანიების სურვილი არ აქვს, გამოსწორების უნარის გამო. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ჩანს, ისე იყო, რომ იქ იყო ურწმუნო ადამიანი, მაგრამ შემდეგ მოვიდა უკანასკნელი განაჩენი, მოვიდა ქრისტე, ყველაფერი გამოვლინდა, მოინანიეთ და შემდეგ თქვენ იხსნით!

მაგრამ არც ისე მარტივი. შემთხვევითი არ არის, რომ ეკლესია გამუდმებით ამბობს, რომ მიწიერი ცხოვრების დრო გამოყოფილია მონანიებისთვის.
  არსებობს ეკლესიის სწავლება ე.წ. მოკვდავი ცოდვების შესახებ. ისინი, რა თქმა უნდა, ე.წ. იმიტომ არ არიან, რომ ადამიანმა უნდა მოკლა მათთვის.

საქმე იმაშია, რომ, მოკვდავი ცოდვის ჩადენით და არ მოინანიებს მას, ადამიანი იღუპება ყოველ ჯერზე მარადიული სიცოცხლისთვის, ყოველ ჯერზე თითქოს შხამს იღებს და სინანულს უარყოფს მას შემდეგ რაც გადაწყვიტა ამის გაკეთება, ის არღვევს გარკვეულ ხაზს, სცილდება დაბრუნების წერტილს, რის შემდეგაც იგი ვეღარ შეძლებს მონანიებას, რადგან მისი ნება, მისი სული მოწამლულია ცოდვით, პარალიზებულია. ის ცოცხალი მკვდარია. მან შეიძლება იცოდეს, რომ ღმერთს აქვს ჭეშმარიტება ღმერთში, და მსუბუქი და სიცოცხლე, მაგრამ მან უკვე გაატარა ყველა თავის ცოდვაზე და სინანულის უნარის მომგვრელია.

მონანიება არ ნიშნავს თქმას: ო, უფალო, მაპატიე, მე ვცდები. ჭეშმარიტი მონანიება ნიშნავს თქვენი ცხოვრების აღებას და შეცვლას, შავიდან თეთრამდე. და ცხოვრება ცხოვრობს და იხარჯება ცოდვაზე. მას არანაირი სიკეთე არ ჰქონია.

მონანიების მაგალითები ჩვენ სახარებაში ვხვდებით. როდესაც სადუკეველები ფარისევლები იოანე ნათლისმცემლისაკენ მიდიან იორდანიის ნაპირებზე, ყველა ხალხთან ერთად უნდა მონათლონ იორდანის ნაპირებზე, იგი მათ ხვდება შემდეგი სიტყვებით: "ვაიპერატორთა თაობებს, ვინ გიბიძგებთ, რომ გაქცეულიყავით მომავალი რისხვისგან?" (მათე 3: 7). ეს სიტყვები, ინტერპრეტატორთა განმარტების თანახმად, ნათლისმცემლის საკითხი არ არის, მაგრამ მისი განცხადება იმის შესახებ, რომ ისინი, მასთან მიდიან, ვეღარ შეძლებენ მონანიებას. და, შესაბამისად, ისინი ვაიპატორის შთამომავლები არიან, ანუ ეშმაკის შვილი, რომელიც, როგორც მისი ანგელოზები, ბოროტებას ისე ფესვებს, რომ მათ აღარ შეუძლიათ სინანული.

აბრაამიდან მდიდარი კაცი ამბობს: ”დიდი უფსკრული დამყარდა ჩვენსა და შენს შორის, ასე რომ, ვისაც სურს აქედან წასვლა შენთან, ვერ შეძლებს და ვერც იქიდან ჩვენთან ჩამოვალ” (ლუკა 16:26). აბრაამი ვერაფერს გააკეთებს.

მაგრამ ეს იგავი, რომელსაც თავად უფალმა უამბო, მისმა მკვდრეთით აღდგომამდე თქვა. ჩვენ ვიცით, რომ მისი აღდგომით იგი ჯოჯოხეთში ჩავიდა და მიუძღოდა ყველას, ვისაც სურდა მასთან წასვლა. პეტრე მოციქული თავის ერთ – ერთ ეპისტოლეში ამბობს, რომ ქრისტე ასევე ქადაგებდა ციხეში არსებულ ყველა სპირტს, თუნდაც ნოეს დროიდან, წყალდიდობის შედეგად გარეცხილი, მაგრამ სინანულით, გამოიყვანა ჯოჯოხეთიდან.

აქ წინააღმდეგობა არ არის. ადამიანი გააფრთხილეს, რომ ცოდვა სიკვდილის გზაა. ჩვენ სინანულის დრო გვაქვს - მთელი ცხოვრება. ბოლო განკითხვის წინ, ეკლესია ასევე ილოცებს მიტოვებულთათვის, მათ, ვისაც სიცოცხლის განმავლობაში არ ჰქონდა მონანიება. ჩვენ გვჯერა, რომ იმედი გვაქვს, რომ ღმერთი ისმენს ჩვენს ლოცვებს. მაგრამ ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ ბოლო განაჩენის შემდეგ აღარ იქნება დრო მონანიებისთვის.

მაგრამ თუ ადამიანში ღვთის ხატება ურღვევია, შეიძლება დადგეს მომენტი, როდესაც მონანიება შეუძლებელია? თუ ადამიანი ვერ მოინანიებს, ეს ნიშნავს, რომ მასში ღვთის არაფერი დარჩა და ეშმაკმა არ გაიმარჯვა, რა თქმა უნდა, მაგრამ მაინც მოიგო თავისთვის "ტერიტორია"?

როდესაც ვსაუბრობთ ღვთის ხატზე, უნდა გვესმოდეს, რაში გამოიხატება იგი. არსებობს ღვთის ხატება და არსებობს ღმერთის მსგავსებაც. მსგავსებასთან ერთად გამოსახულება ადამიანს ღვთის ღირსი ხდის. მათი შერწყმა და საუბარია ადამიანის ნების ღმერთის ნებაზე თანხმობაზე.
  ღვთის ხატება ყველა ადამიანშია, მსგავსება ყველას არ აქვს. ადამიანი თავისი სიტყვით შექმნით: ღმერთი ამბობს: ”ჩვენ შევქმნით ადამიანს ჩვენს ხატთან და ჩვენს მსგავსებაში (დაბადება 1:26) და აქ გამოსახულია ის, რაც ადამიანში არის ჩანერგილი თავიდანვე და ურღვევი, მისი ღვთიური თვისებებით - მარადიულობა და თავისუფლება. . მსგავსება არის ის პოტენციალი, რომელიც ადამიანმა უნდა გამოავლინოს საკუთარი თავი.

ჩვენ შეგვიძლია ღვთის მსგავსად გავხდეთ მცნებების შესრულება, ღვთის ნების შესაბამისად ვიცხოვროთ. როგორც საკუთარ თავში ღმერთის ურღვევი გამოსახულების მქონე ადამიანს, თავისი თავისუფალი ნებით, ირჩევს - ჯოჯოხეთში ან სამოთხეში. ჩვენ არ შეგვიძლია შევაჩეროთ ჩვენი ყოფნა.

იმის თქმა, რომ ეშმაკმა გაიმარჯვა, შეიძლება იყოს ქრისტეს მოსვლამდე. და ეშმაკის გამარჯვება გამოიხატა, პირველ რიგში, იმაში, რომ ყოველი სული, და მართალი და ცოდვილი, ჯოჯოხეთში დაეშვა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც უფალმა სიკვდილით დასაჯა სიკვდილი, უკვე შეიძლება დაუსვათ კითხვა, და წმიდა იოანე ოქროპირმა ერთბაშად დაუსვა ეს შეკითხვა - რატომ დატოვა უფალმა ეშმაკი, რადგან შესაძლებელი გახდებოდა მისი ფხვნილის წაშლა და არა ვინმეს წამება?

ეშმაკს "ნება დართეს" ადამიანზე, როგორც იობმა - ასე რომ, ადამიანი შეეძლო სიკეთეში გაიზარდოს, ბოროტი დაუპირისპირდეს, თავისუფლად აირჩიოს ღმერთი, ანუ მოამზადოს თავისი სული სამოთხეში, სადაც ღმერთი ყველაფერში იქნება. ან თავისუფლად უარყოს ღმერთი.

ჩვენ ვთქვით, რომ სამოთხე და ჯოჯოხეთი იწყება აქ და ახლა. დედამიწაზე ხომ არ არის ისეთი რამდენიმე ადამიანი, ვინც ღმერთს ხატავს და საერთოდ არ ცდილობს ღვთის მსგავსი იყოს, ღვთის გარეშე გააკეთოს და არ სურს მასთან ყოფნა? და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანს ნამდვილად არ შეუძლია ღვთის გარეშე ცხოვრება, იცხოვროს ნამდვილი, ნამდვილი ცხოვრება, ის ხშირად ცნობიერად აწყობს საკუთარ თავს ცხოვრებას, სადაც ღმერთი არ არის და მშვიდობიანად ცხოვრობს. და გამორიცხავს მას, რაც ღმერთმა მოამზადა მისთვის. თუ დედამიწაზე მას არ სურს ღმერთთან ყოფნა, რატომ არის მიზეზი, რომ იფიქროს, რომ მას სიკვდილის შემდეგ სურს უფალთან ყოფნა?

ნიკოდემოსთან საუბარში ასეთი სიტყვებია: „ის, ვინც სწამს მას (ღვთის ძე) არ არის დაგმობილი, მაგრამ ურწმუნო უკვე დაგმობილია, რადგან მას არ სწამდა მხოლოდ ღვთისშობილი ძის სახელი“. (იოანე 4:18). და შემდეგ ქრისტე იტყვის: „განსჯა შედგება იმაში, რომ სინათლე შემოვიდა სამყაროში; მაგრამ ხალხს სიბნელე უყვარდა უფრო მეტი ვიდრე შუქი, რადგან მათი საქმეები ბოროტი იყო ”(იოანე 4:19). რას გვეუბნებიან ეს სიტყვები? საუბარია იმაზე, რომ ადამიანი ირჩევს საკუთარ თავს, ვისთან უნდა იყოს და როგორ უნდა იცხოვროს. ურწმუნო უკვე მსჯავრდებულია, მაგრამ ურწმუნო არ არის იმ გაგებით, რომ მას არასოდეს გაუგია ღმერთის შესახებ, არ იცოდა, არ ესმოდა და, შესაბამისად, არ დაუჯერებია, და უცებ აღმოჩნდა, რომ ის არის. და ურწმუნო იმ გაგებით, რომ არ იცოდა, რომ მან იცოდა ღმერთისა და ქრისტეს შესახებ, როგორც მაცხოვრის შესახებ. და მან თავისი ურწმუნოებით დაგმო თავისი თავი.

ისმის ლოცვები ჯოჯოხეთიდან?

კონკრეტულად რა უნდა განიცდიან მათ, ვინც ღვთის მსგავსად არ განიცდიდა ჯოჯოხეთში, თუ მათ შეგნებულად შეარჩიეს ცხოვრება ღვთის გარეშე, არ მოინანიონ რამე?

Infernal ტანჯვა იქნება ის, რომ ჩვენში არსებული ვნებები ვერ დაკმაყოფილდება და უკმაყოფილების ეს გრძნობა მარადისობის პერსპექტივაში გახდება აუტანელი. ადამიანი, რომელიც არ მიმართავს ღმერთს თავისი ვნებიანი, ცოდვის შედეგად დაზიანებული ბუნების განკურნებისთვის, ყოველთვის სურს რაღაც ვნებიანად და ვერასდროს შეძლებს თავისი სურვილის შესრულებას. იმის გამო, რომ ჯოჯოხეთში ვნებები არ დაკმაყოფილდება, ღმერთი არ შექმნის პირობებს იქ, სადაც ადამიანი დედამიწას გამოიყენებს.

იოანეს სახარებაში ნათქვამია, რომ ის, ვინც ღვთის ნებას ასრულებს, „განსჯის წინაშე არ მოდის, არამედ სიკვდილამდე გაიარა“ (იოანე 5:24). ანუ, სინამდვილეში, ეს თავად ადამიანია, მისი ნება, მისი ვნება ან მისგან თავისუფლება განსაზღვრავს - სად წავიდეთ, ჯოჯოხეთში თუ სამოთხეში. მოსწონს დაუკავშირდება

"შეუძლია თუ არა ცოდვილი ილოცოს ჯოჯოხეთში?" ან მას აქვს ასეთი სურვილი იქ?

თუ ლოცვას უბრალოდ ღმერთს მივმართავთ, მაშინ მდიდრისა და ლაზარეს იგავებით ვიმსჯელებთ და პატერიკიელთა მრავალი ჩვენებიდან გამომდინარე, ასეთი ლოცვა შესაძლებელია. მაგრამ თუ ვსაუბრობთ ლოცვაზე, როგორც უფალთან ზიარებაზე და მის ეფექტურობაზე, აქ, აგრეთვე ვიმსჯელებთ მდიდარი ადამიანის და ლაზარეს იგავებით, ხედავთ, რომ ასეთი ლოცვა ჯოჯოხეთში არ ისმის.

შეგიძლიათ გაიხსენოთ ქრისტეს სიტყვები: "ბევრი იმ დღეს მეტყვის: უფალო, უფალო, თუ არა შენი სახელით გამოგვყარეს დემონები" (მათე 7:22). ეს ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც ლოცვა, მაგრამ ეს არ არის ეფექტური. იმის გამო, რომ მის უკან არ იყო ღვთის ნების რეალური შესრულება, მაგრამ იყო ერთი სიამაყე. და, მაშასადამე, ასეთ ლოცვას, ალბათ, არ შეუძლია პიროვნების შეცვლა. ადამიანი, რომელიც არ ამუშავებდა ღვთის სასუფეველს, არ ეძებდა მას, არ მუშაობდა მასზე, არ ვიცი, შეუძლია თუ არა დაელოდოს მას, რაც სთხოვა.

- რა განსხვავებაა ჯოჯოხეთის ტანჯვას ბოლო განაჩენამდე და მის შემდეგ?

ბოლო განსჯის შემდეგ, იქნება აღდგომა ყველა ადამიანის მკვდრეთით, ადამიანის სულიერი ახალი სხეულის აღდგენა. არა მხოლოდ ღმერთები გამოჩნდებიან ღვთის წინაშე, როგორც ეს მოხდა ბოლო განკითხვის წინ, არამედ სხეულებიც სხეულით. და თუ ბოლო განსჯამებამდე და ქრისტეს მეორედ მოსვლამდე ადამიანთა სულები ზეციური ნეტარებისა თუ უდანაშაულო ტანჯვის მოლოდინში იყვნენ, მაშინ უკანასკნელი განსჯის შემდეგ, მთელი სისრულით, ადამიანი დაიწყებს პირდაპირ განიცდის ზეცის ან ჯოჯოხეთის მდგომარეობას.
"შეიძლება ჯოჯოხეთში მყოფი ადამიანები დაინახონ ერთმანეთის ტანჯვა?"
  - პატერიკაში ამ თემაზე არის გამოცხადებები, მაგალითად, მოთხრობაში, თუ როგორ მაკარიუსმა დიდმა, უდაბნოში გასეირნებისას, თავის ქალა დაინახა, რომელიც, როგორც მაკარიუსი გამოვიდა, აღმოჩნდა, რომ ეგვიპტური მღვდლის ქალა იყო. წმინდანმა მასზე დაკითხვა დაიწყო, ქალა თავის მწარე ტანჯვის შესახებ ლაპარაკობდა. ასკეტმა, სპეციფიკურმა და მკითხა: ”მითხარი, ვინმეს კიდევ უფრო სერიოზული ტანჯვა აქვს, ვიდრე შენს?” თავის ქალა ამბობს: „რა თქმა უნდა, არის. მე ვდგავარ ეპისკოპოსის მხრებზე. ” და შემდეგ ის იწყებს მასზე ლაპარაკს.
  ეს ჩვენებები არ არის არაფრისთვის, რაც მოგვცა. შეგიძლიათ ოდნავ გახსნათ ჯოჯოხეთის ტანჯვის საიდუმლოება, წარმოიდგინოთ სირცხვილი, როდესაც არსად გაქვთ დასამალი თქვენი ცოდვების გამოვლენისგან.
- რატომ არის დიდი შაბათის გალობის დროს, როდესაც იხსენიება ქრისტეს შთამომავლობა ჯოჯოხეთში, არსებობს სიტყვები „და ჯოჯოხეთიდან არის ყოველივე თავისუფლება“?

ჩვენ ამას ვმღერით იმ გაგებით, რომლითაც ვამბობთ, რომ "ქრისტემ ყველანი გვიხსნა". ღმერთ-ადამიანის სამყაროში მოსვლა, მისი ტანჯვა, სიკვდილი, აღდგომა, სულიწმიდის გაგზავნა კაცობრიობისთვის - არ არის დამოკიდებული თავად ადამიანის ნებაზე. მაგრამ ეს დამოკიდებულია ადამიანის სურვილზე - მიიღოს ყველასთვის ხსნის ეს საერთო საჩუქარი, ისე რომ იგი გახდეს მისი პირადი საჩუქარი, ან უარყოს იგი.

მაშასადამე, ჩვენ ვამბობთ, რომ ქრისტე ჯოჯოხეთში მიდის, რათა ყველას გადაარჩინოს. მაგრამ ვინ ინახავს მას? ტრადიციიდან ვიცით, რომ ქრისტემ, მისი აღდგომის შემდეგ, ძველი აღთქმის მართალი და მონანიებული ცოდვილები ჯოჯოხეთიდან გამოიყვანა. ჩვენ არ გვაქვს ინფორმაცია, რომ ქრისტემ ყველას გარეთ გამოყვანა. და თუ ვინმეს არ სურდა მასთან წასვლა? ჩვენ ასევე არ გვაქვს ინფორმაცია, რომ მას შემდეგ ჯოჯოხეთი ცარიელი იყო. პირიქით, ტრადიცია სხვაგვარად ამბობს.

ეკლესიას აქვს გაგება დროის არაწრფივობის შესახებ, რაც გამოიხატება იმაში, რომ ჩვენ არ გვახსოვს, მაგალითად, ქრისტეს შობა, რომელიც იყო 2013 წლის წინ, ანუ აღდგომა, რომელიც იყო იუდეაში დაახლოებით 2000 წლის წინ, მაგრამ ჩვენ ვხვდებით ამ მოვლენებს აქ და ახლა

ეს არ არის ზუსტი გაგება. არსებობს მოძღვრება ქრისტეს მსხვერპლის უნიკალურობის შესახებ. იგი ერთხელ გაკეთდა, ყველასათვის. ის, რაც ხდება შაბათს, თვით აღდგომთან დაკავშირებით და ყველა საეკლესიო დღესასწაულზე, არის შესაძლებლობა, შეუერთდეს ამ რეალობას, რომელიც, როგორც მოცემული, უკვე არსებობს. შეიყვანეთ ეს რეალობა, გახდით მისი მონაწილეები.

ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ არ ვართ დამნაშავე, რომ არ ვიყავით დაბადებული იმ დროს, როდესაც ქრისტე დედამიწაზე დადიოდა. მაგრამ ქრისტემ ყოველი ადამიანისთვის ცხონება მოუტანა და თითოეულ ადამიანს მისცა "თანაბარი შესაძლებლობები", დროის მიუხედავად, შეუერთდეს თავისი ტანჯვის რეალობას, მის ტრიუმფს.

თავად ქრისტე ამბობს: "საათი მოვა და ახლა არის", "დრო მოდის და ის უკვე". წირვის დროს, როდესაც ევქარისტიკური კანიონის დროს მღვდელი ლოცულობს ტახტზე, იგი წარსულში საუბრობს ზეცის სამეფოს ხელისუფლებაში მოსვლის დროზე, უნივერსალურ აღდგომზე. რატომ? იმიტომ, რომ უფალმა ეს ყველაფერი ჩვენთვის უკვე გადასცა, როგორც რეალობა. ჩვენი ამოცანაა მასში შევიდეთ, გავხდეთ მისი მონაწილეები.

ქრისტეს ეკლესია არის დედამიწაზე ღვთის სასუფევლის რეალობა. ეკლესიასთან ურთიერთობა და ყველაფერი, რაც მზადაა გადასცეს და ავლენს ადამიანს მარადიულ ნეტარ ცხოვრებას. და მხოლოდ ის, ვინც აღმოაჩენს ამ რეალობას საკუთარ თავში, შეუძლია იმედი ჰქონდეს, რომ მასში სრულად გამოვლინდება ბოლო განაჩენის შემდეგაც.

უკვე მოვიდა ღვთის სასუფეველი. მაგრამ ჯოჯოხეთი არ არის უსაქმური.

რა დამემართება სიკვდილის შემდეგ? ეს კითხვა დაუსვა ყველა ადამიანს. და თვით ყველაზე ინერვერულ ათეისტს, ალბათ, დროდადრო აქვს ეჭვი: რა მოხდება, თუ სიკვდილი არ დამთავრდება? თუ ასეა, რა მოხდება მის შემდეგ?

ბავშვობიდან მოყოლებული, სხვადასხვა წყაროდან ყველას გვსმენია ჯოჯოხეთისა და სამოთხეში. სამოთხეში, ნეტარება მართალთათვის არის მომზადებული, ჯოჯოხეთში კი ცოდვილთა სულებს მიეძღვნება მარადიული ტანჯვა. როგორც ჯოჯოხეთი, ისე სამოთხე, როგორც წესი, მთელი ცხოვრების განმავლობაში ჩვენს თავში იზრდება ძალიან სპეციფიკური რეალობებით, რაც ხშირად საღი აზროვნებაა სულელ ადამიანში და, მე მგონი, ბუნებრივად იწვევს ღიმილს. თქვენ უნდა აღიაროთ, ძნელი წარმოსადგენია ის ადგილი, სადაც უამრავი ეშმაკი ატანას ატანას ცოდვილ ტანჯვაში. უფრო მეტიც, სხვადასხვა კულტურა და სხვადასხვა რელიგია  ზოგჯერ მისცეს სრულიად განსხვავებულ სურათებს შემდგომი ცხოვრების შესახებ. ასე რომ, კათოლიკეებს აქვთ წარმოდგენა განწმენდის შესახებ, სადაც შეიძლება მკვდარი ცოდვილთა სულები განწმინდოს ცხოვრების განმავლობაში ჩადენილი ცოდვებისგან. მართლმადიდებლობაში არსებობს ცდუნების ცნება, რომლის მეშვეობითაც ყველა ადამიანი გადის სიკვდილის შემდეგ. მაგრამ ძნელი წარმოსადგენია, რომ დედამიწაზე მცხოვრებ ყველა ადამიანს ჰქონდეს საკუთარი მშობიარობის შემდგომი "ბედი", რაც დამოკიდებული იქნება მათი ხალხის რელიგიურ და კულტურულ შეხედულებებზე.

მე ნამდვილად მსურს ამ საკითხის გაგება და გარკვევით ნათქვამი: რას ელოდება ჩვენი სული სიკვდილის შემდეგ, როგორია მართლმადიდებლური ეკლესიის შეხედულება არსებობის შესახებ მიწიერი ცხოვრების შემდეგ? რა განსაზღვრავს პირის მშობიარობას შემდგომ პერიოდში? მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, თუ როგორ შეძლეს ამ სამყაროში მცხოვრებმა ადამიანებმა შექმნან იდეა იმის შესახებ, თუ რა გველის ჩვენგან სიკვდილის შემდეგ.

რა არის ჯოჯოხეთი და სამოთხე? თუ ეს კონკრეტული ადგილებია, სადაც ჩვენი სულები მიდიან, მაშინ სად არიან ისინი? ან სიტყვები "ჯოჯოხეთი" და "სამოთხე" უფრო სავარაუდოა, რომ მიანიშნებს გარკვეული სახელმწიფო, რომელშიც ჩვენი სულები ცხოვრობენ, იმისდა მიხედვით, თუ რა იყო მთელი ჩვენი ცხოვრების გამოცდილება? და სად დასრულდება ურწმუნო ადამიანების სულები, ან არ არსებობს მათთვის სიცოცხლის შემდგომი ცხოვრება?

სიკვდილი, როგორც უკვდავების პირობა

მარქსიზმმა თქვა თავისი მძიმე სიტყვით:
   საკითხი არ ქრება.
   სტუდენტი წარმართავს - მის საფლავთან
   იზრდება უზარმაზარი ბურდოკი (ანასტასია კრასნოვა. სტუდენტური სიმღერა. სსუ-ს მეჰმატი. 1970)

აქ არის ამაზრზენი გომბეშები
   სქელ შემოდგომაზე ბალახში.
   როდესაც არა სიკვდილი
   არასდროს
   არ მესმოდა, რომ მე ვცხოვრობ ... (ო. მანდელსტამი)

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვმა ერთხელ აღნიშნა, რომ ადამიანის მთელი სულიერი ცხოვრება განპირობებულია სიკვდილის გარდაუვალობის შესახებ ცოდნისა და მისი მიზანშეწონილობის შეუძლებლობის შესახებ. ღრმა დონეზე, არცერთ პირს, არ აქვს მნიშვნელობა, რა რწმენასაც ემორჩილება, შეიძლება დათანხმდეს, რომ მისი პირადი გარდაცვალება არის სრულიად სწორი მოვლენა, რომელსაც მისი გარდაუვალობის გამო, უნდა მოეპყროს მშვიდად და გულგრილად.

სიკვდილის ყველა ბანალურობისთვის, თავისი ყოველდღიური სიახლოვით და განმეორებითობით, სასოწარკვეთილი პოზიტივისტიც კი განიცდის გარკვეულ დაბნეულობას, როდესაც სხვა ადამიანის გარდაცვალების შესახებ იტყობინება, მნიშვნელოვან სახეს აჩენს და ხუმრობს წყვეტს. რატომ ხდის აშკარა ყოველ ჯერზე წარმოუდგენელი? ალბათ იმიტომ, რომ, პირველ რიგში, ყველა სიკვდილი, როგორც ჩანს, სხვა სამყაროში შეჭრაა, რომელიც ემოციური გამოცდილების სიღრმეში, თუნდაც ათეისტი ავლენს სულ მცირე არარსებულ რეალობას, და მეორეც, ნებისმიერი სიკვდილი გარდაუვალია დაპროექტებული საკუთარ ბედზე, იხსენებს სისრულეს და მხოლოდ მას ცხოვრების.

ის ფაქტი, რომ სიკვდილი არსებითად არაბუნებრივია, რომ ბუნების კანონი, იგი არღვევს ადამიანის არსებობის სხვა კანონს, ამით მტკიცდება თვით სიკვდილის შიში. Საიდან მოდის? თუ ჩვენ არ გვაქვს სიკვდილის შინაგანი გამოცდილება, მაგრამ რაციონალურად მიგვაჩნია, რომ უბრალოდ პირადი არსებობის შეწყვეტაა, მაშინ რატომ გვეშინია ამის?

თუ ამაზე ფიქრობ, მთელი ადამიანის კულტურა არის პროტესტი სიკვდილის წინააღმდეგ. თითის თითებით დახატული პალმის ან გადაბმული ხაზები, რომლებიც ათასობით წლის განმავლობაშია გამოსახული პრიმიტიული მღვიმეების გაყინულ თიხაში - ეს რა არის, თუ არა იმის მტკიცება, რომ სურვილი დატოვოს რამეზე, რაც იარსებებს მას შემდეგ, რაც ადამიანი განწირულია ადრეული სიკვდილით?

როგორც ჩანს, ეს არის ასევე მთელი შემოქმედების, განსაკუთრებით ხელოვნების საფუძველი: საკუთარი თავისგან განცალკევება, საკუთარი შინაგანი სამყაროს გამოხატვა ავტონომიური ფორმით, რათა უზრუნველყოს მისი არსებობა ხელოვნების ნაწარმოების სახით ავტორის ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ.

"არა, ყველა მე არ მოვკვდები!" - ირწმუნება პუშკინი. ქრისტიანული ეკლესია ვხვდები, საიდან მოდის ეს ნდობა, ერთი ფორმით ან სხვა თანმიმდევრობით ყველა ადამიანში. ეს არის გენეტიკური მეხსიერება, რომელიც დაფუძნებულია ღვთიური გამოცხადებით, რომელიც მიენიჭა ჩვენს უნივერსალურ წინაპარს ადამს. და მიუხედავად იმისა, რომ ათასობით წლის განმავლობაში ბუნებამ პირიქით დაარწმუნა ადამიანი, ეს მეხსიერება და ეს რწმენა, ყველაფრის საწინააღმდეგოდ, ამტკიცებდა: "არა, მე არ მოვკვდები ყველა! ღმერთის მიერ შექმნილი არც ერთი ადამიანი არ შეიძლება განადგურდეს! ადამიანი განწირულია უკვდავებისკენ".

***

წმინდა წერილში საუბარია სიკვდილზე, როგორც ასეთი, და განსაკუთრებით მშობიარობის შემდგომი არსებობის შესახებ, ძალზედ იშვიათად. მიზეზი არის ის, რომ ამგვარი ნივთების გასაგებად საჭიროა შესაბამისი გამოცდილება, მაგრამ პრინციპში ცოცხალ ადამიანს არ შეუძლია მომაკვდავის გამოცდილება.

ფრჩხილებში აღვნიშნავთ, რომ გაოგნებული მეცნიერება განსაკუთრებით არ აღწევდა სიკვდილის ფენომენის გააზრებაში: არც ბიოლოგიურ, არც ფსიქოლოგიურ და არც ფილოსოფიურ ასპექტში.

ძველი აღთქმა, სენსუალური სურათებისგან თავის არიდებისას, ყველაზე მნიშვნელოვან ამბებს აცნობებს სიკვდილს.

ჯერ ერთი, სიკვდილი არ არის აუცილებელი კანონი ყოფნის შესახებ: ”ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი და არ ხარობს სიკვდილით, ვინც ცხოვრობს, რადგან მან შექმნა ყოველივე იმისთვის, რომ არსებობდეს, და სამყაროში ყველაფერი გადარჩენილია და არ არსებობს მავნე შხამი, არ არსებობს ჯოჯოხეთის სამეფო”. 1: 13-14).

მეორეც, სიკვდილი ადამიანის ცოდვის შედეგია: „სიმართლე უკვდავია, ხოლო უსამართლობა სიკვდილს იწვევს: ბოროტებმა მიიზიდეს იგი ორივე ხელით და სიტყვებით, მიიჩნიეს მას მეგობარს და გაუჩინარდნენ და ალიანსთან შეძლეს, რადგან ისინი იმსახურებენ მის ბედს“ (პირველი. 1) : 15-16).

მესამე, ადამიანის მშობიარობის შემდგომი ბედი მთლიანად და მთლიანად განსაზღვრავს მის მიწიერ ცხოვრებას: ”გაერთეთ ახალგაზრდობაში, თქვენს ახალგაზრდობაში და მოდით ის გასინჯოთ შენი გული   სიხარული თქვენი ახალგაზრდობის დღეებში და იარეთ თქვენი გულის გზებითა და თვალების თვალებით; მხოლოდ ის ვიცი, რომ ამ ყველაფრისთვის ღმერთი განსჯის შენთან. ”(ეკლ. 11, 9).

ამ ეპოქაში მშობიარობის შემდგომი არსებობა ერთმნიშვნელოვნად მბზინვარე ჩანდა.

ახალი აღთქმა იხსნება ქრისტეს აღდგომის მხიარული ცნობებით. მაცხოვრის სიკვდილი ჯვარზე, მისი დაღწევა ჯოჯოხეთში და მისი შემდგომი აღდგომა, სატანის სასუფეველზე გამარჯვება და თვით სიკვდილია. ახალი აღთქმის მთელი არსი შეიცავს აღდგომის მთავარ ჰიმნს:

ქრისტე მკვდრეთით აღდგა,
   სიკვდილი სიკვდილია
   და მათ საფლავთან
   კუჭის მიცემა.

მოახლოებული საყოველთაო აღდგომის რწმენა ქრისტიანული რწმენის მთავარი შინაარსია, დანარჩენი ყველაფერი მეორეხარისხოვანია. პავლეს მოციქულმა ეს ძალიან ემოციურად თქვა: "თუ ამ ცხოვრებაში ჩვენ ქრისტეს ვიქნებით, ჩვენ ყველაფერზე მეტად უბედური ვიქნებით" (1 კორ. 15:19).

მათეს სახარების 25-ე თავი ძალიან ნათლად და ცალსახად საუბრობს საყოველთაო აღდგომისა და შემდგომში განკითხვის დღე: "როდესაც კაცის ძე მოვა თავის დიდებაში და ყველა წმინდა ანგელოზი არის მასთან ერთად, მაშინ ის იჯდება მისი დიდებაზე ტახტზე და ყველა ერი შეიკრიბება მის წინაშე" (მათე 25: 31-32).

ახალი აღთქმა გვარწმუნებს, რომ ყველა ადამიანი, ვინც ოდესმე ცხოვრობდა დედამიწაზე, აღდგება. "... ყველა, ვინც სამარხებში იმყოფება, მოისმენს ღვთის ძის ხმას და ვინც კეთილ ცხოვრებაზე აღდგება და განსჯის აღდგომაზე ბოროტებას აკეთებს, გამოვა" (იოანე 5: 28-29). იგი ამბობს "ყველაფერს". პავლე მოციქული წერს: „როგორც ადამში ყველა იღუპება, ისე ქრისტეში ყველა იცხოვრებს“ (1 კორ. 15:22).

ამრიგად, სიკვდილი და მისი შემდგომ აღდგომა მხოლოდ დაუსრულებელი სიცოცხლის საზღვრები ხდება. ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ მოახლოებული საყოველთაო აღდგომა იქნება ადამიანის აღდგომა სულის, სულისა და სხეულის ერთიანობაში. მართლმადიდებლური ეკლესია ასწავლის არა სულის უკვდავებას, ისევე როგორც მრავალი უძველესი რელიგია, არამედ სხეულის აღდგომაა. მხოლოდ ახლა სხეული განსხვავებული, გარდაიქმნება, თავისუფლდება ხარვეზებისაგან, დაავადებებისაგან, დეფორმაციებისგან, რაც ცოდვის შედეგია. მოციქული პავლე დამაჯერებლად საუბრობს ამ მომავალი ტრანსფორმაციის შესახებ: ”ყველა ჩვენგანი არ მოკვდება, არამედ ყველა შეიცვლება” (1 კორ. 15:51).

ალბათ, ადამიანის მარადიულ ცხოვრებაში არა რაღაც სტატიკური მდგომარეობა ელოდება, არამედ ახალ მოქმედებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ზეცის სამეფოს ეწოდება მარადიული სიცოცხლე, და ცხოვრება ყოველთვის საქმიანობაა ... პავლე მოციქულის მინიშნებაებიდან, ჩვენ კი შეგვიძლია ვხვდეთ, თუ რაში იქნება ეს საქმიანობა - უსასრულო ღმერთის უსაზღვრო ცოდნაში. და ეს არ არის ყველაზე მაღალი ნეტარება?

მაგრამ არის კიდევ ერთი მარადისობა. მარადისობა საპირისპირო ნიშნით, ჯოჯოხეთის მარადიულობა. სიტყვა "ჯოჯოხეთი", ალბათ, ძველი ბერძნული ჰადესით თარიღდება - მიცვალებულთა უსიცოცხლო სამეფო. ჯოჯოხეთის აღწერისას, შუა საუკუნეების საერთო ფანტაზიამ შექმნა მრავალი შთამბეჭდავი სურათი, საიდანაც სისხლი გაუშრა მის ძარღვებში. წერილი ჯოჯოხეთის შესახებ უფრო თავშეკავებულია.

საუბარი ცოდვილთა მარადიულ ტანჯვაზე, ქრისტე იყენებს "ცეცხლის ჯოჯოხეთის" გამოსახულებას (მათე 5:22), "უწყვეტი და არარსებული ცეცხლის ჭია" (მარკოზი 9:44), რომელიც კარგად ესმის მის თანამედროვეებს. იერუსალიმის მახლობლად მდებარე ნაგავსაყრელს ჰენა ერქვა, სადაც მწერები სამუდამოდ ბანაობდნენ და მუდმივად იწვავდნენ ცეცხლს, რაც გახდა ჯოჯოხეთის ტანჯვის მთავარი სიმბოლო.

მრავალი ღვთისმეტყველი მარადიულ ტანჯვას მიიჩნევდა არა გაუთავებელ ფიზიკურ ტკივილზე, არამედ გონებრივ ტკივილს, სინდისის ტანჯვას ან სამუდამო გაღიზიანებას გამოტოვებული შესაძლებლობებით, არასწორად წარმართულ მიწიერ ცხოვრებაზე. ამგვარი „ჰუმანური“ ინტერპრეტაციის საფუძველი შეიძლება იყოს თავად იესო ქრისტეს სიტყვები, რომელიც ამბობს, რომ ჯოჯოხეთი ივსება „ტირილით და კბილებით კბილებით“ (მათე 8:12). მართლაც, აუტანელი ფიზიკური ტკივილი გულისხმობს ყვირილსა და ყვირილს, ხოლო ტირილისა და კბილების გახეთქვა ნიშნებია, რომლებიც უფრო მეტად დამახასიათებელია ემოციური გამოცდილებისთვის.

საინტერესოა რუსეთის შესანიშნავი მოაზროვნის ევგენი ნიკოლაევიჩ ტრუბეცკოიის მოსაზრება. წიგნის „სიცოცხლის აზრი“ ეპილოგში იგი ამბობს, რომ შესაძლოა მარადიული ტანჯვა არის სიკვდილის მომენტი მარადიული სუბიექტური გამოცდილება. ის, რაც სინამდვილეში ხდება, განიცდის მსჯავრდებულ ცოდვილ ადამიანს, როგორც მარადისობას.

როგორც ეს შეიძლება იყოს, ეს ყველაფერი მხოლოდ სპეკულაციაა. ნუ ჩქარობთ იმის გარკვევას, რაც არსებითად არის სიცოცხლის შემდეგ. დროულად ყველას საიმედოდ სწავლობს ამის შესახებ.

მნიშვნელოვანია ერთი რამის გაგება - სიკვდილი ადამიანს ეხმარება გააცნობიეროს ცხოვრების უდიდესი ღირებულება, გაღვიძებს უნარი, დაინახოს ღვთის Providence დიდი სასწაული ადამიანის შესახებ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ამავე დროს, ფიზიკური სიკვდილი არის მეტაფიზიკური უკვდავების მდგომარეობა, გარანტია Მარადიული სიცოცხლერომელშიც ადამიანი ხდება არა მხოლოდ ხატი, არამედ ღვთის ხატებაც.

ქრისტიანობის ეს ოპტიმიზმი გამოხატულია არაჩვეულებრივი ენერგიით, რწმენის სტატიის ბოლო სიტყვებში: "მე ვსვამ მკვდრეთით აღდგომას და მომდევნო საუკუნის ცხოვრებას! ამინ!" საეკლესიო სლავური სიტყვა "ჩაი" ნიშნავს რწმენით მოლოდინს, ძალისხმევით დაელოდოთ. „მკვდრეთით აღდგომის ჩაი“ - ეს ნიშნავს, რომ არა მხოლოდ პასიურად მოლოდინი, არამედ სერიოზულად მოემზადე ამ მოვლენისთვის, ძალისხმევა საკუთარი თავის შესაცვლელად, იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენი მიწიერი ცხოვრება, სხვა საკითხებთან ერთად, ასევე ემზადება მარადიული ცხოვრებისთვის, სრულყოფასთან ერთად. ღმერთო და ღმერთში!

სამოთხეში ლაპარაკი რთულია რამდენიმე მიზეზის გამო. ერთ-ერთი მათგანია ის, რომ ჩვენს ჩვეულებრივ ენაში არ არსებობს შესაფერისი სიტყვები და ჩვენ არ ვიცით სამოთხის ენა. ჩვენ გვაქვს სიტყვები ცხრილებისა და სკამების, კომპიუტერების და ტელეფონების, კიბეებისა და ლიფტების შესაქმნელად - ნივთები, რომლებთანაც მუდმივად გვაქვს საქმე. მაგრამ სამოთხე სცდება ჩვენს გამოცდილებას; ჩვენზე ძნელია მასზე ლაპარაკი, რადგან, მაგალითად, ბრმა დაბადებული ბავშვებისთვის რთულია ლაპარაკი ფერზე, და საშვილოსნოში ჩვილებისთვის ძნელი იქნება (თუ მათ შეეძლოთ საუბარი) ისაუბრონ იმ სამყაროზე, რომელიც მათ მშობიარობის შემდეგ ელოდება. ჩვენ გვჯერა, რომ აშკარად უნდა დავინახოთ, რომ დავიბადოთ სხვა ცხოვრებაში, მაგრამ ძნელია გვესმოდეს, თუ რა სახის სამყარო გველოდება. მაგრამ შემდეგ აზრი აქვს ამ საუბრის დაწყებას საერთოდ? დიახ. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ საერთოდ არაფერი ვიცით - როგორც წერილი და ტრადიცია, გვიყვება სამოთხის შესახებ, ჩვენ კი ყურადღება უნდა მივაქციოთ ამ სიტყვებს და შევეცადოთ მათი გაგება. როდესაც სულიერ რეალობას ეხება, ენა გარდაუვალი ხდება ხატოვანი, მეტაფორული; წმინდა წერილი სამოთხეში საუბრობს ნაცნობი სურათების გამოყენებით.

სახლი, ბაღი, ქალაქი, სამეფო, ქორწინება

ჩვენ გვაქვს სიტყვა "მეტაფორა" ხშირად ასოცირდება რაღაც სპეციფიკურ და არარეალისტურთან. სინამდვილეში, ჩვენ ვსაუბრობთ ძალიან კონკრეტულ და რეალურ საკითხებზე. თქვენ არ შეგიძლიათ აუხსნათ აფრიკელს, თუ როგორ გამოიყურება თოვლი ალეგორიების გარეშე, მაგრამ თქვენ (თქვენი თანამოსაუბრისგან განსხვავებით) იცით, რომ თოვლი აბსოლუტურად რეალურია, გახსოვთ, როგორ დნება თქვენი ხელები და იძირება ფეხქვეშ. სამოთხე არის აბსოლუტურად რეალური, გრძელი, გარკვეული, უფრო რეალური, ვიდრე ის სამყარო, სადაც ახლა ვცხოვრობთ - მაგრამ მხოლოდ ამაზე შეიძლება ვისაუბროთ ალეგორიულად. სხვადასხვა მეტაფორები შეიძლება სასარგებლო იყოს, რადგან ჩვენს სამყაროში, ჩვენს გამოცდილებაში არსებობს სამოთხის ასახვა - ჩვენ დაცემულ სამყაროში ვცხოვრობთ, მაგრამ არა ჯოჯოხეთში და ეს კარგი და კარგი რამ, რაც ვიცით, შეიძლება ჩვენთვის ინდიკატორი იყოს.

რადგან ვიცით- ამბობს მოციქული - რომ როდესაც ჩვენი მიწიერი სახლი, ეს ქოხია, იშლება, ღვთისგან გვაქვს საცხოვრებლად ზეცაში, სახლი, რომელიც ხელების გარეშეა შექმნილი, მარადიული. ამიტომაც ვღელავთ, რომ გვინდა, რომ ზეციური საცხოვრებელი სახლი ჩავდოთ  (2 კორ 5 : 1,2). სამოთხე არის ჩვენი სამშობლო; ჩვენ მისთვის ვართ, ის კი ჩვენთვის. ჩვენ არ მივდივართ შორეულ ქვეყანაში; პირიქით, ჩვენ ვბრუნდებით სახლში. სერგეი ესენინმა კარგად იცის ხაზები: "თუ წმინდა ჯარი გამოძახებს: /" გააგდე რუსეთი, იცხოვრე სამოთხეში! " / მე ვიტყვი: ”ნუ იქნები სამოთხე, / მიეცი სამშობლო”. ” ეს შეიძლება იყოს შესანიშნავი პოეზია, მაგრამ ეს არის მცდარი წარმოდგენა სამოთხის შესახებ. სამოთხე არის ჩვენი ჭეშმარიტი სამშობლო და ის, რაც წმინდა რუსეთში წმინდანად შერაცხილია, სამოთხის ანარეკლებს ახდენს, სამოთხეში მიუთითებს და ის ნამდვილად სამოთხეში იქნება. შეგახსენებთ, რომ ქრისტიანული ევროპის მეორე დასასრულს, კელტურ სამყაროში, წმინდა ადგილებს, მაგალითად, ცნობილი აონის მონასტერს, უწოდებდნენ „წვრილ“ - ადგილებს, სადაც ზეცები „ანათებენ“ მიწიერ ლანდშაფტს - მათთვის, ვისაც თვალი აქვს. სამყაროს სილამაზე - ისევე, როგორც ეკლესიის მშვენიერება - გვეხმარება, მიუხედავად იმისა, რომ "საიდუმლოებით მოცული, როგორც მშრალ შუშის მეშვეობით", სამოთხის ასახვა.

წმინდა წერილს სამოთხე უწოდებს ქალაქს - ზეციური იერუსალიმი. უნდა ითქვას, რომ ბიბლიური დროიდან "ქალაქი" არ ჰგავდა თანამედროვე მეტროპოლიას, სადაც ხალხი, თუნდაც მეტროში ჩახუტებული, ერთმანეთისთვის უცხოა. ქალაქი ის ორგანიზმი იყო, ერთიანობა, რომელშიც ხალხს ერთმანეთთან ერთობლივი ობლიგაციები, საერთო მეხსიერება და საერთო იმედი ჰქონდათ. შენახულია, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს; წარწერა იერუსალიმში საცხოვრებლად  (არის 4 : 3). როდესაც ეკლესიაში შევდივართ, ჩვენ ვიღებთ ზეციური მოქალაქეობას; ჩვენ გვაქვს სამშობლო, სადაც, როგორც მოციქული ამბობს, ჩვენ აღარ ვართ უცხოები და არა უცხოპლანეტელები, არამედ წმინდანთა თანამოქალაქეები და ჩვენი ღმერთი  (ეფ 2 :19).

სამოთხის კიდევ ერთი გამოსახულებაა სამეფოს გამოსახულება. დღესდღეობით, "სამეფოს" ხშირად ესმით, როგორც "ქვეყანა", "ტერიტორია". ატ სახარების დრო  საუბარი იყო სხვა რამეზე - ბატონობის შესახებ. ჩვენ ღვთის სამეფოს გვეკუთვნის, თუ ჩვენი მეფე არის ქრისტე. როგორც თვითონ ამბობს, ღვთის სასუფეველი შენშია (ლუკა 17:21). ეს არის რეალობა, რომლის დროსაც ქრისტე არის უფალი და კანონმდებელი, რეალობა, რომელშიც მისი სიყვარული მთავრდება.

ქრისტე სამოთხეში, როგორც საქორწილო დღესასწაულზე საუბრობს. წმინდა წერილის თანამედროვე მკითხველს გაუჭირდება ამ ორი სურათის მნიშვნელობა - დღესასწაული და ქორწინება. დავიწყოთ სუფრაზე. პირველ საუკუნეში პალესტინაში ადამიანები ხალხის საკვებს ღირებულებას განსხვავებულად აღიქვამდნენ; ისინი ჭამენ ჭამას - ხშირად იძულებით, საკვების უქონლობის გამო, ზოგჯერ ნებაყოფლობით, თანამდებობას იკავებდნენ. ახლა, როდესაც ყველა კუთხეში საკვები გაიყიდა, ჩვენ დავკარგეთ მისი ღირებულების ცნობიერება და მხოლოდ საეკლესიო მარხვები შეგვიძლია დავუბრუნდეთ ჩვენს გააზრებას, თუ რა არის სადღესასწაულო სუფრა, სიხარულით მიღება ღვთიური საჩუქრების სიმრავლისგან.

მაგრამ საკვებს თანამედროვე საზოგადოებაში დაკარგული კიდევ ერთი ფუნქცია ჰქონდა. დღეს ჩვენ ვცხოვრობთ სწრაფი კვების კულტურაში, ხშირად ვჭამოთ მარტო ან მოგზაურობაში და არ ვუფრთხილდებით იმ პირს, ვისთანაც შემთხვევით ვუზიარეთ მაგიდა სწრაფი კვების კაფეში. იმდროინდელი ხალხისთვის, ვინმესთან ერთად ჭამა ადამიანის კომუნიკაციისა და საზოგადოების ყველაზე ღრმა გამოვლინება იყო. მსგავსი რამ ჩვენს დროში შემორჩენილია, როდესაც ოჯახი იმავე მაგიდასთან გროვდება. ყველანი სუფრასთან, ოჯახის წევრთან თუ ახლო მეგობრებთან ერთად ვიკრიბებოდით, ვზიარებთ არა მხოლოდ საკვებს, არამედ ერთმანეთის ცხოვრებას. დღესასწაული არა მხოლოდ შიმშილის, არამედ მარტოობის საპირისპირო იყო, იგი აკმაყოფილებდა არა მხოლოდ საკვების, არამედ ადამიანური ძმობის აუცილებლობასაც.

ეს განსაკუთრებით ეხებოდა საქორწილო დღესასწაულს, როდესაც ახალგაზრდისა და გოგონას სიყვარული არა მხოლოდ მათ, არამედ მათ ოჯახებსაც უკავშირებდა - ადამიანები ერთმანეთთან ნათესავები გახდნენ. ქორწინება იყო იმის გამოვლინება, რასაც ბიბლიურმა ებრაულმა "ჰედედ" უწოდა, ერთგული, უცვლელი სიყვარული. პირველი სიყვარულის ბუნდოვანი ლტოლვა, რაღაც დიდი მოლოდინის მოლოდინი, როდესაც საყვარლები გახდნენ მეუღლეები, შექმნეს ოჯახი. სიყვარულით და ზრუნვით სავსე ბედნიერი ოჯახი სამოთხის სურათია; ინტიმური ურთიერთობა და გაგება, რაც არსებობს მშობლიურ ხალხს შორის, არის ამ სიყვარულის გამოსახულება - თუმც ის არასრულყოფილი და დაზიანებულია - ეს იქნება მომავალი საუკუნის ჰაერი და შუქი.

შეგიძლიათ შიმშილი და მომაკვდინებელი იყოს არა მხოლოდ საკვები და სასმელი, არამედ სიყვარული, სიმართლე, სილამაზე და მნიშვნელობა. თავად უფალი იყენებს წყურვილისა და შიმშილის ამ სურათს, როდესაც ის ლაპარაკობს ნეტარ არიან ისინი, ვინც შიმშილობენ და ჭეშმარიტების წყურვილები არიან, რადგან ისინი ივსება  (მატი 5 : 6). სამოთხეში, ადამიანის გულის ღრმა წყურვილი შეწყდება - ჩვენ მივაღწევთ ყველა სიკეთეს, სილამაზესა და ჭეშმარიტებას, რათა აღარასოდეს დავტოვოთ იგი.

რადგან ისინი დაამშვიდებენ

სამოთხე არის კომფორტის ადგილი; ლაზარემ, რომელიც მიწიერ ცხოვრებას განიცდიდა მძიმედ, სამოთხეში ემხრობა; უფალი ჰპირდება ნუგეშისცემას მათ, ვინც გლოვობს და იოანეს გამოცხადება ამას ამბობს ღმერთი ყოველ ცრემლს იწმენდს მათი თვალებიდან(გახსნა 21 : 4). ეს სწავლება განსაკუთრებით სასტიკი შეტევების საგნად იქცა: ზოგი ამბობს, რომ ადამიანებმა უბრალოდ გამოიგონეს სამოთხე, როგორღაც ნუგეშს ხვდებოდნენ საკუთარი თავის წინაშე გარე სამყაროს ტკივილის, შიმშილის, სიცივის და აუტანელი სისასტიკით; სხვები - რომ ეს გამოგონება იყო მშვენიერი ცნობიერი მცდელობა, რომ განეშორებინა მშრომელი ხალხი დედამიწაზე არსებული მდგომარეობის გასაუმჯობესებლად.

ორივე ამ წინააღმდეგობამ შესცოდა იგივე აშკარა ლოგიკურ შეცდომას - იქიდან გამომდინარე, რომ გარკვეული მოძღვრება ნუგეშინისცემას განიცდის, მისი სიყალბე არანაირად არ მოდის, ისევე, როგორც იქიდან, რომ გარკვეული მოძღვრება სასოწარკვეთილებას ახდენს, მისი სიმართლე არ გამომდინარეობს. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ადამიანები, რომლებიც იმედზე ცხოვრობენ, სულელები არიან, მაგრამ ცხოვრებისადმი ფხიზელი მიდგომა უიმედობაა. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მოწამე, რომელიც მარადიული სიცოცხლის იმედით აძლევს თავის ცხოვრებას, არის ტყვე ილუზიებით, მაგრამ თვითმკვლელობა ცხოვრებას რეალისტურად უყურებს, მაგრამ არ არსებობს ლოგიკური საფუძველი ამის დასაჯერებლად.
კიდევ ერთი წინააღმდეგი არის უფრო სერიოზული: არსებობს რამ, რის შემდეგაც ნუგეში შეუძლებელია. ბავშვი, რომელმაც სათამაშო დაკარგა, კომფორტული იქნება, თუ მას სხვა მიიღებს; ზრდასრული ადამიანი, რომელმაც შვილი დაკარგა, არასოდეს მოიწყენს - ის ისწავლის ცხოვრებას, მაგრამ მწუხარება სამუდამოდ დარჩება მასთან. თქვენ შეგიძლიათ ანაზღაურდეთ მატერიალური ზიანი, მაგალითად, გატეხილი ლეპტოპი, მაგრამ თქვენ ვერ ანაზღაურებთ ჭეშმარიტ მწუხარებას. როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს - და მახარებელი მახსენებს მას, საუბარია ჰეროდეს მიერ ჩვილების ცემაზე - რამაში ხმა ისმის, ტირილი და ყვირილი და დიდი ტირილი; რეიჩელი შვილებზე ტირის და არ სურს ნუგეშინისცემა, რადგან ისინი ასე არ არიან  (მატი 2 : თვრამეტი). არსებობს ტკივილი, რომელიც ადამიანის სულში ძალიან ღრმა წყლულებს ტოვებს, რომ რაღაც მაინც შეავსოს. ამ სამყაროს შესაწირავი შესაწირავი არაფერი აქვს - და საკუთარი თავის შეთავაზების მცდელობები თითქმის მკრეხელობაა. მაგრამ სამოთხე არ არის ეს სამყარო.

ესაიას წინასწარმეტყველებაში, რომელიც მაცხოვრის ტანჯვის შესახებ მოგვითხრობს, გასაოცარი სიტყვებია: ის თავისი სულის ბედს დაჰყურებს კმაყოფილებით(არის 53 :თერთმეტი). ჩვეულებრივ, როდესაც ადამიანები განიცდიან რაღაც საშინლად - წამების მსგავსი, მაშინ მათ საერთოდ არ ახსოვს ეს "კმაყოფილებით". ცნობიერება ცდილობს გაუსაძლისი მოგონებების გატანას, მაგრამ ისინი კვლავ ტკივილის წყაროა, რაც სიცოცხლის ბოლომდე შხამიანია. ჯვარცმა არაჩვეულებრივად საშინელი და მტანჯველი სიკვდილია, რომლის დეტალების წაკითხვა საშინელებაა; მაგრამ წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ქრისტე, რომელიც დიდებას მიაღწია, უყურებს მას "კმაყოფილებით". მსგავსი რამ არის ნათქვამი ქრისტიანთა ტანჯვაზე, რაც უზომო სიმრავლით აწარმოებს მარადიულ დიდებას(2 კორ 4 :17).

ამის შესახებ წმიდა მოციქული პეტრე ამბობს როგორც მონაწილეობთ ქრისტეს ტანჯვაში, გიხაროდენ, ხოლო მისი დიდებაის მანიფესტაციაშიც კი გაიხარებე (1 პეტრე 4:13). ტანჯვა მხოლოდ წარსულში არ დარჩება - ის გადაიქცევა დიდება და ტრიუმფი. საშინელი ჭრილობები, რომლებიც მოწამეთა სხეულებს ფარავს, ზეციური დიდებად იქცევა. აუტანელი მწუხარება მარადიულ სიხარულში გადაიქცევა, ოჯახები გაერთიანდება ერთ დიდ ოჯახში, რომლის მამაც ღმერთია. გადახედავს მათ მიწიერ გზაზე, გადარჩენილები ნახავდნენ ცხოვრების ყველა დღეს, მათ შორის ყველაზე რთულ და მტანჯველებს, და განსაკუთრებით დატბორილნი არიან ამ ზეციური შუქით, რომელიც გამოავლენს მათ ყველაფრის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას. ღმერთმა სიკვდილის ჩრდილი ნათელი დილით გადააქციოს (ამ 5 : 8) ზოგადი აღდგომა და მარადიული ცხოვრების გამოუყენებელი დღე.

და არავინ ეძღვნება აბდომებს და სიცრუეს

სამოთხის კარები ფართოა; ყველას აგრესიულად ვეწვიეთ. ორივე წერილი და ტრადიცია მუდმივად გვარწმუნებს, რომ ნებისმიერ ადამიანს, რაც არ უნდა ცოდვილი იყოს იგი, შეუძლია მოინანიოს, დაიჯეროს და იხსნას. პირველი, ვინც სამოთხეში მოხვდებოდა, ავაზაკი ჯვარს აცვეს მარჯვენა ხელი  უფლისგან.

რა მოხდება, თუ შესვლაზე უარს ვიტყვით? პასუხი აშკარაა როგორც წმინდა წერილის, ასევე თვალსაზრისით საღი აზრი: თუ კარზე შესვლაზე უარს ვიტყვით, კარის მიღმა დავრჩებით, გარე სიბნელეში. და არაფერია უწმინდური და არავინ არ უღალატებს მოძღვრებასა და სიცრუეს მასში არ შევა, არამედ მხოლოდ ის, რაც კრავის მიერ არის დაწერილი სიცოცხლის წიგნში  (გახსნა 21 : 27), ნათქვამია ბიბლიის ბოლო ლექსში. სამოთხე, რომელშიც რაღაც უწმინდური შევიდოდა, სამოთხე, რომელშიც შესაძლებელი იქნებოდა აბრაზება და სიცრუე, აღარ იქნებოდა სამოთხე. ჩვენ მტკიცედ გვპირდებიან, რომ თუ უფალს ჩავდებთ, ის განგწმენდს და თავის ქალაქში წაიყვანს.

ჩვენ შეგვიძლია დავისვენოთ, არ გვინდა, რომ გვიყვარდეს სიბნელე და არა შუქი, უფრო მეტიც, ჩვენ შეგვიძლია სამუდამოდ დაიღუპოს ამ მდგომარეობაში. შემდეგ, წმინდა წერილი აფრთხილებს, ჩვენ გარე წყვდიადში დავრჩებით. „კაშკაშა ჭია“ და „არარსებული ცეცხლი“, რომელზეც უფალი საუბრობს, შეიძლება ალეგორიებად მივიჩნიოთ და შუა საუკუნეების იკონოგრაფიის თვალსაჩინო გამოსახულებები, როგორც ეპოქასა და კულტურის მიხედვით განსაზღვრული. ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ არ შეგვიძლია უარვყოთ ის, რომ უფალი დაჟინებით გვაფრთხილებს რაიმეზე, რომელიც გამოუცდელად საშინელია.

ადამიანებს ხშირად არ სურთ ამ გაფრთხილებების მოსმენა, ზოგჯერ კი მათ პირდაპირ ეჩხუბებიან: არაფერია იმაზე ფიქრი, ღმერთი ძალიან კარგია ვინმეს დაგმობა და უარყოფა. მათი შეცდომა სულაც არ არის, რომ ისინი ამტკიცებენ ღვთის კეთილდღეობას; ”მისი სიკეთე განუზომელია და ფილანტროპია დაუსაბამოა” არის ღრმად ტრადიციული და მართლმადიდებლური მოძღვრება, რომელიც გამოცხადებულია თითოეული ლიტურგიისთვის. მათი შეცდომა ის არის, რომ ისინი უარყოფენ ადამიანის თავისუფლება. ღმერთი ასე სურს, რომ გადაარჩინოს ყველა ადამიანი, რომ "მან ხორცი ჩაიცვა, ჯვარს აცვეს და დაკრძალეს ჩვენთვის, უმადური და ბოროტი". მაგრამ ადამიანს აქვს ნამდვილი, რეალური არჩევანი - მას შეუძლია ღმერთს უთხრას „არა“.

მე ერთხელ ვნახე დოკუმენტური ფილმი ინდოეთის დანაწევრების შესახებ გვიან ორმოციან წლებში (და ამ დროს მომხდარი ხოცვა). იყო ინტერვიუ ერთ სიხთან, უკვე ღრმა მოხუცთან, რომელიც, სიყვარულით კრეფდა კრეკერ შაბერს, ამაყობდა იმით, რომ მაშინ არცერთი მუსულმანი არ გამოტოვებდა მას. კითხვაზე, თუ ნანობს სინამდვილეში ჩადენილი მკვლელობების გამო, მან აღშფოთებით უპასუხა: „და რატომ უნდა ვნანობ ამას? ამ წყეულმა მაჰმადიანებმა მოკლეს ჩვენი ხალხის ნახევარი! ”

რა მოხდება ამ სულს სიკვდილის მიღმა? როგორ შეიძლება ადამიანი სამოთხეში მოვიდეს, რომელიც სასტიკად დაჟინებით მოითხოვს, რომ ის მართალია და არ ფიქრობს ცოდვების მონანიებაზე? სად იქნება ის? მრავალი მაგალითია იმის შესახებ, თუ როგორ აქცევს ადამიანური სიამაყე და ბოროტება დედამიწა ჯოჯოხეთად - რაში იქცევა მარადიულობა? რა შეუძლია გააკეთოს ღვთის სიყვარულმა მათ, ვინც საბოლოოდ აირჩიეს ოპოზიციის გზა? ღმერთი ხსნის და დაკარგულთა შორის "დიდ უფსკრულს" აყენებს, ისე რომ ბოროტმოქმედები აღარ შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ უდანაშაულოებს. და ღმერთს აძლევს მათ იმდენი ცოდნა ჭეშმარიტების შესახებ, რაც მათ შეუძლიათ შეიცავდნენ - და ეს ცოდნა მათთვის ტანჯვად იქცევა. დედამიწაზე, ბოროტმოქმედებას შეუძლია ბოროტი სიახლეებით მიიღოთ და სხვების ტანჯვისგან მიიღონ სხვაობა. ჯოჯოხეთში, ცოდვა და ბოროტება იქცევა ის, რაც უნდა გააკეთონ - დაიბანეთ.

მაგრამ ჯოჯოხეთის შესახებ გაფრთხილებები არ ვრცელდება მხოლოდ შორეული ქვეყნიდან ჩვენთვის უცხო ადამიანებისთვის, მაგალითად, ეს სიკი ზემოთ მოყვანილი მაგალითიდან. და არა მხოლოდ მოუმზადებელი მკვლელების მიმართ.
არსებობს მხოლოდ ორი გზა - აღმავალი ან დაღმავალი, ღმერთისკენ ან მისკენ. შეგიძლიათ გაიზარდოთ სიყვარული, ცოდნა და გამჟღავნდეთ თქვენი ღმერთის დანიშნულებისამებრ. შესაძლებელია - სიამაყითა და მტრობით. ჩვენ გარდაუვალად ვირჩევთ ამა თუ იმ გზას და როდესაც ჩვენი არჩევანი მარადიულობით გამრავლდება, ის აუცილებლად მიგვიყვანს ამა თუ იმ მიმართულებით.

ქრისტიანული ცხოვრება არ არის ცხოვრება ჯოჯოხეთის შიშით; ჩვენ ჩვენს მაცხოვარს ვეყრდნობით, რომ მას შეუძლია და სურს ამ ბედისგან გამოხსნას. ამის საწინააღმდეგოდ, ქრისტიანები ცხოვრობენ „მაღალმთიანეთის შესახებ“ და გულითადი იმედით ელის მარადიულ ხსნას. მაგრამ ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გვახსოვდეს ჩვენი არჩევანის რეალობა და მისი შედეგები - და გვახსოვდეს ჩვენი პასუხისმგებლობა საკუთარ თავზე და მეზობლებზე.
ხსნის გზა

ზეცასა და ჯოჯოხეთზე საუბარი არავითარ შემთხვევაში არ არის აბსტრაქტული თეორიზაცია. ჩვენ მივდივართ ერთი - ან მეორეზე - ადგილზე განსაცვიფრებელი სიჩქარით სამოცი წამი წუთში, მუდმივად, დღე და ღამე, და ჩვენ ვერ ვჩერდებით ან ვერ ვცდებით. დიდი ფრანგი მოაზროვნე ბლეიზ პასკალი უკიდურესად უკვირდა, რომ ხალხი არაფერზე აწუხებდა მათი მარადიული ხსნის გარდა: ”იგივე ადამიანი, ვინც ამდენი დღე და ღამე ხარჯავს იმედგაცრუებასა და სასოწარკვეთილებაში, თანამდებობის დაკარგვის ან მისი საპატივცემულო შეურაცხყოფის გამო, - იგივე ადამიანმა იცის, რომ სიკვდილით ის ყველაფერს კარგავს და ეს მას არ აღელვებს და არც აღელვებს. ფენომენი მახინჯია, რომ ამავე გულში, ამავე დროს, ვლინდება ასეთი მგრძნობელობა მცირე ზომის ნივთებისადმი და ასეთი გულგრილობა უმთავრესი. ” ჩვენი ცხოვრების გზაზე ყველაზე მნიშვნელოვანია ის, სადაც ჩვენ დავასრულებთ მას. როდესაც ადამიანი აცნობიერებს ამას, გაკვირვებულია: „როგორ უნდა ვიხსნა? როგორ მოვიქცე სამოთხეში? ”

და წმინდა წერილი პასუხობს ამ კითხვას: გჯეროდეს უფალი იესო ქრისტე და შენ და მთელი შენი სახლი გადარჩება  (საქმეები) 16 : 31). რწმენა არის იესო ქრისტესადმი უფლისადმი წარდგენა და მას ენდობა როგორც მაცხოვარს, მიიღოს ნათლობა, დაიწყოს ეკლესიის მსხვერპლშეწირვა, როგორც მან ბრძანა, გულწრფელად შეეცადოს თავისი მცნებების შესრულებას. რწმენა ნიშნავს ახალ ცხოვრებას, ალბათ, უარის თქმას ისეთ რამეზე, რასაც ჩვენ შევეჩვიეთ, ძველი ცოდვებისა და ძველებური იერი. როდესაც ჩვენს თვალწინ ვხედავთ მიზანს, როდესაც სამოთხიდან მომავალი შუქი ანათებს ჩვენს გზას, ჩვენ გვესმის, თუ რამდენს მოითხოვს რეალურად ჩვენგან და რამდენს მივიღებთ.

მასალა ილუსტრირებულია Mikaloyus ururlionis- ის ნახატების მიხედვით

ყველა დროის ადამიანი ეძებდა პასუხს იმის შესახებ, თუ რა ელოდება მათ სიკვდილის შემდეგ: არსებობს ცა და ჯოჯოხეთი, ბოლოს აქ ვართ, ან შეიძლება ჩვენ დავიბადოთ? ამჟამად დედამიწაზე არსებობს 4 მთავარი (კათოლიკე და მართლმადიდებელი), ისლამი, ბუდიზმი, იუდაიზმი და ასობით რელიგიური მოძრაობა, ასევე მრავალი მცირე და დიდი სექტა. და თითოეული ჰპირდება სამოთხეში მართებულ ცხოვრებას, ხოლო დაუჯერებელი ცოდვილნი განიცდიან საშინელ ცოდვილებს.

რას ჰგავს ქრისტიანი

სამოთხე მითოლოგიაში

ანტიკურ ხალხს განსხვავებული შეხედულება ჰქონდა სიკვდილის შემდეგაც:

სლავები: ფრინველი და გველი ირიუსი (შესაბამისად - სამოთხე და ჯოჯოხეთი). ყოველ შემოდგომის ფრინველებს ფრინველის Iri- ში მიფრინავთ, იქიდან კი ახალშობილთა სულები მოაქვთ;

სკანდინავიელები: დიდება ვალჰალა, სადაც მეომრების სულები ეცემა და სადაც არის დაუსრულებელი სუფრა;

ძველი ბერძნები მხოლოდ ტანჯვას გულისხმობდნენ ცოდვილთათვის, დანარჩენი დანარჩენისთვის - არაკეთილსინდისიერი ჩუმად ყოფნა მწუხარების ველებში.

ეჭვგარეშეა, რომ მრავალ რელიგიაში სამოთხის აღწერილობები არის გადახურული; დეტალებში მხოლოდ მცირე განსხვავებებია. მაგრამ ყველამ უნდა უპასუხოს კითხვას "არსებობს ნამდვილად სამოთხე" - ამ ცოდნის მიღება მეცნიერულად შეუძლებელია, მხოლოდ გჯერათ ან არ გჯერათ.