Tengri grąžina ženklus visame pasaulyje. Tarptautinis Tengri tyrimų fondas

Kipchakų turkų, gyvenusių Dešto ir Kipčako šalyje, religija, Europoje žinoma „hunų“, „barbarų“, „getų“ pavadinimais. Jis pagrįstas Tengri Chano kultu, susiformavusiu maždaug 5-3 amžiuje prieš Kristų. Be Tengri Khano, ...... Religiniai terminai

TENGRI, TENGRIANISM- (Kazachų dangus, dangus; Altajaus tengeri; chakasų tigiras; jakut. tangara; mong. tenger; buriat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Terminas T. priklauso seniausiai Vidurinės Azijos tautų mitologinei kultūrai ir, ko gero, buvo įvestas jau ... ... Eurazietiška išmintis nuo A iki Z. Aiškinamasis žodynas

Tengrianizmas

kazachai– Šį straipsnį ar skyrių reikia peržiūrėti. Prašome patobulinti straipsnį pagal straipsnių rašymo taisykles ... Vikipedija

Azerbaidžano tiurkų mitologija- Tradicinės religijos Pagrindinės sąvokos Dievas Motina Deivė Dievybė ... Vikipedija

Adžijevas, Muradas Eskenderovičius– Vikipedijoje yra straipsnių apie kitus žmones tokia pavarde, žiūrėkite Adžijevas. Muradas Eskenderovičius Adžijevas Gimimo vardas: Muradas Eskenderovičius Adžijevas Pseudonimai: Muradas Adživas Gimimo data: 1944 m. gruodžio 9 d. (1944 12 09) (68 m.) ... Vikipedija

Filosofija Baškirijoje- filosofinės baškirų pažiūros ir filosofinis mokslas Baškirijoje. Turinys 1 ... Vikipedija

Mongolijos kultūra- Turinys 1 Tradicinė kultūra 1.1 Kalbos paveldas ... Vikipedija

Religijos Baškirijoje– Baškirijos Respublikos ypatybė yra daugiatautė gyventojų skaičius. Ši savybė nulėmė jos polikonfesiškumą. Tuo pačiu metu pagal Rusijos Konstituciją jokia religija negali būti nustatyta kaip valstybinė ar privaloma. ... ... Vikipedija

senovės egiptiečių mitologija- Tradicinės religijos Tipologija Animizmas Protėvių garbinimas Magija Polidoksija Spiritizmas Tengrianizmas ... Vikipedija

Knygos

• Svečias darbuotojas Pirk už 611 rub
• Migrantų invazija, Musa Murataliev. „Migrantų invazija“ yra labiausiai jaudinantis Musos Muratalijevo kūrinys. Romanas paremtas darbo jėgos migracijos Rusijoje kaip naujo reiškinio tema. Nacionalinis epas „Manas“ ir senovės religija...

Antrojo tūkstantmečio slenkstį žmonija peržengė su tam tikru nerimu ir baimėmis, nes, anot kai kurių analitikų, atėjo rinkos diktatūros ir totalinės globalizacijos era, kai žmogus, pamiršęs šventus Dievo priesakus, vis labiau tolsta. nuo amžinųjų tiesų teisingumo į prekybinių interesų tuštybę ir jo grynai asmenines problemas.iškelia aukščiau visko. Šiandien egocentrizmas ir savanaudiškumas išryškėja ir sąvoka „tai mano“ tapo pagrindiniu egzistencijos dėsniu.

Dar blogiau, kai žmonės religiją kartais paverčia politika, norėdami įrodyti savo galią ir autoritetą pasaulyje. Konfliktai dėl religinių priežasčių, kai praliejamas kraujas, peržengė visas leistinas ribas. Ir, deja, atsiranda vis daugiau faktų, kai pagrindiniai išpažintys suskirsto pasaulį į kariaujančius regionus ir bendruomenes, o tai galiausiai gali nuvesti žmoniją į bendrą katastrofą, apokalipsę. Stebina tai, kad tikintieji, puoselėdami sukaulėjusias konfesines ambicijas, pamiršo, kad Dievas vis dėlto yra visiems žmonėms žemėje. vienas (vienas!) kad ir kokiu vardu jis būtų vadinamas – Alachas, Kristus, Jahvė, Buda ir t.t.

Šiuolaikiniai žmonės, ypač pragmatiški ateistai, turi tai suprasti maniau iš tikrųjų tai yra materialu, o tai, kas buvo pasakyta vieną kartą, visada realizuojama, atliekama (gerai ir blogai) pagal grįžtamojo ryšio dėsnį. Koks vaidmuo ir stiprybė žodžiai , maldos, kreipimasis į Dievą, personifikuojantis Visatos dėsnius. Tikėjimas Dievu yra apraiška su pliuso ženklu, nes tai yra visuotinė kūrimo ir harmonijos pasaulyje galia. Bet Dievo neigimas netikėjimas visada bus su minuso ženklu, kuris visada veda į disharmoniją ir savęs naikinimą. Ir ne veltui Dievas jakutų kalba vadinamas Kūrėju arba Aiyy Tahara. O velnias ir „abaasy“ yra neigiama, destruktyvi pradžia. Taigi rinkitės, žmonės, kaip gyvensite toliau – su minusu ar pliusu. Tikėti ar netikėti? Būti ar nebūti?

Jei pažvelgsime į visos žmonijos istorijos gelmes, pamatysime vieną reikšmingą faktą, kad Dievas tarp daugelio senovės pasaulio tautų neturėjo vardo, nes tai buvo tiesiog Dangus (visata) arba Tengri tiurkiškai kalbančių genčių kalba. Vėliau Jis, Aukščiausiasis, pradėtas personifikuoti, kai religijoje pradėjo plisti politeizmo modelis, kai vietoj zoomorfinių atsirado antropomorfinės dievybės. Bet tai yra atskira tema, mes nesigilinsime.

Laikui bėgant įvyko tragikomiškos metamorfozės: žmogus Žemėje, vis labiau reikšdamas savo valią ir galią, ilgainiui tapo Gamtos šeimininku, o šiandien, grubiai nustūmęs Dangiškąjį Tėvą į šalį, įsivaizduoja esąs mesijas, pagrindinis Dievas. , kaip, pavyzdžiui, Korėjos Mėnulis ar rusas Vissarionas, buvęs policininkas. Taip ir gyvenome, pataisydami visas tiesas, nuleisdami Vienintelį Dievą iš dangaus į savo žemiškąjį (nuodėmingąjį) lygmenį.

Tačiau dar ne viskas prarasta, ir reikia pasakyti, kad senovės tikėjimas dievu Dangumi, in Tengri dar neišnyko, nemirė, išliko iki mūsų technourbanizuotų laikų. Šį tikrai didelį (kosmogonistinį) tikėjimą išsaugojo santykinai maža tauta šiaurėje, Šalčio ašigalio šalyje, vietose, kur nevyko kruvini konfliktai ir karai, kur žalioje Motinos Gamtos krūtinėje viešpatavo taika ir ramybė. . „Tahara syrdaata“ vis dar šnekama tarp mūsų, į rusų kalbą ji verčiama kaip „dangus nušvito“. Sąvokos „dangus“ ir „tahara“ (Dievas) yra sinonimai tarp sakų žmonių. Žmonės išlaikė savo senovinį tikėjimą dangumi Tengri , o dabar šios senovės religijos tengrizmo apeigas ir algys (palaiminimus) galima pamatyti per pagrindinę nacionalinę šventę Ysyakh, kuri kasmet švenčiama šiaurinės vasaros pradžioje, dažniau vasaros lygiadienio dieną, birželio mėn. 22.

Be to, mano samprotavimai apie tengrizmą remiasi liaudies mitų ir legendų medžiaga, o, svarbiausia, visa tai galima rasti Sakha žmonių epo tekstuose - olonkho , dabar UNESCO pripažintas pasauliniu liaudies meno šedevru.

AT olonkho tai sako, kad Dievas Tengri , Uryug Aiyy Toyon, sukūrė viską, kas matoma ir nematoma, taip pat žmogus ir visa, kas egzistuoja žemėje, Vidurio pasaulyje. Tai parašyta ir krikščionių „Biblijoje“ bei kitų monoteistinių konfesijų šventosiose knygose. Kitas olonkho sakoma, kad žmonės yra „aiyy dievybių giminaičiai su vadelėmis už nugaros, su kamanomis už pečių“ (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). Žmonėms skirtos „vadelės“ ir „kamanos“ reiškia jų amžiną ryšį ir priklausomybę nuo dievybių - juos valdantys Aukštutinio pasaulio atstovai yra „dvikojų“ likimo žemėje arbitrai. Žmonės yra neatsiejamai susiję su kosmosu, visata ir yra visos visatos dalelė, kalbanti modernia, suprantama kalba.

Tarp sakų žmonių matomas simbolis, dievo Taҥar įsikūnijimas, yra saulė, prie kurios jie melsdavosi kiekvieną rytą, o tengrizme grafinis Dievo ženklas yra kryžius su apskritimu centre ir keturiais plačiai. skirtingi spinduliai, kaip rašo šiuolaikiniai šios seniausios religijos žemėje tyrinėtojai.

Beje, Sakha žmonių savivardis kilęs iš žodžio „Sakh“, kuris iš tiurkų kalbos verčiamas kaip šviesa, ugnis, saulė. Jie visada buvo saulės garbintojai ir dievino ugnimi, kuri suteikia žmogui šviesos, šilumos ir gyvybės. Sakha (Saki) kadaise buvo daugybė žmonių, išsibarsčiusių didžiulėse Europos, Azijos ir Šiaurės Afrikos erdvėse. Daug „sakos“ galima rasti (kalba ir kultūra) net tarp Šiaurės Amerikos indėnų, tokių kaip dakotos ir siu stepių gentys. Daugelyje pasaulio šalių galima aptikti sakų veiklos ir kultūros pėdsakų – toponimijoje, varduose, architektūroje, religijoje ir kt. Tačiau skirtingai nei kai kurios pasaulio tautos, jos niekada nesigyrė savo išskirtinumu ir egocentriškai neužsidarė nacionalinėse ribose, o visada stengėsi su kitomis tautomis pasidalinti nuo seno įgyta istorine patirtimi, ištirpusia jų aplinkoje, tapusia jų kūno dalimi. ir kraujas bei dvasia. Ir tai yra teisinga, dievišku būdu, tengrių kalba.

Ysyakh Jakutijoje – dangaus dievybių pagerbimo šventė – aiyy – prasideda tekančios Saulės garbinimo ritualu Urүҥ Aiyy Toion, kurį, beje, anksčiau garbino net Mitrijos romėnai. Įdomu pastebėti faktą, kad pirminis krikščionybės simbolis buvo žuvis, ėriukas ar balandis, o 5 amžiuje po Kristaus, į Romos imperiją įsiveržusių hunų įtakos, jie priėmė kryžių, kuris puikavosi. ant Atilos, kurios dievas buvo Tengris, vėliavose, kaip jų tikėjimo simbolis. Tai, tiksliau, įvyko 452 m., kai popiežius Leonas aš išgelbėjo Amžinąjį miestą nuo sunaikinimo, priimdamas Tengrio kryžių, iškėlė jį į viršų, sutikdamas tiurkiškai kalbančius „barbarus“, Atilos karius.

Tačiau daugelis istorinių faktų ir informacijos apie tengrizmą buvo negrįžtamai prarasti dėl vėlesnių, modernių tikėjimų ir religijų atsiradimo istorinėje arenoje. Pavyzdžiui, viduramžių inkvizicija, pagarsėjusi „raganų medžioklė“ yra susijusi būtent su „senojo tikėjimo“ – tengrianizmo – šalininkų fiziniu sunaikinimu. Šie karšti jėzuitai kovojo su tuo, kad tengriai visada palaikė visus pasaulyje egzistuojančius tikėjimus ir konfesijas ir neigė tik vieno tikėjimo dominavimą ir diktatūrą pasaulyje. „Negriauk, o kurk“ – reikalauja aukščiausiasis dievas Sakha žmonės – Aiyy Tahara. O pats šventas žodis „aiyy“ reiškia kūrybą, kūrybą, darbą gerovei. Be to, ši religija reikalauja pagarbos ir meilės „vandeniui, miškams ir žemei“, visai gamtai, kurioje gyvena „dvikojis“. Tačiau mūsų modernus technocivilizuotas pasaulis, kupinas godumo ir vartotojiškumo troškulio, skubotai ir be sielos griauna supančią erdvę, aplinką, kurioje gyvena. Kasmet didiname gamtos išteklių gavybą, išskleidžiame žemės vidų, kertame miškus, teršime vandens telkinius, palikdami atliekų kalnus ir negyvą dykumą. Žemė ir vandenys užteršti iki galo. Oras apnuodytas nuodingomis dujomis, planktonas ir banginiai miršta jūrose ir vandenynuose. Ir visa tai yra sunaikinimas, dangaus įstatymų pažeidimas - Tengri , Visagalis. Bet kodėl ne visos pirmaujančios, dominuojančios pasaulio religijos visiškai auga, kad apsaugotų gamtą? Kur jų garsūs balsai? Kažkas negirdėti. Jie gali piktai neprotestuoti dėl to, kad jų šventosios knygos daugiausia skelbia žmogaus gyvenimo dorovės ir moralės dėsnius, žmogaus elgesį ir gyvenimo būdą kasdieniame gyvenime, komandoje, tarp saviškių. Ir šiuose raštuose nėra to, kad reikia saugoti gamtą, aplinką, ko visus moko tengrių tikėjimas.

Tačiau kodėl tikintieji, supratę ir suvokę pasaulyje vykstančią ekologinę nelaimę, negali rasti bendros kalbos, susivienyti prieš prasidėjusį visišką sunaikinimą? Savęs naikinimas. Deja, dauguma pasaulio valstybių ir bendruomenių gyvena su „kasdieniais“ rūpesčiais, momentiniais reikalais, negalvodamos apie ateitį. Žmonės užsidarė savo politinėse, ekonominėse ir religinėse sistemose, ignoruodami, neklausydami proto balso, negerbdami vieni kitų, o priešiškumą. Gerai, jei tai politika. Tačiau paradoksalu ir, svarbiausia, įžeidžianti, kad žmonės, tikintys Dievą dėl kažkokių menkų tikėjimo dalykų skirtumų, net ir tarp tos pačios išpažinties, žudo, naikina vienas kitą fiziškai! Apsvarstykite Christian Ulster arba Musulmon Bagdadą. Ir kruvini sprogimai Pakistane, Amerikoje, Rusijoje, kai kraštutinis religinis fanatizmas virsta ekstremistiniu politiniu aktu. Religija virsta kai kurių autoritetingų valstybių politikos instrumentu. Visur konfliktai, nesantaika, nesutarimai... Kur išeitis? Kas gali išgelbėti ambicingą žmoniją, papuolusią į kraštutinumus?

Išsaugoti, kaip manau, tikėjimą Vienu Dievu. Būtent toks visus žmones vienijantis tikėjimas buvo tengrianizmas, kurio šalininkas buvo didysis reformatorius ir „tūkstantmečio žmogus“ – Čingischanas. Matydamas, kad pasaulis yra įklimpęs į kruvinus susirėmimus ir karus, suprasdamas, kad smurtas ir žmogžudystės tapo visiška visų žmonių nelaime, jis nusprendė „išmušti pleištą pleištu“, tai yra ginklo jėga atkurti tvarką ir harmonija pasaulyje. Tačiau tam vis tiek reikėjo teisingo ir išmintingo tikėjimo. Ir tikėjimas dangumi Tengri puikiai tinka šiai idėjai. Tiesą sakant, tengrianizmas palankiai vertino visas tuo metu egzistavusias religijas, įskaitant net pagoniškas, kurios buvo prieinamos toms tautoms, kurių gyvenamąją erdvę Čingischanas prijungė prie savo didžiosios imperijos. Tos pačios politikos vėliau laikėsi jo įpėdiniai ir palikuonys. Taigi, pavyzdžiui, Aukso ordos laikais Rusijoje klestėjo ir sustiprėjo stačiatikybė. Tą patį galima pasakyti apie religijas Kinijoje, Irane, Indijoje ir kt. Tengrijos klajokliai nesunaikino mečečių, šventyklų ir vienuolynų, laikydami juos vieno dievo buveine. – Dangus - Tengri , Visagalis, kuriuo tikėjo didžiųjų Eurazijos stepių savininkai – skitai, sakai, hunai ir mongolai. Beje, žodis „hun“ kilęs iš tiurkų „kun“ – saulė. Tai buvo „saulės žmonės“ arba „kun dyono“, kaip Sakha (Saki) save vadina nuo seno. O saulė, kaip žinote, įasmenino dievą Taharą arba T e ngri daugelio tiurkiškai kalbančių tautų kalba.

Bet koks tai buvo tikėjimas ir kada jis atsirado ir kur? Studijuodami medžiagą apie pasaulio tautų istoriją, pastebime, kad IV-III tūkstantmetyje prieš mūsų erą Mesopotamijoje gimė pirmoji pasaulyje Šumero valstybė, turinti savo raštų kalbą ir aukštą kultūrą. Iš daugybės dantiraščio lentelių taip pat sužinome, kad šumerų kalba buvo panaši į tiurkų kalbą ir jie tikėjo dangaus Dievu, vadinamu „dingir“ arba „tengir“. Jų egzistuojantis pasaulis susidėjo iš trijų dalių – dangiškosios (viršutinės), žemiškos (vidurinės) ir požeminės (apatinės), kur gyveno piktasis „Abza“. Jie turėjo Pasaulio medį kaip visatos ašį, o šumerai vadino save „sak-geek“. Ir jie atvyko į Mesopotamiją iš šiaurės rytų nuo Arato Kaspijos jūros regione. Įdomu tai, kad olonkho sakoma, kad senoji sakhų (sakų) tėvynė buvo netoli Arato (Aralo?) jūros. Ar per daug sutapimų su Sacha tautos etnokultūrine realybe? Ir ar šumerų „Abza“ piktosios būtybės yra „abaasy“ epe olonkho Sakha žmonės?

Laikui bėgant šumerai buvo nugalėti kitų tautų ir, matyt, nustūmė atgal į šiaurinius savo imperijos pakraščius – į šiuolaikinio Irano ir Vidurinės Azijos šiaurę, kur I tūkst. atsirado tiurkiškai kalbančių klajoklių sakų ir hunų valstybės. Ir čia, didžiulėse, beribėse Eurazijos platybėse, klajoklių tikėjimas dangaus dievu dar labiau sustiprėjo - Tengri , vienas ir viskas. Visagalis! Čia, po atviru dangumi, po saule ir žvaigždėmis, pučiamas visų vėjų, žmogus jautėsi kaip gyva, labai maža, visos visatos dalelė - heyge . Ir dabar žmogaus gyvenimas, jo likimas priklausė nuo vėjų judėjimo, žolių augimo, saulės spindulių ir žvaigždžių, nuo Dangaus, Aukščiausiojo, valios ... Ir visa tai - Tengri kam reikia melstis ir dovanoti. Meilė ir pagarba.

Valdant Čingischano įpėdiniams, Pekine buvo pastatyta Dangaus šventykla, labai panaši į apvalią stepių palapinę, kurioje meldėsi vėlesnių dinastijų Kinijos imperatoriai, prašė dangaus malonės ir klestėjimo valstybėje. . Šios apeigos Kinijoje buvo laikomos iki XX amžiaus pradžios, o tai dar vienas įrodymas, kad tengrių tikėjimas, kviečiantis visus nusilenkti Dangui (visatai) ir gamtai, buvo paplitęs daugelyje Rytų ir Eurazijos šalių. Prisiminkime Pasaulio medžio (Yggdrasil) ir dievo Odino kultą tarp Europos tautų, kurie dažnai pasitaiko m. olonkho tiurkų-sakha. Japonijoje šintoizmo religija (šintoizmas) skelbia apie Gamtos ir Dangaus protėvio, kurio sūnumi laikomas pats imperatorius, garbinimą. O žodžiai „shogun“, „samurajus“, „sakura“ savo prasme ir tarimu labai panašūs į jakutų (tiurkų). Viena iš šintoizmo šakų vadinama „tenri-kyo“, kurioje gerbiama aukščiausia dievybė Tenri . Matyt, šintoizmas yra savotiška rytinė tengrizmo atšaka, taip pat šiaurinė jo atmaina Jakutijoje. O senoviniai tengrų kryžiai gerai išlikę Altajuje, Kaukazo regionuose, Vidurinėje Azijoje ir ypač Europoje.

Čia reikia pridurti, kad krikščionybė iš tengriečių perėmė ne tik simbolius, bet ir religinių apeigų formas, o svarbiausia – maldų žodžius ir tekstus. Pirmaisiais naujosios eros amžiais žuvis buvo krikščionybės simbolis, nes Jėzaus Kristaus (mesijo) karalystė pagal astrologinį kalendorių atėjo kartu su Žuvų eros pradžia. Dabar, atėjus antrajam tūkstantmečiui, į valdžią atėjo Vandenio amžius, o tai reiškia kito, atgijusio tikėjimo atėjimą. Harmonijos ir taikos tikėjimai žemėje. O harmonija ir ramybė reiškia visoms tautoms – gyventi pagal gamtos ir kosmoso dėsnius, kurie yra pagrindinis dalykas, tengrizmo šerdis. O kas lėmė krikščionybės atėjimą į Žemę? Krikščionybė skelbia lygybę prieš Dievą, meilę ir pagarbą artimui, užuojautą ir filantropiją, kurios skubiai prireikė vergų sistemos, vyravusios daugelyje Europos ir Azijos šalių, laikais. Plėtojant prekybai ir amatams, pradėjo atsirasti dideli miestai, kuriuose susikaupė daug žmonių, kurių santykiams reguliuoti reikėjo naujų įstatymų ir taisyklių moralės ir papročių srityje. Taip atsirado Kristaus ir Mahometo kodeksai ir įsakymai, įrašyti Biblijoje ir Korane. Bet jie nieko nebekalbėjo apie dangų ir žvaigždes, apie meilę motinai gamtai, apie aplinką. Laikai pasikeitė, o gamta žmonėms tapo tik materialinės gerovės, praturtėjimo šaltiniu. Buvo naikinami gyvūnai ir paukščiai, kertami miškai, kasamos žemės... Auksas, pinigai pradėjo vaidinti vis didesnį vaidmenį žmogaus ir valstybių gyvenime. Ir dabar, mūsų laikais, išryškėjo pinigai, vis labiau stumdantys tikėjimą Dievu... Grįžta Aukso veršis, o dabar auksas, pinigai tapo pagrindiniu žmonių stabu ir stabu.

Tačiau klajoklių turkų ir mongolų aukso ir brangakmenių spindesys neviliojo, nes jie, tikri gamtos vaikai, pirmiausia džiaugėsi saule, stepių platybėmis, srauniais žirgais ir giedru dangumi – Kök Tengri. Jie nesitraukė, nesėdėjo už storų akmeninių miestų sienų, neleido laiko turtinguose, prabangiai apstatytuose indais rūmuose. Turkų stepės ir mongolai pirmenybę teikė laisvei, mėgo Motiną gamtą, kurią pagyvino ir nusilenkė. O jų būstai – palapinės ir jurtos buvo surenkamos, lengvos, patogios migracijai. Sakha žmonės turėjo beržo žievės urasus, kuriuose, kaip aš tikiu, buvo atliekami ritualai Aiyy Tahar garbei. O Tengrijos šventyklos, kaip rašo istorikai, buvo su palapinės formos kupolais, kuriuos dabar galima pamatyti ant islamo mečečių ir krikščionių bažnyčių. Šių pastatų apačioje yra pamatai-kryžius. Tiksli Tengrian (devynių kupolų) šventyklos Kazanėje, egzistavusios Ivano Rūsčiojo laikais, kopija dabar stovi pačiame Rusijos sostinės Maskvos centre, Raudonojoje aikštėje. Deja, vėliau buvo pridėtas ir dešimtasis kupolas šventojo kvailio šv. Bazilijaus Palaimintojo garbei. Jis, šis kupolas, yra nereikalingas. Devyni kupolai yra devynių tengrių tikėjimo dievybių (aiyy) garbei. Būtent tokia šventykla, bet tik medinė, stovėjo Čingischano sostinės centre Karakorume, tai liudija archyviniai dokumentai. Taigi, ne veltui Šv.Vazilijaus katedra stovi tuščia ir negyvenama Maskvoje – laukia sparnuose. Šventyklos ir katedros su tengrio kupolu kupolais galima pamatyti ir daugelyje Europos šalių, net Vatikane – pasaulio katalikų (krikščionių) tikėjimo centre. Senosios Europos šventyklos Graikijoje ir Romoje neturėjo kupolų, kurių architektūra buvo standartinė – su stačiais kampais ir kolonomis. Apvalios, klubinės formos į Europą atkeliavo su Atilos hunais, kaip ir tengrio kryžiaus atvaizdas klajoklių vėliavose.

Be kryžių ir kupolų ant šventyklų, klajokliai tengriai užkariautų šalių teritorijose pastatė originalius bagano stulpus (serge) kaip savo galios ženklus. „Išvaryta“, – vis dar sako rusai. Šiuos simbolius Europos tautos dabar vadina stulpais, kuriuos galima pamatyti daugelio pasaulio šalių centrinėse aikštėse. Tokie didingai aukšti „sergai“ statomi kai kurių didelių įvykių ar pergalių garbei.

Kitas reikšmingas galios ir galybės simbolis yra Tengrijos stepių erelio atvaizdas daugelio šalių, įskaitant Ameriką, vėliavose ir emblemose. Tai išraiškingas didžiulis Tengrijos dievybės Hotoy Aiyy, gyvenančios ketvirtoje dangaus pakopoje, vaizdas. Erelis nuo senų senovės buvo valstybės, didelių El genčių asociacijų simbolis. Ar ne iš čia kilo žodis „Hellas“ – Graikijos valstybė, kurios raida ir kultūra neabejotinai vaidino Juodosios jūros skitai ir sakai, jau seniai turėję savo rašomą kalbą ir valstybinę struktūrą. graikai ir romėnai. Nenuostabu, kad Graikijoje jie randa pilkapių, stepių kentaurų ginklų ir įrankių. O vardai Hera, Agamemnon, Vasilene... Pastaroji jakutų kalboje reiškia „basylyk“ viešpatį.

Mes ir toliau neieškosime istorinių tiurkiškai kalbančių tengrių pėdsakų, tačiau atkreipsime dėmesį į pagrindines viską lemiančias gyvenimo vertybes, kurios vaidina ir vaidins didelį vaidmenį visų žmonių gyvenime Žemėje. Šias amžinąsias vertybes tengriečiai išdėstė pakopomis (iš apačios į viršų) pagal jų reikšmės asmeniui ir visai visuomenei laipsnį. Ir juos įasmenino šventieji egregoriai, turintys savo unikalią išvaizdą ir vietą Tengrio dvasių ir dievybių hierarchijoje - Aiyy.

Pavyzdžiui, Aan Alakhchyn Khotun laikomas vietos, kurioje gyvena žmogus, šeimininke. Tai personifikuoja mažą tėvynę ir, šiuolaikiniu požiūriu, yra pagrindinis nuolatinės žmogaus buveinės egregorius. Ir iš tiesų, kiekvienas Žemėje nematomomis gijomis (energetiškai) yra susietas su ta sritimi, kurioje gimė ir užaugo, ir jį nuolat traukia ten, kur bebūtų. Štai kodėl Sakha Tengrians, grįžę namo, į savo tėvynę, nusilenkia (meldžiasi) ir pavaišina (prašau) Aan Alakhchyn Khotun geriausiu maistu ir gėrimais. Paprastai tai yra blynai, sviestas ir kumisas. Šiose apeigose, tengrių tikėjime, yra didelė pagarba ir pagarba aplinkai ir vietovei, su kuria siejamas jūsų gimimas ir geriausi vaikystės metai. Tėvynė!

Lipimas Aiyy Tahara laiptais prasideda nuo meilės ir pagarbos pagrindinėms žmogaus gyvenimo vertybėms.

Pirmoje žemutinėje dangaus pakopoje gyvena vaisingumo ir dauginimosi deivė Aiyysyt Khotun. Ji pristato kut » - vaiko (siela) būsimuose tėvuose. Šis intymus, nuo akių paslėptas procesas dažniausiai vykdavo naktį, kai danguje viešpatavo Mėnulis, todėl jo pavadinimas iš tiurkų kalbos gali būti verčiamas kaip Mėnulis. „Ay“ daugelyje tiurkų kalbų reiškia „mėnulis“. Trečią dieną po vaiko gimimo Aiyysyt Khotun palieka Žemę, skrenda atgal į dangų.

Deivės Aiyysyt garbei ir vaiko gimimui šeimoje atliekama šio nuostabaus dangaus pagarbinimo ir išlydėjimo ceremonija. Mūsų laikais ši ceremonija tapo žmogaus gimtadienio švente.

Be to, deivė saugo ir saugo vaiką nuo rūpesčių Ieyehsit, kuri tarp krikščionių tapo žmogaus angelu sargu. Šis dangiškasis tarp tengrių buvo viso klano, genties egregoras. Mat žmogų, bendruomenės narį, nuo mažens ugdo ir saugo visa bendruomenė, kolektyvas. Atitinkamai jai jau buvo surengtos pagarbos apeigos, nebe siaurame šeimos rate, o platesnės, kolektyvinės tyusylge su šventuoju serge, su pakabintu salaam, gėdinimu ir koumiso gėrimu.

Sekė Dɵһɵgɵy Aiyy , arba Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . Tai arklių ir galvijų globėja, pagrindinis Sakha ganytojų turtas. Kuo daugiau gyvų būtybių ganyklose, tuo žmogus turtingesnis, materialiai klesti. Šiuo būdu Dɵһɵgɵy Aiyy buvo Vidurio žmonių materialinių vertybių įsikūnijimas, egregoras. Ir šios garbingos dievybės garbei šeimoje buvo atliekami ritualai, Ysyakhs su svečiais ir dovanomis.

Pakilkime aukščiau išilgai Tengrio dangaus pakopos, kur 4 d Hotoy Aiyy, kuris yra pagrindinis daugelio sakų klanų totemas. Pagal viso Kangalų klano galvos standartą Tygyn Darkhan buvo Khotoi - didžiulis erelis. Vadinasi, būtent erelis Tengrian-Sakha tapo valstybingumo suvienijimo simboliu. Tai nurodyta aukščiau esančiame tekste.

Tada patekome į didįjį Uluu Toyona kuris suteikė žmonėms „sur“ dvasią, be kurios visos trys „kut“ (siela) yra prastesnės. Be to, jis yra šamanų ir udaganų, gydytojų ir pranašų, taip pat kūrybos ir meno žmonių protėvis ir globėjas. Todėl jį galima vadinti pagrindiniu kūrybinio, dvasinio principo egregoriu Žemėje.

Taip pat yra dievybė aukštoje dangaus pakopoje Sүҥ Dyaagyn , kuri negailestingai baudžia žmones už nuodėmes ir nukrypimus nuo aukštesnių dangaus įstatymų, Aiyy Taҥar. Ir tai teisinga, nes krikščioniškai atleisdami aršius nusikaltėlius, paleisdami blogį (atlaidus davėme už pinigus), taip prisidedame prie nuodėmių, ydų ir sunkių nusikaltimų dauginimo. Tengrijos dievybė Sүҥ Dyaagyn apostatams neatleido, bet griežtai nubaudė.

Septintoje dangaus pakopoje gyveno dievybės, vedančios ir lemiančios kiekvieno žmogaus likimą – Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan ir Bilge Khaan. Virš jų sėdėjo du puikūs tengrianizmo aiji - Odun Khaan ir Chyhys Khaan, likimo ir likimo dievybės, kurios, manau, lemia visos tautos, visų Vidurio pasaulio žmonių, gyvenimą ir likimą. „Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta“, žmonės sakė nuo senų senovės. Pagal Čingischano įstatymą, pagal Odun Chano apibrėžimą, mūsų gyvenimas turi tekėti ir vystytis. Nukrypimas nuo dangiškųjų likimo dievybių įstatymų yra kupinas „urushal“ - sunaikinimo, katastrofos. Asmuo, pažeidęs aiyy įstatymus, po mirties pateko į „kyraman“ arba „dabyn“, tai yra, paprasčiau tariant, į dangų ar pragarą. Šie žodžiai mums primena apibrėžimus – „karma“ ir „velnias“, kurie tinka pagal reikšmę.

Dažniau blogi, nuodėmingi žmogaus poelgiai nutinka dėl to, kad į jį įsikėlė demonas, arba jakutiškai „abaaһy buulaabyt“. Ir kad žmogaus negalėtų paveikti neigiamos, griaunančios jėgos, jis turi nuoširdžiai tikėti savo geruoju aiyy, kad Tahara jam padės visame kame. Tas, kuris abejoja savo protėvių tikėjimu, dažniau tampa piktųjų dvasių auka – „abaagy“. O šiuolaikinis mokslas įrodė, kad žmogus, nuoširdžiai tikintis Dievu ar jo vidinėmis dvasinėmis jėgomis, gali įveikti bet kokias nelaimes, net ligas, įskaitant vėžį. Todėl šamanai, kaip ir geri psichoterapeutai, padeda pacientui piktoji dvasia“. O žmogui, kuris netiki „nei Dievu, nei pragaru“, šamanas (pasiūlymas) nepadės. Taigi žmogaus likimo paslaptys, jo gyvenimo rezultatai visiškai priklauso nuo jo dvasios (sur) ir sielos (kut) būsenos, kurią Sacha turi ne vieną, o tris.

Trys sielos ir Vidurio pasaulio žmogaus dvasia tengrianizme yra sujungti „vadžiais“ su dievybėmis-aiyy, gyvenančiomis aukščiausiose dangaus pakopose. „Buor-kut“ (žemė-siela) siejama su egregor-aiyy Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , visko, kas gyvybiškai svarbaus, materialaus žemėje meistras. „Salgyn-kut“ (oras-siela) siejamas su aukštesnių pakopų dangumi, tokiais kaip Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan... Tai informacijos apie žmogaus praeitį, dabartį ir ateitį sritis arba visa tauta. Šiuolaikiškai kalbant, tai yra akademiko Vernadskio noosferos sritis viršutiniuose Žemės atmosferos sluoksniuose, kur kaupiasi visa informacija apie mūsų planetos praeitį, dabartį ir ateitį, o ne visi turi prieigą prie šio lauko, tik išrinktieji, kaip ir būrėja Vanga.

Tačiau pati pagrindinė, pagrindinė tengrių žmogaus siela yra „iye-kut“ (motina-siela), kurią žmogui dovanoja pats Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Po žmogaus mirties „iye-kut“ neišnyksta, kartais grįžta, Taharo valia persikėlęs į naujagimį. Tai dažnai atsitinka tarp tų jakutų šeimų, kurios turėjo šamanų protėvius. Šiuo atžvilgiu tengrių „kyramanas“ yra panašus į sielų persikėlimo (karmos) sampratą budizme. Beje, pats Buda, Shakya Muni, buvo iš sakijų genties, tų arijų, kurie įsiveržė į Indiją II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. Tačiau niekas nežino, kuriuo dievu tikėjo pats princas Gautama (Shakya Muni). Gal „dingiroje“, danguje, kaip tų tolimų laikų senovės šumerai?

Jei kalbėsime apie šumerus, ypač apie jų didįjį mitologinį herojų Gilgamešą, kurio vardą šumerų mokslininkai fonetiškai (tarimu) skaitė iš ženkliukų kaip " bilgames “, tada jis, vėliau tapęs dievybe tarp šumerų, yra labai panašus į didžiuosius sakos tautos olonkho herojus. Galbūt šis senovės herojus tapo dievybe-aiyy Bilžas Khanas tarp Tengrian-Sakha, gyvenančių viršutinėje Sky-Takar pakopoje.

Labai panašų į šį istorinį faktą randame Europos tautų mitologijoje ir tikėjimuose. Tengrian Odunas Khanas vardu Vienas pasirodo skandinavų ir germanų sakmėse ir mituose kaip pagrindinė dievybė ir herojus. Jį, Odiną, taip pat randame senovės arijų genčių panteone, kurio genetinis ryšys, su kuriuo mokslininkai nustatė tarp jakutų-sakhų, apie kurį daug kalbėta ir parašyta, dar nepaneigtas. Vienas skandinavų mitas byloja, kad didysis herojus Odinas gimė ir gyveno tolimuose pietuose „didžiuliame žaliame septynių upių slėnyje“, iš kur į šiaurę atkeliavo Skandinavijos varangų protėviai, o tiurkų kalba „barachai“ – išvyko. Manoma, kad tai netoli nuo senovės arijų miesto Arkaimo, šiuolaikinio Kazachstano šiaurėje, Semirechie regione, kur gyvena kangalų-sakhų protėviai, „Kangly“, kuriuos arabai ir kinai dažnai minėjo archyviniuose dokumentuose. , kažkada gyveno. Galima sakyti, kad britai „anglosaksai“ yra šiuolaikinės „Kangl-Sakha“ giminaičiai. Tai gana tikėtina, nes Anglų kalba daug jakutų žodžių, apie kuriuos jau parašyta ir įrodyta. Bet tai jau atskira tema, filologų sritis. Iš to darome išvadą, kad mes, Sachos žmonės, turime su Europos arijų tautomis – vokiečiais, skandinavais, britais ir kt. - bendras Odun Khaano protėvis, kuris tapo mūsų dievybe.

Eurazijos miško stepių zonos geografinis centras yra Altajaus ir Semirečės sritis (į šiaurės rytus nuo Kazachstano), kur nuo seno žmonės kasė geležį, varį, auksą ir kt. Baikonūro stepėse, toje pačioje vietoje, buvo veisiami greitakojai arkliai. Arklys ir geležies – tai du pagrindiniai veiksniai visos tolimesnės pasaulio civilizacijos raidai. Stepių gyventojų geležinis kardas-batas mūšyje visada pranoko kaulinius ar bronzinius kojų priešų ginklus, kurie žūva po klajoklių „greitakojų pabaisų“ kanopomis.

Taigi, kad judėjimo greitis ir ginklo kokybė senovėje turėjo tą pačią reikšmę kaip lėktuvai ir atominė bomba mūsų laikais.

Antrajame ir pirmajame tūkstantmetyje prieš Kristų stepės („kentaurai“) viskuo pranoko savo sėslius kaimynus, o paskui visur pradėjo iš jų perimti - ginklus, drabužius, raštus (runas), tikėjimą dangaus (antropomorfiniais) dievais ir kt. .

Taigi, III a. pr. Kr e. Saksas ir Massagetae, nugalėję Aleksandro Makedoniečio įpėdinius, įkūrė Partų karalystę, kurios sienos siekė Indiją ir Babiloną. Prieš tai jie nugalėjo „neįveikiamą“ persų kariuomenę, nužudydami patį karalių – didįjį Kyrą. Apie tų tolimų laikų stepių batyrų didybę liudija akmens milžinų palaikai, rasti XX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje (visai neseniai!), Ust-Jurt plynaukštėje (Baito šulinyje) į vakarus nuo Aralo jūros („Aratas“). muora“ iš olonkho?). Šios aukštos (iki 4 metrų!) karių sargų statulos stovėjo prie dviejų šventų piliakalnių. Ant kai kurių akmenų – runų tekstai. Panašūs tekstai (suruk-bichik) randami ant Jakutijos uolų. Skulptūrų skaičius nuostabus – apie septyniasdešimt figūrų! Galbūt šie akmeniniai kariai yra šiuolaikinės Sachos protėviai, kurių protėvių namai buvo didžiulis Aralo jūros regionas ir Balchašo ežeras, „Aratta šalis“ tarp Mesopotamijos šumerų. Dabar ten gyvena kazachais ir kirgizais save vadinančių garsiųjų sakų ir masažų palikuonys. Tai „khas-saki“ ir „kirgizai“ – jakutų sakų kraujo broliai, kurie laikui bėgant keitėsi, tačiau išlaikė tiurkų kalbą ir kultūrą.

Čia būtina atkreipti dėmesį į tai, kad Semirečės ir Altajaus regionai taip pat yra daugelio Europos ir Azijos tautų protėvių namai, nuo britų iki japonų, kurie dabar gyvena šios didžiosios miško stepės Eurazijos pakraštyje. , kurie labai pasikeitė nuo tų pamirštų, tolimų laikų. Tačiau juos vienija senovės (pra-tiurkų) kalbos šaknys, runų raštas, epinės pasakos ir mitai, karinės (riteriškos) kultūros elementai ir tengrių tikėjimas. Pavyzdžiui, karaliaus Artūro ir Tokugavos samurajų riteriai turi daug bendro tiek ginklų, tiek karinės etikos taisyklėse. Pavyzdžiui, "garbė visų pirma!" Čia galima pridėti šventų megalitinių akmenų „menhirus“, kurie buvo naudojami Amžinojo dangaus garbinimo apeigose, žvaigždžių šviesulių, Tengri. „Mengir“ tarp jakutų-sakha yra žodis „mehe“, tai yra, „šventas, amžinas“. Šie „menhirai“ buvo išsaugoti Altajuje, iš kur daugelio tautų protėviai pasklido po pasaulio šalis, o dabar jų galima rasti visur – Europoje, Šiaurės Afrikoje, Indijoje, Irane ir kt. O ten, kur jie dabar kyla, tikriausiai juos patalpino klajokliai tengriai. Be „menhirų“, Eurazijos tautas dabar gali vienyti Didžioji Altajaus princesė – Kadyn, kurios palaikai (relikvijos) neseniai buvo perlaidoti šventajame Altajaus krašte. Bet tai dar viena labai reikšminga tema. Beje, „Kadyn“ tarp sakų yra „Khatyn“ arba „Khotun“, o tai reiškia „dama“.

Dabar apie Chyhys Khaaną, vėlesnę aiyy dievybę Tengrijos-Sachos panteone, kurią laikau tikru istoriniu herojumi - Čingischaną, nes jo įstatymai dėl valstybės struktūros (ekonomikos, mokesčių, religijų ir kt.) vis dar veikia ir , Tikiu, kad jie yra „amžini“ ir veikia šiuolaikinėse biurokratinėse sistemose daugelyje pasaulio šalių. Bet kokiu dievu Čingischanas tikėjo, šiuo didingu žemių reformatoriumi ir transformatoriumi, Eurazijos klajoklių galva ir lyderiu? Atsakymas: Dieve Tengri , kuriame tengrių tikėjimas pasiekė savo istorinę reikšmę ir kulminaciją bei pelnė daugelio pasaulio tautų ir šalių pagarbą. Ir būtent jam ir jo įpėdiniams daugelyje šalių, įskaitant Rusiją, buvo išsaugotos ir plėtojamos religijos – krikščionybė, islamas, budizmas, daoizmas ir kt. Būtent Aukso ordos laikais Rusijoje sustiprėjo stačiatikybės įtaka ir galia, nutrūko kruvini konfliktai tarp kunigaikštysčių, klestėjo prekybiniai santykiai. „Pleištą išmuša pleištas“, o Čingischanas nustatė „amžinus įstatymus“, pašalindamas smurtą ir žmogžudystes kardu, kuriame žmonija ėjo savitarpio supratimo ir religijos keliu, kiekvienos tautos Dievo įstatymais. Štai kodėl jis, Čingischanas, tapo „tūkstantmečio žmogumi“ ir dėl geros priežasties. Pagarba, supratimas ir tolerancija kitų tautų tikėjimui ir įsitikinimams padarė jį tikrai didžiu žmogumi, kurį turkai Sacha pakėlė į savo tengrių tikėjimo dangiškąjį-aiyy rangą.

Iš to darau išvadą, kad kai kurios Tengrijos Sachos (jakutų) panteono dievybės yra tikros istorinės asmenybės, davusios Vidurio pasaulio, Žemės tautoms tuos nepajudinamus įstatymus ir įsakymus, kuriuos mes, XXI amžiaus vaikai, pamirštame ir nenori stebėti. Įdomu tai, kad šios didvyrės dievybės - Odun, Bilge ir Chyhys, skirtingai nei kiti aiyy dangaus gyvūnai, šiuolaikiniame "stogas" turi gana žemiškus titulus - "khaan" arba "khahkhan" (kagan), kuris verčiamas kaip "apsaugininkas". O tai reiškia, kad tik dangaus įstatymai, Dievas-Tengri, gali apsaugoti mus nuo mūsų pačių ir kitų žmonių bendruomenių smurto. Ir tos pačios tikros istorinės asmenybės, kaip žinome, buvo Jėzus Kristus ir Buda. Žmonėms, silpniems ir neapsaugotiems, visada reikėjo lyderių, pagrindinių egregorų, kuriuos randame senovės religija pasaulio tautų, ne tik tengrizme.

Visos minėtos trys „kut“ žmogaus sielos yra sujungtos su „sur“ (dvasia), o tai suteikia žmogui Uluu Toyon, kuris tengrianizmo panteone stovi atskirai nuo kitų aiyy dievybių. O Uluu Toion atvaizdas, prie kurio žmonės garbino ir jo garbei rengė rudens Ysyakh šventę, visiems turėjo didelę vertę, beveik prilygstančią pagrindinei sakų tautos dievybei Yuryuҥ Aiyy Toyon. Bet tai jau kita tema, kuri labai įdomi tengrių tikėjimo tyrinėtojams. Čia reikėtų pabrėžti kitus mūsų amžininkams gyvybiškai svarbius aspektus. Tengrių tikėjime dažniau kalbama apie pagrindinį žmogaus esmės turinį – sielą. Bet kurio žmogaus siela (kut) visada yra susijusi su dangumi, su didžiuoju Tengri ir jo vaikais bei pagalbininkais – „aiyy“, gyvenančiais skirtingose ​​dangaus pakopose.

Tengrių gyvenime, ant hierarchinių dangaus kopėčių, žmogaus siela iye-kut užima aukščiausią lygį, yra pagrindinė gyvenimo vertybė nei materialinė, ekonominė. Tą patį galima pasakyti ir apie dvasinę sferą, apie kultūrines vertybes, nes dievybės Uluu Toion sfera yra aukščiau už Kurүɵ Dɵһɵgɵya nišą, suteikiančią žmogui turtus ir materialinę gerovę. Tačiau pinigai, ekonomika ir vartotojo pradžia mūsų laikais išeina, deja, pirmiausia, nes rinkos diktatūra ir „kapitalizmo sistema“ reikalauja būtent tokios vertybių koreliacijos, kuri prieštarauja Aiyy Tahara tvarka ir įstatymai. Prieštarauja Visatos dėsniui. Atrodo, kad dabar dievybė Dɵһɵgɵy pakeičia patį Uruҥ Aiyy Taҥar ir tampa mūsų pagrindiniu stabu arba „auksiniu veršiu“. senas testamentas. Paradoksas. Galų gale tai gali sukelti gyvenimo harmonijos pažeidimą iki pasaulinės katastrofos. Visa tai dar kartą įrodo, kad Dangaus dėsniai Aiyy Taҥara yra teisingesni už žemės įstatymus, teisinius ir ekonominius, kuriuos sugalvojo pats žmogus, įsivaizduojantis save aukščiau visko ir visų, egocentriškai atsidūręs savęs centre. visata. Iš čia jo barbariškas, vartotojiškas požiūris į motiną gamtą, miškus, vandenis ir atmosferą. Aplinkos link. „Gamta – ne šventykla, o dirbtuvės“, – sako Maksimo Gorkio pjesės herojai, kurie taip pat tvirtino, kad Dievo nėra. Dievo neigimas tapo žalinga XIX ir XX amžių mada, kuri dabar veda žmoniją į savęs susinaikinimą ir katastrofas.

Antra, šiuolaikiniai žmonės technologijų plėtros dėka yra pripratę prie greitų vietų kaitos, prie ilgų kelionių ir kraustymosi. Atstumai pastebimai sumažėjo, žmonės pradėjo dažniau palikti savo namus, tapdami „klajokliais“. Vadinasi, pasikeitė mentalitetas, žmonių požiūris į erdvę ir laiką. Jie, kaip ir senovės stepių klajokliai, pradėjo dažniau žiūrėti į dangų, į žvaigždes. Žmonės pradėjo tyrinėti kosmoso erdves, peržengė Motinos Žemės ribas. Visa tai kartu reiškia, kad dangus (kosmosas) pateko į žmogaus gyvenimą kaip būtinas, pagrindinis principas, nuo kurio „nuotaikos“ priklauso gyvybė Žemėje. Visa tai buvo ir tengrių tikėjime buvo ir grįžta.

Trečia, žmonės pradėjo suprasti, kad žmonių sveikata, visa gyvenimo harmonija priklauso nuo aplinkos (atmosferos oro, žemės ir vandens) būklės. 2/3 visų deguonį gaminančių miškų žemėje jau iškirsti, oras ir vanduo iki galo užteršti. Atėjo poreikis gerbti miškus, upes, jūrą ir visus gyvus padarus, o tai vėl sugrąžina mus prie tengrizmo etikos normų ir dėsnių.

Mūsų „įtemptame“ pasaulyje viskas priklauso nuo paties žmogaus. Tengrizme aukščiau išvardytos „kut“ (trys žmogaus sielos atmainos) yra subtilios energijos struktūros, kurios kiekviena atskirai turi savo kvantinį protonų pobūdį ir impulsus, susijusius su tam tikromis dangaus lauko sferomis, Žemės atmosfera. Pavyzdžiui, žmogaus „salgyn-kut“ (oro siela) yra siejama su Vernadskio noosfera, kur visa informacija apie praeitį, ateitį ir Tikras gyvenimasŽemėje, Vidurio pasaulis jakutėje.

Pavyzdžiui, žmogus grįžta į vietovę, kurioje gimė ir augo, į tėvynę, ir čia jaučiasi labai gerai, kuo patogiau, kaip dabar sakoma. O tai reiškia, kad jis energetiškai giliai ir glaudžiai susijęs su šiuo namu, lauku, mišku, upe ir kt. Jo prigimties ritmika ir biologija, sielos kuo labiau sutampa, netgi, galima sakyti, yra viena nuo kitos priklausomos, nes žmogus iš esmės nuo gimimo dienos yra šios aplinkos dalis, tam tikra vieta. – Tėvynė. Jis yra gyva šios aplinkos dalis, kaip nepaneigiama jį pagimdžiusios motinos ir tėvo biologinė dalelė. Būtent todėl tengriai šią aplinką (tėvynę) labai gerbė, mylėjo, apdovanojo epitetu „motina“, gaivino, suteikė žmogiškų savybių. Humanizuotas. Suteikdami savo dievybių ir dvasių-ichchi žmogišką išvaizdą ir dvasines savybes, tengriai suartino juos kaip galima arčiau savęs, kaip gyvus pažįstamus ar giminaičius. Taigi buvo vienybė, pagrįsta pagarba ir meile. Taip Sachas pagyvino medžiai, ežerai ir upės, kurias jie meiliai vadino „Ebe“ – močiute. Su aplinka, reljefu, gamta jie elgėsi labai pagarbiai. Tai, šiuolaikiškai kalbant, bus būtina visiems, „ekologinė etika“, aukšta, tikrai žmogiška moralės norma. Beje, didžiųjų konfesijų religinėse knygose apie tai nieko neparašyta. Štai kodėl tenrijaus tikėjimas yra pranašesnis už juos savo statusu ir aktualumu. Atėjo laikas žmogui atitrūkti nuo grynai asmeninių reikalų ir problemų, o veidu atsigręžti į gamtą ir didįjį kosmosą „Sky-Tengri“.

O ką tiksliai reiškia gyventi pagal dievo Tengri, aiyy Taҥar, taisykles ir įstatymus? Kas tai yra?

Pirmiausia, pakeisti požiūrį į aplinkinius dalykus, didelius ir mažus; mylėti ir įkvėpti juos. Tengriai tiki, kad kiekvienas daiktas, net ir kėdė ar peilis, turi savo „ichchi“ – sielą, kuri, kaip ir žmogus, gali tave gerbti ar pykti. Daiktai gali net atkeršyti aplaidžiiems savininkams. Dabar žmonės, kaip vartotojiškos visuomenės nariai, negailestingai išmeta, atsikrato savo „pasenusių“, jau nemadingų daiktų, net kasmet keičia automobilius į supernaujų markių automobilius, o tai bus aiyy, aplinkosaugos etikos dėsnių pažeidimas, kai žmogus vejasi vis madingesnių ir prabangesnių dalykų.negailestingai teršia savo aplinką – tėvynę, sunervina žemės Valdovę Aan Alakhchyn Khotun. Žmogus turėtų mylėti ir saugoti savo daiktus, kiek įmanoma pratęsdamas naudojimosi sąlygas, savo gyvenimą ir sielas-ichchi.

Antra, atsargus ir meilės santykiai gamtai, sudvasinti ir kiekvieną žolę ar medį. Atlikite pagarbos ir pagarbos ceremoniją vietovei, į kurią atvykote. Pavyzdžiui, Sakha, būdami tikri tengriai pagal kraują, genetiškai visada maitina, gydo ugnies dvasią (gydo), kuri personifikuoja tam tikro miško, ežero ar upės dvasią-ichchi. Tai visiems privalomas, griežtas įstatymas, kurio, laimei, dabar laikomasi visur, net draugų ar artimųjų virtuvėje per kokias nors šventes ar šventes. Nesakau, kad žmonės tiesiog laužo medžius ar pila į vandenį visokį purvą. Tai „annyy“, jakutų nuodėmė.

Trečia, požiūris į bet kurį asmenį, ypač į vaiką, turėtų būti nepaprastai pagarbus, kaip į paties Aiyy Taҥar, Visagalio, sūnų ar dukrą, nes būtent jis davė jiems „kut“ - sielą ir pavadino juos „aiyy aimakhtara“. “, „kun dyono“ , o tai reiškia aukštųjų dievybių giminaičius ir jie yra Saulės žmonės, tai yra dievas Taharas. Už įžeidimą, įžeidimą ar tolimą gresia griežta bausmė. Tengris, skirtingai nei kitų religijų dievai, yra griežtesnis žmonių atžvilgiu, o tai, manau, yra teisinga mūsų pernelyg ištikimu ir nevaržomu laiku. Mat žmogus, „sugriebęs nuo per didelės laisvės“, galiausiai gali nusižudyti, sunaikinti viską ir visus. Ir štai kodėl mums reikia tokių dievybių kaip Syuҥ Diaanyn, kuri negailestingai baudžia karštus, nežabotus nusidėjėlius.

Ketvirta Tengrijiečių požiūris į kitas religijas, tikėjimus ir išpažinimus (išskyrus destruktyvius, neigiamus, kaip, pavyzdžiui, satanistų sektas) visada turi būti pagarbus, nes dauguma jų yra tarsi senovės laikų gavėjai. monoteistinis tikėjimas, nes kurių suros, postulatai ir mokymai jų šventraščiuose visiškai sutampa su Tengri, Aiyy Takar moraliniais ir etiniais principais. Pavyzdžiui, krikščionių „Psalmė“ yra dievo Tengri įstatymų rinkinys, kurio originalas, parašytas senovės tiurkų runų raidėmis, dabar yra Vatikano archyvo saugyklose Romoje.

Istoriškai senovės tautų tikėjimas dangumi, aukščiausiu visuotiniu Absoliutu buvo sąmoningai pamirštas ir atmestas naujųjų, „didžiųjų pasaulio išpažinčių“ šalininkų, kuriems pirmiausia rūpėjo įtvirtinti „tikrą tikėjimą“ visur, daryti įtaką. ir galia Žemėje. Tačiau laikui bėgant šie prisipažinimai, stebėtinai, pradėjo skilti ir byrėti dėl priešiškumo vienas kitam. Tačiau svarbiausia visų šių religinių susivienijimų klaida, manau, yra būtent tai, kad jos atmetė jos „visuotinį“ komponentą iš senovės tikėjimo dangumi, palikdami savo tikėjimo postulatuose ir „šventuosiuose įstatymuose“ tik moralinį, grynai pasaulietišką. tokios taisyklės kaip dešimt Jėzaus Kristaus įsakymų, kas, žinoma, irgi nėra blogai. Žmonės visada norėjo kuo puikiausiai gyventi taikoje ir meilėje.

Šiuolaikiniai mokslininkai, įskaitant fizikus, vis dažniau daro išvadą, kad žmogaus mintis gali būti realizuota būtyje, materializuotis. Iš čia ir daroma išvada, kad ne tik Visata (erdvėje vykstantys procesai) turi įtakos žemiškojo žmogaus gyvenimui, bet ir žmogus, kaip kosminės aplinkos dalis, gali (energetiškai) paveikti pasaulio „būseną ir prigimtį“. Visata, jei ją priimtume kaip visiškai pagrįstą ir didžiulę pradžią – Dievas. Iš čia ir atsiranda vienos visumos samprata: žmogus-žemė-dangus (erdvė). Ir atgal. Pasirodo, senoliai, įskaitant tengrius, buvo teisūs.

Jei manysime, kad Dievas (Aiyy Taҥara) yra teigiama, kurianti kosminė energija su pliuso ženklu, tai viskas, kas bloga, neigiama (Šėtonas) yra griaunanti energija su minuso ženklu, o bet kurio žmogaus mintys apie gėrį, gražų ir harmoningą, susijungę su didžiąja dangiška (dieviška) energija, sukurkite viską, kas teigiama, gera Žemėje. Reikia tik tikėti ir melstis. Ir atvirkščiai, blogos mintys prisideda prie aukštesnių destruktyvių jėgų ir, grįždamos, atneša žmonėms rūpesčių ir nelaimių.

Be to, reikia pasakyti, kad mokslininkų pastebėjimai ir išvados dėl žmogaus buveinės ir bioritmikos, apie vieną energetinę esmę ir žmogaus ryšį su jį supančiais daiktais ir reiškiniais, taip pat su Kosmosu visiškai sutampa su Tengrian-Sakha gyvybės, žmonių ir dievybių sampratos.

Rytų ir Europos šalyse iki krikščionybės klestėjo tokios „populiarios“ religijos kaip zoroastrizmas, mitraizmas, daoizmas ir kt.. Tačiau kodėl XXI amžiuje, mūsų laikais, tengrianizmas tinka tarp daugelio senovės religijų? Priartėjome prie Kosmoso, o dabar astrologijos vaidmuo išaugo žmonių, pasaulio tautų gyvenime, kai nuo žvaigždžių ir planetų padėties priklauso ne tik atskirų asmenų, bet ir ištisų valstybių likimas. Kaip išsiaiškino mokslininkai, nuo Saulės aktyvumo tiesiogiai priklauso žmonių aktyvumas Žemėje, prasideda konfliktai ir karai, audros ir žemės drebėjimai, gaisrai ir potvyniai, revoliucijos ir pertvarkymai. Mėnulio įtaka gamtai ir žmonėms žinoma nuo senų senovės. Dabar tie, kurie užsiima žemdirbyste ir sodininkyste, gyvena toliau Mėnulio kalendorius, nes jų gerovė dabar priklauso nuo mėnulio ciklų. Dabar net mūsų kosmonautai uoliai ir rimtai meldžiasi prieš skrydį į kosmosą, žiūrėdami į dangų. Jie tiki! Taigi išeina, kad žmogaus gyvybė Žemėje priklauso nuo Dangaus, Visagalio, valios, kaip žinojo mūsų protėviai ir protėviai. Ratas uždarytas.

Apskritai, jei mes kalbame apie Sakha žmones (jakutus), tai, mano nuomone, ši tiurkiškai kalbanti tauta yra bene seniausia (relikvija) Žemėje, kurią, išgyvenusi daugybę karų ir nelaimių, pavyko išlaikyti. jos gyvenimo šerdis, dvasia ir religija, tikėjimas dangumi, Aiyy Tahara – tengrianizmas.

Kai kas gali manyti, kad autorius ragina žmones atsisakyti pirminio tikėjimo ir tapti tengriais. Žinoma ne. Tegul kiekvienas lieka savo išpažintyje, bet kitaip supras Dievo, kuriuo tiki, paveikslą ir esmę.

teigiamas bruožas Tengri tikėjimas slypi tame, kad jis niekada pasaulyje nepasitvirtino „ugnimi ir kardu“. Prisiminkime Čingischano įstatymus apie toleranciją ir pagarbą kitų žemės tautų įsitikinimams ir religijoms. Galbūt dėl ​​šios priežasties ši Eurazijos klajoklių religija tada nepastebimai ištirpo, palikdama pastebimus pėdsakus krikščionybėje, islame, budizme ir kt.

Šiuolaikinis tengrias, tikintis, kad Dievas yra vienas visiems, gali nueiti į bet kurią bažnyčią, šventyklą ar koplyčią ir melstis Jam, Visagaliui, vadindamas jį tiurkų kalba Tengri. Ir tuo jis istoriškai ir moraliai teisus.

Tačiau teisingiausia, tikriausia ir džiaugsmingiausia būtų, jei žmogus (krikščionis, musulmonas, budistas ir kt.), tikėjęs Vieno Dievo egzistavimu, ramiai įeitų į kitų (skirtingai nei jo paties) įsitikinimų ir išpažinčių maldos namus. su didžiosios Tiesos, savo teisumo jausmu. Ir tai bus Žmogaus, kuris atsikratė piktybinių prietarų ir religinių skirtumų bei priešiškumo, pergalė.

Šiuo būdu, tengrizmas sugeria ir iš esmės sujungia pagrindinius, pagrindinius visų pasaulio religijų ir tikėjimų postulatus – monoteizmą, politeizmą ir pagonybę, tikėjimą gamtos dvasiomis. Ir ši religija kviečia visus, visas pasaulio tautas asociacija kuri žada pasaulyje santarvę ir harmoniją. To nori dangus, visagalis, Tengris.

Turiu pasakyti, kad tengrianizmo apeigos yra stebėtinai paprastos ir priimtinos visiems. Melstis, prašyti Visagalio gerovės galite visur – namuose, gatvėje, gamtoje, šventyklose, bažnyčiose ir visų pasaulio religijų, įskaitant pagoniškas, maldos namuose. Jie meldžiasi, pakeldami abi rankas aukštyn ir darydami, sukryžiavę rankas prie krūtinės, giliai nusilenkia. AT krikščionių bažnyčios galite pasikrikštyti, nes Tengri simbolis – kryžius nuo seno. Turėtumėte melstis du kartus per dieną, atsisukę į tekančią ir besileidžiančią Saulę-Tengri. Tai įmanoma vidurdienį, kai Šviestuvas yra savo zenite. Moksliniu požiūriu būtent ryto saulė suteikia žmogui naudingiausios sveikatai energijos, jos spinduliai pažadina ir įlieja jėgų į kiekvieną kūno ląstelę, suteikia teigiamą impulsą. Ir, priešingai, po saulėlydžio žmogui (kartu su Dievu) reikia pailsėti, kietai išsimiegoti. Dabar mūsų dienomis ypač jaunimas nemiega naktimis, tampa aktyvesnis, o dieną „linkčioja“ ir eina „perniek“. Taip elgdamiesi jie pažeidžia Dangaus, Visagalio, įstatymus, nes čia jie gauna bioritminį iškraipymą, kuris tik kenkia žmogaus sveikatai ir psichikai. O tikras, sveikas gyvenimas – tai gyventi vienu ritmu su dangumi, „kvėpavimu“ ir saulės spinduliais. Pavyzdžiui, Tengrian-Sakha nežinojo, negėrė vyno, bet mėgo pienišką maistą ir koumisą, kuris yra naudingas sveikatai. Maistas turėtų būti natūralus, geriausia šviežias, o jie gerdavo žalią, švarų vandenį iš šaltinių, žiemą ir vasarą tik ledinį šaltą, iš rūsių. Jie daugiau laiko praleisdavo lauke, gryname ore. Mes dirbome. Visa tai rodo, kad žmogui reikia būti kuo arčiau „gamtos“, gamtos, būti natūraliam gyvenamoje aplinkoje.

Džiugu, kad Sakha (Saki) žmonės išsaugojo tengriečių apeigas, skirtas aukščiausiosioms dievybėms Aiyy, apeliaciją ir algysy ugnies dvasią Byrdya Bytyk, vietovės dvasias-ichchi - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, ir tt Po perestroikos 90-ųjų pradžioje, kai buvo panaikinta daugybė draudimų žmonių gyvenime, Jakutijoje atvirai iškilo religinės draugijos - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el ir kt. „Aiyy үөreҕe“ (Aiyy mokymas) tema buvo išleista daug knygų, kuriose autoriai propaguoja Dangaus moralinius įstatymus, Aiyy dievybes. Šia kryptimi Jakutske puikiai veikia „Archijos namai“, kurių pastato viršuje iškyla runų ženklas-simbolis Ψ (ichchi), reiškiantis Dvasią. Žmonės pradėjo grįžti prie savo senovinių, pirmapradžių, tengriškų vertybių. Dabar Us Khaty rajone veikia pirmoji pasaulyje Tengrijos šventykla Sata. Perspektyvos geros ir džiuginančios.

Ir pabaigai norėčiau, kad susipažintumėte su Tengrio malda:

O dangus! Visagalis! Tengri!

Atleisk mums žemiškas nuodėmes

Atleisk man už debesuotą orą ir vandenį,

Atsiprašau už suterštą žolę, miškus ir žemes,

Už jūsų gražias sugadintas erdves!

Atleisk man už gudrumą, apgaulę ir godumą,

Už tinginystę ir svetimavimą,

Už apsivalgymą ir girtavimą...

Atsiprašau už linksmybes tuščias, be priežasties,

Atleisk mūsų išdidumą ir mūsų silpnybes,

Už žiaurumą ir negailestingumą savo kaimynams,

Atleisk man už visus Tavo dangiškųjų įstatymų pažeidimus,

Atleisk už netikėjimą, kvailumą ir mūsų nepaklusnumą,

Atleisk už nukrypimą nuo Tavo tiesų, nuo visa apimančio Dangaus įstatymų!

Tegul jūsų tikėjimas ir tiesa nugali!

Tegul žemėje būna ramybė, vienybė ir meilė!

Mes meldžiamės tavęs

Visagalis! Priimti!

Aman os! Tengri!

Aisenas Doidu. Aleksejaus Pavlovo nuotrauka.

P.s. Mieli mano tinklaraščio skaitytojai, savo komentarus, pasiūlymus siųskite privačiomis žinutėmis ykt.ru arba žinutėmis mano Facebook paskyroje: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Kur pagrindiniai principai:

Šiuolaikinis permąstymas

Tengrio kultas L. N. Gumiliovo statybose

Tengrijos neopagonybė

Jakutų dvasingumo centras „Archy Diete“

Dešimtajame dešimtmetyje Tengri staiga susirado daug gerbėjų. Tengrianizmas sukėlė didelį Sibiro inteligentijos susidomėjimą. Visą dešimtąjį dešimtmetį tengrizmo deklaracijos buvo girdimos tarp kazachų, kirgizų (pagal kai kuriuos pranešimus, prezidentas Akajevas vienu metu domėjosi tengrizmu), baškirų, kumykų ir kai kurie šiuolaikiniai Altajaus burkhanistai yra linkę tapatinti save su šiuo judėjimu. Šiuo metu tarp kai kurių islamą išpažįstančių tiurkų tautų atstovų tengrizmas suvokiamas kaip „originali“ ir „tradicinė“ tiurkų tautų religija, kur tengri yra ne tik Alacho sinonimas, bet ir kolektyvinės dvasios išraiška. tiurkų tautų. Taigi religijos tyrinėtojai ir sociologai A. V. Ščipkovas ir S. B. Filatovas pažymi, kad baškirų folkloras veikia kaip „ gyvas pagoniškos tengrių tradicijos nešėjas“, kur „epuose ir folkloro pasakojimuose aukščiausiojo pagonių dievo Tengri įvaizdis susiliejo su Alacho įvaizdžiu“. Be to, Ščipkovas ir Filatovas nurodo, kad per interviu klausimu, kokią vietą tengrianizmas užima šiandien „ šiuolaikinė baškirų atgimimo ideologija„Visuomeninės organizacijos baškirų liaudies centro „Uralas“ vadovai M. M. Kulšaripovas ir D. Ž. Valejevas jį tvirtai įtikino, kad, kaip pažymėjo Ščipkovas ir Filatovas, neturi perspektyvų kaip organizuota tautinė religija, kad pagoniškasis sluoksnis yra išimtinai liaudies meno kultūros ir gyvenimo sfera, ir tik tokiu būdu BNC jį remia.“. Ir Valejevas netgi konkrečiai pažymėjo, kad „ palaikai poetizuoja gyvenimą ir laiko kartu tautinę kultūrą“. Nepaisant to, Ščipkovas ir Filatovas skeptiškai žiūrėjo į Kulšaripovo ir Valejevo patikinimus, nurodydami, kad " 1994–1995 m. tarp baškirų meninės inteligentijos atsirado keletas žmonių, kurie atvirai paskelbė lūžį su islamu ir perėjimą prie tengrianizmo – tarp jų rašytojas Akhmetas Utebajevas ir menininkas Faridas Yergalijevas.“. Abu tyrinėtojai pažymi, kad 1995 m. birželio mėn., per Pasaulio baškirų kurultus, įvyko nemalonus įvykis, kai vienas iš dalyvių užlipo ant pakylos. keistais drabužiais balta spalva„Ir pareiškė, kad nuo šiol atsisako islamo ir“ paragino baškirus grįžti prie savo protėvių tikėjimo – tengrianizmo.“. Tyrėjai taip pat atkreipia dėmesį į moksle nepripažintos baškirų kilmės iranietiškos kilmės teorijos autoriaus S. A. Gallyamovo knygą „Didysis, kaip Benas. Baškordių-anglų kalbos ir mitologijos istorinės šaknys“, kur „ remiantis kalbine ir mitologine analize, patvirtinamas baškirų pirminės religijos istorinis pirmenybė ir tiesa, kurios pagrindas, pasak autoriaus, yra zoroastrizmas ir tengrizmas.»

Archeologas, etnologas ir antropologas V. A. Shnirelmanas, pažymėdamas, kad nepaisant to, kad šiuolaikiniam musulmonų pasauliui neopagoniškų judėjimų atsiradimas yra mažiau būdingas nei krikščioniškajam, kartu atkreipė dėmesį, kad „tarp tiurkų tautų kai kuriose šalyse vietų norima atkurti „tariamai pirmykštę vieningą tiurkų religiją – tengrianizmą“. Kaip pavyzdį jis pateikia 1997 m. rudenį Kazanėje atsiradusį tengrių judėjimą, kuriam vadovavo vienas iš buvusių totorių visuomeninio centro vadovų Z. Kh. Agliullinas. Shnirelmanas manė, kad " toks judėjimas vargu ar turės rimtų perspektyvų", nes " viena iš akivaizdžių neopagoniškų tendencijų tiurkų erdvėje silpnumo priežasčių yra tai, kad nereikia kurti naujos religijos, kad būtų atsispirta stačiatikybės rusifikacijos tendencijoms.", nes " ten šią funkciją sėkmingai perima islamas“. Be to, jis atkreipia dėmesį į bulgaristų (neovaisovų) judėjimo lyderio, Kazanės kultūros ir istorijos klubo „Bulgar al-Jadid“ pirmininko F. G.-Kh. veiklą Tatarstane. Nurutdinovas, kurio totorių kilmės versijoje jis mato norą “ islamo marginalizacijai ir tengriškojo „bulgarų“ pasaulėžiūros pagrindo akcentavimui“, ir tai, kad jis bando įskiepyti savo šalininkams neopagoniškas idėjas, perimdamas estafetę iš Rusijos neopagonių ir neopagoniškų judėjimų iš daugelio kaimyninių Volgos tautų.“. Shnirelmanas taip pat nurodo, kad Nurutdinovas " paskelbė svastiką „Tengrijos ženklu“».

Nepaisant to, kad istoriniuose šaltiniuose nėra patvirtinimo, populiarūs neopagonybei būdingi teiginiai, kad tengrizmas atsirado prieš daug tūkstančių metų (R. N. Bezertinovas), arba yra seniausia religija pasaulyje, visiškai prieštaraujanti visoms žinomoms istorinėms žinioms ir mokslinėms reprezentacijoms.

Tengrio kultas tengrių neopagoniškoje liaudies istorijoje pristatomas taip: dievas Tengris buvo garbinamas iškeliant rankas į viršų ir nusilenkiant iki žemės. Šiaurė buvo laikoma šventa pasaulio puse (jakutams rytai). Šventė Tengrio garbei buvo švenčiama birželio viduryje (jos aidas – Sabantuy ir Ysyakh), buvo tautinio pobūdžio, lydėjo ugnies uždegimu po atviru dangumi ir aukojimu. Renkantis vietą ritualui, pirmenybė buvo teikiama aukštai vietai, kurioje augo beržai. Šventės metu Tengri buvo prašoma sėkmės ir sveikatos, maldos buvo vadinamos žodžiu algys. Šventė baigėsi varžybomis (šaudymas iš lanko) ir vaišėmis (buvo vertinamas koumiss). Neopagonizmo dvasia pasisakoma apie tengrianizmo „ekologinę etiką“ (K. Bokonbajevas).

Pabrėžiama, kad funkcija tengrizmas – tai aktyvumas, atkaklumas, savitarpio pagalba: „Tengris ne tik padeda, bet ir reikalauja veiklos“ (R. N. Bezertinovas).

Tengrijos neopagonizmo simboliai gali būti panašūs į tokias monoteistines religijas kaip krikščionybė ir islamas (ypač jos sufijų versijoje). Kartais Tengri tapatinamas su Dievu Tėvu ir Allahu, leidžiamas sielos nemirtingumas. AT mokomoji literatūra Kirgizijoje ir Kazachstane tengrizmas atstovaujamas glaudžiai susijęs su nacionaliniais ir bendrais tiurkų papročiais.

Nepaisant informacijos stokos istoriniuose šaltiniuose, liaudies istorikas M. Adžis teigia, kad lygiakraštis kryžius („adži“) yra pagrindinis tengrizmo simbolis, kurį IV a. krikščionys pasiskolino iš turkų. Pagal kitą tengriškojo neopagonizmo šalininkų versiją, tengrianizmo simbolis yra saulės ženklas „shanyrak“ (lygiakrais kryžius apskritime), kuris grįžta į paleolito petroglifus ir taip pat reiškia ratą ir tambūrą. Tengri runų raštas taip pat yra simbolis.

Nuo 2004 metų Bulgarijoje gyvuoja judėjimas „Tengri kariai“, kuris tengrizmą suvokia kaip pirminį bulgarų tikėjimą iki krikščionybės priėmimo IX amžiuje ir iškelia tikslą jį atkurti.

Tengrianizmas turėjo įtakos neopagoniškojo judėjimo formavimuisi Jakutijoje, kur jo vadovu tapęs filologijos mokslų kandidatas filologas L. A. Afanasjevas parašė doktrininę knygą „Aiyy“ („Kūryba“), kuri yra atnaujintas tengrianizmas. Be to, Afanasjevas yra įsitikinęs, kad jakutai yra išrinktoji tauta, kuri sugebėjo originalia forma išsaugoti seniausią religiją žemėje, kurią jis, žinoma, laiko tengrianizmu. Be to, Jakutijoje pats tengrianizmas laikomas grandimi tarp tiurkų pasaulio ir jakutų (sakha).

Tengrianizmas ir kitos religijos

taip pat žr

Pastabos

1. , Su. 320.
2. , Su. 23.
3. , Su. 179.
4. , Su. 128.
5. , Su. 320-321.
6. Sąvoka „liaudies istorija“, susijusi su Adžijevo darbais, vartojama šiuose darbuose:
   • Petrovas A. E. Atvirkščia istorija. Pseudomoksliniai praeities modeliai // Šiuolaikinė ir šiuolaikinė istorija. - 2004. - Nr.3.
   • Volodikhinas D. M. Liaudies istorijos fenomenas // Tarptautinis istorijos žurnalas. - 1999. - Nr.5.
   • Volodikhinas D. M.„Naujoji chronologija“ kaip liaudies istorijos avangardas // Šiuolaikinė ir šiuolaikinė istorija. - 2000. - Nr.3.
   • Oleinikovas D. KNYGA – pelynas // Rusijos istorija mažais taškeliais. - M.: UAB "Manufactura", UAB "Leidykla" Unity "", 1998. - 256 p.
     • Pakartotinis leidimas kolekcijoje: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikovas D. Parduodama istorija. Pseudoistorinės minties aklavietės. - M .: Veche, 2005.
   • Eliziejus G. A. Grožinė literatūra, melas. Didžioji stepė // Rusijos viduramžiai.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Taip pat publik. kolekcijose:
     • Volodikhinas D. M. Dvasinis pasaulis.- M.: Manufaktura, 1999. - 169 p. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V.„Naujųjų chronologijų“ melas: kaip A. T. Fomenko ir jo bendražygiai kovoja su krikščionybe. - M .: Palomnik, 2001. - 173 p. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- keturi .
   • Liaudies istorijos problemai skirta konferencija // Tarptautinis istorijos žurnalas. - 1999. - Nr.6.
   • Azhgikhina N. Pasaulio istorijos terminatorius // NG-Nauka, 2000-01-19 .- 2012-02-17 archyvinė kopija
   • Nikitinas N. Parascience žygyje. Muradas Adži prieš „oficialius“ istorikus // „Mūsų amžininkas“, Nr. 3, 2006. Versija – „Murado Adži fenomenas“ //
   • Luchanskis A. Obskurantizmas pirmajame kanale // Mokslas Sibire, Nr. 28-29 (2563-2564). 2006-07-20.
   • Jurčenka I. Yu. Kazokai kaip fenomenas posovietinės pseudoistoriografijos liaudies istorijos žanre // Tyrimų centro „Sociosfera“ konferencijų rinkiniai, 2012.- Nr.15.
     « Atskiro paminėjimo verti Murado Adži (M. E. Adžijevos) liaudies istorijos žanro kūriniai...»
7. Kolodjažnis I. Liaudies istorijos atskleidimas // Literatūrinė Rusija, Nr. 11. - 2006 m. kovo 17 d.
8. Kodaras A. A. Tengrianizmas monoteizmo kontekste // Humanitarinės informacijos portalas „Žinios. Supratimas. Įgūdis“. Nr.1(2). 2008 m
9. VII skyrius. Turkų religija// Gumilovas L. N. Senovės turkai. - M.: Nauka, 1967. - 504 p.
10. VII skyrius Pabaigoje 62. Supratimo patirtis// Gumiliovas L. N. Tūkstantmetis aplink Kaspijos jūrą. Istorinis ir etnologinis Eurazijos ekumeno tyrimas 1500 metų – nuo ​​III a. pr. Kr. iki XII amžiaus REKLAMA . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 p. - (BIiK Surinkti L. N. Gumiliovo kūriniai). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. XII skyrius. dvilypis// Gumiliovas L. N. Išgalvotos karalystės paieškos („Presterio Jono valstybės“ legenda). - M. : GRVL, 1970. - 432 p.
12. , Su. penkiolika.
13. Šabdanova A. Kirgizijoje tengrianizmą prašoma pripažinti religija // Vakaras Biškekas, 2014-11-04
14. Atabek A. Tengrianizmas kaip nacionalinė idėja // Laikraštis "Beznen Yul". Nr.1. 2006 m
15. , Su. 129.
16. , Su. 144.
17. Bezertinovas R. N. Senovės tiurkų pasaulėžiūra „Tengrianizmas“
18. Tengrianizmas yra seniausia religija
19. Senovės tiurkų pasaulėžiūra „Tengrianizmas“, 3 sk
20. Bokonbajevas K. Tengrianizmas kaip ekologinė etika
21. Zacharovas B. A. Apie tengrianizmą - originalią oiratų religiją
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. "Tengrianizmas" ir "Ak Chayaan" kaip dvasinis ir kultūrinis Sajano-Altajaus ir Vidurinės Azijos tiurkų-mongolų tautų klajoklių civilizacijos pagrindas // Socialiniai procesai šiuolaikiniame Vakarų Sibire : kompiliacija mokslinius straipsnius. - Gorno-Altaiskas: RIO GAGU, 2002 m
23. Tengri Khanas ir jo vardu pavadintas sūnus Kristus
24. Shanyrak kaip pagrindinis tengrizmo simbolis
25. Judėjimas „Warriors on Tangra“
26. , Su. 165.
27. , Su. 135.

Literatūra

• Ayupovas N. G. Tengrianizmas kaip religinė sistema / Darbo santrauka. ... kandidatas filosofijos mokslai: 09.00.06. - Almata: Abai pavadintas ASU, 1996. - 30 p.
• Ayupovas N. G. Tengrianizmas kaip atvira pasaulėžiūra. Monografija. - Almata: KazNPU pavadintas Abay vardu: leidykla "KIE", 2012. - 256 p. – 500 egz. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Konfesijos ir sektos Rusijoje: religinė, politinė ir ekonominė veikla. - M.: Politinės informacijos centras, 2005. - 201 p.
• Koskello A. S. Šiuolaikinės pagoniškos Eurazijos religijos: globalizmo ir antiglobalizmo kraštutinumai// Religija ir globalizacija Eurazijos platybėse / Red. A. V. Malašenko ir S. B. Filatova. - 2 leidimas. - M.: ROSSPEN, Carnegie Maskvos centras, 2009. - S. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Tengrio meno kultūrologija: studijų vadovas. - Pavlodaras:, 2012. - 156 p. – 100 egz. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianizmas / Kyzlasov I. L. // Televizijos bokštas - Ulan Batoras [Elektroninis išteklius]. - 2016. - S. 29. - (

Žmonės tiki (taip kuriama žmogaus širdis!), bet tiki aklai. Tradicijos ir aplinka čia vaidina lemiamą vaidmenį. Tačiau dažnai šios tradicijos tėra svetimos dogmos pirmykštės nacionalinės kultūros šventykloje. Be to, šios dogmos, kaip taisyklė, buvo atneštos arba ant užkariautojų kardų, arba pirklių karavanų, arba (nesuinteresuotų) misionierių. Todėl labai svarbu išmanyti žmogaus ir kosmoso, dievų ir žmonių santykių technologiją.

Visata yra Kūrimo veiksmas ir rezultatas, o jos autorius yra Vienas Kūrėjas. Skirtingais laikais, tarp skirtingų tautų, jis vadinamas skirtingai: Visagalis, Aukščiausiasis, Kosmosas, Kosminis Protas, Pasaulio Siela, Atmanas, Logosas, Demiurgas ir kt. Kazachai (turkai) jį vadina Zharatushy (Kūrėjas) arba Zhasagan (Kūrėjas).

Vienas Kūrėjas yra neutrali kosminė jėga, kurianti begalinę Visatą (šiuo požiūriu žmonija yra viena, o Dievas yra vienas!). Po juo yra dievų panteonas, kuris lemia žmonijos ir Žemės planetos likimą. Tiesą sakant, tai ne dievai (religijos kovoje dėl lyderystės sąmoningai kūrė terminologinę painiavą, skelbdamos kiekviena savo Stabą – Dievą ir Vienintelį Kūrėją!), o Dvasios (Etnosų Dvasios) ar Egregorai (Kolektyvinės energijos). Kazachai jas žymi žodžiu Aruakh (Protėvių Dvasios) Šios dvasios veikia kaip laidininkai, per kuriuos mistinė žmogaus Širdies energija eina į Pasaulio Sielą arba Vienintelį Kūrėją.

Kiekvienas etnosas (tauta) turi savo etninį, natūralų, apibrėžtą ir genetiniu lygmeniu lemiantį Dievą (imkime jį kaip terminą – nors, skirtingai nei Vieno Kūrėjas, Mes kalbame apie Tautos Dvasią). Pavyzdžiui, tarp semitų tai yra Jahvė. Žydai jį vadina Elohimu, arabai - Allah (viena etninė grupė, vienas Dievas - nors išoriškai skirtingos tautos ir skirtingos religijos!). Induistai turi Trimurti arba Dievų Trejybę (Brahma, Šiva, Krišna). Taip pat yra pranašų, kuriuos patys žmonės pakėlė į Dievo statusą (Zaratustra, Buda, Kristus). Kazachai (turkai) turi dievą – Tengri arba Didįjį Aruachą (su moteriška hipostaze – Umai).

Apie energijos mainus. Kas nutinka, kai žmogus, būdamas savo etninėje grupėje (tautoje) ir etninėje religijoje, meldžiasi savo etnine kalba savo etniniam (gamtiniam, genetiniam) Dievui? Pavyzdžiui, kazachas (turkas) garbina Tengri (kol kas palikime dogmų, ritualų, pranašų, šventų knygų ir kt. klausimą nuošalyje – juk tikrasis tikėjimas randamas tik žmogaus širdyje!). Šiuo atveju kazachų (tiurkų) dievas Tengris, gaudamas mistinės širdies energijos impulsą iš kazachų (tiurkų) etninės grupės, t.y. iš savo kaimenės – automatiškai atsiliepia (ryšys Žmogus – Dievas yra absoliutus ir universalus!) ir siunčia savo energiją-gėrį visiškai savo kazachų (tiurkų) etnosui, t.y. ant tavo religinė bendruomenė, pulkas. Kartu svarbu pabrėžti: ne vienam asmeniui (meldžiantis), o visai etninei grupei (tai yra visų esmė magiški ritualai- prašymas Visagaliui komandos vardu!). Todėl kuo vieningesnis etnosas (tauta) ir kuo stipresnė religinė-tautinė dvasia, tuo daugiau energijos-gėrio ji gauna iš savo etninio Dievo. Kas nutinka, kai žmogus, būdamas savo etninėje grupėje (tautoje), bet svetimos religijos, meldžiasi svetima kalba svetimam Dievui? Pavyzdžiui, ar kazachas (turkas) garbina arabų (semitų) dievą Alachą (Jahvę)? Arabų Dievas, gaudamas iš savo kaimenės mistiškos širdies energijos impulsą, automatiškai atsiliepia ir siunčia savo energiją-gėrį visiškai savo kaimenei ar etninei grupei (arabų arba, plačiau tariant, semitų).

Taigi kuo daugiau kazachai (turkai) meldžiasi kazachų (turkų) dievui Tengri, tuo daugiau kazachų (tiurkų) etninė grupė gauna energetinio gėrio iš savo etninio dievo Tengri.

Ir, atvirkščiai, kuo daugiau kazachai (turkai) meldžiasi arabų (semitų) dievui Alachui (Jahvė), tuo daugiau arabų (semitų) etninė grupė gauna energetinio gėrio iš savo etninio dievo Alacho (Jahvės). O pats kazachų (tiurkiškas) etnosas tampa silpnesnis, nes mistinės širdies energijos išeiga šiuo atveju nepakeičiama!

Tai yra universalus energijos dėsnis Visatoje.

Būtent jame yra paslaptis ir Pagrindinė priežastis visi pasauliniai karai. Užkariautojams reikia ne tiek svetimos teritorijos ir turtų (nors tai svarbu!), kiek žmogaus potencialo subtilios, mistiškos žmogaus širdies energijos pavidalu. Ši energija savo efektyvumu pranoksta visų rūšių branduolinę energiją ir branduolinius ginklus! Todėl užkariautojai visada bet kokiomis priemonėmis (žr. aukščiau) stengiasi paversti nugalėtuosius (tiek fiziškai, tiek dvasiškai!) į savo religiją, tikėjimą, kultūrą, kalbą, etnopsichologiją! Nes tik tokiu atveju jų etninis Dievas yra prisotintas mistinės žmogaus širdies energijos ir automatiškai siunčia savo energiją-gėrį savo etniniam kaimeniui.

Kalba atlieka išskirtinį vaidmenį žmonių bendraujant su Dievais, nes mintys, o kartu ir pačios širdies mistinė energija, formuojasi ir perduodama Dievui kalbos pagalba. Etninės (tautinės) savimonės, etninės kalbos ir etninės religijos sutapimas - lemia kolosalų energijos mainų padidėjimą ir atitinkamai palaiminimų-gailestingumo padidėjimą iš etninio Dievo į jo etninį pulką. Pavyzdžiui, kazachas (turkas) meldžiasi kazachų (tiurkų) kalba pas kazachų (turkų) dievą Tengri!

Etninės (tautinės) savimonės nesutapimas su svetima kalba ir svetima religija veda į monstrišką energijos disbalansą ir etnoso (tautos) naikinimą. Pavyzdžiui, kazachas (turkas) arabiškai (semitiškai) meldžiasi arabų (semitų) dievui Alachui (Jahvei)!

Žydai (semitai) yra viena iš nedaugelio tautų, žinančių šį universalų Visatos energijos dėsnį ir sumaniai jį panaudojančių užkariauti visą pasaulį. Todėl jie sukūrė trigubą religiją (su vienu Dievu!):

1. Judaizmas – tik žydams (rečiausios išimtys, pvz., chazarų priėmimas į judaizmą – tik patvirtina taisyklę!): žydai hebrajiškai meldžiasi žydų dievui Elohimui (Jahvei);

2. Krikščionybė – Vakarų tautoms: skirtingos etninės grupės savo etninėmis kalbomis meldžiasi žydų pranašui-Dievui (Jėzui Kristui);

3. Islamas – Rytų tautoms; skirtingos etninės grupės arabų (semitų) kalba meldžiasi arabų (semitų) dievui Alachui (Jahvei).

Kinų, japonų ir induistų religijos yra tokios pat vientisos ir daug energijos reikalaujančios (nepaisant viso jų etninių religijų – budizmo – susiliejimo).

Unikali yra ir etninio Rašto reikšmė – kuri kartu su religija ir kalba (taip pat muzika ir etnopsichologija) yra Tautos genetinio kodo, leidžiančio atverti ir aktyvuoti subtilius energijos kanalus tarp žmogaus ir Dievo, nešėjas. . Kiekviena etninė grupė sąmoningai ar nesąmoningai siekia išsaugoti savo originalų raštą. Pavyzdžiui, japonai po 20 metų eksperimentų atsisakė pereiti prie lotyniškos abėcėlės (kad ir kaip prie to buvo linkęs kompiuterių bumas) ir pasiliko savo, tikrai nelabai patogius, hieroglifus. Žydai tik XX amžiuje prikėlė savo senovės kalbą (hebrajų) ir etninį raštą. Gruzinai ir armėnai, V amžiuje gavę dirbtinai sukurtą raštą (autorius – vienas žmogus!), pateko į žmonių civilizacijos istoriją. Rusai tai sugebėjo padaryti tik X a. Kazachai (turkai) jau UP-VIII amžių sandūroje fiksavo poetinius kūrinius, meniškai tobulus, ant akmeninių stelų su vietinėmis tiurkiškomis runų raidėmis! Jų rašymo istorija siekia šimtmečius!

Šiuo atžvilgiu mes stebime energijos viršūnę tautose, kurių etninis raštas (su kitais veiksniais) atitinka etninę religiją! Visų pirma, tai žydai, kinai, japonai ir indai. Kaip energijos disbalanso pavyzdį – visos tautos, priėmusios svetimą religiją. Be to, tarp jų yra ir tokių, kurie Šventąjį Raštą turi savo gimtąja etnine kalba (Biblijos vertimas) ir jame atlieka ritualus, melsdamiesi svetimam Dievui (krikščionys). Taip pat yra etninių grupių, kurios neturi Šventojo Rašto savo gimtąja etnine kalba (vertimas buvo atliktas tik kultūriniais tikslais!) Ir atlieka ritualus svetima kalba svetimo Dievo vardu (musulmonai)!

Etninių grupių, išsaugančių pagrindines genetines programas, energija:

1. etninė (nacionalinė) tapatybė;

2. etninis Dievas (religija);

3. etninė kalba;

4. etninis raštas;

5. Etninė muzika, etnopsichologija, gyvenimo būdas ir tt yra patys tobuliausi ir atitinkamai šios etninės grupės turi didžiulį plėtros potencialą.

Etninių grupių, neturinčių pagrindinių, genetinių programų arba jas ne iki galo išsaugojusių, energija yra mirtinai ydinga, o šios etninės grupės su visa savo dabartine gerove yra pasmerktos destrukcijai ir degradacijai.

Tarp pastarųjų yra ir kazachai (turkai).

IŠVADA: norėdami atkurti teisingą energijos balansą ir atitinkamai įgyti istorinę perspektyvą, kazachai (turkai) turi atkurti pagrindines, genetines programas, būtent:

1. Tautinė tapatybė (kazachai, turkai);

2. Tautinis (etninis) Dievas (Tengri) ir tautinė religija (tengrianizmas);

3. Valstybinė kalba (kazachų) - visose be išimties srityse, o pirmiausia valstybinės kalbos statusas reiškia asmens, įgyjančio Kazachstano pilietybę, prievolę išlaikyti kazachų kalbos egzaminą ir kt.

4. Nacionalinis raštas (runas) – per laipsnišką senovės tiurkų runų rašto atgimimą ir runų literatūros propagavimą;

5. Tautinė muzika, etnopsichologija, gyvenimo būdas, tradicijos ir kt.

1. Visatos Kūrėjas (Dievas) yra Vienas;

2. Žmonijos ir mūsų Galaktikos planetų likimą valdo etniniai dievai, jie yra Protėvių Dvasios, tai Egregorai;

3. Kiekviena etninė grupė turi savo Dievą (Tautos Dvasią);

4. Kiekvienas žmogus savo ir tautos gerovės labui turi išlikti pirminėje, genetiškai nulemtoje, prigimtinėje Religijoje;

5. Perėjimas prie svetimos religijos yra mirtinas tiek atskiram asmeniui, tiek visai tautai;

6. Misionieriškas darbas (įtraukiant svetimšalių etninių grupių ir svetimos religijos tikėjimo žmones) yra viena radikaliausių ir totaliausių politinio ekspansionizmo apraiškų.

Tik toks Kosmoso ir Žmogaus santykio supratimas leidžia pažinti Dievą tikrąja to žodžio prasme, sukurti tikrai religinę atmosferą pasaulyje ir išvengti tarpreliginių (tarpkonfesinių) konfliktų.

2 dalis. Islamas ir tengrizmas

711–712 m. mūsų eros metais Kaganato turkai surengė strateginę kampaniją nuo Kinijos sienos iki Šiaurės Irano sienų. Buvo du tikslai: 1) atremti arabų kalifato karines pretenzijas į Sogdo ir Tokharistano miestus (dabar – teritorija Irano, Indijos, Afganistano, Pakistano, Tadžikistano, Uzbekistano, Turkmėnistano sandūroje), kurios nuo senovės laikais buvo klajoklių turkų protektoratas; 2) sustabdyti ideologinę islamo ekspansiją.

Kampanijai vadovavo garsusis Tonyukukas („Turėti dangiškąjį drabužį“ – pavadinimas atspindi Tengrio simboliką!) – keturių kaganų patarėjas, konfucijaus mokslininkas ir Tengrio apaštalas viename asmenyje.

Turkai arabus, taip pat visus, kurie mirties skausme atsivertė į islamą, vadino „tezek“ – iš čia ir kilo vietinių žmonių pavadinimas „tadžikais“.

Tai buvo pirmasis dviejų didžiųjų religinių ir politinių sistemų – klajoklių-tengrianizmo ir nusistovėjusio islamo – susidūrimas; klajoklių stepė ir islamiškasis šahras (miestai).

Kartu tai buvo senovės Irano ir Turano konfrontacijos tąsa. Iranas, tuo metu jau asimiliuotas Arabų kalifatas, - ir Turanas, atgaivintas Tengrijos kaganato, su dinastine Ašinų gentimi (Alšynas, 545-745).

Šios kampanijos dėka iki šiol nugalėjęs Kalifatas sunkiai įsitvirtino Vidurinėje Azijoje, bet taip ir neįžengė į klajoklišką stepę. Net ir vėliau, Didžiajam tiurkų kaganatui skilus, arabų pergalė prieš kinus Talaso mūšyje (754 m.) nepakeitė religinių pagrindų. Tame mūšyje turgešai ir karlūkai kovėsi arabų pusėje, kinų pusėje – kokų turkų (ašinų), kurie, nugalėję tokuz-oguzes (uigūrai), bandė atgauti valdžią su padėti jų giminaičiams, kurie sudarė Kinijos armijos sargybą. Amžinas klajoklių prakeiksmas yra pilietinė nesantaika! – žaidė arabų naudai! Tačiau islamas ir toliau išliko užsieniečių (arabų) ir apsigyvenusių tezekų (tadžikų) religija. Pavyzdžiui, žinomas išdidus Türgesh Khagan Sulu atsisakymas, kaip atsakas į kalifo Hishamo pasiūlymą atsiversti į islamą. Kaganas, dalyvaujant ambasadoriams, surengė savo kariuomenės peržiūrą ir įsakė vertėjui pasakyti: „Pasakyk šiam ambasadoriui, kad jis pasakytų savo šeimininkui, kad tarp šių kareivių nėra kirpėjų, pirklių ar siuvėjų; jei jie laikysis islamo priesakų, tai iš kur jie gaus savo pragyvenimą! Tik po penkių su puse šimtmečio, jau XIII amžiaus viduryje, Aukso ordos chanas Berke (Tengrian Batu brolis) oficialiai atsivertė į islamą. Žinoma, naujoji religija išplito tik teismo sluoksniuose. Rūmai, atiduodami duoklę geopolitikos interesams, bandė prisitaikyti prie klajokliams svetimų dogmų – bet visa Didžioji Stepė ir toliau gyveno pagal tengrianizmo dėsnius!

Taip nutiko ne kartą per turkų istoriją. Vienu metu klajoklių bajorai prisijungė prie manicheizmo (uigūrai, uvekai, „khuastuaift“ - „atgailaujanti manichėjų malda“) ir judaizmą (chazarai, X a. - „žydų ir chazarų susirašinėjimas“) ir nestorianizmą (argynai, naimanai, Kerei, XI-XII a. - "Legenda apie kunigą Joną"), ir į katalikybę (Polovcai XIII-XIU a. - "Code Cumanicus"). Khagano rūmams taip pat nebuvo svetimas kinų konfucianizmas ir indų budizmas.

1312 m. valdžia Aukso ordoje atiteko chanui Uzbekui, kuris paskelbė islamą valstybinė religija. Tengriizmo šalininkai šią naujovę sutiko priešiškai: „Jūs tikitės iš mūsų nuolankumo ir paklusnumo, bet ką jums rūpi mūsų tikėjimas ir išpažintis, kaip mes paliksime Čingischano įstatymą ir jasaką ir pereisime prie arabų tikėjimo? “, – pasakojo 120 kunigaikščių (užbekų giminaičiai, pusbroliai, antrieji pusbroliai), kurie atsisakė išduoti savo tėvų tikėjimą – ir buvo klastingai nužudyti puotoje (pagal Tizenhauzeną; taip pat žr. R. Bezertinovo darbus) . Likę tengriai iš aukštesniosios klasės buvo priversti bėgti į Rusiją – taip atsirado beveik visa Rusijos bajorija (žr.: N. Baskakovas, R. Bezertinovas ir kt.).

Kelias į Stepę islamui tikrai atsivėrė tik XVIII amžiuje, Kazachstanui įžengus į Rusiją (1731 m.). Imperija norėjo turėti savo pilietybę ne smurtaujančius klajoklius, o gyvenusius piemenis, kuriuos būtų lengva valdyti. Buvo sukurtas grandiozinis vadinamojo „sėdėjimo“ planas - priverstinis kazachų perkėlimas iš klajokliško gyvenimo būdo į nusistovėjusį gyvenimo būdą. Šiuo tikslu šimtai totorių mulų, ilgą laiką tarnavusių imperijai, specialiu imperatorienės Jekaterinos II dekretu buvo išsiųsti į Stepę, kad tengriai būtų atversti į islamą. Skaičiavimas buvo paprastas – Islamas siūlo! sėslus gyvenimo būdas (iki šiol arabų beduinai yra mažiausiai „islamizuoti“ visame „islamiškame“ pasaulyje!), o patiklūs neofitai teoriškai turėjo greitai atsisakyti tradicinio gyvenimo būdo, kultūros ir religijos. Buvo numatyta lengvatų ir lengvatų sistema – iš tikrųjų prekyba, lupikavimas, švietimas ir ritualinės paslaugos buvo teikiamos totoriams visu malone. Tai lėmė masinę totorių (ir uzbekų) migraciją į Kazachstaną, dėl kurios buvo sukurta speciali dvasininkų kasta (Kozha klanas, tariamai vedantis iš paties pranašo!). AT pradžios XIXšimtmečius rusų keliautojai rašė apie „Ordos totorizaciją“ (Kazachstanas).

Islamizaciją lydėjo tradicinės tengrių kultūros naikinimas. Visų pirma buvo sunaikintos stelos su runų tekstais ir užmarštin buvo nuleista pati senovės kazachų (senovės tiurkų) raštija – t.y. atėmė žmonių atminimą. Baksy-šamanai - tradicinio dvasingumo nešėjai ir ryšiai su Aruahs - protėvių dvasių pasauliu, patyrė fizines represijas. Net muzika muloms pasirodė nedžiuginanti - kobyzai buvo viešai deginami, o net nekenksmingas dombra buvo uždraustas ilgą laiką!

Tačiau, nepaisant viso to, net XIX amžiaus viduryje, anot Ch.Valichanovo, islamas Stepėje buvo sunkiai pripažintas: „Musulmonizmas dar neįsivalgė į mūsų kūną ir kraują. Tai mums gresia žmonių išsiskyrimu ateityje. Tarp kirgizų (kazachų – A.A.) vis dar yra daug nežinančių Mahometo vardo, o mūsų šamanai daugelyje stepių vietų dar neprarado savo reikšmės. Pas mus dabar stepėje yra dvejopo tikėjimo laikotarpis (išryškinau aš – A. A.), kaip buvo Rusijoje Šv.Nestoro laikais.

Savo, tautinio valstybingumo praradimas ir svetimos pilietybės priėmimas – tai pirmiausia Tautos Dvasios, jos moralinio ir valingo branduolio praradimas. Buvo precedentų. VII amžiuje po Kr. Kaganato turkai 50 metų buvo Dangaus imperijos valdžioje (Tabgachas, Kinija). Tada visa klajokliška tiurkų aukštuomenė pradėjo perimti kinų mentalitetą – nuo ​​kalbos ir drabužių iki konfucianizmo-budistinių dogmų.

Kazachai Rusijos pilietybę turėjo 260 metų! Natūralu, kad jie daug ko išmoko iš rusų etnopsichotipo. Kitas dalykas stebina – vietoj stačiatikybės jie gavo islamą! Bet tokie yra istorijos paradoksai!

Taigi iki XX amžiaus kazachai, apskritai išlaikę klajoklišką mąstymą, priėmė nusistovėjusį gyvenimo būdą ir rusų kalbą kaip išlikimo dominantę, bet kaip dvasinis vadovas jiems buvo primestas Koranas ir šariatas!

Šie vienas kitą paneigiantys gyvenimo komponentai sukėlė smurtinius konfliktus žmonių galvose. Kas mes esame? Šis klausimas jokiu būdu nebuvo retorinis. Kazachstano mokslas, paklusęs metropolijos nurodymams, atsiribojo nuo klajoklių istorijos anksčiau nei XV amžiuje. Tai reiškia, kad kazachai nėra turkai, ne polovcai ir ne totoriai-mongolai (ypač ne hunai, ne skitai, ne turai!). Bet aiškiai ne slavai ir ne krikščionys. Gal musulmonai?

Taigi, atrodytų, buvo rasta atrama sunkiame tautinio savęs identifikavimo procese. Tai atrodė logiška. Artimiausios giminingos tautos (uzbekai, kirgizai, turkmėnai, totoriai ir kt.) yra musulmonai. Tačiau yra ir kitų giminių – jakutų, chakasų, gagauzų, čiuvašų ir kt. tų, kurie nepriėmė islamo. Bet Dievas laimina juos! Be to, kiekybine prasme jie yra akivaizdžiai prastesni už minėtus musulmonus. Taigi kiekybė nugalėjo kokybę! Politika yra aukščiau už tradiciją. Pasiskolintas ir svetimas - virš originalo ir genetiškai nulemto! Taigi, mes, kazachai, esame musulmonai! Tegul bus pagarbintas Alachas!

Atrodė, kad istorija šią išvadą patvirtino faktais. Taip, ir Bagdado kalifų sargybiniai, ir Egipto sultonų mamelukai, ir chorezmšahų armijos, ir Timuro tumenai – visi jie buvo turkai, kurie atsivertė į islamą. Galbūt arabai tik atidavė islamą pasauliui, bet pasaulį užkariavo vardan islamo – turkų! Turkai musulmonai iki mirties kovėsi su savo broliais – tengrų turkais! Taip pat ir su kryžiuočiais, ir su mongolais. Ain-Jalut lygumoje, dabartinėje Sirijoje, lemtingame mūšyje susitiko Beybarų kipčakų mamelukai iš kazachų klano Bersh ir „mongolai“ kitbugai iš kazachų klano Naiman! Sayyidas Kutbas, islamistų įvykdyto islamo radikalizmo ideologas, rašė: „Sultonų Salachidino ir Baibaro islamo sąžinė, nugalėjusi jų prigimtinę tiurkišką kilmę, privertė juos kovoti su islamo priešais“. Sunku sutikti. Greičiau priešingai: Stepių vietinių gyventojų „natūraliai tiurkų kilmei“ būdinga drąsa ir garbė privertė juos ginti arabų „islamišką sąžinę“, kurie, nepaisant islamo, buvo įklimpę į „jahiliyya“ - laukinius. (paprotys laidoti gimusias mergaites gyvas, prekyba vergėmis, lupikavimas, homoseksualumas ir kt. .d!). Toks keistas tautų, religijų, likimų susipynimas!

Bet vis dėlto stepių išsilavinimo lygis (tiksliau – išsilavinimo trūkumas!) suvaidino lemiamą vaidmenį formuojantis „islamiškam mentalitetui“. Carinė biurokratija neskubėjo statyti rusiškų, o juo labiau kazachiškų mokyklų čiabuviams. O totorių mulos, su pradiniu išsilavinimu (kiekvienoje mečetėje – medresa) – čia pat!

XIX amžiaus kazachų raštingumas prasidėjo nuo arabiškų raidžių ligatūros. Runų, pirmykštis, tautinis raštas ir didieji senovės tiurkų literatūros kūriniai buvo visiškai ištrinti iš žmonių atminties! Mirga nemirtingumo kibirkštyse, išskyrus galbūt herojiškus epus - žirus ir šventų, pranašiškų poetų eilutes (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arabų pasakos ir persų eilėraščiai pateko į žmonių sąmonę – ir netgi ugdančios haditų istorijos. Be to, pažeisdami arabų ir persų „autorių teises“, mulos pradėjo pristatyti naują herojų – Khodžą (iš Kozha klano), kuris atlieka žygdarbius ir stebuklus vietoj veržlių tengriečių klajoklių!

Pasikeitė ir aktyvus kazachų kalbos žodynas - klajokliai, tiurkų sluoksnis pasirodė palaidotas po daugybe arabų-persų skolinių! Laikui bėgant klajoklių žodynas tapo vis pasyvesnis – giminystės, gyvulininkystės, gamtos, karinių reikalų terminai. Kazachai, net ir be religinio islamiško uolumo, pamažu slydo kalbinių ir kultūrinių pokyčių bangomis į siautėjančią islamo jūrą!

Sovietų Rusija ne iš karto, bet, suprasdama šią strateginę klaidą, savo noru išvertė kazachus (ir kitus turkus) iš arabų į lotynų, o paskui į kirilicą. Arabų islamą pakeitė nauja religija – komunistinis ateizmas. Mečetė virto paklusniu sovietinės ideologinės mašinos mechanizmu. Imamai, perėję per KGB sietą, pradėjo vadovauti dvasiniam žmonių gyvenimui. Galbūt tada atsirado tokie liaudies išminties perlai: „klausyk, ką sako mula, bet nedaryk to, ką jis daro“, „jei nenuilstamai plaksi - ir Alachas mirs“, „jei tau reikia duonos - ženk Koraną“. su koja“ ir kt.

Kazachstano stepėje po liaudies sukilimų ženklu praėjo XVIII–XIX a. Tačiau, skirtingai nei panašūs judėjimai Afrikoje ir Kaukaze (Abdel-Qadir, Shamil), jie neturėjo religinis pagrindas. Galbūt tik sovietinės perestroikos metais islamas – kaip nacionalinio susitapatinimo ir priešinimosi metropolijai rodiklis (išorinis ir lengvai atpažįstamas!) – ėmė stiprėti kartu su kazachų tautinio išsivadavimo kova prieš totalitarizmą ir imperija!

1991 m. gruodį Alma Atoje Almašo partijos islamo frakcijos (įkurtos 1990 m. gegužę, pirmininkas A. Atabekas) aktyvistai bandė priverstinai pašalinti iš posto muftijų Ratbeką Nysanbajevą. Beatodairiškas islamo naujokų entuziazmas (visi jie įsitraukė į islamą tik prieš 1-2 metus) virto kalėjimo metais ir Alash partijos skilimu, ir visame antikolonijiniame judėjime: nuo šiol islamistai ir tautiniai. patriotai veiks kaip atskiros jėgos, plius daugiau nacionaldemokratų (vakariečių).

Veiksmas buvo politinė klaida (išprovokuota KGB ir Uzbekistano šeichų, nepatenkinto muftijaus R. Nysanbajevo, atskyrusio Kazachstano muftiatą nuo Vidurinės Azijos muftiato, kurio centras yra Taškente, veikla) ​​– tačiau pats įvykis pasirodė būti orientyru. Kazachstano visuomenė nebegalėjo taikstytis su KGB uniformomis vilkinčių imamų dominavimu. Po devynerių metų šlykštus muftijus vis tiek bus pašalintas. Tačiau, kaip paaiškėjo, problema buvo visai ne jame. Islamo renesansas Kazachstane taip ir neatėjo (nors režimas aktyviai remia muftiatą, tikėdamasis rasti savo elektoratą tarp tikinčiųjų!). Galbūt pats islamas, kaip dvasinių ir kultūrinių vertybių sistema, nebepajėgė pavergti kompiuterinės civilizacijos žmonių širdžių ir minčių!

Tik kova su sovietiniu totalitarizmu padarė islamą patrauklų aistringiems asmenims – tačiau vėlgi, tai atitinka nacionalinio išsivadavimo ir demokratinius judėjimus! Kazachstanui įgijus ilgai lauktą islamo religijos ir propagandos suverenitetą ir visišką laisvę, islamas, paradoksalu, prarado savo ankstesnę ideologinę ir politinę reikšmę bei patrauklumą!

Be to, islamas Kazachstane (ir ne tik) galutinai suskilo į oficialųjį (režimo remiamas muftiatas) ir neformalųjį (su lyderiais-šeichais). Pastarosios savo ruožtu išsiskirstė į daugybę krypčių, mokyklų ir sektų (dažnai priešiškų viena kitai). Karai Tadžikistane, Afganistane, Kaukaze, Balkanuose, Artimuosiuose Rytuose davė pradžią „islamiškojo fundamentalizmo“ sampratai – nors ar yra religija be pagrindo? Posakis „islamo terorizmas“ pradėjo susieti su šia sąvoka, nors terorizmas egzistuoja visame pasaulyje ir neturi jokio konfesinio išankstinio apsisprendimo. Žodis „vahabizmas“ įgavo įžeidžiantį atspalvį, nors taip vadinamas oficialus islamas Saudo Arabijoje, pranašo (ramybė jam!) tėvynėje.

AT pastaraisiais metais gimė judėjimas už vadinamąjį „kazachų islamą“ arba „jassauizmą“. Ortodoksinį islamą laikydami arabų šovinizmo ir ekspansionizmo forma, naujojo judėjimo pasekėjai bando įvesti „kazachų islamo“ sąvoką, apimančią tiek pagrindinius arabų islamo principus, tiek tradicinius kazachų įsitikinimus. Apskritai tai yra bandymas sujungti tengrizmą ir islamą. Šios koncepcijos priešininkai jassauistus kaltina „širk“ – „politeizmu“. Iš tiesų, pagal Koraną „nėra kito Dievo, išskyrus Allah“, o duoti jam „bendradarbius“ yra nuodėmė. Tačiau kazachai tradiciškai garbina aruachus - protėvių dvasias, taip pat šventas vietas mazarų pavidalu ir kt. Jau nekalbant apie Dangaus, Saulės, Ugnies ir kt. „Kazachų islamo“ propaguotojai (vienas iš lyderių – Pakistano kazachas šeichas Ismatulla) kartu su Koranu garbina Ahmedo Yassawi knygą „Hikmat“, taip pat daug dėmesio skiria tokiai zombių technikai kaip „dhikr“ (choralinis kartojimas). iki Alacho vardo ar Korano eilėraščio išsekimo ir katarsio), kuris laikomas viena iš šiizmo apraiškų (tačiau Kaukazo sunitai taip pat vartoja dhikr, o bėgdami ratu, pavyzdžiui, čečėnai).

Tačiau „katarsio“ ir „vidinio tobulėjimo“ mėgėjams yra ir veiksmingesnių technikų: dinaminės meditacijos, įvairios jogos formos, „trečiosios akies“ atvėrimas, „auros“ išvalymas ir pan., ir t.t. rafinuota ir nenugalima forma gausu daugybės ezoterinių Rytų sektų.

Visi šie veiksniai – ir daugelis kitų – neprisideda prie islamo populiarumo Kazachstane. Bet, kaip sakoma, šventa vieta niekada nebūna tuščia. Atsilaisvinusią nišą greitai ir profesionaliai užima kiti populiarūs įsitikinimai: nuo baptistų ir harė krišnaitų iki evangelistų ir dianetikos. Stačiatikių bažnyčia, žinoma, taip pat nemiega. Taip kazachai – daugiausia jaunimas – atsidūrė trokštamo žaidimo ir trofėjaus medžiotojams iš religijos vaidmenyje!

Ši aplinkybė suglumino net geriausius kazachų tautinio patriotizmo teoretikus. Iš vienos pusės – islamas, iš kitos – ateizmas, o aplink – ezoterinių sektų misionieriai! Aišku viena: islamo iškėlimas į oficialios valstybės ideologijos ir doktrinos rangą neišvengiamai sukels islamiškojo radikalizmo augimą, kuris artimiausiu metu gali išprovokuoti Kazachstano dalyvavimą prognozuojamame pasauliniame kare tarp krikščionių ir islamo civilizacijų! Dabartinis režimas, skatindamas islamą Kazachstane ir flirtuodamas su islamo pasauliu, įskaitant jo radikalius atstovus (vahabitus, talibus, ismailius ir kt.), tikisi išlaikyti islamo įkarštį pagrindinėje Almatos mečetėje (pastatyta) kilimo lygyje. valstybės lėšomis). Tačiau islamiško užsidegimo, ypač naujokų religinio uolumo (o islame visi kazachai yra neofitai!) negalima suvaržyti pagal apibrėžimą! Žmogus iš prigimties yra linkęs į fanatizmą ir fatalizmą. Be to, patys sąžiningiausi ir drąsiausi žmonės neišvengiamai pereis į vadinamąjį „islamo fundamentalizmą“ – nes jei „nėra Dievo, išskyrus Allah!“, tai yra tik vienas kelias!

Ar kazachų islamizacija yra lemtinga neišvengiamybė? Pabandykime tai išsiaiškinti. Iškart pažymėsiu (ateistams), kad čia neliesiu gerai žinomo filosofinio triuko tema, kad Dievas yra vienas, o religijos yra Velnio kūriniai, nes jas dalijasi Vienintelis! Man religijos yra paties Dievo kūriniai, jų dvasinė ir socialinė būtinybė nenuginčijama, o kiekviena religija yra sukurta konkrečioms etninėms grupėms.

Tačiau taip pat aišku, kad visos religijos turi nacionalinį pagrindą. Mozė ir Jėzus buvo išsiųsti pas žydus, Krišna ir Buda – pas indus, Mahometas (ramybė jam!) – pas arabus. Šie nacionaliniai pranašai buvo išsiųsti spręsti grynai nacionalines problemas. Tik tada dėl daugelio politinių priežasčių šios religijos pradėjo pretenduoti į visuotinį mastą, bandydamos atlikti pasaulio hegemonų vaidmenį!

Taip pat neabejotina, kad svetimoms tautoms ant kalavijo ašmenų atneštos šventos tiesos iš karto pasikeitė visiškai priešingai. Pavyzdžiui, Iranas dėl vieno karinio pralaimėjimo buvo atskirtas nuo savo senovės, pirmapradės, nacionalinės kultūros. Kiekvieno iraniečio sieloje pasąmonės lygmenyje siautėja konfliktas tarp ugnies garbintojo genų ir sąlyginių musulmono refleksų. Ir tai galioja visoms tautoms be išimties – toms, kurios atsisakė, gresia išorinės ekspansijos iš savo prigimtinių DIEVŲ!

Kalbėdami apie religiją kaip apie dievišką reiškinį, pamirštame, kad pats Dievas taip pat yra Gamtos fenomenas! Dievas yra vienas, vienas, viduje jis bevardis, bet išorėje jis pasireiškia daugybe vardų, daugybe religijų. Ir kiekviena religija yra skirta kiekvienai konkrečiai tautai, ji turi nacionalinę specifiką – kaip chromosomų rinkinys, kaip kalba, akių forma ir pulso dažnis! Ar tikrai nemylime ir negerbiame Dievo taip stipriai, kad norime jį sukaustyti tik vienos religijos grandinėmis („nėra Dievo, išskyrus Allah“, „nėra kito Dievo, išskyrus Jėzų“, „nėra kito Dievo, išskyrus Budą“, ir tt). Ne, Dievas yra daug išmintingesnis ir tobulesnis, ir Jis yra individualus savo apraiškomis, nes Jis pats sukūrė žmones kaip individus!

Todėl jeigu Dievas (dar!) nėra siuntęs kokiai nors tautai jos individo, tautinio Pranašo ir tautinė religija- nesiskolinkite kažkieno tikėjimo, turite išlikti toje natūralioje tikrovėje, kuri nėra tiksliai vadinama pagonybe! Kazachams tai yra pagonybė – tengrianizmas!

Tengrianizmas yra seniausia religinė sistema pasaulyje. Suporuotos dievybės (Tengri - Umai, Dangus - Meilė), dievų panteono (Yer-Sub - Tėvynės dievas, Ot-Ana - židinio ir šeimos deivė, Aruakhi - protėvių dvasios) buvimas. ir tt) - leidžia šios sistemos kilmę priskirti pačiai žmogaus civilizacijų aušrai (apytiksliai Yin-Yang epochoms Kinijoje, Shiva-Devi epochoms Indijoje ir kt.).

Tiesiog kaip senovės istorija turi dar vieną kazachų (tiurkų) kultūros rodiklį - Runų rašymas. VII amžiaus pabaigos ir VIII amžiaus pradžios paminklai („Kapagano arba Onginskajos užrašas“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ ir kt.) yra pasaulinės literatūros šedevrai.

Kazachai turi dar vieną unikalų pasaulinės civilizacijos reiškinį – klajoklius arba klajoklius. Gumiliovas tai apibūdino kaip „gamybos metodą, kurio patobulinti beveik neįmanoma“. Pridurtume – „tai puikus gamybos būdas sukurti tobulą materialinį ir dvasinį turtą!“.

Čia išvardyti trys kazachų nacionalinės kultūros komponentai. Ar jų neužtenka – neieškoti svetimų dievų, svetimų religijų ir svetimų mokslų? Ar jų neužtenka – susikoncentruoti į save, pažvelgti į savo vidų, į savo Tautinę Būtį? Ar jų nepakanka, kad būtų laisvi, nepriklausomi, išdidūs, savarankiški, puikūs ir dosnūs žmonės?

Jie man prieštarauja: visa tai jau praeityje! Bet argi neįmanoma viso to atgaivinti? Pagalvokime kartu:

1. NOMADIZMAS: šaliai, kurioje žemės ūkis yra neefektyvus ir netgi žalingas aplinkosaugos požiūriu (to įrodo nekaltas nuotykis!), Kur žaliavų pramonė artėja prie nuosmukio (nafta paliekama daugiausiai 50 metų! ) - klajoklinė ar pusiau klajoklinė gyvulininkystė yra natūralus žmonių gyvenimo pagrindas. Be to, sąvokoje „klajoklis“ dedame ne šiaip „gamybinę“ reikšmę – kalbame apie „dvasios klajokliuką“, t.y. apie geriausias tautos dvasines ir psichologines savybes (kilnumas, drąsa, riteriškumas, raitelio kultas, kūrybinių gabumų įvairovė, apibrėžiama kaip „segiz kyrly bir syrly“ – „aštuoni talentai vienoje sieloje“ ir kt.);

2. RUNIKA: tautinė savimonė prasideda tautine abėcėle; runų rašymas leis atkurti vieną kultūros lauką 4 tūkstančius metų, taip pat taps tiltu visų tiurkų tautų suartėjimui;

3. TENGRIANISMAS: grįžimas prie prigimtinio Dievo ir jo religinės sistemos pagerins tautos karmą ir sudarys sąlygas dvasiniam ir materialiniam atgimimui!

Dangus valdo žemę. Gyvuosius valdo mirusieji. Tiksliau – perėjo į kitus matmenis. Kazachai šventai gerbia aruahus – protėvių dvasias. Galime sakyti, kad Tengri yra visos kazachų (tiurkų) tautos didysis aruachas! Ir jis niekada neleis savo vaikams patekti į kažkieno egregorą (kolektyvinę dvasią), kažkieno religiją! Lygiai taip pat neįmanoma – kaip sustabdyti visatos kursą ar pakeisti žmogaus genetinę programą! Šiuo atžvilgiu pažymėtina (daugelis to tiesiog nesuvokia ir atitinkamai niekur neaptariami), kad tengrianizmo pagrindas yra Reinkarnacijos doktrina, t.y. apie naują žmogaus gimimą toje pačioje žemėje! Šį mokymą iš tengrianizmo pasiskolino vėlesnės religijos (induizmas, budizmas ir kt.). Liūdnai pagarsėjęs „sielų persikėlimas“ yra aruahų – protėvių dvasių – fenomenas! Kazachai sako: „Kas 50 metų žmonės atsinaujina! Tai reiškia, kad kas 50 metų aruachai nusileidžia į žemę ir įsikūnija į kazachų vaikus! Kazachai šventai gerbia „septynių protėvių“ („zheti ata“) atminimą. Taip pat manoma, kad mirtis gimtajame krašte prisideda prie įsikūnijimo („atgimimo“) gimtinėje ir net šeimoje! Todėl, palikę auksinius rūmus užkariautose šalyse, didieji užkariautojai sugrįžo, apsirengę dervišais (Kaukazo užkariautojas Otrakas Chanas; Egipto valdovas sultonas Baibarsas ir kt.)!

Mes nepakankamai suvokiame kalbos, minties ir religijos ryšį. Kalba nėra tik bendravimo priemonė. Kalba yra kosminė matrica, iš kurios skenuojami sąmonės blokai ir nustatomi elgesio stereotipai. Daugiau nei 50% kazachų kalbos žodyno sudaro arabų-persų kalbos skoliniai. Tai islamizacijos pasekmė. Kitose tiurkų kalbose šis skaičius siekia daugiau nei 80 % – nes jos taip pat turi didesnį islamizacijos laipsnį (uzbekai, totoriai, turkmėnai ir kt.) – Rusų kalboje 50 % žodyno sudaro turkizmas (kazachizmai). Ką tai reiškia?

Tai reiškia, kad 50% kazachų kalbos kazachams sunkiai prieinama (pasąmonės reakcija – „užsienio kalba“!). Ir dar tai, kad 50% rusų kalbos lengvai įgyja kazachai (pasąmonės reakcija – „gimtoji kalba“!).

Ir neatsitiktinai kazachų vaikai sunkiai įvaldo kazachų kalbą (ypač literatūrinę kalbą, kurią 90% sudaro arabų-persų skoliniai, tai yra, ji praktiškai svetima!). Tačiau stebėtinai lengvai jie įvaldo rusų kalbą! Ir neatsitiktinai daugelis didžiųjų rusų poetų – nuo ​​V. Žukovskio iki O. Suleimenovo – buvo tiurkų (kazachų) kilmės!

Ir neatsitiktinai Vyriausybės priimta kazachų (valstybinės) kalbos apsaugos ir plėtros programa lieka popieriuje. Norint apsaugoti ir vystytis, būtina turėti supratimą apie kalbos veikimo mechanizmą, susijusį su mąstymu ir religija – bet tai dar net iš principo!

Taip pat yra atvirkštinė pusė. Nors 50% kazachų kalbos sudaro islamo žodynas, šie 50% kazachų yra atviri islamo įtakai! O kadangi rusų kalbą sudaro tie patys 50% turizmo (kazachizmo), tai 50% kazachų turės potraukį rusų kalbai ir kultūrai!

Ir tai yra labai pavojingas konfliktas (smegenims vienas kitą paneigiančių komandų susidūrimas!) žmonių pasąmonėje, kupinas destruktyvaus mėtymo į vieną ar kitą pusę. Byla nėra nauja. Net M.Ataturkas bandė užgesinti tokį konfliktą, valingais metodais, išvalydamas turkų kalbą nuo arabų-persų skolinių (net Koranas kažkada buvo skaitomas tik turkiškai!).

Vienas dalykas aiškus. Kol kazachai duoną vadina „nan“ (persizmu) vietoj originalaus tiurkų „churek“; knyga - „kitap“ (arabizmas) vietoj „bitig“; žmona "ayel" (arabiškai - "sulovė", "prostitutė") vietoj "katun" (senovės tiurkų kalba - "kagano žmona"!) ir pan. - degraduos tautinė savimonė, bus sunaikinta tautinė kultūra, ir pats nacionalinės, suverenios valstybės egzistavimas kabo ant plauko!

Negalima sakyti, kad kazachų mąstytojai nesuvokia situacijos tragiškumo. Pažįstu žinomą rašytoją-etnografą, kuris surinko unikalius „kompromituojančius įrodymus“ apie kazachų islamizaciją – kaip buvo naikinami runų raštai, žudomi ir persekiojami šamanai ir baksai, deginami kobyzai, smerkiamas grojimas dombra ir kt. Bet jis neskelbia medžiagos – pirma, dėl pavojaus, kad gali tapti islamo fanatikų persekiojimo objektu; antra, iš baimės įvesti skilimą į kazachų „religinę vienybę“.

Pastaroji – labai aktuali, galbūt epochinė tema. Bet ar egzistuoja de facto kazachų „religinė vienybė“? Jei imtume maksimumą: tradiciškai save laiko musulmonais – tik 50 % kazachų, iš kurių atitinka visus reikalavimus – ne daugiau kaip 20 %! Likusi (būtent pusė!) tautos yra arba neabejinga religijai, arba įsitikinę ateistai, arba kitų religijų ir sektų pasekėjai.

Jei tengrianizmas bus atgaivintas kaip tradicinis tikėjimas (religija), tai visa tai 50% nemusulmonų Kazachstano gyventojų atsidurs senojoje savo protėvių religijoje – tengrianizme. Taigi bus pasiekta Tautos vienybė - viena vertus, „Kazachų islamas“ (žr. aukščiau), kita vertus, tengrizmas, kaip pirminė religija. Ir čia, ir ten vyrauja tikėjimas aruahais – protėvių dvasiomis! Galbūt verta įvesti naują terminą nacionalinei kazachų religijai apibūdinti – ARUACIZMAS! Tegul ARUAHISM viduje būna du komponentai – islamiškas ir tengrių! Tegul vardai Alachas ir Tengri vartojami vieno Dievo prasme! To pakanka, kad Tauta nesiskirstytų pagal konfesines linijas. Tačiau kol kazachų islamistai karingai neigia tengrianizmą (savo protėvių!), kazachai eis į kitas religijas, kur nėra aruahų – protėvių dvasių – sampratos! Šia kryptimi Tautos skilimas yra neišvengiamas.

Jie man sako: iš tengrianizmo liko tik ženklai ir prietarai. Kur yra religinė sistema? Kur ritualai, šventyklos, dogmos? Kur yra Šventasis Raštas? Kur ideologija, apaštalai, pranašai?

Atsakau: Tengri yra kazachų (turkų) širdyje! Visa kita – tikėjimo ir laiko reikalas. Jei žmonių sieloje dega tengrianizmo kibirkštis, tada ugningieji pranašai ir išmintingiausi apaštalai yra pasirengę pasirodyti pasauliui! Naujas Tonyukukas, ginkluotas šiuolaikinės žinios ir senovės mistinė patirtis, jau pasiruošę pergalingoms kampanijoms! Bet jie judės tik Tautos raginimu! Juk patys žmonės turi pasirinkti savo dvasinį kelią!

Mano, kaip poeto ir mokslininko, užduotis – pateikti objektyvų vaizdą apie dabartinę protų ir širdžių būklę, apibūdinti istorinius tengrianizmo ir islamo santykius. Ir priminti:

„Šiame pasaulyje yra daug dievų, pranašų ir religijų, bet jie visi gyvena po tuo pačiu dangumi. Ir dangus vadinamas -

Būdamas su tėvais (o juos tebeturiu) išsikasiau "Enciklopediją vaikams. Pasaulio religijos". Mokykloje man buvo nupirkti beveik visi šios enciklopedijos tomai, bet labiausiai mėgau skaityti apie istoriją ir religiją. Straipsnį apie zoroastrizmą sužinojau beveik mintinai. Taip pat visada domėjausi straipsniu „Stepių religija“, kurį noriu čia atnešti (nes jis labai įdomus).

Senovės civilizacijos toli gražu nebuvo tokios paprastos ir primityvios savo dvasiniais pagrindais, kaip atrodė iki šiol. Netgi tada, gerokai prieš naująją erą, žmonės pradėjo palaipsniui kurti idėją apie Dievą kaip visatos kūrėją. Tokių religinių pažiūrų atsiradimo pavyzdys gali būti civilizacija, kuri sąlygiškai buvo vadinama stepe: ji egzistavo didžiulėje teritorijoje, vadinamoje Stepe.
Archeologui A. Okladnikovui Jenisejaus pakrantėse aptikus senovės tiurkų kultūros pėdsakus, atsirado galimybė kalbėti apie tiurkų kipčakų, gyvenusių milžiniškoje Dešt-i-Kip-čako (Kipchak Steppe) šalyje, religiją. Vakaruose ji pasiekė Alpių papėdę, o rytuose jos siena buvo prarasta už Baikalo. Šiaurėje Desht-i-Kipchak šalis pasiekė Maskvos upę, o pietuose - iki Juodosios jūros. Tai buvo tokia šalis, kurią didysis karalius Attila (V a. po Kr.), Kipčakų vadas, paliko palikuonims. Kipchakų turkai Europoje geriau žinomi pavadinimais „hunai“ (taip juos vadino graikai), „barbarai“ (kaip juos vadino romėnai) arba „getai“ (tokį pavadinimą jiems suteikė germanai ir normanai).
Karaliaus Atilos kariai iki V amžiaus vidurio. užkariavo beveik visą Europą ne tik todėl, kad turėjo pažangesnius ginklus ar naudojo nežinomą kovos taktiką. Pagrindinė žmonių, atvykusių iš rytų, stiprybė slypi aukštoje dvasioje, paremtoje išvystyta religija.
TENGRIO KULTAS. Turkai Kipchakai į pagonišką Europą atkeliavo po vėliavomis su kryžiumi. Kryžius Atilos vėliavose buvo Tengri Khano, aukščiausio ir galbūt vienintelio jų senovės religijos dievo, simbolis. (Žodis „gonfalon“ kilęs iš tiurkų „khorug“ – „baneris“, „baneris“ – ir verčiamas kaip „apsauga“, „apsauga“.)
Ant akmens plokščių Aukštutiniame Jenisejaus regione išlikę senovės menininko išraižyti dvasininkų atvaizdai ilgais drabužiais su lazdelėmis rankose. Taip pat yra altoriaus piešiniai su ant jo stovinčiu dubeniu, labai panašiu į krikščionybėje komunijai naudotą taurę. Regis, scenose vaizduojami religinių apeigų elementai, niekaip nepanašūs į senovės šamanų apeigas, kurios, kaip manoma, šiose vietose tais tolimais laikais buvo dažnos.
Tyrėjų teigimu, dar gerokai prieš naująją erą turkai, tuomet gyvenę Altajuje ir Pietų Sibire, garbino Dangaus žmogų, Saulės žmogų – Tengri Khaną. Kinijos istorikai pažymi, kad Ten-gri kultas tarp kipčakų išsivystė ne vėliau kaip V-III a. pr. Kr e.
Tengri įvaizdis pažįstamas beveik visoms Vidurinės Azijos tautoms, tai vienas seniausių Rytų mitologinių vaizdų. Tengri yra ne tik dangiškoji pagrindinė dvasia, bet ir pats dangus; tai yra ir jo nuolatinė gyvenamoji vieta.
Kipčakai vadino Tengri arba Tengeri, buriatai – Tengeri, mongolai – Tanger, čiuvašai – Tura; bet, nepaisant skirtingo tarimo, mes visada kalbame apie vieną dalyką – apie vyriškąjį dieviškąjį principą, apie Dievą Tėvą.
Tengri Khanas buvo sumanytas kaip tikrai kosminių proporcijų dievybė. Jis valdė žmogaus, žmonių, valstybės likimą. Jis yra pasaulio kūrėjas, ir Jis pats yra pasaulis.

GESER – SENGRIO KHANO SŪNUS
Kipčakai, pirmą kartą sutikę krikščionis, išgirdo apie Dangiškojo Dievo Sūnų – apie Jėzų Kristų – nė kiek nenustebo: juk Tengrio panteone Tengri Chano sūnūs turėjo ypatingą vietą.
Vienas iš jų, Geser, Kipchakų dvasininkams buvo žinomas iš tibetiečių ir mongolų legendų, pagal kurias tam tikrame Lino mieste ilgą laiką nebuvo valdovo, o ten buvo atsiųstas vienas iš trijų dangaus valdovo sūnų. . Jis gimė, kaip ir Kristus, žmogaus pavidalu, bet ne dailidės, o kunigaikščio šeimoje.
Legendos apie Geserą turi daug bendro su legendomis apie Kristų, apie išrinktąjį... Svarbu pažymėti, kad Geseris gyveno ir atliko žygdarbius tūkstantį metų prieš Kristų; jis yra vyriausias Tengri Khano sūnus. Todėl krikščionių religijos gimimo laikotarpiu šis herojus jau ilgą laiką buvo gerai žinomas Tibete, Mongolijoje ir kaimyninėse šalyse.
Tačiau pietuose (pavyzdžiui, Indijoje), veikiamas budizmo, Geserio įvaizdis laikui bėgant pasikeitė ir gavo kitokią raidą: Brahma buvo pradėta laikyti jo tėvu. Tarp buriatų pasikeitė ir Geserio įvaizdis: požiūrį į jį lėmė plačiai paplitusios šamanistinės idėjos, todėl Dievo sūnus įgauna šamano bruožus. Išlaikęs išvaizdą, bet kiek pakeitęs „funkcijas“, Geseris Tibeto budizmo panteone užima garbingą vietą kaip herojus, valontis pasaulį nuo nešvarumų.
Dabar vargu ar įmanoma nustatyti, kaip aukštai turkai Kipchakai įkėlė Geserį savo dangaus hierarchijoje. Bet, sprendžiant iš išlikusių kipčakų kaimyninių tautų legendų, galima daryti prielaidą, kad šis dangaus Dievo sūnus Vidurinėje Azijoje buvo tikrai gerai žinomas jau senovėje, o kipčakai, žinoma, jį taip pat gerbė.

Rytų tautos turi stabilų trijų pasaulių – dangiškojo, žemiškojo ir požeminio – idėją bei atitinkamą dangaus hierarchiją, taip pat požemio gyventojus. Tarp turkų, mongolų ir kitų tautų dangus yra padalintas į pakopas, o kiekviena pakopa yra padalinta į dvi, kurios atitinka skirtingas Dievo įvaizdžio apraiškas: malonų ir griežtą, saugančią ir baudžiančią. Dievas mato viską, bet tik iš žmogaus, nuo jo darbų ir minčių priklauso, kaip Dievas elgsis su juo ir jo veiksmais.
Dangus, padalintas į 9 pakopas, turkų atvaizduose atspindi trejybę dvasinis pasaulis(tris kartus tris). Mongolai padidino dangaus pakopų skaičių iki 99, jų pasaulėžiūroje - 99 dievus, tačiau jie visi turi Tengri vardą ir iš tikrųjų yra vieno Dievo hipostazės.
Vokiečių mokslininkas G. Derferis atsekė pačios „Tengri“ sąvokos raidą nuo ankstyvo, dar šamanistinio šio įvaizdžio vaizdavimo iki aukščiausių religinės ir mitologinės raidos stadijų ir priėjo prie išvados, kad kalbame apie vieną iš pirmosios (jei ne pačios pirmosios) monoteistinės religijos pasaulyje.
Kipčakai savo maldas ir prašymus nukreipė į Tengri, Dievą Tėvą, pasaulio kūrėją, jam aukojo. Iki šiol tarp kipchakų palikuonių nesulaužomos priesaikos prasideda žodžiais: „Tegul Tengri mane nubaus ...“.
Tengrianizmas, religija, pagrįsta tikėjimu Kūrėju, atsirado 2 pabaigoje – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. e. Kaip ir bet kuri nusistovėjusi religija, tengrianizmas ilgainiui įgavo visus reikiamus atributus: dangiškųjų hierarchiją, įvairaus rango kunigystę, pamokslininkus, o svarbiausia – raštu ir žodžiu fiksuojamų liturginių taisyklių (kanono) rinkinį.
Be Tengri Khano, kipchakai pagerbė deivę Umai. Ji suasmenino moteriškąjį žemiškąjį principą. Umai globojo kūdikius ir ji, kaip taisyklė, buvo vaizduojama su kūdikiu ant rankų. Tengriai, matyt, pasiskolino šį vaizdą iš induizmo.
Kipchakai pabrėžė savo paklusnumą Tengri Khanui vartodami senovės simbolis- lygiakraščio kryžiaus (adji) ženklas: jis buvo užteptas ant kaktos dažais arba tatuiruotės pavidalu.
Greičiausiai kryžiaus ženklą tengriai pasiskolino iš senovės Tibeto (iki budizmo) kultūros. Jis simbolizavo kambario sampratą – pasaulį, iš kurio viskas kyla ir kur viskas grįžta. Yra dangus ir žemė, aukštyn ir žemyn su jų globėjais. Romas plaukia beribiame vandenyne ant didžiulės žuvies ar vėžlio nugaros, spaudžiamas žemyn, kad būtų stabilesnis kalnas. Kalno papėdėje ilsisi gyvatė Begša. Kartkartėmis kambaryje tarsi žaibas blyksteli kryžiaus formos vadžra („deimantas“). Budizme vadžra tapo stiprybės ir nesunaikinamumo simboliu.
Kasinėjant stepių miestą Belenjerą Dagestane, buvo aptiktos šventyklų liekanos ir išlikę senoviniai kryžiai. Štai ką rašo profesorius M. Magomedovas, daugelio jo nuostabių atradimų Dešt-i-Kipčako teritorijoje autorius: „Vienas iš kryžių buvo restauruotas, turėjo vadinamąją „maltietišką“ formą. Priekinėje pusėje jis buvo papuoštas reljefine juostele, įrėminančia kryžiaus šakas. Išsaugotas centre iškaltas kryžius ... dekoravimui skirti apskritimai ... su brangiųjų metalų ir akmenų plokštelėmis. Kruopščiai išdirbta kryžiaus forma, gerai išlygintas paviršius. Drožyba atlikta kruopščiai... Kryžius specialios iškyšos pagalba sutvirtintas postamente prie rytinės bažnyčios sienos.“
Tuos pačius kryžius archeologai aptiko ant antkapių nuo Baikalo iki Dunojaus – dabar jau pamirštos Dešt-i-Kipčako šalies žemėje.
Stepės savo šventyklas vadino „kilisa“. Šis žodis kilęs iš šventojo kalno Kailašo pavadinimo, vieno iš labiausiai aukšti kalnai Tibeto plokščiakalnio pietuose. Tarp daugelio Rytų tautų ji laikoma dievų buveine. Kalnas yra į šiaurę nuo nedidelio Manaso ežero. Pagal ikibudistines legendas, Kailaše buvo įsikūręs dievo Šivos rojus; Ten gyveno ir turtų dievas Kubera. Kalnas buvo pagamintas iš gryno sidabro. Tradicija suteikia ir kitų detalių. Pasirodo, senovėje kalnai turėjo sparnus ir galėjo skraidyti, tačiau kadangi jų skrydis dažnai privesdavo prie didžiulio sunaikinimo, dievas Indra nukirto jiems sparnus ir sutvirtino kalnus dabartinėse vietose.
Jie bandė atkartoti pirmųjų budistų ir tengrių šventyklų formas, atkartoti šventojo kalno kontūrus. Po šimtmečių Indijoje (Maharaštroje) Elloros šventyklų komplekse atsirado šventykla, iškalta iš visos uolos ir pavadinta Kailašu. Netoliese yra dar 33 šventyklos. Kadangi Kailašo šlaituose gyveno ir turto dievas Kubera, šventyklos išsiskyrė neįprastai turtinga išorine ir vidaus apdaila.
Dievo Indros atvaizdas Tengri vardu persikėlė į Altajaus tautų mitus. Tengrių religijoje buvo išsaugota daug Indros pagerbimo tradicijų, tačiau perkeltų į Tengri Khano įvaizdį. Štai kodėl Pietų Tibetas anksčiau buvo laikomas tradicine turkų piligrimystės vieta.
Buvo tikima, kad tas, kuris pamatys Kailašą, bus laimingas visą gyvenimą. Tačiau niekas nedrįso prieiti prie kalno, juo labiau kopti, kad nesupyktų dievų. Žmonės sustojo ant šventojo Manaso ežero kranto ir iš tolo pažvelgė į Kailašą. Čia jie skaitė maldas, vedė filosofinius pokalbius... „Manas-tir“ išvertus iš tiurkų kalbos reiškė „susirinkimas prie Manaso maldai“.

KIEK METŲ Psalteriui?
pagrindinė knyga Tengrianas buvo vadinamas „Psalteriu“. Jame buvo visas įstatymų ir taisyklių rinkinys, pagal kuriuos buvo atliekamos apeigos, buvo skaitomos maldos.
Žodyje „psalteris“ pastebima jo rytinė kilmė. Žodis „šuo“ kilęs iš Indijos, iš budizmo ir reiškia „karūna“, „karūna“. Turkiškas žodis „altorius“ reiškia „pakeltas“, „išaukštintas“. Altorius, kaip žinia, yra šventa bažnyčios vieta, jos dvasinis atramos taškas. Todėl kipčakai savo pagrindinei šventajai knygai suteikė tokį pavadinimą - „Psalteris“, tai yra „Altoriaus karūna“.
Senovės istorikai, ypač Mozė Kagankatvatsi, rašė apie šventų knygų buvimą tarp kipchakų net Didžiojo tautų kraustymosi laikotarpiu, jos taip pat minimos Kinijos kronikose. Pagal išlikusias to meto tradicijas, viena iš šių knygų, matyt, Psalmė, V amžiuje buvo atvežta į Romą. Vyskupas Aleksandras iš Tan miesto prie Lonos. Apie šios informacijos iš senovinių knygų patikimumą galima spręsti bent jau iš to, kad Vatikano bibliotekoje saugomas psalmės egzempliorius, parašytas tiurkų kalba runų rašmenimis.

Viename iš senovės kinų rankraštinių šaltinių rašoma, kad iki 165 m.pr.Kr. e. Turkai turėjo visiškai išvystytą religiją su išvystytu kanonu. Šis kanonas iš esmės pakartojo budizmo kanoną, kurį paliko Indijos karalius Kanishka. Matyt, iš čia ir atsirado pagrindinis. šventoji knyga Tengrian – „Psalteris“. Turkų kalboje žodis „psalteris“ reiškia „altoriaus karūna“. Knygoje buvo Tengrio kanonas – papročiai, ritualai ir taisyklės, kurių laikantis reikėjo kreiptis į Dievą. O dvasinis tengrių religijos centras, kaip minėta Kanishkos testamente, buvo budistų šventykla Kašmyre, specialiai tam pastatyta karaliaus įsakymu. Iš šios šventyklos kyla budizmo atšaka, kuri įgijo savarankišką vystymąsi ir susiformavo kaip tengrizmas.
Tikriausiai jau II a. pr. Kr e. Altajuje buvo ir tengriečių šventyklų. Žinoma, sunku tikėtis, kad jie atrodė tokie didingi kaip budistų šventyklos Indijoje arba Indokinijoje. Bet jie egzistavo. Tai įrodo profesoriaus M. Magomedovo atliktų kasinėjimų Kaspijos regione rezultatai. Išlikę ankstyvųjų armėnų ir ypač Lezgi religinių pastatų liekanos taip pat leidžia daryti tam tikras išvadas apie išvaizda Tengrijos šventyklos.
Tengrijos šventyklos, nepaisant kai kurių panašumų su budistinėmis, vis dėlto skyrėsi nuo jų. Kipčakai savo garbinimo vietas pastatė ant pamatų, kurių planas buvo lygiakraštis kryžius. Tai buvo pagrindinis Tengrio šventyklų originalumas. Be stiprybės, nesunaikinamumo, kryžius, matyt, simbolizavo ir kryžkeles, kur susilieja pasaulio keliai.
Iš pradžių Tengrio šventyklos atrodė labai kukliai, nepastebimai. Tai buvo kipčakams įprasti rąstiniai namai su aukštu stogu, ant kurio buvo pritvirtintas kupolas su kryžiumi. Vėliau, kai prasidėjo Didysis tautų kraustymasis ir kipčakai pradėjo tyrinėti sau naujas stepių erdves, atsirado naujų šventyklų. Siekdami į dangų, jie kartojo šventojo kalno kontūrus.
Tengrių šventykla buvo šventa vieta, paprasti tikintieji į ją nebuvo įleidžiami; tik dvasininkas pamaldų metu galėjo trumpam įeiti į vidų. Ir kartą per metus jam buvo leista įeiti į šventyklos altorių. Ši tradicija buvo pagrįsta tuo, kad šventykla buvo laikoma Tengri Khano poilsio vieta, todėl tikintieji turėjo melstis tik šalia jos. Maldos vieta buvo vadinama „haram“ – „maldos vieta“. Nieko daugiau čia negalėjo padaryti – tik melstis (iš čia ir kita žodžio „haram“ reikšmė – „uždrausti“, „uždrausta“).

KAS BUVO TENGRIJAS ŠVENTYKLOS?
Deja, laikas valdo pastatus, ypač jei jie pagaminti iš medžio ar kitos trumpaamžės statybinės medžiagos, pavyzdžiui, adobe – nekeptos plytos... Būtent šimtmečiai lėmė Tengrio šventyklų likimą. Iš jų išliko tik pamatai.
Kasinėdami kipčakų gyvenvietes Dagestano stepėje, archeologai ne kartą rado vietų, kur stovėjo šventyklos. Atrodytų, niekada nesužinosime, kaip jie atrodė. Tačiau, remiantis faktų palyginimu, galima daryti kai kurias prielaidas. Faktas yra tas, kad Tengrijos šventyklų architektūra, matyt, buvo pasiskolinta armėnų krikščionių ir sukurta būtent Armėnijoje, tačiau kitokia išraiška - akmenyje. Juk nuo seno kalnuotoje Armėnijoje būtent akmuo buvo laikomas tradicine statybine medžiaga, o Stepė ja buvo skurdi.
„Užkaukazės krikščioniškosios architektūros liekanos, – rašo profesorius M. Magomedovas, – reprezentuoja krikščioniškame pasaulyje žinomas bažnyčių statybos normas. Ankstyviausias įvairių formų bažnyčių ir architektūrinės statybos atsiradimo centras yra Armėnija ... "
Žinoma, jei norite, galite rasti panašumų tarp senovės armėnų paminklų ir sirų ar kitų. Bet... ir šis „bet“ yra bene svarbiausias, įtikinamiausias: tai buvo Armėnijoje IV a. Pirmą kartą krikščionybė tapo valstybine religija. Vadinasi, būtent Armėnijoje, o ne kitur, pirmą kartą bažnyčios statybos buvo vykdomos atvirai, pačios valstybės jėgomis, nes krikščionybė čia jau buvo tapusi oficialia religija ir jos stiprinimu rūpinosi valstybė.
Žinoma, šis teiginys neginčijamas, tačiau armėnų misionieriai neturėjo kur pasiskolinti savo bažnyčių architektūros, išskyrus Desht-i-Kipchak. Europos pasaulyje tokios šventyklos tuo metu dar nebuvo žinomos. Štai kodėl senovės armėnų šventyklos savo unikaliomis formomis ir dydžiais puikiai „stovi“ ant pamatų, kurie išliko po tengrų šventyklų.

Kipčakams iš Altajaus pasitraukus į stepę, jų šventyklos įgavo geografinę orientaciją: altoriaus dalis buvo nukreipta griežtai į rytus, Altajaus kryptimi.
Profesorius M. Magomedovas, tyrinėjęs senovinių kipčakų šventyklų liekanas, savo radinius apibūdino taip: „Jie buvo pilkapių grupių centre ir pasižymėjo nedideliu dydžiu. Jie buvo pastatyti iš mažų ir vidutinių kriauklių uolienų ant molio skiedinio... Vienos bažnyčios lūžę vidiniai kontūrai plane atkuria kryžiaus formą. Bažnyčia išilgai orientuota iš vakarų į rytus, su tam tikru nukrypimu į šiaurės rytus.

TENGRIJOS APEIKLOS IR ŠVENTĖS

Tengri Khano pagerbimo apeigos buvo gana griežtos ir sudėtingos, maldos buvo ilgos ir apvalančios sielą. Jie taip pat buvo panašūs religines tradicijas Rytai. Pavyzdžiui, buvo privalomas krikštas vandeniu, kuris atrodė kaip visiškas trigubas panardinimas; religinis valgis.
Epifanija buvo laikoma didžiausia švente. Šventė krito gruodžio 25 d., Kai po žiemos saulėgrįžos pradėjo artėti diena ir žmogus-dangus - Tengri Khanas - išėjo į pasaulį.
Šią dieną į namus turėjo atnešti eglutes – žinutė iš daugiau senovės dievas Yer-su, kurį Altajaus tautos garbino maždaug prieš 3 tūkstančius metų, dar gerokai anksčiau nei jie susitiko su Tengri Khanu.
Tarp kipčakų eglė nuo seno buvo šventas medis. Eglė buvo „įleista į namus“, jos garbei buvo švenčiamos šventės. Su Yer-su susijusi tradicija yra labai sena. Šis dievas amžinai gyvena žemės centre, ten, kur, pasak legendos, yra „žemės bamba“ ir auga milžiniška eglė, simbolizuojanti Pasaulio medį. Prie eglės sėdi senis chalatu su stora balta barzda; jo vardas Ulgenas. Dažniau vaizdavo jį piktą ir klastingą, bet kartą per metus, žiemą, tapdavo malonesnis, išeidavo į žmones, o vaikai padėdavo dalinti dovanas iš maišelio. Ulgenas į namus atnešė eglutę, aplink kurią linksminosi visą naktį, šoko apvalius šokius; jie buvo vadinami „inderbay“ tarp kipčakų ir buvo privalomas bet kokios šventės elementas.
„Ulgen“ išvertus iš tiurkų kalbos reiškia „miręs“, „miegantis po žeme“. Beje, tengrio kunigo kapo dugnas turėjo būti dengtas eglės letenomis.
Paprotį pagerbti egles turkai atnešė į Rytų ir Vidurio Europą, kur jas numetė Didžiojo tautų kraustymosi banga. Dunojaus, Dniepro, Dono, Volgos slėniuose ši šventė tikrai egzistuoja nuo Atilos laikų. Vakarų Europoje tokia forma ji pradėta švęsti tik XIX a. Reikėtų prisiminti, kad tarp slavų ir romėnų ąžuolas buvo laikomas šventu medžiu, tarp suomių - beržu, tarp graikų - alyvmedžiu, o tarp pietų germanų - egle. Kažkodėl daugelis tyrinėtojų nutyli faktą, kad pietų vokiečiai iki XVI a. kalbėjo turkiškai. Pats pirmasis Kalėdų eglės paminėjimas buvo rastas 1500 m. Elzaso kronikose. Ankstesni dokumentai tiurkų kalba buvo sunaikinti. Pamažu žmonės pamiršo pačią kalbą.
Antroji didžioji tengrių religinė šventė buvo pavasario atėjimas. Pagal tradiciją, kurios šaknys yra Indijoje, ji buvo švenčiama kovo 25 d. Yra žinoma, kad tengriai iki šių dienų kepdavo velykinius pyragus. Kulichas įasmenino vyriškąjį principą. Indijoje ir daugelyje kitų šalių jo simbolis buvo falas. Tengriškam Velykiniam pyragui buvo suteikta atitinkama forma, prie jo turėjo būti įmušti du spalvoti kiaušiniai. Tai jau siejasi su faliniais Indijos žemės ūkio kultais. Tačiau toks pat akivaizdus šio papročio ryšys su velykinėmis krikščionybės tradicijomis. Tik tengriečių papročiai senesni...
Pirmieji tengrizmo ir krikščionybės kontaktai, matyt, įvyko Kaukaze III amžiaus pabaigoje – IV amžiaus pradžioje. Mozė Khorenskis (V-VI a.) savo „Armėnijos istorijoje“ pažymėjo, kad nuo II amžiaus pabaigos. prasidėjo glaudus armėnų ir kipčakų bendravimas. Tai buvo dar prieš Kipchako kampaniją prieš Europą; jie tada tik įvaldė Kaspijos stepes. Senovės autorius Agafangelis šiuo laikotarpiu paminėjo kipčakus Kaukaze. Jis rašė, kad jie tarnavo kaip samdiniai Armėnijos karaliaus Khosroes I, kuris valdė III amžiaus pradžioje, kariuomenėje.
Dviejų religijų bendravimo pradžią, matyt, padėjo jaunasis armėnų vyskupas Grigoris. Jis pasirodė prieš kipčakų karalių ir paprašė leidimo skelbti krikščionybės idėjas kipčakų bajorams. Yra pagrindo teigti, kad pirmieji kontaktai vyko gana ramiai dėl daugelio abiejų religijų nuostatų išorinio panašumo. Jau IV amžiaus pradžioje. buvo legenda apie šv. Jurgis – labiausiai gerbiamas šventasis tarp stepių – kaip žmogus, atnešęs į Stepę krikščionybės idėjas.
Legenda pasakoja, kaip į vieną miestą iš pelkių pusės pradėjo lįsti didžiulė gyvatė ar drakonas, kuris išnešdavo berniukus ir mergaites. Tai tęsėsi gana ilgai, kol atėjo eilė valdovo dukrai. Verkdama ji sėdėjo prie kelio ir laukė savo likimo. Ją pamatė karys, einantis pro šalį dėl Dievo George'o šlovės. Sužinojęs, kad jai gresia pavojus, jis liko laukti gyvatės. Pabaisa pasirodė ir prasidėjo jų dvikova.
Svarbu pažymėti, kad mūšis buvo be kraujo. Pamatęs gyvatę, Džordžas padėjo ginklą ir pradėjo nuoširdžiai melstis. Malda jis nugalėjo blogį ir tuo įrodė, kad Dievo žodis stipresnis už kardą. Už tai jis buvo gerbiamas kaip šventasis.
Išsekusi ir sutramdyta maldos, gyvatė krito prie kario kojų, o nekalta mergina užmetė diržą per pabaisą kaip pavadėlį ir nuvedė į miestą, „kaip klusniausias šuo“. Pamatę šį reginį, miestiečiai, vadovaujami valdovo, sutiko klausytis Jurgio pamokslo.
Jaunojo Jurgio kario ir armėnų vyskupo Grigorio likimai panašūs: galiausiai abu sutiko kankinystės. Jurgis mirė per krikščionių persekiojimą, valdant imperatoriui Diokletianui. Vyskupas Grigoris, matyt, pernelyg uolus savo pamoksluose, o kipčakai, likę ištikimi Tengri Chanui, „pagavo laukinį arklį, pririšo jaunąjį Grigorį prie uodegos ir paleido per lauką“. Taip pasakojimą apie armėnų vyskupą baigia antikos istorikas Favstas Buzandas (V a.).
Tačiau tarp kipčakų naujo tikėjimo sėklos jau buvo pasėtos. Neatsitiktinai senovės Europos istorikai (Prisk, Jordanija) karalių Atilą ir jo pirmtakus Donatą ir Charatoną vadino krikščionimis...
Ilgą laiką egzistavo abipusė įtaka, abipusis turtėjimas tarp dviejų stepėje besiribojančių religijų – tengrizmo ir krikščionybės. Kipčakams toleruojant, krikščionybė pamažu susirasdavo vis daugiau šalininkų, o galiausiai, daug pasiskolinusi iš tengrių apeigų, ji tapo dominuojančia religija stepėse ir kaimyninėse šalyse.
Iki šiol kai kurios tautos, kilusios iš kipčakų, išlaikė paprotį gerbti Dievą Tėvą - Tengri. Tai įtikinamai parodo dviejų dvasinių kultūrų ryšį ir bendras abiejų religijų šaknis.