Ikonostazės diagramos struktūra. Klasikinis penkių pakopų ikonostasas, jo struktūra ir raidos istorija

09:10 2012

Stačiatikių bažnyčios statyba (II). Ikonostazė

Ikonostazė yra vienas iš svarbiausių ir privalomų stačiatikių bažnyčios elementų. Ikonostasas yra pertvara, skirianti altorių nuo vidurinės šventyklos dalies, vadinamos nava, ir tikrai išklota ikonomis. Tiesą sakant, paskutinė charakteristika suteikė pavadinimą „ikonostazė“, reiškianti „vaizdų arba piktogramų stovėjimas“ (iš graikų kalbos eikonostasis: ikona - vaizdas, vaizdas + stasas - stovėjimo vieta).

Ikonostasas nebuvo atsakingo asmens ar kūrybingos asmenybės išradimas, taip pat nebuvo valdovo ar bažnyčios pastoriaus tyčinių pastangų rezultatas. Ikonostasas tapo daugelio kartų religinės patirties nešėju skirtingos tautos, jų ieškojimas optimalaus religinio pastato sutvarkymo siekiant įgyvendinti pagrindinį religijos tikslą – atkurti ryšį su Kūrėju, nutrauktą pirmųjų žmonių nuopuolio, atkurti bendrystę su Dievu. Todėl nė vienas ikonostazės apibrėžimas, įskaitant mūsų siūlomą, negali apimti visos ikonostazės reikšmės ir funkcijų. Jie neatsiejami nuo stačiatikių bažnyčios istorijos, kilusios iš Senojo Testamento įvykių, bažnytinės praktikos (pamaldų, bažnytinių sakramentų), nuo bažnytinio meno (ikonos reikšmės ir paskirties, ikonografijos ir kitų ypatybių).

Ikonostasas buvo pagrįstas trys idėjos, gimęs skirtingais žmogaus laikais religijos istorija, kurios sąveika davė tai, ką šiandien matome stačiatikių bažnyčiose ir vadiname ikonostasu.

Feofanas Graikas, Andrejus Rublevas, Prokhoras iš Gorodeco ir kt
Ikonostazė Apreiškimo katedra Maskvos Kremlius. XV–XVII a

Eilučių diagrama:

A. Vietinė eilė;

B. Pyadnichny eilė;

B. Deesio apeigos. Apie 1405 m.;

G. Šventinė eilė. Apie 1405 m.;

D. Pranašiškos serijos;

E. Protėvių eilė

Piktogramų išdėstymas: 1. Šeimininkai; 2. Dievo Motina soste; 3. Paskelbimas; 4. Kalėdos; 5. Susitikimas; 6. Prieš seksą; 7. Krikštas; 8. Atsimainymas; 9. Lozoriaus auginimas; 10. Įėjimas į Jeruzalę; 11. Paskutinė vakarienė; 12. Nukryžiavimas; 13. Įkapinimas; 14. Nusileidimas į pragarą; 15. Pakilimas; 16. Šventosios Dvasios nusileidimas; 17. Užmigimas; 18. Bazilijus Didysis; 19. Apaštalas Petras; 20. Arkangelas Mykolas; 21. Dievo Motina; 22. Kristus Pantokratas;. 23. Jonas Krikštytojas;. 24. Arkangelas Gabrielius; 25. Apaštalas Paulius; 26. Jonas Chrizostomas; 27. Nikola, su stebuklų ženklais; 28. Tikhvino Dievo Motina, su stebuklų ženklais; 29. Arkangelas Urielis.

Šiaurės altoriaus durys; 30. Gelbėtojas su artėjančia Dievo Motina ir Jonu Krikštytoju, su šventaisiais laukuose; 31. Rėmelis iš ikonos „Dono Dievo Motina“ su teisuolių moterų atvaizdu; 32. perėjo į sostą; 33. Dievo Motinos skelbimas, su akatizmo ženklais. Šventyklos piktograma; 34. Jonas Krikštytojas, apaštalas Petras ir Aleksejus Dievo žmogus; 35. Arkangelas Rafaelis.

Pietų altoriaus durys; 36. Gelbėtojas su puolusiais šventaisiais Sergijumi iš Radonežo ir Varlaamu iš Khutyno, su palyginimų ženklais; 37. „Keturių dalių“ piktograma. 38–39. Protėvių piktogramų eilė; 40–41. Pranašiška piktogramų eilė; 42–43. Mini planšetinių kompiuterių eilė; 44. Nikola Mozhaisky; 45. Spas diržas; 46. ​​Lozoriaus prikėlimas.

Pirmas, seniausia iš pagrindinių ikonostazės idėjų yra susijusi su šventos vietos, izoliuotos nuo įprasto šurmuliuojančio pasaulio ir prieinamos tik inicijuotiesiems, idėja. Tokios patalpos sakraliniuose pastatuose egzistavo net ikikrikščioniškuoju laikotarpiu visose kultūrose, tarp skirtingų tautų.

Naujojo Testamento šventykla išsaugo Senojo Testamento susitikimo ir apreiškimo tabernakulio statybos tradicijas, transformuodamas ją pasaulio Gelbėtojo užbaigto žmonijos atpirkimo ir Dangaus Karalystės atvėrimo šviesoje. Padangtės atvaizdas, kurį Sinajuje gavo pranašas Mozė, buvo atskyrimo idėjos įkūnijimas. šventa vieta už Dievo buvimą ir žmogaus bendravimą su juo. Tabernakulis(išardyta nešiojama šventykla) turėjo tris pagrindines dalis: 1) Šventųjų Šventoji; 2) Šventovė; 3) tabernakulio kiemas. Švenčiausia tabernakulio dalis yra Šventųjų Šventoji- simbolizavo dangiškąjį Dievo karalystė, todėl niekas neįėjo į Senojo Testamento Šventųjų Šventąją, išskyrus Vyriausiasis kunigas, kuriam buvo leista tik ten patekti kartą per metus. Saugoma čia Sandoros skrynia. Švenčiausioji buvo uždengta „kurčia“ uždanga, atskiriančia Dievo karalystę nuo viso pasaulio, net nuo Šventovės, kurioje kiekvieną rytą ir vakarą ant smilkalų aukuro Dievui buvo deginama kvapni sakai – smilkalai. . Tabernakulio vaizdas ir struktūra buvo perkelti į stacionarią Senojo Testamento šventyklą, kurią Jeruzalėje pastatė karaliaus Dovydo Saliamono sūnus.

Kizhi Pogost Atsimainymo bažnyčios keturių eilių ikonostasas. Rekonstrukcija

IN stačiatikių bažnyčia Šventųjų Šventoji atitinka altorius. Prieš Kristaus atėjimą ir Jo apmokėjimą už žmonių nuodėmes niekas negalėjo patekti į Dangaus Karalystę, net teisieji, todėl Švenčiausioji buvo uždaryta. Krikščionybė įžengia į pasaulį nauja idėja, Naujojo Testamento idėja – atpirkimas ir Dangaus karalystės atvėrimas visiems žmonėms per apmokančią Kristaus auką. Taigi tradicinė Senojo Testamento kulto struktūra apima šią idėją – Dangaus Karalystės atvirumą, kuris prasideda čia, žemėje, mumyse.

Viena iš svarbiausių religinių ir filosofinių minčių dabar prieinama kiekvienam atvaizdui: Dievo karalystė egzistuoja, tačiau ji buvo uždaryta Senajame Testamente, atstovaujančia didžiausia paslaptis Dievas – dieviškojo žodžio ir pasiaukojančios meilės slėpinys, kuriantis ir išsaugantis ramybę. Apie tai kalbėjo tik pranašai.

Pagal Šventasis Raštas, per apmokėjimą, po Gelbėtojo, kuris atidavė savo dvasią, žodžių: „Atlikta“, saulė užtemdė, įvyko žemės drebėjimas ir uždanga. Jeruzalės šventykla plyšo į dvi dalis. Dangaus karalystė atsivėrė ir į pasaulį įžengė per Gelbėtojo pasiaukojimą. O žmogus per tikėjimą Kristumi atveria Švenčiausiąją – savo širdį – pirmiausia sau ir pasauliui. Krikščionyje, kaip ir šventykloje, yra Dangaus karalystė, Dievas gyvena, bendrauja su žmogumi ir per žmogų su pasauliu. Lyginant Senojo Testamento ir Naujojo Testamento bažnyčių dalių paskirtį, matome, kaip simboliškai buvo įkūnyti Evangelijos žodžiai: „Dangaus karalystė prisiartino“.

Trijų eilių ikonostazė

Dviejų eilučių ikonostazė

Nauja idėja buvusios sakralinės būties atvirumas turėjo atsispindėti šventyklos struktūroje, altoriaus ir navos (buvusios Švenčiausiosios ir Šventosios) santykyje. Prasideda sąveika dvi idėjos - atvirumas ir slaptumas.

Krikščionybės užduotis nėra lengva. Dieviškojo kūrybiškumo ir išganymo paslaptis buvo atskleista ir tuo pat metu išlieka paslaptimi. Jis atsiveria tikintiesiems į Kristų jų religine patirtimi, palaipsniui, per bažnyčios sakramentus, nuodėmių suvokimą, atgailą, savo meilės Dievui ir žmonėms patikrinimą, ir šis atradimas yra beribis ir netolygus žmonėms, Dievo pažinimas yra begalinis ir priklauso nuo paties žmogaus bei Dievo apvaizdos . O ar Eucharistijos sakramentas – Dievo aukos, nuolat aukojamos už pasaulį slėpinys – gali būti atliktas visų žmonių akivaizdoje, tarp kurių gali būti netikinčių ir dar tik pradedančių kelionę Kristuje? Bet svarbiausia, kur yra priemonė, kurią galima pritaikyti žmonėms, kurie ateina į šventyklą? Kas gali būti šalia, melstis su pagarbia pagarba, o kas gali trukdyti, atitraukti kunigą nuo svarbiausio iš visų žmogiškųjų reikalų – maldų, bažnyčios sakramento šventimo?

Žinoma, tokį matą turi tik gyvasis Dievas. O nustatyti tokią priemonę žmogaus sutikimu reiškia grįžti iš malonės į įstatymą ir netgi žmonių nustatytą, neleisti išlaisvinti savo širdies Dievo vedimui.

Seniausiose Bizantijos bažnyčiose altorius nebuvo atskirtas.

IV amžiuje parašyto teksto ištrauka leidžia pajusti, kaip tais laikais krikščionys išgyveno ir suvokė Eucharistiją: „Baimė ir drebulys apima kunigą šią baisią valandą jam ir pasauliečiams. Eidamas nepaprastas pareigas ir eidamas savo pareigas, keliantis siaubą net serafimams, žemės dulkių sūnus stovi kaip atpirkėjas, apimtas didžiulės baimės. Siaubingas karalius, mistiškai paaukotas ir palaidotas, ir išsigandę žiūrovai, drebantys iš Viešpaties baimės. Altorius reiškė Dievo sostą, sukeliantį šventą virpėjimą, o Eucharistija vyko kaip „baimę įkvepiantis sakramentas“.

Ir laikui bėgant jis buvo pradėtas naudoti šydas (katapetasma), kuris buvo ištrauktas per sakramentą. Gana anksti, sprendžiant iš IV amžiaus bažnyčios rašytojo aprašymo. Cezarėjos vyskupas Eusebijus, vadinamasis blokas- žema pertvara su durelėmis viduryje. Tokių užtvarų vaizdų dažnai galima rasti senoviniuose bažnyčių paveiksluose, ypač Eucharistijos kompozicijose. Vėliau piktogramos, dažniausiai dvi, buvo pradėtos dėti ant šio žemo barjero, dešinėje ir kairėje nuo Karališkųjų durų.

Choros vienuolyno bažnyčios interjeras yra geriausiai išlaikęs savo pirminę išvaizdą. Bizantijos bažnyčia Stambule (buvusiame Konstantinopolyje)

Taip atsiranda trečioji ikonostazės idėja - piktogramas, pavyzdžiui, langus dvasinis pasaulis . Būdami šventyklos navoje, tikintieji nėra tiesiog atitverti nuo altoriaus, bet stovi prieš žmonijos išganymo istoriją ir prieš dvasinį pasaulį, į kurį kiekvienas žmogus gali pažvelgti ir įeiti dėl daugybės langų, vaidmens. iš kurių vaidina ikonos ir ikonostazės vaizdai. Taigi buvo rasta pusiausvyra tarp poreikio išsaugoti pagarbos dvasią švenčiant Eucharistijos sakramentą ir kiekvieno tikinčiojo buvimo ir dalyvavimo jame galimybės, o tuo pat metu tik Dievas žino, kiek reikia. apie jų dalyvavimo vertingumą.

Būtent tokiu pavidalu ikonostasas turėjo būti iš Bizantijos perėjęs į Rusiją ir toks egzistavęs iki XV a., kai ikonostazė pasiekė ypatingą suklestėjimą ir bažnyčios pradėjo pildytis daugybe ikonų, atkartojančių beveik visus to meto sienų tapybą. šventykla. Ikonos ant altoriaus užtvaros išdėstytos keliomis eilėmis, arti viena kitos, o pats užtvaras juda į priekį, uždengdamas rytinius stulpus, altorių ir diakoną arba zakristiją, šventųjų indų saugyklą, liturginiai drabužiai, knygos, vynas, prosfora ir kiti daiktai, reikalingi garbinimui ir reikalavimams įvykdyti.

XV–XVI a. vystosi rusiškas ikonostazės tipas - aukšta ikonostazė. Rusų ikonostasas yra sudėtingiausios struktūros ir, skirtingai nei graikiškas, pasižymi griežta horizontalia ir vertikalia struktūra. Ikonostasas, pagal priimtą graikų-bizantiškąją tradiciją, turi trejas duris. Vidurinės durys vadinamos Karališkomis durimis, nes tik per jas kunigas išneša taurę (taurę) su Šventosiomis dovanomis (po duonos ir vyno priedanga – Kristaus Kūnu ir Krauju), tai yra pats Viešpats, šlovės karalius, eina pro šiuos vartus. Ant karališkųjų durų pavaizduotas Apreiškimas ir keturi evangelistai.

Kiti vartai šiaurinė ir pietinė, nešioja arkangelų ar šventųjų diakonų (kartais šventųjų) atvaizdus ir yra vadinami diakonai, nes pro juos dažniausiai eina diakonai. Per pamaldas kelis kartus pro šiuos vartus įžengia kunigai, o vyskupas – niekada, nes, simbolizuodamas Kristų Gelbėtoją, jis praeina pro Karališkąsias duris.

Kaip ženklas, kad po Kristaus apmokančios aukos Naujojo Testamento šventykloje žmonėms atsivėrė Dangaus karalystė, altorius atsiveria visiems svarbiausi punktai pamaldos. Bet prie altoriaus gali eiti tik atliekantys dieviškąją tarnystę ar jos metu tarnaujantys, tik su bažnytiniais drabužiais ir tik pamaldų metu.

Piktogramos ant ikonostazės yra išdėstytos tam tikra tvarka, pakopomis (arba eilėmis, arba eilutėmis).

Klasikinis rusiškas aukštas ikonostasas atrodo taip. Dešinėje iš Karališkųjų durų esančios Išganytojo ikona, A kairėje - Dievo Motina su kūdikiu. Šalia yra Kristaus ikona šventyklos piktograma(jame pavaizduotas šventasis ar šventas įvykis, kuriam skirta šventykla). Tai vietinė pakopa.

Virš vietinės eilutės yra deesis (deisis)(iš graikų kalbos d'eesis – malda) eilutė, simbolizuojanti visos Dangiškosios Bažnyčios maldą Kristui. Pagrindinė šios serijos piktograma yra "Gelbėtojas yra valdžioje"– vaizduojamas Gelbėtojas kaip viso pasaulio Teisėjas (dangaus soste karališkais ar vyskupo drabužiais). Kairė ir dešinė- atvaizdai tų, kurie stovi priešais Viešpatį maldoje Dievo Motina ir Jonas Krikštytojas. Šie atvaizdai simbolizuoja tobulą maldą, nes aukščiausias įmanomas žmonių giminės šventumas yra apreiškiamas Švenčiausiojoje Dievo Motinos Šventojoje ir Jone Krikštytoje. Iš abiejų pusių iš centrinių Išganytojo, Dievo Motinos ir Jono Krikštytojo atvaizdų yra besimeldžiančių apaštalų ir kitų šventųjų ikonos, todėl ši pakopa kartais vadinama apaštališkoji.

Trečias rangas vadinamas "šventinis", nes čia griežtai laikantis siužeto ir kompozicinių kanonų vaizduojamos pagrindinės ortodoksų šventės.

Kitas, ketvirtoji tvarka yra pranašiška. Jame yra ikonos Senojo Testamento teisieji – pranašai, per kurį buvo gautas Išganytojo ir Dievo Motinos įsikūnijimo apreiškimas. Šios eilutės centre yra Dievo Motinos ikona „Ženklas“, simbolizuojantis Kristaus įsikūnijimą.

Penktoji ikonostazės pakopa yra protėvių- yra vaizdų protėviai – Senojo Testamento patriarchai ir Šventosios Trejybės ikona centre.

Tiesiogiai virš Karališkųjų durų piktograma yra "Paskutinė vakarienė".

Virš viršutinio rango centre yra kryžius (Golgota)- žmonijos atpirkimo ir dieviškosios meilės pergalės prieš mirtį simbolis.

Ikonostazė Izaoko katedra
XIX a Sankt Peterburgas

IN Senovės Rusijašio tipo ikonostazė buvo labiausiai paplitusi, nors pakopų skaičius galėjo mažėti iki vienos eilės, su privalomu Paskutinės vakarienės atvaizdu virš karališkųjų durų. Po apatinės eilės ikonomis, beveik virš grindų, senovėje buvo patalpinti net pagonių filosofų ir sibilių atvaizdai, nes, nors ir nepažino tikrojo Dievo, bet stengėsi jį pažinti.

Ikonostazė, kaip ir visas altorius, yra paaukštinta vieta, kuris išsikiša į vidurinę šventyklos dalį ir vadinamas sūrus.

Stačiatikių bažnyčių statyboje griežtai laikomasi nusistovėjusių taisyklių ir nusistovėjusių tradicijų, tačiau tam tikrose ribose leidžiami skirtumai (ne esminiai), dėl konkrečios šventyklos ypatybių, todėl kiekviena stačiatikių bažnyčia yra savaip unikali, tiek išorėje ir viduje.

stačiatikių bažnyčia gali turėti papildomi altoriai, formuojantis šventyklos koplyčios, atitinkamai kiekvienas altorius turi savo ikonostazę.

Taip pat gausiai dekoruotos lotyniškos šventyklos.
Nuotraukoje pavaizduotas garsusis auksinis altorius katedra Sevilijoje, Ispanijoje.

Ikonostas paprastai turi trejas duris (vartus), vedančias į altorių: ikonostaso viduryje, tiesiai priešais sostą – Karališkieji vartai, kairėje nuo Karališkųjų vartų (lyginant su esančiais priešais ikonostasą). ) - Šiauriniai vartai, dešinėje - Pietiniai vartai.

Šoniniai ikonostazės vartai vadinami diakono durimis. Įprasta atidaryti Karališkąsias duris tik per pamaldas (rusiškai pamaldomis tik tam tikrais momentais). Pro juos gali praeiti tik dvasininkai, atliekantys reikiamus liturginius veiksmus. Diakono durys gali būti naudojamos bet kuriuo metu paprastam (nesimboliniam) įėjimui ir išėjimui iš altoriaus. Taip pat, esant reikalui, pro jas gali praeiti bažnyčios dvasininkų nariai (pamaldų metu padedantys dvasininkams).

Ikonostase esančių ikonų objektai ir jų tvarka turi tam tikras nusistovėjusias tradicijas. Ikonostaso ikonografinė kompozicija išreiškia šventykloje vykstančio garbinimo turinį ir prasmę. Tačiau kai kurie siužetai gali būti pakeisti arba pakeisti, o tai lemia istorinė ikonostazės raida ir vietos bruožai. Dažniausiai rusiško ikonostaso kompozicija yra tokia:

Apatinė eilutė (arba kitaip „rangas“) yra vietinė

Jame yra karališkosios durys su Apreiškimo atvaizdu ir keturi evangelistai ant dviejų durų. Kartais vaizduojamas tik Apreiškimas (arkangelo Gabrieliaus ir Dievo Motinos figūros visu ūgiu). Yra natūralaus dydžio šventųjų atvaizdai, dažniausiai liturgijos rengėjai – Jonas Chrizostomas ir Bazilijus Didysis. Karališkųjų durų rėme (stulpai ir vainikuojantis stogelis) gali būti šventųjų, diakonų atvaizdai, o viršuje - Eucharistijos ikona - Kristaus apaštalų bendrystė. Karališkųjų durų dešinėje yra Išganytojo ikona, kairėje - Dievo Motinos ikona, retkarčiais pakeičiama Viešpaties ir Dievo Motinos švenčių ikonomis. Išganytojo piktogramos dešinėje paprastai yra šventyklos piktograma, tai yra šventės ar šventojo, kurio garbei ši šventykla pašventinta, piktograma.

Ant diakono durų dažniausiai vaizduojami arkangelai Gabrielius ir Mykolas, kartais gali būti pavaizduoti šventieji arkidiakonai Steponas ir Laurynas, Senojo Testamento pranašai ar aukštieji kunigai (Mozė ir Aaronas, Melkizedekas, Danielius), yra apdairaus vagies atvaizdas. , retai kiti šventieji ar prelatai.

Yra diakono durys su kelių figūrų scenomis pagal Pradžios knygos scenas, rojus ir sudėtingo dogminio turinio scenos. Likusios piktogramos vietinėje eilutėje gali būti bet kokios. Tai nulemia pačių ikonostazės kūrėjų noras. Paprastai tai yra vietiškai gerbiamos piktogramos. Dėl šios priežasties eilutė vadinama vietine.

Antroji eilutė – Deesis, arba Deesis rangas

(Ikonostase vėlesniuose nei XVII a. vidurio, kaip ir daugelyje šiuolaikinių ikonostazių, šventinis ikonostazės laipsnis vietoj Deesio rango yra virš vietinės eilės, kuri anksčiau visada buvo trečia. Tai tikriausiai dėl nedidelis vaizdų mastelis daugiafigūrių švenčių metu, kurie yra mažiau matomi dideliame aukštyje. Tačiau šis judėjimas pažeidžia visos ikonostazės semantinę seką.)

Deesio pakopa yra pagrindinė ikonostazės eilė, nuo kurios prasidėjo jos formavimas. Žodis „deisis“ iš graikų kalbos išverstas kaip „malda“. Deesio centre visada yra Kristaus ikona. Dažniausiai tai yra „Gelbėtojas valdžioje“ arba „Gelbėtojas soste“, pusilgio atvaizdo atveju - Kristus Pantokratas (Visagalis). Retai randami pečių ar net pagrindiniai vaizdai. Dešinėje ir kairėje yra stovinčių ir besimeldžiančių Kristui ikonos: kairėje - Dievo Motina, dešinėje - Jonas Krikštytojas, tada arkangelai Mykolas (kairėje) ir Gabrielius (dešinėje), apaštalai Petras ir Paulius. . Esant didesniam piktogramų skaičiui, deesio sudėtis gali skirtis. Vaizduojami arba šventieji, kankiniai, šventieji ir bet kokie klientui malonūs šventieji, arba vaizduojami visi 12 apaštalų. Deesio kraštus gali aprėpti stilių piktogramos. Šventieji, pavaizduoti ant Deesis piktogramų, turėtų būti pasukti tris ketvirtadalius posūkio į Kristų, kad būtų parodyti, kaip meldžiasi Gelbėtojui.

Trečia eilė – šventinė

Jame yra pagrindinių Evangelijos istorijos įvykių, tai yra dvylikos švenčių, piktogramos. Šventinėje eilėje, kaip taisyklė, yra Kristaus nukryžiavimo ir prisikėlimo piktogramos („Nusileidimas į pragarą“). Paprastai įtraukiama Lozoriaus pakėlimo piktograma. Išplėstesnė versija gali apimti Kristaus kančios, Paskutinės vakarienės (kartais net Eucharistijos, kaip virš Karališkųjų durų) piktogramas ir su prisikėlimu susijusias ikonas – „Miras nešančios žmonos prie kapo“, „Užtikinimas Tomas“. Serija baigiasi Ėmimo į dangų piktograma.

Kartais seriale nėra Dievo Motinos Gimimo ir Įėjimo į šventyklą švenčių, paliekant daugiau vietos aistros ir Prisikėlimo ikonoms. Vėliau į seriją buvo pradėta įtraukti piktograma „Kryžiaus išaukštinimas“. Jei šventykloje yra kelios koplyčios, šventinė eilė šoninėse ikonostazėse gali skirtis ir sutrumpėti. Pavyzdžiui, vaizduojami tik Evangelijos skaitiniai savaitėmis po Velykų.

Ketvirtoji eilutė yra pranašiška

Jame yra Senojo Testamento pranašų ikonos su ritiniais rankose, kur užrašytos citatos iš jų pranašysčių. Čia vaizduojami ne tik pranašiškų knygų autoriai, bet ir karaliai Dovydas, Saliamonas, pranašas Elijas ir kiti žmonės, susiję su Kristaus gimimo pranašyste. Kartais pranašų rankose vaizduojami jų cituojamų pranašysčių simboliai ir atributai (pavyzdžiui, Danieliaus paveiksle yra akmuo, kuris buvo savarankiškai nuplėštas nuo kalno kaip Kristaus, gimusio iš Mergelės, atvaizdas, Gideone – rasa -permirkusi vilna, Zacharijus pjautuvas, Ezechielyje – uždaryti šventyklos vartai).

Eilės centre paprastai yra Ženklo Dievo Motinos ikona, „jos krūtinėje yra iš jos gimusio Sūnaus atvaizdas“, arba Dievo Motina su Kūdikiu soste (priklausomai nuo to, ar pranašų atvaizdai yra pusilgiai arba pilno ūgio). Tačiau yra ankstyvųjų pranašiškų serialų pavyzdžių be Dievo Motinos piktogramos. Pavaizduotų pranašų skaičius gali skirtis priklausomai nuo eilutės dydžio.

Penktoje eilėje – protėviai

Jame yra Senojo Testamento šventųjų ikonos, daugiausia Kristaus protėvių, įskaitant pirmuosius žmones - Adomą, Ievą, Abelį. Centrinė serijos ikona yra „Tėvynė“ arba vėliau vadinamoji „Naujojo Testamento Trejybė“. Yra rimtų prieštaravimų dėl galimybės šias ikonografijas naudoti stačiatikių ikonografijoje. Visų pirma, juos kategoriškai uždraudė Didžioji Maskvos taryba 1666–1667 m. Prieštaravimai grindžiami tuo, kad neįmanoma pavaizduoti Dievo Tėvo, o tai bandoma tiesiogiai padaryti pagal Dienų Senelio atvaizdą (senovėje Senovė buvo tik Kristaus atvaizdas, įsikūnijantis).

Kitas šių dviejų piktogramų atmetimo argumentas yra jų iškreipta Trejybės idėja. Štai kodėl kai kuriose šiuolaikinėse ikonostazėse pagrindinis protėvių eilės vaizdas yra „Senojo Testamento Trejybės“ piktograma, ty trijų angelų pasirodymo Abraomui vaizdas. Labiausiai pageidaujama ikonografinė Trejybės versija yra Andrejaus Rublevo ikona. Tačiau „Tėvynės“ ir „Naujojo Testamento Trejybės“ įvaizdis paplito ir vis dar naudojamas ikonų tapyboje.

Užbaigimas

Ikonostasas baigiasi kryžiumi arba Nukryžiavimo ikona (taip pat kryžiaus pavidalu). Kartais kryžiaus šonuose, kaip ir ant įprastos Nukryžiavimo ikonos, dedamos susirinkusiųjų ikonos: Dievo Motina, Jonas Teologas, o kartais ir mirą nešančios moterys bei šimtininkas Longinas.

Papildomos eilutės

XVII amžiaus pabaigoje ikonostase galėjo būti šeštoji ir septintoji piktogramų eilės:

• Apaštališkoji kančia yra 12 apaštalų kankinystės vaizdavimas.
• Kristaus kančia yra išsamus pasakojimas apie visą Kristaus pasmerkimo ir nukryžiavimo istoriją.

Šios papildomos piktogramų eilės neįtrauktos į klasikinio keturių-penkių pakopų ikonostazės teologinę programą. Jie pasirodė veikiami Ukrainos meno, kur šios temos buvo labai paplitusios.

Be to, pačiame apačioje, grindų lygyje, po vietine eile, tuo metu buvo ikikrikščioniškų pagonių filosofų ir sibilių atvaizdai su citatomis iš jų raštų, kuriuose matėsi pranašystės apie Kristų. Pagal krikščioniškąją pasaulėžiūrą, nors ir nepažino Kristaus, bet siekė pažinti tiesą ir nesąmoningai galėjo pateikti pranašystę apie Kristų.

Šiandien, remiantis senosiomis tradicijomis ir jas interpretuojant pagal savo kultūrines žinias ir idėjas, atsižvelgiant į šventyklų architektūros ypatumus, atsiranda įvairių ikonostazių tipų. Tačiau pažvelkime į visuotinai priimtos šiuolaikinės šventyklos ikonostazės komponentus.

Apatinė eilutė:
Karališkosios durys, dešinėje nuo jų yra Kristaus ikona, kairėje - Dievo Motina. Dešinėje Kristaus piktogramos pusėje paprastai yra šventyklos piktograma. Tai arba šventė, arba šventojo, kurio garbei pašventinta šventykla, atvaizdas. Taip pat po vietinių ikonų yra Šiauriniai vartai (kairėje nuo Karališkųjų durų) ir Pietiniai vartai (dešinėje), kurie dar vadinami Diakono durimis. Juose dažnai vaizduojami arkangelai Mykolas ir Gabrielius, taip pat yra arkidiakonų Stepono ir Lauryno arba Senojo Testamento pranašų, aukštųjų kunigų, pirmojo apdairaus vagies, patekusio į dangų, ir šventykloje gerbiamų šventųjų atvaizdų.

Antra eilutė – Deesis rangas:
Tiesą sakant, ši serija sukūrė pačią ikonostazės koncepciją. Žodžio „deisis“ (graikų kalba) vertime matome maldą. O maldos centre yra piktograma „Gelbėtojas valdžioje“ arba „Gelbėtojas soste“. Kristaus šonuose – trys ketvirtadaliai posūkio į Jį – už mus meldžiasi Dievo Motina ir Šv. Jonas Krikštytojas. Toliau ateina arkangelai, apaštalai, šventieji, kankiniai ir kiti šventieji, gerbiami tam tikroje šventykloje.

Nuo XVII amžiaus Deesis ir Šventinės apeigos pasikeitė. Greičiausiai tai lėmė nemalonus pačių atostogų piktogramų žiūrėjimas trečioje eilėje. Tačiau šis pokytis suardo kanoninę hierarchiją ir prarandama visos ikonostazės evangelinė prasmė.

Trečia eilė – šventinė:
Šios eilutės centre paprastai yra Paskutinės vakarienės piktograma. O šonuose – šventės. Paprastai tai būna dvylika švenčių: Mergelės Marijos Gimimo, Įžengimo į šventyklą, Apreiškimo, Kristaus Gimimo, Pristatymo, Krikšto, Atsimainymo, Viešpaties įžengimo į Jeruzalę, Kristaus Žengimo į dangų, Mergelės Marijos nužengimo, Dievo Motinos išaukštinimo švenčių. Kirsti.

Ketvirta eilutė – pranašiškas:
Čia patalpintos karaliaus Dovydo, Saliamono, pranašo Elijo ir kitų pranašų, kurie numatė Kristaus atėjimą, ikonos. Vėžiuose jie laiko ritinius su šių pranašysčių tekstu. Šios eilutės centre dažniausiai vaizduojama Dievo Motinos ikona „Ženklas“. Arba soste sėdinti Mergelė Marija. Tai priklauso nuo pačių pranašų ikonų formos: pusilgio ar pilno ūgio.

Penkta eilutė – protėviai:
Čia patalpintos protėvių ikonos – nuo ​​Adomo iki Mozės. „Senojo Testamento Trejybės“ piktograma yra viduryje. Tai Dievo Žodžio aukos simbolis, skirtas išpirkti žmonių nuodėmes.

Kryžius arba krucifiksas- vainikuoti ikonostazę. Kartais nukryžiuotojo šonuose vaizduojama stovinti Dievo Motina ir apaštalas Jonas Teologas.

4 eilė - Deisis

3 eilė – šventinė

2 eilutė - pranašiška

1 eilė - protėviai, viršuje - Nukryžiavimas

Ikonostazės raidos istorija

Ikonostasas (iš „ikona“ ir graikų stasis – stovimoji vieta) yra užtvara (pertvara), kuri yra vientisa siena, sudaryta iš ikonų ir skirianti altorių nuo pagrindinės stačiatikių bažnyčios patalpos (naos). Rusiško tipo aukštas ikonostasas su ikonų eilėmis išsivystė į kon. XIV – pradžia XV amžius

Ikonostasas yra vienas ryškiausių Rytų krikščioniškosios kultūros reiškinių. Jo formavimas turi ilgą istoriją. Pirmuosius tris šimtmečius persekiojami krikščionys neturėjo galimybės statyti bažnyčių, jie laikė pamaldas savo namuose ar laidojimo vietose, pavyzdžiui, katakombose. Tuo pat metu Šventosios Dovanos pamaldų metu buvo toje pačioje patalpoje, kur buvo maldininkai. 313 metais imperatorius Konstantinas Didysis suteikė religijos laisvę visiems Romos imperijos gyventojams, po to prasidėjo masinės krikščionių bažnyčių statybos. Pirmosios bažnyčios turėjo bazilikos formą (nuo žodžio „karališkas“, „valstybė“, t. y. civilinių susirinkimų pastatas) - pailgos patalpos su daugybe kolonų, dalijančių ją į navas. Altoriaus erdvė, simbolizuojanti Šventąjį kapą, buvo atskirta žema pertvara. Krikščioniškuose Rytuose jau ankstyvaisiais viduramžiais buvo tendencija uždaryti altorių, todėl atsirado ikonostasas. Ankstyvojoje Bizantijos šventykloje altoriaus barjeras buvo pagamintas iš marmuro keturių kolonų pavidalu, ant kurių rėmėsi architravas; graikai jį vadino „templonu“ arba „kosmitu“. Rusiškai jo pavadinimas pradėjo skambėti kaip „tyablo“. Kadangi rusų bažnyčios daugiausia buvo statomos iš medžio, užtvarai taip pat tapo mediniai, o koplyčia virto ikonų lentyna. Seniausias literatūros šaltinis, pranešantis apie aukuro užtvaros egzistavimą, priklauso Eusebijai Cezariečiui (apie 260–340). Jis pasakoja, kad IV amžiuje Tyre pastatytoje šventykloje altorius nuo likusios erdvės buvo atskirtas raižyta tvora. Architravas dažniausiai būdavo puošiamas raižiniais, vaizduojančiais vynmedžius, povus ir kitus simbolinius atvaizdus, ​​o virš vartų statomas raižytas ar skulptūrinis kryžius. Žymiai senoviška, daugelio tyrinėtojų nuomone, yra austinės užuolaidos (katapetasma) naudojimas, kuris tam tikrais tarnybos momentais būdavo užtraukiamas ir atitraukiamas. Analogiškai su Senojo Testamento šventyklos uždanga ji atskyrė bažnyčios „šventąją“ – altorių – vietą, kur buvo teikiamas Sakramentas. Apaštalo Pauliaus laiškuose Senojo Testamento šydas gavo Naujojo Testamento aiškinimą ir buvo lyginamas su Kristaus kūnu, dėl kurio ant jo buvo pradėtas vaizduoti kryžius, kuris vėliau tapo neatsiejama altoriaus užtvarų dalimi.

Atskyrus altorių nuo naoso, uždanga, užtvara, o vėliau ikonostasas tarnavo kaip riba tarp dviejų pasaulių: viršaus ir apačios, matomo ir nematomo, ir buvo skirtas išreikšti jų neišardomą ryšį. Materialus barjeras simbolizavo „nematerialios ikonostazės“ egzistavimą Ortodoksų tradicija kaip šventųjų, dangiškų liudytojų, skelbiančių pasauliui tai, kas yra „už kūno ribų“, rinkinys. Pavyzdžiui, kunigas Pavelas Florenskis, o po jo – daugelis tyrinėtojų. L. Uspenskis, įdėjo daug pastangų įrodydamas ikonostazės dvasinę naudą. Visų pirma Florenskis rašo: „Ikonostasas yra šventųjų ir angelų pasirodymas – hagiofanija ir angelofanija, dangiškų liudytojų, o visų pirma Dievo Motinos ir paties Kristaus kūne pasirodymas. Ikonostasas yra patys šventieji. Ir jei visi besimeldžiantys šventykloje būtų pakankamai sudvasinti, jei visų besimeldžiančiųjų regėjimas visada matytų, tada nebūtų jokio kito ikonostazės, išskyrus Jo liudytojus, stovinčius prieš patį Dievą, savo veidais ir žodžiais skelbiančius baisų ir šlovingą Jo buvimą. .. Materialusis ikonostasas nieko neslepia nuo tikinčiųjų – smalsių ir skaudžių paslapčių,... priešingai, jis mums, pusiau akliems, nukreipia į altoriaus paslaptis, atveria mums, luošiems ir luošiems, įėjimą į kitą pasaulį. . Tačiau materialus ikonostasas nepakeičia gyvų liudytojų ikonostazės ir yra dedamas ne į jų vietą, o tik kaip jų nuoroda, siekiant sutelkti į juos besimeldžiančiųjų dėmesį. Dėmesio nukreipimas yra būtina sąlyga dvasinio regėjimo ugdymui. Vaizdžiai tariant, šventykla be materialaus ikonostazės yra atskirta nuo altoriaus tuščia siena; Pro langus jame prasibrauna ikonostasas, o tada pro jų stiklą matome, bent jau matome, kas vyksta už jų – gyvus Dievo liudytojus...“ Su tuo negalima nesutikti, nes ikonostazės semantika tikrai harmoninga ir nuosekli, ir pagrindinis tikslas Visa ši struktūra yra Dievo karalystės skelbimas.

Istorinis altoriaus užtvaro pavertimo aukšta ikonostaze kelias susijęs būtent su nuosekliu šios idėjos atskleidimu. Jau imperatorius Justinianas (527-565) apsunkino užtvaros formą, pagal apaštalų skaičių Sofijos bažnyčioje pastatydamas 12 kolonų, o po Bazilijus Makedonietis (867-886) architrave atsirado Kristaus atvaizdas. Iki XII a. šventykla portiko pavidalu su didelės piktogramosŠios šventyklos Gelbėtojas, Dievo Motina ir Šventasis jau buvo plačiai paplitęs. Kartais virš karališkųjų durų buvo padėtas deisis (Kristus ir Dievo Motina bei Jonas Krikštytojas stovėjo priešais Jį maldoje). Kai kuriose bažnyčiose jau XI a. pasirodo 12 meninių ikonų (veidų kalendorių) ir dvylikos švenčių serija. Jie buvo vadinami maldininkais: šventės ikona buvo išimta iš šventyklos ir padėta ant pamaldų pulto, o po šventės grąžinta į savo vietą. Vėlyvuoju Bizantijos laikotarpiu barjeras galėjo siekti dvi ar tris eiles (deisis, apaštalai ir pranašai, šventės), tačiau graikai vis tiek pirmenybę teikė vienpakopiams šventykloms. Iš Bizantijos altoriaus užtvaras atkeliavo į Rusiją ir čia buvo paverstas daugiapakopiu ikonostasu.

Ikimongoliško laikotarpio (XI-XII a.) Rusijos bažnyčiose ikonostas paprastai buvo sudarytas iš medinės sijos - koplyčios, ant kurios buvo dedamos ikonos. Kartais tarp ikonų būdavo deisis, užrašytas ant vienos lentos ir padėtas virš Karališkųjų durų. (Parodoje Tretjakovo galerija eksponuojamos dvi tokios XII amžiaus deisės). Deisis yra stovėjimo prieš Kristų atvaizdas, Pagrindinė mintisšventyklos malda.

Senosios Rusijos bažnyčios dažniausiai buvo medinės, jas buvo nepatogu tapyti, todėl ikonos jose pradėjo vaidinti didesnį vaidmenį nei Bizantijoje. Piktogramos buvo sugrupuotos pagal temas ir dedamos ant skydelių. Tačiau anksčiau nei XIV a. apie aukštą ikonostazę nieko nežinoma. Pirmuoju aukštu ikonostazu laikomas Maskvos Kremliaus Apreiškimo katedros ikonostasas, susidedantis iš trijų pakopų (senąja rusų kalba - eilės): vietinės, deisinės ir šventinės. Remiantis kronika, 1405 m. jį sukūrė artelis, kuriam vadovavo Teofanas Graikas, vyresnysis Prokhoras iš Gorodeco ir vienuolis Andrejus Rublevas. Su pastarojo vardu siejama ir aukštojo ikonostazo raidos pradžia: 1408 m. dalyvavo kuriant Vladimiro Ėmimo į dangų katedros ikonostasą, o 1425-1427 m. - Trejybės-Sergijaus Lavros Trejybės katedra.

XV amžiaus pradžioje. Ikonostas apėmė tris eilutes, amžiaus pabaigoje pasirodė ketvirta - pranašiška, o XVI amžiaus pabaigoje. penktasis – protėviai. Ir iki XVII a. Visur nustatytas penkių pakopų ikonostazės tipas, kuris laikomas klasikiniu.

Tačiau tuo ikonostazės raida nesibaigia, XVII–XVIII a. Ikonostazės eilės ir aukštis toliau didėja. Žinomos šešių ir septynių pakopų ikonostazės (pavyzdžiui, Donskojaus vienuolyno Didžiosios katedros ikonostazėje yra septynios pakopos). Ikonostas pradėjo apimti aistringas eilutes – Kristaus ir apaštalų kančios atvaizdą; pyadnik eilutė (piktogramos, kurių dydis yra „tarpas“, t. y. ranka), dažniausiai tai yra Dievo Motinos piktogramos arba šventųjų atvaizdai. Virš viršutinės eilutės atsiranda serafimų ir cherubų pakopa. Kartais graikų išminčių, numatančių Kristaus pasirodymą, atvaizdai buvo įtraukti į ikonostazę papildomame range žemiau vietinės eilės (bažnyčioje Ostankine). Didžioji Maskvos katedra 1666-1667 m nusprendė ikonostazę užbaigti nukryžiavimu.

Tačiau pagrindinė ikonostazės formų raida yra susijusi su puošybos raida. In con. XVII – XVIII a Baroko stilius su sodriu ir įmantriu dekoru atkeliauja į Rusiją iš Europos. Baltarusijos ir Ukrainos drožėjai atnešė naujas, sudėtingesnes medžio apdirbimo technologijas ir naują drožybos tipą, vadinamą „flamandišku“ (iš vokiško „flaemisch“ - flamandų). Olandų ir flamandų drožėjai buvo žinomi kaip drožybos virtuozai, jų mada apėmė visą Europą ir į Rusiją atkeliavo per Lenkiją ir Baltarusiją. „Flemų“ ikonostazės buvo puoštos turtingais raižiniais, padengtos gausiu auksavimu, buvo keistos konfigūracijos, apėmė aukštą reljefą ir net skulptūrą. Dėl naujos estetikos pasikeitė ikonostazės dizainas – iš tyablo (kur piktogramos buvo sumontuotos galas iki galo) jis virsta rėminiu, iš esmės tapdamas milžinišku raižytu ikonų rėmu. Tai savo ruožtu lemia šventyklos dizaino pasikeitimą: tyablo ikonostas turėjo atvirą altoriaus arką, o rėmui patogesnė tuščia siena su mažomis angomis įėjimui į altorių.

Ikonostazės XVIII a. panašus į pompastiškas triumfo arkas (pvz., Sankt Peterburgo Petro ir Povilo katedros ikonostasas, atliktas 1720 m. pagal I. Zarudnio piešinį). Jų architektūrinė ir skulptūrinė puošyba beveik pakeičia ikonas, kurios taip pat tampa vaizdingos, nepaisoma įsakymų griežtumo ir sekos, nepaisoma teologinės ir liturginės užtvaros prasmės. Rusijos įtakoje raižyti ikonostazės atsiranda ir kitose šalyse: Atone, Graikijoje ir Balkanuose, nors retai būna aukštesnės nei dvi ar trys pakopos.

In con. XVIII a Baroką keičia klasicizmas, ikonostasas įgauna naują vaizdą: audringa „flamandiško raižinio“ dinamika ir baroko formų įnoringumas užleidžia vietą griežtoms kolonoms, portikai, antablementai, o dekore dar dažniau – reljefas ir apvali skulptūra. . Klasikinis ir imperijos ikonostasas tampa architektūra architektūroje. Vaizdų vaidmuo sumažinamas iki minimumo. Tai sukėlė pateisinamą Bažnyčios nepasitenkinimą, netgi sunaikino „nekanonines“ ikonostazes. Taigi Maskvos metropolito Filareto (Drozdovo) įsakymu V. Baženovo ikonostasas buvo sunaikintas kaip neatitinkantis bažnyčios kanonų.

Nuo XIX amžiaus vidurio. Pradedamos naudoti „bizantiško-rusiško“ stiliaus ikonostazės. Jose buvo mažai bizantiškos, kaip ir senosios rusų kalbos, jos buvo eklektiškos: savo dizainu ir bendra išvaizda priminė „flamandiškus“, tačiau skyrėsi nuo jų formų sausumu ir kitais puošybos motyvais. Kartu išliko klasicizmo įtaka. Pavyzdžiui, Kristaus Išganytojo katedros ikonostasas, pagamintas palapinės koplyčios (baldako) pavidalu: jos palapinė ir kokošnikai pagaminti „bizantiško-rusiško“ stiliaus, tačiau šios mažos architektūrinės struktūros nepriklausomybė yra toli. iš klasicizmo estetikos.

XIX-XX amžių sandūroje. Art Nouveau ateina į Rusiją – stilius, taip pat gimęs Europoje, tačiau lankstus ir sumaniai naudojant istorines formas. Šiuo metu grįžtama prie vienos pakopos altorių užtvarų – akmeninių, bizantiškų (Kijevo Vladimiro katedra, Šv. Kirilo bažnyčia) arba medinių, senovės rusiškų (Marfo-Mariinskio vienuolyno Pokrovskio bažnyčia). Taip pat buvo sukurtos originalios ikonostazės, pavyzdžiui, iš porceliano (Šv. Pimeno bažnyčia Novoslobodskaja gatvėje) arba juodojo pelkinio ąžuolo (Sokolnikų Prisikėlimo bažnyčia).

Sovietmečiu bažnytinis menas buvo slopinamas, tačiau kartais vienoje ar kitoje bažnyčioje, prisidengiant kultūros paminklo restauravimu, pavykdavo sukurti naują ikonostazę. Naujų formų tuo metu buvo sunku tikėtis, ikonostazės buvo kuriamos to meto bažnytinei sąmonei pažįstamoje estetikoje, o tai buvo eklektika. Iš sovietmečiu sukurtų ikonostazių pastebime dvi: Taškento katedroje, kur ikonas nutapė M. N. Sokolova (M. Juliana), ir Novgorodo apaštalo Pilypo bažnyčioje, sukurtoje arkivyskupo pastangomis. Novgorodas ir Starorusskis Sergijus (Golubcovas).

1988-ieji buvo dvasinis įvykis Rusijai, po visos šalies minimos Rusijos krikšto tūkstantmečio minėjimo, Bažnyčia pagaliau įgijo laisvę. Visoje šalyje pradėta restauruoti bažnyčias ir statyti naujas, puošti jas ikonomis, statyti ikonostazes. Tradicijos atotrūkis, jaučiamas ne vienoje be tikėjimo užaugusioje kartoje, atsispindėjo ir tuo, kad bažnyčios žmonių entuziazmas, atkuriant bažnyčias, kartais buvo vykdomas nežinant ortodoksų meno kanonų ir normų. trūko meninio skonio ir teologinės prasmės supratimo. Guodžia, kad mūsų laikais atsirado visa galaktika gabių, kompetentingų ikonų tapytojų, dirbančių pagal XIV–XV amžiaus rusų ikonų aukštosios klasikos kanonus. Atsirado daug ikonų tapybos dirbtuvių, ikonų tapybos mokyklų ir kursų. Per pastaruosius du dešimtmečius buvo atkurta tūkstančiai šventyklų.

Danieliaus vienuolynas buvo vienas pirmųjų atkurtas. Čia, Žemutinėje Septynių Tėvų šventyklos bažnyčioje Ekumeninės tarybos archim. Zinonas (Teodoras) sukūrė trijų pakopų ikonostazę, paprastą, stilizuotą kaip tyablo, akcentuojant ikonografinius vaizdus. Lengva šeimininko ranka daugelyje šventyklų, con. 1980-ieji – 1990-ųjų pradžia Jie pradėjo statyti panašias „tyablo“ ikonostazes, papuošdami jas paveikslais ar kukliais raižiniais. Tačiau tuo pat metu yra akivaizdus potraukis aukštoms, daugiapakopėms formoms. Taigi, į viršutinė bažnyčia Tos pačios šventyklos ikonostasas buvo pastatytas iš penkių eilių.

Be to, matoma ir priešinga tendencija: grįžimas prie ankstesnių ir paprastesnių formų - prie senovės rusų vienos pakopos ikonostazių ir bizantiškų templių. Pavyzdžiui, akmeninis ikonostasas su freskų atvaizdais vartų bažnyčioje Šv. Pskovo Mirožskio vienuolyno Išganytojo Atsimainymo pirmasis kankinys Steponas (archim. Zinon), altoriaus užtvara su mozaikinėmis ikonomis Krasnogorsko Ženklo bažnyčioje, Žemutinės Ėmimo į dangų bažnyčios akmeninis ikonostasas m. Ėmimo į dangų priešas Maskvoje.

Šiandien Rusijos bažnyčiose galima įžvelgti gausybę įvairiausių stilistinių krypčių: bizantiškos, senosios rusų, baroko, iš kurių sunku išskirti vieną kryptį. Dabartinė situacija yra ideali kūrybos laisvei: kiekviena bažnyčia gali sukurti ikonostazę pagal individualų projektą, atsižvelgdama į vietos ypatybes ir estetinius bendruomenės pageidavimus.

Ikonostazės konstrukcija

Tradicinis ikonostaso išdėstymas, susiformavęs iki XVI amžiaus pabaigos, išsiskleidžia iš viršaus į apačią ir reprezentuoja žmonijos istoriją nuo pasaulio sukūrimo iki Naujojo Testamento ir naujųjų laikų. Simboline prasme ikonostasas, kaip ir šventykla, yra bažnyčios atvaizdas. Tačiau jei šventykla yra liturginė erdvė, apimanti tikinčiųjų susitikimą, ikonostasas parodo Bažnyčios formavimąsi laike nuo pirmojo žmogaus iki Paskutinis teismas, vaizduojantis būsimos bendrystės su Dievu naujame perkeistame pasaulyje vaizdą. Senojo Testamento protėvių ir pranašų atvaizdai formuojami į atskiras aukštesnes pakopas. Protėvių eilė yra virš pranašiškos eilės ir vaizduoja Senojo Testamento protėvių galeriją su atitinkamais tekstais ant ritinių, per kuriuos pasirodo originali Senojo Testamento bažnyčia nuo Adomo iki Mozės. Pranašiška ikonostaso eilutė vaizduoja Senojo Testamento bažnyčią nuo Mozės iki Kristaus. Jį sudaro pranašų atvaizdai, taip pat su išskleistais ritiniais rankose, ant kurių yra išdėstyti pranašysčių apie Įsikūnijimą tekstai. Iš pradžių eilės centre buvo dedami Dovydo ir Saliamono atvaizdai, vėliau - Dievo Motinos su Kūdikiu soste arba Dievo Motinos ikona „Ženklas“, kurios atvaizdas žymi Dievo Motinos įvykdymą. Senojo Testamento protėvių ir pranašų prognozes ir rodo tiesioginį Senojo ir Naujojo Testamento ryšį.

Kita pakopa - šventinė - nurodo Gelbėtojo žemiškojo gyvenimo įvykius. Tačiau atostogų serija nėra nuosekli Evangelijos istorijos iliustracija. Jo turinį lemia kasmetinio pamaldų ciklo kontekstas. Šventiniame seriale vaizduojami tik tie įvykiai, kurie yra reikšmingi dieviškosios ekonomikos etapai. Paprastai šią seriją sudaro dvylikos švenčių piktogramos (12 pagrindinių bažnytinės šventės— Mergelės Marijos gimimas, įėjimas į šventyklą Šventoji Dievo Motina, Kryžiaus išaukštinimas, Kristaus Gimimas, Krikštas (Apreiškimas), Apreiškimas, Viešpaties prisistatymas, Viešpaties įėjimas į Jeruzalę, Žengimas į dangų, Sekminės, Viešpaties Atsimainymas, Dievo Motinos Užsiminimas).

Po šventinės serijos seka deisis (vertimas iš graikų kalbos - „malda“), kurio semantinis centras yra Gelbėtojo piktograma. Jo dešinėje ir kairėje yra Dievo Motina ir Jonas Krikštytojas. Po jų seka arkangelai, šventieji, apaštalai, kankiniai, šventieji, t.y. gausybė šventųjų, kuriems atstovauja visi šventumo ordinai. Pagrindinė Deesio apeigų tema yra Bažnyčios malda už taiką. Žemiškojo pasaulio atstovai, pasiekę šventumą ir patekę į Dangaus karalystę, sudarę Dangiškąją Bažnyčią, vadovaujamą Kristaus, su malda stoja prieš Kristaus sostą, prašydami atlaidumo šventykloje susirinkusiai žemiškajai bažnyčiai.

Pirmas, žemiausias rangas yra vietinis; Čia dažniausiai stovi vietinės garbės ikonos, kurių kompozicija priklauso nuo kiekvienos šventyklos tradicijų. Tačiau kai kurios vietinės piktogramos yra pataisytos bendra tradicija ir jį galima rasti bet kurioje šventykloje.

Vietos rango centre yra Karališkosios durys. Jei ikonostasą laikysime Dangaus karalystės atvaizdu, tai Karališkosios durys yra rojaus durys, įėjimo į Dievo karalystę simbolis, kuris mums atskleidžiamas per Gerąją Naujieną, todėl Karaliaučiuje. Durys Mergelė Marija ir arkangelas Gabrielius pavaizduoti su palmės šakele rankoje, kartu formuojant Apreiškimo (mūsų išganymo pradžios įvaizdis) siužetą. Ant Karališkųjų durų pavaizduoti keturi evangelistai taip pat reprezentuoja Dievo žodžio – Gerosios Naujienos – įvaizdį.

Vartų įvardijimas „Karališkieji“ siejamas su Kristaus Išganytojo pasirodymu pasaulyje, kuris pats kalbėjo apie save: „Aš esu durys: per mane, kas įeina, bus išgelbėtas“ (Jn 10, 9). Kristus yra šventykloje kiekvienoje šventųjų dovanų liturgijoje; kelias į vienybę su Juo eina per atgailą ir Šventąją Eucharistiją, kurios atvaizdas Paskutinės vakarienės pavidalu yra tiesiai virš Karališkųjų durų. „Eucharistija“ – tai per Paskutinę vakarienę kažkada įvykusio išganymo įvykio, kuris atnaujinamas šlovinimo metu, vienija ir apima visus laikus, jungiantis laikiną ir amžinąjį, žemiškąjį ir dangiškąjį, įvaizdis.

Kartais ant Karališkųjų durų durų dedami liturgijos kūrėjų – šventųjų Bazilijaus Didžiojo ir Jono Chrizostomo – atvaizdai.

Taip pat yra istorinis Karališkųjų durų pavadinimų aspektas. Kada tapo Bizantijos krikščionybė valstybinė religija, imperatoriai krikščionims padovanojo bazilikas – didžiausius statinius Romos miestuose, naudotus teismo posėdžiams ir prekybai. Pagrindiniai vartai šiuose pastatuose buvo vadinami karališkaisiais, pro kuriuos į šventyklą pateko imperatorius ar vyskupas. Žmonės į šventyklą pateko pro duris, esančias palei bazilikos perimetrą. Senovės Bažnyčioje pagrindinis dieviškąsias paslaugas atliekantis asmuo, taip pat bendruomenės vadovas buvo vyskupas. Pamaldos neprasidėjo be vyskupo – visi jo laukė priešais bažnyčią. Įėjimas į vyskupo ir imperatoriaus, o po jų ir visos tautos šventyklą buvo pats iškilmingiausias liturgijos pradžios momentas. Pavadinimas „Karališkosios durys“ buvo perkeltas nuo pagrindinio įėjimo į šventyklą prie ikonostazės vartų. Pirmą kartą į altorių vedantys vartai savarankišką reikšmę pradėjo suteikti tik XI a.

Deja, mūsų šventykla prarado XVII amžiaus karališkąsias duris, kurios, tikėtina, buvo nugabentos į didžiojo kunigaikščio Sergejaus Aleksandrovičiaus rūmus Sankt Peterburge. Tie, kurie egzistuoja šiandien, datuojami vėlesniu laiku.

Karališkųjų durų dešinėje paprastai yra Gelbėtojo piktograma, kurioje Jis vaizduojamas su palaiminimo gestu ir su knyga. Kairėje – Dievo Motinos ikona (dažniausiai rankose laikanti Kūdikėlį Jėzų). Kristus ir Dievo Motina pasitinka mus prie Dangaus karalystės vartų ir visą gyvenimą veda į išganymą. Viešpats pasakė apie save: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas; niekas nenueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“ (Jono 14:6); „Aš esu avių durys“ (Jono 10:7). Mūsų ikonostaze, dešinėje nuo Karališkųjų durų, yra Senojo Testamento Trejybės ikona, kuri buvo būdinga šventyklos kūrimo erai, o kairėje Karališkųjų durų pusėje yra užtarimo atvaizdas. Švenčiausiasis Theotokos.

Piktograma po Gelbėtojo atvaizdo (dešinėje priešakyje esančiųjų atžvilgiu) paprastai (nors ir ne visada) vaizduoja šventąjį ar šventę, kurios garbei pašventinamas duoto altoriaus sostas. Mūsų ikonų išdėstymo tvarka neatitinka klasikinės schemos: matyt, vietinė eilė buvo įrengta pagal užsakovo – kunigaikščio V. Golicino – skonį ir asmeninius pageidavimus.

Be karališkųjų durų, apatinėje eilėje yra ir diakono durys. Paprastai jie yra daug mažesnio dydžio ir veda į šonines altoriaus dalis - altorių, kuriame atliekama proskomedia, ir į diakoną, arba zakristiją, kur kunigas apsirengia prieš liturgiją ir kur laikomi drabužiai ir indai. . Ant diakono durų dažniausiai vaizduojami arba arkangelai (Michailas ir Gabrielius), simbolizuojantys dvasininkų angelišką tarnystę, arba pirmasis kankinys diakonas Steponas (I a.) ir Romos arkidiakonas Lorensas (III a.), kurie parodė tikrą tarnystės pavyzdį. Dievas. Taip pat galima pavaizduoti Senojo Testamento pranašus ar aukštuosius kunigus (Mozė ir Aaronas, Melkizedekas, Danielius), taip pat yra apdairaus vagies atvaizdas (kuris, atgailavęs, pirmasis įžengė į rojų); rečiau kiti šventieji.

Ši griežta ir logiška struktūra keičiasi XVII amžiaus viduryje. Deesis ir šventinės eilės keičiasi vietomis, kaip tai daroma mūsų šventykloje. Be to, deisų viduje vyksta pokyčiai: patriarchas Nikonas pamėgo apaštališkąją eilę (deisis), kur vietoj įvairaus rango šventųjų (apaštalų, šventųjų, karių, kankinių ir kt.), be Dievo Motinos ir Kristaus. , Jonas Krikštytojas, arkangelai, vaizduojami tik apaštalai . Mūsų šventyklos deizėje apaštalai yra ant dviejų daugiafigūrių piktogramų. Dėl vietos stokos (dėl gausių raižinių, vyravusių baroko ikonostase), būsimų apaštalų figūros jungiamos po kelias (nuo 3 iki 6) ant vienos ikonos.

Štai apaštališkosios tvarkos aiškinimas, kurį pateikė I.L. Busevas-Davydovas, remdamasis 1655 m. Theodosijaus Stefanovičiaus knyga „Ataskaita apie bažnyčią“: „Altorius yra Kristaus sostas, todėl Kristus yra nupieštas ant Maestato kaip teisėjas, o kartu su juo yra 12 apaštalų, nes pats Kristus jiems taip pažadėjo“. Taigi apaštališkosios Deesis apeigos yra susijusios su Paskutiniojo teismo idėja. Pirmasis patriarcho Nikono apaštališkosios deesijos atsiradimo pavyzdys buvo Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedros, pagrindinės šalies šventyklos, ikonostasas. Dėl to ši galimybė greitai išplito visoje šalyje.

1655 m. Ėmimo į dangų katedroje karališkųjų durų dešinėje buvo pastatyta Išganytojo ikona, o kairėje - Dievo Motinos ikona. Visa tai buvo patriarcho Nikono veikla, siekiant „pataisyti“ Rusijos bažnyčią pagal graikų modelį, supaprastinti Rusijos ikonostazę. Centrine šios serijos piktograma vietoj „Gelbėtojo galiose“ tampa „Karalių karalius“ ir „Dabartinė karalienė“, kuriuos matome savo ikonostaze. XVII amžiaus antrosios pusės - XVIII amžiaus pradžios rusų ikonų tapyboje ikonų, kuriose Kristus ir Dievo Motina vaizduojami su karališkumo atributais: karūnomis arba karūnomis su skeptru ir rutuliu, skaičius žymiai padidėja. Evangelijos Kristaus genealogijoje Jo šeima ir Mergelė Marija siejama su karaliaus Dovydo šeima. Evangelijoje Kristus ne kartą vadinamas Karaliumi; Gimimo piktogramose išminčiai Jį garbina ir dovanoja auksą kaip karalių. Tačiau rusų ikonų tapyboje Kristaus ir Mergelės Marijos karališkojo orumo motyvai išsivystė tik XVII amžiaus antroje pusėje. XVII amžiaus pabaigos – XVIII amžiaus pradžios karūnos atvaizdai dažnai aptinkami ne tik ikonų tapyboje, bet ir audinių ornamentikoje, siuvinėjime, ypač dažnai ikonų rėmuose. Pasak I.L. Buseva-Davydova, taip yra dėl monarchijos stiprėjimo Rusijoje XVII a. ir suprasti žemės valdovą kaip Dievo pateptą. Bažnyčios baroko kultūroje karūna yra vienas mėgstamiausių simbolių. Karūna su kryžiumi tampa Golgotos atvaizdu.

Taigi karūnų atsiradimas ant Kristaus, Dievo Tėvo ir Dievo Motinos atvaizdų rodo ne tiek meno sekuliarizaciją, kiek pasaulio pašventinimą.

Egzistuoja ikonografijos variantai, kai autoriškumo atributus lemia pats siužetas. Tai yra „Presta Queen“ piktograma, centrinė deisės dalis. Literatūrinis šios ikonos pagrindas – psalmės tekstas: „Tavo dešinėje pasirodo karalienė, apsirengusi auksiniais rūbais“ (Ps. 44.10). Dievo Motina čia suprantama kaip Kristaus bažnyčia.

Dabar ikonostasą vainikuoja aistringas laipsnis, esantis virš pranašų ir protėvių, o virš jo, kaip buvo įprasta vakarietiškuose altoriuose, Ukrainos altorių užtvarose ir graikų bažnyčioje, yra Nukryžiavimas su susirinkusiais. Dar 1667 metais Maskvos taryba paskyrė senovės pavyzdžiu Bizantijos šventyklos kryžiaus su krucifiksu ikonostazės gale įrengimas. Ši tradicija plačiai išplito visoje Rusijoje. XVII amžiaus pabaigoje jau buvo sunku rasti ikonostasą, kurio viršuje nebūtų išraižytas Nukryžiuotasis. Be to, visas ikonostasas yra Kryžiaus papėdė ir gali būti skaitomas kaip Golgotos atvaizdas. Tokių užbaigimų ikonografijai įtakos negalėjo turėti atitinkama rusiškų ikonų kompozicija, vaizduojanti artėjančią Dievo Motiną Šv. Jono evangelisto, šv. Longinas Šimtininkas ir Šventosios Moterys. Taigi atsirado nemažai būsimų.

Ikonostasas pagrindinį vystymąsi gavo būtent rusų kalba Stačiatikių bažnyčia ir tai lėmė tautinių šventyklų statybos ypatumai. Rytų (o mums greičiau pietinių) patriarchatų šventyklos daugiausia buvo statomos iš akmens. Jų vidaus apdaila nuo grindų iki kupolų buvo nutapytos freskomis, vaizduojančiomis Viešpatį, Mergelę Mariją, šventuosius bei įvairias teologijos ir istorijos temas.

Rusijos bažnyčiose padėtis buvo kitokia. Akmeninės katedros buvo, galima sakyti, „gabalinės prekės“ miestams ar dideliems vienuolynams. Dauguma bažnyčių buvo pastatytos iš medžio ir, atitinkamai, viduje nebuvo dažytos. Todėl tokiose bažnyčiose vietoj freskų prie altoriaus užtvaros buvo pradėtos dėti naujos ikonos, ir iš to ji išaugo keliomis eilėmis.

Kaip atsirado ikonostasas

Jeruzalės šventykloje Švenčiausioji nuo šventovės buvo atskirta didžiule uždanga, kuri po Išganytojo mirties ant kryžiaus buvo perplėšta į dvi dalis, kaip pabaigos simbolis. Senas testamentas ir žmonijos įžengimas į Naująjį.

Per pirmuosius tris gyvavimo šimtmečius Naujojo Testamento bažnyčia buvo persekiojama ir buvo priversta slėptis katakombose. Eucharistijos sakramentas buvo atliekamas tiesiai ant kankinių kapų skubiai šventyklai pritaikytuose kubikuose (kambariuose), kur rinkdavosi tik savi žmonės. Tokiomis sąlygomis nebuvo nei galimybės, nei ypatingo poreikio atitverti sostą nuo susirinkusiųjų.

Pirmasis paminėjimas apie šventyklas, specialiai pastatytas garbinimui, ir altorių užtvaras ar parapetus, skiriančius švenčiausią šventyklos dalį nuo pagrindinės erdvės, datuojamas IV amžiuje.

Šventajam apaštalams lygiaverčiui imperatoriui Konstantinui Didžiajam įteisinus krikščionybę, į Bažnyčią atėjo didžiulis skaičius naujų tikinčiųjų, kurių bažnyčių lygis buvo palyginti žemas. Todėl sostą ir altorių reikėjo saugoti nuo galimos nepagarbos.

Pirmieji altoriaus užtvarai atrodė arba kaip žema tvora, arba kaip kolonų eilė, kurios viršuje dažnai buvo skersinė sija – „architravas“. Jos buvo žemos ir visiškai neuždengė altoriaus apsidžių tapybos, taip pat suteikė galimybę maldininkams stebėti, kas vyksta altoriuje. Ant architravo dažniausiai būdavo dedamas kryžius.

Jis mini tokias kliūtis savo „ Bažnyčios istorija„Vyskupas Eusebijus Pamphilus, kuris, pavyzdžiui, pranešė apie Šventojo kapo bažnyčią: „Apsidės puslankis buvo apsuptas tiek kolonų, kiek buvo apaštalų“.

Gana greitai kryžių ant architravo pakeitė eilė ikonų, o ant atraminių kolonų šonuose pradėti dėti Gelbėtojo (dešinėje besimeldžiančiųjų) ir Dievo Motinos (kairėje) atvaizdai. karališkųjų durų, o po kurio laiko šią eilę ėmė papildyti kitų šventųjų ir angelų ikonomis. Taip atsirado pirmosios vienos ir dviejų pakopų ikonostazės, paplitusios Rytų bažnyčiose.

Ikonostazės plėtra Rusijoje

Klasikinis daugiapakopis ikonostasas pirmą kartą pasirodė ir plačiai paplito būtent Rusijos stačiatikių bažnyčioje, todėl jis buvo susijęs su Rusijos bažnyčių architektūriniais bruožais, kurie jau buvo paminėti aukščiau.

Pirmosios bažnyčios, pastatytos pagal Rusijos nukopijuotus bizantiškus modelius. Jų ikonostazės buvo 2–3 pakopų.

Tiksliai nežinoma, kada jie pradėjo augti, tačiau dokumentiniai pirmojo keturių pakopų ikonostazės atsiradimo įrodymai datuojami XV amžiaus pradžioje. Jis buvo sumontuotas Vladimiro Ėmimo į dangų katedra, kurinutapė gerbiami Andrejus Rublevas ir Daniilas Černys. Iki amžiaus pabaigos tokios ikonostazės paplito visur.

XVI amžiaus antroje pusėje ikonostaze pirmą kartą pasirodė penktoji eilė. XVII amžiuje panašus išdėstymas tapo klasikiniu daugeliui Rusijos bažnyčių, o kai kuriose iš jų galima rasti ikonostazės šešiose ar net septyniose eilėse. Be to, ikonostazės „aukštų skaičius“ nustoja augti.

Šeštoji ir septintoji pakopos paprastai buvo skirtos Kristaus kančiai ir atitinkamai apaštalų aistrai (jų kankinystėms). Šios istorijos į Rusiją atkeliavo iš Ukrainos, kur buvo gana populiarios.

Klasikinis penkių pakopų ikonostasas

Penkių pakopų ikonostasas šiandien yra klasika. Žemiausia jo pakopa vadinama „vietine“. Dešinėje ir kairėje nuo karališkųjų durų visada yra atitinkamai Gelbėtojo ir Mergelės Marijos piktogramos. Ant pačių karališkųjų durų yra keturių evangelistų atvaizdai ir Apreiškimo siužetas.

Į dešinę nuo Gelbėtojo piktogramos paprastai dedamas šventojo ar šventės, kuriai yra skirta šventykla, atvaizdas, o kairėje nuo Dievo Motinos paveikslo yra vieno iš labiausiai šventųjų. gerbiamas šioje srityje.

Toliau ateina pietiniai (pagal dešinė ranka nuo besimeldžiančių) ir šiaurinių (kairėje) durų. Paprastai jie nudažyti arkangelų Mykolo ir Gabrieliaus arba arkidiakonų Stepono ir Lauryno ikonomis (nors galimi ir kiti variantai), o likusioje vietinėje eilėje yra keli šventųjų atvaizdai, taip pat labiausiai gerbiami regione.

Antroji pakopa vadinama „šventine“. Čia kompozicijos centre yra virš karališkųjų durų esanti „Paskutinės vakarienės“ ikona, kurios kairėje ir dešinėje matosi 12 Bažnyčios požiūriu reikšmingiausių evangelinių įvykių scenos: Žengimo į dangų, Pristatymas, Mergelės Marijos Gimimas, Jos įteikimas į šventyklą, Viešpaties kryžiaus išaukštinimas, Viešpaties įėjimas į Jeruzalę, Atsimainymas ir kt.

Trečioji pakopa vadinama „deisis“ - iš graikų kalbos. "malda". Pagrindinis šios serijos vaizdas yra Visagalis Viešpats, pavaizduotas visa savo galia ir šlove. Jis sėdi auksiniais rūbais karališkajame soste raudono deimanto (nematomo pasaulio), žalio ovalo (dvasinio pasaulio) ir raudono kvadrato pailgais kraštais (žemiškasis pasaulis) fone, kurie kartu simbolizuoja pasaulio visumą. visata.

Pranašo, Viešpaties Jono pirmtako ir Krikštytojo (dešinėje), Švenčiausiojo Dievo Motinos (kairėje) ir kitų šventųjų figūros atsigręžia į Gelbėtoją maldos pozicijose. Šventųjų figūros vaizduojamos pusiau atsuktos į maldininkus, siekiant parodyti, kad pamaldų metu šventieji stovi su mumis prieš Dievą, yra prieš jį kaip maldos partneriai mūsų poreikiams, kurių ir prašome.

Ketvirtoje eilutėje pavaizduoti Senojo Testamento pranašai, o penktoje – protėviai, gyvenę žmonijos aušroje. „Pranašiškos“ eilutės centre yra „Ženklo“ Dievo Motinos ikona, o „protėvių“ centre - Šventosios Trejybės piktograma.

Ikonostazės šiuolaikinėse bažnyčiose

Ikonostazės konstrukcija, taip pat kiti vidaus aspektai bažnyčios gyvenimas, yra reguliuojamos tam tikrų tradicijų. Bet tai nereiškia, kad visos ikonostazės yra vienodos. Formuodami ikonostazę jie stengiasi atsižvelgti į bendrą konkrečios šventyklos architektūrinę išvaizdą.

Jei šventyklos patalpos buvo pertvarkytos iš kitos konstrukcijos, o jos lubos yra žemos ir plokščios, ikonostasas gali būti dviejų ar net vienos pakopos. Jei norite tikintiesiems parodyti dailų altoriaus apsidžių paveikslą, rinkitės bizantiško stiliaus ikonostazę iki trijų eilių aukščio. Kitais atvejais jie bando įdiegti klasikinį penkių pakopų.

Eilučių padėtis ir užpildymas taip pat nėra griežtai reglamentuotas. „Deisis“ serija gali būti po „vietinio“ ir prieš „atostogų“ seriją. Centrinė „šventinės“ pakopos piktograma gali būti ne „Paskutinė vakarienė“, o „Kristaus prisikėlimo“ piktograma. Vietoj šventinės eilės kai kuriose bažnyčiose galite pamatyti Kristaus kančios piktogramas.

Taip pat virš karališkųjų durų švytėjimo spinduliais dažnai įdedama išraižyta balandio figūra, simbolizuojanti Šventąją Dvasią, o viršutinę ikonostaso pakopą vainikuoja kryžius arba nukryžiuotojo atvaizdas.

Andrejus Szegeda

Susisiekus su