Ko poteka obred posvetitve vode. Posvetitev velike in male bogojavljenske vode za krst

KAKO POTEKA DIRKA VELIKEGA VODNEGA SVETOVANJA

Ko je Odrešenik vstopil v Jordanijo in ga je Janez krstil, prišlo je do stika Bogočloveka z materijo... In vse do danes, na dan Bogojavljenja, je po cerkvi, po starem slogu, ko v cerkvah posvečujejo vodo, postane nepropadljiva, se pravi, da se več let ne pokvari, tudi če jo hranijo v zaprta posoda. To se dogaja vsako leto in samo na praznik Bogojavljenja po pravoslavnem, julijanskem koledarju.

Globoko poslušajte besede molitev in napevov, pokukajte v obrede in začutili boste, da ne obstaja samo en starodavni red, ampak nekaj, kar še danes, kot pred tisočletji, govori o našem življenju, o našem večnem in neizogibnem. hrepenenje po očiščenju, ponovnem rojstvu, posodobitvi. Kajti žeja po nebesih, dobroti, popolnosti, lepoti, žeji, ki ga edina resnično naredi človeka, ni umrla in ne more umreti v človeku.

Praznik Gospodovega krsta sploh ni dan množičnega zbiranja svete vode. Ta praznik nam daje občutek, da ne glede na to, kako razbito je naše življenje, ne glede na to, kako temno moralno umazanijo, neresnico in sovraštvo ga napolnimo, se da z božjo pomočjo vse očistiti, obnoviti, oživiti. Bili bi le želja in vera. In pljuski posvečene vode, ki žgejo naše obraze s svojo prodorno milostno čistostjo, prebujajo in oživljajo naše občutke, se odzovejo z občutkom veselja in novosti življenja v stiku s svetiščem.

Obred posvetitve vode, ki se izvaja na praznik Bogojavljenja, se imenuje velik zaradi posebne slovesnosti obreda, prežetega s spominom na Gospodov krst, v katerem Cerkev ne vidi le prototipa skrivnostno umivanje grehov, ampak tudi dejansko posvečenje same narave vode, s potopitvijo Boga v mesu vanjo. Veliki blagoslov vode se opravi pri liturgiji na sam dan Bogojavljenja, pa tudi na predvečer Bogojavljenja.

Na sam dan Bogojavljenja (19. januarja po novem slogu) se blagoslov vode opravi s slovesno procesijo križa, znano kot »procesija na Jordan«.

Obred velikega posvetitve vode je sestavljen iz treh delov : petje posebnih slovesnih napevov - troparov, branje svetopisemskih besedil in posebnih molitev.

Tako na predvečer Bogojavljenja kot na sam praznik se duhovniki odpravijo k posvetitvi vode skozi kraljeva vrata... Pred odstranitvijo križa predstojnik ali škof v polnih oblačilih pošteni križ kadi trikrat le spredaj. Opat ali škof prinese križ in ga drži visoko nad glavo. spredaj so transparenti, ikone in prižgane sveče. Eden od duhovnikov nosi sveti evangelij. V tem vrstnem redu gredo do velikih posod, ki so vnaprej napolnjene z vodo in na katerih so že prižgane tri sveče.

Veliko posvetitev vode se začne s petjem troparja: »Glas Gospodov na vodah kliče: pridite, sprejmite vsega Duha modrosti, Duha razuma, Duha strahu božjega, Kristusa, ki pojavil", "Danes so vode posvečene po naravi" in druge.

Tropari se pojejo večkrat, počasi in slovesno, na preprosto melodijo, ki si jo je lahko zapomniti, tako da vsi verniki zlahka razumejo pomen svojih besedil, si zapomnijo in pojejo skupaj z zborom. Teološko natančno razkrivajo globok pomen dogodka Gospodovega krsta. Če se Kristusovo rojstvo včasih imenuje "druga velika noč", potem lahko praznik Kristusovega Bogojavljenja upravičeno imenujemo "druga Trojica".

Prvič, prvič v svetopisemsko zgodovino srečamo se z vsemi tremi Osebami Svete Trojice hkrati – slišimo glas Boga Očeta, ki ljudem razodeva bogočloveškost svojega Sina, ki je prejel krst v reki Jordan, in Svetega Duha, ki se spušča na Kristusa se nam vidno prikaže v obliki goloba. Drugič, ta dan predstavlja sprejemanje Svetega Duha s strani vseh nas po Kristusu, kar nam je bolj jasno na dan Svete Trojice. O tem nam govori prvi tropar blagoslova vode. Gospodov glas na vodah"Kliče nas VSE, da sprejmemo v videzu Kristusa" Duh modrosti, duh razuma, duh strahu božjega».

Drugi tropar" Danes so vode blagoslovljene z naravo»Pripoveduje nam, da se je sama narava vode spremenila zaradi Kristusovega krsta v Jordanu. Ta misel je dopolnjena s koncem četrtega in zadnjega troparja " Glasu, ki joka v puščavi« V imenu Janeza Krstnika in hkrati vsakega kristjana vzklika: »... Posveti me in napoj, Odrešenik, vzemi greh sveta!»Od tega dne je snov vode postala sposobna očistiti grehe ljudi v cerkvenem zakramentu krsta. Znak takšnega preoblikovanja lastnosti vode je agiasma – bogojavljenska sveta voda, ki ima številne znane čudežne lastnosti, ki jih bomo »narisali« ob koncu bogojavljenskega bogoslužja.

V tretjem troparju" Kot človek na reki Cerkev nas spominja na največjo ponižnost božjega rodu, Bog ni samo prevzel človeško podobo, ampak bo krščen – kot suženj, kot eden od grešnikov. Toda tudi za pobožne Jude se je obred Janezovega krsta zdel ponižujoč in sramoten, saj se je v tistih dneh izvajal tak obred umivanja, da so v judovstvo sprejeli pogane, ki so veljali za žarišče vse umazanije, greha in razvade.

Zadnji tropar nas vrača v evangeljske dogodke in po besedah ​​Predhodnika izraža naš trepet in zbeganost ob srečanju z eno največjih božanskih skrivnosti: » Kako bo svetila svetilka? Kakšno roko bo suženj položil na Gospodarja?"Toda strah ne prevzame samo ljudi, celo materialno vesolje, ki ga predstavljajo vode reke Jordan, se bojijo".

Po petju troparij se opravi pet branj. : tri tri parimije iz knjige preroka Izaija (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), odlomki iz poslanice Korinčanom in iz Markovega evangelija.

Paremije navajajo prerokbe o obnovitveni moči Božje milosti, ki jo preroki primerjajo z vodo: "Puščava in suho se bosta veselila, nenaseljena dežela pa se bo veselila in cvetela kot narcis; veličastno bo cvetela in se veselila, zmagovalo bo in se veselilo ... Takrat se bodo (v časih Mesija) odprle oči slepim in ušesa gluhih. Takrat bo hromi skočil kot jelen in jezik nemih bo pela; kajti vode se bodo prebile v puščavo in v stepske potoke. Tedaj se bo duh voda spremenil v jezero in žejna zemlja bo postala vir voda ... "Žejni! vsi gredo v vode; tudi ti, ki nimaš srebra, pojdi ... V veselju boš črpal vodo iz virov zveličanja in tisti dan boš rekel: Hvalite Gospoda, kličite njegovo ime; oznanjaj njegova dela med narodi."

Veliki starozavezni prerok trikrat napoveduje Gospodov krst od Janeza, ki se je zgodil na robu dveh zavez. Izraža veselje in upanje Cerkve nad črpanjem vode iz vira odrešenja: »Žejni! pojdite vsi v vode ... Iščite Gospoda, ko ga lahko najdete; pokličite ga, ko je blizu. Brezbožnik naj pusti svojo pot in hudobni - svoje misli, in naj se obrne k Gospodu, in usmili se ga in našega Boga, ker je usmiljen« (Iz 55:1; 6-7) .

Nato preberejo pismo apostola Pavla (1 Kor 10,1-4), v katerem se Kristus primerja s kamnom, iz katerega teče živa voda Odrešenje, ki je še dajalo pijačo starozaveznim Judom, zdaj pa daje pijačo kristjanom. In v odlomkih iz Izaija pred novozaveznimi branji prihaja o prihodnji Kristusovi Cerkvi, kot o viru odrešenja vseh narodov, ki ozdravlja vse bolezni in gasi vsako žejo. Njihov lajtmotiv so besede: "Vrišite vodo z veseljem, iz vira odrešenja."

Na koncu se na kratko prebere Markov evangelij (1, 9-12), ki nas na kratko spomni na dogodke praznika, kjer apostol pripoveduje o samem Gospodovem krstu. Kako neverjeten, visok in božanski je glas Cerkve, s katerim kliče Gospoda iz nebes v naše zemeljske vode!:
»Veliki eku, Gospod, in čudovita so tvoja dela, in niti ena beseda ne bo dovolj za petje tvojih čudežev! Po svoji volji si iz nebitja v bitje prinesel vse vrste: s svojo močjo zadržuj bitje in s svojo previdnostjo zgradi svet - Za Teboj trepetajo vse umne sile: Sonce ti poje: luna te hvali: Zvezde so prisotne zate: Luč te posluša: Brezna se ti tresejo: viri. Raztegnil si nebo kakor kožo, zemljo si utrdil na vodah, morje si zavaroval s peskom, izlil si zrak za dihanje. Angelske moči Ti služijo: Obrazi nadangelov se ti klanjajo - ta Bog je nepopisen, brez začetka in neizrekljiv - sam, Človekoljubec, Kralj, pridi zdaj s pritokom svojega Svetega Duha in posveti to vodo."

Hkrati se izvaja tudi kadilnost nad vodo. Posvetitev vode ob branju molitve spremlja trikratni blagoslov pastirske roke ob izgovarjanju besed: "Ti sam, človekoljubec, k carju, pridi zdaj po navdihu svojega Svetega Duha in posveti to vodo."
Velika Agiasma (grško - "svetišče", tako se imenuje voda, posvečena po vrstnem redu velikega posvetitve), je posvečena poleg trikratnega potopitve v njo poštenega križa. znamenje križa, blagoslov ter močnejše in bolj zapletene molitve in napevi kot z majhnim posvetitvijo vode pri molitvah.
»Ti sam, Ljubitelj človeštva, o kralj, pridi zdaj po navdihu svojega Svetega Duha in posveti to vodo. In dež zanjo je milost osvoboditve, blagoslov Jordanije: ustvari nepodkupljiv vir, dar posvetitve, dovoljenje grehov, ozdravitev bolezni, uničujoči demoni, nepremagljivi silam, ki se upirajo, napolnil bom angelsko trdnjavo "- to o vodi je rečeno, da jo prosijo, da jo napolnijo z angelsko trdnjavo, in če se to zahteva, potem z vero, da je pridobitev tako skrivnostne moči z vodo mogoča - in bo ...
»Angelsko trdnjavo sem izpolnil, da jo imajo tisti, ki prejemajo in prejemajo obhajilo, za očiščenje duš in teles, za zdravljenje strasti, za posvetitev hiš in za vsako korist pošteno ... Sebe in zdaj, Gospod, posveti to vodo s svojim Svetim Duhom. Podari posvetitev, zdravje, očiščenje in blagoslov vsem, ki se je dotikajo in prejemajo obhajilo in so z njim maziljeni, «- moli duhovnik s tako močnimi in odgovornimi besedami oblasti.

In pred tem diakon poda približno enake prošnje:
»Da bi ježek s to močjo in delovanjem ter dotokom Svetega Duha posvetil vode, molimo Gospoda.
O spustu ježa v vode tega čistilnega svežega dejanja Trojice ...
O ježu, ki jim je treba dati milost odrešitve, blagoslov Jordana, moč in delovanje ter navdih Svetega Duha ...
O ježek, pošlji blagoslov Jordana Gospodu Bogu in posveti te vode ...
O ježu, da bo ta voda, posvetitev daru, osvoboditev grehov, za zdravljenje duše in telesa in za veliko korist ...
O ježevem bitju te vode, ki vodi v večno življenje ...
Glede ježa se bo zdelo, da bo to odgnalo vsako klevetanje vidnih in nevidnih sovražnikov ...
O tistih, ki rišejo in porabijo hiše za posvetitev ...
O tem ježu, ki naj bo v očiščenju duš in teles, vsem, ki se črpajo iz vere in od nje prejemajo obhajilo ...
Da bi nam bil jež izročil, da bi se napolnil s posvečenjem, teh voda z obhajilom, z nevidno manifestacijo Svetega Duha, molimo k Gospodu."

Ob koncu branja vseh molitev duhovnik trikrat potopi pošteni križ v vodo in ga drži z obema rokama naravnost, medtem ko poje tropar praznika Bogojavljenja:
»V Jordanu, ki te krsti, Gospod, Trojica je čaščenje: starši pričajo zate, kličejo tvojega ljubljenega Sina, in Duh v obliki goloba z besedo sporoča izjavo: Pojavi se, Kristus Bog, in svet razsvetljenj, slava Tebi«, ki še enkrat v jedrnati obliki izraža misli štirih primarnih troparjev Velikega posvetitve vode. Nato duhovnik, vzame posodo s posvečeno vodo in škropilnico, jo pokropi navzkrižno na vse strani in poškropi zbrane s sveto vodo, vsi se vrnejo v cerkev, katere prostori so tudi poškropljeni, nato pa sledi hvaležna stihira. zapeli." Spomnimo se vere”In služi zadnji del praznične liturgije.

Nato pristopijo k njemu, da bi poljubil križ, in vsakega primernega duhovnik poškropi s posvečeno vodo.

Po verovanju Cerkve hagiazma ni preprosta voda duhovnega pomena, ampak novo bitje, duhovno-telesno bitje, medsebojna povezanost neba in zemlje, milosti in materije, poleg tega pa zelo blizu.

Zato se velika agiasma po cerkvenih kanonih šteje za nekakšno nižjo stopnjo svetega obhajila: v primerih, ko je članu Cerkve naložena pokora za grehe, ki jih je zagrešil, in prepoved približevanja nalaga se sveto telo in kri, je običajen kanonski pridržek: "Dovolite mi, da vam dam hagiasmo."

Mnogi ljudje zmotno verjamejo, da sta voda, posvečena na Bogojavljenje, in voda, posvečena na sam dan Bogojavljenja, različni, v resnici pa se na božični večer in na sam dan Bogojavljenja uporablja isti obred velikega blagoslova vode, ko se blagoslov vode.

Bogojavljenska voda je svetišče, ki bi moralo biti v vsakem domu pravoslavnega kristjana. Skrbno se hrani v svetem kotu, blizu ikon.

Avtor o.Venedikt 22.01.2016

Poseben odnos do bogojavljenske vode je starokrščanska tradicija. Prvič ga sveti Epifanij Ciprski omenja v svojem delu Proti krivoverstvu ali Panarion, napisanem v 70. letih. IV stoletje:

"Kristusovo rojstvo se je nedvomno zgodilo 11. Tibija (po egipčanskem koledarju je po julijanskem koledarju 6. januar, to je dan praznika Bogojavljenja. - duhovnik M. Zh.) ... In istega 11., toda trideset let pozneje, se je zgodilo prvo znamenje v Kani Galilejski, ko je voda postala vino. Zato se marsikje vse do danes ponavlja božansko znamenje, ki se je takrat zgodilo, kot pričevanje nevernikom, kar potrjujejo vode izvirov in rek, ki se marsikje spreminjajo v vino. Na primer vir v mestu Kibira v Karijski regiji ... pa tudi vir v Gerasu v Arabiji. Sami smo pili iz sibirskega [vira], naši bratje pa iz geraškega ... In mnogi [bratje] iz Egipta pričajo enako o [reki] Nilu. Zato 11. Tibi po egipčanskem [koledarju] vsi zbirajo vodo in jo nato skladiščijo - tako v samem Egiptu kot v drugih državah."

Torej, že v IV stoletju. tradicija počastitve vode, zbrane na dan Bogojavljenja, je bila znana ne le v Egiptu, kjer so ta praznik prvič praznovali, ampak tudi na drugih območjih krščanskega sveta. Približno desetletje po svetem Epifaniju sveti Janez Krizostom opisuje isto tradicijo. V svojem pogovoru na dan Gospodovega krsta, izrečenega leta 387 v Antiohiji, ugotavlja:

»Opolnoči na ta praznik [bogojavljenja] vsi, ko so vzeli nekaj vode, jo prinesejo domov in [potem] jo hranijo za celo leto, saj je voda danes blagoslovljena. In obstaja jasen znak: kakovost te vode se sčasoma ne poslabša; nasprotno, voda, ki jo črpamo danes, ostane neokrnjena in sveža celo leto, pogosto pa tudi dve ali tri."

Lastnost bogojavljenske vode se dolgo ne poslabša, morda ne tako osupljiva kot čudež pretvorbe vode nekaterih izvirov v vino, ki ga opisuje sv. Epifanij. Toda ravno ta kakovost je že stoletja razlikovala bogojavljensko vodo. Prepoznala ga je celo ateistična propaganda sovjetske dobe in mu skušala dati "znanstveno" razlago: sveta voda menda ne pokvari zaradi srebrovih ionov, saj jo posvetijo in nato shranijo v srebrne posode (čeprav ni tako v veliki večini primerov). Vendar pa sveti Janez Zlatoust, ki je prvi opisal to lastnost, nič, tako kot sveti Epifanij, ne govori o izvajanju kakršnih koli liturgičnih obredov nad vodo - vsi, ki želijo, jo preprosto poberejo iz lokalnih virov, njena svetost pa temelji na sam datum praznika in ne v tem, da se nad vodo bere molitev ali se izvaja sveti obred.

Tudi armenski prevod Jeruzalemskega lekcionarija iz 5. stoletja, kjer je bil skoraj prvič na krščanskem vzhodu podrobno opisan, navaja posebna svetopisemska branja in celo nekaj hvalnic, služba celotnega cerkvenega leta, prav tako ne omenja ničesar. o izvedbi katerega koli svetega obreda na dan Bogojavljenja nad vodo ... In carigradski uradnik Pavel Silentsiarius v svojem "Opisu templja Hagia Sophia", napisanem okoli leta 563, tako pravi o velikem marmornatem vodnjaku, ki se nahaja v središču atrija - trga pred templjem, ograjenim s stebriščem:

In na prostornem dvorišču je dragocen
Skleda je ogromna, vsa iz iaškega kamna.
Tam se izliva šumeči potok, ki se dviga v zrak
Curki iz bakrene cevi se izženejo z veliko silo,
Jeti, ki zdravijo bolezni, ko se ljudje zbirajo
V zlatem mesecu za praznovanje Gospodove skrivnosti:
Ponoči v svoje posode vlečejo čisto vodo.
Jets to Božja volja oddaja: navsezadnje čudovita vlaga
Rot nikoli ne sprejema in ni podvržen korupciji,
Čeprav bo od vira ostalo še več let,
Doma dolgo shranjeno v črevesju vrča.

Zlahka je razbrati, da iz besed Pavla Silentiarija neposredno sledi, da se je v Carigradu v 6. stoletju ohranilo izročilo, ki ga je opisal že sveti Janez Zlatoust: veljalo je, da se bogojavljenska voda nabira v noči na praznik iz vir, ki je v tem primeru služil kot vodnjak pred cerkvijo Svete Sofije.

Kdaj je nastala navada, da se obred posvetitve opravi nad bogojavljensko vodo in kako se je ta obred oblikoval?

Po Teodorju Bralcu, cerkvenem zgodovinarju na prelomu iz 5. v 6. stoletje, je običaj, da se nad bogojavljensko vodo izvaja molitev, ki spominja na evharistijo (Teodor uporablja izraz ἐπίκλησις - »priklic« epikleze, kot v Euharistija), je »izumil« Peter Gnafeus tretjina 5. stoletja zaseden - s prekinitvami, saj je bil večkrat odstavljen in nato obnovljen - Antiohija glej:

"Poročajo, da je Peter Gnafevs izumil (ἐπινοῆσαι), da je bil zakrament (μυστήριον) v cerkvi posvečen pred vsemi ljudmi, tako da bi se zvečer na Bogojavljenje invokacija izvajala nad vodami, tako da se pri vsaki molitvi (εὐχῇ) omenja Božja Mati in pri vsaki liturgiji (σύναξει) se bere Veroizpoved."

Peter Gnafevs je bil pred imenovanjem za antiohijskega patriarha menih vplivnega akimitskega samostana v Konstantinoplu in je imel številne povezave na dvoru. Bil je dosleden monofizit, zato njegovo delovanje pravoslavni zgodovinarji Cerkve opisujejo negativno, a je očitno vplivalo na razvoj bogoslužja tako med monofiziti kot med pravoslavnimi. To potrjuje bizantinski cerkveni zgodovinar iz XIV stoletja. Nicephorus Callistus Xanfopulus, ki prenaša besede Teodora Bralca, navedene zgoraj, kot sledi:

"Poročajo, da je Peter Gnafevs prišel do naslednjega štirje lepi običaji ekumenske cerkve: priprava božjega miru (μύρου), posvečenega pred vsemi ljudmi; Božansko klicanje nad vodami zvečer za sveto Bogojavljenje; krepko petje Veroizpovedi na vsakem cerkvenem shodu – medtem ko so jo pred tem brali le enkrat [letno], v svetih in Dober petek; in spomin na Matere božje pri vsaki litaniji.«

Torej lahko dokaj samozavestno trdimo, da se je molitev Bogojavljenske posvetitve vodi, ki je v svojo sestavo, tako kot evharistična liturgija, vključevala epiklezo, pojavila v zadnji tretjini 5. stoletja. v Antiohiji in od tam se je razširil po vsem vzhodu, razen nestorijanov, ki so bili takrat že izolirani.

Posebna bližina bizantinskega obreda bogojavljenskega posvečenja vode antiohijskemu in širše sirskemu liturgičnemu izročilu je razvidna iz dejstva, da je osrednja molitev tega obreda - "Veliki Gospod ..." - med Bizantinci in med Sirojakobiti (pa tudi med Armenci, Kopti in Etiopijci, na katere je imelo čaščenje Sirojakobitov zelo velik vpliv) - eno in isto. In ne le eno in isto, ampak tudi naslovljeno na Božjega Sina in ne na Očeta, kar je značilno za sirojakobitsko (in koptsko, odvisno od njih itd.) anaforo.

Številni učenjaki, med njimi Jerome Engberding in Miguel Arranz, so skušali dokazati, da je molitev "Veliy si, Gospod ..." nastala v obredu zakramenta krsta in od tam prešla v obred Bogojavljenja. , v nasprotju z mnenjem Huberta Scheidta, ki je navedel, da je bila prvotno praznična, je to nekrstni značaj nekaterih izrazov te molitve. Argumenti njegovih kritikov so se zbrali v zavrnitvi njegove analize teh izrazov, vendar pa v prid Scheidtove pravilnosti ne govorijo le in ne toliko nekateri stavki molitve v prid, da je v sirski tradiciji molitev "Ti, veliki ti, Gospod ..." se v resnici uporablja samo na praznik Bogojavljenja, nato pa kot v vrstah krstne posvetitve vode (v sirski tradiciji jih je več), med drugim je molitev " Gospod Bog vsemogočni, celotna zgradba je vidna in nevidna za spremljevalca ..." ". Hkrati se navaja tudi v najstarejših rokopisih bizantinske evhologije, vendar ne s takšnim naslovom, ampak preprosto kot »drugačna« krstna molitev. In na izjemno pomembnem seznamu Sinaita. NE MG 93, IX stoletje, ki kaže bolj kot vsi ostali ohranjeni grški rokopisi, bližino sirskemu izročilu, molitev "Gospod Bog Vsemogočni, vsa zgradba je vidna in nevidna sestavljalcu ..." je preprosto glavna molitev obred krsta. Po našem mnenju se je v Trebniku ohranila molitev »Vsemogočni Gospod Bog, celotna zgradba je vidna in nevidna za spremljevalca ...« samo zato, ker prvotno - kot v Sinaitu. NE MG 93 - ona je bila krstna in molitev "Veliy si, Gospod ..." je bila, kot je Scheidt pravilno domneval, razsvetljenje.

Na splošno velja bizantinski obred bogojavljenskega posvetitve vode, ki se izvaja v pravoslavna cerkev do našega časa ima naslednji vrstni red:

Vrstni red posvetitve vode za Bogojavljenje

1. Tropari "Gospodov glas na vodah ...", med petjem katerega duhovniki gredo do posode z vodo.
2. Branje iz Sveto pismo kot stari (paremije: Iz 35: 1-10; 55: 1-13; 12: 3-6; prokimenon iz Ps. 26), in novo (Apostol: 1 Kor 10: 1–4 in evangelij: Mk 1: 9–11) Zaveze.
3. Mirne litanije z dodatnimi prošnjami za vodo, med katerimi duhovnik bere skrivno molitev "Gospod Jezus Kristus, edinorojeni Sin, ki je v naročju Očeta ...", podobno kot duhovnikova molitev o njegovi nevrednosti v vrstah božje liturgije in zakramenta krsta.
4. Osrednja molitev »Veliki si, Gospod ...« je podobna evharistični anafori in tako kot ona vključuje klic Svetega Duha in trojno zasenčenje posvečene snovi z roko duhovnika – v tem primeru z vodo.
5. Priklonska molitev "Skloni se, Gospod, tvoje uho ...".
6. Trikratno petje troparja praznika Bogojavljenja "V Jordanu te krstim, Gospod ..." s potopitvijo križa v vodo.
7. Škropljenje častilcev s sveto vodo, poljubljanje vseh na križ in vrnitev duhovščine k oltarju s petjem stiher »Pojmo verne ...«.

Kljub temu, da je ta red videti zelo harmoničen, je prvotna carigradska tradicija sledila nekoliko drugačni logiki gradnje ranga. Takole opisujejo veliko blagoslovitev vode v cerkvi Hagia Sophia v liturgičnih navodilih carigradskega sinaksariona:

« 5 datum istega meseca [januarja]. Eve [praznične] luči ...(Sledi opis večernice in večerne liturgije. - duhovnik M. Zh.) Toda [v običajnem času] diakon ne izpusti ljudstva, to je, ne razglasi: "Odšli bomo v miru" , ampak [namesto tega razglaša:] "Modrost!", in patriarh vstopi pod krošnjo svetega prestola skupaj z diakoni in [ministri] s svečami in kadilnicami. In diakon opravi litanije, nato pa patriarh prebere molitev za vodo. In ob koncu blagoslova vode, ko gre patriarh od [templja] do atrijskega vodnjaka, začnejo pevci na prižnici peti: "Gospodov glas ...", s tem petjem gredo vsi v atrij in tudi tam se bere molitev blagoslova vode. In [v cerkvi v tem času] s prižnice berejo paremije (enake kot zdaj, vendar brez apostola in evangelija. - duhovnik M. Zh.).

6. istega meseca. Praznik Svetega Bogojavljenja ... Jutrenja se poje v templju in tropar se poje na psalm 50: "Danes je Trojica ..." in drugo: "V Jordanu sem krščen k tebi, Gospod." In po njegovem zaključku patriarh odide v krstilnico in opravi zakrament krsta ... ".

Iz tega opisa je razvidno, da blagoslov vode ni vključeval niti svetopisemskih branj niti hvalnic, temveč le litanije in molitev, torej je ustrezal točkam 3-5 iz sodobne sheme obrednega reda. Poleg tega verjetno ni bila izvedena nad določeno posodo z vodo, ampak nad vodo na splošno, nad celotno vodno prvino, sicer je nemogoče razumeti, kako ne samo v oltarju, ampak neposredno na svetem prestolu, blizu katerega patriarhu je bilo ukazano, naj pristopi, lahko vzame zadostno količino vode. Po drugi strani pa se sama prisotnost na prestolu dobro ujema z evharistično naravo molitve »Veliki, Gospod ...«.

Po drugi strani se tropari "Gospodov glas ..." in paremije, kot kaže, niso odprli, ampak so zaključili obred - služili so namenu zapolnitve premora v templju v času, ko je patriarh odšel v atrij, da bi tudi tam posvetili vodo. In s troparjem "V Jordanu, krstim k tebi, Gospod ..." ni bil povezan s potopitvijo križa v vodo, ampak z začetkom krsta - torej potopitvijo v vodo - katekumenov.

Ta vrstni red potrjujejo tudi nekateri najstarejši rokopisi, med drugim znamenita Evhologija Barberini, Glagolska sinajska evhologija in drugi, v katerih je po litanijah molitev »Velik si, Gospod ...« in molitev priklona. je obred treh kraljev posvetitve vode dana pod naslovom "Εὐχἰς τίἄληδ Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων Θεοφανῶν, λεγομένη ἐν τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας" ( "Druga molitev nad vodo svetega krsta na sveti Bogojavljenje preberite nad vodnjakom v atriju templja ”) še eno kratko molitev. Tukaj je besedilo te molitve, prevedeno iz glagolske sinajske evhologije XI. :

« Molitev nad vodo svetega razsvetljenja, glagol v cerkvenem okolju. O Bog, naš Bog, spremeni gorko vodo svojega ljudstva v sladko pred Mojzesom in ozdravi vodo, ki škoduje vodam z Elizejem, in posveti jerdanske vode s svojim najčistejšim razsvetljenjem, - Ti, Gospod, posveti to vodo in ustvarite vse, ki iz nje črpajo in z njo škropijo in jedo, blagoslov je vir, slava (zdravljenje. duhovnik M. Zh.) bolezen, posvečenje po domu, vsem, ki vidijo in nevidno odganjajo. Ker je vaša moč ...".

Shematično lahko preoblikovanje starodavnega carigradskega reda obredov nad vodo na Bogojavljenje v običajni obred velikega posvetitve vode predstavimo na naslednji način:

Ob upoštevanju izvora obreda velikega posvetitve vode lahko na kratko komentiramo njegovo vsebino. Paremija Obred velikega posvetitve vode vsebuje prerokbe o tem, kako bo Bog rešil ljudi, ki verjamejo vanj, a so izbrani tako, da je v vsakem od njih vir vode in nasičenost z njo žejne zemlje pot odrešenja. apostol vsebuje interpretacijo »vodnih« podob prečkanja Rdečega morja in pijače, podane sredi puščave iz starozavezne zgodbe o izhodu kot navedbo Kristusa Odrešenika. končno, Evangelij vsebuje kratko zgodbo Janeza Krstnika o Kristusovem krstu v Jordanu; tako je ta dogodek razumljen kot razkritje teme odrešenja s pomočjo vode (ali podobe vode), ki je bila omenjena v paremijah in apostolu.

Mirne litanije obred velikega posvetitve vode v celoti sovpada z litanijami iz obreda zakramenta krsta - vendar, kar je povsem naravno, ni prošenj za tistega, ki prejme krst, je pa dodanih več prošenj za tiste ki si »vlečejo vodo in jemljejo [jo] za posvetitev hiš« itd. n. Posebno zanimiva je sedemnajsta prošnja litanije »o ježku te vode, ki prinaša (ἁλλόμενον) v večno življenje«. Grški glagol ἅλλομαι v zvezi z vodo je preveden kot "biti [na tarčo]", "bruhniti", zato je to prošnja, ki temelji na besedah ​​Gospoda Jezusa Kristusa iz pogovora s Samarijanko: "Kdorkoli pije vodo, ki mu jo bom dal, ne bo večno žejen; toda voda, ki mu jo bom dal, bo v njem postala studenec vode, ki teče (dok. »bruhne«) v večno življenje« (Janez 4,14), kar pomeni, da Bogojavljenska voda pomaga vernikom videti cilj krščanskega podviga - večno življenje. .

Osrednja molitev velika posvetitev vode, "Velika umetnost, Gospod ...", ponavlja strukturo evharistične anafore. Torej, v zadnji prošnji za posvetitev darov je pred natančna utemeljitev: pravimo, da je Bog Trojica, da je ustvaril svet, da ga nebeške sile hvalijo, a oseba, ki bi morala sodelovati tudi pri hvaljenju Stvarnik je odpadel od Boga in je potreboval odkupno daritev, ki jo je opravil Gospod Jezus Kristus. In tako smo med Njegovim odrešilnim gospodarstvom dobili zapoved obhajati evharistijo, v izpolnitev katere molimo, da bi se Sveti Duh spustil na kruh in vino ter ju naredil za Telo in kri Odrešenika, pred prinašamo svoje priprošnje o celotni Cerkvi. Tako se celotna evharistična molitev kaže kot ena sama celota in prošnja za posvetitev darov se v njej ne dvigne k Bogu kot naključna muha, temveč kot potreba, ki izhaja naravno iz samega bistva naše vere. Molitev "Veliki ti, Gospod ..." ima podobno logiko:

Prolog molitve. V mnogih rokopisih, v ruskih zgodnjih tiskanih in sodobnih standardnih grških izdajah, ima molitev "Veliy Thou, Gospod ..." pogosto "prolog" v obliki naslovljene na sveta Trojica molitve "Presveti Trojici, neustvarjeni ...", ki se gladko spremenijo v poetično pridigo o pomenu dneva Bogojavljenja. V starodavni ruski tradiciji je bil ta prolog spuščen med posvetitvijo vode na predvečer praznika, na sam dan pa je bil - nasprotno - slovesno razglašen takoj po mirni litaniji in pred "Veliki Ti, Gospod .. .". Tukaj je besedilo prologa molitve "Veliki Ti, Gospod ..." po knjigi metropolita Petra (Grob) iz leta 1646: Najpomembnejša Trojica, Obstoječa, Najbožanska!

Vsemogočni, vsezaznavni, nevidni, nerazumljivi, skupni inteligentnim bitjem in besednim značajem; naravna Dobrota, nedostopna Luči, razsvetli vsakega človeka, ki prihaja na svet!

Zasveti tudi meni, nevrednemu služabniku Tvojemu, razsvetli moje umno oko, kakor da si upam peti o neizmernih blagoslovih in moči.

Naj mi bo ugodno moliti za ljudi, ki prihajajo, da moji grehi ne bodo preprečili, da bi Tvoj Sveti Duh prišel sem; toda pusti me, da vpijem k Tebi brez obsojanja in da ti govorim tudi zdaj, Vsedobri:

»Slavimo Te, Gospod, Človekoljubi Vsemogočni, večni Kralj!

Slavimo Tebe, Stvarnika in Ustanovitelja vsega!

Slavimo Te, brez Očeta iz Matere in brez Matere od Obstoječega Očeta!

V uvodu praznika [Božiča] Dojenčka te vidim, v sedanjosti te vidimo Popolnega, iz Popolnega Popolnega je manifestacija našega Boga."

Danes je za nas praznični čas in obličje svetnikov se zbere z nami in angeli iz ljudi bodo praznovali!

Danes je milost Svetega Duha v viziji goloba na vodi.

Danes je vzšlo nemirno Sonce in svet je razsvetljen z Gospodovo lučjo.

Danes luna razsvetljuje svet s svojimi svetlimi žarki.

Danes svetlobi podobne zvezde krasijo vesolje z gospostvom sijaja.

Danes oblaki dežujejo človeštvu z nebes dež resnice.

Danes je Neustvarjeni iz njegovega stvarstva [po njegovi] volji posvečen.

Danes pride [Janez,] prerok in Predhodnik [,] k vladarju, a trepet čaka, ko vidi Božji sestop k nam.

Danes se jordanske vode z Gospodovim prihodom spremenijo v celulozo.

Danes bo celotno bitje spajkano s skrivnostnimi tokovi.

Danes človeške grehe operejo vode Jordana.

Danes človek odpre raj in sonce pravičnosti nam sije.

Ta dan je Gospod s prihodom ljudstva osladil grenko vodo, tako kot Mojzesa.

Danes se bo starodavni jok spremenil in kot da se bo rešil Novi Izrael.

Danes se bomo znebili teme in razsvetlili s svetlobo božjega uma.

Danes temo sveta požira razodetje našega Boga.

Danes je vse stvaritev od zgoraj razsvetljena s svetlobo.

Danes bodo goro slavili z dolino, dolino pa bodo intervjuvali.

Danes se veseli sveto in veličastno pravoslavno praznovanje.

Danes je lepota uničena in pot odrešenja je urejena z Gospodovim prihodom.

Danes se Vladyka mudi za krst, naj povzdigne človeštvo v višino.

Danes se Nepopustljivi prikloni svojemu sužnju in osvobodil nas bo suženjstva.

Danes je nebeško kraljestvo odrešenje, Božje kraljestvo nima konca.

Danes sta si zemlja in morje delila veselje [vsega] sveta in svet veselja se bo izpolnil!

Ko vidi tvojo vodo, Bog, vidi tvojo vodo in se boji, se Jordan vrne nazaj, ko v videnju zagleda Svetega Duha, se golob spusti in počiva na Tebi.

Jordan se obrne nazaj zaman se prvi vidi Neviden, Stvarnik je utelešen, Gospod v hlapcu očesa.

Jordan se obrne nazaj in gore so poskočile,- Videti Boga v mesu, - in oblaki glas Dasha, Videti prihajajoče Luči od Luči, pravega Boga od pravega Boga, danes v Jordanu videti Gospodov praznik, same zločine smrti in užitke žela, in pekli v Jordanu potopijo krst odrešitev sveta!

Isti jaz, tvoj grešni in nevredni služabnik, ki pripovedujem o tvojem veličanstvu tvojih čudežev, zadržujem s tem strahom, v nežnosti kličem Ty:

"Velik si, Gospod, in tvoja dela so čudovita in niti ena beseda ne bo dovolj za petje tvojih čudežev! .."

Protodiakon Konstantin MARKOVICH, kandidat teologije, učitelj primerjalne liturgije pri sv.

Rojstvo tradicije

Posvetitev vode sicer ni eden izmed sedmih najpomembnejših cerkvenih zakramentov, ima pa nedvomno skrivnosten, zakramentalen značaj. Z drugimi besedami, med izvajanjem molitve in liturgičnega dejanja na vodi se nevidno, a popolnoma resnično, spušča posvečujoča in preobražujoča milost Svetega Duha. Starodavna molitev za posvetitev vode (VIII stoletje) pravi: »Vsemogočni Gospod, Stvarnik vode, stvarnik vsega, kar vse napolniš in preobraziš, spremeniš, preobraziš in posvetiš vodo in jo narediš moč proti vsakemu sovražnikovemu napadu in si zaslužiš uporabljaj ga za pitje, umivanje in škropljenje, za zdravje duše in telesa, za odpravo vsega trpljenja in vseh bolezni." Padec Adama in Eve je povzročil škodo, izkrivljanje narave ne le človeštva, ampak tudi celotnega ustvarjenega sveta (1 Mz 3,17). Kristus – Novi Adam obnavlja, zdravi in ​​oživlja človeška narava, in s tem celotno vesolje (gl. Rim 8,21). Liturgični obred vode zaznamuje preobrazbo sveta, najprej njegovega glavnega elementa – vode, njegovo vrnitev v prvotno stanje z »močjo, delovanjem in navdihom Svetega Duha«.

V pravoslavni cerkvi obstajajo tri stopnje posvetitve vode: 1) posvetitev vode po vrstnem redu zakramenta svetega krsta; 2) Veliko posvetitev vode, ki se zgodi na praznik Bogojavljenja (krst) Gospoda Jezusa Kristusa; 3) Majhna posvetitev vode, ki se izvaja skozi vse leto.

Duhovno življenje človeka se rodi v vodi svetega krsta. Kristus je v pogovoru z Nikodemom rekel: »Resnično, resnično, povem vam: če se kdo ne rodi iz vode in Duha, ne more priti v Božje kraljestvo« (Jn 3,5). V zakramentu svetega krsta se s trikratnim potopitvijo v vodo človek očisti izvirni greh, od vseh grehov, storjenih osebno pred krstom, vstopi v novo življenje s Troedinim Bogom v Njegovi Cerkvi.

Liturgični obred zakramenta krsta vključuje posebno molitev za posvetitev vode, v kateri se bo zakrament opravljal. Tako kot vode reke Jordan, posvečene s krstom Gospoda Jezusa Kristusa v njih in pojavom Svete Trojice, pridobi voda svetega krsta posebne lastnosti, ki ji jih daje Sveti Duh kot odgovor na molitev Cerkve. - sposobnost oprati duhovno nečistočo in biti "demoni uničenja", torej odražati dejanja hudiča.

Vendar se je že ob zori zgodovine Cerkve pojavila tradicija blagoslovitve vode za namene, ki niso povezani z zakramentom krsta. Najstarejše molitve za posvetitev vode, ki so prišle do našega časa, so vsebovane v "Evhologiji" svetega Serapiona Tmuitskega (Egipt, IV stoletje), tudi v spomeniku sirskega izvora "Testamentum Domini" (V-VI. stoletja) vsebuje molitve za posvetitev vode in olja za bolnike, ki se izvajajo pri božji liturgiji. Molitev »Velika umetnost, Gospod, in čudovita so tvoja dejanja«, ki je del obreda posvetitve vode za Bogojavljenje, ki se izvaja v našem času, je bila sestavljena najpozneje v 8. Po legendi je sedanji liturgični obred velikega posvetitve vode sestavil sveti Sofronij, jeruzalemski patriarh (približno 560-638).

Obred posvetitve

Veliko posvetitev vode po cerkveni listini se opravi dvakrat: na predvečer ( Bogojavljenski večer) in na sam dan praznika v povezavi z božjo liturgijo. V nasprotju s splošnim napačnim prepričanjem ni nobene razlike v "milosti milosti" med vodo, posvečeno na en dan ali drugačen. Najprej se voda posveti po istem liturgičnem redu. Drugič, sprva se je blagoslov vode zgodil točno na predvečer praznika, kar dokazuje sv. Janez Krizostom, pa tudi Tipik. Dvojna posvetitev vode je v prakso pravoslavne cerkve vstopila po XII stoletju.

Po molitvi za amvonom duhovniki prepustijo oltar pripravljenim posodam z vodo ali, če je posvečenje izven cerkve, s procesijo križa odide do zbiralnika, kjer bo opravljeno posvečenje. Zbor ali ljudstvo pojejo stihire (posebne napeve) "Glas Gospodov vpije na vodah ...". Izvaja se kadilnost, ki simbolizira vesoljno molitev, ki jo Cerkev povzdiguje k Božjemu prestolu (gl. Raz 8,3). Po koncu petja stihire se berejo tri paremije (odlomki) iz knjige preroka Izaija, v katerih se oznanja Gospodov prihod na zemljo in obilo milosti polnih darov, danih človeku. Nato sledi prokimenon "Gospod je moje razsvetljenje in moj Odrešenik, ki se ga bojim", bere se iz Prvega Pavlovega pisma Korinčanom (10,1-4) in bere Markov evangelij (1,9-11). , ki pripoveduje o krstu Odrešenika.
Nadalje diakon bere Veliko litanije s posebnimi prošnjami o "ježu, da bi posvetil vode s to močjo in delovanjem in navdihom Svetega Duha", o podelitvi "Jordanovega blagoslova" vodi, o podelitvi milosti je "zdraviti duševne in telesne slabosti", "odgnati vse klevetanje vidnih in nevidnih sovražnikov", k" posvetitvi hiš in v vsako korist." Na koncu litanije duhovnik javno prebere molitev »Velika umetnost, Gospod, in čudovita so tvoja dela«. Pomembno je, da je tako nekaj odpuščanja iz litanije kot besedila same molitve, vse do besed »Ljubiš Kralja, pridi tudi zdaj po navdihu svojega Svetega Duha in posveti to vodo« identični ustreznim prošnje in molitev iz obreda krsta. To nakazuje, da imata zakrament krsta in obred bogojavljenskega posvetitve vode genetsko povezavo, sama molitev bogojavljenskega posvetitve vode pa je kasnejša obdelava molitve iz obreda krsta. Poleg tega obstaja še ena pomembna podobnost med krstnim posvečenjem vode in bogojavljenskim posvetitvijo, ki jo je poudaril protoprezbiter I. Meyendorff: »Bizantinski obred krsta je iz krščanske antike podedoval močan prvinski poudarek na izganjalcu duhov. Namerno zavračanje Satana, zakramentalni izgon sil zla iz duše krščene osebe je pomenilo prehod iz suženjstva pod vladavino »kneza tega sveta« v svobodo v Kristusu. Liturgični eksorcizmi pa se niso nanašali le na demonske sile, ki vladajo človeški duši. »Veliko posvetitev vode« na praznik Bogojavljenja očisti kozmos pred demoni, katerega temeljno načelo, voda, je videti kot zatočišče »skritih zlih duhov«.

Po koncu molitve duhovnik trikrat potopi križ v vodo s troparjem, ki poje "V Jordanu, Gospod te krsti ..." in nato ljudstvo pokropi s sveto vodo. Ob koncu škropljenja pevski zbor poje stihero »Zapejmo, zvesto, veličanstvo, božjo dobroto za nas ... Vodo vlečejmo z veseljem bratom: milost Duha, ki resnično črpa, je nevidno dana od Kristusa Boga in Odrešenika naših duš."

Mala posvetitev vode po listini pravoslavne cerkve se izvaja na praznike binkoštne predpolicije, nastanka (obrabe) častitljivih dreves Gospodovega križa, ki daje življenje (1/14 avgusta - zato včasih ta obred se imenuje tudi »avgustovsko posvečenje«). Manjšo posvetitev vode naj bi izvajali tudi ob dnevih patronskih praznikov, pred začetkom posvetitve templja, pa tudi kadarkoli, ko duhovniki in cerkveni ljudje potrebujejo sveti vodi.

[grško. ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], cerkveni obred, s katerim voda kot ena izmed primarnih prvin ustvarjenega sveta prejme Božji blagoslov in posvečenje. Dokončanje V. priča o prenovi in ​​obnovi po Kristusu vsega stvarstva, poraženega z grehom, in služi slavi Boga; sv. voda deluje kot sredstvo za posvečenje in vključevanje človeka in sveta okoli njega v občestvo z Bogom.

Najstarejša običajna cerkvena praksa je V. v redu zakramenta krsta, kjer se voda pojavlja kot snov zakramenta, ki je potrebna za oživitev celotne osebe, in potopitev vanj skupaj z maziljenjem, posvečenim z oljem in sv. svetu, služi kot znamenje sporočila nevidne milosti. V podobi krstnega V. na vzhodu v 5.-6. st. vrste V. so se oblikovale na praznik Bogojavljenja; tako simbolika kot blagoslovljeno dejanje Bogojavljenja V. sta takšna, da ga primerjajo z V. ob krstu in se imenuje veliki V.

Druga starodavna tradicija Cerkve je posvetitev vode, da bi ji podelili zdravilne lastnosti; ohranila se je vrsta V.-ovih molitev te vrste. Molitve za posvetitev vode in olja za zakrament blagoslova olja, pa tudi različni eksorcizmi nad vodo, da bi ji dali apotropne lastnosti (tj. sposobnost odganjanja delovanja nečistih duhov – prim. z naslednjim izrazom iz molitev velikega V. : "[Voda. - Ed.] ... »).

Poleg tradicije posvečevanja vode z molitvenimi klici nad njo, je na Vzhodu že od antičnih časov obstajala praksa izvajanja V. s potopitvijo v vodo K.-L. svetišča; sčasoma je ta praksa privedla do nastanka bizantinskega. čin mladoletnega V. (sveta molitev) in podobni činovi.

V lat. Na Zahodu se je poleg krstnega V. razširil obred blagoslovitve vode z branjem eksorcizma nad njo in vgradnjo posvečene soli vanjo; blagoslovljena voda se je veliko uporabljala za škropljenje (predvsem cerkvene zgradbe in bivalne prostore), pa tudi kot zdravilno in apotropno sredstvo. Posebni rang Epifanije V. na Zahodu ni bil oblikovan, čeprav v XX. stoletju. praksa se je razširila na posnemanje vzhoda. Cerkve za blagoslov vode za ta praznik, vendar ne po krstnem redu, ampak po običajni lat. obred blagoslova vode.

B. za zakrament krsta

Pojav ločenega ranga V. je neposredno povezan s prakso posvečevanja vode za zakrament krsta. Že v "Didache" (zadnja tretjina (?) 1. stoletja) se govori o naklonjenosti krstu ne navadni, ampak "živi" (očitno tekoči) vodi (7.1). Najzgodnejši ohranjeni dokazi o krstnem V. segajo v konec. II-III stoletje: na primer schmch. Irenej Lyonski (+ 202) je pisal o krstu in očiščenju grehov »s sveto vodo in klicanjem Gospoda« (Iren. Fragm. Gr. 33 (32)). In čeprav iz poimenovanja krstne vode »sveta« ne izhaja nujno, da je bila posvečena na poseben način, in se besede o klicanju Gospoda lahko nanašajo tako na vodo kot na dejanje krsta, je pričevanje schmch. Irenej verjetno pripada V., saj je že njegov mlajši sodobnik Tertulijan trdil, da je vsaka voda posvečena »takoj, ko je Bog poklican« in je posledično primerna za opravljanje zakramenta, še posebej, ker je bila sama narava vode posvečena po Gospodov krst v Jordanu (Tertull. De bapt. 4; prim.: Ign. Ef 18,2).

Po besedah ​​sv. Bazilija Velikega, krstni V. je najstarejše ustno izročilo Cerkve (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Krstni V. je omenjen v apostolskem izročilu (21. pogl.), eden najzgodnejših liturgičnih in kanoničnih spomenikov (3. stoletje); podrobnosti V.-ovega naročila v tem spomeniku niso podane. Klice k Bogu ali božji milosti nad krstno vodo in oljem najdemo na primer v apokrifnih delih apostolov Tomaža in Janeza, II-III stoletja. (Klijn. 1963; Brock. 1974). Nekatere najzgodnejše novice o krstnem V. se nanašajo na obrede, sprejete med heretiki (Iren. Adv. Haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).

Mnogi že pripovedujejo o molitvenem klicu Svetega Duha nad krstno vodo. očetje IV-V stoletja (Cyr. Hieros. Catech. 3.3; Greg. Nyss. Adv. Eos; idem. Or. Catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4.19; idem. De Spirit. Sanct. 1. 7 88; isto. De sacr. 1.15; Avg. In Ioan. 80.3); včasih starodavni avtorji govorijo o invokaciji pod V. ne Svetega Duha, ampak Presvetega Duha. Trojice (Teodoret. V ep. 1 ad Kor 6. 11) ali preprosto o posvetitvi vode v imenu Presvetega. Trojice (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); obstajajo tudi namigi o Kristusovem posvetitvi vode (Optat. De schism. donat. 3.2; glej Art. Logos, Epiclesis).

Že v IV stoletju. krstne molitve na vzhodu so bile zapisane v pisni obliki (npr. Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). Na Zahodu se je to verjetno zgodilo nekoliko kasneje - po besedah ​​Blzha. Avguština (Aug. De bapt. Contr. Donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) sledi, da je konec. IV stoletje lat. formula za posvetitev vode še ni dokončana. Poleg molitve je krstno čaščenje vključevalo maziljenje vode z blagoslovljenim oljem (ali sveto miro – glej npr. Areop. EH. 4,10), zasenčenje vode s križem (avg. Serm. 352). 1. 4; Vict. Viten . De persecut. Vandal. 2.17), udarec, dotik itd.

Zlasti v Bizantini. Krstno izročilo V. sestavljata blagoslovljena molitev in maziljenje vode z blagoslovljenim oljem; pred molitvijo se opravi kadilo in recitirajo mirne litanije z dodatnimi prošnjami za posvetitev vode in za krščenega, med katerimi duhovnik prebere molitev o njegovi nevrednosti (v primeru krsta nad umirajočim (obred. krsta »zaradi strahu zaradi smrtnega«) kadilo, litanije in molitev duhovnika so izpuščeni).

V pravoslavnem krščanstvu Divine knjižice vsebujejo dolg (ki se začenja: Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) in kratek ena (začetek: Κύριε ὁ Θεὸς ὁ παντοκράτοτοτολτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτοτο ) krstne molitve. Oboje je znano med nekalcedonskimi izročili različnih izročil, kar kaže na nastanek molitev pred 6. stoletjem. Prvi od njih je sodoben. ruski Knjiga predpisuje uporabo v običajnem primeru, 2. - v primeru krsta "zaradi smrtnih"; vendar so starodavni rokopisi Trebnika (npr. RNB. grško. 226, X st.; Atena. Gr. 662, XIII st.; RNB. Gilf. 21, XIII-XIV st.; BAN. 13.63, XVI. st.) dovoljevali duhovnik, da izbere za krstno V. katero od teh molitev po lastni presoji. Pri Sirojakobiti različico 1. molitve, nekoliko drugačno od bizantinske, uporablja V. kot molitev na praznik Bogojavljenja (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959), in drugi obred je vključen v krstni red (Brock. 1971). Zamenljivost molitev v bizantinskih rokopisih. krstni red in uporaba 2. od njih v sirojakobitskem redu lahko nakazujeta, da c. VI stoletje do Bizantinca. izročilo (Rkp. bizantinsko. Evhologija tega časa ni ohranjena), je bila uporabljena 2. molitev, 1. (delno sovpada z 2. in je verjetno njena obdelava) sprva ni bila namenjena krstu, temveč Bogojavljenju. V. Morda tudi, da je prisotnost dveh alternativnih molitev povezana z dvema viroma tradicije (na primer maloazijsko in sirsko). Do VIII stoletja. in v krstnem redu je 2. molitev izpodrinila 1.; še nekaj. stoletja po tem je bilo med krstom dovoljeno uporabljati katero koli od njih, dokler ni bila 2. molitev dokončno določena le v redu krsta »zaradi strahu zaradi smrtnega«.

Strukturno 2. molitev ( ), znano v grščini. in gospod. različice, sestavljen iz več. odsekov. Prvi vsebuje hvalo Boga za stvarjenje sveta in poudarja vlogo vode kot najpomembnejšega primarnega elementa ustvarjenega sveta; v drugem se prosi Božji blagoslov za krstno vodo; v besedah ​​"" sovr. Molitvenik molitev prekine. Toda starodavni rokopisi (na primer RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21 itd.) kažejo, da ne prekinjamo molitve ob teh besedah, temveč nadaljujemo na zadnji del molitve (začetek z istimi besedami: “ ), Sestavljeni iz: apotropnih eksorcizmov (naslov današnjega Trebnika naroča duhovniku na začetku eksorcizmov, naj trikrat označi vodo tako, da vanjo potopi prste in nato nanjo pihne); ponavljanje peticije za vodo; citati iz Iza 1.16 in Janeza 3.5-7 kot locus theologicus (to je svetopisemsko-teološka utemeljitev zahteve); prošnje za krščene; končna doksologija. Tako 2. molitev krstnega V. kaže strukturno in vsebinsko podobnost z osrednjo molitvijo evharistije – anaforo: molitev se začne z zgodbo o stvarjenju sveta in nadaljuje s prošnjo za posvetitev vsebine evharistije. zakramenta (poleg tega je kot podlaga za prošnjo naveden svetopisemski citat, funkcionalno podoben zgodbi o zadnji večerji v anafori), pa tudi tisti, za katere je ta snov posvečena.

V še večji meri strukturo anafore ponavlja 1. molitev (), znana poleg grške. v sir., copt., ethiop., arm. (s številnimi vložki) različice. Tukaj, med zgodbo o stvarjenju sveta in prošnjami za vodo (podobne so podobnim delom molitve ) so tudi zgodbe o angelski slavi v nebesih, o gospodarstvu odrešenja, ki ga je opravil Kristus, in epikletični molitvi za spust Svetega Duha na vodo; v Koptu in etiopski. različice molitve, zgodba o angelski pohvali vključuje v svojo sestavo samo pesem "Sveti, sveti, sveti ..." (Scheidt. S. 15), to je Sanctus. Tako vrstni red razdelkov 1. molitve skoraj popolnoma ustreza vrstnemu redu razdelkov v anaforah Male Azije. ("anatolski") tip: zgodbe o stvarjenju sveta (analog praefatio anaphora), o angelski pohvali (analog Sanctus), o gospodarstvu odrešenja (analog post-Sanctus), prošnja za vodo (analog Epiclesis ), apotropni odsek, locus theologicus (Iz 1. 16 in sklicevanje na Janez 3. 5-7; analog institutio), prošnja za krščene (analog intercessio), končna doksologija. Strukturne razlike med V.-jevo molitvijo in anaforo so v prisotnosti apotropnih eksorcizmov (za informacije o zgodovini in teološkem razumevanju takšnih eksorcizmov v obredu krsta glej npr. v knjigi: Kelly. 1985) in položaj locus theologicus.

Veličino zakramenta krsta poudarja primerjava krstne molitve z anaforo ne le v Bizancu. čaščenje. Tudi v rimskem obredu podobna molitev spominja na kanon maše (Scheidt. S. 57-62). V Syr., Arm., Copt., Etiopščina. izročila, kjer so molitve krstnega V. praviloma krajše od anafor, sprejetih v teh izročilih (čeprav jim na splošno ustrezajo po strukturi), so osrednje molitve V. za praznik Bogojavljenja blizu. na anafore, to-rye v siro-jakobitskih, koptskih, etiopskih, arm. tradicije (kjer so različice molitve - Idem. P. 12-31; glej tudi: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) ustrezajo Mali Aziji-sire. anaforalni tip, v maronitski tradiciji pa - vzhodni oče. anaforski tip (ker so prvotno imeli glavno anaforo, očitno 3. anaforo apostola Petra vzhodnosirske vrste; glej: Sauget. 1959). Monofizitski avtor kon. VII - zgodaj. VIII stoletje Jakoba iz Edese, ki je obsodil tiste, ki so v obred Bogojavljenja V. vnesli elemente liturgije (Brock. 1970).

Tako na posebno svetost krstne vode ne kaže le veličino zakramenta, temveč tudi obred krstnega čaščenja, ki ima številne značilnosti, ki ga približujejo redu posvetitve svetih darov sv. evharistija: o njegovi nevrednosti, in molitev čina je sestavljena v podobi anafore. Obred krsta (in zlasti krstni V.) je podoben božji liturgiji po tem, da Nomokanon na Velikem Trebniku naroča duhovniku, naj opravi krst, tako kot liturgijo, na prazen želodec in tudi ne. po nepotrebnem krstiti. delavniki Veliki post (Trebnik veliki. Pogl. 206, 207. L. 292). Krstna voda se zaradi svoje posebne svetosti imenuje velika hagiasma, po krstu jo lahko vlijemo le na nepodprto mesto (Ibid. Ch. 199. L. 291-291 rev.).

Veliki V.

Veliki V. v pravoslavju. Cerkve se imenujejo na praznik Bogojavljenja (Epifanije) 6. januarja, ki ima podoben vrstni red kot krstni V. Epifanija V. poznajo po vsem vzhodu. liturgične tradicije, razen vzhodnih-sir. (de Puniet. 1910), izvaja pa se v spomin na posvetitev vode reke. Jordan ob krstu Gospoda Jezusa Kristusa. Zgodnja omemba posebnega čaščenja vode, zbrane na dan Bogojavljenja, in njenih čudežnih lastnosti (predvsem sposobnost, da se dolgo ne pokvari) vsebuje ena od antiohijskih pridig sv. Janez Krizostom (387): »Na ta praznik vsak, ki črpa vodo, jo prinese domov in jo hrani skozi vse leto, saj so vode danes blagoslovljene; in obstaja jasen znak: ta voda v svojem bistvu sčasoma ne pokvari, ampak, nabrana danes, je celo leto, pogosto pa dve in tri leta, ostane nedotaknjena in sveža "(Ioan. Chrys. De bapt. 2 ). Raziskovalci vidijo vzporednico s tem češčenjem v sporočilu sv. Epifanije s Cipra o čaščenju R. Nil in druge reke 6. januarja, ko je voda spremenila svoje lastnosti. sv. Epifanij je ta pojav primerjal s čudežno preobrazbo vode v vino v Kani Galilejski (Epiph. Adv. Haer. 51.30). Teodor Bralec v " cerkvena zgodovina"(II 48) piše, da je antiohijski monofizitski patriarh Peter Gnafevs (+ 489)" odredil, da se [molitev] invokacija nad vodami na [praznik] Bogojavljenja opravi zvečer." To dejstvo lahko kaže tako na to, da je sam Peter Gnafevs ustanovil obred Bogojavljenja V., kot le na prenos že obstoječega obreda na večer na predvečer praznika.

Do VI stoletja. rang Epifanije V. je bil na Vzhodu splošno sprejet (z izjemo Perzije). Zlasti Anthony iz Piacenze (570) v op. »Romarje« (11. pogl.) omenja nastop V. na Jordanu v Jeruzalemu zjutraj na Bogojavljenje, po »Opisu sv. Sofije« Pavla Silentiarija (6. stoletje) pa v K- polja je bila voda za Bogojavljenje posvečena v vodnjaku v atriju cerkve sv. Sofije, nato pa so ljudje vodo odnesli domov (vrstice 594-603).

Po sodobnih. pravoslavje bogoslužnih knjig, naj se veliko V. opravi po večernici in božji liturgiji na predvečer Bogojavljenja; ima naslednji vrstni red: med troparjem 4. plagalnega (8.) glasu Θωνὴ Κυρίου̇ (), vsi sledijo svečarjem in duhovščini s križem, evangelijem in kadilnico prihajajo iz templja v skledo z vodo; so branja (Iz 35. 1-10; 55. 1-13; 12. 3-6; prokimenon iz Ps 26; 1 Kor. 10.1-4; alelujarij z verzom iz Ps 28; Mk 1. 9-11) ; nato se razglasi mirna litanija z dodatnimi prošnjami za vodo, med katero duhovnik bere skrivno molitev Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὴς Υἱἱὸς, ), analogno duhovnikovi molitvi za njegovo nevrednost v obredu krsta, vendar vsebuje prošnje za vodo in za ljudi; namesto vzklika litanije primas bere molitev Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - toda ponovitev krsta in peticije za bapt. oblasti in za ljudi; darila sledi z molitvijo obrnil na Kristusa Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (); končno, med petjem troparja praznika Bogojavljenja, se križ trikrat potopi v vodo in vsi se položijo na križ in prejmejo škropljenje sv. voda; V. se konča s petjem stihire 2. plagalnega (6.) glasu ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () in vrnitvijo v tempelj.

Glavni deli ranga so se oblikovali že vsaj v 8.-9. stoletju: omenjeni so v poljskem tipikonu Velike cerkve. IX-XI stoletja (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), vendar so odčitki tam navedeni za B .; del rokopisov Typicon predpisuje dvakratno blagoslovitev vode (v različnih mestih tempelj): pred in po troparju Θωνὴ Κυρίου̇ (). Zgornje 3 molitve so zapisane v večini bizantinskih rokopisov. Evhologija, začenši z najzgodnejšimi (Vat. Barb. Gr. 336, konec VIII. stoletja; Sinait. Gr. 957, X. stoletje; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 itd.); V.-jeva branja, čeprav implicirana, niso vedno navedena v rokopisih; sveti obred potopitve križa (bodisi izposojen iz ranga manjšega V. ali zamenjava krstnega maziljenja vode s posvečenim oljem) se začne redno obhajati šele od XIV stoletja, hkrati pa sedanje dan je bil končno konsolidiran. shema rangov (tropari-branje-molitve); do XIV stoletja. vrstni red delov ranga bi lahko ustrezal Tipikonu Velikega c. (z branjem na koncu) ali imajo druge značilnosti (Petrovsky. 1902).

V nekaterih rokopisih evhologije, ki ne odražajo K-poljščine, ampak tako imenovane. periferna praksa (kjer se poljski bazi dodajajo elementi palestinskega in egiptovskega izvora), je molitev Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὴς Υἱὸς, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὑριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, zamenjava Υἱὴς Υἱὴς Υἱὸς, ἱτ὇ςςἱὸς, ὁ yerὸ Ὣνπον ὸ Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ (-. RNB Grški 226, X stoletje) ali molitev Δοξάζομέν σε, Δέσποτα φιλάτνθρωπεά παροροροίσαπεά πα - Ath. Pantel. 162/1890, X-XI stoletja; Greh. gr. 1036, XII-XIII stoletja). 2. teh molitev v pl. rokopisov ima dodatek na začetku molitve (iz besed Τριὰς ὑπερούσιε () - Vat. Barb. gr. 336 in drugih; glej: Goar. Euchologion. P. 369-370). V drugih evhologijah te molitve ne nadomeščajo molitve Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰΙησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰθς, vendar so postavljeni za Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ v sinaitskih rokopisih. gr. 957, X stoletje; Sinait. slovan. 37, X-XI stoletja; molitev Τριὰς ὑπερούσιε ... δοξάζομέν σε̇ v številnih rokopisih in tiskanih izdajah, tudi v starotiskanih slavah. Servisne knjige in Trebniki, na primer. v moskovski servisni knjigi in kijevski servisni knjigi met. Peter (Grobovi)).

Kakor molitev Οἱ τῶν ἀνωτάτων̇, tako molitev Τριὰς ὑπερούσιε ... Μέγας εἶ, Κύριε, Κύριε, καὰς ὑπερούσιε ... Μέγας εἶ, Κύριε, κατριε, καρὅμαθ Ta serija razglasov, ki jih v sedanjosti ni. liturgične knjige, ki jih pogosto najdemo ne le v grščini. Evhologije obrobnih edicij, pa tudi pri Slovanih. Servisne knjige in Trebniki do sredine. XVII stoletje (Prilutski. S. 137-139); je pesniška zgodba o prazniku Bogojavljenja; znano Arm. različica teh razglasov (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Med "uvodu" Τριὰς ὑπερούσιε̇ in vzkliki v Σήμερον, lahko pride do dodatnih vstavkov postavi (Isto str 415-436.): Molitev Δόξα σοι Χριστέ, ὁ Θεὸς ἡμῶνι κατέλαβες τὰ αορδ τὰ αορδ verz αορδ τὰ αορδ Zaharija, oče sv. Janeza Krstnika (Lk 1,68).

Molitev Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου v rokopisih včasih pripisujejo sv. Bazilija Velikega; molitev Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστὲ, ὁ μονογενὴς Υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπο nemški I K-poljski; verzi Σήμερον ... s "prologom" Τριὰς ὑπερούσιε ... δοξάζομέν σε ... - sv. Sophronius Jeruzalemski. Te atribucije je verjetno treba razumeti kot navedbo poljskega izvora glavnih molitev reda (tistih, ki se še vedno tiskajo v liturgičnih knjigah) in palestinskega izvora verzov Σήμερον ...; pa v roki. rokopisov, verzi Σήμερον ... skupaj z dolgo molitvijo pred njimi pripisujejo tudi sv. Bazilija Velikega (Conybeare. P. 186-190).

V ločenih rokopisih (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slov. 37; Crypt. Γ. Β. VII, X stoletje itd.) je za polnim rangom velikega V. izpisan še en, sestavljen iz molitev Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () in običajno priklonila molitev Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν βραναιανον ἡμῶν βραδένῃ

V sedanjosti. Veliki čas V. se tradicionalno praznuje dvakrat - ne le na predvečer Bogojavljenja po praznični večernici, ampak tudi na dan praznika. Izvor običaja dvakratnega blagoslova vode ni jasen; morda sega v že obstoječo v VI stoletju. palestinska tradicija posvetiti vodo Jordana zjutraj na praznik (očitno poleg večernega V. v templju) in Veliki cerkvi, zapisano v Tipikonu. na poljsko prakso blagoslovitve vode na 2 različnih mestih templja. Na zgodnji izvor izročila dvojnega velikega V. lahko nakazuje dejstvo, da tudi Sirci-Maroniti praznujejo Bogojavljenje dvakrat - zvečer na predvečer praznika v templju in zjutraj pri izvirih (Sauget 1959). Kljub temu je v spomenikih študijskega izročila naveden le en V., ki je znan ne le iz ohranjenih Studijskih tipikonov različnih izdaj, temveč tudi iz »Taktikona« sv. Nikon Črnogorec (XI. stoletje; besedi 1 in 38), je to-ry menil, da je običaj dvojnega Bogojavljenja V., razširjen v njegovem času, napačen.

Od XIII-XIV stoletja, ko so božje službe povsod v pravoslavju. Cerkev je prešla na jeruzalemski obred, običaj dvojnega V., po večernici na predvečer Bogojavljenja in po jutri na praznik, je postal splošno sprejet, kljub temu, da rokopisi in izdaje jeruzalemskega obreda običajno ne omenjajo 2. stoletje (čeprav so znani tudi takšni rokopisi, kjer je označen 2. V.; glej: Petrovsky. Stb. 660).

Zlasti v Rusiji je 1. stoletje potekalo v templju, 2. - na reki; procesija k reki in posvetitev vode v križni ledeni luknji (»Jordan«; po V. so se vsi potopili v ledeno luknjo) sta potekala zelo slovesno in sta veljala za enega glavnih dogodkov v liturgičnem letu ( On. Stb. 663-667). V nasprotju s 1. stoletjem, vključenim v večernice in (razen sobot in nedelja) liturgijo, 2. v ruščini. praksa XVI-XVII stoletja. začelo po obredu splošne molitve, z vzklikom in običajnim začetkom, Ps 142, »Bog Gospod« s troparjem praznika, Ps 50 in kanonom praznika; ob petju kanona se je procesija odpravila do reke, kjer je V. opravil celoten takratni obred (vključno z branjem molitve z verzi ..., robovi, po ročno napisani in zgodnji natisnjeni ruščini. V . padel). V velikih mestih je 2. stoletje pogosto opravljal škof ob sodelovanju vseh duhovnikov mesta in bližnjih vasi; ob koncu V. so se vsi vrnili v svoje cerkve, da bi obhajali praznično liturgijo.

Odsotnost navedb 2. V. v rokopisih študijskega in jeruzalemskega obreda ter zgoraj omenjeni sodbi sv. Nikon iz Črne gore je bil predmet polemik v ruski cerkvi. Torej, sv. Maksim Grk je menil, da je treba napisati opravičilo za običaj dvojnega V. na praznik Bogojavljenja (Op. Ch. 3. P. 118). Na svoj način je to vprašanje rešil patriarh Nikon, ki je leta 1655 prepovedal blagoslov vode na dan praznika z argumentom, da je bil Gospod krščen enkrat in ne dvakrat. Preklic 2. V. ni dobil podpore ljudstva in je postal eden od argumentov proti Nikonovi osebnosti in reformam, ki jih je predlagal nasploh. Moskovska katedrala 1666-1667, ki se je sklicevala na splošno sprejeto tradicijo, se je odločila, da se vrne k prejšnji praksi in slavi V. tako na predvečer praznika kot na dan praznika po jutri. Od leta 1682 se z blagoslovom patriarha Joahima praznuje 2. stoletje po liturgiji (Prilutsky, str. 144-148). Ta tradicija se nadaljuje še danes; 2. V. se izvaja po vrstnem redu 1.; sprevod do reke v 2. stoletju je prirejen kadar je le mogoče.

V XVII stoletju. Z činom velikega V. so se v Ruski cerkvi pojavila nesoglasja glede vprašanja izključitve besed "" vstavljenih za besedami "" iz molitve čina velikega V. Vstavljanje teh besed v molitev, ki je bila potrjena šele v 2. nads. XVI stoletja, je bil povezan z ruščino. takratni običaj, da se v posvečeno vodo potopi šop prižganih sveč (pa tudi šopek križev, povezanih - Smirnov. 1900). Ta običaj očitno sega v K-poljsko tradicijo: po bizantinski. Pred blagoslovom vode jo je patriarh zasenčil s trikirijem (vzporednico navadi potapljanja sveč v vodo pri V. najdemo tudi v latinskih obredih krstnega V. - na primer v Ordo Romanus XXIII 29). Direktor moskovske tiskarne St. Dionizij Radoneški in njegovi sodelavci so te besede izključili iz objave Potrebnnika, ker nimajo podlage v starodavnem rokopisnem izročilu in niso teološko utemeljene, zaradi česar so bili obtoženi krivoverstva in preganjani (Kazansky. 1848). V Potrebnikih 1624 in 1625. te besede so natisnjene s pridržkom: "Berite te [besede], dokler [svet] ne sprejme odločitve." Vprašanje izločitve teh besed iz besedila čina in odstranitve iz sv. Dionizija so bile vse obtožbe rešene šele leta 1625, po posvetovanju patriarha Filareta z Grkom. patriarhov, ki so poročali, da v grščini. takih besed ni. Samo prakso potapljanja prižganih sveč v vodo ob njenem posvetitvi je dokončno prepovedala šele katedrala 1666-1667. (Prilutski. S. 140-142).

Tako kot voda zakramenta krsta je Bogojavljenska sv. voda je veliko svetišče. Na sam dan Bogojavljenja z njim pokropijo hiše, živino, razne predmete, da jih blagoslovijo. Bogojavljensko vodo v prihodnje hranimo z ustreznim spoštovanjem. Večkrat je bila opažena njegova čudovita lastnost, da ne izgublja svežine eno leto ali celo več, pa tudi različni čudeži, povezani z uživanjem ali maziljenjem. Bogojavljenja sv. običajno je jesti vodo na prazen želodec; do sredine. XVII stoletje razširjena po slavi. liturgične knjige so imele celo poseben obred obhajila z bogojavljensko vodo (Nikolsky. str. 287-296). Primerjava uživanja bogojavljenske vode z obhajilom ni naključna – že v »kanonarju« Psevdo-Janeza Hitrejšega (IX. stoletje) je uživanje Bogojavljenske sv. voda je predpisana kot duhovna tolažba za tiste, ki so dalj časa izobčeni od svetih darov (PG. 88. Kol. 1913-1914). Škropljenje Bogojavljenja sv. voda se uporablja za povrnitev oskrunjene svetosti cerkvenih zgradb ali posod, poparek vode pa za blagoslovitev oskrunjenih vodnjakov.

V. in celjenje

Naravni zdravilne lastnosti vode, pa tudi primere čudežnih ozdravitev z njeno pomočjo (2 Kr 5. 9-14; Jn 5. 1-4) že v zgodnjem Kristusu. dobe je privedla do oblikovanja tradicije posvečevanja vode, da bi ji dala blagoslovljeno zdravilno moč: na primer v apokrifnih delih sv. Tomaž II-III st. (52. pogl.) je podana zgodba o posvetitvi vode s strani apostola za ozdravitev izsušenih rok osebe, ki se je spreobrnila h Kristusu; molitev za to je podana tudi V. Opisi čudežnih ozdravitev iz blagoslovljene vode so številni v hagiografskih spomenikih (glej npr. Življenje častitljivega Teodora Sikeota, kjer je podana tudi V.-jeva kratka molitev (31. pogl. )).

V spomenikih IV stoletja. (npr. Serap. Thmuit. Euch. 5 in 17; Const. Ap. VIII 29) vsebuje molitve za posvetitev vode in olja za bolne. Praksa dodajanja vode olju pri obredu zakramenta blagoslova olja se je ohranila v naslednjem: Evhologija iz leta 1153 (Sin. Gr. 973) predpisuje dodajanje Bogojavljenja k olju blagoslova olja. vode, in pl. rokopisi in tiskane izdaje čina, ki predpisujejo dodajanje vina olju, omenjajo tudi prakso dodajanja vode.

V IX-XII stoletjih. (in morda še prej) na K-polju je bila tradicija nastopanja ob četrtkih in petkih v kopališčih v templju Blachernae, katerih voda je imela zdravilne lastnosti, poseben obred umivanja (za več podrobnosti glej članek iz Blakherne). Poleg številnih napevov, vzklikov in kratkih molitev je ta obred vključeval še 2 molitvi nad vodo: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριστος, ὁ ἐν Τριστος, ὁ ἐν Τριστος, ὁ ἐν Τριστος ) in Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ορμῶν (ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ονμο΍κς ονμο΍κς ονμο΍κς ονμο΍κς ονμο΍ ) (v Evhologiji 1027 Paris. Coislin. 213 sta navedeni obe molitvi; v Evhologiji XI stoletja Sin. Gr. 959 - samo 1.). Sčasoma sta obe molitvi izgubili svojo izključno povezavo z redom umivanja Blachernae: 1. v množini. rokopisov in tiskanih izdaj Evhologije in Trebnika pogosto uvrščamo med mladoletne V., 2. najdemo pri Slovanih. v rokopisih (npr. Državni zgodovinski muzej. Syn. 268, XVI. stoletje) je molitev imenovala "nad vodo ... pri različnih boleznih" (glej: Prilutsky. S. 169-170).

V zvezi z obredom umivanja Blachernae v rokopisih XI stoletja. Pariz. Coislin. 213 in Sin. gr. 959 daje kratek rang V., to-ry, po rokopisu Paris. Coislin. 213, se je izvajalo ob praznikih in nedeljah v narteksu templja med božansko liturgijo med antifonami in malim vhodom (označeno je, da so pred molitvijo bili tropari, delno izposojeni iz obreda vlahernskega umivanja (vključno z tropar Νῦν ἐπέστη ὁ κανζνγαά (ς πά )), in litanije s posebnimi prošnjami za vodo). V rokopisu Sin. gr. 959, je podana samo ena molitev tega reda: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸϖυμαστὸὂ (θαυμαστὸ). Ta čin je osnova za čin mladoletnega V.

Še ena molitev, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), najdemo v grščini. rokopisov Evhologija (npr. Sin. Gr. 982) je molitev imenovala »nad vodo ... za ozdravitev bolnih in za zaščito doma«, torej je molitev kratkega zaporedja, ki se izvaja v domovih bolnikov. Ta molitev je postala osnova obreda umivanja sv. relikvije vzporedno z činom mladoletnega V.

Maloe V.

Mali V. v pravoslavni cerkvi. Cerkve se imenujejo tako imenovani obred. molitev za blagoslov vode. Za razliko od velikega V., ki temelji na rangu krstnega V. in ima za središče slovesno molitev, podobno anafori nad vodo, je središče malega V. posvetitev vode z dotikom svetišča – do križa oz. do sv. relikvije.

Ena od tradicij, ki je vplivala na vzpostavitev prakse mladoletnega V., je bilo praznovanje na K-polju izvora častnih dreves Življenjskega križa Gospodovega 1. avgusta - večina rokopisov čina mladoletnega V. neposredno imenujejo obred »posvetitve vode 1. avgusta«. Očitna je tudi povezava med rangom manjšega V. in obredom umivanja v Blachernae – Blachernae tempelj Matere božje in čudežni vir v njem se neposredno omenjajo v tropari malega V .: "". Kanonist XII stoletja. Patriarh Teodor IV Balsamon je malega V. smatral za zamenjavo poganski običaj preberi 1. dan v mesecu (razlaga na 65. desni. Trull .: PG. 137. Col. 741).

Z "izvorom poštenih dreves" je mišljena tradicija, da se K-pol zaobide z drevesom Gospodovega križa, da se blagoslovi in ​​posveti celotno mesto. Imp. Konstantin VII. Porfirogenet (X stoletje) poroča, da so pošteno drevo začeli več časa nositi po mestu. dni do 1. avgusta. in končala 13. avg. ter podrobno opisuje 1. dan te procesije (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Vzpostavitev prakse potapljanja v začetku avg. Življenjsko drevo v vodo in s tem daje zdravilne lastnosti, je verjetno posledica nezadostne kakovosti vode, ki jo v vročih poletnih dneh dovaja mesto. Do XII stoletja. na K-polju je že obstajala navada, da se ne posvečuje vode samo 1. avgusta, ampak tudi na začetku vsakega meseca (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), razen 1. sept. in 1. januarja. (Ps.-Codin. De offic. 4. 26; interpretacija Theodore Balsamon na 65. desni. Trull.); nekatere evhologije iz XI stoletja. omenjajo tudi V., ki so ga izvajali ob nedeljah in praznikih v cerkvah (glej zgoraj).

Razred malega V. se je oblikoval v XI-XII stoletju: evhološki rokopisi, ki odražajo predikonoklastično prakso, ga ne vsebujejo (najstarejši ohranjeni rokopisi tega ranga so Paris. Coislin. 213, 1027 in Athen. Gr. 713 , XII stoletje). Po. obred je postal tako priljubljen, da so ga po želji začeli izvajati kadarkoli.

Po sodobnih. pravoslavje bogoslužnih knjig, mali V. ima naslednji vrstni red: po začetnem vzkliku in Ps 142 se poje »Bog Gospod« s troparji splošne molitve. Božja Mati; Ps 50 in sledi polistrofična himna z abecednim akrostihom (irmos in 24 troparjev (po številu črk grške abecede) 2. plagalnega (6.) glasu; irmos: ῾Η τὸ Χαίίρε δμẑξγγᴛᴀᴀᴀᴀᴀᴀᴀᴀᴀᴀ); 1. tropar: ᾿Ανυμνοῦμεν τὸν Υἱόν σου, Θεοτόκε̇ (); isti tropari se nahajajo v kratkem rangu B. iz rokopisa Paris. Coislin. 213); še nekaj več. tropari s pozivi k različnim redom svetnikov; “” In duhovnikov vzklik: “”; tropari Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4. plagal (po ruskih knjigah - 6.) glas (isti tropari se nahajajo v vrstah Blachernae abdesta in kratki V. po rokopisu Paris. Coislin. 213) s petjem Trisagion na koncu; berila (prokimenon iz Ps 26; Heb. 2. 11-18; Alelujarij z verzi iz Ps 44; Janez 5. 1b - 4); mirne litanije z dodatnimi prošnjami za vodo; molitev Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (enako molitev kot v kratkem čin B., po katerem rokopisov Pariz. Coislin. 213 in Sin. gr. ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (ista molitev kot v rangu velikega V.); trikratno potopitev križa v vodo ob petju troparja križu; škropljenje sv. vode ob petju troparja Matere božje in sv. neplačanci; povečane litanije in molitev ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); molitev priklona Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) in sprostite.

Tako je v rangu manjšega V. mogoče razlikovati: začetek, kot v splošni molitvi; abecedna himna; tropar na obraze svetnikov; tropari " », Konec s Trisagijo, kar velja tudi za naslednja berila; mirne litanije in molitev mladoletnega V. (litanije in molitev sta prisotni že v kratkem obredu B. po Paris. Coislin. 213); molitev za priklon iz ranga velikega V .; dejansko posvetitev vode s potopitvijo križa vanjo; škropljenje z vodo s petjem troparov; konča z litijevimi molitvami. Ta sestava čina je posledica dejstva, da je bila sprva neposredno povezana s procesijo s križevim drevesom: abecedna himna, branja in litijev zaključek - to je del čina, ki se nanaša na procesijo.

V rokopisih je sestava čina zelo spremenljiva; njegova osnova je, št. 2, 6 in 8. V nekaterih rokopisih (npr, v Sin. Gr. 968, 1426), molitev Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοςεὸς se nadomesti z molitvijo ργοςΘ μέγας ὁ ὕψιστος , ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμενος̇ ( ) iz reda Blachernae abdest; v starem tisku ru. Za potrošnike je molitev označena kot skrivna molitev duhovnik med troparjem malega V. Včasih obred malega V. vključuje molitev za posvetitev vode »za ozdravljenje bolnih in za zaščito doma« XIII stoletje) ali alternativno molitev velikega V.

Že v XIV stoletju. vrste so vključevale tropari " «, Trisagija (izvedena po številnih rokopisih in zgodnjih tiskanih izdajah, kot v liturgiji (s 5 ponovitvami) - Prilutsky. Str. 164) in branja. Del, izposojen iz obreda splošne molitve, pa tudi tropari na obraze svetnikov po abecedni hvalnici, so v obred vstopili šele v 16.-17. stoletju - zlasti v ruščini. izdajah Consumer do sredine. XVII stoletje po začetnem vzkliku je sledil Ps 50, abecedna hvalnica in takoj tropari " ". Spreminjanje v rokopisih in napevih ali vzklikih, ko je križ potopljen v vodo (He. P. 166); skupaj s križem liturgične knjige predpiše potopiti dišeča zelišča v vodo, ki je še ohranjena v grščini. liturgična praksa.

Po Tipikonu je 1. avg. obred malega V. naj se opravi ob koncu jutrenja, v praksi pa se to običajno zgodi po liturgiji; listina predpisuje, da se zaradi te posvetitve uredi procesija do reke ali do izvira. Običajno je, da se mali V. praznuje tudi na zavetnih praznikih pred liturgijo, na prve dni (ali na prve nedelje) vsakega meseca, pa tudi na praznovanje v čast ikone Matere Božje "Življenje -Dajajoči vir« na petek svetlega tedna in na binkošti; če je potrebno, se obred lahko opravi tudi kateri koli drugi dan (vendar običajno ni običajno posvetiti vode v Veliki post).

Osrednja molitev malega V. o različnih Kristusovih potrebah. ljudje, končna doksologija. Tako molitev (kot tudi poševna molitev, ki ji sledi) ne vsebuje prošnje za posvetitev vode - to poudarja idejo majhnega V. kot posvetitve vode, najprej s fizičnim dotakniti se svetišča.

Ta ideja je tradicionalna za pravoslavne kristjane. Cerkev in najde svoj najživejši izraz v obredu liturgije predposvečenih darov. Običaj posvečevanja vode s potopitvijo križa vanjo je popolnoma skladen starodavna tradicija... Za posvečenje vode v antiki ni bilo mogoče uporabiti samo častnega križevega drevesa, temveč tudi druge svetinje, predvsem relikvije svetnikov; primeri posvetitve vode s potopitvijo sv. relikvije so bile večkrat opisane v hagiografskih najdiščih (Ruggieri. 1993). Ta običaj je prišel do izraza v obredu umivanja sv. relikvije, to-ry pogosto najdemo v slavi. Servisne knjige in Trebniki do sredine. XVII stoletje V svoji čisti obliki je starodavna praksa blagoslovitve vode brez veliko molitve, le z dotikom svetišča, ohranjena v rangu sedanjosti. Trebnik "", kjer se voda posveti preprosto s potopitvijo kopije vanjo med proskomedijo. Druga različica tradicije posvečevanja vode s stikom s svetiščem je praksa posvečevanja vode tako, da se vanjo vlije Bogojavljenje. voda, ki obstaja v sedanjosti. čas. Praksa posvečevanja vode tako, da vanjo potopimo drevo križa, je prisotna tudi v Armu. obred, kjer je znan obred »pranja križa« (Conybeare. P. 224-226).

Toda kljub tradiciji je bila ideja posvetitve z dotikom ostro kritizirana s strani Met. Peter (Graves) († 1647), ki je na splošno stal na položajih katoličanov. teologija zakramentov (verjeval je na primer v transubstanciacijo svetih darov v času Odrešenikovih ustanovitvenih besed in ne epikleze itd.). V svojem Trebniku (K., 1646) je sv. Peter je v besedilo molitve malega V. vnesel besede klicanja Svetega Duha k vodi. relikvije (medtem ko molitev obreda umivanja svetih relikvij ( ) uporabljal sv. Peter za " «, ki ga je sestavil na podlagi obreda umivanja sv. relikvije).

v ruščini. izdaje Trebnika od 2. pol. XVII stoletje in do moderna molitev mala V. je natisnjena brez predlagane Met. Petra interpolacije, a molitev obreda umivanja sv. relikvije (sam rang iz Trebnika je izključen, da nima korespondence v grško tiskani evhologiji; verjetno pa izvirno grško poreklo - Zheltov. 2005) pod vplivom južnoruskega. izdaje Trebnika je natisnjeno na koncu ranga pod naslovom "".

V sodobnem ruski župnijska praksa, se red manjšega V. praviloma zmanjša: psalmi in del abecednega troparja in troparja so izpuščeni na obraze svetnikov, namesto daljše molitve se pogosto bere krajša molitev. (po uredništvu tiskanega Trebnika ("") ali včasih celo po uredništvu Trebnika metropolita Petra (Groba), ki ni dobilo uradne odobritve cerkvenih oblasti). Tako se v župnijski praksi molitev malega V. pogosto nadomešča z molitvijo drugih vrst – »za ozdravitev bolnih in za varovanje doma« ali umivanje sv. relikvije.

V sodobnem V praksi atonskih samostanov se mali V. pogosto zgodi med bogoslužjem – začetni del se pojejo (brez okrajšav) abecedni tropari in tropari na obraze svetnikov med obhajilom duhovščine, ostali del pa se pojejo (brez okrajšav). obred se opravi takoj po molitvi po ambonu; V atoški praksi je ohranjena tudi navada, da se relikvije najbolj spoštovanih svetnikov potopijo v posvečeno vodo ob patronskih praznikih.

Jejte sv. voda majhnega posvečenja, za razliko od Bogojavljenja, je dovoljena ne le na prazen želodec; pogosto se uporablja tudi za škropljenje različnih predmetov, da bi jih blagoslovili.

Obred umivanja sv. relikvije

predstavlja vzporednico rangu minor B. Začne se s petjem troparov, poleg molitve pa vsebuje obred potopitve svetišča v vodo; kot svetišče, potopljeno v vodo po redu umivanja sv. relikvije bi se lahko uporabljale kot relikvije svetnikov in drevo Gospodovega križa ali druge relikvije pasijona. Obred umivanja sv. relikvije so bile v Rusiji vse do sred. XVII stoletje in je imel precej zaseben značaj; v splošni cerkvi so ga opravljali le enkrat letno, na veliki petek); bere se pred Velikim vhodom in služi za posvetitev vode za Papadopulo-Kerameus. S. 184-202). V rokopisu (Alexandr. Patr. 13, XIX stoletje) vrstni red, brez množine. značilnosti, blizu rangu majhnega V .; čas izvajanja obreda je bil prestavljen na teden vseh svetih (1. po binkoštih - prav tam str. 202-212). Sir je tudi znan. različica čina (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Glej čl. Neil.

V. v latinskem izročilu

Škropljenje z blagoslovljeno vodo je bilo vključeno v vrsto zadnjega obiska umirajočih (gl. članke Viaticum, Blagoslov olja) in pokopa. Blagoslovljena voda, pomešana z vinom, soljo in pepelom, se imenuje "gregorijanska". Poleg tega so obstajali t.i. sv. voda Huberta, ki je pomagal proti pasjemu ugrizu, in druge vrste blagoslovljene vode, poimenovane po svetnikih, predvsem tistih, ki so sloveli po čudeži. Od XIII stoletja. v liturgičnih knjigah so uvrstitve blagoslova vode v spomin na sv. Blazija, iz XV-XVI stoletja - ob praznikih Okov ap. Peter, sv. Štefan, sv. Ana, sv. Anton in drugi (Franz. 1909). V srednjem veku. V Evropi je bila voda posvečena tudi za horde, kar pa je prepovedal Lateranski IV koncil leta 1215.

Literatura: Kazanski P. Z . Popravek cerkvenih službenih knjig pri patriarhu Filaretu // CHOIDR. 1847-1848. knjiga. 8. Odd. 1: Raziskave. S. 1-26; Nikolsky. Starodavne storitve RC; Smirnov S. IN . Vodokreshchi // BV. 1900. Jan. S. 1-19; Budge W. Blagoslov vode na predvečer Bogojavljenja. L., 1901; Petrovsky, A. Posvetitev vode // PBE. 1902. T. 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Rituale Armenorum. oktober 1905; Gastou in A. L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P. 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br. 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulo-Keramevs A . Varia Graeca Sacra: Sob. grški neurejeno božanski besedila IV-XV stoletja. SPb., 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., De. Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutsky V., duhovnik. Zasebno bogoslužje v ruski cerkvi v 16. in 1. polovici 17. stoletja K., 1912. М S . 134-175; Neunheuser B. De benedictione aquae baptismalis // Ephemerides liturgicae. 1930 NS Bd. 4. S. 194-207, 258-281, 369-412, 455-412, 455-492, 455-412, 455-492, 455-492, 455-492, 455-492, 455-492. . Münster v Westfalenu, 1935. (LQF; 29); Athcley C. O epiklezi evharistične liturgije in pri posvetitvi fontane. L., 1935 "; Capelle BLL 1935" aqua exorcizata "dans de les rites romains dédicace au VI si ècle // RBen. 1938. letnik. 50. str. 306-308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. letnik. 66. str. 218-285; Skobey G. Zgodovina čina manjšega (avgustovskega) posvetitve vode v grščini. in ruski. Cerkve: Dis. Kand. teologija / LDA. L., 1956. Rkp.; Urzhumtsev P. Velika Agiasma: Izvor obreda in njegov pomen v luči vsebine svetih molitev po Evhologionih 9.-10. stoletja: Dis. Kand. teologija / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. P., 1959. letnik. 4. str. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradicija de l" Église maronite // Ibid. str. 319-333; Klijn A. F. J. Starodavna sirska krstna liturgija v sirskih Janezovih delih // NTIQ. Leiden, 1963. Zv. 6. str. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Nov sirski krstni ordo, pripisan Timoteju Aleksandrijskemu // Le Muséon. 1970. letnik. 83. str. 367-431; idem. Posvetitev vode v najstarejših rokopisih sirske pravoslavne krstne liturgije // OCP. 1971. letnik. 37. str. 317-332; idem. Epikleza v antiohenskih krstnih "Ordinah" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). str. 183-215; Kelly H. A. Hudič ob krstu: obred, teologija in drama. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43 S. 21-35; Nefedov G., prot. Zakramenti in obredi pravoslavne cerkve. M., 1994, 19992; Želtov M. Z . Relikvije v Bizancu. obredi // Relikvije v umetnosti in kulturi vzhodnega Kristusa. Svet: Mat-ly. M., 2005 [v tisku].

Diak. Mihail Želtov