Nga bota e të gjallëve në botën e të vdekurve. Ndërmjetësues midis botës së të vdekurve dhe të gjallëve

Në tonën, ne kemi përmendur tashmë një figurë të zymtë, e cila është e nevojshme që entiteti i patrupëzuar të kalojë skajin e botëve. Shumë popuj e panë skajin e botëve në formën e një lumi, shpesh të zjarrtë (për shembull, lumi sllav Rrush pa fara, Styx dhe Acheron grek, etj.). Në këtë drejtim, është e qartë se krijesa që merr shpirtrat përtej kësaj linje shpesh perceptohej në formën varkëtar-bartës .
Ky lumë është harresë lumi, dhe kalimi nëpër të nënkupton jo vetëm kalimin e shpirtit nga bota e të gjallëve në botën e të vdekurve, por edhe thyerjen e çdo lidhjeje, kujtese, lidhjeje me botën Supermundane. Prandaj është një lum pa kthim, sepse nuk ka më motive për ta kaluar. Është e qartë se funksioni Transportuesi, kryerja e kësaj këputjeje lidhjesh, është jashtëzakonisht e rëndësishme për procesin e disinkarnimit. Pa punën e tij, shpirti do të tërhiqet përsëri dhe përsëri në vende dhe njerëz të dashur për të, dhe, për rrjedhojë, do të kthehet në utukku- një i vdekur endacak.

Duke qenë një manifestim i Bartësit të Shpirtrave, është një pjesëmarrës i domosdoshëm në dramën e vdekjes. Duhet të theksohet se Transportuesi është të njëanshme motor - ajo merr vetëm shpirtra për të mbretëria e të vdekurve, por kurrë (me përjashtim të incidenteve të rralla mitologjike) nuk kthehet ato kthehen.

Sumerët e lashtë ishin të parët që zbuluan nevojën për këtë personazh, në të cilin funksionin e një dirigjenti të tillë e kryente Namtarru- ambasadori i mbretëreshës së mbretërisë së të vdekurve, Ereshkigal. Është me urdhër të tij që demonët Gallu ta çojnë shpirtin në mbretërinë e të vdekurve. Duhet të theksohet se Namtarru ishte gjithashtu djali i Ereshkigal, domethënë ai zinte një pozicion mjaft të lartë në hierarkinë e perëndive.

Egjiptianët gjithashtu përdorën gjerësisht tragetin në tregimet për udhëtimin e shpirtit pas vdekjes. Ky funksion, ndër të tjera, i atribuohej Anubis- Zoti i Duatit, pjesa e parë e botës së krimit. Ekziston një paralele interesante midis Anubis-it me kokë qeni dhe Ujkut Gri - Udhërrëfyesi për botën tjetër të legjendave sllave. Për më tepër, jo pa arsye, dhe, Zoti i Portave të Hapura, u përshkrua gjithashtu në maskën e një Qeni me krahë. Shfaqja e Mbrojtësit të botëve është një nga përvojat më të lashta të një përplasjeje me natyrën e dyfishtë të Pragut. Qeni ishte shpesh udhërrëfyesi i shpirtit dhe shpesh flijohej te varri për të shoqëruar të ndjerin në rrugën për në botën tjetër. Ky funksion i Gardës u miratua nga grekët Cerberus.

Midis etruskëve, në fillim roli i Transportuesit u krye nga Turmas(Grek Hermes, i cili ruajti këtë funksion të psikopompit - drejtuesi i shpirtrave në mitologjinë e mëvonshme), dhe më pas - Haru (Harun), i cili, me sa duket, u perceptua nga grekët si Charon. Mitologjia klasike e grekëve ndante idenë e Psikopompit ("udhërrëfyesi" i shpirtrave, përgjegjës për largimin e shpirtrave nga bota e manifestuar, rëndësia e së cilës kemi diskutuar tashmë) dhe Transportuesi, i cili vepron si roje - Portieri. Hermes Psychopomp në mitologjinë klasike i uli repartet e tij në varkën e Charonit.

Plaku Karoni (Χάρων - "i ndritshëm", në kuptimin e "syve të gazuar") - personifikimi më i famshëm i Transportuesit në mitologjinë klasike. Për herë të parë emri i Karonit përmendet në një nga poemat e ciklit epik - Miniada.
Charon transporton të vdekurit përgjatë ujërave të lumenjve nëntokësorë, duke marrë për këtë një pagesë prej një oboli (sipas ritit të varrimit, i vendosur nën gjuhën e të vdekurve). Ky zakon ishte i përhapur midis grekëve jo vetëm në periudhën helene, por edhe në periudhën romake të historisë greke, u ruajt në mesjetë dhe madje është vërejtur deri në ditët e sotme. Karoni transporton vetëm të vdekurit, eshtrat e të cilit gjetën prehje në varr. Virgil Charon është një plak i mbuluar me baltë, me një mjekër gri të shprishur, me sy të zjarrtë, me rroba të pista. Duke mbrojtur ujërat e lumit Acheron (ose Styx), me ndihmën e një shtylle, ai transporton hijet në një lundër dhe disa i merr në kanoe, të tjerët, të cilët nuk e kanë marrë varrosjen, largohet nga bregu. Sipas legjendës, Charon u lidh me zinxhirë për një vit për transportimin e Herkulit nëpër Acheron. Si përfaqësues i botës së krimit, Charon më vonë u konsiderua një demon i vdekjes: në këtë kuptim, ai kaloi, nën emrat e Charos dhe Charontas, te grekët modernë, të cilët e përfaqësojnë atë ose në formën e një zogu të zi që zbret në viktima e tij, ose në formën e një kalorësi që ndjek në ajër turmën e të vdekurve.

Mitologjia veriore, megjithëse nuk përqendrohet në lumin që rrethon botët, megjithatë di për të. Në urën mbi këtë lumë Gyoll), për shembull, Hermod takohet me gjigandën Modgud, e cila e lë të shkojë në Hel, dhe, me sa duket, Odin (Harbard) refuzon të transportojë Thorin përmes të njëjtit lumë. Është interesante se në episodin e fundit, vetë Asi i Madh merr funksionin e Transportuesit, i cili thekson edhe një herë statusin e lartë të kësaj figure zakonisht të padukshme. Veç kësaj, fakti që Thor ishte në bregun e kundërt të lumit tregon se, përveç Harbardit, kishte edhe një tjetër varkëtar për të cilët kalimet e tilla ishin të zakonshme.

Në mesjetë, ideja e transportit të shpirtrave u zhvillua dhe vazhdoi. Prokopi i Cezaresë, një historian i Luftës gotike (shek. 6), jep një histori se si shpirtrat e të vdekurve dërgohen nga deti në ishullin Britia: " Peshkatarët, tregtarët dhe fermerët jetojnë përgjatë bregdetit të kontinentit. Ata janë nënshtetas të frankëve, por nuk paguajnë taksa, sepse që nga kohra të lashta e kanë pasur një detyrë të rëndë të transportojnë shpirtrat e të vdekurve. Transportuesit presin në kasollet e tyre çdo natë për një trokitje konvencionale në derë dhe zërat e krijesave të padukshme që i thërrasin në punë. Atëherë njerëzit ngrihen menjëherë nga shtretërit, të shtyrë nga një forcë e panjohur, zbresin në breg dhe gjejnë atje varka, por jo të tyret, por të të tjerëve, plotësisht gati për të shkuar e boshatisur. Transportuesit hyjnë në varka, marrin rremat dhe shohin se, nga pesha e pasagjerëve të shumtë të padukshëm, varkat janë ulur thellë në ujë, një gisht nga ana. Brenda një ore arrijnë në bregun përballë dhe ndërkohë, me varkat e tyre, vështirë se mund ta kapërcenin këtë rrugë brenda një dite të tërë. Pasi kanë arritur në ishull, varkat shkarkohen dhe bëhen aq të lehta sa vetëm keelja prek ujin. Transportuesit nuk shohin askënd në rrugën e tyre dhe në breg, por ata dëgjojnë një zë që thërret emrin, gradën dhe farefisin e çdo mbërritjeje, dhe nëse kjo është një grua, atëherë grada e burrit të saj ».

Në shumë fe, ekziston një gjendje e ndërmjetme midis botës reale dhe botës tjetër. Këto "zona të ndërmjetme" shërbejnë për një larmi qëllimesh: në disa publikime është një lloj "dhomë pritjeje" ku një person përfundon menjëherë pas vdekjes, në të tjera - një vend ku zhvillohet gjykimi qiellor. Megjithatë, opsionet janë të mundshme.

1. Lumi i vdekjes

Në disa fe, është përshkruar një lumë që ndan botën tokësore nga jeta e përtejme. Ndoshta më i famshmi është Styx, i cili përmendet në shumë mite greke. Pikërisht në këtë lumë, që rrjedh në mbretërinë e Hadesit të vdekur, Hefesti e kaloi shpatën e farkëtuar për Faunin. Akili u zhyt në ujërat e Stiksit për ta bërë atë të paprekshëm (vetëm thembra, të cilën e mbante nëna e tij, mbeti e prekshme).

Hubur është lumi legjendar i Mesopotamisë. Ashtu si Styx, ajo është e lidhur drejtpërdrejt me perënditë, por ne nuk po flasim për paprekshmëri. Ashtu si në legjendat e lashta greke, varkëtari i transportonte të vdekurit përmes këtij lumi.

Shinto përshkruan lumin Sanzu, të cilin duhet kaluar për të arritur në botën e krimit. Versioni Shinto është pak më human se ai grek dhe mesopotamian, pasi të vdekurit mund të kthehen në Tokë në ditën e shtatë, në vend që të largohen përfundimisht për në jetën e përtejme.

2. Hamistagan

Në konceptin Zoroastrian, Hamistagan është vendi ku shkojnë shpirtrat e atyre që kanë kryer vepra po aq të mira dhe të këqija gjatë jetës së tyre. Në këtë vend, ku nuk kishte as pikëllim e as gëzim, ata prisnin ditën e gjykimit. Hamistagani ndodhet midis qendrës së Tokës dhe "sferës së yjeve" dhe ka shenjat dalluese të të dy zonave. Edhe pse nuk është një vend për ndëshkim, shpirtrat atje vuajnë për shkak të motit jashtëzakonisht të ftohtë ose të nxehtë (në varësi të vendndodhjes).

Ka edhe zona të ndryshme për ata që konsiderohen ortodoksë dhe të ligj: njerëz të mirë që bënë disa gabime shkuan në pjesën "e mirë" të Hamistaganit. Në të njëjtën kohë, Zoroastrianët besonin se të gjithë njerëzit përfundimisht do të shpëtoheshin dhe do të shkonin në parajsë.

3. Gjiri i Abrahamit

Në Ungjillin e Lukës përshkruhej një vend i quajtur "gjiri i Abrahamit", ku pas vdekjes shkoi shpirti i një lypsi të quajtur Llazar. Disa shkrime të shenjta judaike e krahasojnë gjirin e Abrahamit me parajsën, por të krishterët zakonisht e konsiderojnë atë si vendin ku të drejtët ranë përpara ringjalljes së Krishtit.

Më pas, bota e nëndheshme u përshkrua si e përbërë nga dy pjesë - Gehena dhe gjiri i Abrahamit, të cilat ndaheshin nga një hendek i madh midis tyre. Nga njëra anë, shpirtrat e njerëzve të ligj ishin në një gjendje mundimi të përjetshëm. Në anën tjetër ishin shpirtrat e të drejtëve, të cilët jetonin në kushte pothuajse qiellore.

Dhiata e Re thotë se Jezusi gjoja "zbriti në ferr", por kuptimi i saktë i këtyre fjalëve ka qenë objekt debati midis teologëve të krishterë për shumë shekuj. Megjithëse shumë pikëpamje moderne të krishtera e konsiderojnë këtë frazë një metaforë, doktrina tradicionale katolike thotë se Jezusi zbriti në ferr për t'i falur të drejtët atje për mëkatet e tyre origjinale dhe për t'i marrë ata në parajsë me vete.

4. Bardo

Bardo është një varietet tibetian i harresë, ku shpirtrat e të vdekurve panë skena të tmerrshme dhe paqësore për 49 ditë. Këto imazhe, të cilat u quajtën "mandala të hyjnive paqësore dhe të zemëruara", janë një pasqyrim i frikës dhe kujtimeve të të ndjerit. Është e nevojshme që shpirti gjatë kësaj kohe të mos i nënshtrohet frikës apo tundimit dhe të jetë i vetëdijshëm për natyrën iluzore të fotografive që sheh. Pas kësaj, shpirti mund të shkojë në parajsë.

5. Barzakh

Barzakh islamik shpesh krahasohet me purgatorin katolik, por ka shumë dallime midis të dyjave. Edhe pse barzahu përgjithësisht konsiderohet si kufiri midis kësaj bote dhe botës tjetër, teologët myslimanë shpesh debatojnë edhe për parimet themelore të këtij vendi.

Disa besojnë se Barzakh është një vend jotrupor ku nuk ka dhimbje fizike, ku nuk nevojitet ushqim dhe asgjë nuk ka kuptim. Nga Barzakh, shpirtrat e të vdekurve mund të vëzhgojnë me qetësi të gjithë botën, por nuk mund të ndikojnë në të. Të tjerë besojnë se qëndrimi në Barzakh varet nga veprimet e një personi gjatë jetës.

Supozohet se ka dënime për shpirtrat e të ligjve në Barzakh, dhe vetë ky vend vepron si një lloj preludi i Ferrit. Disa tradita pretendojnë se njerëzit e gjallë mund të ndërveprojnë me ata në Barzakh përmes ëndrrave. Fjala "Berzakh" përmendet vetëm tre herë në Kur'an dhe vetëm një herë si një gjendje ndërmjetëse ndërmjet kësaj bote dhe botës tjetër.

6. Jeta para syve tuaj

Ata që ishin në prag të vdekjes shpesh pretendojnë se e gjithë jeta e tyre shkëlqeu para syve në vetëm një çast. Ndonjëherë ishte një jetë e tërë nga fillimi në fund, ndërsa të tjerët shihnin disa momente të zgjedhura. Disa pretendojnë se ata komunikuan në këtë kohë me anëtarët e vdekur të familjes ose disa qenie të ndritshme qiellore. Studimet kanë treguar se afërsisht 25 për qind e njerëzve i shohin ato jeta e kaluar. Të mbijetuarit afër vdekjes gjithashtu shpesh raportuan se fluturonin nëpër një tunel me një dritë të ndezur në fund, ose ndonjë ekzistencë në boshllëk.

7. Summerland

Summerland shpesh përmendet si "Parajsa Wiccan", megjithëse vendi në të vërtetë është më shumë si një lloj gjendjeje e ndërmjetme, harresë. Ky është vendi ku të vdekurit pushojnë dhe mendojnë për jetën e tyre përpara rimishërimit të tyre të ardhshëm. Meqenëse Wicca është një fe e decentralizuar, specifikat e Summerland mund të ndryshojnë në interpretime të ndryshme.

Disa besojnë se përvoja e mëparshme e shpirtit do të ndikojë në mishërimin e tij të ardhshëm. Për shembull, nëse dikush i trajton keq të tjerët, atëherë në jetën tjetër e pret saktësisht i njëjti qëndrim. Ekziston një mendim se rimishërimi i ardhshëm i një personi është një ngjarje që mund të planifikohet. Shpirti i supozuar i pavdekshëm mëson më shumë me çdo mishërim derisa të mësojë mjaftueshëm për të arritur nivelin e ekzistencës më të lartë. Pasi shpirti arrin këtë kulm të ekzistencës, ai ndalet në ciklin e rilindjes dhe mbetet në Summerland.

8. Bota shpirtërore dhe burgu shpirtëror

Bota e Shpirtit Mormon është vendi ku shpirtrat e drejtë shkojnë për të pritur ditën e ringjalljes. Marrëdhëniet dhe dëshirat e shpirtrave nuk ndryshojnë nga dëshirat e njerëzve në Tokë. Shpirtrat kanë të njëjtën formë si të vdekshmit, por shpirti dhe trupi i tyre janë të përsosur sepse mormonët besojnë se të gjithë shpirtrat ishin të rritur përpara se të lindnin në këtë botë.

Mormonët pretendojnë se Kisha Mormone është e organizuar në botën shpirtërore në të njëjtën mënyrë siç është në tokë. Aty priftërinjtë kryejnë të njëjtat detyra edhe pas vdekjes fizike. Ndërsa Bota Shpirtërore është për të drejtët, Burgu Shpirtëror është për mëkatarët që nuk besuan në Jezusin në Tokë.

9. Limbo për foshnjat

Pyetja se ku përfundojnë foshnjat e papagëzuara pas vdekjes ishte një shqetësim i madh për të lashtët kishe katolike sepse Dhiata e Re nuk thotë asnjë fjalë për të. Kisha beson se mëkati fillestar ndan njeriun nga Zoti dhe gjithashtu se pagëzimi është i nevojshëm për pranimin në parajsë. Megjithatë, fëmijët nuk janë të këqij dhe natyrisht nuk duhet të dërgohen në ferr. Si përgjigje janë propozuar disa teori.

Një prej tyre është "Limbo për foshnjat" - pragu i ferrit, ku fëmijët nuk do të jenë nën kujdesin e Zotit, por nuk do të vuajnë asnjë ndëshkim. Çështja është se fëmijët nuk ishin mëkatarë dhe nuk meritojnë ndëshkim, por nuk janë të denjë të shkojnë në parajsë. Katolikët modernë pretendojnë se Zoti duhet të shpëtojë foshnjat e papagëzuara dhe t'i marrë me vete në parajsë.

10. Salla e dy të vërtetave

Në fenë e lashtë egjiptiane, përpara se shpirti të ngjitej në Mbretërinë e Qiellit, ai ra në Sallën e Dy të Vërtetave. Atje ajo rrëfeu të gjitha llojet e mëkateve në 42 pika të ndryshme, pas së cilës u vlerësua nga perëndesha e drejtësisë dhe e së vërtetës, Maat. Mëkatet dhe veprat e mira peshoheshin në peshore të posaçme. Nëse shpirti njihej si "i pastër", atëherë ai binte në Fushën e Kallamishteve, ku nuk kishte sëmundje, zhgënjim dhe vdekje dhe jetoi ashtu siç donte gjatë ekzistencës së tij të vdekshme. Shpirtrat "e zinj" nuk shkuan në ferr, të cilin egjiptianët e lashtë thjesht nuk e kishin. Shpirtra të tillë u hodhën në humnerë, ku u gllabëruan nga krokodilët.

Qëndrimi i të gjallëve ndaj botës së të vdekurve në kulturat arkaike zakonisht përcaktohet nga koncepti i kultit të paraardhësve, i cili nënkupton forma të ndryshme mendore, rituale dhe verbale të nderimit, adhurimit dhe hyjnizimit të të vdekurve.Ndërkohë, marrëdhënia e dy botët nuk përshtaten plotësisht në këtë koncept: përveç kultit, ata kanë qartë frikë para të vdekurve, vetëdijen e varësisë prej tyre, dëshirën për të ruajtur një ekuilibër të caktuar midis dy botëve, gjë që shihet si garanci. të ruajtjes së të gjithë rendit botëror. Fjala serbe “sigurim” është më e zbatueshme për këtë lloj marrëdhënieje, d.m.th. nderimi kthehet në frikë. Idetë për dritën "tjetër" dhe ndikimin e saj në jeta tokësore, të cilat luajnë një rol kardinal në botëkuptimin tradicional, nuk kufizohen, si të thuash, në sferën ideologjike - ato gjejnë shprehje në një sistem të tërë formash rituale, në ndalime dhe receta specifike, në gjuhë dhe folklor. Në një farë kuptimi, e gjithë kultura tradicionale është e orientuar drejt perspektivës së botës tjetër, çdo rit dhe çdo ritual specifik ose akt i sjelljes i ritualizuar (dhe në këtë lloj kulturash gjithçka ritualizohet) siguron komunikimin me botën "tjetër", thyerjen e legalizuar. i kufirit që ndan të gjallën nga të vdekurit; adresuesi i vërtetë i ritualit (i personifikuar ose jo i personalizuar) i përket gjithmonë një bote tjetër.

Pavarësisht se si mendohet marrëdhënia midis dy botëve - pasqyrë apo "izomorfe", autonomia e tyre, "ndarja" nuk vihet kurrë në dyshim dhe kufiri ndërmjet tyre, duke ndarë sferat e ndikimit, është gjithmonë një çështje e veçantë. Si lidhen këto botë - në hapësirë, në aspektin e "vëllimit", në aspektin e vlerësimit të ndërsjellë? Si e perceptojnë njëri-tjetrin? Çfarë duan të gjallët nga të vdekurit dhe çfarë presin të vdekurit nga të gjallët? Marrëdhëniet mes tyre nuk mund të vendosen një herë e përgjithmonë, ato vazhdimisht i nënshtrohen sprovave, rishikimeve, shkeljeve - cenohen nga çdo ngjarje vdekjeje dhe çdo ngjarje e lindjes - dhe kërkojnë restaurim periodik. Në këtë rast, ne do të na interesojnë ato forma specifike të marrëdhënieve midis dy botëve që janë zhvilluar në praktikën rituale dhe janë pasqyruar në besimet popullore të sllavëve, në gjuhët dhe folklorin e tyre.

Le të fillojmë me mënyrën se si jeta e përditshme Idetë e një personi për një botë tjetër përshtaten. Këtu duhen dalluar dy anë të çështjes. E para ka të bëjë me ekzistencën e ardhshme pas vdekjes së një personi të gjallë të caktuar, subjekt i besimeve dhe veprimeve. Në këtë drejtim, para së gjithash, disa ndalime (më rrallë, receta) dhe ide për mëkatin meritojnë vëmendje, bazuar në besimin se gjithçka që një person bën në jetën tokësore do të pasqyrohet disi në jetën e tij të përtejme. Për shembull, konsiderohet e rrezikshme të lini një copë bukë gjysmë të ngrënë - sipas besimeve ukrainase, ai do t'ju ndjekë në botën "tjetër"; është e rrezikshme të hedhësh thërrimet e bukës në dysheme - Sllovenët besojnë se shpirti i një personi do të vuajë për aq vite në botën "tjetër", sa thërrime hodhi dhe shkeli. Fshatarët polisianë, duke nxjerrë bukën nga furra, nxituan të fusin aty një trung, “që të ketë një muraturë (kalim, urë) në botën tjetër, si do të vdisni”. Idetë popullore për mëkatin, të cilat u formuan në një masë të madhe nën ndikimin e krishterimit (për më shumë detaje, shih:), përfshijnë një regjistër të tërë të mëkateve tokësore që korrespondojnë me njëri-tjetrin dhe shpërblime pas vdekjes për to (krh. Rus. Smolen. Çfarëdo që meritoni në këtë dritë, do të merrni » ). Sipas këtyre ideve, gratë që vranë fëmijët e tyre janë të dënuara në botën "tjetër" të hanë trupin e tyre (mish me gjak); shtrigat që morën qumësht nga lopët e vjellin nga vetja në ferr; ata që u lanë në fushë në një sallë për t'u bërë dëm pronarëve, në botën "tjetër" shtrembërojnë kashtën; një i dehur do të mbajë rrëshirë në një fuçi dhe do ta pijë; ai që vodhi, në botën “tjetër”, do të mbajë në shpinë çdo gjë të vjedhur etj. Sipas besimeve sllave lindore (bjelloruse, Polissya), në botën "tjetër", secili ka "veprat e tij të mira" në tryezë - atë që u dha të tjerëve gjatë jetës së tij (përfshirë dhënien për të varfërit) ose bëri për të tjerët. Kështu, respektimi i rregullave, rregulloreve dhe ndalimeve ju lejon të siguroni një jetë të begatë të përtejme edhe gjatë jetës tuaj, dhe, anasjelltas, shkelja e ndalimeve dhe rregullave e dënon një person pas vdekjes në mundim dhe dënim.

Aspekti i dytë i temës nuk ka të bëjë me mënyrat për të siguruar mirëqenien personale pas vdekjes, por orientimin "impersonal" të të gjithë rendit jetësor të shoqërisë dhe sjelljen e secilit prej anëtarëve të saj për të përmbushur nevojat dhe kushtet e banorëve të botën tjetër. Këtu mund të vihen në dukje edhe shumë shembuj kur ndalimet dhe recetat e jetës tokësore janë të motivuara nga interesat e adresuesve të botës tjetër. Në të njëjtin shembull me bukën, mund të veprojë një shenjë: nëse një copë bukë bie nga tavolina, do të thotë se në botën "tjetër" dikush (ndoshta një i afërm) është i uritur, ka mbetur pa bukë, etj. Bjellorusët e konsideruan të nevojshme, duke e nxjerrë bukën nga furra, e derdhnin sa më parë. ujë të ftohtë në mënyrë që në ferr për shpirtrat të mos kursejnë ujin. Është një ndalim i njohur që gratë-nëna të hanë mollë përpara Shpëtimtarit (Shpërfytyrimit), të motivuara nga njerëzit që fëmijët e tyre të vdekur në botën "tjetër" do t'i privohen nga kjo trajtim. ndalimet e njohura në ditë përkujtimore dhe ca festa per te zbardhur muret e dbmes nga frika e "mbulimit te syve" te te vdekurit, apo tjerrjes, krehjes se leshit, fshirjes se dyshemese etj., ndryshe do t'i "mbyllni syte" te vdekurit. ; të vraposh, përndryshe “do të të zë gjumi rruga për gjyshërit”; të qepësh për të mos qepur sytë e të parëve; derdhni ujë në oborr, siç mund të derdhni ujë mbi "mysafirët", kërceni - do të shkelni prindërit tuaj" dhe shumë të tjerë. Në Polissya, kur për herë të parë pas funeralit do të zbardhnin shtëpinë, ata shkuan në varreza dhe e mbuluan varrin me një mbulesë tavoline që të mos "i binin sytë të vdekurit" (rajoni i Rivne). Shqetësimi i veçantë për vizionin e të vdekurve (i cili manifestohet edhe në ritualet funerale) shpjegohet me idenë e dritës "tjetër" si mbretëria e errësirës ose errësirës.

Sidoqoftë, rregulluesi kryesor i marrëdhënieve midis botëve është, natyrisht, rituali, në radhë të parë vetë riti i varrimit dhe ritet e veçanta përkujtimore, në të cilat çdo akt synon të sigurojë nevojat e të afërmve të vdekur dhe të gjithë të vdekurve në përgjithësi. në mënyrë që në këtë mënyrë të mbrohen të gjallët nga problemet që i kërcënojnë nga jashtë.jeta e përtejme. Tashmë në varrim, të ndjerit i sigurohen rrobat e nevojshme me të cilat do t'i duhet të qëndrojë në botën "tjetër", ushqim (në arkivol vendosin byrekë ose bukë, një vezë, një mollë, arra, ëmbëlsira etj. , sllavët e jugut shpesh linin verë në arkivol ose në varr), para (për të paguar për lëvizjen ose kalimin e ujit) dhe sende të tjera që i nevojiten (të moshuarit - me kallam, duhanpirësit - me tub dhe duhan, fëmijët - me pelena dhe lodra, etj.); për të ndjerin, sigurisht që ndezin një qiri për t'i ndriçuar rrugën për në botën "tjetër", ia zgjidhin këmbët që të lëvizë (ata që kanë harruar ta bëjnë këtë duhet të kërcejnë në botën "tjetër" si kuajt e ngatërruar). Shpirti i një personi është i rrethuar nga një kujdes i veçantë: i vendoset uji në kokën e personit që po vdes ose në dritare që ai të lahet, varet një peshqir që të mund të thahet, hapet një derë ose dritare. në mënyrë që ajo të fluturojë jashtë, enët me ujë mbulohen që të mos mbytet në ujë dhe të mos mbetet në shtëpi, varet një pasqyrë që të mos mbetet në të, etj. Fshatarët e rajonit të Smolensk. brenda 40 ditëve pas vdekjes, ata i lanë ushqim të vdekurit për natën dhe "i shtruan një shtrat": mbuluan stolin në të cilin ai shtrihej me një peshqir, vunë ujë në peshqir dhe vendosën bukë, dhe jashtë shtëpisë varën një fjongo ose përplasje, mbi të cilën shpirti duhej të gjente shtëpinë e vet.

Janë marrë masa të veçanta për të parandaluar kthimin e të ndjerit në shtëpi jashtë kohës së caktuar: për këtë, arkivoli nxirrej nga dritarja, u kthye nga varrezat në një mënyrë tjetër për të "ngatërruar rrugën". etj.

Në ditët përkujtimore dhe në shumë festa kalendarike, respektohen shumë ndalesa, të shpjeguara nga interesat e të vdekurve dhe kryhen rituale të veçanta që u drejtohen atyre. Mosrespektimi i këtyre ndalimeve dhe ritualeve sjell grindje familjare, humbje të bagëtive, dështim të të korrave dhe dënime e fatkeqësi të tjera. Sipas besimeve bjelloruse, "në pranverë, së bashku me ringjalljen e natyrës, me zgjimin e saj nga gjumi i dimrit, shpirtrat e të vdekurve gjithashtu marrin jetë dhe dalin nga arkivolet e ngushta në dritën e lirë. Besohet se ata kanë nevojë për ushqim dhe pije, se hanë e pinë, por rrallë: tre ose katër herë në vit u mjaftojnë. Për të plotësuar këtë nevojë dhe në shenjë respekti për paraardhësit, tavolina përkujtimore, në bjellorusisht - dzyady ". Për të vdekurit në ditët e përkujtimit, ata përgatitnin drekë ose darkë me shumë pjata (nganjëherë numri i tyre ishte i përshkruar, për shembull, 12), i ftuan në një mënyrë të veçantë ceremoniale (duke dalë në portë, në verandë, duke shkuar në dritare ose dera, duke u shtrirë atyre një gosti dhe duke i thirrur me zë të lartë), u lanë një vend në tavolinë, vendosni një gotë dhe një pajisje të veçantë për ta në tavolinë (ose në dritare, pranë ikonave), lërini mënjanë ose i derdhi në një pjatë, në tryezë ose nën tavolinë nga pak nga çdo vakt; nuk i hiqnin ushqimet dhe gjellët nga tavolina gjatë natës që të vdekurit t'i përdornin; u varën një peshqir që të mund të lanin duart para se të hanin; nuk i mbylli dyert e shtëpive; i nxorrën në oborr dhe varnin rroba për të vdekurit etj. Në veriun rus, në një përkujtim në ditën e funeralit, pajisja për të ndjerin u vendos në sobë, "në mënyrë që ai [i vdekuri] të ngrohet".

Bjellorusët përgatitën një banja për të vdekurit për gjyshërit e tyre: para darkës, ata vetë laheshin në banja dhe, pasi të gjithë ishin larë, vendosën një kovë në raftet. uje i paster me një fshesë - për gjyshërit; kjo duhet bërë me siguri, sipas fshatarëve, sepse të vdekurit lahen vetëm katër a pesë herë në vit dhe vetëm për këtë kohë lirohen; nëse njëri nga ata që lahen në banjë këto ditë zgjat shumë, atëherë ata thjesht dëbohen nga atje, duke thënë: "Lërini të vdekurit të shkojnë tashmë" ose morën një tenxhere me mbetjet e kutya, të mbështetur në derë dhe tha: “Gjyshër, gjyshër! Hani kuti, shkoni në shtëpi”, pas kësaj ai hapi derën, hodhi tenxheren në oborr dhe përplasi me shpejtësi derën. "Prindërit" ishin gjithashtu të ftuar në një darkë Krishtlindjesh, në të Martën e Shenjtë për të "biseduar" (petulla e parë e pjekur vendosej në dritare ose në faltore, e varur nga çatia) dhe në festa të tjera.

Të gjitha këto përgatitje dhe rituale kryhen me besimin se këto ditë të vdekurit vijnë tek të gjallët, në shtëpitë e tyre, te të afërmit e tyre. Sipas besimeve të rusëve të Zaonezhie, engjëlli "personal" i secilit të ndjerë e solli në shtëpi për zgjim për një vit, pas kësaj periudhe shpirtrat nuk erdhën në shtëpi. Paraardhësit që erdhën në shtëpinë e tyre mund të shiheshin me ndihmën e teknikave të ndryshme magjike. Për ta bërë këtë, sipas besimeve bjelloruse, ju duhet të uleni në sobë dhe të uleni atje gjatë gjithë ditës, duke mos ngrënë asgjë dhe duke mos folur me askënd, pastaj në mbrëmje do të shihni se si të vdekurit ulen në tryezë, ndërsa madje gjeni se ata vodhën gjatë jetës së tyre, pra si i mbajnë të gjitha. Mund të ulesh në dysheme pas darkës natën, të mos flesh e të mos flasësh, pastaj do të shohësh ata që u përkujtuan. Ju gjithashtu mund të shihni të vdekurit në tavolinë nëse shikoni nga oborri përmes dritares; megjithatë, kushdo që e bën këtë nuk do të jetojë më shumë se një vit. Rusët, për të parë të ndjerin në ditën e dyzetë, gjithashtu u ngjitën në sobë paraprakisht dhe shikuan nga atje përmes jakës ose, të veshur me një pallto leshi me anën e majtë lart, shikuan përmes sitës në vendin e përgatitur për i ndjeri: nëse arrinin ta shihnin të ndjerin, kjo do të thoshte që të afërmit u lutën mirë për të. Sipas besimeve ukrainase, për të parë prindërit e vdekur, duhet të lidhet me parzmoren e kalit. Bullgarët e rajonit të Plovdivit, për të parë shpirtrat, mbanin një pasqyrë mbi ujë derisa të shfaqej një reflektim ose varnin pasqyrën mbi pus, por kjo konsiderohej e rrezikshme si për të vdekurit ashtu edhe për të gjallët. Ukrainasit besonin se aftësia për të parë të vdekurit mund të fitohej nëse në mesnatë përpara Pashkëve të Nava (Pashkët e të Vdekurve, e enjte e javës së Pashkëve) vishnin një këmishë të endur nga mbeturinat nga krehja e fibrave, dhe sipas tregimeve të një fshatari Smolensk. grua, për të parë të vdekurit që erdhën në përkujtim në të dyzetën të nesërmen e vdekjes së vjehrrës së saj, ajo u këshillua të vishte këmishën e të ndjerit, ende të pa larë, sipas zakoneve lokale dhe të qëndronte. në heshtje, duke mos iu përgjigjur asgjëje. Në veriun rus, në përkujtimin e ditës së dyzetë, fëmijët e vegjël i mbanin rreth tavolinës dhe i pyetën nëse "e shihnin tatuazhin, xhaxhain, hallën, etj. Nëse fëmijët përsërisin fjalët e fundit, atëherë ata shohin një mysafir të padukshëm. Në Polissya, në rajonin Zhytomyr, na u tha se më shumë se një herë në ditët përkujtimore ata panë se si të vdekurit në mbrëmje, në errësirë, zbrisnin ngadalë nga kodra e varrezave në një procesion të zgjatur për në fshat, lëvizja e tyre mund të vëzhgohej. nga qirinjtë që mbanin duke u luhatur në kohë me hapat e tyre.në dorë. Ekzistojnë gjithashtu besime që paraardhësit në Ditët e Pashkëve mblidhen në kishë për shërbime dhe atje mund të shihen me ndihmën e pritjeve speciale (zakonisht gjatë natës). Përveç ditëve përkujtimore, vetëm ata që janë në shtratin e vdekjes mund t'i shohin të vdekurit, të dëgjojnë zërat e tyre dhe të flasin me ta.

Të vdekurit që vizitojnë shtëpitë e tyre në ditët e përkujtimit jo vetëm që mund të shihen, por edhe të dëgjohen. Bjellorusët kanë histori të njohura se si gjyshërit "hakmerren" ndaj atyre të afërmve që nuk përgatitën një darkë përkujtimore për ta - ata ecin nëpër shtëpi natën, trokasin në dritare, etj. Në disa rajone të Bullgarisë, të shtunën e Trinitetit, kur të vdekurit duhej të ktheheshin në vendet e tyre pasi ishin në mesin e të gjallëve, gratë sillnin gjethe arre në kishë, mbulonin dyshemenë me të, u gjunjëzuan ose shtriheshin mbi të (nganjëherë me fytyrë poshtë ), duke besuar se të vdekurit ishin nën gjethe ose duke ecur mbi to; ishte e pamundur të shikoje lart për të mos frikësuar të vdekurit, të cilët, pasi kishin parë të afërmit e tyre, mund të mos kishin kohë të ktheheshin në varret e tyre; duhej të heshte për të dëgjuar të vdekurit duke ecur. Në sllavët lindorë ka besime për vendin mitik të Rahmanëve, ku lëvozhgat e vezëve notojnë poshtë lumit për të shpallur Pashkën që po vjen; nëse, në ditën e Pashkëve të Rahmanit, vendosni veshin për tokë, ju mund të dëgjoni këmbanat që bien në vendin e Rahmanëve, por vetëm të drejtët mund ta dëgjojnë këtë. Të vdekurit mund ta dallonin qëndrimin e tyre edhe nga gjurmët e lëna në rërë apo në miellin e shpërndarë në shtëpi, ardhja e tyre gjykohej nëse shtrati i përgatitur prej tij një ditë më parë ishte i rrudhur etj.

Në ditët dhe festat e tjera përkujtimore, komunikimi me të vdekurit bëhet, si të thuash, në territorin e tyre, kur të gjallët vijnë te të vdekurit, vizitojnë varrezat, sjellin ushqime, shtrojnë mbulesa tavoline mbi varre dhe rregullojnë një vakt, lënë ushqim për te vdekura, varrosni vezet, petulla e gjera te tjera ne varre.ushqimi, ujitja e varreve me uje e vere, ndezja e qirinjve, tymosja e varreve, zbukurimi i tyre me lule, gjethe, te sllavet e Lindjes edhe me peshqir, perparese etj. Sipas besimeve, paraardhësit e vdekur në botën "tjetër" shohin vetëm falë dritës që i arrin nga qirinj funerali, dhe hani vetëm atë që gatuajnë të afërmit dhe u sjellin atyre në ditët e përkujtimit. Serbët besojnë se para çdo të vdekuri në botën "tjetër" ka një tryezë në të cilën shtrihet vetëm ajo që të afërmit i sollën atij si mbytje (për kujtim të shpirtit). Bjellorusët në ditët e përkujtimit, megjithatë, kanë frikë të jenë në varreza në mesnatë, pasi, sipas besimeve të tyre, në këtë kohë të gjithë të vdekurit "ngrenë dhe dalin nga varret e tyre; nëse ndonjë prej të gjallëve në atë kohë do të mbetej në varreza, atëherë i vdekuri me siguri do ta shtypte dhe do ta çonte në varr.

Përveç “ushqyerjes” së paraardhësve, njihen edhe forma të tjera komunikimi me ta. Pra, në mesin e sllavëve jugorë dhe lindorë, si dhe në disa vende në Poloni, zakoni është i njohur për të "ngrohur të vdekurit", d.m.th. ndezni zjarre, digjni ashkël ose kashtë për të ngrohur të vdekurit. Mund të jetë pjesë e një rituali funerali ose festë kalendarike(pranverë ose Krishtlindje). Ndonjëherë ndezja e zjarreve mund të motivohej nga nevoja për t'u ndriçuar rrugën të vdekurve, të ardhur në tokë nga bota "tjetër".

Komunikimi me bota e të vdekurve mund të kryhet jo vetëm për hir të mirëqenies së të vdekurve, por edhe në interes të të gjallëve, të cilët kërkojnë ndihmë dhe mbrojtje nga banorët e botës së përtejme nga fatkeqësitë dhe telashet. Të vdekurve, sidomos të mbyturve dhe të varurve, u kërkohet të heqin renë e breshërit nga fshati ose të ndalojnë thatësirën. Edhe emrat e të vdekurve kanë, sipas nocioneve popullore, fuqi magjike. Pra, sipas besimeve Polissya, kur takoheni me një ujk, duhet të emërtoni emrat e tre (ose nëntë) të afërmve të vdekur, atëherë ujku nuk do të prekë. Kur takoheni me një sirenë, ju gjithashtu duhet të "lexoni lutjet dhe të kujtoni të vdekurit". Në rast zjarri, rekomandohet të vraponi rreth shtëpisë tre herë, duke bërtitur emrat e dymbëdhjetë burrave të mbytur, atëherë supozohet se zjarri nuk do të përhapet, por do të ngjitet si një shtyllë.

Një nga kanalet më të rëndësishme të komunikimit midis "asaj" dhe kësaj bote është gjumi, i cili në kulturën popullore interpretohet si vdekje e përkohshme. Në një ëndërr, kufiri midis botëve bëhet i depërtueshëm nga të dy anët, personi i fjetur mund të takojë të afërmit e tij të vdekur në dy mënyra - ose ata transferohen në mjedisin tokësor nga fuqia e gjumit, ose personi i fjetur transferohet te "tjetri". botë, dhe komunikimi zhvillohet në territorin e të vdekurve. Kjo e fundit është veçanërisht karakteristike për të ashtuquajturën obmiraniya, dmth. gjumë letargjik ose të fikët e thellë, kur, sipas legjendës, shpirti i të fjeturit qëndron në botën "tjetër" dhe vëzhgon jetën e përtejme, takohet me të afërmit e tij etj. (për detaje shiko :). Shpesh një person i gjallë që ka rënë në botën "tjetër" merr atje një lloj njohurie dhe aftësish të mbinatyrshme, të cilat, pasi zgjohet, i zbaton në jetën e tij tokësore. Ndonjëherë (sidomos në mesin e sllavëve lindorë) në tregimet për vdekjen, një personi që ra aksidentalisht dhe para kohe në botën "tjetër" i thuhet koha e saktë e vdekjes së tij ose informacione të tjera të rëndësishme, të cilat, megjithatë, pas kthimit në tokë (pas zgjimit ) nuk lejohet të zbulojë nën kërcënimin e vdekjes. Në një ëndërr të zakonshme, të vdekurit shpesh ëndërrojnë (veçanërisht ata që kanë vdekur së fundmi) shprehin pretendimet, ankesat, kërkesat dhe dëshirat e tyre për të afërmit e tyre të mbijetuar. Sipas tregimeve të Polissya, të vdekurit mund të ankohen se nuk i kanë vendosur disa gjëra që u duheshin në arkivol (për shembull, rrobat), se janë varrosur në një vend të lagësht dhe shtrihen në ujë, se nuk u është dhënë zgjimi i duhur, etj. Në raste të tilla, të gjallët u përgjigjeshin gjithmonë nevojave të të vdekurve, për shembull, shkonin në varreza, grisnin varrin dhe siguroheshin që, me të vërtetë, arkivoli të notonte në ujë. Nëse do të ishte e nevojshme të transferohej diçka në botën "tjetër" me kërkesë të të ndjerit ose me kërkesë të të gjallëve, atëherë kjo mund të bëhej me varrosjen e një të ndjeri të ri, mjaftonte të vendosni sendin e kërkuar në një arkivolin ose varrosin në varr. Një kanal tjetër komunikimi me të vdekurit mund të jetë një pemë: sipas besimeve të fshatarëve të rajonit të Rostovit, nëse diçka hidhet në zgavrën e një lisi të vjetër, të nderuar në rreth, atëherë ajo "do të bjerë drejtpërdrejt në tjetrën. botë"; nëse donin të hiqnin qafe diçka për mirë, e hidhnin në një zgavër (hyrja nga T.Yu. Vlaskina). Një mënyrë e besueshme për t'i transferuar diçka një personi të vdekur konsiderohet universalisht si një dhuratë për një lypës (krh., për shembull,).

Në shumë tradita, ishte zakon që gjatë funeralit të përcilleshin përshëndetjet, urimet dhe mesazhet për lajmet më të rëndësishme me të ndjerin në botën "tjetër" për të dashurit e tyre të vdekur më parë. jeta familjare. Një "korrespondencë" e tillë me botën tjetër mund të ishte gojore ose e shkruar, por shpesh ajo përmbahej në vajtimet dhe vajtimet e të ndjerit. Për shembull, në një vajtim rus të Vologdës për nënën e saj, vajza i kërkon që t'i përshëndesë motrës së saj të vdekur më parë dhe t'i tregojë asaj se si jetojnë jetimët e saj pa të: "Oh, do të shkosh, në fund të fundit, nënë, / Oh, do të shkosh, i dashur, / Oh, në atë botë të bardhë. / Oh, do të shohësh, nënë, / Oh, do të shohësh, e dashur, / Oh, je motër e dashur - / Oh, më thuaj, nënë, / Oh, më thuaj, e dashur, / Oh, nga unë, nga goryushitsi. , / Oh, po, tifozët janë të ulët! / Oh, për motrën time të dashur, / Oh, shumë mallova, / Oh, shumë u pikëllova! / ... Oh, ti motër e dashur, / Oh, nuk di, motër, / Oh, për fëmijët e tu të vegjël! / Oh, fëmijët tuaj të vegjël, / Oh, të gjithë jetojnë pa nënë, / Oh, po, jetojnë pa nënë! / Oh, ata shohin gjithçka, / Oh, po, çdo gjë duan, / Oh, ata janë zbathur, / Oh, ata janë plot uri, / Oh, pa nënë të dashur! .

Një mënyrë interesante e komunikimit me botën tjetër, shkëmbimi i informacionit ishte, për shembull, rituali i Pskov "qarja e qyqes" që nuk ishte në kohën e duhur për ritin e varrimit: sipas besimeve lokale, në maskën e një qyqeje, shpirti i të ndjerit. fluturon në shtëpi nga bota "tjetër" për të vizituar të afërmit e tij, asaj i jepet edhe një lajm për banorët e botës "tjetër". Një grua që dëshiron të flasë me burrin, djalin, nënën e saj të vdekur, pret verën, ardhjen e qyqes, shkon në pyll, në moçal, në fushë dhe, pasi dëgjoi qyqjen, fillon të qajë: “Qyqja ime e mjerë! / Pse erdhe o zakukovala? / Çfarë më solle, çfarë lajmi? / Tee 't bija ime qyqe, / Tee 't nënë-prindër? .

Deri më tani, ne kemi folur për forma të komunikimit midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve, të drejtuara kryesisht në një drejtim - nga të gjallët te të vdekurit. Por edhe bota tjetër ka metodat dhe kanalet e veta të komunikimit me botën tokësore. Ka "përfaqësime" dhe vende të botës "tjetër" në tokë. "Agjentët" e jetës së përtejme midis të gjallëve, përveç shpirtrave të paraardhësve të vdekur që i vizitojnë ligjërisht në ditët e caktuara, janë përfaqësues të të ashtuquajturës mitologji më të ulët, demonë, gjenetikisht edhe të vdekur, por që ndryshojnë nga shpirtrat në atë që ata i përkasin të vdekurve "jo nga vetja", por nga vdekja e dhunshme, ose vijnë nga vetëvrasje, fëmijë të papagëzuar, të vdekur, gjatë varrimit të të cilëve është shkelur rituali, etj. Ndryshe nga shpirtrat e lokalizuar brenda kufijve të një bote tjetër, duke respektuar përcaktimin e kufijve dhe duke e kaluar atë vetëm në një kohë të caktuar, demonët banojnë pikërisht në këtë kufi, duke mos gjetur një shtëpi të përhershme as në hapësirën e të gjallëve dhe as në hapësirën e të vdekurve. . Këtij lloji “agjentësh” i përkasin të ashtuquajturit të vdekur në këmbë që vizitojnë të dashurit e tyre – nënat që vijnë për të ushqyer fëmijët e tyre me gji, burrat që vizitojnë gratë e tyre gjatë natës, etj.

Vendndodhja e botës tjetër në tokë është, para së gjithash, varrezat ku jetojnë të vdekurit dhe ku ata "presin" për banorët e rinj (shpirti i të fundit të varrosur në varreza ulet ose varet në portën e varrezave dhe pret - pylli qëndron në varta, d.m.th në roje, - kur do të zëvendësohet nga një tjetër i ardhur). Prej këtu, të vdekurit në mënyrë periodike, në data të caktuara kalendarike, bëjnë sulmet e tyre në hapësirën e të gjallëve dhe pastaj kthehen këtu.

Kufiri midis botëve, i cili është objekt i kujdesit të veçantë dhe vëmendjes së vazhdueshme të të gjallëve, ka jo vetëm një përmbajtje topografike, por edhe kohore. Nëse, në një shprehje lokative, kufiri është kryesisht ujë, barriera dhe burime ujore, lumenj, puse, madje edhe enë me ujë që mbyllen ose zbrazen në momentin e vdekjes (për më shumë mbi ujin si kufi i botëve, shih:) , si dhe kufijtë, udhëkryqet, pirunët në rrugë, vetë rrugët etj. (ne kushtet e jetën e përtejme shpesh një mal shërben edhe si kufi, dhe një pemë nga kufijtë e tjerë "vertikalë"), atëherë kufiri kohor caktohet si në ciklet ditore ashtu edhe në ato vjetore (kalendarike). Kuptimi i njohur mitologjik i mesnatës dhe natës në përgjithësi, mesditës, lindjes dhe perëndimit të diellit; njihet edhe kuptimi i pikave dhe periudhave izomorfe ndaj tyre në rrethin vjetor (Kupala, koha e Krishtlindjes etj., shih:), periudha e pranverës, interpretimi. pushime të mëdha me ndalesat e tyre karakteristike dhe motivimet e tyre etj. AT kalendar popullor këto periudha (veçanërisht koha e Krishtlindjes dhe periudha e pranverës nga Pashka në Trinitet) shënohen nga rituale të veçanta të krijuara për të mos shkaktuar pakënaqësi të "mysafirëve", për t'i qetësuar ata, për të marrë mbështetjen e tyre ose për të larguar vëmendjen e tyre. Vlen të përmenden gjithashtu kufizimet kohore që lidhen me ritet funerale dhe përkujtimore, për shembull, kërkesa për të varrosur para perëndimit të diellit, para mesditës etj. Ishte zakon që rusët në Zaonezhye të shkonin në varreza vetëm deri në mesditë, dhe kjo shpjegohej me faktin se "i vdekuri pret vetëm deri në drekë", "nga dreka ata kanë pushimet e tyre atje". Ndërprerja e kufirit midis botëve ndodh çdo herë kur një person i ri lind në botë dhe kur ndodh vdekja. Sipas një dëshmie të Tambovit, nëse një fëmijë nuk tregon shenja jete në lindje, atëherë mamia fillon ta hutojë atë, d.m.th. thotë: "Tani, yni, i yni", duke konfirmuar kështu në mënyrë magjike se fëmija ka kapërcyer kufirin e rrezikshëm midis botës "të huaj" dhe "të vetin" dhe i përket hapësirës së jetës.

Kështu, "formula e bashkëjetesës" e dy botëve parashikon ekzistencën e tyre të pavarur dhe mënyrat e përcaktuara rreptësisht të ndërveprimit midis tyre, respektimin e kufizimeve kohore dhe hapësinore, kryerjen e ritualeve të nevojshme që synojnë ruajtjen e kufirit dhe sigurimin e mirëqenies. të të gjallëve dhe të vdekurve.

BIBLIOGRAFI

Zaglada N. Kharchuvannya në fshat. Starosshp mbi Cherzhpvshchish // Mater1yali do etnologp. Kilv, 1931. [T.] 3. S. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Vëll. 1.
SM i trashë. Mëkati në dritën e mitologjisë sllave. // Ideja e mëkatit në hebraisht dhe sllavisht traditë popullore. M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Fjalori rajonal i Smolenskut. Smolensk, 1914. S. 381.
Listova T.A. Zakonet funerale dhe përkujtimore të rusëve // ​​Zakonet dhe ritualet funerale dhe përkujtimore (Biblioteka e etnografit rus). M., 1993.
Bogdanovich A.E. Mbetjet e botëkuptimit të botës antike midis bjellorusëve. Grodno, 1895.
Vajtimet e Territorit Verior, të mbledhura nga Barsov. SPb., 1997. T. 1.
Shane P.V. Materiale për studimin e jetës dhe gjuhës së popullsisë ruse të Territorit Veri-Perëndimor. SPb., 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, kujtesa, galashensh. (Arti popullor Bjellorusi). Mshsk, 1986, f. 178.
Loginov K.K. Ritualet dhe besimet familjare të rusëve në Zaonezhie. Petrozavodsk, 1993.
P. Grinchenko BD. Materialet etnografike të mbledhura në Chernihiv dhe provincat fqinje. Chernigov, 1895. Çështje. 1. S. 42-43.
Rajoni i Plovdivit. Studime etnografike dhe hesitike. Sofje, 1986. S. 273-274.
Boryak E.A. Njohuritë tradicionale, ritualet dhe besimet e ukrainasve të lidhura me thurjen (mesi i 19-të - fillimi i shekujve 20). Tema e doktoraturës (dorëshkrim). Kiev, 1989. S. 159.
Tolstoi N.I. dhe SM. Shënime mbi paganizmin sllav. 5. Mbrojtja nga breshëri në Dragaçev dhe zona të tjera serbe // Folklori sllav dhe ballkanik. Riti. Teksti / Ed. N.I. Tolstoi. M., 1981.
Koleksioni etnolinguistik Polissya / Ed. N.I. Tolstoi. M., 1983. S. 135.
Arkivi Polessky i Institutit të Studimeve Sllave të Akademisë së Shkencave Ruse. Moska.
Antikiteti i gjallë. 1999. Nr 2. S. 22-29.
Denisova I.M. Çështjet e studimit të kultit të pemës së shenjtë midis rusëve. M., 1995. S. 184.
Efimenkova B.B. Llogaria e Rusisë së Veriut. Ndërhyrja e Sukhona-s dhe Jugut dhe rrjedha e sipërme e Kokshengës (Oblasti i Vologdës). M., 1980. S. 103.
Razumovskaya E.N. Qan me qyqe. Zbulimi tradicional jo-ritual i kufirit ruso-bjellorusi // Folklori sllav dhe ballkanik. Përbashkësia etnogjenetike dhe paralelet tipologjike / Ed. N.I. Tolstoi. M., 1984. S. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Lubjanë, 1997.
Tolstoi N.I. Rrethi magjik i kohës (sipas ideve të sllavëve) // Analizë logjike e gjuhës. Gjuha dhe koha / Ed. N.D. Arutyunova dhe T.E. Janko. M., 1997. S. 17-27.
Agapkina T.A. Tema përkujtimore në besimet, ritualet dhe terminologjinë e kalendarit të Pashkëve dhe Trinitetit // Në shtyp.
Makhracheva T.V. Fjalori dhe struktura e tekstit ritual funeral-përkujtimor në dialektet e rajonit të Tambovit. Tema e doktoraturës (dorëshkrim). Tambov, 1997, f. 71.

Tolstaya Svetlana Mikhailovna - Dr. i Filologjisë. Sci., Studiues kryesor, Instituti i Studimeve Sllave, Akademia Ruse e Shkencave.

2000 S.M. trashë

Bota e të gjallëve dhe toka e të vdekurve

Një tjetër simbol bota shpirtërore u shfaq mbretëria e të vdekurve - "një tokë e panjohur, nga ku nuk ka kthim për endacakët tokësorë" (79).

"Një ide e zakonshme në lidhje me fatin e shpirtrave të të vdekurve," shkruan historiani dhe etnologu i famshëm S. A. Tokarev, "është besimi në një botë të veçantë të shpirtrave ("bota tjetër"), ku ata shkojnë pas vdekjes trupore të një person. Pothuajse të gjithë popujt e botës e kanë këtë besim, edhe pse me dallime të mëdha” (80) .

Konceptet për vendndodhjen e botës së shpirtrave janë shumë të ndryshme. Vendndodhja e tokës së të vdekurve midis popujve të ndryshëm varet nga kushtet e jetesës, peizazhi përreth (stepë, male, pyll, det, ishull), nga niveli i zhvillimit, nga njohja me botën e jashtme, nga zakonet e varrimit.

Ndër popujt më të prapambetur, idetë për këtë janë jashtëzakonisht të paqarta: bota e shpirtrave është "diku atje" (nganjëherë tregohet një drejtim i caktuar) - përtej pyllit, përtej lumit, përtej maleve.

Duke folur për idetë e aborigjenëve australianë, J. Fraser shkruan: "Kur pyetet se ku është një trup i vogël (domethënë një shpirt. - Auth.) u largua pas vdekjes, disa u përgjigjën: shkoi pas shkurreve, të tjerët - hyri në det, dhe të tjerë thanë se nuk e dinin "(81).

Zakonisht në raste të tilla, mbretëria e të vdekurve ndahet nga bota e të gjallëve nga një pengesë ujore - një lumë, një det.

Midis popujve bregdetarë dhe banorëve të ishullit, veçanërisht në Oqeani, ideja e jetës së përtejme, e vendosur diku jashtë shtetit, në një ishull. Midis popujve të Oqeanisë dhe Indonezisë Lindore, mund të vërehen hije të ndryshme të idesë së një bote ishullore të shpirtrave; për disa është një nga ishujt fqinjë, për të tjerët është një ishull mistik diku larg në perëndim. Duke qenë se banorët e ishullit të Oqeanisë nuk njohin asnjë formë tjetër toke tokësore, përveç ishullit, atëherë toka e të vdekurve u tërhiqet atyre si një ishull; ku shkojnë shpirtrat e të vdekurve. Ky është rasti, për shembull, me besimet polineziane.

Ndoshta këto besime pasqyronin ndikimin e praktikës së varrimit me ujë, veçanërisht në formën e tij më komplekse - dërgimi i kufomës në një varkë në det të hapur: ai, si të thuash, dërgohet në botën e shpirtrave përtej detit. E tillë, ndoshta, është origjina e këtij besimi në Melanezi, ku ishulli i shpirtrave nuk është ishulli mitik i Largët, por një nga ishujt e afërt.

Nuk duhet menduar se ide të tilla janë karakteristike vetëm për popujt primitivë të Oqeanisë apo Australisë. Në kohët e lashta, ato ekzistonin kudo, përfshirë Evropën kontinentale, ku rolin e "ishullit të shpirtrave" e luante "Albion i mjegullt" - Britania e Madhe aktuale, e ndarë nga Evropa nga një ngushticë. Prokopi i Cezaresë, historian i Luftës gotike (shek. VI), jep një histori se si shpirtrat e të vdekurve dërgohen nga deti në ishull. Britia.

"Përgjatë bregut të kontinentit (Francë. - Auth.) peshkatarë, tregtarë dhe fermerë të gjallë. Ata janë nënshtetas të frankëve, por nuk paguajnë taksa, sepse prej kohësh e kanë pasur një detyrë të rëndë të transportojnë shpirtrat e të vdekurve. Çdo natë transportuesit presin në kasollet e tyre për një trokitje konvencionale në derë dhe zërat e qenieve të padukshme që i thërrasin në punë. Atëherë njerëzit ngrihen menjëherë nga shtretërit, të shtyrë nga një forcë e panjohur, zbresin në breg dhe gjejnë atje varka, por jo të tyret, por të të tjerëve, plotësisht gati për të shkuar e boshatisur. Transportuesit hyjnë në varka, marrin rremat dhe shohin se, nga pesha e pasagjerëve të shumtë të padukshëm, varkat janë ulur thellë në ujë, një gisht nga ana. Brenda një ore arrijnë në bregun përballë dhe ndërkohë, me varkat e tyre, vështirë se mund ta kapërcenin këtë rrugë brenda një dite të tërë. Pasi kanë arritur në ishull, varkat shkarkohen dhe bëhen aq të lehta sa vetëm keelja prek ujin. Transportuesit nuk shohin askënd në rrugën e tyre dhe në breg, por ata dëgjojnë një zë që thërret emrin, gradën dhe farefisin e çdo mbërritjeje, dhe nëse kjo është një grua, atëherë grada e burrit të saj "(82) .

Në një kohë kur një pjesë e konsiderueshme e Oikumene tashmë ishte eksploruar dhe vendosur dhe nuk kishte mbetur më vend për tokën e të vdekurve, bota e shpirtrave filloi të vendosej nën tokë, nën ujë, në qiell. Kishte një ide të tre niveleve të botës, në të cilat niveli i mesëm është bota e zakonshme - "bota e të gjallëve", dhe dy nivelet e tjera - e sipërme ("qielli") dhe e poshtme ( "bota e nëndheshme") i përkasin botës së shpirtrave. Ndarja kryesore mbeti e njëjtë: në botën e të gjallëve dhe në mbretërinë e të vdekurve.

i sëmurë. 29. Bota e të gjallëve dhe vendi i të vdekurve sipas ideve të banorëve të ishullit Kalimantan, Indonezi.

“Sipas pikëpamjeve të shumë popujve, universi përbëhet nga tre sfera: bota e nëndheshme, bota e njerëzve dhe bota qiellore. Nëpërmjet kësaj ndarjeje trepjesëshe, duket qartë ajo më e vjetra, ndarja dypjesëshe” (83) .

Në Oqeani, ekziston një besim për botën e shpirtrave nën ujë: vihet re në Kaledoninë e Re, në arkipelagun e Bismarkut (shpirtrat e të vdekurve janë në lumë nën ujë), në ishujt Marquesas, në Samoa etj.

Ideja e botën e krimit dush. Ka mundësi që në këtë ide ka ndikuar zakoni i varrosjes së të vdekurve në tokë ose varrosja e tyre në shpella (84) . Por kishte rrënjë të tjera të këtij besimi; në veçanti, ata tregojnë për lidhjen e tij me vullkanizmin: aty ku ka vullkane aktive, shpesh ekziston një besim se shpirtrat e të vdekurve zbresin përmes kraterit të vullkanit në botën e nëndheshme. Ky është rasti, për shembull, në Melanezinë e Jugut.

Së fundi, shumë popuj vendosin botën e shpirtrave Në qiell. Kjo ide është, për shembull, midis disa fiseve australiane: Kurnai, Wakelbura, në disa vende dhe midis popujve të Oqeanisë.

Ndonjëherë vendndodhja e shpirtrave të të vdekurve lokalizohet më saktë: yjet, rruga e Qumështit, Dielli. Lidhja e të vdekurve me yjet vihet re në besimet e shumicës popuj të ndryshëm- nga të njëjtët australianë te popujt e Evropës. Disa autorë tregojnë lidhjen midis idesë së botës qiellore të shpirtrave dhe praktikës së djegies: tymi që ngrihet nga një kufomë e djegur simbolizon ngritjen e shpirtit të të ndjerit në parajsë.

Me ndërlikimin e ideve fetare dhe zhvillimin e diferencimit shoqëror të shoqërisë, edhe gjeografia e mbretërisë së të vdekurve u ndërlikua. Filloi të dukej heterogjene, e ndarë në zona të ndryshme të destinuara për shpirtrat e kategorive të ndryshme të njerëzve.

"Midis shumicës dërrmuese të popujve," vuri në dukje S. A. Tokarev, "dhe madje edhe midis atyre relativisht të prapambetur, ideja e vendndodhjes së shpirtrave të të vdekurve është e diferencuar dhe jo të gjithë të vdekurit tregohen në të njëjtin vend (ashtu si i njëjti vend nuk përdoret për të gjitha ritualet e varrimit). Motivet për të cilat një vend në jetën e përtejme është i destinuar për një të vdekur dhe një tjetër për tjetrin, janë të ndryshme. Ndonjëherë tregohen motive morale: ata thonë se e mira do të shkojë në një vend të ndritshëm, dhe të këqijat në një të errët.<…>Jeta e ndryshme e përtejme është e lidhur në shumë popuj me llojin e vdekjes, dhe me kryerjen nga të afërmit e ritualit të varrimit, me respektimin e tyre të zakoneve dhe kufizimeve të vendosura ”(85) .

Në fetë e zhvilluara, ofrohen opsione të kombinuara për vendndodhjen e pjesëve të ndryshme të jetës së përtejme. Për shembull, tradita e kishës së krishterë vendos vendbanimin e shpirtrave të drejtë në parajsë dhe burgun e shpirtrave të mëkatarëve, ku ata durojnë mundimet, në botën e nëndheshme.

Megjithatë, në të gjitha rastet, "mbretëria e të vdekurve" paraqitej si një lloj realiteti paralel, i banuar, ndryshe nga bota e të gjallëve, jo nga qeniet trupore, por nga shpirtrat (më saktë, shpirtrat) e të vdekurve ( 86). Kjo do të thotë, në përgjithësi, ekzistojnë dy botë - bota jonë e zakonshme dhe bota përtej varrit. "Për mendimin tim, ai është diku jashtë kësaj bote," ndau mendimin e tij, i cili jetoi në shekullin e IV, St. Gjon Gojarti në bisedat mbi letrën drejtuar Romakëve (31, 3-4).

Dhe asketi ynë ortodoks bashkëkohor amerikan Seraphim Rose foli më gjerësisht. Sipas mendimit të tij, “këto vende janë jashtë ‘koordinatave’ të sistemit tonë hapësirë-kohë; një aeroplan nuk fluturon "në mënyrë të padukshme" nëpër parajsë, ose një satelit tokësor përmes një qielli të tretë, dhe shpimi nuk mund të arrijë shpirtrat që presin në ferr kijameti. Ata nuk janë aty, por në një hapësirë ​​të një lloji tjetër, duke filluar menjëherë këtu, por duke u shtrirë, si të thuash, në një drejtim tjetër” (87) .

Kështu, qenia dukej se ishte e ndarë në botën fizike dhe botën shpirtërore.

Sipas besimeve të grekëve të vjetër, Vdekja dhe Gjumi ishin vëllezër, bijtë e Natës, të cilët jetonin në një vend që dielli nuk e ndriçon kurrë me rrezet e tij.

“Ka dhoma gjumi pa lëvizje.

Nuk arrin atje, as duke u ngjitur, as duke u ngjitur, as duke zbritur,

Dielli nga shekulli si rreze: retë dhe mjegulla në një përzierje

Aty toka avullon, ka një muzg të paqartë përgjithmonë.

Me këngën e tij kurrë atje, një zog rojtar me një kreshtë

Nuk ka qen, nuk ka pata, mendjet e qenve u tejkaluan.

Nuk ka bagëti, asnjë kafshë, nuk ka degë nën erën e erës

Ata nuk mund të bëjnë një zë, nuk dëgjohen mosmarrëveshje njerëzore atje.

Paqja e plotë mbretëron atje,

Raportuar nga Ovid (88).

Nga kjo mund të konkludojmë se bota paralele që po shqyrtojmë është e lirë nga manifestimet e zakonshme të jetës, nga vetitë materiale.

Studiuesit e kulteve të lashta dhe besëtytnive vërejnë e kundërta e vetive të botës së të vdekurve dhe botës së të gjallëve. Në "botën tjetër" gjithçka është ndryshe, "gjithçka është anasjelltas" - një gjë e thyer në botën njerëzore do të rezultojë e plotë atje, një person që vdiq këtu do të jetojë atje. Ide të ngjashme i përket edhe imazhi i shpirtrave që ecin "mbrapa gjunjëve" (89).

Sipas Ainu, pokna mosir(bota e poshtme ku banojnë të vdekurit) cdo gje eshte ndryshe sesa në tokë ainu mosir- Vendi Ainu): njerëzit ecin me kokë poshtë, pemët rriten me kokë poshtë, etj. (90)

Kështu, theksohet se ligjet tokësore nuk veprojnë në një botë tjetër dhe vetitë e kësaj bote janë të kundërta me vetitë e tonave, botës fizike.

Ideja e përmbysjes (përmbysjes) së "botës tjetër" në lidhje me këtë u ruajt edhe nga fetë e mëvonshme, në të cilat kjo ide u interpretua në frymën e doktrinës së ndëshkimit pas vdekjes. Le të hedhim një vështrim në Predikimin e Jezusit në Mal:

“Lum të varfërit, sepse e juaja është Mbretëria e Perëndisë (në krahasim me këtë botë, që u përket të pasurve dhe fisnikëve. - Auth.);

Lum të uriturit (të uritur. - Auth.) tani, sepse do të jeni të kënaqur;

Lum ata që vajtojnë tani, sepse ju do të qeshni;

Lum ju kur njerëzit ju urrejnë (në këtë jetë. - Auth.) dhe kur do t'ju shfajësojnë dhe do t'ju shajnë<…>Gëzohuni në atë ditë dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i madh në qiell<…>.

Përkundrazi, mjerë ju të pasur! sepse ju keni marrë tashmë (këtu. - Auth.) ngushëllimi juaj. Mjerë ju që tani jeni të ngopur! sepse do të keni uri (do të vdisni nga uria në botën tjetër. - Auth.). Mjerë ju që qeshni tani! sepse do të mbani zi dhe do të mbani zi” (Luka 6:20-26).

Rezulton se kjo dhe ajo botë janë pasqyrë e kundërta, si bota dhe antibota. Njohuria për këtë bëri të mundur dhënien e recetave mjaft praktike se si t'i siguronim vetes një fat më të mirë në "botën tjetër".

Në botën fizike, jeta e njerëzve është afatshkurtër, kalimtare, sepse banorët e kësaj bote janë të vdekshëm. Dhe në atë botë paralele nuk ka vdekje, por ka ekzistencë të përjetshme. Natyrisht, mund të përpiqesh të shkosh mirë në këtë jetë, të marrësh të gjitha kënaqësitë që mund të japë prej saj, por e gjithë kjo së shpejti do të kalojë, pasi kalon një hangover ose ekstazë dashurie dhe më pas do të duhet të paguani për këto kënaqësitë afatshkurtra për një përjetësi, duke zvarritur një ekzistencë të mjerë në "nënbotën". A nuk ia vlen të sakrifikosh kënaqësitë kalimtare të kësaj jete të përkohshme për hir të lumturisë së përjetshme në atë? Dhe për këtë, ju duhet të privoni qëllimisht veten këtu nga ajo që dëshironi të merrni atje dhe, përkundrazi, t'i nënshtroheni atyre telasheve që dëshironi të shmangni në jetën e përjetshme.

Shisni të gjitha pasuritë tuaja dhe jepuni para të varfërve - kështu do të siguroni pasuri. Lëreni familjen dhe fëmijët tuaj - kjo do t'ju lejojë të mos mbeteni vetëm brenda lodër jetë dhe të jetojë përgjithmonë të rrethuar nga të afërm të dashur. Vishni lecka, merrni një çantë lypësi - dhe shkoni të lypni. Atëherë nuk do të keni kurrë nevojë dhe do të jeni gjithmonë të veshur në modë. Edhe më mirë, kapni ndonjë sëmundje të keqe që do t'ju sigurojë shëndet të përjetshëm. Nëse keni frikë nga dhimbja fizike - kërkoni që t'ju fshikullojnë ose t'ju bjerë diçka e rëndë në këmbë, në rastin më të keq, kapni gishtin në derë. Nëse ambicia ju gërryen, nëse ëndërroni fshehurazi për famë dhe famë - mirë, përpiquni të udhëheqni një mënyrë jetese që të gjithë e dënojnë, çnderoni emrin tuaj të ndershëm me vepra të këqija dhe më mirë se kaq- bëni një poshtërsi të tillë që bashkëqytetarët të të shajnë si tradhtar dhe të të dëbojnë nga qyteti - atëherë, me siguri, në jetën tjetër do të të nderojnë si sundimtarin e tyre dhe do të ngrenë një monument gjatë jetës tuaj.

Mund të thuhet se po ekzagjerojmë, por si mund të kuptohen ndryshe pohimet e mëposhtme:

“Në të vërtetë, ky është asketizmi më i lartë kur [një njeri] vuan nga një sëmundje. Kush e di këtë, fiton botën e sipërme ”(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

“Kushdo që lë shtëpi, ose vëllezër, ose motra, ose baba, ose nënë, ose grua, ose fëmijë, ose toka,<…>merrni njëqindfish dhe trashëgoni jetën e përjetshme. Shumë të parë do të jenë të fundit dhe të fundit do të jenë të parët” (Mateu 19:30).

Nemo sine cruce beatus - "Nuk ka lumturi pa kryq (vuajtje. - Auth.)" ( lat.).

Via cruces via lucis - "Rruga e Kryqit është rruga e shpëtimit" ( lat.).

Disa hereziarkë të hershëm të krishterë, në bazë të konsideratave të tilla, përshkruanin asketizëm të rreptë dhe nganjëherë kastrim - në pritje të kënaqësive të pafundme shekujsh, të tjerët, përkundrazi, rekomanduan shthurjen e shfrenuar dhe të gjitha format e krimit për të hyrë në jete e re i drejtë i palëkundur. Është e vështirë të gjykosh besueshmërinë e dëshmive të tilla, sepse ato janë nxjerrë nga aktakuzat, ndërsa vetë shkrimet heretike zakonisht digjeshin, shpesh së bashku me autorët e tyre.

Ne jemi të interesuar për diçka tjetër, domethënë, deklarata të ngjashme me njëra-tjetrën burime të ndryshme se vetitë e botës paralele janë krejtësisht të kundërta me vetitë e botës sonë. Nga kjo nxjerrim një përfundim të thjeshtë dhe të qartë: nëse bota jonë, siç e dimë me siguri, është materiale, atëherë se bota tjetër, në çdo gjë të kundërt me tonën, është jomateriale.

NDËRMARRJA E TË VDEKURVE Krahasuar me egërsirat që quanin "njerëz" vetëm anëtarë të fisit të tyre, përkufizimi ynë për "Njerëzor" është shumë më i gjerë, tani ky koncept është universal. Në fakt, kjo është ajo që quhet kulturë. Sot njerëzit janë të gjithë njerëz. AT