Festa e tre shenjtorëve është një festë e shenjtërisë familjare. Besimi Orthodhoks - Katedralja e Tre Hierarkëve

Nën perandorin Alexios Comnenus, i cili sundoi nga viti 1081 deri në vitin 1118, shpërtheu një mosmarrëveshje në Kostandinopojë, duke i ndarë në tre kampe burra të ndritur në çështjet e besimit dhe të zellshëm në përvetësimin e virtyteve. Bëhej fjalë për tre shenjtorë dhe baballarë të shquar të Kishës: Vasili i Madh, Gregor Teologu dhe Gjon Gojarti. Disa ishin në favor të preferimit të St. Vasili dy të tjerëve, sepse ai ishte në gjendje të shpjegonte sekretet e natyrës si askush tjetër dhe u lartësua nga virtytet në lartësinë engjëllore. Në të, thoshin mbështetësit e tij, nuk kishte asgjë të ulët apo tokësore, ai ishte organizatori i monastizmit, kreu i të gjithë Kishës në luftën kundër herezive, një pastor i rreptë dhe kërkues për pastërtinë e moralit. Prandaj, ata arritën në përfundimin, St. Borziloku qëndron mbi St. Gjon Gojarti, i cili për nga natyra ishte më i prirur për të falur mëkatarët.

Pala tjetër, përkundrazi, mbrojti Krizostomin, duke kundërshtuar kundërshtarët se peshkopi i shquar i Kostandinopojës nuk ishte më pak se St. Vasili, po përpiqej të luftonte veset, t'i thërriste mëkatarët në pendim dhe t'i inkurajonte njerëzit të përmirësoheshin sipas urdhërimeve të ungjillit. I patejkalueshëm në elokuencë, bariu me gojën e artë ujiti Kishën me një lumë të vërtetë predikimesh që rrjedh plot. Në to ai interpretoi Fjalën e Perëndisë dhe tregoi se si ta zbatonte atë Jeta e përditshme, dhe ai ia doli ta bënte më mirë se dy mësues të tjerë të krishterë.

Grupi i tretë mbrojti njohjen e St. Gregori Teologu për madhështinë, pastërtinë dhe thellësinë e gjuhës së tij. Ata thanë se St. Gregori, i cili zotëroi më së miri urtësinë dhe elokuencën e botës greke, arriti shkallën më të lartë në soditjen e Zotit, prandaj askush nga njerëzit nuk mund ta shpjegonte aq shkëlqyeshëm doktrinën e Trinisë së Shenjtë.

Kështu, secila palë mbrojti njërin baba kundër dy të tjerëve dhe kjo përballje shumë shpejt pushtoi të gjithë banorët e kryeqytetit. Duke mos menduar aspak për një qëndrim respektues ndaj shenjtorëve, njerëzit u kënaqën në mosmarrëveshje dhe grindje të pafundme. Mosmarrëveshjet mes palëve nuk kishin fund.

Pastaj një natë tre shenjtorë iu shfaqën në ëndërr St. John Mavropod, Mitropoliti i Euchait (Kom. 5 tetor), fillimisht një nga një, dhe pastaj tre. Me një zë i thanë: “Siç e shihni, jemi të gjithë bashkë pranë Zotit dhe nuk na ndajnë asnjë grindje apo rivalitet. Secili prej nesh, në masën e rrethanave dhe frymëzimit, që iu dha nga Fryma e Shenjtë, shkroi dhe mësoi atë që ishte e nevojshme për shpëtimin e njerëzve. Mes nesh nuk ka as të parën, as të dytën, as të tretën. Nëse thirrni emrin e njërit prej nesh, dy të tjerët janë gjithashtu të pranishëm pranë tij. Prandaj, i urdhëruam ata që grinden të mos krijojnë përçarje në Kishë për shkak të nesh, pasi gjatë jetës sonë i kushtuam të gjitha përpjekjet tona për të vendosur unitetin dhe harmoninë në botë. Pastaj bashkoni kujtimet tona në një festë dhe bëni një shërbim për të, duke përfshirë këngë kushtuar secilit prej nesh, në përputhje me artin dhe shkencën që Zoti ju ka dhënë. Jepini këtë shërbim të krishterëve që ata ta festojnë çdo vit. Nëse ata na nderojnë në këtë mënyrë – një para Perëndisë dhe në Perëndinë – ne premtojmë se do të ndërmjetësojmë në tonën lutje e përbashkët për shpëtimin e tyre. Pas këtyre fjalëve, shenjtorët u ngjitën në qiell, të përqafuar nga një dritë e patregueshme, duke iu drejtuar njëri-tjetrit me emër.

Pastaj St. John Mauropodus mblodhi menjëherë njerëzit dhe shpalli zbulesën. Meqenëse të gjithë e respektonin Mitropolitin për virtytin e tij dhe admironin fuqinë e elokuencës së tij, palët që po grindeshin u pajtuan. Të gjithë filluan t'i kërkonin Gjonit që menjëherë të fillonte të kompozonte shërbimin e festës së përbashkët të tre shenjtorëve. Duke menduar në mënyrë të hollësishme këtë pyetje, Gjoni vendosi ta linte mënjanë këtë festë në ditën e tridhjetë të janarit, për të vulosur këtë muaj, gjatë të cilit të tre shenjtorët kujtohen veçmas.

Siç këndohet në tropariat e shumta nga kjo shërbesë madhështore, tre shenjtorët, "trinia tokësore", të ndryshëm si individë, por të bashkuar nga hiri i Zotit, na urdhëruan në shkrimet e tyre dhe me shembullin e jetës së tyre të nderojmë dhe lavdërojmë. Trinia e Shenjtë- Një Zot në tre Persona. Këto llamba të Kishës përhapën në të gjithë tokën dritën e besimit të vërtetë me gjithë rrezikun dhe persekutimin dhe na lanë neve, pasardhësve të tyre, një trashëgimi të shenjtë. Nëpërmjet krijimeve të tyre mund të arrijmë edhe lumturia supreme Dhe jetën e përjetshme në prani të Perëndisë së bashku me të gjithë shenjtorët.

Gjatë gjithë janarit kremtojmë kujtimin e shumë hierarkëve, rrëfimtarëve dhe asketëve të lavdishëm dhe e mbyllim me një festë katedrale në nder të tre shenjtorëve të mëdhenj. Kështu, Kisha kujton të gjithë shenjtorët që predikuan besimin ortodoks në jetën e tyre ose në shkrimet e tyre. Në këtë festë nderojmë tërësinë e dijes, ndriçimit, mendjes dhe zemrës së besimtarëve, që ata e marrin përmes fjalës. Si rezultat, festa e tre shenjtorëve rezulton të jetë një kujtim i të gjithë etërve të Kishës dhe të gjithë shembujve të përsosmërisë ungjillore që Fryma e Shenjtë i jep në çdo kohë dhe në çdo vend, në mënyrë që profetët e rinj dhe shfaqen apostuj të rinj, udhërrëfyes të shpirtrave tanë drejt qiellit, ngushëllues të njerëzve dhe shtylla të zjarrta lutjeje, mbi të cilët mbështetet Kisha, e forcuar në të vërtetën.

Përpiluar nga Hieromonk Macarius (Simonopetrsky),
Përkthimi i përshtatur rusisht - shtëpi botuese Manastiri Sretensky

Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti

Historia e themelimit të festës
Katedralja e Mësuesve dhe Hierarkëve Ekumenik
Vasili i Madh,
Gregori Teologu
dhe Gjon Gojarti

12 shkurt (30 janar, O.S.) Kisha feston
kujtimi i mësuesve dhe shenjtorëve të shenjtë ekumenë
Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti

Vendosja e kremtimit të tre mësuesve ekumenë zgjidhi një mosmarrëveshje të gjatë midis popullit të Kostandinopojës se cilit nga tre shenjtorët duhet t'i jepej përparësi. Secili prej hierarkëve të mëdhenj u dukej ndjekësve të tij si shkaku më i madh i grindjeve kishtare midis të krishterëve: disa e quanin veten bazilianë, të tjerë gregorianë, të tjerë joanitë.

Me vullnetin e Zotit, në vitin 1084, tre shenjtorë iu shfaqën Mitropolitit Gjon të Evchait dhe, duke deklaruar se ishin të barabartë para Zotit, i urdhëruan të ndalonin mosmarrëveshjet dhe të vendosnin një ditë të përbashkët për festimin e kujtimit të tyre. Vladyka Gjoni pajtoi menjëherë luftën dhe vendosi një festë të re në fund të janarit - muaji në të cilin festohet kujtimi i secilit prej tre shenjtorëve (1 janar - Vasili i Madh; 25 janar - Gregori Teologu dhe 27 janar - Gjoni Krizostomi).

Ai gjithashtu përpiloi kanone, troparia dhe lavdërime për festën.

Shenjtorët jetuan në shekujt IV-V - ishte një kohë përplasjeje midis paganëve dhe Tradita e krishterë. Tashmë kishte dekrete për mbylljen e tempujve paganë dhe ndalimin e sakrificave, por menjëherë jashtë gardhit të Kishës Ortodokse filloi jeta e vjetër: tempujt paganë ende funksiononin, mësuesit paganë mësonin.

Dhe në kisha, shenjtorët shpjeguan doktrinën e Trinisë së Shenjtë, luftuan herezitë, predikuan vetëmohimin dhe moralin e lartë; ata u angazhuan në mënyrë aktive në veprimtari shoqërore, drejtuan departamentet ipeshkvore të Perandorisë Bizantine.

Ata dëshmuan momentin e përplasjes së traditave pagane dhe të krishtera, vendimtare për fatin e krishterimit në shekullin e IV, dhe ardhjen e një epoke të re që përfundoi kërkimin shpirtëror të shoqërisë së vonë antike. Bota e vjetër u rilind në trazira dhe mundime. Nxjerrja e njëpasnjëshme e një numri dekretesh mbi tolerancën fetare (311, 325), ndalimi i sakrificave (341), mbyllja e tempujve paganë dhe ndalimi i dhimbjes së vdekjes dhe konfiskimi i pronës për t'i vizituar ata (353) ishin të pafuqishme më parë. fakti që menjëherë, por pas gardhit të kishës, filloi jeta e dikurshme pagane, tempujt paganë ende funksiononin dhe mësuesit paganë jepnin mësim. Paganizmi përshkoi perandorinë në mënyrë inerte, ndonëse si një kufomë e gjallë, prishja e të cilit filloi kur krahu mbështetës i shtetit (381) u largua prej tij. Poeti pagan Pallas shkroi: "Nëse jemi gjallë, atëherë vetë jeta ka vdekur". Ishte një epokë e konfuzionit dhe ekstremeve të përgjithshme ideologjike, për shkak të kërkimit të një ideali të ri shpirtëror në kultet mistike lindore të orfikëve, mitraistëve, kaldeasve, sibilistëve, gnostikëve, në filozofinë e pastër spekulative neoplatonike, në fenë e hedonizmit - mishëror. kënaqësi pa kufi - secili zgjodhi rrugën e tij. Ishte një epokë, në shumë mënyra e ngjashme me atë moderne.

Të tre shenjtorët ishin të arsimuar shkëlqyeshëm. Vasili i Madh dhe Gregori Teologu, pasi kishin përvetësuar të gjitha njohuritë e disponueshme në qytetet e tyre të lindjes, përfunduan arsimin e tyre në Athinë, qendra e arsimit klasik. Këtu miqtë e shenjtë dinin dy rrugë: njëra të çonte në tempullin e Zotit, tjetra në shkollë. Kjo miqësi zgjati një jetë. Gjon Chrysostom studioi me retorikun më të mirë të epokës libaneze; ai studioi teologji me Diodorin, më vonë peshkop i famshëm i Tarsusit, dhe peshkopin Meletius. Për të tre, fjalë nga jeta e St. Vasily: ai studioi çdo shkencë në një përsosmëri të tillë, sikur të mos kishte studiuar asgjë tjetër.

Jeta dhe veprat e tre shenjtorëve ndihmojnë për të kuptuar se si trashëgimia e lashtë ndërveproi me besimin e krishterë në mendjet e elitës intelektuale të shoqërisë romake, si u hodhën themelet për unitetin e besimit dhe arsyes, shkencës, arsimit, gjë që bën nuk kundërshtojnë devotshmërinë e vërtetë. Shenjtorët nuk e mohuan kulturë laike, por nxiti ta studionte, “si bletët që nuk ulen në të gjitha lulet njëlloj dhe nga ato që sulmohen, jo të gjithë përpiqen ta heqin atë, por, pasi marrin atë që është e përshtatshme për biznesin e tyre, pjesa tjetër mbetet e paprekur. ” (Basili i Madh. K të rinjtë për mënyrën e përdorimit të shkrimeve pagane).

Nga universiteti në shkretëtirë

Vasili, duke u kthyer në Cezare, mësoi retorikë për ca kohë, por shpejt u fut në rrugën e një jete asketike. Ai ndërmori një udhëtim në Egjipt, Siri dhe Palestinë, tek asketët e mëdhenj të krishterë. Duke u kthyer në Kapadoki, ai vendosi t'i imitonte ata. Pasi ua shpërndau pasurinë e tij të varfërve, Shën Vasili mblodhi murgjit rreth tij në një bujtinë dhe me letrat e tij tërhoqi mikun e tij Gregori Teologun në shkretëtirë. Ata jetuan në abstinencë të rreptë, duke punuar shumë dhe duke studiuar me zell Shkrimet e Shenjta sipas udhëzimeve të interpretuesve më të lashtë. Vasili i Madh, me kërkesë të murgjve, përpiloi në atë kohë një përmbledhje mësimesh mbi jetën monastike.

Gjon Gojarti pas Pagëzimit filloi të kënaqej me vepra asketike, fillimisht në shtëpi, e më pas në shkretëtirë. Pas vdekjes së nënës së tij, ai pranoi monastizmin, të cilin e quajti " filozofia e vërtetë". Për dy vjet shenjtori mbajti heshtje të plotë, duke qenë në një shpellë të vetmuar. Gjatë katër viteve të kaluara në shkretëtirë, ai shkroi veprat "Kundër atyre që janë të armatosur kundër atyre që kërkojnë monastizëm" dhe "Krahasimi i fuqisë, pasurisë dhe avantazheve të mbretit me urtësinë e vërtetë dhe të krishterë të jetës monastike".

Nga shkretëtira për t'i shërbyer botës

Të tre shenjtorët u shuguruan fillimisht si lexues, pastaj si dhjakë dhe presbiterë. Vasili i Madh u largua nga shkretëtira në ditët kur u përhap mësimi i rremë i Ariusit për të luftuar këtë herezi.

Gregori Teologu u thirr nga shkretëtira nga babai i tij, i cili tashmë ishte peshkop dhe, duke pasur nevojë për një ndihmës, e shuguroi atë një presbiter. Ndërkohë miku i tij, Vasili i Madh, kishte arritur tashmë gradën e lartë të kryepeshkopit. Gregori iu shmang peshkopatës, por pas ca kohësh, me marrëveshje të babait të tij dhe Vasilit të Madh, ai megjithatë u shugurua.

Shën Gjon Gojarti mori gradën e presbiterit në vitin 386. Atij iu dha përgjegjësia për të predikuar Fjalën e Perëndisë. Për dymbëdhjetë vjet, shenjtori predikoi në tempull me një grumbull njerëzish. Për një dhuratë të rrallë të një fjale të frymëzuar hyjnore, ai mori nga kopeja emrin Chrysostom. Në vitin 397, pas vdekjes së Kryepeshkopit Nektari, Shën Gjon Gojarti u emërua në Selinë e Kostandinopojës.

Nga qyteti mbretëror - në mërgim

Largësia e zakoneve të kryeqytetit, veçanërisht e oborrit perandorak, gjeti në personin e Gjon Gojartit një akuzues të paanshëm. Perandoresha Eudoksia e mbajti zemërimin e saj ndaj kryepastorit. Për herë të parë, një këshill hierarkësh, gjithashtu i denoncuar me të drejtë nga Gjoni, e rrëzoi atë dhe e dënoi me ekzekutim, i cili u zëvendësua me internim. Mbretëresha e thirri përsëri, e tmerruar nga tërmeti.

Lidhja nuk e ndryshoi shenjtorin. Kur një statujë argjendi e perandoreshës u ngrit në hipodrom, Gjoni mbajti një predikim të famshëm që filloi me fjalët: "Përsëri Herodiada është tërbuar, përsëri e indinjuar, vallëzon përsëri, përsëri kërkon kokën e Gjonit në një pjatë." Një këshill u mblodh përsëri në kryeqytet, i cili akuzoi Gjonin se mori foltoren pa leje pasi u dënua. Dy muaj më vonë, më 10 qershor 404, Gjoni shkoi në mërgim. Pas largimit të tij nga kryeqyteti, zjarri e shndërroi ndërtesën e Senatit në hi, pasuar nga bastisje shkatërruese barbare dhe në tetor 404 Eudoksia vdiq. Edhe paganët panë në këto ngjarje dënimin e Qiellit për dënimin e padrejtë të shenjtorit të Zotit. Gjoni u dërgua në Kukuz, në Armeninë e Vogël. Prej këtu ai zhvilloi një korrespondencë të gjerë me miqtë. Armiqtë nuk e harruan atë dhe këmbëngulën për mërgim në Pitius të largët, në bregun Kaukazian të Detit të Zi. Por Gjoni vdiq rrugës për atje në Komanë më 14 shtator 407, me fjalët në buzë: “Lavdi Zotit për çdo gjë”. Trashëgimia letrare e Krizostomit është ruajtur pothuajse plotësisht; ai përfshin trakte, letra dhe predikime.

Tre shenjtorë - Vasili i Madh,

Gregori Teologu dhe Gjon Gojarti

Të njohur si teologë dhe baballarë të mëdhenj të Kishës. Çdo shenjtor është një shembull i jetës në Krishtin, një shembull për të gjithë besimtarët. Pa dyshim, mund të thuhet shumë për jetën e tre hierarkëve të mëdhenj të kishës ortodokse, por do të doja të ndalem në një pikë: të shikojmë më nga afër jetën e familjeve në të cilat Shën Vasili, Grigori dhe Gjoni. kanë lindur dhe janë rritur. Çfarë dimë për ta?

Më e rëndësishmja, familja e secilit prej shenjtorëve të mëdhenj është, në kuptimin e plotë të fjalës, një familje e shenjtë. Shumë anëtarë të këtyre familjeve lavdërohen nga Kisha. Në familjen e Shën Vasilit të Madh, këto janë nëna e tij, murgu Emilia (kom. 1/14 janar), motrat: murgu Macrina (kom. 19 korrik / 1 gusht) dhe e bekuara Theosevia (Feozva), dhjakja ( Kom. 10/23 janar), vëllezërit: shenjtorët Gregori i Nyssa-s (Kom. 10/23 janar) dhe Pjetri i Sebastit (Kom. 9/22 janar). Shën Grigori i Nisës shkruan: “Prona e prindërve të babait tim u mor për rrëfimin e Krishtit dhe gjyshi ynë nga ana e nënës u ekzekutua si rezultat i zemërimit perandorak dhe gjithçka që ai u kishte kaluar pronarëve të tjerë”. Nëna e At Vasilit të Madh ishte Shën Macrina Plaku (Kom. 30 maj / 12 qershor). Mentori i saj shpirtëror ishte Shën Grigori i Neocezaresë, i njohur edhe si Shën Gregori Çudibërësi. Shën Macrina mori pjesë aktive në edukimin e shenjtorit të ardhshëm, pasi ai vetë shkruan për këtë: “E kam fjalën për Makrinën e famshme, nga e cila mësova përmendësh thëniet e të bekuarit Gregori, të cilat u ruajtën para saj në vazhdimësi. të kujtesës dhe që ajo vetë e ka vërejtur tek unë që në fëmijëri.të ​​ngulitur duke më formuar me dogmat e devotshmërisë.

Shën Grigor Teologu lavdëron paraardhësit e Shën Vasilit në këtë mënyrë: dhe ndërsa ecën gjithë rrugën e devotshmërisë, atëherë kësaj radhe i dhanë një kurorë të bukur bëmës së tyre... Zemra e tyre ishte gati të duronte me gëzim gjithçka për të cilën Krishti kurorëzon ata që imituan veprën e Tij për ne...". Kështu, prindërit e Shën Vasilit - Vasili Plaku dhe Emilia - ishin pasardhës të martirëve dhe rrëfimtarë të besimit të Krishtit. Duhet thënë gjithashtu se Shën Emilia fillimisht u përgatit për veprën e virgjërisë, por, siç shkruan djali i saj, Shën Grigori i Nisës, “sepse ajo ishte jetime dhe në kohën e rinisë së saj lulëzoi me një bukuri të tillë trupore. se thashethemet për të nxitën shumë të kërkonin duart e saj dhe madje ekzistonte një kërcënim se nëse ajo nuk martohej me askënd me vullnetin e saj të lirë, ajo do të pësonte një fyerje të padëshirueshme, atëherë se ata që ishin të shqetësuar nga bukuria e saj ishin tashmë gati. për të vendosur për rrëmbimin. Prandaj, Shën Emilia u martua me Vasilin, i cili kishte namin e një personi të arsimuar dhe të devotshëm. Pra, prindërit e Shën Vasilit i bashkoi mbi të gjitha dashuria për Krishtin. Shën Gregori Teologu e lavdëron këtë lidhje martesore vërtet të krishterë: tipare dalluese, si: ushqimi i të varfërve, mikpritja, pastrimi i shpirtit nëpërmjet abstinencës, përkushtimi ndaj Zotit të një pjese të pasurisë së tyre... Kishte edhe cilësi të tjera të mira, që mjaftuan për të mbushur veshët e shumëkujt.

Në një familje të tillë u rritën Shën Vasili dhe vëllezërit e motrat e tij. Prindërit që zgjodhën rrugën e virtytit të krishterë, duke imituar prindërit e tyre në këtë - të cilët dëshmuan besimin e tyre me martirizim dhe rrëfim, rritën fëmijë që treguan në jetën e tyre gjithë larminë e bëmave të krishtera.

Dihet shumë më pak për familjen e shenjtorit të tretë të madh dhe mësuesit të Kishës, Gjon Gojartit, sesa për familjet e shenjtorëve Vasil dhe Gregori. Prindërit e tij quheshin Sekund dhe Anfisa (Anfusa), ata ishin me origjinë fisnike. Kur ishte ende fëmijë, Shën Gjoni humbi babanë e tij, kështu që nëna e tij u kujdes për rritjen e tij, duke iu përkushtuar plotësisht kujdesit për djalin dhe vajzën e saj të madhe, emri i të cilit nuk është ruajtur. Në esenë e tij “Për priftërinë”, Shën Gjoni citon fjalët e nënës, duke përshkruar të gjitha vështirësitë e jetës së saj: “Biri im, pata mundësi të shijoja bashkëjetesën me babanë tënd të virtytshëm për një kohë të shkurtër; ishte aq e këndshme për Zotin. ajo, që pasoi së shpejti sëmundjet e lindjes tënde, të solli jetiminë, kurse mua vejërinë e parakohshme dhe brengat e vejërisë, të cilat vetëm ata që i kanë përjetuar mund t'i dinë mirë. Asnjë fjalë nuk mund ta përshkruaj stuhinë dhe emocionin që përjeton një vajzë kur ajo u largua së fundmi nga shtëpia e babait të saj, ende e papërvojë në biznes dhe papritur e goditur nga pikëllimi i padurueshëm dhe i detyruar të marrë përsipër kujdes që tejkalojnë moshën dhe natyrën e saj. Për më shumë se 20 vjet, nëna e shenjtorit jetoi si e ve, gjë që u bë arritja e saj e krishterë. Shën Gjoni shkroi për këtë në këtë mënyrë: “Kur isha ende i ri, mbaj mend sesi mësuesi im (dhe ai ishte më supersticiozi nga të gjithë) u befasua me nënën time para shumë njerëzve. Duke dashur të dinte, si zakonisht, nga ata që ishin përreth tij se kush isha dhe duke dëgjuar nga dikush se isha djali i një të veje, më pyeti për moshën e nënës sime dhe për kohën e saj të vejë. Dhe kur thashë se ajo ishte dyzet vjeç dhe se tashmë kishin kaluar njëzet vjet që kur ajo humbi babanë tim, ai u habit, bërtiti me zë të lartë dhe, duke u kthyer nga të pranishmit, tha: "Ah! çfarë lloj grash kanë të krishterët!” Kjo gjendje (vejushë) gëzon një habi dhe lëvdata të tilla, jo vetëm te ne, por edhe te të huajt (paganët)!”. . Nga një nënë kaq e guximshme dhe e duruar u rrit Shën Gjoni dhe ai vetë tregoi shumë guxim dhe durim në shërbimin e tij baritor, duke qenë në katedrën e metropolit. Edhe pse prindërit e Shën Gjonit nuk lavdërohen si shenjtorë, nuk mund të mos përmendet familja e shenjtë në të cilën lindi dhe u rrit predikuesi dhe pastori më i madh i kishës.

Rritja e fëmijëve në besimin e krishterë është arritja dhe detyra më e madhe e çdo familjeje besimtare. Dhe edukimi më i mirë është një shembull personal i jetës së krishterë, i transmetuar nga prindërit te fëmijët, duke kaluar brez pas brezi. Këtë e shohim në familjen e Shën Vasilit të Madh. Një shembull i veprës së një gruaje të krishterë, e cila konverton një bashkëshort jobesimtar në Krishtin, na e tregon familja e Shën Gregori Teologut në personin e nënës dhe motrës së tij të madhe. Qëndrueshmërinë, guximin dhe durimin në pikëllime e vështirësi tregon nëna e Shën Gjon Gojartit. Prandaj, festa e tre shenjtorëve të mëdhenj mund të konsiderohet edhe festa e familjeve të tyre, të cilët rritën fëmijë dhe u bënë shtylla të Kishës së Krishtit.

Më 30 janar (12 shkurt, New Style), Kisha Ortodokse kremton kujtimin e Mësuesve të Shenjtë Ekumenik dhe Shenjtorëve Vasili i Madh, Gregori Teologut dhe Gjon Gojartit. Në Greqi, që nga koha e sundimit turk, kjo është një ditë edukimi dhe ndriçimi, një festë për të gjithë mësuesit dhe studentët, e festuar veçanërisht në universitete. Në Rusi, në kishat shtëpiake të shkollave teologjike dhe universiteteve, sipas traditës, në këtë ditë kryhet një ndjekje e pazakontë - shumë lutje dhe këngë kryhen në greqisht.

Tre shenjtorët jetuan në shekujt IV-V, në kryqëzimin e dy kulturave gjigante - antike dhe bizantine, dhe qëndruan në qendër të një transformimi të madh ideologjik që ndodhi në të gjithë Perandorinë Romake. Ata dëshmuan momentin e përplasjes midis traditave pagane dhe të krishtera, vendimtare për fatin e krishterimit në shekullin e IV, dhe ardhjen e një epoke të re që përfundoi kërkimin shpirtëror të shoqërisë së vonë antike. Bota e vjetër u rilind në trazira dhe mundime. Nxjerrja e njëpasnjëshme e një numri dekretesh mbi tolerancën fetare (311, 325), ndalimi i sakrificave (341), mbyllja e tempujve paganë dhe ndalimi i dhimbjes së vdekjes dhe konfiskimi i pronës për t'i vizituar ata (353) ishin të pafuqishme më parë. fakti që menjëherë, por pas gardhit të kishës, filloi jeta e dikurshme pagane, tempujt paganë ende funksiononin dhe mësuesit paganë jepnin mësim. Paganizmi përshkoi perandorinë në mënyrë inerte, ndonëse si një kufomë e gjallë, prishja e të cilit filloi kur krahu mbështetës i shtetit (381) u largua prej tij. Poeti pagan Pallas shkroi: "Nëse jemi gjallë, atëherë vetë jeta ka vdekur". Ishte një epokë e konfuzionit dhe ekstremeve të përgjithshme ideologjike, për shkak të kërkimit të një ideali të ri shpirtëror në kultet mistike lindore të orfikëve, mitraistëve, kaldeasve, sibilistëve, gnostikëve, në filozofinë e pastër spekulative neoplatonike, në fenë e hedonizmit - mishëror. kënaqësi pa kufi - secili zgjodhi rrugën e tij. Ishte një epokë, në shumë mënyra e ngjashme me atë moderne.

Ishte në një kohë kaq të vështirë që Tre Hierarkët duhej të predikonin fenë e vetëmohimit, asketizmit dhe moralit të lartë, të merrnin pjesë në zgjidhjen e çështjes së Trinisë së Shenjtë dhe në luftën kundër herezive të shekullit të IV-të, për të interpretuar. Shkrimet e Shenjta dhe të mbajë fjalime të zjarrta në kujtim të dëshmorëve dhe festat kishtare, angazhohen në mënyrë aktive në aktivitete shoqërore, kryesojnë departamentet ipeshkvore të Perandorisë Bizantine.

Deri më sot, Kisha Ortodokse shërben Liturgjinë, thelbi i së cilës është Anafora (Kanuni Eukaristik) i hartuar nga Gjon Gojarti dhe Vasili i Madh. Lexojmë lutjet që kanë bërë Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti në rregullin e mëngjesit dhe të mbrëmjes. Studentët dhe të diplomuarit e departamentit klasik të fakultetit filologjik të universitetit mund të kujtojnë me gëzim në zemër që Gregori Teologu dhe Vasili i Madh gjithashtu pritën arsimi klasik në Universitetin e Athinës dhe studioi letërsinë antike, ishin miqtë më të mirë.

Gregori thoshte me shaka: "Duke kërkuar dituri, gjeta lumturinë... pasi përjetova të njëjtën gjë si Sauli, i cili, në kërkim të gomarëve të të atit, gjeti mbretërinë (greqisht bazileian)". Që të tre qëndruan në origjinën e një tradite të re letrare, morën pjesë në kërkimin e një imazhi të ri poetik. Shkrimtarët e mëvonshëm shpesh vizatuan imazhe nga veprat e tyre. Pra, rreshtat e irmosit të parë të kanunit të Krishtlindjeve të Kozmait të Maiumit (shekulli VIII) "Krishti lind, lavdëro. Krishti nga qielli, fshihu. Krishti në tokë, ngjitu. Këndojini Zotit, gjithë dheu…”, që tingëllojnë nëpër kisha, duke filluar nga periudha përgatitore për festën e Agjërimit të Lindjes, janë huazuar nga predikimi i Gregor Teologut për Teofaninë.

Nofkat e Tre Hierarkëve u japin atyre përkufizimet më të sakta personale të mundshme: E madhe - madhështia e mësuesit, edukatorit, teoricienit; Teolog (vetëm tre asketë në tërësi Historia e krishterë iu dha ky titull - dishepulli i dashur i Krishtit, St. Ungjilltari Gjon, St. Gregori dhe St. Simeon i Ri, i cili jetoi në shekullin e 11-të) - frymëzimi i një poeti të pikëllimit dhe vuajtjes dhe një teologu i jetës dhe jo një dogmatist; Krizostomi është ari i buzëve të një asketi dhe martiri, një oratori të zjarrtë dhe kaustik, i talentuar dhe i shkëlqyer.

Jeta dhe vepra e Tre Hierarkëve ndihmojnë për të kuptuar se si trashëgimia e lashtë ndërveproi me besimin e krishterë në mendjet e elitës intelektuale të shoqërisë romake, si u hodhën themelet për unitetin e besimit dhe arsyes, shkencës, arsimit, gjë që bëri. nuk kundërshtojnë devotshmërinë e vërtetë. Në asnjë rast shenjtorët nuk e mohuan kulturën laike, por u kërkuan ta studionin atë, “si bletët që nuk zbarkojnë në të gjitha lulet në mënyrë të barabartë dhe nga ato që sulmohen, jo të gjithë përpiqen të heqin, por duke marrë atë që i përshtatet puna, pjesa tjetër lihet e paprekur” (Basili i Madh. Të rinjtë. Si të përdoren shkrimet pagane).

Edhe pse Tre Shenjtorët jetuan në shekullin e 4-të, festa e tyre e përbashkët filloi të festohej shumë më vonë - vetëm nga shekulli i 11-të. Kujtimi i secilit prej tyre festohej veçmas më parë, por në shekullin e 11-të ndodhi historia e mëposhtme. Sipas tregimit - sinaksarion vendoset në shërbimin modern grek dhe sllav Menaion më 30 janar, në sundimin e perandorit bizantin Alexei Komnenos, në 1084 (sipas një versioni tjetër, 1092), në kryeqytetin e Perandorisë Bizantine - Kostandinopojë. , shpërtheu një mosmarrëveshje për rëndësinë e Tre Hierarkëve midis "njerëzve më të arsimuar dhe më të aftë në elokuencë". Disa u renditën më lart se Vasili i Madh, të tjerët - Gregori Teologu, të tjerët - Gjon Chrysostom. Pastaj këta hierarkë iu shfaqën Gjon Mavropodit, Mitropolitit të Evchait, një himnograf i shquar i asaj kohe (rreth dyqind nga kanunet e tij të shenjtorëve ruhen në dorëshkrime; sot ne ia lexojmë kanunin e tij Engjëllit Kujdestar para Kungimit), deklaruan barazinë e tyre para Zoti, urdhëroi që të kremtonin kujtimin e tyre në të njëjtën ditë dhe të kompozonin himne për ndjekësit e përgjithshëm.

Pas vizionit, Mavropod bëri një shërbim për 30 janar, sepse. të tre u kujtuan pikërisht në këtë muaj: Vasili i Madh - 1 janar, Gregori Teologu - 25 janar, transferimi i relikteve të Gjon Gojartit - 27 janar. Historia e hartuesit të sinaksarit është e diskutueshme nga disa studiues. Nuk haset në burime të tjera bizantine; për më tepër, nuk dihet nëse Mauropodi ishte gjallë gjatë mbretërimit të Aleks Komnenit. Megjithatë, kjo ngjarje tashmë ka hyrë në thesarin e Traditës së Kishës.

Tre shenjtorët në burimet letrare bizantine

Tre shenjtorët ishin hierarkët më të dashur dhe më të nderuar në Bizant. Nga burimet e mbijetuara, letrare, piktoreske, liturgjike, rrjedh se te shekulli X-XI tashmë kanë formuar idenë e tyre si një tërësi e vetme. Në "Mrekullitë e St. Gjergji” tregon për vegimin e Krishtit që u flijua Saraçenit gjatë Liturgjisë Hyjnore në tempull i famshëm vmch. Gjergji në Ampelon. Akuzës së saraçenës për therjen e një foshnjeje, prifti iu përgjigj se edhe “etërit, dritat dhe mësuesit e mëdhenj dhe të mrekullueshëm të Kishës, si Vasili i shenjtë dhe i madh, Krizostomi i lavdishëm dhe Gregor Teologu, nuk e bënë këtë. shih këtë sakrament të tmerrshëm dhe të tmerrshëm.” Kleriku bullgar Kosma Presbiteri (fundi i shek. X-XI) në “Predikimin për heretikët dhe udhëzimet nga librat hyjnorë” shkroi: “Imitoni ata që ishin para jush, në sajën tuaj të shenjtorëve, At Peshkopi. Më kujtohet Gregori, Basili, Gjoni dhe të tjerë. Trishtimi dhe pikëllimi i tyre për njerëzit e të parëve që është një rrëfim.

Për Gjon Mauropodin (shek. XI), Tre Shenjtorët janë një temë shumë e veçantë, e cila i kushtohet “Lavdërimit”, epigrameve poetike, dy kanuneve të këngëve. Në shekujt në vijim, shkrimtarët dhe hierarkët e shquar të kishës, si Fedor Prodrom (shek. XII), nuk lodhen duke kujtuar Tre Hierarkët; Theodore Metochites, Nicephorus, Patriarku i Kostandinopojës, Herman, Patriarku i Kostandinopojës (shek. XIII); Filotheu, Patriarku i Kostandinopojës, Mateu Kamariot, Filotheu, peshkopi i Selymvria, Nicholas Cabasilas, Nicephorus Callist Xanthopoulos (shek. XIV).

Tre shenjtorë në libra liturgjikë: Menaion, Sinaksary, Typicon

Kujtimi i Tre Hierarkëve festohet në librat liturgjikë grekë nga gjysma e parë e shekullit të 12-të. - për shembull, në Kartën e Manastirit Pantokrator në Konstandinopojë (1136), të themeluar nga perandori Gjon II Komneni dhe gruaja e tij Irina, raportohen rregullat për ndriçimin e kishës në festën e "Shën Vasilit, Teologut dhe Krizostomit". Disa dhjetëra dorëshkrime greke Menaia të shekujve 12-14 janë ruajtur në botë, që përmbajnë një shërbim për Tre Hierarkët; disa prej tyre përmbajnë edhe “Lavdërimin” e Mauropodit. Sinaksariumi gjendet vetëm në dy që datojnë në shekullin e 14-të.

Imazhet e Tre Shenjtorëve

Imazhet e Tre Shenjtorëve janë njohur që nga shekulli i 11-të. Një nga epigramet e Mavropodit përshkruan ikonën e Tre Hierarkëve, të paraqitur tek një peshkop i caktuar Gregori. Një tjetër ikonë e Tre Hierarkëve përmendet në Kartën e Manastirit të Kostandinopojës të Theotokos Kekharitomeni, i themeluar nga Perandoresha Irina Dukenya në shekullin e 12-të.

Imazhi i parë i mbijetuar i Tre Hierarkëve është në Psalter, i bërë nga shkruesi i manastirit Studian në Konstandinopojë Theodore në 1066, tani pjesë e koleksionit të Muzeut Britanik. Nga gjysma e dytë e shekullit XI. përfshin një Leksionar në miniaturë (një libër me lexime biblike) nga manastiri i Dionisiou në malin Athos, në të cilin Tre Shenjtorët udhëheqin një mori shenjtorë. Në peizazhin e tempullit bizantin, ka imazhe të Tre Hierarkëve në rangun hierarkik në absidën e altarit nga koha e perandorit bizantin Konstandin Monomakh (1042-1055): për shembull, në Kishën e Sofisë së Ohrit (1040-1050). ), në kapelën Palatine në Palermo (1143 -1154). Me përhapjen e legjendës sinaksike në shek. lidhet me shfaqjen e një komploti unik ikonografik "Vizioni i Gjon Mauropodit" - Gjoni i Euchait përballë tre hierarkëve të ulur në frone në kishën e Hodegetria, ose Afendiko, në Mistra (Peloponess, Greqi), piktura e së cilës daton në vitin 1366.

Tre shenjtorë në tokën sllave

Në muajt e sllavëve të jugut, d.m.th. Ungjijtë bullgarë dhe serb, kujtimi i tre hierarkëve hyn nga fillimi i shekullit XIV, dhe në rusishten e vjetër - nga fundi i shekullit XIV. "Lavdërimi" i Mavropodit dhe shërbimi me sinaksarion bien në tokën sllave të jugut në shekullin e 14-të, dhe në tokën ruse në fund të shekujve 14-15. Në të njëjtën kohë, shfaqen imazhet e para - ikona Pskov e Tre Shenjtorëve me St. Paraskeva (shek. XV) Në shekujt XIV-XV. ka përkushtime tempujsh për Tre Shenjtorët në Rusi (për shembull, tempulli i parë i Tre Shenjtorëve në Kulishki ekzistonte që nga viti 1367 me këtë kushtim).

Për origjinën e festës

Epigramet dhe kanonet e Mavropodit kushtuar Tre Hierarkëve flasin për barazinë e hierarkëve mes tyre, luftën e tyre për triumfin e dogmave kishtare dhe dhuntinë e tyre retorike. Tre shenjtorët janë si Trinia e Shenjtë dhe me të vërtetë mësojnë për Trininë e Shenjtë - "Në të vetmen Trini ju teologjizoni me rigorozitet moslindjen e Atit, të Birit, lindjen dhe Shpirtin e një procesioni të vetëm." Ata shtypin herezitë - guximi i lëvizjeve heretike "shkrihet si dylli përballë zjarrit" të fjalimeve të hierarkut. Si në "Lavdërim" dhe në kanone, Tre Hierarkët përshkruhen si një lloj armaturë e plotë dogmatike e Kishës Ortodokse, autori i quan mësimet e tyre "testamenti i tretë".

Një apel për teologjinë e tyre trinitare, d.m.th. doktrina e Trinisë së Shenjtë mund të konsiderohet në kontekstin e përçarjes së vitit 1054, ndarja nga Kisha Universale e Kishës Perëndimore (Katolike), një nga risitë e së cilës ishte Filioque ("dhe nga Biri" - një Shtesa katolike në Kredon). Indikacionet e kanuneve dhe “Lavdërimi” për ruajtjen e Kishës dhe ndërprerjen e lëvizjeve heretike nga shenjtorët, përkujtimi i “veprave dhe sëmundjeve” të tyre të shumta që duruan për Kishën “duke luftuar me Lindjen dhe Perëndimin”, d.m.th. mund të kuptohet si përdorimi i shkrimeve dogmatike të shenjtorëve në luftën kundër iluzioneve të atyre që flasin latinisht dhe keqkuptojnë marrëdhëniet brenda Trinisë së Shenjtë.

Të dhëna, me sa duket, mund të gjendet në polemikën mes kishës lindore dhe asaj perëndimore, të ashtuquajturat. polemika anti-latine në shekullin e 11-të. Autorët e traktateve polemike antilatine shpesh e konfirmojnë atë që kanë thënë me citate nga këta etër të shenjtë; Mosrespektimi i Tre Hierarkëve është një nga akuzat e ngritura kundër latinëve. Kështu, Michael Cerularius, Patriarku i Kostandinopojës, në letrën e tij drejtuar Pjetrit, Patriarkut të Antiokisë, flet për latinët si më poshtë: "Shenjtorët dhe babai dhe mësuesi i madh i Vasilit të Madh dhe teologu Gregori, Gjon Chrysostom nuk shoqërohen me shenjtorët dhe as mos i pranoni mësimet e tyre.” Në "Lufta me Latinën" e Gjergjit, Met. Kievsky (1062-1079), në mesazhin e Nikeforit (1104-1121), Mitropolitit. Kievsky, Vladimir Monomakh, latinët akuzohen gjithashtu për mungesë respekti për Tre Hierarkët dhe neglizhencë të mësimeve të tyre kishtare. Në "Përralla e Simeonit të Suzdalit për Këshillin e Tetë (Fiorentin)", në të cilin më 1439 u bë bashkimi (bashkimi) i katolikëve dhe Kishat Ortodokse, Shën Marku, Met. Efesi, i cili mbrojti pozitën ortodokse, autori i Përrallës e krahason me Tre Hierarkët: “Sikur të shihnit se Mitropoliti i Efesit Marko i ndershëm dhe i shenjtë i flet papës dhe të gjithë latinishtes, dhe do të qanit. dhe gëzohu si az. Siç e shihni Markun e ndershëm dhe të shenjtë të Efesit, siç ishin më parë shenjtorët e tij Gjon Gojarti dhe Vasili i Cezaresë dhe Gregor Teologu, kështu edhe tani Shën Marko është si ata.

Pra, imazhi i Tre Hierarkëve, i cili u ngrit nga thellësia e nderimit popullor, mund të formohej më në fund dhe të futej zyrtarisht në liturgjik. vit kishtar në rrethet oborrtare të Kostandinopojës në çerekun e tretë të shek. si një nga masat për të luftuar latinizmin. Mësimet e Tre Hierarkëve, shkrimet e tyre teologjike dhe ata vetë u perceptuan nga Kisha si një themel i fortë Besimi ortodoks të nevojshme në ditët e luhatjeve dhe çrregullimeve shpirtërore. Një shembull i luftës së tyre me herezitë moderne të shekullit IV. u bë e rëndësishme në situatën kishtare të shekullit XI. Prandaj, u krijua një festë, u krijuan kanone, epigrame poetike, "Lavdërime" të Mavropodit, u shfaqën imazhet e para. Është e mundur që kjo komplot të jetë bërë një arsye shtesë për vendosjen e festës së Tre Hierarkëve në Bizant në kohën e sundimit të Aleksei Komnenit në fund të shekullit të 11-të, përveç asaj që parashtrohet në versionin e mëvonshëm. e autorit të sinaksariumit (shek. XIV), që shpjegon kështu ndërprerjen e mosmarrëveshjeve për meritat retorike të hierarkëve.

Në një moment, të dashurit tanë do të largohen. Çfarë vdekjeje do të vdesin nëse vdekja ka humbur fuqinë e saj mbi shpirtin? Argumentet e arkimandritit Sylvester (Stoychev), profesor i KDAiS.

Pashkët ishin nëntë ditë më parë. Tingëllon ende Pashkë "Krishti u ringjall prej së vdekurish, duke shkelur vdekjen me vdekje"... Vdekja është nëpërkëmbur. Ferri është thyer. Fuqia e djallit është shfuqizuar. Por... por njerëzit vazhdojnë të vdesin. Njerëzit vdiqën para Krishtit dhe po vdesin tani... Dhe ferri... ai ferr, për të cilin këndohej në himne liturgjike se mbeti bosh, nuk është zhdukur as, vazhdon të ekzistojë.

Pse eshte ajo? Pse ekziston vdekja? Pse ferri, megjithëse i nëpërkëmbur dhe i shkatërruar, ekziston ende? Pse?

Vdekja vazhdon të ekzistojë, por nuk është më ajo lloj vdekjeje. Ajo gjithashtu vazhdon të mbledhë të korrat e saj. Ai është gjithashtu i pamëshirshëm dhe universal. Nuk është gjithashtu e natyrshme për ne, sepse Zoti nuk e krijoi vdekjen. Por gjithsesi, nuk është më njësoj... Ka pushtet mbi trupin, ose më mirë, mbi bashkimin e shpirtit dhe trupit, ndarja e të cilave nga njëri-tjetri është vdekje, por nuk ka fuqi mbi shpirtin, mbi gjendjen e saj. Vdekja nuk është më një ashensor i drejtpërdrejtë për në Sheol, nëpërmjet të cilit të drejtët dhe mëkatarët zbritën në ferr. Ky bashkim, bashkëpunimi i ndërsjellë i vdekjes dhe ferrit, është shfuqizuar nga Krishti.

Vdekja ka fuqi të ndajë shpirtin dhe trupin, por ka humbur fuqinë mbi shpirtin... Është bërë vetëm një kalim në një botë tjetër. Sigurisht, për mëkatarët, vdekja është ende një zbritje në ferr, por për shumë breza të shenjtorëve të krishterë, vdekja është një kalim te Zoti. Shenjtorët nuk kishin frikë nga vdekja. Ata shkuan drejt vdekjes me gëzim. Dhe ata besuan se Krishti po i priste përtej portave të vdekjes. Prandaj, shenjtorët ... prisnin vdekjen.

Tashmë apostulli Pal flet aq gjallërisht për këtë qëndrim të ndryshuar ndaj vdekjes: nga frika dhe tmerri deri tek pritja e saj. “Kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin, sepse është pakrahasueshëm më mirë”(Filip. 1:22).

Vdekja për një të krishterë është një mundësi për të qenë me Krishtin , të jesh vazhdimisht me Të, të mos shpërqendrosh, të mos devijosh, të mos shpërndahesh... por vetëm të jesh me Të.

Të vdesësh në Krishtin për t'u ringjallur me Të...

Ne besojmë në pavdekësinë e shpirtit, por më e rëndësishmja, ne besojmë në ringjalljen e të vdekurve.

Besimi ynë nuk thotë asgjë për pavdekësinë e shpirtit, por rrëfen “Kam çaj për ringjalljen e të vdekurve”. Pse eshte ajo? Unë mendoj se përgjigja është: në botën e lashtë ku predikonin apostujt, të gjithë (ose pothuajse të gjithë) besonin në pavdekësinë e shpirtit. Por mbi ringjalljen e të vdekurve... Ky është pikërisht zbulimi biblik.

Çfarë është e pazakontë për të krishterët që besojnë në pavdekësinë e shpirtit? Në këtë besonin edhe grekët e lashtë. Por grekët nuk besonin më në ringjalljen; Ishte kjo pjesë e predikimit të krishterë që ngjalli tek ata ... as refuzim, përkundrazi, tallje. Le të kujtojmë fjalimin e Apostullit Pal në Areopag: “Duke dëgjuar për ringjalljen e të vdekurve, disa u tallën, ndërsa të tjerët thanë: Ne do të dëgjojmë nga ju për këtë në një kohë tjetër.”(Veprat 17:32).

As ferri nuk është zhdukur. E nëpërkëmbur. I shkatërruar. I shkatërruar. Por ajo vazhdon të ekzistojë. Pse Krishti, pushtuesi i ferrit, nuk e shkatërroi plotësisht, nuk e zbërtheu në grimcat fillestare të pluhurit, nuk e ktheu në mosekzistencë?

Sado e frikshme që tingëllon, ferri vazhdon të ekzistojë sepse edhe nga momenti kur Krishti nxori shpirtrat e të vdekurve nga bota e nëndheshme, ka nga ata që janë të denjë për ferr.

Më kujtohet arsyetimi i një personazhi letrar, i cili është me vend të citoj për të ilustruar këtë deklaratë. Dy heronj flasin për tema të përjetshme: Zoti, njeriu, shpirti, ferri, parajsa. Njëri prej tyre shpreh dyshime për ekzistencën e çdo gjëje...përveç ferrit. Për habinë e bashkëbiseduesit, personi i përgjigjet se në jetën e tij ka parë aq shumë njerëz të këqij, mizorë, të padrejtë, lakmitarë, saqë i erdhi në mendje: nuk mund të ketë një vend ku të gjithë këta njerëz do të mblidheshin së bashku me të gjithë ata. e keqja dhe urrejtja, ndaj ferri duhet të ekzistojë.

Ky argument, natyrisht, mund të kundërshtohet. Por thelbi është në kuptimin e saktë se ka njerëz që nuk e pranojnë mirësinë, nuk duan ta krijojnë atë, kanë ideale, qëllime dhe dëshira të tjera: “Drita ka ardhur në botë; por njerëzit e deshën errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga.”(Gjoni 3:19).

Ky nuk është një dënim. Jo dënim. Kjo është vetëm një deklaratë fakti: ka njerëz që “e donin errësirën”.

Ata nuk duan të jenë me Zotin. Nuk e deshën gjithë jetën. Për ta, çdo gjë që kishte të bënte me rrugën drejt Zotit dukej e mërzitshme, e mërzitshme, e panevojshme, e largët.

Dhe më pas ndodhi diçka që do të ndodhë me secilin prej nesh. "Njerëzit supozohet të vdesin një herë, dhe pastaj gjykata"(Hebr. 9:27).

Dhe aty, përtej pragut të vdekjes , nuk presin tigan apo furra. Ata i pret një vend për të cilin janë përgatitur me vetëdije gjithë jetën. Një vend ku nuk ka Zot … Nuk dua të them se ka vende ku Perëndia nuk është në energjitë e Tij. Pas te gjithave

Ai është i kudondodhur. Theksoj se nuk ka përvojë të pranisë së Zotit.

Ekziston një përvojë kur një person nuk e sheh Providencën e Zotit në jetën e tij. Dhe kjo lidhet me dëshpërimin, dëshpërimin, humbjen e kuptimit të jetës, në përgjithësi, me atë që tani mund të quhet një fenomen i njohur - depresioni. Pra këtu ferri është një vend i depresionit total.

Por pse Zoti nuk mund t'i marrë dhe t'i shpëtojë këta njerëz? Pra, sipas plotfuqishmërisë suaj, të bëni gjithçka menjëherë drejt në qiell?!

Gjithçka është shumë e thjeshtë. Ose, përkundrazi, gjithçka është shumë e vështirë. Nëse të gjithë banorët e ferrit zhvendosen në parajsë, ai do të bëhet ferr për ta. Po. Pikërisht. Sepse ferri, para së gjithash, është një gjendje shpirtërore dhe vetëm pastaj një vend. Le të kujtojmë fjalët e famshme të Krishtit "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush"(Luka 17:20-21). Pra, antipodi i tij, ferri, është gjithashtu brenda nesh ...

Me ferrin brenda nesh, vendbanimet qiellore nuk do të sjellin asnjë gëzim.

Më lejoni të shpjegoj idenë time me një shembull. Këtu, me siguri, të gjithë ose pothuajse të gjithë kanë dikë në mjedisin e tyre që është i prirur për depresion. Jeni përpjekur ta nxirrni një person të tillë nga kjo gjendje? Dhuroi lule, shëtiti në ajër të pastër, doli në natyrë, dha dhurata, u tall? A ndihmoi? Domethënë në mënyrë radikale, jo për dy apo tre orë...

Pajtohu se gjërat që sjellin gëzim për shumicën e njerëzve nuk i japin një gëzim të tillë një personi në depresion. sepse gjendja jonë e brendshme përcakton perceptimin tonë për atë që po ndodh.

Ka gjëra që Zoti nuk do t'i thyejë kurrë. Liria e njeriut. Njeriu nuk mund të jetë me Krijuesin kundër vullnetit të tij, kundër vullnetit të tij.

Largësia prej Tij gjithashtu ndryshon. Jo vetëm që të drejtët janë të ndryshëm nga njëri-tjetri (1 Kor. 15:41), por edhe të padrejtët mëkatojnë në mënyra të ndryshme. Mëkatet ndryshojnë në shkallë të ndryshme fuqie. Inveteriteti i njerëzve në mëkat është i ndryshëm. Prandaj, gjendja e tyre është gjithashtu e ndryshme.

Janë të shumtë ata që besojnë në Zot dhe i përkasin Kishës, por bëjnë një jetë që jo gjithmonë përputhet me Ungjillin, që do të thotë se nuk e kanë fituar atë gjendje brenda vetes që mund të quhet shenjtëri. Çfarë e pret atë pas vdekjes? Apostulli Pjetër thotë: "Dhe nëse i drejti mezi shpëton, ku do të shfaqet i pabesi dhe mëkatari?"(1 Pjet. 4:18). Një person i tillë nuk do të shkojë në parajsë, padyshim ...

Kisha mund të lutet vetëm. Dhe ajo lutet për të vdekurit e saj.

Përtej varrit, pendimi është i pamundur. Është e pamundur sepse “pendimi është një besëlidhje me Zotin për korrigjimin e jetës”, por jeta nuk ekziston më dhe korrigjimi është i pamundur.

Atëherë pse të lutemi? E gjithë çështja është se pas kësaj pyetjeje "pse?" ka një qëndrim praktik ndaj gjithçkaje që bëjmë. E bëj atëherë, sepse do të ketë filan rezultat. Dhe ne priremi t'i trajtojmë të gjitha gjërat për sa i përket rezultatit të synuar. Nëse nuk është aty ose nuk është e dukshme, atëherë ne ndalojmë së punuari.

Por çështja është se ky parim praktik nuk është gjithmonë i saktë.

Mund të bëjmë diçka jo sepse është parashikuar rezultati, por sepse është i drejtë. Këtu, le të themi, dikush dëshiron të jetë gjithmonë i sinqertë, të thotë vazhdimisht të vërtetën. Per cfare? A e ndihmon kjo personalisht kërkuesin e së vërtetës? Si rregull ndodh e kundërta. Ndoshta do të ndryshojë gënjeshtarët përreth? Naiviteti i një ëndrre të tillë është i qartë. Atëherë pse të jesh i sinqertë nëse nuk ka rezultat praktik ose është minimal. Apo aspak e qartë? E megjithatë është e nevojshme të përpiqemi për ndershmëri, sepse është e drejtë.

Po, Kisha thotë se pendimi përtej varrit është i pamundur, dhe ajo lutet edhe për të vdekurit.

Lutja nuk është e drejtë vetëm për Kishën dhe për të gjithë anëtarët e saj, lutja është një vepër e natyrshme e Kishës.

Kisha lutet si për të gjallët ashtu edhe për të vdekurit. Kisha lutet për të gjallët dhe të vdekurit sepse është një manifestim i dashurisë së saj. Kë kujtojmë në lutjet tona? Të afërmit dhe miqtë tanë. Per cfare arsye? Sepse ne i duam ata.

Në fund të fundit, është e qartë se shumë nga të afërmit dhe miqtë tanë janë pa kishë, shumica e tyre janë përgjithësisht negativë. Por ne po lutemi. Ne lutemi me vite, lutemi për dekada. Dhe ata të gjithë nuk bëhen të kishës, ata të gjithë jetojnë sipas elementeve të botës ... por ne vazhdojmë të lutemi. Ne vazhdojmë, edhe pse nuk ka rezultat, që mund të mos jetë, por lutemi sepse vazhdojmë t'i duam të dashurit tanë.

DHE në një moment të dashurit tanë nuk do të jenë. Ata do të vdesin. Çfarë do të ndryshojë në qëndrimin tonë ndaj tyre? Asgjë! A do të pushojë së ekzistuari dashuria jonë për ta pas vdekjes së tyre? Në asnjë mënyrë! Dhe nëse jemi lutur për ta në jetë, pse duhet të ndalojmë së luturi për ta pas vdekjes? Në fund të fundit, kur ata ishin gjallë, lutjet tona konsideroheshin një manifestim i dashurisë sonë për ta, megjithatë, edhe pas vdekjes, dashuria mbeti, nuk u zhduk askund dhe ne vazhdojmë të lutemi për të dashurit tanë që nuk janë më me ne.

Sigurisht, mund të kundërshtohet se gjatë jetës ka shpresë për korrigjim, prandaj ka lutje, por pas vdekjes nuk ka shpresë për korrigjim, prandaj lutja nuk nevojitet ...

Megjithatë, kësaj i mungon një pikë e rëndësishme. Ne rrëfejmë ringjalljen e të vdekurve, domethënë tani shpirtrat e të drejtëve dhe të mëkatarëve janë në një gjendje të caktuar pritjeje lumturie ose mundimi.

Një person do të marrë masë të plotë vetëm në trup. Të gjithë do të ngrihemi. Sepse të jesh njeri do të thotë të kesh edhe shpirt edhe trup. Ne jemi krijuar si një kombinim i shpirtit dhe trupit. Nuk kishte kohë që shpirti të paraekzistonte me trupin tonë dhe nuk kishte kohë që trupi të paraekzistonte me shpirtin tonë. Njeriu fillimisht, menjëherë, që në sekondat e para të konceptimit - nga shpirti dhe mishi. Dhe ne të gjithë do të kthehemi në këtë gjendje natyrore në ringjallje. Dhe pastaj do të vijë “Gjykimi i Krishtit” kur “të gjitha kombet janë mbledhur para Tij; dhe ndani njërën nga tjetra, siç i ndan bariu delet nga cjeptë". (Mateu 25:32).

Zoti Jezus Krisht do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit: "Ai do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit në shfaqjen e tij dhe mbretërinë e tij"(2 Tim. 4:1).

Gjykimi i të vdekurve. Pse gjykoni ata që tashmë janë gjykuar, gjykoni ata që kanë qenë tashmë në një gjendje të caktuar.

Në traditën kanonike të Kishës, ekziston një rregull: ata nuk gjykohen dy herë për të njëjtën gjë. Nuk mund të ndëshkohesh dy herë për të njëjtën gjë. Atëherë pse gjykata, gjykimi i fundit?

Më lejoni t'ju jap një analogji nga procedurat juridike laike, në të cilat është e mundur një amnisti.

St. Theofani I vetmuar thotë se në Gjykimin e Fundit Zoti nuk do të kërkojë si t'i dënojë, por përkundrazi, si t'i justifikojë njerëzit.

Zoti ynë është dashuri (1 Gjonit 4:8). DHE Ai dëshiron që të gjithë njerëzit ta dinë të Vërtetën. Ai u mishërua për këtë, vdiq në kryq dhe u ringjall.

Po, nuk ka pendim përtej varrit, por kjo nuk do të thotë se mëshira e Zotit nuk ekziston për të vdekurit. Le të kujtojmë hajdutin që rrëfeu Krishtin para vdekjes së tij. A mund ta rregullonte jetën e tij? A pati mundësi ta niste jetën nga e para? Është e qartë se jo. Por vetëm njohja e vetvetes si mëkatar dhe besimi në Krishtin ishin të mjaftueshme që Perëndia, duke vdekur në kryq, t'i jepte falje.

Kisha lutet për të vdekurit me shpresën se do ta bëjnë kijameti do të falet me hirin e Zotit dhe me lutjet e Kishës.

Ne besojmë, e dimë se Zoti ynë është dashuri dhe për hir të shpëtimit të shpirtrave të të vdekurve, Ai tashmë ka zbritur në ferr. Shpresojmë që në ditën e gjykimit Zoti të ketë mëshirë për ata për të cilët u lut Kisha.

Dhe prandaj Kisha kryen një vepër dashurie - lutet për të vdekurit e saj me shpresën se në ditën e Ringjalljes së Përgjithshme Zoti Jezu Krisht do të ekzekutojë gjykimin, një gjykim të mëshirshëm.

Arkimandrit Silvester (Stoichev)

Jeta Ortodokse