Joseph Volotsky (1439 - 1515) vinte nga një familje e varfër fisnike e Saninëve dhe iu dha emri Ivan në lindje. Që në moshën 8-vjeçare, ai ishte i lidhur ngushtë me jetën e manastireve, kryesisht në manastiret e Volokolamsk - Lartësimi i Kryqit dhe Nënës Më të Pastër të Zotit.

E gjithë familja Sanin ishte

jo indiferent ndaj shërbimit monastik, monastik. Shumica e të afërmve të Joseph Volotsky morën betimet monastike. Në 1460, Ivan Sanin u ringjall në manastirin e Pafnuty Borovsky, i famshëm për

arsimimi, mrekullibërja dhe devotshmëria. Ivan Sanin në tonsure merr një emër të ri - Joseph. Pas vdekjes së Pafnutiy Borovsky, Joseph Volotsky bëhet abati.

Jozefi u përpoq të vendoste urdhra më të rrepta monastike në manastir. Por, rregullat e ashpra të jetës monastike zgjuan rezistencë midis murgjve dhe Jozefi vendosi të largohej nga manastiri dhe të vizitonte manastiret e Rusisë verilindore. Në 1479, shpërtheu një mosmarrëveshje midis Jozefit dhe Ivan III për fshatarët që punonin në tokat e Manastirit Pafnutiev. Ivan III u përpoq t'i nënshtronte këto toka dhe fshatarë pushtetit të tij mbretëror. Joseph Volotsky gjatë kësaj periudhe kohore kundërshtoi shumë ashpër shkeljet në pronën monastike. Përveç kësaj, Jozefi vendos të themelojë një manastir të ri dhe kërkon mbështetjen vëlla e motra Princi Car Boris Vasilyevich, i cili ishte ulur në Volokolamsk. Jo shumë larg qytetit, Jozefi po ndërton një manastir të famshëm në historinë e Rusisë, të quajtur Manastiri Joseph-Volokolamsky.

Në 1507 Princi Fjodor i Volokolamsk u përpoq të nënshtronte tokat e manastirit. Pastaj Joseph Volokolamsky kërkoi patronazh nga Duka i Madh Vasily III. Lufta për autonominë e manastirit dhe paprekshmëria e tokave të klerit la gjurmë në trashëgiminë ideologjike të Jozefit. Në gjysmën e parë të jetës së tij, Joseph Volokolamsky kundërshtoi politikat e Dukës së Madhe. Në pjesën e dytë të jetës së tij dhe kalimin e manastirit nën patronazh

Princi i Moskës, Jozefi bëhet ideologu i autokracisë ruse, formon Doktrina e krishterë për mbretin dhe marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit bazuar në konceptin e simfonisë. Peruja e Joseph Volokolamsky zotëron vepra të tilla, kryesisht fetare, si Karta e Manastirit, mesazhe, duke përfshirë 11 mesazhe në lidhje me herezinë e Judaizuesve, të cilët më vonë morën emrin "Iluminator".

Joseph Volokolamsky hyri në historinë e mendimit të krishterë si themeluesi i rrymës së grabitësve të parave dhe mbrojtësi i Ortodoksisë nga herezia e judaizuesve. Herezia e judaizuesve u shfaq në Rusi në fund të shekullit të 15-të. në qytetet dhe principatat veriperëndimore. Në përgjithësi pranohet se herezia hyri në Rusi përmes Novgorodit me ambasadën e princit lituanez Mikhail Olelkovich, i cili përfshinte tregtarin hebre Skhariya. Sipas historianëve, Skhariya ishte në gjendje të kthente në herezinë e tij përfaqësuesit e klerit më të lartë në Novgorod - Dionisi dhe Aleksi, të cilët së shpejti u ftuan në Moskë. Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit ishte i pari që zbuloi herezinë. Në 1490, këshilli i kishës ruse miratoi një vendim që dënonte herezinë dhe pasuesit e saj. Megjithatë, vendimi preku mbështetësit bazë të lëvizjes heretike.

Heretikët hodhën poshtë shumë dogma të krishterimit - hyjninë e Krishtit, parimin e trinitarizmit, shumë rite dhe kërkesa të Ortodoksisë. Në Moskë, heretikët ishin në gjendje t'i bashkonin ideve të tyre shtresat e larta të klerit dhe madje edhe përfaqësuesit e familjes princërore.

Mitropoliti Zosima i Moskës ra në anën e heretikëve. Nëpunësi Fyodor Kuritsyn, nusja e Ivan III Elena Voloshanka dhe djali i saj Dmitry u dënuan për herezi. Me rastin e lëvizjes heretike, shkoi vetë Duka i Madh, gjë që u shfaq në faktin se ai emëroi si trashëgimtar Dmitrin, djalin e Elena Voloshanka. Sidoqoftë, pas zbulimit të herezisë dhe persekutimit të ideologëve të saj, Ivan III braktisi me vendosmëri ideologjinë e tyre dhe burgosi ​​Voloshanka dhe Dmitry.

Një rol të rëndësishëm në luftën kundër herezisë së judaizuesve luajti Joseph Volotsky, i cili mbështeti Kryepeshkopin e Novgorod Genadi dhe kërkoi që të mblidhej një këshill për të vendosur fatin e heretikëve. Ka informacione të besueshme se ai personalisht ndikoi në besimet e Ivan III, duke e qortuar atë për braktisje nga besimi i etërve të tij dhe patronazhin e heretikëve. Për kauzën e ruajtjes së besimit në pastërti dhe integritet, Joseph Volotsky u kanonizua nga Kisha Ortodokse Ruse.

Për më tepër, propozimi i tij për një ndëshkim të ashpër të heretikëve mund të shpjegohet me faktin se herezia jo vetëm që preku laikët, por u përhap te kleri dhe filloi të kërcënonte besimin e vetë Dukës së Madhe. Pjesërisht për këtë arsye, Joseph Volotsky propozoi të ekzekutoheshin ose të burgoseshin heretikët, edhe nëse ata pendoheshin. Në 1504, Këshilli i Kishës i mbledhur i shpalli heretikët fajtorë, disa prej tyre u ekzekutuan, pjesa tjetër u burgos. Në këtë vendim të këshillit të kishës, koncepti i Jozefitëve për shtypjen e ashpër dhe luftën kundër heretikëve u mishërua në jetë. Pikëpamjet e Joseph Volotsky u bënë një lloj burimi i së drejtës kanonike dhe madje edhe ligjit penal të shtetit të Moskës. Sipas Joseph Volotsky, shteti duhet të persekutojë heretikët dhe të respektojë paprekshmërinë e Ortodoksisë dhe kishës. Mjaft V.A. Tomsinov vëren: "... Sovrani rus është, sipas mendimit të Joseph Volotsky, para së gjithash, rojtari i themeleve morale ortodokse të shoqërisë, mbrojtësi i tij nga çdo dëm i shpirtit dhe trupit, nga

ndikimi korruptues i heretikëve të ligj”.

Iosif Volotsky mbajti një qëndrim parimor në lidhje me statusin e tokave monastike. Ndryshe nga Nili

Sorsky dhe Ivan III, të cilët insistuan në privimin e manastirit nga të gjitha tokat, Joseph Volokolamsky mbrojti të drejtat e tokës së kishës. Sipas themeluesit të përvetësimit, parimi i mosmarrëveshjes mund të zbatohet për pronën personale të murgut, ndërsa manastirit ka nevojë për tokë dhe fshatarë për të përmbushur misionin e tij arsimor, liturgjik dhe shoqëror. Prona është e nevojshme për kishën në mënyrë që priftërinjtë të kryejnë shërbime, të sjellin Ortodoksinë në botë dhe të japin lëmoshë për njerëzit në nevojë. Ai shkroi: “Është e nevojshme të ndërtohen sende kishtare dhe ikona të shenjta, enë të shenjta, libra dhe veshje dhe vëllazëria për të ushqyer e për të pirë, për të veshur, për të mbathur dhe për të përmbushur të gjitha nevojat e tjera, për t'u dhënë dhe ushqyer të varfërve dhe endacakëve. ” Këshilli i kishës mori gjithashtu anën e Jozefitëve, duke hedhur poshtë idenë e Ivan III për shekullarizimin e pronës së kishës. Pikëpamjet e Joseph Volotsky u vunë në bazë të ideologjisë së paprekshmërisë së pronës kishtare si bazë materiale që kleri të kryente punën e shpëtimit të njerëzve.

Në doktrinën e shtetit, Joseph Volotsky vazhdoi nga fuqia cariste e vendosur nga Zoti: "Autokrati dhe Sovrani i Gjithë Rusisë u emërua nga dora më e lartë e djathtë e Zotit". Në të njëjtën kohë, Jozefi shpreh idenë e pranuar përgjithësisht ortodokse se vetë bartësi mbetet njerëzor nga natyra. I shenjtë është pushteti mbretëror, qëllimi i tij dhe jo personi që thirret për ta ushtruar atë. Iosif Volotsky shkruan: "Cari nga natyra është i ngjashëm me të gjithë njerëzit, por nga fuqia ai është i ngjashëm me Zotin Më të Lartit".

Bashkë me ndarjen e sferave të jetës kishtare dhe shtetërore, themeluesi i fitimit i ngarkon shtetit funksionin e mbrojtjes dhe mbështetjes së Ortodoksisë. Sovrani, me forcën e tij, duhet të ruajë paprekshmërinë e Ortodoksisë nga heretikët, të ndëshkojë kriminelët dhe të keqen me të vërtetën dhe drejtësinë. Kështu, Joseph Volotsky ishte afër idesë së një simfonie të autoriteteve kishtare dhe shtetërore, ndërveprimin dhe mbështetjen e tyre harmonike për njëri-tjetrin. Në veprat e tij rrëshqet ideja se pushteti mbretëror është i natyrës kishtare - shërben për të shpëtuar njerëzit, por me mjete të veçanta, shtrënguese.

Me interes të veçantë është pozicioni i Joseph Volotsky në lidhje me karakterin moral të mbretit. Sipas mendimit të tij, mbreti duhet të jetë i devotshëm, i drejtë, i drejtë, i mëshirshëm. Në të njëjtën kohë, Joseph Volotsky vëren se vetëm trupi, jo shpirti, është në varësi të shtetit. Prandaj, një person nuk duhet t'i nënshtrohet me shpirt një mbreti që shkel postulatet e krishterimit. Një person duhet t'i rezistojë një fuqie të tillë, sepse ai është nga djalli, dhe jo nga Zoti. Joseph Volotsky thekson: "Nëse mbreti, duke mbretëruar mbi njerëzit, ka mëkate dhe pasione të këqija mbi veten e tij, dashuri për paranë, zemërimin, dinakërinë, të pavërtetën, krenarinë dhe tërbimin, mosbesimin dhe blasfeminë, një mbret i tillë nuk është shërbëtori i Zotit, por djalli. , dhe jo një mbret, por një torturues. Zoti ynë Jezu Krisht nuk do ta quajë një mbret të tillë mbret, por dhelpër. Dhe ju nuk e dëgjoni një mbret të tillë, edhe nëse ai mundon ose kërcënon me vdekje.

Mund të duket se koncepti i Jozefit është i afërt me teorinë e kontratës shoqërore, bazuar në mundësinë e rezistencës ndaj pushtetit jopopullor. Sidoqoftë, në realitet, nuk ka asgjë të përbashkët midis koncepteve. Iosif Volotsky e pa burimin e fuqisë në vullnetin hyjnor, dhe jo në sovranitetin popullor. Për më tepër, koncepti i Volotskit nuk vinte në dyshim vetë pushtetin dhe mbi të gjitha autokracinë, ndërsa në teorinë e kontratës shoqërore bëhej fjalë për një republikë të bazuar jo në vullnetin e Zotit, por në interesin e njeriut.

Më shumë mbi temën Doktrina politike dhe juridike e Joseph Volotsky:

1. Koncepti i kishës së shtetit u pasqyrua në perceptimin e Joseph Volotsky për natyrën e ligjeve shtetërore.

Më 22 shtator, Kisha Ortodokse nderon kujtimin e Joseph Volotsky. Publiku inteligjent e njeh atë më mirë nga konfrontimi mes Jozefitëve dhe jozotëruesve. Patriarku Kirill, në frymën e kohës sonë, e shpalli këtë shenjtor mbrojtës të sipërmarrjes dhe menaxhimit ortodoks. Por akti më i zhurmshëm i Jozefit ishte ende lufta kundër herezisë së judaizuesve.

Diku në vitin 1460, një i ri me emrin Ivan Sanin erdhi në manastirin e Lindjes së Virgjëreshës pranë Borovsk. Ai lindi në 1439 në fshatin Yazvische afër Volokolamsk. Stërgjyshi i tij Sanya, një Litvin me origjinë, e mori këtë Yazvische si çiflig për shërbimin e tij ndaj princit të Moskës. Që nga fëmijëria, Ivanit nuk i pëlqente kotësia e botës, ai ëndërronte për monastizmin. Dhe ai kishte vizituar tashmë Manastirin Savin në Tver, por nuk i pëlqeu atje. Laikët në trapeze mallkuan aq shumë sa i riu vendosi: jo, largohu nga këtu. Plaku lokal Barsanofius Neumoy këshilloi: dhe ju shkoni në Borovsk, në Paphnutius.

Pafnuty Borovsky është një nga figurat më të lavdishme të shenjtërisë ruse. Ky nip i tatarit Baskak, i cili u konvertua në Ortodoksi, ishte i thjeshtë si fëmijë, por në të njëjtën kohë ai shihte përmes kujtdo. Ai sapo po priste dru kur Ivan Sanin u shfaq në manastirin e tij. Dhe, natyrisht, menjëherë pashë natyrën e vështirë të të porsaardhurit. Ndoshta ai pa të gjithë të ardhmen e tij ... Pafnuty pranoi Ivanin, e qetësoi atë me emrin Jozef. Jeta thotë se Sanin u bë një student i preferuar, që, duke vdekur, Pafnutiy i la trashëgim atij hegumenitetin. Ndoshta kështu. Por vlen të përmendet se para vdekjes së tij, plaku i zgjuar i paralajmëroi fëmijët e tij: "Pas largimit tim, do të ketë shumë ngatërrestarë në Manastirin Më të Pastër, mendoj se ata do të më ngatërrojnë shpirtin dhe do të ngjallin grindje midis vëllezërve".

Dhe kështu ndodhi. Në 1477, Jozefi u bë abat dhe kjo u shndërrua në një konflikt të zgjatur. Fakti është se nën Paphnutius manastiri ishte i veçantë, domethënë, secili murg kishte qelinë e tij, një lloj shtëpie, ai mund të hante dhe të vishte atë që dëshironte (deri në një kufi të caktuar). Dhe Jozefi vendosi të prezantojë një bujtinë. Unë fola për këtë formë monastizmi në lidhje me Sergjiun e Radonezhit, i cili e prezantoi atë në Rusi: e gjithë pasuria është e përbashkët, ushqimi dhe veshja janë të njëjta, puna shpërndahet në mënyrë të barabartë. Një komunizëm i tillë nuk u pëlqen të gjithëve, por është një ideal i lartë për disa.

Vetë Paphnutius e zhvilloi biznesin në atë mënyrë që në fakt ai kishte një bujtinë në manastir, por - të arsyeshëm, të butë. Jozefi ishte parim i rëndësishëm. Ai ishte një luftëtar nga natyra, nuk donte të negocionte me askënd. Pasi u ndesh në rezistencën e murgjve, ai thjesht u largua, shkoi të endej nëpër manastiret ruse. Hulumtoi pajisjen e tyre. Veçanërisht, më shumë se një vit kaloi në manastirin Kirillovo-Belozersky (shih), i cili në ato ditë ishte një model i një bujtinë. Pas kthimit në Borovsk dy vjet më vonë, Jozefi gjeti rezistencën e vjetër ndaj inovacioneve të tij. Dhe ai vendosi ta niste biznesin nga e para, i lënë përgjithmonë.

Në fakt, ai tashmë e dinte se ku po shkonte: në vendet e tij të lindjes. Zvarritja e Lamës ishte çelësi i sistemit rrugët ujore Rusia qendrore. Për këto vende pati një luftë të gjatë midis Tverit, Moskës dhe Novgorodit. Por kur Jozefi erdhi këtu në 1479, mosmarrëveshja ishte zgjidhur prej kohësh në favor të Moskës. U ula në Volokolamsk vellai i vogel Princi Ivan III Boris Vasilyevich. Jozefi iu drejtua atij për mbështetje në krijimin e një manastiri të ri. Princi e përqafoi këtë ide me zjarr. Gjatë ngritjes së kishës së parë prej druri të manastirit (Zonjës), si Lenini, ai personalisht i tërhoqi zvarrë trungjet.

Ky manastir që në fillim u konceptua si një manastir i pasur, me ndikim, aristokratik. Dhe në të njëjtën kohë - i orientuar nga shoqëria. Kështu u bë ai. Princi Boris i dha menjëherë një fshat që pelegrinët të mos kishin nevojë për asgjë. Së shpejti, kontribute të mëdha erdhën edhe nga pronarët e tokave që morën kujdesin e tyre në manastir. Nëse nuk doje të bëheshe murg, atëherë gjithsesi kontribuove vullnetarisht: për hir të shpirtit tënd dhe vetëm për hir të Zotit. Jozefi dinte të bënte ndarjen me para, jo pa arsye, Patriarku Kirill në vitin 2009 e shpalli atë mbrojtës të sipërmarrjes dhe menaxhimit ortodoks.

Tashmë në 1486, Kisha prej druri e Zonjës u zëvendësua nga një e re, prej guri, me vlerë 1000 rubla. Paratë ishin të mëdha në ato ditë. kishë e mirë prej guri kushtonte 200 rubla Por Jozefi besonte se ishte e pamundur të kursehej në një vepër bamirësie, ai e kuptoi: paratë vijnë në para nëse shpenzohen me mençuri. Dhe pa një llogari të shpenzuar për ndërtimin dhe dekorimin e tempujve, në libra, veglat e kishës. Por edhe për marrjen e tokës. Dhe si rezultat, në kohë zie, manastiri mund të ushqente deri në pesëqind njerëz çdo ditë. Jozefi tregoi me vepër se si ta organizonte jetën në mbretërinë ortodokse. Ai i porositi pronarët e tokave: mos i sillni njerëzit në varfëri, por si do t'ju mbështesin.

Në përgjithësi, ai mendonte socialistisht. Në vitet e dobëta, ai kërkoi çmime fikse për bukën. E gjithë kjo nuk është nga ndonjë e veçantë për dashurinë për të afërmin, por më tepër një teori, një parim, një ideologji. Jozefi ndërtoi mbretërinë e harmonisë shoqërore në një familje të vetme monastike. Dhe pasardhësit e tij e kthyen manastirin në një shfrytëzues, duke nxjerrë të fundit nga punëtori. Në 1594, trazirat e fshatarëve të Manastirit Joseph-Volotsky duhej të shtypeshin me forcën e armëve.

Bëhet fjalë për arritjet e ekonomisë. Por hobi kryesor i jetës së Jozefit ishte ende lufta shpirtërore: kërkimi i armiqve dhe lufta kundër tyre. Ndërsa filloi karrierën e tij si hegumen me një konflikt në Pafnutiev, ai e përfundoi atë me një konflikt me Kryepeshkopin Serapion, i cili madje e shkishëroi nga kisha (por fjala e fundit i mbeti ende Jozefit: Kryepeshkopi Serapion u rrëzua nga froni dhe u internua). Dhe midis këtyre pikave të konfliktit ishte një jetë luftë. Dhe akti kryesor i kësaj jete ishte masakra e judaizuesve dhe fitorja mbi jozotëruesit, të cilët besonin se manastiret nuk duhet të zotëronin toka. Në këtë, jo-poseduesit, natyrisht, u mbështetën nga Ivan III, i cili donte të merrte në duart e tij tokat monastike. Kështu Jozefi në të njëjtën kohë mundi Dukën e Madhe.

Disa ide të Judaizuesve mund të merren nga libri i Jozefit "Iluminator". Aty thuhet se në vitin 1470 një "çifut me emrin Skharia" erdhi nga Kievi në Novgorod dhe ai ishte një instrument i djallit - ai u stërvit në çdo shpikje të keqe: magji dhe magji, astrologji dhe astrologji. Në Novgorod, ky Skhariya "joshi për herë të parë priftin Denis dhe e joshi atë në hebre; Dionisi e solli priftin Aleksei tek ai. Pastaj “nga Lituania mbërritën edhe hebrenj të tjerë – Iosif Shmoylo-Skaravey, Moses Hanush”. Dhe shkoi...

Menjëherë duhet t'i kushtoni vëmendje faktit që priftërinjtë Alexei dhe Denis ishin mbështetës të Moskës. Disa kohë pas kapjes së Novgorodit në 1478, Ivan III i ftoi ata - njërin si kryeprift dhe tjetrin si prift - në katedralet e kryeqytetit të tyre të Kremlinit: Zonjës dhe Kryeengjëllit, respektivisht. Me shumë mundësi, kjo është arsyeja pse Jozefi i emëroi të dy si nxitës të herezisë: për dramaturgji, atij i duheshin figura të mëdha që do ta çonin infeksionin në kryeqytet. Sipas The Illuminator, të dy të mbrojturit e Ivanit, ende në Novgorod, “dëshiruan të rrethpriteshin sipas besimit hebre, por hebrenjtë nuk i lejuan ta bënin këtë, duke thënë: nëse të krishterët mësojnë për këtë, ata do të shohin dhe të ekspozoj; mbaje të fshehtë judaizmin tënd”.

Dinak, i zgjuar, i çuditshëm - kjo është se si shumë njerëz ende i perceptojnë hebrenjtë, megjithëse kjo, natyrisht, është një ekzagjerim. Një përshkrim më i arsyeshëm: shumë i dukshëm, i zhurmshëm, i paaftë për t'u përshtatur me zakonet e vendasve dhe madje - i etur për të vuajtur. Duke krijuar skenarin e tij për fenomenin e herezisë në Rusi, Jozefi hodhi në të njëjtën kohë themelet e antisemitizmit, aq karakteristik për disa qarqe në Kishën Ortodokse Ruse. Dhe në të njëjtën kohë ai projektoi arketipin, i cili edhe tani qarkullon në pavetëdijen kolektive të popullit rus. Ky është kuptimi i qëndrueshëm, mund të thuhet, i "Ndriçuesit".

Me drejtësi, duhet thënë se nuk ishte Jozefi që zbuloi herezinë, por Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit. Kjo është një histori mësimore. Për ta kuptuar më mirë, duhen mbajtur parasysh dy gjëra. Së pari: Ivan III, pasi pushtoi Novgorodin, filloi menjëherë të eliminonte liritë e tij tradicionale, të zhvillonte pasuri, shtypje masive dhe rivendosjen e banorëve në rajonin e Moskës. Për republikën, këto ishin fjalë për fjalë ditët e fundit. Por - dhe kjo është rrethana e dytë - ato ishin herët e fundit sipas kalendarit. Më 1 shtator 1492 njerëzit prisnin kijametin, sepse, po të llogaritet nga krijimi i botës (shih), po vinte viti 7000, i fundit sipas llogaritjeve të shkencës së asaj kohe. Dhe ngjarjet e vërteta të Novgorodit justifikuan këto pritje: humbja e pavarësisë, shtypja, grabitja.

Më parë, njerëzit e Novgorodit zgjodhën kryepeshkopin e tyre, por tani filluan ta dërgojnë atë nga Moska. I pari i tillë ishte Sergius, i dërguar në Novgorod në 1482. Për ato detyra që i vendosi Duka i Madh, ai ishte krejtësisht i papërshtatshëm. Ai ishte një mistik, aspak zyrtar. Masat për sekuestrimin e sendeve me vlerë u kryen me kërcitje. Dhe së shpejti fantazmat e shenjtorëve vendas filluan t'i shfaqen dhe ta qortojnë për politikën e tij pro-Moskës. Sergius mendoi, më keq se kaq - "ra në habi" (i çmendur) dhe humbi fuqinë e të folurit. E gjithë kjo është fjalë për fjalë. Shumë ishin të sigurt se kryepeshkopi ishte çmendur nga magjia. Nuk përjashtohet. Në thelb, më duhej ta tërhiqja. Dhe ajo që është karakteristike: sapo peshkopi i dëmtuar u largua nga brigjet e Volkhovit, gjendja e tij mendore u kthye në normalitet, fjalimi u kthye dhe vizionet pushuan. 20 vitet e mbetura të jetës së tij, shikuesi shpirtëror i kaloi në pushim në Lavra Trinity-Sergius.

Dhe në Novgorod ai u zëvendësua nga Genadi. Kronisti i Rostovit raporton se Genadi i dha Ivan Vasilievich 2000 rubla për t'u bërë kryepeshkop. Dukës së Madhe, thonë ata, i duheshin para. Sigurisht. Por edhe më shumë, princit i duhej një person që do të zhvaste fonde nga kleri dinak i Novgorodit. Me të mbërritur në qytet në pranverën e vitit 1485, Genadi urdhëroi të hartohej një regjistër i plotë i kishave dhe priftërinjve të dioqezës dhe vendosi një taksë të veçantë për to. Që Duka i Madh nuk i mori të gjitha, i nevojitej vetë Shën Genadi. Jeta e tij thotë se pasi këshilli i vitit 1503 ndaloi marrjen e ryshfetit për shugurimin e një prifti, Genadi "filloi të merrte ryshfet për shugurimin e një të mëparshmi". Për të cilën ai u reduktua nga departamenti. Por kjo nuk e pengoi atë të bëhej shenjtor. Megjithatë, ishte ai që i ekspozoi heretikët.

Filloi me faktin se Genadi papritmas u bë e qartë se si në Novgorod ashtu edhe në Pskov, të gjithë e urrejnë atë, dhe disa tashmë po shkarravijnë denoncimet për Moskën. Dhe më pas ai vendosi të kryejë një operacion shpërqendrimi. Thirrni: ndaloni hajdutin! Arsyeja u gjet shpejt: në 1487, disa priftërinj të dehur, pasi u grindën, folën disi për disa ikona në mënyrë të gabuar. U mor një denoncim, filloi një hetim. Një prift Naum rrëfeu se i joshi famullitarët me "dhjetë fjalët hebreje". Kjo do të thotë, ai mësoi Dhjetë Urdhërimet e Moisiut. Dhe atje, në fund të fundit, jo vetëm "nuk do të vrasësh" dhe "nuk do të vjedhësh". Ekziston edhe, për shembull, dhe "mos i bëni vetes një idhull" (ikona), dhe "kujtoni ditën e Shabatit". Epo, si jo hebraizmi? Rrëfimi i Naumit mjaftoi që Genadi t'i dërgonte një mesazh Moskës: priftërinjtë këtu predikonin herezinë bogomile. Procesi ka filluar.

Le të kuptojmë akoma se çfarë është një Judaizer? Duke lexuar Ndriçuesin, mësoni se ky është një njeri që dëshiron të çlirohet nga lafsha, nuk e njeh Jezu Krishtin si Zot, nuk beson në Trinitetin dhe ardhjen e dytë, përçmon ikonat, reliket, monastizmin... Megjithatë, në këshillat e 1488, 1490 dhe 1504, të mbledhura kundër heretikëve, të akuzuarit, së pari, ishin të bindjeve krejtësisht të ndryshme, dhe së dyti, ata nuk njihnin asnjë çifut, dhe në përgjithësi - herezi. Përveç, ndoshta, abatit të Pskov Zakarias, i cili për tre vjet nuk mori kungim vetë dhe nuk u dha të tjerëve - me arsyetimin se hierarkia, thonë ata, është e korruptuar. Por ky nuk është aspak judaizëm. Një herezi e tillë në Rusi është quajtur gjithmonë strigolizëm. Kështu e përcaktoi Genadi herezinë e Zakarisë. Por pas shpjegimeve të Jozefit, strigolnikov filloi të quhej Judaizers.

Jozefi është më tepër një teoricien, përveç kësaj, ai u bashkua me luftën kundër herezisë vetëm në 1493, kur ajo kishte kaluar tashmë në rrafshin e politikës së lartë të Moskës. Por Genadi ishte një praktikues. Denoncimet e tij në Moskë janë të mbushura me detaje nga të cilat mund të kuptohet se çfarë në fakt përbëhej nga ajo që ai e quajti herezi. Për shembull, ai thotë se disa banorë të qytetit u varin kryqe korbave në qafë dhe i lënë të shkojnë. Dhe sorrat “ulen mbi kurvë e mbi feçe dhe e tërheqin me kryq”. Ai gjithashtu raporton për disa të dehur që urinuan në ikonë. Më shumë për priftërinjtë nga lumi Oyati, të cilët i dhanë fshatarit kryq gjoksi që përshkruajnë organet riprodhuese mashkullore dhe femërore.

Sigurisht, këtu ka ikonoklazë. Por çfarë lidhje ka kjo me hebrenjtë? Epo, nëse kërkoni herezi këtu, atëherë - Bogomilizmi (siç përcaktoi fillimisht Genadi), i cili u festua në Novgorod në shekullin e 11-të. Ishin bogomilët ata që përçmuan kryqin si një instrument të turpshëm të ekzekutimit të Fjalës, i hodhën poshtë ikonat si idhuj, reliket si një enë për demonët. Nëpërmjet Paulikanit, Bogomilët ngjiten në Marcion, i cili ndau Dhiatën e Vjetër nga e Reja, ligjin judaik nga hiri i Krishtit. Dhe ai mësoi se perëndia hebreje është i keq dhe Mesia i premtuar prej tij është Antikrishti, i cili do të vijë të japë tokën nën sundimin e hebrenjve me dhunë. Bogomilët gjithashtu besonin se ky zot ishte i keq, ata e quanin Sataniel, dhe kisha në të cilën ai adhurohej, përkatësisht, ishte satanike. Për pikëpamje të tilla bogomilët (në perëndim - albigensët, katarët, templarët, e kështu me radhë) u dogjën kudo pa mëshirë. Por askujt nuk i shkoi mendja t'i quante judaizues njerëzit që refuzojnë Zotin e Judenjve.

Le të kthehemi, megjithatë, në Selinë Nënë, ku Jozefi akuzon vetë Mitropolitin Zosima për herezi. Pa marrë parasysh se si ai e quan atë - dhe markën e zjarrit Sodom, dhe gjarpërin shkatërrues, dhe grykësin, dhe pijanecin, dhe ujkun e egër, dhe derrin, dhe Ariusin e ri dhe të parëlindurin e Satanait. Pse, zotëri? Në fund të fundit, Zosima thjesht nuk donte të "digjte dhe varte" (siç kërkoi Genadi) ata fatkeq që u detyruan të rrëfenin herezinë, nuk donin gjak të pakuptimtë. Si oborrtar, ai pa të gjithë sfondin politik të lojës rreth herezisë (ju kujtoj se më vonë ata që mbështetën pretendimet për fronin e djalit të Elena Voloshanka Dmitry do të shpallen Judaizues, dhe Vasily, djali i Sophia Paleologus, do të fitojë lufta për pushtet). Zosima kishte disa mangësi, për shembull, pinte tmerrësisht, por nuk ishte as heretik, as derr. Sidoqoftë, në 1494, mitropoliti u rrëzua nga froni nga intrigat e Jozefit dhe Genadit. Dhe ende u largua lehtë.

Jozefi kërkoi ekzekutimin e heretikëve. Ai e justifikoi mospajtueshmërinë e tij me Biblën: “Në fund të fundit, profetët, të drejtët dhe mbretërit e devotshëm në Dhiatën e Vjetër bënë këtë: nëse shihnin se dikush ishte larguar nga Zoti Perëndi i Plotfuqishëm, ose e vrisnin me shpatë. , ose e rrëzoi me lutje. Kështu, Moisiu i madh urdhëroi që të priten me shpatë apostatët nga Zoti i Plotfuqishëm, të cilët adhuronin viçin e artë. Më i madhi i profetëve, Elia, bëri që zjarri qiellor të digjte dy Pentekostalë që ishin braktisur nga Zoti Perëndi dhe ai vrau katërqind njerëz me dorën e tij me shpatë. Si përgjigje, Jozefi mori një letër plot ironi nga Manastiri i Kirilit: “Në Ditën e Gjykimit, të gjithë do të marrin nga Zoti sipas veprave të tyre. Nëse kërkon që një vëlla të vrasë një vëlla që ka mëkatuar, atëherë së shpejti do të vijë në kremtimin e Shabatit dhe në çdo gjë në Dhiatën e Vjetër që është e urryer për Perëndinë.

Këta pleq të Trans-Volgës (jo zotërues) ishin, me sa duket, psikologë delikate. Lëvizja është transparente: Jozefi, në qëndrimin dhe metodat e tij, është vetë judaizues në shpirtin e tij. Vlen të shtohet për këtë: si, në fakt, çdo person që është shumë i mbushur me Testamentin e Vjetër (dhe Jozefi, duke gjykuar nga "Ndriçuesi", është plotësisht i ngopur me të). Kjo, në fakt, nuk ka të bëjë me ideologjinë, por me botëkuptimin, me intolerancën ndaj një besimi tjetër, me fanatizmin që shfaq Moisiu, Elia dhe Jozefi ynë. E gjithë kjo është e qartë: Krishterimi është feja e perëndisë së hebrenjve, e përshtatur për johebrenjtë. Ai bazohet në të njëjtin zot dhe të njëjtat mite si hebrenjtë. Dhe mitet (historitë) janë pikërisht ato që transmetojnë humorin, qëndrimin, si të thuash, infekton.

Njerëzit që nuk janë të interesuar për mitet hebraike (dhe më shpesh thjesht nuk i njohin) nuk u interesojnë, ata mbeten paganë (ose dy besimtarë). Por ata që thellohen në mitet, në shpirtin dhe stilin e tyre, rilindin gradualisht, thithin frymën e fesë hebraike, bëhen hebrenj deri diku (në fund të fundit, jo më kot shkruhet se Abrahami u bë babai i të gjithë besimtarët). Jo, sigurisht, ata nuk bëhen çifutë të vërtetë, nuk i përkasin trupisht njerëzve të zgjedhur. Por ata i përkasin këtij hiri nëpërmjet Kishës, e cila është trupi i Jezu Krishtit, birit të perëndisë hebreje. Dhe në këtë kuptim ata janë hebrenj, megjithëse janë inferiorë. Ky, në fakt, ishte Joseph Volotsky - ideologjikisht një luftëtar kundër judaizuesve, dhe psikologjikisht - pothuajse një hebre. Këtë pleqtë Belozersky e vunë re shumë saktë.

(1439–1515)

Në rrugën e shfrytëzimeve

Para konvertimit të tij në monastizëm, murgu Joseph Volotsky ishte i njohur në botë me emrin John Sanin.

Ai lindi më 31 tetor 1439, në fshatin Yazvische, afër Volok Lamsky (tani qyteti i Volokolamsk). Babai i tij, duke qenë një trashëgimi trashëgimore, ishte pronar i këtij fshati.

Në një kohë, stërgjyshi i Gjonit, Alexander Sanya, erdhi në Rusi nga Lituania (ndoshta ndër bashkëpunëtorët e ngushtë të princit lituanez Svidrigailo, por ndoshta pak më herët). Atij iu dha një çiflig nga princi i Moskës për shërbimin e tij besnik.

Gjyshi i Gjonit, Gregori, ishte një njeri me besim të thellë dhe i mbaruar jeta tokësore një murg, në fakt, si një bashkëshort.

Babai dhe nëna e Gjonit, Gjoni dhe Marina, gjithashtu zgjodhën rrugën e krishterë të shpëtimit për veten e tyre.

Dihet pak për detajet e besueshme të fëmijërisë dhe adoleshencës së Shën Jozefit të Volotskut. Raportohet se në foshnjëri ai u pagëzua dhe u emërua Gjon, për nder të të famshmëve shenjtori i Zotit Gjon i Mëshirshëm.

Kur shenjtori i ardhshëm mbushi moshën shtatë vjeç, ai u dërgua për trajnim dhe edukim shpirtëror në manastirin Volokolamsk, te plaku i devotshëm Arseny Lezhenka. Dihet se edhe në këtë moshë, Gjoni tregoi interes për aftësinë për të rezervuar shkencat dhe bindjen. Sipas legjendës, në moshën 9-vjeçare ai u bë një lexues i trajnuar mirë.

Supozohet se në fëmijërinë e tij, Ivan u bë mik me okolniçin e ardhshëm të Dukës së Madhe, Boris Kutuzov.

Feat monastike

Edhe në rininë e tij, Gjoni mori vendimin për t'ia nënshtruar jetën e tij shërbimit të Zotit dhe në moshën njëzet vjeçare, pasi shqyrtoi me kujdes zgjedhjen e tij, ai mori betimet monastike.

Raportohet se fillimisht ai hyri në manastirin Tver Savvina. Sidoqoftë, duke gjetur një mospërputhje midis disiplinës lokale dhe pritjeve të tij asketike, pasi kishte hasur atje një gjuhë të vrazhdë të ndyrë, ai nuk donte të kënaqte rendin vendas dhe, me bekimin e plakut Barsanuphius Neumoi, u transferua në manastirin e Borovsk.

Këtu ai u bë murg dhe iu dha një emër i ri, Jozef, për nder të asketit të famshëm Jozef të Bukur. Në këtë manastir, nën drejtimin e murgut Pafnutius, ai mori themelet përvojë shpirtërore. Duke përmbushur bindjen e tij monastike, Jozefi punoi me përulësi dhe përulësi në kuzhinë, furrë buke, spital dhe koristë në kishë.

Pasi Gjoni (Jozefi) la tundimet e kësaj bote dhe kotësinë tokësore, babai i tij i gjakut u sëmur. Sëmundja e shtrëngoi aq shumë forcën e tij, saqë ai nuk mund të kthehej vetë në shtrat. Duke ndier dashuri të sinqertë birrësore për prindin e tij, Jozefi i kërkoi murgut Pafnutius një bekim për ta marrë nën kujdesin e tij personal, për ta vendosur në qelinë e tij.

Plaku Pafnuti ia vuri veshin kërkesës së Jozefit, e pranoi njeriun fatkeq në një manastir dhe e nënshtroi atë në monastizëm. Jozefi u kujdes për të atin për pesëmbëdhjetë vjet, deri në vdekjen e tij.

Nëna e Jozefit, pasi kishte marrë mbështetjen e birrës, pranoi monastizmin në Manastirin Vlasiev të Volok Lamsky.

Vëllezërit e Jozefit, Vassian dhe Akaki, dhe nipërit e tij, Dositheus dhe Vassian, morën betimet monastike në manastirin Pafnutiev Borovskaya.

Duke shërbyer si Abati

Para se të nisej te Perëndia, murgu Pafnutius la amanet që pas vdekjes së tij, dishepulli i tij, Jozefi, do të merrte detyrën e abacisë. Dhe kështu ndodhi. Ky vendim plotësoi si vullnetin e Dukës së Madhe, Gjonit III, ashtu edhe dëshirën e vëllezërve. Besohet se Jozefi u ngrit në priftëri nga Shën Geronti.

Në 1479, për shkak të një keqkuptimi që lindi midis abatit të ri dhe Dukës së Madhe, si dhe për shkak të pakënaqësisë së vëllezërve të manastirit me dëshirën e Jozefit për të futur një statut të rreptë cenobit, ai u detyrua të largohej nga manastiri. .

Thuhet se shtatë pleq të devotshëm shprehën unanimitet me abatin, i cili mbështeti dëshirën e tij për t'u larguar fshehurazi nga manastiri.

Duke u larguar nga vëllezërit, murgu Jozef mori me vete plakun Gerasim të Zi. Duke u ndalur në manastire të ndryshme, igumeni i urtë u shtir si një rishtar i thjeshtë, një dishepull i Gerasimit. Në tërësi, dukej e besueshme, megjithëse nganjëherë tiparet e një bariu të mençur nga përvoja asketike kalonin nëpër imazhin e Jozefit si dishepull.

Ai kaloi disa muaj në manastirin Kirillo-Belozersky. Ka arsye për të besuar se pikërisht gjatë kësaj periudhe ai u takua, me të cilin më vonë pati një mosmarrëveshje të gjatë.

Dihet se pasi Jozefi u largua nga manastiri i Borovës, vëllezërit iu drejtuan Gjonit III me një kërkesë për të zgjedhur një rektor të ri për ta, por ai nuk pranoi, duke shpjeguar se abati i tyre ishte Jozefi. Thuhet se At Jozefi u kthye në manastir për ca kohë, por në maj 1479 ai u largua përsëri.

Themelimi i manastirit

Në qershor të po atij viti, i shoqëruar nga disa pleq, mbërriti në qytetin e Ruzës. Shën Jozefi vendosi të krijonte shkretëtirë në pyje të padepërtueshme pranë zotërimeve të babait të tij.

Princi i Volotsk, Boris, miratoi idenë dhe madje caktoi gjuetarin e tij, i cili ishte i aftë për vendet lokale, për të ndihmuar shenjtorin. Së shpejti, në brigjet e lumit Strusa, në një vend të qetë të izoluar, u hodhën themelet e tempullit. Sipas disa dëshmive, Princi Volotsky Boris dhe shoqëruesit e tij morën pjesë në këtë ngjarje.

Në vjeshtë, princi, i shtyrë nga dëshira për të ndihmuar manastirin, i dha asaj zotërimin e fshatrave Spirovskaya, Yartsevskaya dhe Rugotinsky, dhe pas një kohe të shkurtër - fshatin Pokrovskoye. Shpesh ai dërgonte produkte ushqimore në manastir. Në maj 1483, me urdhër të princit, fshati Otchischevo u zhvendos në manastir.

Gruaja e princit, duke dashur të jepte kontributin e saj, i dha manastirit fshatin Uspenskoye. Pas vdekjes së Princit Boris, trashëgimtari i tij, Fyodor Borisovich, mori traditën e mirë dhe vazhdoi të mbështesë manastirin.

Në ditët e para të ekzistencës së manastirit, vëllezërit përbëheshin nga ish-banorë të manastirit Pafnutiev, ish-patrimonie të Volotsk, banorë të thjeshtë dhe bujkrobër të arratisur. Përafërsisht nga fillimi i shekullit të 16-të, ish-bashkëpunëtorët e ngushtë të princit hynë në numrin e vëllezërve.

Në manastir ishte në fuqi një rregull i rreptë, i cili plotësonte kërkesat e shpirtit të rektorit të nderuar. Rregullat e jetës së brendshme të murgjve ishin të ashpra dhe jo të gjithë ata që erdhën ishin gati të qëndronin këtu përgjithmonë. Krahas punës së përgjithshme monastike në manastir, ata merreshin me letërkëmbimin e librave liturgjikë dhe veprave patristike. Vetë igumeni shpesh merrej me këtë vepër të mirë natën.

Fillimisht, i gjithë pushteti administrativ u përqendrua kryesisht në duart e Jozefit. Në të njëjtën kohë, ai mori pjesë në punët e vëllezërve, duke mos u shmangur as nga puna më e vështirë. Më pas, roli i pleqve u intensifikua në manastir.

Në fund të jetës së tij tokësore, murgu Jozef ishte shumë i sëmurë. E mundonin dhimbje koke të tmerrshme, shikimi iu dobësua, trupi iu tha. Udhëheqja e manastirit gjatë kësaj periudhe iu transferua asketit Daniel (në të ardhmen - Mitropoliti i Moskës).

Duke ndjerë vdekjen e tij të afërt, ai vendosi skemën e madhe, lutej pa pushim, kumtonte rregullisht Misteret e Shenjta të Krishtit. Kur forca e tij trupore e la aq shumë sa nuk mund të qëndronte më në këmbë dhe as të ulej në shërbim, atij iu dha një vend i izoluar në tempull (për të mos i vënë në siklet pelegrinët), ku ishte i pranishëm i shtrirë dhe ku dishepujt e tij e solli atë.

"Illuminator" nga Joseph Volotsky si një armë kundër herezisë së judaizuesve

Herezia e Judaizuesve, kundër së cilës, sipas Providencës së Zotit, murgu Jozef Volotsky i ra në dorë të bëhej një nga mësimet e rreme më shkatërruese në të gjithë historinë e Rusisë.

Heretikët judaizues mohuan trinitetin e Zotit sipas Personave, dinjitetin hyjnor të Krishtit dhe hodhën poshtë nderimin e relikteve të shenjta dhe ikonave ortodokse.

Rreziku i brendshëm i kësaj ngjitjeje shpirtërore ishte se, ndryshe nga shumë iluzionet e tjera, ai minoi vetë themelet e doktrinës së krishterë. Nga pamja e jashtme, kërcënimi u shpreh në një numër të madh ndjekësish të kësaj doktrine, duke mos përjashtuar përfaqësuesit e autoriteteve princërore dhe klerit.

Përbërja "" e përpiluar në këtë drejtim nga Shën Jozefi ishte një nga manualet më goditëse, më në kohë dhe popullore, që paraqiste dogma ortodokse të bazuara dhe të shpalosura në një rend sistematik koherent, të arritshme në gjuhën teologjike. Këtu janë argumente të pakundërshtueshme që ekspozojnë mësimet e rreme të heretikëve.

Përveç veprës së emërtuar të babait të shenjtë, na kanë zbritur të tjerë:, Joseph Volotsky,.

Tropari i murgut Joseph Volotsky, toni 5

Ashtu si plehrat e agjërimit dhe bukuria e baballarëve, mëshira e dhuruesit, arsyetimi i llambës, të gjithë besimtarët, të mbledhur së bashku, ne do të lavdërojmë butësinë e mësuesit dhe herezitë e shamerit, Jozefit të urtë, yllit rus, duke iu lutur Zotit / ki mëshirë për shpirtrat tanë.

Kontakion për murgun Joseph Volotsky, toni 8

Jetë trazirash dhe rebelimi të kësaj bote, dhe duke i llogaritur kërcimet e pasionuara në hiç, ju shfaq qytetari i shkretë, duke qenë këshilltar i shumë njerëzve, i nderuari Jozef, një murg besnik dhe libër lutjesh, një zelltar i pastërtisë, / lutju Krishtit Zot të jetë shpëtuar në shpirtrat tanë.

Historia e Doktrinave Politike dhe Juridike: Libër mësuesi për Universitetet Ekipi i Autorëve

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

Pozicioni "përvetësues" (ose Josephite) përfaqësohet nga themeluesi i kësaj tendence të mendimit, Joseph Volotsky, në botë nga Ivan Sanin (1439-1515) - një nga figurat domethënëse të epokës së tij, puna e të cilit pati një ndikim të madh. jo vetëm mbi formimin e doktrinës së shtetit dhe ligjit, por edhe drejtpërdrejt në procesin e ndërtimit të shtetësisë ruse.

Gjatë gjithë jetës dhe karrierës së tij, Joseph Volotsky ndryshoi orientimin e tij politik, gjë që nuk mund të ndikonte në përmbajtjen e mësimdhënies së tij. Në fillim, afërsisht në fund të 15-të - vitet e para të shekullit të 16-të, ai ndau pozicionin e kundërshtarëve të Dukës së Madhe, arsyeja për këtë ishin planet e shekullarizimit të Dukës së Madhe Ivan III. Abati i Volotsk ishte mbrojtësi i organizatës monastike të fuqishme ekonomikisht. Arsyetimi teorik për blerjen monastike ishte kërkesa për ta përdorur atë për "vepra të mira" (ndërtimi i kishave dhe manastire, ushqyer murgjit, dhurimi për të varfërit, etj.). Më pas, fitorja e "fituesve" në Këshillin e Kishës të vitit 1503, megjithëse forcoi pretendimet ekonomike dhe politike të partisë Josephite, përcaktoi edhe format e veprimtarisë së përbashkët të kishës dhe shtetit.

Qendrore për teori politike Joseph Volotsky është doktrina e pushtetit. Ai i përmbahet pikëpamjeve tradicionale në përcaktimin e thelbit të pushtetit, por propozon të ndahet ideja e pushtetit si një institucion hyjnor nga fakti i zbatimit të tij nga një person i caktuar - kreu i shtetit. Sundimtari përmbush fatin hyjnor, ndërsa mbetet një person i thjeshtë që, si të gjithë njerëzit në tokë, bën gabime që mund të shkatërrojnë jo vetëm veten e tij, por të gjithë njerëzit, sepse "për mëkatin sovran, Zoti do të ekzekutojë tërë tokën". Prandaj, nuk duhet t'i bindet gjithmonë mbretit ose princit. Pushteti është i padiskutueshëm vetëm nëse bartësi i tij mund t'i nënshtrojë pasionet e tij personale detyrës kryesore të përdorimit të pushtetit - të sigurojë mirëqenien e nënshtetasve të tij. Nëse ai, pasi është emëruar mbret mbi njerëzit, mbi veten e tij "ka pasionet dhe mëkatet mbretërore, dashurinë për paranë, zemërimin, mashtrimin dhe padrejtësinë, krenarinë dhe tërbimin, por mosbesimi dhe blasfemia është më e keqja nga të gjitha, i tillë është mbreti, jo Shërbëtori i Zotit, por djalli" dhe ndaj tij mund "jo vetëm të mos nënshtrohet", por edhe të rezistojë, siç bënë apostujt dhe martirët më shumë se një herë, "të cilët u vranë nga mbretër të paperëndishëm dhe nuk iu nënshtruan urdhrit të tyre". Një "mbret i keq" i tillë që nuk kujdeset "për ata që janë nën të", nuk është një mbret, por një torturues.

Kështu, Jozefi, për herë të parë në literaturën politike ruse, hapi mundësinë për të diskutuar dhe kritikuar personalitetin dhe veprimet e një personi të kurorëzuar. Zhvillimi i dispozitave kritike çoi logjikisht në idenë e dënimit të këtij apo atij sunduesi si një mbret torturues të lig, të cilit jo vetëm që mund të mos bindesh, por edhe të rezistosh.

Jozefi i parashtroi këto dispozita si programore kur ai luftoi kundër pushtetit të Dukës së Madhe, duke mbrojtur të drejtat e pronësisë organizimi i kishës. Në të njëjtën kohë, ai vërtetoi teorinë e epërsisë së fuqisë shpirtërore ndaj laike. Mbreti nuk duhet të harrojë se ai nuk është personi i parë në shtet, sepse "i ka hije kishës të adhurojë më shumë se mbretin ose princin dhe njëri-tjetrin".

Por pas Këshillave të viteve 1503-1504, kur Ivan III riorientoi veprimet e tij drejt një aleance të fortë me kishën, dhe kështu me hierarkët Jozefitë që mbizotëronin në të, pozicioni politik i abatit të Volokolamsk dhe drejtimi që ai drejtonte filloi të ndryshonte gradualisht. Tani Jozefi ndjek synime të tjera: të lartësojë personin në pushtet dhe të provojë nevojën për nënshtrim të pakushtëzuar ndaj autoritetit të saj. Në të njëjtën kohë, ai nuk heq dorë nga ideja se, në fund të fundit, "mbreti është i ngjashëm në natyrë me të gjithë njerëzit", por thekson faktin e zgjedhjes së tij hyjnore, e cila, sipas Jozefit, në vetvete i privon njerëzit e zakonshëm nga mundësi për të kritikuar mbretin ose princin që pranoi "skeptrin e mbretërisë ... nga Zoti". Ai e lartëson personalitetin e mbretit, duke e krahasuar me Zotin, madje duke e krahasuar me Zotin. I vetmi kufizim i pushtetit princëror që mbetet i pandryshuar është respektimi i kufijve që i vendosen sundimtarit nga urdhërimet hyjnore dhe ligjet shtetërore ("Mbreti ecën në urdhërime dhe të vërteta").

Në shkrimet e tij, Jozefi bën një përpjekje për të klasifikuar legjislacionin, por në interpretimin e tij fetar të këtij problemi, lejohet një përzierje e ligjit hyjnor dhe ligjit shtetëror (pozitiv). Pra, sipas Joseph Volotsky, vullneti i Zotit u realizua drejtpërdrejt në Shkrimi i Shenjtë, pastaj në vendimet e Ekumenik dhe Këshillat Vendore dhe "sipas fjalëve të Etërve të Shenjtë". Mbi bazën e këtij materiali, më pas u miratuan "ligjet Grats", në të cilat "rregullat hyjnore me Urdhërimet e Zotit dhe thëniet e Etërve të Shenjtë dhe me vetë ligjet Grats u përzien ...", dhe kushdo që guxon për të shkelur të gjitha këto, "oborret mbretërore dhe grats të frenuar nga ligjet". Kështu, ligjet shtetërore kuptohen nga Jozefi si rregulla të caktuara specifike që burojnë nga autoritetet laike, por që kanë si burim dhe përmbajtje vullnetin e Zotit, realizimin e të vërtetave hyjnore dhe urdhërimet morale dhe etike të krishtera. Kategoritë ligjore dhe morale perceptohen nga Jozefi në shkrirje të plotë, prandaj ai kërkon aplikimin e përgjegjësisë penale jo vetëm për shkelje të ligjeve të vendosura dhe të mbështetura nga shteti, por edhe për mosrespektim urdhërimet e krishtera që duhet të jetë prerogativë ekskluzive e kishës.

Në fund të shekullit XV. në Rusi, çështja e heretikëve u përshkallëzua përsëri. Novgorod-Moskë lëvizje heretike u dërrmua kryesisht, por problemet që ai ngriti (sociale dhe politike) në thelb nuk u zgjidhën. Joseph Volotsky e konsideroi detyrën e tij të zhvlerësonte plotësisht mësimet e heretikëve dhe, më e rëndësishmja, të provonte nevojën për shfarosjen e tyre fizike. Jozefi i kushtoi ekspozimit të heretikëve 16 "Fjalë" me përmbajtje antiheretike, të cilat më vonë u përfshinë në një koleksion me titullin e përgjithshëm "Iluminator". Ai u përpoq të provonte se mospajtimi heretik ("ndryshimi") është një krim jo vetëm kundër fesë dhe kishës, por edhe kundër shtetit, dhe për këtë arsye ai duhet të ndiqet penalisht me mjetet e shtetit, të cilin Jozefi udhëzon për të mbrojtur kishës me të gjitha forcat që ka (“gjyqtarët, guvernatorët, një mori krerësh”, etj.).

Sipas Jozefit, dispozitat e teksteve patristike, të cilat detyrojnë autoritetet laike të ndëshkojnë vrasësit dhe zuzarët, duhet të shtrihen tek heretikët, sepse jo më pak mëkat se vrasja është mosbesimi "në Trinitetin Konsubstancial", dhe për këtë arsye përgjegjësia për të duhet të jetë kriminale. në natyrë (burgim, dënim me vdekje dhe konfiskim të pasurisë). Edhe burgimi në manastir Jozefit i duket një masë e pamjaftueshme. "Mos i dërgoni në manastire," udhëzon ai Ivan III, "por me vdekje dhe me ekzekutime tregtare".

Jozefi arriti të prezantojë pikëpamjet e tij në sferën e politikës praktike. Këshilli i vitit 1504 plotësoi të gjitha kërkesat e "denoncuesve" dhe për heretikët filloi të zbatohej burgimi dhe dënimi me vdekje. E gjithë jeta shpirtërore e shoqërisë (diskutimet dhe mosmarrëveshjet, pasioni për leximin, përkthimet e letërsisë së huaj dhe aksesi në njohuri në përgjithësi) u vu nën kontrollin e rreptë të Kishës Ortodokse.

Vërtetë, në Rusi persekutimi i heretikëve nuk mori forma kaq të mëdha si në "tokën spanjolle", të cilës Jozefi iu referua, kryesisht për shkak të kundërshtimit të jo-poseduesve dhe predikimit aktiv të tyre të ideve që "në Hiri i Ri, Zoti Krisht zbulo një bashkim dashurie, iriq mos e dëno vëllanë, dhe korrigjimi i "shpirtrave të humbur" është vepër e Zotit, sepse vetëm Ai është "i fuqishëm t'i korrigjojë".

Shën Jozef Volotsky Posedues jo posedues

Joseph Volotsky.

Ditëlindja 14 nëntor 1440 e shenjtorit të Kishës Ruse, e nderuar në fytyrën e shenjtorëve, kujtimi festohet më 9/22 shtator dhe 18/31 tetor

Ai vinte nga një familje fisnike që ishte në shërbim të princit apanazh Boris Volotsky. Babai i tij zotëronte fshatin Yazvische në Principatën e Volotsk. Ivani ishte i pari në familje që u nënshtrua, por më vonë të tre vëllezërit dhe babai i tij u bënë murgj. Që në moshën tetë vjeç ai studioi lexim dhe shkrim me plakun Arseny në Manastirin e Kryqit të Shenjtë Volotsky. Rreth vitit 1459, në moshën rreth 20 vjeç, së bashku me shokun Boris Kutuzov, nga e njëjta klasë, vendosën të bëhen murgj.

Sanin së pari shkoi në Manastirin Savvin në Tver, por shpejt e la atë dhe u transferua në Borovsk në manastirin e Pafnuty Borovsky, i dalluar për pasuritë e tij, ku jetoi për 18 vjet, nën udhëheqjen e Pafnuty. Pafnutius u dallua nga një jetë e drejtë dhe zell i madh. Sipas legjendës, kur Sanin erdhi në manastir, igumeni ishte i zënë me prerjet dhe pak para vdekjes së tij, ai u tregoi murgjve se si të rivendosnin digën e thyer. Në manastir erdhi edhe babai i moshuar Sanin, i cili jetoi me të në të njëjtën qeli dhe për të cilin Jozefi u kujdes për 15 vjet.

Në 1477, duke vdekur, Pafnutius emëroi Jozefin si pasardhësin e tij. I emëruar, pas vdekjes së Pafnutit, abat i këtij manastiri, ai u përpoq të prezantonte një statut të rreptë cenobit; pasi u ndesh me një kundërshtim të fortë nga murgjit, ai u largua nga manastiri dhe u end për dy vjet, i shoqëruar nga Gerasim Zi. I pakënaqur me jetën e disa manastireve, të cilat ai vizitoi, Jozefi u kthye në manastirin e tij, vëllezërit e takuan me kujdes dhe i kërkuan Dukës së Madhe të Moskës Ivan III për një tjetër hegumen, por ai nuk pranoi. Pastaj Jozefi themeloi në atdheun e tij në zotërimet e princit Volotsky, 20 km nga Volokolamsk, në bashkimin e lumenjve Motra dhe Struga në 1479, Manastirin Joseph-Volokolamsky (ndonjëherë i quajtur thjesht Manastiri Volokolamsky). Që në fillim, Jozefi gëzoi mbështetjen e princit apanazh Boris. Më 1 qershor, ai u kthye në principatën e tij të lindjes, princi ndau menjëherë ndërtuesit dhe kisha e parë prej druri u vendos më 6 qershor dhe përfundoi më 15 gusht. Tempulli prej guri përfundoi në 5-6 vjet, ai u pikturua nga Dionisi. Manastiri, i drejtuar nga Jozefi, dallohej nga një rreptësi e veçantë sjelljeje.

Abati Jozefi ishte një shkrimtar i talentuar i kishës. Është autor i librit “Iluminator” dhe i disa letrave. Ai mori një pozicion aktiv jetësor dhe mori pjesë në diskutimin e çështjeve të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit që ishin aktuale për atë kohë. Gjatë rebelimit të princave të apanazhit Boris Volotsky dhe Andrei Uglitsky në 1480 kundër vëllait të tyre Ivan III, ai foli me Ivanin si ndërmjetës në emër të mbrojtësit të tij Boris.

Ekspozuesi i herezisë së judaizuesve, Joseph Volotsky u bëri thirrje autoriteteve laike të persekutojnë dhe ekzekutojnë apostatët nga Ortodoksia dhe ata heretikë që "tundojnë" ortodoksët me mësime heretike:

Në librin "Ndriçuesi" dhe një numër letrash, Joseph Volotsky, duke diskutuar me një asket tjetër, udhëheqësin shpirtëror të "jo-poseduesve" Nil Sorsky, vërtetoi legjitimitetin e pronësisë së tokës monastike, mbrojti nevojën për të dekoruar tempujt me bukuri. piktura, ikonostase dhe imazhe të pasura.

Kërkesat për ekzekutimin e heretikëve dhe pasurimin e kishës hasën në kundërshtim të fortë midis një numri laikësh dhe klerikësh. Murgu dhe shkrimtari i kishës Vassian Kosoy (Princi Vasily Patrikeyev) në "Fjala e përgjigjes" dhe "Fjala mbi heretikët" i kritikoi Josephitët nga pozicioni i mëshirës dhe moszotërimit, duke iu drejtuar urdhërimeve të dashurisë dhe varfërisë së ungjillit dhe thirri Vetë Jozefi "mësues i paligjshmërisë", "kriminel i ligjit" dhe "antikrisht". Pleqtë e Trans-Vollgës, të cilët hodhën poshtë pronësinë monastike të tokave dhe ndryshonin nga monastizmi ortodoks në edukimin dhe humanizmin e tyre, në këshillin e vitit 1503 bënë një deklaratë se ishte e pahijshme që kisha të zotëronte tokë dhe në "Përgjigjen e Pleqve Kiril". kundërshtoi Joseph Volotsky në lidhje me vdekjen e heretikëve: "heretikët e papenduar dhe të pabindur është përshkruar të mbahen në burg dhe kisha e Zotit i pranon të penduarit dhe i mallkoi heretikët e tyre të gabuar me krahë hapur. Në të njëjtën kohë, ata iu referuan urdhërimit "Mos gjykoni, që të mos gjykoheni" dhe tregimeve për faljen e mëkatarëve nga Jezusi. Në përgjigje, Joseph Volotsky deklaroi se vetë pleqtë e Trans-Volgës u mësuan nga heretikët.

Joseph Volotsky u kanonizua në 1579. Reliket dhe zinxhirët e shenjtorit prehen në Katedralen e Supozimit të Manastirit Joseph-Volotsky dhe janë në dispozicion për adhurim. Më 14 qershor 2009, pranë manastirit u zbulua një monument prej bronzi i Shën Jozefit.

Më 7 dhjetor 2009, me bekimin e Patriarkut Kirill, Joseph Volotsky u shpall mbrojtës i sipërmarrjes dhe menaxhimit ortodoks.

http://www.people.su/45786

"Heresia e Judaizuesve" (përndryshe Herezia Novgorod-Moskë) - një prirje ideologjike që përfshiu një pjesë të shoqërisë ruse në fund të shekullit të 15-të, kryesisht Novgorod dhe Moskë.

Siç nënkupton edhe emri i herezisë, supozohet se ka elementë domethënës të judaizmit në botëkuptimin e heretikëve. Së paku, mosnjohja e natyrës hyjnore të Jezu Krishtit dhe mohimi i dogmave që lidhen me këtë, si dhe ndjekja e disa prej recetave rituale të judaizmit.

Pavarësisht nga bollëku i studimeve dhe botimeve mbi herezinë, nuk ka konsensus për natyrën, origjinën dhe vendin e saj në shoqërinë mesjetare ruse. Shpesh ai lidhet me tendencat protestante dhe reformiste në shoqërinë ruse, ata shohin në këtë lëvizje fillimin e Rilindjes Ruse. Shkolla historiografike sovjetike (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin e të tjerë) sheh një orientim antifeudal në lëvizje dhe e konsideron atë si një orientim reformator-humanist. Një tendencë tjetër është krahasimi i kësaj lëvizjeje me sektet mistike të bogomilëve apo mesalianëve që ishin të përhapur në kohën e tyre. Mitropoliti Macarius sheh judaizmin më të pastër në botëkuptimin e judaizuesve.A. L. Yurganov e sheh atë mjaft ortodoks. Akademiku D.S. Likhachev shkruan për herezinë e judaizuesve: “Me sa duket, këto herezi nuk kishin ndonjë doktrinë të plotë dhe të rregullt ... Me shumë mundësi, nuk ishte as një herezi, por një lëvizje e mendimtarëve të lirë. Me të gjitha gjasat ishte një prirje humaniste. At Georgy Florovsky, herezinë e judaizuesve e konsideron gjithashtu vetëm mendim të lirë: “Është më e vërtetë se nuk kishte fare bashkësi heretike. Kishte disponime të caktuara, përkatësisht luhatje mendjesh, të menduarit të lirë. Profesor M. Taube i Universitetit të Jerusalemit të Studimeve Hebraike beson se qëllimi i Skhariya ishte të kthente rusët në judaizëm nga motive mistike, "të fshehura me kujdes nga audienca e tyre që nuk dyshonte".

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Mosposedim (varfëria arbitrare) - një nga tre zotimet monastike që jepen gjatë tonsure. Një murg që beson në Mbretërinë e Qiellit është një endacak në këtë botë, prandaj atij i mohohet jo vetëm pasuria tokësore, por edhe pasuria minimale. Garancia e ekzistencës së tij të sigurt nuk është në furnizimet e bollshme, por në Krishtin. Në të, murgu fiton pasurinë më të mirë dhe të pakorruptueshme: “Zoti është pjesa ime” (Vajtimet 3:24). “Prona, pasuria, thesari i një murgu duhet të jetë Zoti ynë Jezu Krisht”, shkruan St. Ignatius (Bryanchaninov). Një murg i prirur për fitim "sheh në pronë do të thotë t'i shmanget ndikimit të peripecive". Por "zemra e dashnorit të gjërave bëhet e fortë dhe e huaj për çdo ndjesi shpirtërore".

“Mos përvetësimi është lënia mënjanë e të gjitha shqetësimeve të kësaj bote, tjetërsimi i pikëllimit”, shkruan St. Gjoni i Shkallës.

Në shëmbëlltyrën e rinisë së pasur, Krishti i thotë: “Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani e më ndiqni” (Mateu 19:21). Në fjalët e Zotit nuk ka një besëlidhje, por këshillë: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur ...". Dhe ka një zgjedhje. Megjithatë, i riu i mërzitur nuk guxon ta bëjë këtë: “Është e vështirë për një të pasur të hyjë në Mbretërinë e Qiellit…” (Mateu 19:23).

Mospërfitimi nuk është një urdhërim i thjeshtë moral, por një kusht përsosmërie, për të cilën një murg duhet të përpiqet. Pastaj ai bëhet qytetar i Mbretërisë së Qiellit. Megjithatë, nuk mjafton vetëm heqja dorë nga posedimi i pronës. Mospërvetësimi i vërtetë konsiston në tjetërsimin e zemrës nga gjithçka tokësore. Predenca për gjithçka materiale rezulton të jetë më e keqe sesa të rëndosh me një pasuri të madhe.

Në traditën historiografike, është zakon të quajmë lëvizjen shpirtërore dhe politike në Kishën Ruse në fund të 15-të dhe gjysmës së parë të shekullit të 16-të jo-posedues.

Ky term u prezantua nga liberalët sllavofilë rusë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, për murgjit e manastireve të Trans-Volgës, të cilët mbronin kufizimin e pronësisë së tokës monastike.

Për herë të parë u përdor nga historiani i së drejtës kanonike A.S. Pavlov, duke e quajtur kështu Vassian Patrikeev.

Historianët liberalë rusë i gjetën paraardhësit e tyre shpirtërorë në mësimet dhe pikëpamjet e atyre që nuk zotëronin, dhe kjo u reflektua në interpretimin e tyre të botëkuptimit të monastizmit verior. Më pas, pikëpamjet e tyre u kritikuan. Në veçanti, Feri von Lilienfeld shkroi për këtë:

"Sot ne shohim se si studimet e historianëve të shekujve 19 dhe 20, të cilët studiuan "jozefitët" dhe pleqtë e Trans-Volgës, u prekën seriozisht nga vizioni i tyre për zgjidhjen e saktë të problemeve të realitetit rus në fushën e marrëdhëniet midis shtetit dhe kishës, kishës dhe shtetit nga pikëpamja se si u ngritën këto probleme Rusia moderne. Vizioni historik i studiuesve varej jo pak nga qëndrimi i tyre ndaj kësaj çështjeje, e cila u bë temë e diskutimeve të nxehta në Rusi në kapërcyellin e shekujve 19 dhe 20, rreth kuptimit ose pakuptimësisë së monastizmit si i tillë në shoqërinë "moderne".<…>Ky diskutim, si në Rusi ashtu edhe në të gjithë Evropën, u përcaktua kryesisht nga polet e ndryshme të shkallës ekzistuese të vlerave: "liberale" - "konservatore", "progresive" - ​​"regresive". Vazhdimisht ngriheshin pyetjet: cili nga dy “drejtuesit e shkollave” ka të drejtë në zgjidhjen e problemeve të zjarrta të kohës sonë?

- F. von Lilienfeld. "Për disa arsye për pezullimin e kërkimit mbi Nil Sorsky dhe rolin e tij në histori."

Në të njëjtën kohë, u bë zakon të shpjegohej pozicioni i jopronarëve vetëm me motive fetare dhe morale. Një prirje tjetër e pajustifikuar ishte afrimi i pikëpamjeve të Vassian Patrikeev dhe mësuesit të tij, murgut Nil të Sorsk. Duke filluar me V. I. Zhmakin, Nil Sorsky u konsiderua frymëzuesi ideologjik i jo-poseduesve, dhe Princi Vassian ishte studenti dhe ndjekësi i tij më i afërt dhe besnik. Pikëpamjet e Murgut Nil për pothuajse të gjitha çështjet ishin ashpër kundër pikëpamjeve të Joseph Volotsky. Asketi Sora paraqitej si bartës i ideve liberale, pikëpamjet e tij ishin të afërta me ato të heretikëve judaizues dhe madje në mesin e tyre ata gjetën burimin e ideve të shenjtorit. Shumica e historianëve, si të asaj kohe dhe, më pas, të diasporës ruse, kundërshtuan lirinë shpirtërore të "jo-poseduesve" dhe bindjen dhe disiplinën e rreptë të "jozefitëve", shpirtërorin e vërtetë të disave dhe devotshmërinë rituale të të tjerëve. . Dhe nëse ata flisnin për jo-poseduesit me simpati të pa maskuar, atëherë ata i shihnin Josephitët si konservatorë, mbështetës të një besimi ritual të jashtëm, të cilët shërbenin si një mbështetje besnike për autokracinë. Si rezultat, u formua një ide e thjeshtuar "dypalëshe" e monastizmit rus në shekullin e 16-të.

Fitorja e Josephitëve në veprat e historianëve të emigracionit rus u paraqit si një ngjarje tragjike në historinë ruse, e cila përfundimisht çoi në një revolucion (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Një vlerësim më i ekuilibruar jep Fr. Georgy Florovsky, i cili sheh në këto rryma “një përplasje të dy të vërtetave: të vërtetën e shërbimit publik dhe të vërtetën e të bërit të brendshëm, përmirësimin e personalitetit njerëzor”. Me të drejtë Florovsky shkruan se “Nil Sorsky vetëm nga tradita asketike-kontemplative e lashtë dhe Kisha Bizantine dhe mund të kuptohet plotësisht. Mos i kundërshtoni ata dhe V. V. Zenkovsky në Historinë e Filozofisë Ruse.

Nga ana tjetër, historiografia sovjetike këmbënguli në thelbin klasor të proceseve në vazhdim, duke lidhur pikëpamjet e jopronarëve me interesat e djemve dhe fisnikërisë në zhvillim (I. U. Budovits), ose duke lidhur Josephitët me fisnikërinë dhe kundërshtarët e tyre me djemtë. (N. K. Gudziy.).

Megjithatë, u shprehën edhe këndvështrime të tjera. N. K. Nikolsky ndau ashpër Vassian Patrikeev nga mësuesi i tij, duke akuzuar princin për mbrojtjen e "interesave të pronave". M. S. Borovikova-Maikova i lidhi idealet jofituese të murgjve të Trans-Volgës me idealet e tij asketike dhe "lutjen inteligjente". Duke e konsideruar mësimin mistik të Nilit si bazën e mësimeve socio-politike, ai vëren se vetë murgu mbeti i përmbajtur nga pasionet politike dhe mezi i miratoi veprimet e dishepujve të tij.

Më vonë, Ya. S. Lurie vuri në dukje mungesën e kontradiktave të rëndësishme në pikëpamjet i nderuari Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky, vërtetuan faktin e punës së tyre të përbashkët në "Illuminator".

Shën Eustati i Selanikut

Fragment i pikturës së altarit të katolikonit të manastirit të Vatopedit 1312

Padyshim që problemi i ekonomisë monastike, duke i ngarkuar vëllezërit me shqetësime jo karakteristike për murgjit, nuk ishte i ri dhe haset, para së gjithash, në Bizant. Manastireve bizantine që nga kohërat e lashta u pajisën me grante të konsiderueshme tokash, të cilat synonin të mbështesnin monastizmin e shumtë të perandorisë. Një rritje e konsiderueshme e pronësisë së tokës monastike vërehet në epokën e dinastisë maqedonase. Në shekullin XIV, gjatë ngritjes së shtetësisë serbe, fisnikëria serbe u shpërndan në mënyrë aktive toka manastireve. Manastiret e mëdha Athos gëzojnë privilegje të veçanta: Hilandar serb dhe Pantelimonov rus. Manastiret në Rusi pranuan gjithashtu donacione tokash, duke përfshirë Manastirin e Shpellave të Kievit të Shën Teodosit. Kjo është një praktikë e zakonshme në shtetet në të cilat fisnikëria është ortodokse. Megjithatë, një pozicion i tillë i privilegjuar sjell një sërë momentesh të pakëndshme që lidhen me shekullarizimin e manastirit. Prandaj, zërat kundër pronësisë së madhe të manastireve u dëgjuan edhe në lindje. Në veçanti, Kryepeshkopi i Selanikut Eustathius i Selanikut kundërshtoi në mënyrë aktive pronësinë e konsiderueshme të tokës monastike. Ai kërkon kufizimin e pronësisë së tokës monastike, pasi u shkakton dëm të madh atyre që verbalisht vendosën të pranojnë imazhin monastik. Manastiret e vogla nuk duhet të kenë fare tokë. Manastireve duhet t'u hiqet pavarësia. Manastiret duhet t'u nënshtrohen zotërinjve të tyre dioqezanë nga njëra anë dhe autoriteteve laike nga ana tjetër. Sepse në manastiret që nuk u nënshtrohen mbikëqyrësve laikë, murgjit detyrohen të bëjnë punët e tyre dhe “në vend të himalit mbajnë në duar peshoren e padrejtësisë dhe monedhat e falsifikuara; gishtat e tyre përshtaten për të mashtruar fshatarët”. Nderimi i shpejtë i zotit të Selanikut në Athos dhe në Maqedoni flet për popullaritetin e pikëpamjeve të tij midis murgjve. "Ringjallja monastike" që filloi në fillim të shekullit të 14-të, e lidhur me emrin e Shën Grigorit të Sinait, ngriti në një mënyrë të re çështjen e qëllimeve të jetës monastike dhe, rrjedhimisht, të pronës monastike. Të paktën, faktet e pronësisë së tokës së manastireve paroriane të Shën Gregorit ose manastirit Kilitharievsky të Shën Theodosius të Tyrnovskiy, një dishepull i Gregorit të Sinait, janë të panjohura.

Në kuadrin e këtij artikulli, është e rëndësishme të shikojmë pronësinë e tokës monastike të një prej përfaqësuesve të kësaj lëvizjeje, Mitropolitit të Kievit Qiprian, një student i murgut Theodosius të Tyrnovskiy, i cili pushtoi katedrën e mitropolitit rus në fundi i 14-të - fillimi i shekullit të 15-të. Në përgjigje të pyetjeve të dhëna, padyshim, hegumenit të manastirit Serpukhov Vysotsky Athanasius, Qipriani shkruan: "Fshatrat dhe njerëzit mbahen si murgj, nuk tradhtohet të hahen Etërit e shenjtë". Megjithatë, "më vonë, pak nga pak, diçka u qetësua dhe ato manastire dhe manastire filluan të mbanin fshatra dhe pasuri". “Dhe edhe kjo është më e tmerrshmja, sikur në fillim të fshatit, zezakët fillojnë të sundojnë, të gjykojnë bashkëshortët dhe gratë, shpesh sillen nëpër to dhe hidhërohen për ta.<…>Por nëse do të ishte i fuqishëm, shih: duke qenë një fshat nën një manastir, jo më pak se një zezak nuk mund të ishte në të, por urdhëroje një laik te ndonjë që i frikësohet Zotit dhe kjo do të ishte e trishtuar për të gjitha llojet e gjërave; Sillja në manastir sende të gatshme me mjete jetese dhe nevoja të tjera. “Shkatërrimi i zezakëve të fshatit…” përfundon shenjtori. Me fjalë të tjera, shenjtori pretendon se zotërimi i fshatrave nuk u urdhërua nga Etërit e Kishës, por ky zakon u vendos nga dobësia, "relaksimi". Murgjit nuk duhet të menaxhojnë vetë ekonominë, e cila u jep shumë tundime, por duhet të tërheqin laikë të devotshëm për këto qëllime. Në një dokument tjetër, mitropoliti mbron vazhdimisht pronën e kishës. Në një statut të tryezës drejtuar Kryepeshkopit Gjon të Novgorodit, Qipriani përkufizon: "Por ç'të themi për oborret e kishave, fshatrat, tokat, ujërat dhe detyrat, çfarë tërhoqi në kishën e Perëndisë, ose blerjet, ose që i dha shpirtit kujtimin e ndarjes, përndryshe asnjë i krishterë nuk ndërhyn, por kushdo që ndërhyn nuk do të bekohet nga rregullat hyjnore.”

Manastiri Kirillo-Belozersky

Në fakt, organizatorët e manastireve duhej të përballeshin jo vetëm me tundime shpirtërore, por edhe mjaft problemet materiale. Kushtet klimatike të veriut rus janë shumë të ndryshme nga tokat pjellore dhe me popullsi të dendur të jugut. Rajoni i rajonit Trans-Volga dhe Territori i Vologdës kanë toka jopjellore, klimë të ftohtë, një periudhë të shkurtër bujqësore dhe një popullsi të rrallë. Ishte e pamundur të ushqeheshe vetëm me lëmoshë, e cila erdhi në manastir jashtëzakonisht të parregullt. Kjo, sipas një numri studiuesish, e bëri të pashmangshme ekonominë trashëgimore të një manastiri të madh rus. Në të vërtetë, ishte mjaft e vështirë të ushqeheshe me punime me gjilpërë në kushte të tilla, dhe shpesh banorët e manastireve të sapokrijuara thjesht vdisnin nga uria. N. K. Nikolsky ishte i pari që tërhoqi vëmendjen nga ana praktike në çështjen e mundësisë së një ideali jo-posedues në kushtet e veriut rus. Nikolsky, në bazë të dokumenteve të biznesit të Manastirit Kirillov, arriti në përfundimin se Murgu Kirill jo vetëm që nuk e kundërshtoi blerjen e tokave të banuara, por edhe i fitoi ato vetë. Janë ruajtur 24 fatura shitjeje, të firmosura nga dora e vetë të nderuarit. Tokat e fituara dhe pasardhësit Abesia e nderuar Christopher, Tikhon dhe Cassian. Rastet e njohura të refuzimit të prep. Cirili nga fshatrat nuk janë të lidhur me mohimin e tyre themelor, por me largësinë e madhe të kontributeve të propozuara, që do të nënkuptonte mungesa të gjata të murgjve nga manastiri dhe zhytjen e tyre në jetën e kësaj bote.

Rev.Nil i Sorsk.Ikona. 1908 .

Me rëndësi të padyshimtë në historinë e mosposedimit janë pikëpamjet e të nderuarit midis monastizmit Trans-Volga, Murgu Nil i Sorsky. Sipas "Letra mbi mospëlqimet", një monument i letërsisë polemike të mesit të shekullit të 16-të, në këshillin e vitit 1503, Plaku Nilu foli jo vetëm kundër pronësisë së tokës monastike, por, në fakt, kundër manastirit cenobit në përgjithësi: ishte, por zezakët jetonin në shkretëtirë dhe ushqeheshin me punë qëndisjeje. Sidoqoftë, ky dokument i vonë përmban anakronizma të dukshme dhe, me sa duket, është shkruar sipas kujtimeve të paqarta të dikujt dhe bie ndesh me mësimet e vetë murgut. Një burim tjetër i pikëpamjeve të murgut Nilus janë shkrimet e Vassian (Patrikeev), por ato vuajnë nga mprehtësia polemike dhe gjithashtu vihen në dyshim. Sidoqoftë, veprat e vetë Neil janë të njohura dhe të botuara më shumë se një herë. Këto janë "Karta e Jetës së Sketës", "Tradita për Dishepujt", si dhe katër mesazhe. Material shtesë është dhënë nga përmbledhjet agjiografike të rishkruara dhe të korrigjuara nga plaku, gloss në margjinat e agjiografive të tij.

Siç del nga "Tradita", murgu Nilus bën dallimin midis kushteve të një manastiri cenobitik dhe një skete. Nëse në bujtinë është e lejueshme (dhe e nevojshme) të angazhoheni në punë të palodhur, përfshirë punën bujqësore, atëherë në skete duhet të kufizoni veten në minimumin e nevojshëm, të bëni "atë që është e mundur nën çati". "Nëse në konvikte, nëse është e nevojshme, në ajër të hapur, puna - ngarja, për shembull, një ekip qesh për të lëruar dhe punë të tjera të rënda - është e lavdërueshme, siç thotë Shkrimi hyjnor, atëherë për ata që e jetojnë atë meriton veçanërisht qortim. ” Kështu, puna bujqësore është e lejueshme për bujtinë, në veçanti, i nderuari flet për lërimin e fushës. Por pushtimi i bujqësisë presupozon zotërimin e tokës. Rrjedhimisht, Nil Sorsky nuk e kundërshton në parim pronësinë monastike të tokës. Në të njëjtën kohë, ai i referohet Shkrimeve (Ai citon Apostullin Pal: “Kush nuk punon, të mos hajë” (2 Thes. 3:10)) dhe etërve të shenjtë. Ai nuk e mohon punën me qira, duke përfshirë edhe për pajisjen e sketës: "Ai që punon me ne, nëse ndodh një nga këto të dynjasë, nuk i takon asaj që duhet dhënë, privuar, por duhet t'i jepet më shumë." Por “blerjet, të mbledhura me dhunë nga puna e të tjerëve, nuk janë plotësisht për të mirën tonë”.

Nëse është e nevojshme, banorët e sketës mund të pranojnë një lëmoshë të vogël, por asgjë më shumë. Vetë murgjit nuk duhet të përpiqen të japin lëmoshë, sepse lëmosha më e mirë nga ai që është zotuar se nuk ka asgjë të tepërt është fjalë dhe udhëzim. "Mosfitimi është më i lartë se sa lëmoshë të tilla," citon St. Isaku Sirian.

Murgjit fillestarë nuk u pranuan në sketë, nuk u krye tonsurimi atje: ai që pranohej duhej t'i nënshtrohej një prove paraprake në një manastir koenobitik dhe vetëm pas kësaj, duke qenë një murg mjaft me përvojë, të kualifikohej për sketë. Kështu, në praktikën e jetës skete, manastiri kenobitik nuk ka rëndësi të vogël.

Siç mund ta shihni, Nil Sorsky nuk ishte aspak një mbështetës i shkatërrimit të komunitetit monastik dhe privimit të manastireve nga toka. Por në jetën monastike, ai bëri thirrje për respektimin e "minimalizmit konsumator", duke u kënaqur vetëm me atë që ishte e nevojshme për ekzistencën dhe organizimin e një jete elementare.

E paprecedentë për Kisha Ortodokse Vendimi i Këshillit të vitit 1504 për të djegur heretikët shkaktoi një siklet të konsiderueshëm në shoqërinë ruse. Iosif Volotsky u detyrua të dilte me një ese "Një fjalë për dënimin e heretikëve", duke vërtetuar nevojën për ekzekutime. Megjithatë, argumentet e tij nuk arritën të zbusnin trazirat. Ne gjejmë jehonë të këtyre mosmarrëveshjeve në korrespondencën private të murgjve Kirillov dhe Volotsk. Në një letër nga Nil (Polev) drejtuar gjermanit Podolny, kjo përmendet kalimthi, letra i kushtohet një mosmarrëveshje tjetër: murgjit në atë kohë ndajnë qëndrimin e tyre ndaj historisë me shkishërimin e vetë abatit Volotsk nga kungimi nga zoti i tij dioqezan. , Kryepeshkopi i Novgorodit Serapion.

Neil, duke qortuar Hermanin për përpjekjen për të dënuar këshillin dhe peshkopët, citon fjalët e tij: "Nuk është e përshtatshme për ne të gjykojmë askënd, as besnik e as jobesnik, por është e përshtatshme të lutemi për ta dhe të mos i dërgojmë në burg. ” Kjo përmendje e shkurtër flet në mënyrë elokuente për debatin e nxehtë të murgjve rreth ekzekutimit të heretikëve. Përafërsisht në të njëjtën kohë, murgu Volotsk Dionisius i Zvenigorodit, një mik i Nilit, filloi një "kërkim" të vërtetë për heretikët në shkretëtirat e Belozersky. "Search" dha dy raste, të cilat, Dionisi nxitoi t'i paraqesë si provë të "herezisë së madhe". Në një rast, Dionisi gjeti një kryq nën shtrat në qelinë e tij, në një rast tjetër, plaku, i befasuar, hodhi një libër të caktuar në furrë. Sidoqoftë, kjo mjaftoi dhe denoncimi iu dërgua Abati Volotsky, i cili raportoi te Duka i Madh. Vassian Patrikeyev, i cili kishte qenë nën patronazhin e Dukës së Madhe që nga viti 1509 dhe jetonte në Manastirin Simonov në Moskë, kërkoi që Plaku Serapion, i cili bëri denoncimin, të merrej në pyetje. Marrja në pyetje ishte me paragjykim dhe gjatë torturave i moshuari vdiq. Princi i tërbuar urdhëroi murgjit e Volotsk të digjnin hermitat e Belozersky dhe t'ia dorëzonin Kirillovit të arrestuar. Megjithatë, murgjit u liruan shpejt. Nga ajo që ndodhi, bëhet e qartë se mbrojtja e heretikëve solli dyshimin për herezi te vetë murgjit cirilik.

Vazhdimi i polemikës u pasqyrua në “Përgjigjen e pleqve ciril”. Argumenti kryesor Zavolzhtsev - i qortuar për zell ndaj Testamentit të Vjetër: "Nëse ligji i vjetër është atëherë për ne në hirin e ri, zbulo zotin e bashkimit të Krishtit, mos e dëno vëllanë".

Përveç "Përgjigjes së Pleqve Kiril", kësaj teme i kushtohen "Fjala për "Dekomisionimin e Joseph Volotsky", "Fjala për heretikët nga Shkrimi i Shenjtë" dhe të tjera. Në "Predikimin për Anulimin", që i atribuohet Princit Vassian, autori kritikon masat ndëshkuese të murgut Jozef, bën thirrje të mos kemi frikë nga mosmarrëveshjet teologjike me heretikët. Autori i bën thirrje Gjonit të Shkallës: "Heretikët nuk hanë të dobëtit, por të fortët mblidhen për lavdinë e Zotit". Heretikët e penduar, sipas Vasianit, duhet të falen.“Predikimi për heretikët”, dokument i mëvonshëm, dallohet nga një argumentim i zhvilluar mirë me përfshirjen e burimeve kanunore. Vassian bën dallimin midis heretikëve të penduar dhe jo të penduar, ndërsa lejon ekzekutimet, por i njeh ato si vepër të autoriteteve laike. Gury Tushin rishkruan "Fjalën e heretikëve", duke i bërë ndryshimet e tij, megjithatë, të parëndësishme. Një shtesë interesante nga Guria është një përgënjeshtrim i suksesshëm i shembullit të Peshkopit Leo të Katanit të dhënë në fjalën e 13-të të "Librit të Heretikëve" nga Joseph Volotsky. Iosif Volotsky jep këtë shembull, pa vënë në dukje se vetë Leo iu nënshtrua një prove në zjarr së bashku me heretikun Iliodor, por mbeti i padëmtuar. Ky shembull do të përdoret në "Përgjigjja e Pleqve Kiril" me një qortim ndaj abatit të Volotskut: "Por ju, zoti Jozef, pse nuk do ta provoni shenjtërinë tuaj nëse nuk e lidhni Arkimandritin Kasiyan me mantelin tuaj, deri atëherë ai u dogj?”, ndoshta nga gjysma e dytë e viteve 20, Vassian i kthehet sërish temës së qëndrimeve ndaj heretikëve, duke këmbëngulur në papranueshmërinë e ekzekutimit të tyre dhe autoriteteve laike, por të kufizuar në burgim dhe internim. mendimi i princit të turpëruar për këtë çështje zbutet edhe më shumë.

Deri në fillim të viteve 1920, burimet e shkruara nuk na tregojnë asgjë për mosmarrëveshjet mbi tokat monastike. Megjithatë, vetë sfondi i kësaj heshtjeje është tregues. Përafërsisht në 1509, Princi-Murgu Vassian (Patrikeev) në të vërtetë u kthye nga mërgimi. Ai vendoset në Manastirin "Oborri" Simonov dhe gëzon patronazhin e Dukës së Madhe Vasily. Në gusht 1511, Belozersky zotohet se Varlaami, i cili më parë kishte qenë hegumen i të njëjtit Manastir Simonov, u bë Mitropoliti i Moskës. Të dy Belozersk kanë një marrëdhënie të ngushtë. Ndërkohë, princi i turpëruar fillon punën për një botim të ri të Librit të Pilotit. Tre botime të Bassian Pilot kanë mbijetuar, të cilat tregojnë punën e vështirë në grupin e ri të rregullave kanonike. Më në fund, në shkurt 1520, pasuan një sërë shenjtërimesh: peshkopët nga Belozersk u bënë peshkopë. Sipas vëzhgimit të N. A. Kazakova, përbërja e koleksioneve të Guria (Tushin) po ndryshon: ai tani përfshin më shumë tekste kushtuar çështjeve të jetës monastike publike. Tregues është edhe interesimi i vetë Dukës së Madhe për ndërtimin e manastireve Athos. Me kërkesën e tij, Maksim Greku, i cili mbërriti nga Athos në 1518, shkruan Letrën "Mbi organizimin e manastireve Athos".

Maksim Greku

Murgu vizitues i Athosit simpatizon qartë idealin jo-posedues dhe Vassian gjen mbështetje tek ai. Ndoshta, jo pa ndihmën e një greku të ditur, në Pilotët shfaqen kanuni i 24-të i Koncilit VI Ekumenik dhe kanuni i 12-të dhe i 18-të i Koncilit VII Ekumenik me interpretime të Balsamonit. Më vonë, për Vasian-in, ai shkruan "Përrallën", të cilën e përfshin në Pilotin e tij. Dhe në një numër të shkrimeve të tij polemike, murgu Athos, tashmë i njohur me realitetet e jetës ruse, rrëmben ashpër armët kundër "dashurisë hebreje për para dhe lakmisë së paperëndishme". Dhe këto nuk janë akuza abstrakte. Në fjalën "Për Providencën e pashpjegueshme të Zotit", ai fajëson "shenjtorët e Perëndisë, priftërinjtë, arkimandritët dhe abatët" për këtë, duke e quajtur drejtësinë e lakmuesit më të keqe se drejtësinë e farisenjve. Murgu Maksim nuk i kundërshton pronat e manastirit, por ai është i indinjuar nga blerja, qëndrimi i pamëshirshëm ndaj fqinjëve të tij, dashuria për para: “Përvetësimi na largon shumë nga besëlidhja manastiri, na bën kriminelë të zotimeve tona”, shkruan ai në. dialogu “Tradita e jetës së fortë monastike”.

Duhet të theksohet moderimi i Vasianit në lidhje me pronat monastike.

Shkak për gjykimin e ri është bërë gjoja “fajësia e re” e Maksim Grekut. Maksim iu nënshtrua përsëri marrjes në pyetje, e cila u krye nga peshkopi i Sarskit Dosifey Zabella. Marrja në pyetje e re konfirmoi "fajjet" e mëparshme të Maksimit dhe "zbuloi" të reja. E gjithë lista e akuzave është paraqitur në fjalimin e Mitropolitit Daniel. Midis tyre janë mosnjohja e fajit, greku i ditur u akuzua për magji dhe magji "nga helenët dhe zhydovët". Ndër krimet e reja janë korrigjimet e bëra në libra liturgjikë deklaruar “dëm”. Kjo pikë akuze preku edhe Vasian, i cili drejtonte librin "E drejta". Shkrimtari Mikhail Medovartsev, i cili mori pjesë në përkthime, u dënua gjithashtu, i akuzuar nga Danieli për një sërë herezish të ndryshme. Dositheus Toporkov, me të cilin Vassian dikur kishte një marrëdhënie të mirë, pohoi se ai nuk e njihte natyrën e pakrijuar të Krishtit, duke e quajtur atë një krijesë. "Papritur" doli që Maxim ishte gjithashtu kundër blerjeve monastike, dhe gjithashtu nuk i njihte mrekullibërësit rusë, të cilët ai i quajti "shqetësues". Shfaqet një motiv i ri akuzash, i cili nuk ekzistonte gjashtë vite më parë. Jo pa arsye, A. I. Pliguzov sugjeron që gjyqi i Maxim-it filloi për të rrëzuar princin dikur të gjithëfuqishëm Vassian në të njëjtën çështje. Në të vërtetë, sipas vendimit të gjykatës, megjithë fajin e ri "të tmerrshëm" të Maksim Grekut, fati i tij u lehtësua, ai u internua në Manastirin e Tver Otroch nën mbikëqyrjen e peshkopit Tver Akakiy, i cili e favorizoi atë. Maksim Grekut i jepet mundësia të shkruajë. Vendin e tij në Manastirin Volotsky e zë Vassian, i cili u dënua së bashku me të. Së shpejti, Vassian vdes, sipas Andrey Kurbsky, "në duart e Osiflyanëve të ligj".

Në sfondin e konfrontimit në rritje, qëndrimi ndaj Murgut Nilus në manastirin Volokolamsk për një kohë të gjatë vazhdon të jetë i respektueshëm. Karakteristikat lajkatare të tonsured Volotsk mund të gjurmohen në vitet '30 të shekullit të 16-të. Por edhe pas kësaj, shkrimet e Murgut Nilus u kopjuan në manastirin Volokolamsk. Vërtetë, tani ata nuk nënshkruajnë. Ndoshta pika e kthesës në lidhje me Nil Sorsky ishte gjyqi i Vassian Patrikeyev në 1531. Në çdo rast, ishte në gjyq që Dosifey Toporkov kujton fjalët e thënë dikur nga Princi Vassian, duke kundërshtuar mësimet e Nilit dhe Jozefit: "Siç shkroi Jozefi juaj ... plaku im Nil nuk kërkoi, nuk shkroi. ” Nuk ka asnjë antagonizëm themelor midis murgjve Belozersky. Ishte gjatë kësaj periudhe që murgu Kornily i Komelskit, një murg i manastirit Kirilo-Belozersky, shkroi statutin e manastirit, i cili bazohej në statutet e murgjve Nil dhe Jozef. Megjithatë, murgjit e të dy korporatave monastike u ndaluan shpejt të komunikojnë.

Gjyqi i Vasianit dhe Maksim Grekut nuk u bë pika e fundit e lëvizjes jozotëruese. Dhe nëse polemika u qetësua për një kohë, atëherë në vetë sketet ata vazhduan të diskutojnë problemet e ngutshme të jetës monastike. Udhëheqësi i njohur i "valës së dytë" të jo-poseduesve është plaku i Artemy-së së Shkretëtirës Porfiry. Artemy, një tonsurues i Manastirit Korniliev-Komel, u vendos në Hermitazhin Porfiry me bekimin e Murgut Kornily. Nga mesazhi i plakut për Car Ivan The Terrible, dihet se në Korniliev kishte disa mosmarrëveshje midis Artemy dhe vëllezërve në lidhje me pronën e manastirit. Nëse kjo ishte arsyeja e largimit të Artemy në shkretëtirë, nuk ka asnjë arsye për të pohuar. Ndër banorët e shkretëtirës Porfiry janë pleqtë Isak (Belobaev), Porfiri i Vogël, Savva Shah, të njohur për pikëpamjet e tyre jo zotëruese. Këtu ka kaluar katër vjet Theodoret Kola, edukator i laponëve.

Rifillimi i polemikave bie në vitet 40-50. Në shumë aspekte lidhet me veprimtarinë reformatore të rrethit të Mitropolitit Macarius. Në prag të këshillit, autoritetet laike kthehen në idenë e kufizimit të pronësisë së tokës monastike dhe kërkojnë mbështetje midis jopronarëve. Midis reformatorëve, këto ide mbështeten nga kryeprifti i Katedrales së Shpalljes dhe rrëfimtari i carit Sylvester dhe Alexei Adashev. Megjithatë, edhe para këshillit, vetë frymëzuesi i reformave, Mitropoliti Macarius, i shkroi një letër carit të ri, në të cilën ai mbronte pronësinë e tokës monastike.

Atremy përshkroi pikëpamjet e tij në një mesazh drejtuar Ivanit të Tmerrshëm, shkruar prej tij në pranverën e vitit 1551. Vetë mesazhi nuk është ruajtur, por përmendet në një letër tjetër nga Artemy drejtuar mbretit. Nga teksti bëhet e qartë se Artemi, duke kundërshtuar pronësinë monastike të tokës, dhe duke lejuar sekuestrimin e tokave monastike, Megjithatë, nuk mbështeti sekularizimin e detyruar. Siç sugjeron Pliguzov, Artemy zotëron gjithashtu "Debatin me Jozefin" që i atribuohet Vassian Patrikeev. Të paktën, dokumenti tingëllon më radikal se programi i Vassian-it dhe pikërisht këtu, që i atribuohet Vassian-it, dukej "Unë komandoj princin ...".

“Stoglav” nuk i ka prekur asnjëherë tokat e kishës. Përjashtim bënte i ashtuquajturi Kapitulli 101, i cili vendos transferimin e tokës tek manastiret nën kontrollin e shtetit dhe kufizon aftësinë për të blerë tokë. Por konfiskohen vetëm tokat e marra nga kisha ilegalisht në periudhën pas vdekjes së Dukës së Madhe Vasily III.

Sidoqoftë, një numër përfaqësuesish të jo-poseduesve në këtë kohë promovohen në postet më të larta të kishës. Në fillim të vitit 1551, murgu Belozersky Kassian Sobor, i mbledhur në lidhje me çështjen e herezisë së Matvey Bashkin, u emërua peshkop i Ryazanit. Në kuadrin e gjykatës së katedrales, u dënuan gjithashtu një numër murgjish jo-posedues të Belozersky. U dënua plaku Artemi, herezia e të cilit, megjithëse nuk u vërtetua, u bë e dukshme ndikimi i tij në formimin e herezisë. Pleqtë Porfiry i Vogël dhe Savva Shah u dënuan për mohimin e mrekullive të shenjtorëve, si dhe Isaac (Belobaev). Peshkopi Athanasius i Suzdalit u përpoq të akuzonte Feodorit Kolën, të cilin ai nuk e pëlqente, për herezi, duke e lidhur atë me heretikët. Megjithatë, përpjekjet e tij nuk u kurorëzuan me sukses. Më pas, ai arriti të arrijë internimin e abatit kryesor në Manastirin Kirilov.

Në janar 1554, Theodosius Kosoy dhe shoku i tij Ignatius u sollën nga Manastiri Novozersky në Moskë për gjykim, të cilët shpejt arritën të shpëtonin nga paraburgimi dhe të strehoheshin në Lituani. Në Lituani, Kosoy filloi një aktivitet aktiv propagandistik. Mësimi i tij heretik është i njohur kryesisht nga vepra e murgut të manastirit Novgorod Otensky Zinovy ​​"Dëshmia e së vërtetës për ata që pyetën për mësimin e ri". Heretikët që jetonin në sketat e Belozersky ndanë shumë nga pikëpamjet e jopronarëve, por pozicioni i tyre ishte shumë më radikal. Theodosius Kosoy përfundimisht arriti në një refuzim të plotë të monastizmit. Artemy, i cili gjithashtu iku në Lituani, debatoi me ish-shokët e tij. Janë 9 letra të shkruara prej tij në Lituani në mbrojtje të Ortodoksisë.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

shoqëria kulturore e artit Iosif Volotsky dhe Nil Sorsky