Pjesa më e rëndësishme e tempullit është altar... Në altar, shërbimet hyjnore kryhen nga priftërinjtë dhe ndodhet vendi më i shenjtë në të gjithë kishën - altari i shenjtë, mbi të cilin kryhet sakramenti i Kungimit të Shenjtë. Altari vendoset në një kasolle. Ai është më i lartë se pjesët e tjera të tempullit, në mënyrë që të gjithë të dëgjojnë shërbimin dhe të shohin se çfarë po ndodh në altar.

Froni quhet një tryezë katërkëndëshe e shenjtëruar posaçërisht, e vendosur në mes të altarit dhe e zbukuruar me dy veshje: e poshtme, e bardhë, prej liri dhe e sipërmja, prej pëlhure më të shtrenjtë, kryesisht prej brokade. Në fron, në mënyrë misterioze, të padukshme, është i pranishëm Vetë Zoti, si Mbret dhe Sovran i Kishës. Vetëm priftërinjtë mund të prekin dhe puthin fronin.
Në fron është: antimensioni, ungjilli, kryqi, tabernakulli dhe monstranca.

Antimenom i quajtur një shall mëndafshi i shenjtëruar nga peshkopi, me imazhin e pozicionit të Jezu Krishtit në arkivol dhe, domosdoshmërisht, me një grimcë të relikteve të një shenjtori të qepur në anën tjetër të tij, që në shekujt e parë të shek. Krishterimi Liturgjia kryhej gjithmonë mbi varret e martirëve. Liturgjia Hyjnore nuk mund të kremtohet pa një antimension (fjala greke antimension do të thotë "në vend të një froni").
Për siguri, antimensioni mbështillet në një mbështjellës tjetër mëndafshi të quajtur iliton... Ai na kujton zotërinë (pjatën), e cila ishte mbështjellë rreth kokës së Shpëtimtarit në varr.
Në vetë antimensionin ka një buzë (sfungjer) për mbledhjen e grimcave të Dhuratave të Shenjta.
Ungjilli, kjo është fjala e Perëndisë, sipas Zotit tonë Jezu Krisht.
kryq, kjo është shpata e Zotit me të cilën Zoti mundi djallin dhe vdekjen.
Tabernakulli quhet arka (kutia), në të cilën mbahen Dhuratat e Shenjta në rast kungimi të të sëmurëve. Zakonisht tabernakulli bëhet në formën e një kishe të vogël.
Monstruoze quhet një relikare (kuti) e vogël në të cilën prifti bart Dhuratat e Shenjta për kungimin e të sëmurëve në shtëpi.
Pas fronit qëndron shandan me shtatë degë, domethënë një shandan me shtatë llamba ikonash dhe pas tij një kryq altari. Vendi prapa fronit në murin më lindor të altarit quhet vend malor (i lartë); zakonisht bëhet sublime.
Në të majtë të fronit, në pjesën veriore të altarit, qëndron një tavolinë tjetër e vogël, gjithashtu e zbukuruar me rroba nga të gjitha anët. Kjo tabelë quhet. Mbi të përgatiten dhurata për sakramentin e kungimit.
Në altar gjenden enët e shenjta me të gjithë aksesorët e tyre, përkatësisht:

1. Kupa e Shenjtë, ose kupë, në të cilin, para Liturgjisë, derdhen verë dhe ujë, të ofruara më pas, pas Liturgjisë, në gjakun e Krishtit.
2. Paten- një pjatë e vogël e rrumbullakët në një stendë. Në të mbështetet buka për shenjtërim në Liturgjinë Hyjnore, për shndërrimin e saj në trupin e Krishtit. Diskot shënojnë grazhdin dhe varrin e Shpëtimtarit.
3. Zvezdica, i përbërë nga dy harqe të vegjël metalikë të lidhur në mes me një vidë në mënyrë që të mund të palosen së bashku ose të zhvendosen në mënyrë tërthore. Vendoset në disko në mënyrë që mbulesa të mos prekë grimcat e hequra nga prosfora. Ylli nënkupton yllin që u shfaq në lindjen e Shpëtimtarit.
4. Kopjo- një thikë, e ngjashme me një shtizë, për nxjerrjen e qengjit dhe grimcave nga prosfora. Ajo shënon shtizën me të cilën luftëtari shpoi brinjët e Krishtit Shpëtimtar në Kryq.
5. Gënjeshtar- një lugë që përdoret për kungimin e besimtarëve.
6. Sfungjeri ose dërrasat - për fshirjen e enëve të gjakut.
Mbulesat e vogla, të cilat mbulojnë tasin dhe diskote veçmas, quhen mbulesa. Mbulesa e madhe që mbulon të dy tasin dhe diskot së bashku quhet ajër, që nënkupton atë hapësirë ​​ajrore në të cilën u shfaq ylli, duke i çuar Magët në grazhdin e Shpëtimtarit. Megjithatë, së bashku perdet përshkruajnë qefinin me të cilin ishte mbështjellë Jezu Krishti në lindje, si dhe qefinin (qefinin) e Tij të varrimit.
Të gjitha këto objekte të shenjta nuk duhet të preken nga askush përveç peshkopëve, priftërinjve dhe dhjakëve.
Mbi altar ka ende një lugë, në të cilën, në fillim të proskomidias, shërbehet verë dhe ujë për t'u derdhur në kupën e shenjtë; pastaj, para kungimit, në të furnizohet ngrohtësi (ujë i nxehtë) dhe pihet në të pas kungimit.
Në altar gjendet edhe temjani ose temjani - enë e fiksuar në zinxhir, e cila përhap tym aromatik - temjan (temjan). Censimi u vendos në Kishën e Dhiatës së Vjetër nga vetë Zoti. Censimi përballë St. froni dhe ikonat shpreh respektin dhe nderimin tonë për ta. Tymimi, drejtuar atyre që luten, shpreh dëshirën që lutja e tyre të jetë e zjarrtë dhe e nderuar dhe të ngjitet lehtësisht në qiell, si tymi i temjanicës dhe që hiri i Zotit t'i mbulojë besimtarët ashtu siç i rrethon tymi i temjanicës. Besimtarët duhet të përkulen para temjanit.
Altari gjithashtu përmban kiry dhe trikiry, e përdorur nga peshkopi për të bekuar njerëzit dhe ripids.
E egër i quajtur një shandan me dy qirinj, që nënkupton dy natyrat në Jezu Krishtin - hyjnoren dhe njerëzoren.
Triciriem quhet shandan me tre qirinj, që tregojnë besimin tonë në Trininë e Shenjtë.
Ripids ose tifozët quhen rrathë metalikë të ngjitur në doreza, me imazhin e kerubinëve në to. Dhjakët fryjnë si rrëqetha mbi dhuratat kur ato shenjtërohen. Më parë, ato ishin bërë nga pendët e palloit dhe u përdorën për të mbrojtur St. Dhurata nga insektet. Tani flladi i rreptë ka kuptim simbolik, përshkruan praninë e forcave qiellore në kryerjen e sakramentit të Kungimit.
Një sakristi është rregulluar në anën e djathtë të altarit. Kështu quhet dhoma ku mbahen rrobat, pra veshjet e shenjta që përdoren gjatë shërbesave hyjnore, si dhe enët e kishës dhe librat, sipas të cilave kryhen shërbimet hyjnore.
Përpara ikona dhe foltore ka shandanë mbi të cilët besimtarët vendosin qirinj. Famullitarët marrin qirinj në një kuti qiri - një vend i veçantë në hyrje të tempullit. Një qiri i ndezur do të thotë dashuria jonë e zjarrtë për Zotin, Hyjin e Shenjtë dhe të gjithë shenjtorët, të cilëve u drejtohemi me lutje.
Në një vend të veçantë të tempullit (zakonisht në anën e majtë), është vendosur një prag - një tryezë e vogël me imazhin e Kryqëzimit dhe qelitë për qirinj, të cilat besimtarët i vendosin në prehjen e të dashurve, të afërmve dhe miqve.
Në mes të tempullit, në majë të tavanit, i varur llambadar, pra një shandan i madh me shumë qirinj. Llambadari ndizet në momentet solemne të shërbesës hyjnore.

Vyacheslav Ponomarev

Struktura e tempullit, aksesorët e tij dhe veglat liturgjike

Pamja e një kishe ortodokse

Diagrami i ndërtimit të një kishe ortodokse të paraqitur më poshtë pasqyron vetëm parimet më të përgjithshme të ndërtimit të tempullit, ai pasqyron vetëm detajet kryesore arkitekturore të qenësishme në shumë ndërtesa tempujsh, të kombinuara organikisht në një tërësi të vetme. Por me gjithë larminë e strukturave të tempujve, vetë ndërtesat dallohen menjëherë dhe mund të klasifikohen sipas stileve arkitekturore të cilave u përkasin.

Skema e tempullit

Absida- parvazi i altarit, si të thuash, ngjitur me tempullin, më së shpeshti gjysmërrethor, por edhe në planimetri poligonale, aty ndodhet altari.

Daulle- një pjesë e sipërme cilindrike ose shumëplanëshe e tempullit, mbi të cilën është ndërtuar një kube, që përfundon me një kryq.

Dritë daulle- një daulle, skajet ose sipërfaqja cilindrike e së cilës pritet nga hapjet e dritareve

Kapitulli- një kube me një daulle dhe një kryq, që kurorëzon ndërtesën e tempullit.

Zakomara- në arkitekturën ruse, një përfundim gjysmërrethor ose me kavilje i një pjese të murit të jashtëm të një ndërtese; si rregull, përsërit skicat e kasafortës që ndodhet pas tij.

Kub- vëllimi kryesor i tempullit.

Llambë- një kapitull kishe që i ngjan një qepe.

Naos(frëngjisht nef, nga lat. navis - anije), një dhomë e zgjatur, pjesë e brendshme e një ndërtese kishe, e kufizuar në njërën ose të dyja anët gjatësore nga një rresht kolonash ose shtyllash.

Portiku- një verandë e hapur ose e mbyllur përballë hyrjes së tempullit, e ngritur në raport me nivelin e tokës.

Pilaster (skapula)- një zgjatje vertikale e sheshtë konstruktive ose dekorative në sipërfaqen e murit, e cila ka bazë dhe kapital i vogël.

Portali- Hyrja e ndërtesës e projektuar arkitekturisht.

Trapeza- pjesë e tempullit, një aneks i ulët në anën perëndimore të kishës, që shërbente si vend për predikim, tubime publike dhe në kohët e lashta dhe vend ku vëllezërit merrnin ushqim.

Tenda- një mbulesë e lartë piramidale me katër, gjashtë ose tetë anë e një kulle, tempulli ose kambanore, e përhapur në arkitekturën e tempullit të Rusisë deri në shekullin e 17-të.

Gable- përfundimi i fasadës së objektit, portikut, kolonadës, i rrethuar me pjerrësi çatie dhe kornizë në bazë.

Apple- topi në fund të kupolës nën kryq.

Niveli- ndarja horizontale e vëllimit të ndërtesës në rënie në lartësi.

Struktura e brendshme e tempullit

Kisha Ortodokse është e ndarë në tre pjesë: verandë, në fakt Tempulli(pjesa e mesme) dhe altar.

Në narteks më parë kishte nga ata që përgatiteshin për pagëzim dhe ata që pendoheshin, të shkishëruar përkohësisht nga Kungimi. Portiqet në kishat e manastirit shpesh përdoreshin gjithashtu si banke.

Veten time Tempulli të destinuara drejtpërdrejt për lutjen e besimtarëve, domethënë të krishterëve të pagëzuar dhe jo nën pendim.

Altari- një vend shërbimesh hyjnore, më i rëndësishmi prej të cilave është Sakramenti i Eukaristisë.

Skema e altarit

Altari

fjalë altari, që përcakton vendin më të rëndësishëm të tempullit të paarritshëm për laikët, ka një histori të gjatë. Tashmë në Greqia e lashte në vendet e tubimeve publike, kishte një lartësi të veçantë të destinuar për fjalimet e oratorëve, filozofëve, gjykimet dhe shpalljen e dekreteve mbretërore. Quhej " bimah", Dhe kjo fjalë do të thoshte njësoj si latinishtja alta ara - vend sublim, lartësi. Emri i dhënë pjesës më të rëndësishme të tempullit tregon se që në shekujt e parë të krishterimit altar u ndërtua në një platformë të ngritur në raport me pjesët e tjera të tempullit. Dhe simbolikisht, kjo do të thotë se vendi i caktuar me fjalën "altar" ka një rëndësi jashtëzakonisht të lartë shpirtërore. Në një kishë të krishterë, ky është vendi ku Mbreti i Lavdisë, Zoti Jezu Krisht, është veçanërisht i pranishëm. Altarët në kishat ortodokse nga traditë e lashtë janë të rregulluara në anën lindore. Dhoma e altarit është absida, sikur të ishte ngjitur në murin lindor të tempullit. Ndonjëherë ndodh që altari në tempull të mos jetë në anën lindore, kjo për arsye të ndryshme, kryesisht historike.

Megjithëse kishat ortodokse ndërtohen me një altar në lindje, në drejtimin ku lind dielli, adhurimi nuk rezulton ndaj parimit të krijuar astronomik, por Vetë Krishtit, i cili në lutjet e kishës asimilon emra të tillë si "Dielli i së Vërtetës". "Lindja nga lart", "Lindja është emri i tij". Nëse në tempull vendosen disa altarë, secili prej tyre shenjtërohet në kujtim të një ngjarjeje ose shenjtori të veçantë. Pastaj thirren të gjithë altarët, përveç atij kryesor krah për krah ose altarët anësor. Ka edhe tempuj dykatëshe, në çdo kat prej të cilëve mund të ketë disa altarët anësor.

V altar janë Froni, mbi të cilën Sakramenti i Eukaristisë dhe altari, ku për këtë përgatitet buka dhe vera Sakramentet (proskomidia). Per Froni e vendosur Një vend më i mirë. Përveç kësaj, altari i përket enët e gjakut dhe sakristi, ku janë para dhe pas Liturgjisë enët e shenjta, përdoret për të kryer Sakramentet dhe veshjet liturgjike të priftërinjve. Emrat Froni dhe altar mjaft vonë, pra brenda libra liturgjikë sipas traditës së lashtë altar thirrur propozim, a Froni quhet edhe Ushqimi, meqenëse në të gjenden Trupi dhe Gjaku i Krishtit dhe prej tij mësohen klerikët dhe besimtarët.

Froni

Froni përfaqëson një tavolinë prej druri (nganjëherë mermeri ose metali), të miratuar në katër "shtylla" (d.m.th., këmbët, lartësia e së cilës është 98 centimetra, dhe me një tavolinë - 1 metër). Ndodhet përballë Portat mbretërore(porta që ndodhet në qendër të ikonostasit) dhe është vendi më i shenjtë i tempullit, vendi ku Krishti është realisht i pranishëm në mënyrë të veçantë. Dhurata të Shenjta.

Aksesorë integralë E fronit janë gjërat e shenjta të mëposhtme:

Katasarka(greke applique) - një mbathje e bardhë e shenjtëruar posaçërisht, kjo fjalë e përkthyer në kuptimin sllav srachitsa(këmishë e brendshme). Ai mbulon të gjithë Fronin deri në fund, i cili simbolizon Qefinin, në të cilin trupi i Krishtit ishte mbështjellë kur Ai u vendos në Varr.

Vervie- një litar rreth 40 metra i gjatë, me të cilin rrethohet Froni gjatë shenjtërimit të tempullit. Varësisht se kush e shenjtëron tempullin, forma e brezit të Fronit është e ndryshme: nëse peshkopi - litar formon kryqe në të katër anët; nëse tempulli shenjtërohet me bekimin e peshkopit nga një prift - litar formon, si të thuash, një brez në majë të fronit. Simbolizon litar lidhjet me të cilat ishte lidhur Shpëtimtari dhe fuqia hyjnore që mban të gjithë universin.

Indi(letra, përkthim nga greke rroba të jashtme, elegante) - simbolizon mantelin e Lavdisë mbretërore të Krishtit, Shpëtimtarit si Biri i Perëndisë, i cili ishte i natyrshëm në të edhe para Krijimit të botës. Kjo Lavdi Qiellore nuk ishte e dukshme për njerëzit rreth Zotit të Mishëruar. Vetëm Shndërrimi i Krishtit në malin Tabor ua zbulon thelbin e kësaj Lavdi mbretërore dishepujve të Tij më të afërt.

Froni fillimisht është i mbuluar dhe ndyrë nënë, dhe india gjatë shenjtërimit të tempullit. Për më tepër, peshkopi, duke shenjtëruar tempullin, përpara mbulimit të fronit india e veshur me rroba të bardha (mut), që simbolizon qefinin e varrimit, në të cilin trupi i Shpëtimtarit u mbështjellë në varrimin e Tij. Kur mbulohet Froni India, pastaj veshja e varrimit i hiqet peshkopit dhe ai shfaqet me shkëlqimin e rrobave të peshkopit, duke përshkruar rrobat e Mbretit Qiellor.

Në shenjtërimin e Selisë, vetëm klerikët kanë të drejtë të jenë të pranishëm në altar. Në të njëjtën kohë, të gjitha objektet që mund të transferohen nga një vend në tjetrin hiqen nga altari: ikona, enë, temjanica, karrige. Fakti i heqjes së asaj që i nënshtrohet lëvizjes dhe ndryshimit thekson se Froni i afirmuar në mënyrë të palëvizshme është shenja e Zotit të pathyeshëm, nga i cili çdo gjë merr qenien e saj. Prandaj, pasi të jetë shenjtëruar Froni i palëvizshëm, të gjitha sendet dhe gjërat e shenjta të hequra sillen përsëri në altar.

Nëse një kishë shenjtërohet nga një peshkop, atëherë nën Froni për një të veçantë kolonë forcon kuti me relike dëshmorë të shenjtë, të cilat transferohen nga një tempull tjetër me solemnitet të veçantë. Ky transferim bëhet si shenjë e transferimit të njëpasnjëshëm të hirit të Zotit nga tempulli ekzistues më parë në tempullin e sapohapur. Froni para se ta mbulonte mut dhe india në kryqëzim shtyllë(këmbët) me një dërrasë të sipërme të quajtur një vakt e përmbytur dylli- një përzierje e shkrirë dylli, mastikë, pluhur mermeri i grimcuar, mirrë, aloe dhe temjan.

Frone prej druri ndonjëherë kanë mure anësore të zbukuruara me pagat me që përshkruajnë ngjarje dhe mbishkrime të shenjta. Në këtë rast, vetë pagat lloj zëvendësimi karkaleca dhe india. Por me të gjitha llojet e pajisjeve, Froni ruan formën e tij katërkëndëshe dhe kuptimet e tij simbolike.

Shenjtëria e Selisë është e tillë që vetëm peshkopët, priftërinjtë dhe dhjakët lejohen ta prekin atë dhe sendet në të. Klerikët lejohen të kalojnë hapësirën nga Dyert Mbretërore të Altarit në Fron vetëm siç kërkohet nga shërbimi hyjnor. Në ato momente adhurimi, kur nuk ka nevojë të tillë, Selia anashkalohet nga ana lindore, e kaluara Vend malor. Froni është për tempullin siç është për botën. Ajo simbolizon në momente të ndryshme të shërbimit dhe Krishtin, Shpëtimtarin, dhe Varrin e Shenjtë dhe Fronin e Trinisë së Shenjtë. Kjo paqartësi e objekteve të shenjta në altar përcaktohet nga shumëllojshmëria e ngjarjeve. Historia biblike në të cilën manifestimi i gjithëpranisë së Zotit është i natyrshëm dhe konstant.

Në Selinë e Shenjtë, përveç srachitsa, të padukshme nën Indiumin e sipërm, ka disa objekte të shenjta: antimein, ungjill, një ose më shumë kryqe altari, tabernakull dhe qefin, duke mbuluar të gjitha sendet në fron kur nuk kryhet adhurimi.

Antimeinat(greke anti "- në vend të dhe " misionit“- tavolina, domethënë në vend të altarit) është një pjatë katërkëndëshe prej mëndafshi ose liri me imazhin e pozicionit në Varrin e Zotit Jezu Krisht. Përveç kësaj, në antimense përshkruhen instrumentet e ekzekutimit të Krishtit, dhe në qoshe ka katër ungjilltarë me simbolet e tyre - një viç, një luan, një burrë dhe një shqiponjë. Në tabelë, peshkopi që e shenjtëroi duhet të vendosë një mbishkrim që informon se ku, për cilën kishë dhe nga kush është shenjtëruar. Më poshtë është firma e peshkopit.

Antimensioni

V antimension i mbështjellë sfungjer për mbledhjen e grimcave të vogla të dhuratave të shenjta dhe grimcave të nxjerra nga prosfora. Pas kungimit të laikëve me një sfungjer antimensioni, ata pastrojnë nga diskoteka në Kupë të gjitha ato grimca nga prosfora që kanë qenë mbi të që nga fillimi i Liturgjisë. Ky sfungjer është vazhdimisht në antimension.

Përdoret gjithashtu për të fshirë duart dhe buzët e klerikëve pas Kungimit. Ajo është në imazhin e dehur me uthull sfungjer, të cilin ushtarët romakë e bartën me një shtizë në gojën e Shpëtimtarit të kryqëzuar në Kryq. Në mes antimension, më afër buzës së sipërme të saj, e mbushur masazh dylli relike në një thes. Antimenses janë të vajosur me Botën e Shenjtë dhe janë pjesë e detyrueshme dhe përbërëse e Fronit, pa të cilin është e pamundur të shërbehet Liturgjia dhe të kryhet Sakramenti i shndërrimit të bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit.

Nëse gjatë Liturgjisë Hyjnore shpërthen zjarr ose ndryshe fatkeqësi nuk do të lejojë përfundimin e shërbimit në tempull, prifti, sipas Kartës, duhet të durojë Dhuratat e Shenjta së bashku me antimension, vendoseni në një vend të përshtatshëm dhe sigurohuni që të përfundoni ritin mbi të. Kjo është urdhëresa e Ritit, si dhe shenjtërimi antimension njëkohësisht me Arshin, e barazon rëndësinë e tyre.

Nevoja për të dyfishuar Fronin antimension u ngrit gjatë viteve të persekutimit të ashpër, kur priftërinjtë, duke lëvizur nga një vend në tjetrin, kremtonin fshehurazi Eukaristinë në shtëpitë që shërbenin si tempuj për të krishterët e parë. Kur u bë Perandoria Romake feja shtetërore, nuk hoqi dorë nga praktika e vendosur. Një tjetër arsye për këtë dyfishim ishte prania e kishave të largëta nëpër dioqeza, të cilat peshkopi, për një arsye ose një tjetër, nuk mund t'i shuguronte personalisht. Dhe meqenëse, sipas kanuneve, vetëm ai mund ta bënte këtë, ata dolën nga situata si më poshtë: peshkopi nënshkroi dhe shenjtëroi antimension dhe e dërgoi në tempull dhe shenjtërimi i ndërtesës u krye nga një prift vendas me gradë të vogël. Përveç kësaj, perandorët dhe krerët ushtarakë bizantinë kishin me vete priftërinj, të cilët, në fushatat ushtarake, kryenin Sakramentin e Eukaristisë për ta në antimense.

Antimensioni gjatë liturgjisë, ajo shpaloset vetëm në momente të përcaktuara rreptësisht, pjesën tjetër të kohës është në një gjendje të minimizuar në një tabelë të veçantë, e cila quhet iliton.

Illiton(greke mbështjellës, fashë) - një pëlhurë mëndafshi ose liri pa imazhe dhe mbishkrime, në të cilën antimensioni mbështillet në çdo kohë, me përjashtim të Liturgjisë së Besimtarëve, kur hapet për të kryer Sakramentin e shndërrimit të bukës dhe verës në trup dhe. Gjaku i Krishtit. Illitonështë imazhi i atij shiriti koke ( zotëri), të cilën apostujt Pjetër dhe Gjon e panë në Varrin e Krishtit pas Ringjalljes së Tij (shih:).

Ungjilli i Altarit simbolizon Zotin Jezus Krisht, pasi në fjalët ungjillore Ai vetë është i pranishëm në mënyrë misterioze nga hiri i Tij. Ungjilli vënë në krye të antimensionit në mes të fronit. Kjo u tregon të gjithë besimtarëve praninë e vazhdueshme të Krishtit të Ngjallur në pjesën më të rëndësishme dhe të shenjtë të tempullit. Ungjilli i Altarit që në lashtësi është zbukuruar me ar ose argjend me prarim mbivendosjet ose e njëjta gjë pagat. Aktiv mbivendosjet dhe pagat në anën e përparme, në qoshe, përshkruheshin katër ungjilltarë, dhe në mes përshkruhej ose Kryqëzimi i Krishtit me të pranishmit (d.m.th., me ata që qëndrojnë në Kryq), ose imazhi i Krishtit të Plotfuqishëm në fron. Në shekujt 18-19, imazhi i Ngjalljes së Krishtit filloi të përshkruhej në kornizat e Ungjijve të altarit. Ana e pasme e Ungjijve përshkruan ose Kryqëzimin, ose Kryqin, ose Trininë Më të Shenjtë, ose Nënën e Zotit.

Ungjilli i Altarit

Kryqi i Altarit së bashku me antimensionin dhe Ungjillin, është aksesori i tretë i detyrueshëm i Selisë së Shenjtë dhe ka edhe përdorim liturgjik: kur liturgjia lirohet, i mbulon besimtarët; uji bekohet prej tyre në Epifani dhe gjatë lutjeve të bekimit të ujit; pas lirimit, besimtarët i drejtohen atij. Sipas besimit të Kishës, vetë ajo që ai përshkruan është e pranishme në mënyrë misterioze në imazh. Imazhi i kryqit aq e thellë sa gjithçka që përmban fjalët e Ungjillit është veçanërisht e pranishme në të. Kur kryhen të gjitha sakramentet e kishës dhe shumë rituale, duhet të ketë Ungjillin dhe Kryqi me Kryqëzimin.

Kryq i altarit

Në Fron, disa ungjillin dhe Kryqe. Përveç atyre që përdoren gjatë shërbesës hyjnore, në Fron, si një vend veçanërisht i shenjtë, ka i vogël, ose ungjijtë e nevojshëm dhe Kryqe. Ato përdoren gjatë kryerjes Sakramentet e Pagëzimit, Bekimi i Vajit, Dasma, Rrëfimet d.m.th., sipas nevojës, largohen nga Froni dhe vendosen sërish në të.

Tabernakulli

Përveç antimensionit, Ungjillit dhe Kryqit, që janë pjesë përbërëse e Fronit, ai përmban tabernakull, të destinuara për ruajtjen e Dhuratave të Shenjta.

Tabernakulli- një enë e veçantë, zakonisht prej metali jooksidues, të praruar, që duket si tempull ose kishëz, me një varr të vogël. Brenda tabernakulle në një speciale sirtar vendosen grimcat e Trupit të Krishtit, të njomur në Gjakun e Tij, të përgatitura për ruajtje afatgjatë. Këto grimca përdoren për kungim në shtëpi për njerëzit e sëmurë rëndë dhe që vdesin. Në mënyrë simbolike tabernakull përshkruan Varrin e Krishtit, në të cilin Trupi i Tij prehej, ose, duke ushqyer vazhdimisht ortodoksët me Trupin dhe Gjakun e Zotit.

Monstrance- një relikare e vogël, më së shpeshti e rregulluar në formën e një kishe me një derë dhe një kryq në krye. Brenda monstruoze janë:

1 . Kuti për pozicionin e grimcave të Trupit të njomur në Gjakun e Krishtit.

2 . Kovë(tas i vogël).

3 . Gënjeshtar(një lugë argjendi që përdoret për Kungim).

4 ... Ndonjëherë monstrance ka enë për verë.

Monstrance

Daronos shërbejnë për transferimin e Dhuratave të Shenjta dhe kungimin e njerëzve të sëmurë dhe që vdesin. Fakti që është brenda monstruoze ka grimca të Trupit dhe të Gjakut të Krishtit dhe përcaktoi mënyrën e veshjes së këtyre enëve nga priftërinjtë. Ato vishen ekskluzivisht në gjoks në çanta të veçanta me një fjongo të mbajtur rreth qafës. Samiu monstruoze Zakonisht bëhen me veshë në anët për një fjongo ose kordon.

Enë me Botën e Shenjtë(përbërje aromatike e shumë lëndëve: vaj, aloe, mirrë, vaj trëndafili, mermer i grimcuar etj.) gjendet gjithashtu shpesh në fronin kryesor. Vetëm nëse kisha ka disa altarë anësor, monstruozitete dhe anije me paqe zakonisht mbështeten në një nga Fronet anësore. Tradicionalisht Miro i Shenjtë përgatitet dhe shenjtërohet nga Patriarku çdo disa vjet dhe përdoret për kremtimin e Sakramentit të Konfirmimit, si dhe për shenjtërimin e antimenseve dhe të Froneve të tempujve. Në kohët e lashta në Bizant dhe Rusi Bota e Shenjtë vajosi edhe sovranët ortodoksë në mbretëri.

Enë për Paqen e Shenjtë

Për më tepër, në Fron nën Kryq, duhet të ketë peceta buzësh prift dhe skajet e kupës pas Kungimit. Në disa tempuj të mëdhenj, të ashtuquajturat tendë, ose kyvorium. Në mënyrë simbolike, do të thotë qielli, i shtrirë mbi tokë, mbi të cilin u zhvillua Feat Shëlbues i Krishtit Shpëtimtar. Froni përfaqëson sferën tokësore të qenies, dhe kyvory - mbretëria e të qenit qiellor. Brenda tendë nga qendra e tij në fron, si të thuash, zbret një figurë pëllumbi, e cila është një simbol i Frymës së Shenjtë. Në kohët e lashta, dhurata rezervë (d.m.th., të përgatitura posaçërisht për kungimin e të sëmurëve dhe për raste të tjera) ndonjëherë vendoseshin në këtë figurë për ruajtje. tendë zakonisht fiksohej në katër shtylla më rrallë - varej nga tavani i altarit. Që në kivoria perde u rregulluan duke mbuluar Fronin nga të gjitha anët, pastaj funksionalisht ishin afër modernes në vello - në vello, i cili mbulon të gjitha objektet e shenjta në Fron në fund të shërbesave hyjnore. Në kohët e lashta, në ata tempuj në të cilët nuk kishte tendë, kjo qefin dukej se e zëvendësoi atë. Velloja shënon velin e misterit që në shumicën e rasteve fsheh veprimet dhe sekretet e Urtësisë së Zotit nga sytë e të paditurve.

Kulmi (ciborium) mbi Fron

Ndonjëherë froni është i rrethuar nga të gjitha anët me hapa (nga një në tre), duke simbolizuar lartësinë e tij shpirtërore.

Altari

Në pjesën verilindore të altarit, në të majtë të Fronit (siç shihet nga tempulli), ndodhet një altar. Me pajisje të jashtme altar pothuajse në çdo gjë është e ngjashme me Fronin (kjo nuk vlen për objektet e shenjta të vendosura mbi të). Kjo i referohet kryesisht madhësisë altar, të cilat janë ose të njëjta me përmasat e Fronit ose pak më pak. Lartësia altar gjithmonë e barabartë me lartësinë e fronit. Të gjitha ato rroba që janë të pranishme në Fron janë gjithashtu të veshura altar: shrachitsa, indi, mbulesë. Emri altar Ky vend i altarit është marrë nga fakti se mbi të kryhet një proskomedia, pjesa e parë e Liturgjisë Hyjnore, ku përgatitet buka në formë prosfore dhe vere në mënyrë të veçantë për kryerjen e Sakramentit të flijimit pa gjak. .

Altari

Në kishat famullitare ku nuk ka enët e gjakut, në altar enët e shenjta liturgjike, të mbuluara me qefin, gjenden vazhdimisht. Aktiv altar Një llambë ikonë dhe një Kryq me Kryqëzimin vendosen domosdoshmërisht, ndonjëherë ato kombinohen në një objekt. Në tempuj ku ka disa korridore(d.m.th., tempuj të lidhur me tempullin kryesor dhe që përbëjnë një tërësi të vetme me të) ka, sipas numrit të tyre, disa Frone dhe altarët.

Altari ka më pak vlerë se Selia, prandaj, gjatë shenjtërimit të tempullit, ndryshe nga Selia, spërkatet vetëm me ujë të shenjtë. Sidoqoftë, meqenëse mbi të kryhet proskomidia dhe ka enë të shenjta, altar eshte nje vend i shenjtë, e cila nuk lejohet të prekë askënd përveç klerit. Sekuenca e djegies së temjanit në altar është si më poshtë: fillimisht në Fron, pastaj në Vendin Malor dhe vetëm pas kësaj. altari. Por kur në altar ka bukë dhe verë të përgatitur në një proskomedium për ritin e shenjtë të mëpasshëm, pastaj pas censurimit të Fronit ai censuron altar dhe më pas Vendi Malor. Afër altar zakonisht shtrohet një tryezë për prosforën që shërbehet nga besimtarët dhe përmendoret për shëndet dhe prehje.

Tek altari asimiluar shumë kuptime simbolike, dhe secila nga të mëvonshme "zëvendëson" atë të mëparshme në një moment të caktuar të shërbimit. Pra në proskomedia altar simbolizon shpellën dhe çerdhen ku ishte Krishti i porsalindur. Por meqenëse tashmë në Krishtlindjet e Tij Zoti po përgatitej për vuajtjet e Kryqit, atëherë altar shënon gjithashtu Golgotën, vendin e arritjes së Shpëtimtarit në kryq. Dhe kur në fund të Liturgjisë Dhuratat e Shenjta transferohen nga Selia në altar, atëherë merr kuptimin e Fronit Qiellor, ku Zoti u ngjit pas Ngjalljes së Tij. Dykuptimësia në simbolikë është një nga fenomenet interesante të tërësisë së kuptimeve shpirtërore të të njëjtit objekt të shenjtë.

Një vend superior

Gornier ( lavdi, sublime) nje vend- ky është një vend në pjesën qendrore të murit lindor të altarit, i vendosur drejtpërdrejt përballë altarit, ku në një lartësi të caktuar është ngritur një karrige (froni) për peshkopin, që simbolizon Froni qiellor, në të cilën Zoti është në mënyrë të padukshme i pranishëm dhe në anët e tij, por poshtë, janë rregulluar stola ose ndenjëse për priftërinjtë. Në kohët e lashta kishte emrin " arrogancë ".

Vend malor

Kur, gjatë shërbesave ipeshkvore, peshkopi ulet në fron dhe klerikët që shoqërojnë me të janë përkatësisht në anë (kjo ndodh veçanërisht kur Apostulli lexohet në Liturgji), atëherë në këto raste peshkopi përfaqëson Krishtin. i Plotfuqishmi dhe kleri përfaqëson apostujt. Vend malor në çdo kohë është një përcaktim i pranisë misterioze të Mbretit Qiellor të Lavdisë.

Froni i peshkopit

Në shumicën e kishave famullitare Vend malor nuk është zbukuruar me një lartësi dhe mungon një karrige për peshkopin. Në raste të tilla, zakonisht vendoset atje vetëm një shandan i gjatë me një llambë, të cilin peshkopi, gjatë shenjtërimit të tempullit, duhet ta ndezë me dorën e tij dhe ta ndezë. Një vend malor. Gjatë shërbimeve hyjnore, një llambë ikone dhe (ose) një qiri duhet të ndizet në këtë shandan. Përveç peshkopëve dhe priftërinjve, askush, madje as dhjakët, nuk kanë të drejtë të ulen në stola. Vend malor. Priftërinjtë që djegin temjan gjatë shërbimit duhet të djegin gjithmonë temjan Vend malor, të gjithë të pranishmit në altar, duke kaluar nëpër të, domosdoshmërisht përkulen, duke e lënë veten në hije me shenjën e kryqit.

Shandani me shtatë degë

Afër Fronit, zakonisht vendoset nga ana lindore e tij (më e largët, siç shihet nga tempulli). shandan me shtatë degë, që është një llambë e ndarë në shtatë degë, mbi të cilat ka shtatë llamba që ndizen gjatë shërbesave hyjnore. Këto llamba simbolizojnë shtatë Kishat që Gjon Teologu pa në Zbulesën dhe shtatë Sakramentet e Kishës Ortodokse.

Ikona e jashtme (altari) e Nënës së Zotit

Në të djathtë të Fronit është enët e gjakut, ku mbahen gjatë orarit jo të shërbimit enët e shenjta(d.m.th. Kupë, disko, yll, etj.) dhe sakristi(ose në një mënyrë tjetër - diakonnik), i cili përmban veshjet e klerit. Në të djathtë të Selisë, për lehtësinë e klerit, ka një tryezë në të cilën janë vendosur rrobat e përgatitura për adhurim. Në përgjithësi, në sakristi përveç rrobave liturgjike, ruhen libra liturgjikë, temjan, qirinj, verë dhe prosforë për shërbesën e radhës dhe sende të tjera të nevojshme për shërbesat hyjnore dhe kërkesa të ndryshme. Për shkak të shumëllojshmërisë dhe diferencës së madhe të gjërave të ruajtura në sakristi, rrallëherë përqendrohet në një vend të caktuar. Veshjet e shenjta zakonisht mbahen në dollapë të veçantë, libra - në rafte, sende të tjera - në sirtarët e tavolinave dhe komodinave.

Kryq i jashtëm (altar).

Nga anët veriore dhe jugore të selisë në shandan me shtatë degë, është zakon të vihet ikonë portative Nëna e Zotit (nga ana veriore) dhe Kryqi me imazhin e Kryqëzimit të Krishtit(i ashtuquajturi altar - nga jugu) në boshte të gjata. Lavaman për larjen e duarve dhe buzëve të klerikëve para dhe pas Liturgjisë dhe vend për temjanicë dhe qymyri mund të gjendet si në pjesën veriore ashtu edhe në atë jugore të altarit. Përpara Fronit, në të djathtë të Dyerve Mbretërore në derën jugore të altarit, në katedraletështë zakon të vihet karrige për peshkopin.

Kryqi i Altarit

Të ndryshme numri i dritareve në altar simbolizon sa vijon:

1 . Tre dritare (ose dy herë tre: lart dhe poshtë) - të pakrijuara Drita e Trinisë së Hyjnores.

2 . Tre në krye dhe dy në fund - Drita e Trinitetit dhe dy natyra Zoti Jezu Krisht.

3 . Katër dritare - Katër Ungjijtë.

Ikonostasi

Ikonostasi- një ndarje e veçantë me ikona që qëndrojnë mbi të, që ndan altarin nga pjesa e mesme e tempullit. Tashmë në tempujt e katakombit Roma e lashtë kishte grila që ndanin hapësirën e altarit nga pjesa e mesme e tempullit. U shfaq në vendin e tyre gjatë zhvillimit të ndërtesës së kishës ortodokse ikonostasiështë një përmirësim dhe thellim i kësaj tradite.

Përbërësit ikonostasi Ikonat përmbajnë në mënyrë misterioze praninë e Atij që përfaqësojnë, dhe kjo prani është aq më e afërt, më e hirshme dhe më e fortë, aq më shumë ikona korrespondon me kanunin e kishës. Kanuni i kishës ikonografike (d.m.th., disa rregulla për shkrimin e ikonave) është po aq i pandryshueshëm dhe i përjetshëm sa kanuni i objekteve dhe librave të shenjtë liturgjikë. Ikona ortodokse duhet të ketë dy atribute të kërkuara: halo - një shkëlqim i artë në formën e një rrethi mbi kokën e shenjtorit, i cili përshkruan Lavdinë e tij Hyjnore; përveç kësaj, ikona duhet të ketë mbishkrimi me emrin e shenjtorit, e cila është dëshmi kishtare e korrespondencës së imazhit (ikonës) me prototipin (më të shenjtën).

Në lutjet dhe lutjet përkatëse, ku kujtohen të gjithë shenjtorët, si dhe në veprimet e shërbimit hyjnor, shenjtori pasqyroi shoqërinë e njerëzve që qëndronin në tempull me ata që janë në qiell dhe luten me ta. Prezenca e personave të Kishës Qiellore është shprehur që në lashtësi si në ikona ashtu edhe në pikturën e lashtë të kishës. E vetmja gjë që mungonte ishte një imazh i tillë i jashtëm që do të zbulonte në mënyrë të qartë, të dukshme, mbrojtjen e padukshme, shpirtërore të Kishës Qiellore, ndërmjetësimin e saj në shpëtimin e atyre që jetojnë në tokë. Ikonostasi është bërë një grup i tillë harmonik simbolesh-imazhesh.

1. Rreshti lokal

2. Rreshti festiv

3. Rreshti Deesis

4. Rreshti profetik

5. Rreshti i paraardhësve

6. Top (Kryq ose Golgota)

7. Ikona "Darka e Fundit"

8. Ikona e Shpëtimtarit

9. Ikona e Hyjlindëses së Shenjtë

10. Ikona lokale

11. Ikona "Shpëtimtari në fuqi" ose "Shpëtimtari në fron"

12. Dyert mbretërore

13. Portat e dhjakut (veriore).

14. Portat e dhjakut (jugore).

Rreshti i poshtëm i ikonostasit i përket tre portave (ose dyerve), të cilat kanë emrat dhe funksionet e tyre.

Portat mbretërore- dy krahë, portat më të mëdha - ndodhen në mes të ikonostasit dhe quhen kështu, sepse nëpërmjet tyre Zoti Vetë, Mbreti i Lavdisë, kalon në mënyrë të padukshme në Dhuratat e Shenjta. Përtej Portat mbretërore askush përveç klerit, dhe pastaj vetëm në momente të caktuara të shërbimit, nuk lejohet të kalojë. Per Portat mbretërore, brenda altarit, i varur vello (katapetasma), që tërhiqet dhe dridhet në momentet e përcaktuara nga Karta dhe nënkupton në përgjithësi velin e misterit që mbulon gjërat e shenjta të Zotit. Aktiv Portat mbretërore janë paraqitur ikonat Shpallja e Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe katër Apostujt që shkruan Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. Mbi ta vendoset një imazh Darka e Fundit, gjë që tregon gjithashtu se prapa Dyerve Mbretërore në altar, po ndodh e njëjta gjë si në dhomën e sipërme të Sionit. Një ikonë vendoset gjithmonë në të djathtë të Dyerve Mbretërore Shpëtimtar, dhe në të majtë të Portat mbretërore - ikonën Nëna e Zotit.

Porta e diakonit (anës). e vendosur:

1 ... Në të djathtë të ikonës së Shpëtimtarit - dera jugore, që përshkruan ose kryeengjëlli Michael, ose Kryedhiakoni Stefan, ose kryeprifti Aaron.

2 ... Në të majtë të ikonës së Nënës së Zotit - dera veriore, që përshkruan ose Kryeengjëlli Gabriel, ose Dhjaku Philip (Archdeacon Lawrence), ose profeti Moisi.

Dyert anësore quhen dhjakë sepse dhjakët më shpesh kalojnë nëpër to. Në të djathtë të derës jugore janë ikona të shenjtorëve veçanërisht të nderuar. Së pari në të djathtë të imazhin e Shpëtimtarit, midis tij dhe imazhit në derën jugore duhet të ketë gjithmonë ikona e tempullit, d.m.th. ikonën Togo pushime ose shenjtor, për nder të kujt i shenjtëruar Tempulli.

I gjithë grupi i ikonave të nivelit të parë përbën të ashtuquajturën rreshti lokal, që quhet kështu sepse përmban ikona lokale, domethënë një ikonë e një feste ose shenjtori për nder të të cilit është ndërtuar tempulli.

Ikonostazat zakonisht vendosen në disa nivele, d.m.th., rreshta, secila prej të cilave formohet nga ikona të një përmbajtje të caktuar:

1 ... Shtresa e dytë përmban ikona nga më të rëndësishmet dymbëdhjetë pushime, duke përshkruar ato ngjarje të shenjta që shërbyen për të shpëtuar njerëzit (seriali i festave).

2 ... Së treti (deisusny) një rresht ikonash ka një imazh si qendër Krishti i Plotfuqishëm, ulur në fron. Nga dora e djathtë nga Ai është përshkruar Virgjëresha e bekuar Maria, duke iu lutur Atij për faljen e mëkateve njerëzore, dora e majtë nga Shpëtimtari - imazhi i një predikuesi të pendimit Gjon Pagëzori. Këto tre ikona janë emërtuar deisis- lutje (deisus bisedore) Në të dy anët e deisis - ikona apostujve.

3 ... Në qendër të të katërtit (profetike)është paraqitur një numër ikonostasi Nëna e Zotit me Foshnjën Hyjnore. Në të dy anët e saj përshkruhen ata që e paralajmëruan Atë dhe Shëlbuesi i lindur prej saj. Profetët e Dhiatës së Vjetër(Isaia, Jeremia, Danieli, Davidi, Solomon dhe të tjerë).

4 ... Në qendër të të pestës (paraardhësi) rreshti i ikonostasit, ku është ky rresht, shpesh vendoset imazhi Zoti i ushtrive, Perëndia Atë, në njërën anë të së cilës janë vendosur imazhet të parët(Abrahami, Jakobi, Isaku, Nuhu), dhe nga ana tjetër - shenjtëruesit(d.m.th. shenjtorë që kishin dinjitet ipeshkvnor gjatë viteve të shërbesës së tyre tokësore).

5 ... Në nivelin më të lartë, a pommel: ose Kalvari(Kryqi me Kryqëzimin si maja e dashurisë hyjnore për botën e rënë), ose thjesht kryq.

Ky është rregullimi tradicional i ikonostasit. Por shpesh ka të tjera, ku p.sh., seriali festiv mund të jetë më i lartë se deisis, ose mund të mos ekzistojë fare.

Ikonat janë vendosur edhe jashtë ikonostasit - përgjatë mureve të tempullit - brenda kiotah, dmth në korniza të veçanta, zakonisht me xham, dhe gjithashtu të vendosura në analoge, domethënë në tavolina të larta e të ngushta me sipërfaqe të pjerrët.

Pjesa e mesme e tempullit

Pjesa e mesme e tempullit shënon botën e krijuar. Kjo është, para së gjithash, bota qiellore, engjëllore, si dhe zona e ekzistencës qiellore, ku banojnë edhe të gjithë të drejtët që janë larguar atje nga jeta tokësore.

Pjesa e mesme e tempullit, siç tregon edhe emri i tij, ndodhet midis altarit dhe narteksit. Duke qenë se altari nuk kufizohet plotësisht nga ikonostasi, një pjesë e tij “kryhet” jashtë ndarjes së altarit. Kjo pjesë është një platformë e ngritur në raport me nivelin e pjesës tjetër të tempullit dhe quhet kripë(greke lartësi në mes të tempullit). Kjo lartësi mund të ketë një ose më shumë shkallë. Në një pajisje të tillë kripë ka një kuptim të mahnitshëm. Altari në fakt nuk përfundon me ikonostasin, por del nga poshtë tij te njerëzit, duke bërë të mundur të kuptojnë të dukshmen: për adhuruesit që qëndrojnë në tempull, gjatë shërbimit, bëhet e njëjta gjë që bëhet në altar. .

Parvaz gjysmërrethor në qendër kripë thirrur ambon (greqisht. ngjiten). ME foltore besimtarët marrin pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit, prej andej prifti shqipton fjalët më domethënëse gjatë kryerjes së shërbesës, si dhe predikimit. Kuptime simbolike foltore si vijon: mali nga i cili predikoi Krishti; Shpella e Betlehemit, ku lindi; guri nga i cili Engjëlli u njoftoi grave për Ringjalljen e Krishtit. Përgjatë skajeve të Soleas, janë rregulluar vende të rrethuara posaçërisht për këngëtarët dhe recituesit, të quajtura koret. Kjo fjalë vjen nga emri i priftërinjve që këndojnë " kliroshan", domethënë këngëtarë nga radhët e klerit, qartë(greke... shumë, vish). Afër koret vënë horugvi - ikona të pikturuara mbi materie dhe të ngjitura, si altaret e Kryqit dhe të Nënës së Zotit, në boshte të gjata. Ato përdoren gjatë procesioneve fetare. Disa tempuj kanë koret- një ballkon ose lozhë, zakonisht nga perëndimi, më rrallë nga jugu ose veriu.

Në pjesën qendrore të tempullit, në majë të kupolës, një llambë e madhe me shumë llamba (në formën e qirinjve ose në një formë tjetër) është e varur në zinxhirë masivë - panikadilo, ose panikandilo. Zakonisht llambadar ekzekutuar në formën e një ose disa unazave të stilizuara, mund të zbukurohen në mënyrë të pasur, të zbukuruara me "tableta" - imazhe të pikturës së ikonave. Në kupolat e kapelave anësore, varen llamba të ngjashme me përmasa më të vogla, të quajtura polikandile. Polikandila kanë nga shtatë (simbolizojnë shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë) deri në dymbëdhjetë (simbolizojnë 12 apostujt) llamba, llambadar - më shumë se dymbëdhjetë.

Llambadar

Përveç kësaj, llambat e stilizuara shpesh ngjiten në muret e tempullit, të cilat luajnë një rol mbështetës. Fillimisht, Rregulli liturgjik parashikonte ndezjen e të gjitha llambave në disa raste, në të tjera - vetëm një pjesë të caktuar, në të tretën - shuarjen e plotë të pothuajse të gjitha llambave. Aktualisht, këto udhëzime të ritit nuk respektohen rreptësisht, por, megjithatë, ndryshimi i ndriçimit në kohë të ndryshme të shërbimeve të ndryshme për të pranishmit në tempull është i dukshëm.

Llambë-shandani në imazhin e tempullit

Pjesë përbërëse e të gjitha pjesëve të tempullit janë gjithashtu llambat, të cilat ndriçohen nga shumica e ikonave në tempull. Tempuj modernë llambat e ikonave janë si pezulluar dhe kat(në këtë rast, ato kombinohen me shandanë, mbi të cilët besimtarët ndezin qirinj - të tyre sakrificë e vogël Zoti).

Aksesori i pjesës së mesme të tempullit në katedrale është platforma për peshkopin, e cila është një platformë katrore e ngritur dhe mban emrin ambon i peshkopit, vend re ose dollap me kyç. Atje peshkopi vishet, kryen disa pjesë të shërbesave hyjnore. Ky vend përshkruan në mënyrë simbolike praninë e Birit të Perëndisë në mish mes njerëzve. Në kishat e famullisë foltore e peshkopit kryhet në qendër të tempullit sipas nevojës, domethënë në kohën kur peshkopi kryen shërbimin hyjnor në të.

Per vend me re në murin perëndimor të tempullit janë rregulluar dyer me dy fletë, ose portat e kuqe, që çon nga mesi i tempullit në hajat. Ato janë hyrja kryesore në. Përveç portave perëndimore, të kuqe, tempulli mund të ketë më shumë dy hyrje në veri dhe muret jugore, por nuk është gjithmonë kështu. Së bashku me portën perëndimore, këto dyert anësore përbëjnë numrin tre, që simbolizon Trininë e Shenjtë, duke na çuar në Mbretërinë Qiellore, imazhi i së cilës është tempulli.

Në mes të tempullit, konsiderohet e detyrueshme të ketë imazhi i Kalvarit, që përfaqëson një të madhe kryq druri me Shpëtimtarin e kryqëzuar mbi të. Zakonisht është bërë në madhësi të plotë, domethënë në lartësinë e një personi, dhe me tetë cepa me mbishkrimin në shiritin e sipërm të shkurtër "I N Ts I" ("Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve"). Fundi i poshtëm i Kryqit është i fiksuar në një stendë në formën e një rrëshqitjeje guri, mbi të cilën përshkruhen kafka dhe kockat e paraardhësit Adam. Në anën e djathtë të të Kryqëzuarit është vendosur imazhi i Nënës së Zotit, e cila e nguli shikimin e saj te Krishti, në anën e majtë - imazhi i Gjon Ungjilltarit ose imazhi i Maria Magdalenës. Kryqëzimi gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, ai zhvendoset në mes të kishës për një kujtim të veçantë për njerëzit për vuajtjet e Birit të Perëndisë në Kryq, të cilat Ai i duroi për ne.

Imazhi i Kalvarit

Përveç kësaj, një tryezë me kanun (kanun)- një dërrasë drejtkëndëshe prej mermeri ose metali me shumë mbajtëse qirinjsh dhe një Kryq të vogël. Pranë tij janë përkujtimore për të vdekurit.

Tabela me prag (kanun)

Fjalë greke polisemantike "kanun" nënkupton në këtë rast një objekt të një forme dhe madhësie të caktuar.

Një tjetër aksesor i pjesës së mesme të tempullit është foltore, edhe pse nuk është një send i detyrueshëm i shenjtë dhe i mistershëm. anale - një tavolinë e lartë me katër anë (qëndrim), që përfundon me një dërrasë të pjerrët, në të cilën janë fiksuar një ose më shumë shina tërthore, të nevojshme në mënyrë që ikonat, Ungjilli ose Apostulli i vendosur mbi të të mos rrëshqasin poshtë një rrafshi të pjerrët. Lektori përdoret për Sakramentin e Rrëfimit, kur kryejnë Sakramentin e Dasmës, të rinjtë rrethohen nga prifti tre herë përreth foltore me Ungjillin dhe Kryqin e shtrirë mbi të, përdoret edhe për shumë shërbime dhe kërkesa të tjera. Analoi mbuluar me leckë analogjitë(mbulesa), ngjyra e të cilave është e njëjtë me atë të rrobave të klerit në këtë festë.

Imazhe ikonografike në altar dhe tempull

Tempulli dhe muralet e tij janë si një libër që ju duhet të jeni në gjendje ta lexoni. Tempulli është vendi ku bashkohet Kisha qiellore dhe tokësore, prandaj ndarja e pjesëve të saj në pjesën e sipërme ("qiell") dhe të poshtme ("tokë"), të cilat së bashku përbëjnë kozmosin ( greke... zbukuruar). Nga shumë prej pikturave të tempujve të lashtë që kanë ardhur deri tek ne, mund të përvijohen paraqitjet kanonike të Kishës në fushën e rregullimit kompozicional të pikturave dhe ikonave në tempull, duke filluar nga altari. Një nga variantet e mundshme kanonikisht të pranueshme të kompozimeve është si më poshtë.

Në qemeret më të sipërme të altarit janë paraqitur Kerubinët. Në pjesën e sipërme të absidës së altarit është vendosur imazhi Zoja e Shenjës ose "Muri i pathyeshëm". Në pjesën e mesme të gjysmërrethit qendror të altarit pas Vendit Malor, është zakon të vendoset imazhin e Eukaristisë- Krishti jep Sakramentin tek apostujt e shenjtë, ose imazh Krishti i Plotfuqishëm, ulur në fron. Në të majtë të këtij imazhi, siç shihet nga tempulli, imazhet janë vendosur në murin verior të altarit. Kryeengjëlli Michael, Lindja e Krishtit(mbi altar), shenjtorët që kompozuan ritin e Liturgjisë (, Gregory Dvoeslov), Profeti David me një harpë. Imazhet janë vendosur në të djathtë të Vendit të Lartë përgjatë murit jugor Kryeengjëlli Gabriel, Kryqëzimi i Krishtit, mësues universal,', Roman i dashur etj. Kështu është pikturuar absida e altarit me variante të vogla.

Piktura e tempullit “lexohet” nga pika më e lartë e tij, ku në qendër të kupolës Jezus Krishti përshkruar si Pantokrator (i Plotfuqishëm). Në dorën e majtë mban një libër, në të djathtë bekon universin. Velat hemisferike që e rrethojnë Atë përshkruajnë katër ungjilltarë: ungjilltari është paraqitur në vela verilindore Gjon Teologu me një shqiponjë; në jugperëndim vela - ungjilltar Hark me një viç; në veriperëndim vela - ungjilltar Shënoni me një luan; në juglindje vela - ungjilltar Mateu me një krijesë në formën e një njeriu. Poshtë Tij, përgjatë skajit të poshtëm të sferës së kupolës, ka imazhe Serafimov. Më poshtë, në daullen e kupolës - tetë kryeengjëj, të cilat zakonisht përshkruhen me shenja që shprehin karakteristikat e personalitetit dhe të shërbesës së tyre. Për Kryeengjëllin Michael, për shembull, është një shpatë e zjarrtë, për Gabriel - një degë parajse, për Uriel - zjarr.

Pantokrator (i Plotfuqishëm) në qendër të hapësirës së kupolës

Pastaj përgjatë mureve veriore dhe jugore nga lart poshtë, ndiqni rreshtat e figurës apostuj nga mesi i shtatëdhjetë, më vonë u thirr për të shërbyer, dhe shenjtorë, të nderuar dhe dëshmorë. Pikturat e murit zakonisht fillojnë në një lartësi prej 1.5-2 metra nga dyshemeja. Nën kufirin e imazheve të shenjta, ka panele të zbukuruara me zbukurime dhe me qëllim të dyfishtë. Së pari, ato parandalojnë fshirjen e afreskeve nga një turmë e madhe njerëzish. Së dyti, panelet duket se lënë vend për njerëzit në rreshtin e poshtëm të ndërtesës së tempullit, pasi ato mbajnë imazhin e Zotit, megjithëse të errësuar nga mëkati, duke qenë në këtë kuptim edhe imazhe, ikona.

Muret veriore dhe jugore janë të mbushura me imazhe të ngjarjeve të historisë së shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, Këshillat Ekumenik, jetët e shenjtorëve - deri në historinë e shtetit dhe të zonës. Në shekujt XI-XII u formua një skemë e detyrueshme e festave kryesore të krishtera, seria e ngjarjeve të së cilës zbulohet në pamjet, duke filluar nga muri juglindor në drejtim të akrepave të orës. Këto parcela janë si më poshtë: Lindja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Shpallja e Hyjlindëses Më të Shenjtë, Lindja e Krishtit, Paraqitja e Zotit, Pagëzimi i Zotit, Ringjallja e Llazarit, Shndërrimi i Zotit, Hyrja e Zotit në Jeruzalem, Kryqëzimi, Zbritja në Ferr, Ngjitja e Zotit, Zbritja e Shpirtit të Shenjtë mbi Apostujt (Rrëshajëve) ... Një kishë ortodokse mund të quhet enciklopedi. Çdo tempull përmban të gjithë historinë e njerëzimit, nga Rënia dhe Eva e deri te ngjarjet më të afërta me ne në kohë.

Muri perëndimor është pikturuar zakonisht me imazhe Gjykimi i fundit dhe mbi të, nëse e lejon hapësira, vendoset një imazh krijimi gjashtëditor i botës. Hapësirat ndërmjet kompozimeve individuale ikonografike janë të mbushura me ornamente, ku përdoren kryesisht imazhe të botës bimore, si dhe elementë të tillë si kryqe në një rreth, romb dhe të tjerë forma gjeometrike, yje tetëkëndësh.

Përveç kupolës qendrore, tempulli mund të ketë edhe disa kupola të tjera në të cilat janë vendosur imazhe Kryqi, Nëna e Zotit, Syri Gjithëshikues në një trekëndësh, Fryma e Shenjtë në formën e një pëllumbi. Zakonisht, numri i kupolave ​​në një ndërtesë tempulli korrespondon me numrin e kapelave të tempullit të vendosura nën një çati. Në këtë rast, mbi pjesën e mesme të secilës prej këtyre kapelave anësore ngrihet një kube. Por kjo varësi nuk është e pakushtëzuar.

Portiku dhe letër

Emri "verandë"(për të pretenduar, bashkangjitur, bashkangjitur) i jepet pjesës së tretë të tempullit për arsye se në një moment të caktuar historik, tempujt e lashtë dypjesësh në Rusi u plotësuan me bashkëngjitni pjesa e tretë. Një emër tjetër për këtë pjesë të tempullit është vakt, sepse në ditët e mëdha festat kishtare ose përkujtimi i të vdekurve, organizoheshin darka për të varfrit. Zakoni i ndërtimit veranda u bë në Rusi, me përjashtime të rralla, universale. Tema murale verandë - jeta e të parëve dhe Evës, dëbimi i tyre nga parajsa. Verandat gjerësia është zakonisht më e ngushtë se muri perëndimor i tempullit, shpesh i ndërtuar në kambanore, nëse është ngjitur me tempullin. Ndonjëherë gjerësia verandë e barabartë me gjerësinë e murit perëndimor.

Mund të futeni në verandë nga rruga verandë- një platformë përballë dyerve të hyrjes, e rrethuar nga tre anët me shkallë. Portiku simbolizon lartësimin shpirtëror në të cilin ai ndodhet në mes të botës përreth, pasi Mbretëria nuk është e kësaj bote.

Kambana oktaedrale me çati të hipur të Manastirit Trinity Danilov, shekulli i 17-të Kostroma

Kambanore, kambana, zile zile, zile

Kulla e ziles- kullë me shtrat të hapur (niveli i ziles) për kambanat. I vendosur pranë tempullit ose i përfshirë në përbërjen e tij. Në arkitekturën ruse mesjetare janë të njohura si shtyllë dhe tendë kambanoret së bashku me gjuhët popullore të murit, në formë shtylle dhe lloj palatny.

Si shtyllë dhe tendë ka kambanore me një nivel dhe me shumë nivele, dhe katror, ​​tetëkëndësh ose rrumbullakët v plani.

Si shtyllë kambanoret për më tepër ndahen në i madh dhe i vogël. I madh kambanoret janë 40-50 metra të larta dhe qëndrojnë veçmas nga ndërtesa e tempullit. Kambanore të vogla në formë shtylle zakonisht përfshihen në kompleksin e tempullit. Variantet e kumbave të vogla të njohura tani ndryshojnë në vendndodhjen e tyre: ose mbi hyrjen perëndimore ose mbi galerinë në këndin veriperëndimor. Ndryshe nga kambanore në formë shtylle të lirë, të vogla zakonisht kishte vetëm një nivel harqesh të hapura zile, dhe niveli i poshtëm ishte i zbukuruar me dritare me pllaka.

Kambana e madhe oktaedrale në formë shtylle të Katedrales së Shën Sofisë, shekulli i 17-të. Vologda

Lloji më i zakonshëm i kullës së kambanave është tani klasik çati tetëkëndëshe me një shtresë të vetme Kulla e ziles. Ky lloj kambanoresh ishte veçanërisht i përhapur në shekullin e 17-të, kur kambanoret e tendave ishin pothuajse një pjesë integrale e peizazhit të Rusisë Qendrore.

Ndërtuar herë pas here kambanoret me shumë nivele me çati të ngritur, megjithëse niveli i dytë, i vendosur mbi nivelin kryesor të kumbimit, si rregull, nuk kishte kambana dhe luante një rol dekorativ. Janë të pakta rastet kur këmbanat në kambanoret e varura janë pezulluar në dy nivele.

Nën ndikimin e kulturës evropiane perëndimore, në ruse ansamblet arkitekturore monastike, tempullore dhe urbane filluan të shfaqen në shumë barok dhe kambanore klasike me shumë nivele. Një nga kambanoret më të famshme të shekullit të 18-të ishte kambanorja e madhe e Trinity-Sergius Lavra, ku u ngritën katër nivele të tjera kumbimi në shkallën e parë masive.

Kambanorja e tipit lagje e Manastirit Spaso-Evfimiev, ngjitur me tempullin, shek. XVI-XVII. Suzdal

Para shfaqjes së kumbave në kishën e lashtë, u ndërtuan kambana kambanoret në formën e një muri me hapje përmes ose në formën e një galerie-kambaneje (kambane dhome).

Kambanorja e Katedrales së Zonjës e tipit repart, shek. XVII. Rostov i Madh

Luftëtar- kjo është një strukturë e ndërtuar në murin e tempullit ose një strukturë e instaluar pranë saj me hapje për varjen e këmbanave. Llojet e kambanoreve: në formë muri - në formën e një muri me hapje; si shtyllë - struktura kullash me një bazë të shumëanshme me hapje për këmbanat në nivelin e sipërm; lloji i repartit - drejtkëndëshe, me arkadë të mbuluar me qemer, me mbështetëse përgjatë perimetrit të mureve.

Rusia huazoi këmbanat nga Evropa, ku ato hynë në përdorim tashmë nga shekulli i 7-të, dhe në Bizant - nga shekulli i 9-të. Përmendja e parë e kambanave në Rusi është në Kronikën III të Novgorodit nën 1066. Mënyra e vetme e kumbimit gjatë kësaj periudhe për Evropën, Bizantin dhe Rusinë ishte lëkundja e kambanës. Në librat liturgjikë quhet kambana kampan, që lidhet etimologjikisht me emrin e provincës romake të Kampanisë, ku nxirrej bakri më i mirë për këmbanat. Para shfaqjes së kambanave në manastire, druri, hekuri, bakri, madje edhe guri përdoreshin gjerësisht për të thirrur vëllezërit për lutje. bilah dhe me thumba.

Nxjerrja e tingullit me një rrahje

Në formën e saj të jashtme, zilja nuk është gjë tjetër veçse një tas i përmbysur, nga i cili tingujt, si të thuash, "derdhen", duke mbajtur hirin e Zotit.

Skema e ziles: 1. Veshët; 2. Koka; 3. Shpatullat; 4. Kasafortë zile; 5. Lartësia e tasit; 6. Gjuha; 7. Kokë luftarake; 8. Mollë (kokë)

Ekzistojnë tre mënyra për të nxjerrë zërin nga kambanat:

1 .Dridhja ose duke tundur zilen. Kjo është zilja më e vjetër e bërë duke lëkundur një zile kur pozicioni i lirë i gjuhës.

2 . Goditje në të çekiç ose një çekiç çekiç. Pothuajse nuk përdoret kurrë në adhurim, pasi prodhimi i zërit kryhet me anë të një goditjeje çekiçi nga një makinë mekanike.

3 .Duke goditur buzën e ziles me gjuhën time. Përdoret rrallë në praktikën botërore, bie zile duke tundur gjuhën ndërsa zilja është e palëvizshme. Ky lloj kumbimi u përhap gjerësisht në Rusi, veçanërisht në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të - fillim të shekullit të 18-të. Besohej se kjo lloj zileje ekzistonte vetëm në vendin tonë.

Secila nga tre metodat e përshkruara kërkon pajisje speciale për prodhimin e ziles, varjes dhe vendosjes së këmbanave, një dizajn të veçantë të hapjeve të kambanores dhe madje përcakton natyrën e strukturave të kambanës.

Zile e festës

Lëkundjet e kambanave Rusia e lashtë u thirrën "I zgjuar" ose "I zgjuar", - në një shtyllë të veçantë "Ochepu", "ochapu", e cila ishte ngjitur në një bosht rrotullues me një zile të montuar mbi të. Ndonjëherë quheshin edhe këto kambana "Bruto". Përveç këmbanave të mëdha ungjillore, në kambanoret e vjetra ruse kishte edhe kambana me regjistër të mesëm. "mesatare", të cilat për këndshmërinë e zërit quheshin "E kuqe". Kategoria e tretë e kambanave të vjetra ruse ishte "e vogel" ose "Zilja". Këto kambana vareshin të palëvizshme dhe tingëllonin për litarin, duke goditur buzën me gjuhën e tyre; u thirrën "gjuhësor".

Këmbanat që bien

Aktualisht përdoret në kambanoret kishat ortodokse këmbanat ndahen në disa lloje:

1. Festive (i madh).

2 . të dielën.

3. Polioleonik.

4 . Vetëm një ditë (çdo ditë).

5 . I vogël.

6 . Këmbanat që bien të madhësive të ndryshme.

Në përputhje me kërkesat e Kartës dhe kuptimin e shërbimeve para të cilave kryhet kjo zile, ekzistojnë disa lloje të saj:

1 .Blagovest- kjo është një zile në të cilën një zile (zakonisht më e madhe) goditet në mënyrë ritmike. Blagovest ndodh tri herë: në darkë, në mëngjes dhe në orët para Liturgjisë.

2 . Tringëllimë- rrahje alternative (nga një në shtatë në secilën zile) nga të mëdha në të vogla. Në praktikën liturgjike, ajo kryhet për të theksuar rëndësinë e shërbimit ose veprimit të ardhshëm.

3 .Esëll- kumbimi, në të cilin këmbanat e ndryshme bien njëkohësisht në tre hapa me pauza ndërmjet tyre. Kumbimi ndodh me Liturgjinë. Përveç kësaj, ka varietete pealing, referuar "Zilja e kuqe" dhe "Zonja në dy"."E kuqe" quhet pealing, karakterizohet nga bukuria dhe shumëllojshmëria e figurave ritmike, duke krijuar një ndjenjë feste të veçantë. "Zonja në dy" zhvillohet para Mbrëmjes së vogël, Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara, të Mërkurën e Madhe pas Matinës dhe në raste të tjera.

4 . Busti- kambana funerale. Një goditje bëhet në secilën zile nga e vogla në të madhe, dhe në fund forcë e madhe goditi një herë në të njëjtën kohë, duke simbolizuar ndërprerjen e jetës tokësore.

Për shërbimet solemne për ungjillizimi pason menjëherë kumbues. Në raste veçanërisht solemne, së pari ka ungjillizimi, e cila hyn në tingëllon, e ndjekur nga kumbues. Në Matin, shumë kambana bien gjatë këndimit të polieleos. Tingujt e veçantë nxjerrin në pah rëndësinë e pjesës së shërbimit që kryhet në këtë moment. Pas përfundimit të Liturgjisë festive dhe të së dielës, kumbues. E veçanta kumbues shoqëruar me shërbime solemne lutjesh, bekime uji, procesione të kryqit. Zilja ndryshon në varësi të shërbimit që kryhet aktualisht në kishë: disa kumbojnë gjatë Kreshmës së Madhe, të tjera në ditë të tjera të vitit, disa në festa, të tjera gjatë ditëve të javës. Përveç kësaj, ka kambana të veçanta për shërbimet e varrimit.

Kapela

Quhen kisha të vogla jo altare kapela. Historikisht, ato u vendosën mbi hyrjen e varrezave të nëndheshme, si dhe mbi kishat nëntokësore të ngritura mbi varret e martirëve. Kështu, kapela shërbyen si gurë varresh dhe shënuan vendndodhjen e Froneve nëntokësore. Kapela u ndërtuan gjithashtu në vende të shënuara nga ndonjë hir i mrekullueshëm i Perëndisë ose në kujtim Evente të rëndësishme nga jeta e Kishës dhe e njerëzve.

Kapela e kujtimit të 1812. Pavlovsky Posad

Kapela janë të destinuara kryesisht për lutje publike, por duke qenë se nuk kanë altar, aty nuk mund të kryhet Liturgjia. Kapela janë aksesori më i rëndësishëm i varrezave ortodokse, në to kryhen shërbime mortore dhe mortore.

Enë liturgjike

Për kremtimin e Sakramentit të Eukaristisë, domethënë për shndërrimin e bukës dhe verës në Trupin dhe Gjakun e Krishtit, si dhe për Kungimin e besimtarëve, përdoren enë dhe vegla të veçanta: disko, kupë, yll, shtizë, gënjeshtar dhe disa të tjerë. Këto enë mund të përdoren vetëm në Sakramentin e Eukaristisë; kleri duhet t'i trajtojë ato me nderim të veçantë. Laikët nuk kanë të drejtë t'i prekin, përjashtim nga ky rregull është momenti kur besimtarët marrin Misteret e Shenjta të Krishtit, duke i marrë buzët me gënjeshtarët dhe duke puthur skajin Kupë.

Paten (greqisht. enë e rrumbullakët) - enë liturgjike, e cila është një enë e vogël metalike e rrumbullakët me buzë të sheshtë të gjerë. Në një fund të sheshtë diskosa ngjitet nje kembe e vogel, shpesh me nje "molle" te vogel ose me trashje, ne mes dhe perfundon me nje kembe te gjere, por me te vogel se gjella diskosa, qëndrim i rrumbullakët. Gjatë proskomedias - pjesa e parë e Liturgjisë - një prosforë hiqet nga shërbimi Qengji, pra ajo pjesë e saj, e cila në Sakramentin e Eukaristisë do të bëhet Trupi i Krishtit. Paten shërben për të vendosur mbi të në mënyrë të veçantë të prerë nga prosfora e pjesës së mesme të saj me vulë në krye. Përgatitja e Qengjit dhe pozicioni i tij në patentë kryhen gjatë proskomedias në altar.

Kështu, patentë, së pari, është një imazh i gjellës nga e cila Jezu Krishti mori bukën në Darkën e Fundit dhe e shndërroi atë në Trupin e Tij Më të Pastër, duke ua shpërndarë dishepujve; së dyti, një pjatë e rrumbullakët diskosa do të thotë tërësia e të gjithë Kishës dhe përjetësia e Kishës së Krishtit, pasi rrethi është simbol i përjetësisë.

Në qendër të kësaj pjate paraqiten dy engjëj të gjunjëzuar, sikur i shërbejnë Qengjit, i cili është vendosur mes tyre. Buzë e sheshtë diskosa zakonisht ata shkruajnë fjalët e Gjon Pagëzorit për Krishtin: Ja, Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës().

Kupë(greke... enë për pije, tas) - e rrumbullakët Tas në një tribunë të lartë. Lidhja e këmbës Nje tas me bazën e stendës, ka një trashje në mes. Vetë Tas sikur të zgjerohej drejt bazës së saj, kështu që skaji i sipërm i saj është më i vogël në diametër se pjesa e poshtme. Kupë shërben për të shndërruar verën (e derdhur në të në proskomedia) në Gjakun e vërtetë të Krishtit (në Liturgjinë e besimtarëve).

Direkt në altar nga lojë me birila vetëm priftërinjtë dhe dhjakët marrin kungimin, dhe laikët kungohen nga foltore nga prifti. Pastaj Tas transferuar solemnisht nga froni në altar, i cili simbolizon Ngjitjen e Krishtit në Parajsë. Vetë Tas simbolizon Hyjlindësen Më të Shenjtë dhe Marinë e përhershme, në barkun e së cilës u formua natyra njerëzore e Zotit Jezu Krisht. dëshmon për këtë, duke e quajtur Nënën e Zotit Kupë, duke tërhequr gëzim.

Paten dhe Kupë e kanë origjinën nga Darka e Fundit. Materialet për prodhimin e tyre ishin metale të çmuara - ari ose argjendi. Ata përdorën gjithashtu enë prej qelqi, kallaji, bakri, hekuri dhe madje edhe druri. Druri Kupat u lejuan për përdorim vetëm në rrethanat më ekstreme (më e zakonshme është varfëria e një famullie ose manastiri), pasi ky material thith një pjesë të Gjakut të Krishtit. Materialet e tjera kanë gjithashtu mangësi të ndryshme, si rezultat i të cilave u vendosën urdhra kishtarë për të bërë diskoteka dhe Kupat prej ari, ose argjendi, ose në raste ekstreme, prej kallaji. Nderimi i besimtarëve për Sakramentin e Eukaristisë që u bë para syve i detyroi ata të kujdeseshin për dekorimin e enëve të shenjta me gurë të çmuar; Kupat filluan të bëhen prej diaspri, agat, të përshtatur me argjend dhe ar.

Disa imazhe u aplikuan në enët e shenjta, por nuk kishte kanone strikte në këtë drejtim. Aktualisht në diskoteka përshkruaj engjëjt ose kryqin; në Ndjekje në anën perëndimore, përballë priftit, është imazhi i Krishtit Shpëtimtar, në anën veriore - imazhi i Nënës së Zotit, në jug - Gjon Pagëzori, në lindje - Kryqi.

Zvezdica- një objekt liturgjik prej dy harqesh metalikë të lidhur në qendër të kryqëzimit me një vidë me një arrë, e cila u lejon atyre:

1 ... Lidhu së bashku, dhe njëri sikur hyn në tjetrin.

2 ... Zgjerojeni në mënyrë tërthore.

Zvezdica

Prezantimi yjet në përdorim liturgjik i atribuohet shenjtorit. Ai simbolizon Yllin e Betlehemit, i cili u tregoi Magëve rrugën për në vendin e Lindjes së Mbretit të Botës. Kjo shprehet me fjalët e ungjillit, të shqiptuara nga prifti, pasi ai, pasi përfundoi proskomedia, vendos në disko një kryq. zvezditsu: Dhe kur erdhi një yll, njëqind në krye, shko iriq(). Përveç kësaj, yll në pozicionin e palosur nënkupton dy natyra në të Vetmin Zot Jezu Krisht, të cilat janë të bashkuara në të në një unitet të pandarë, por jo të shkrirë, dhe në pozicionin e shpalosur tregon qartë Kryqin.

Zvezdica në të njëjtën kohë, vendoset në mënyrë që nën kryqëzimin e harqeve të tij të jetë një Qengj i vendosur në qendër të diskove. Zvezdica Pra, ai ka një rëndësi jo vetëm shpirtërore-simbolike, por edhe praktike liturgjike, e cila konsiston në mbrojtjen e Qengjit dhe grimcave të vendosura në një rend të caktuar në disko nga lëvizja dhe pështjellimi kur diskot mbulohen me mbulesa.

Kopjo- një thikë e sheshtë hekuri në formën e një maje shtize, e mprehur nga të dy anët. Mbajtësja e dorezës është zakonisht prej kocke ose druri. Ajo simbolizon shtizën me të cilën luftëtari, sipas dëshmisë së ungjillit, shpoi brinjët e Shpëtimtarit. Kopjo ka një kuptim tjetër simbolik: shpata, për të cilën Jezu Krishti thotë në predikimin e Tij se Ai nuk solli paqen, por një shpatë në tokë. Dhe kjo shpatë e pret shpirtërisht njerëzimin në ata që e pranojnë dhe që nuk e pranojnë Krishtin (shih:). Përdorimi liturgjik kopje qëndron në faktin se përdoret për të prerë Qengjin nga prosfora e parë liturgjike, si dhe për të prerë grimcat nga pjesa tjetër e prosforës.

Gënjeshtar- një lugë e vogël me një kryq në fund të dorezës, me të cilën grimcat e Trupit të Krishtit, të zhytura më parë në gjakun e Tij, nxirren nga kupa për kungimin e laikëve. Ashtu si diskoteka, kupa dhe ylli, genjeshtar bërë nga ari, argjendi, kallaji ose nga lidhjet metalike që nuk japin oksid. Mbajtja e dorës së klerikut genjeshtar dhe mësimi i Trupit të Krishtit, simbolikisht do të thotë darë me të cilën Serafimi mori qymyr nga altari i Qiellit dhe preku me të buzët e profetit Isaia, duke i pastruar ato (shih:). Trupi i Krishtit, i cili tani mësohet në Kishën e Dhiatës së Re, është qymyri që, me anë të gënjeshtarët u shpërndanë besimtarëve.

Shtizë dhe gënjeshtar

Pllakat pa stenda, prej argjendi, shpesh i praruar, që përdoret edhe gjatë proskomedias. Imazhet e vendosura në to janë si më poshtë:

1. Imazhi i Kryqit. Pjatë me këtë imazh përdoret për të gdhendur Qengjin nga prosfora e parë liturgjike. Përveç kësaj, përdoret gjithashtu në Liturgji për të ndarë Qengjin mbi të në grimca të vogla, numri i të cilave duhet të korrespondojë afërsisht me numrin e laikëve që do të fillojnë Kungimin. Përgjatë buzës së tij është mbishkrimi: "Ne i përulemi Kryqit Tënd, Mjeshtër".

2. Imazhi i Nënës së Zotit me Fëmijën e Përjetshëm në gji. Pjatë me këtë imazh shërben për heqjen e grimcave mbi të nga prosforat e tjera liturgjike për nder të Nënës së Zotit, shenjtorëve, për shëndetin dhe prehjen e atyre ortodoksëve, për të cilët janë dorëzuar "shënimet" për Liturgjinë. Përgjatë skajit të kësaj pjataështë shkruar: “Është e denjë për të ngrënë, ashtu si për të të bekuar Ty, Nënë e Zotit”.

Këto objekte kryejnë funksione ndihmëse dhe simbolikisht nënkuptojnë shërbimin e dyfishtë të Kishës: Zotit dhe njerëzve. Përveç tyre, disa të tjera të cekëta përdoren për të akomoduar prosforat liturgjike dhe nevoja të tjera. pjatë diametër më të madh me të njëjtat imazhe dhe mbishkrime. Që të tillë pjata vihen pjesët e prosforës, të mbetura pas prerjes së Qengjit, d.m.th. antidor atëherë ato thirren antidot, ose anaforike. Fjala antidor ka kuptimin e mëposhtëm: anti- në vend të; dor - një dhuratë, domethënë në vend të një dhurate të destinuar për ata që, për arsye të ndryshme, nuk morën kungim gjatë Liturgjisë.

Gjatë aktiviteteve liturgjike, ato përdorin edhe kova me një dorezë në formën e një kurore mbretërore me një model në mes. Në një proskomidia, verë dhe një sasi e vogël uji i pastër i ftohtë derdhen në një enë të tillë në kujtim të gjakut dhe ujit të derdhur nga trupi i Shpëtimtarit në momentin kur ushtari romak shpoi brinjët e tij me një shtizë. Në një rreth lugë zakonisht aplikohet mbishkrimi: "Ngrohtësia e besimit, mbush Frymën e Shenjtë". Nga lugë vera me ujë në një moment të caktuar të proskomedias derdhet në Kupë, në të cilën në Liturgjinë e besimtarëve shndërrohet në Gjakun e Vërtetë të Krishtit. Kovë Përdoret gjithashtu për larjen e Kupës pas konsumimit (ngrënia e kokrrës më të vogël të saj) të Dhuratave të Shenjta nga prifti në fund të Liturgjisë. V lugë uji dhe vera derdhen brenda dhe jashtë saj derdhen në Kupë për ta larë atë nga mbetjet e gjakut të Krishtit dhe grimcat e Trupit të Tij, pas së cilës e gjithë kjo konsumohet me nderim nga prifti. Kuptimi simbolik kovë - një enë e hirit të Frymës së Shenjtë, e cila prodhon veprime të ndryshme të dobishme.

Për të fshirë kupat pas larjes, përdorni buzë (sfungjer), që quhet në libra buzë gërryes. Buzë gërryese duhet të jetë në altar dhe pas fshirjes kupa lihet mbi të. Por praktika moderne është se në vend të buzë e gërryer filloi të përdoret dërrasa të bëra nga lënda e kuqe, me të cilat fshihen enët dhe gojët e shenjta të klerit dhe laikëve të kungimit. Ato simbolizojnë veprimet e veçanta të hirit të Zotit, duke i mbrojtur njerëzit nga përdhosja e pavullnetshme e faltores përmes dobësisë ose pavëmendjes.

Disko dhe kupë pas kryerjes së proskomedias - secila anije veç e veç - mbulohen me patronët e vegjël (mbulesë e vogël, ajër i vogël) dhe pastaj të dyja mbulohen së bashku mbulesë e përgjithshme (mbulesë e madhe, ajër i madh). Emri i tyre i zakonshëm në librat liturgjikë është mbulesë, ajër.

Ajri i madh

Veprimet simbolike të kryera me nga ajri përshkruajnë rrethanat e Lindjes së Krishtit, kur Foshnja Hyjnore e mbështjellë me pelena. Kështu, mbulesa(ose pokrovtsy) nënkuptojnë në këtë kuptim pikërisht pelena foshnjore e Shpëtimtarit. Por lutjet që shoqërojnë këto veprime flasin për veshjet qiellore të Zotit të Mishëruar, duke përvetësuar vellove kuptimi simbolik i pikërisht këtyre rrobave të Mbretit të Lavdisë të ringjallur dhe të ngjitur në qiell.

Kanë disa kuptime simbolike, duke zëvendësuar njëri-tjetrin patronët në pika të ndryshme të shërbimit. Kjo dhe zotëri(dërrasë që ishte mbi Jezu Krishtin në kohën e varrimit të tij), dhe qefin, sjellë nga Jozefi i Arimateas, dishepulli i fshehtë i Shpëtimtarit dhe guri, mbërthyer në dyert e varrit (d.m.th., në hyrje të shpellës ku u varros Zoti). Vlerat e tjera të veprimit me patronët fitojnë në procesverbalet e Liturgjisë së besimtarëve: hezitim ajri gjatë këndimit të Kredos nënkupton një tërmet që ndodhi në momentin kur engjëlli rrokullisi gurin nga dera e varrit, si dhe pjesëmarrjen e fuqisë së mbushur me hir të Frymës së Shenjtë në misteret e ekonomisë së Zotit rreth shpëtimin e botës dhe në përhapjen e besimit në Zotin Jezu Krisht. Transferimi i Kupës nga Froni në altar përshkruan Ngjitjen e Krishtit në qiell, dhe patron mbi të është reja që fshehu Zotin në ngjitje nga sytë e apostujve dhe fundi i veprave të Krishtit në tokë në Ardhjen e Tij të Parë.

Mbulesë e vogël

Patronët e vegjël janë kryqe prej pëlhure, qendra katrore e të cilave është e fortë dhe mbulon pjesën e sipërme të diskove dhe kupës.

Katër skaje patronët, me shëmbëlltyrat e kerubinëve mbi to, ato zbresin duke mbuluar të gjitha muret anësore të enëve të shenjta.

Ajri i madh duket si një drejtkëndësh pëlhure e butë, në qoshet e të cilit janë qëndisur edhe të njëjtat imazhe. Materialet e përdorura në prodhim ajri - brokada, mëndafshi dhe të ngjashme janë zbukuruar rreth skajeve me një kufi prej ari ose argjendi, si dhe qëndisje zbukuruese. Në mes të të gjithëve mbulesaështë paraqitur kryqi.

Një vend të veçantë në adhurimin ortodoks zë temjan, e cila bëhet me temjanicë(temjanica, tasa me qymyr). Temjani, ose temjanicë- një enë metalike, e përbërë nga dy gjysma, të lidhura në mënyrë të lëvizshme me njëra-tjetrën me tre ose katër zinxhirë, të cilët shërbejnë edhe për veshjen. temjanicë dhe vetë procesi djegia e temjanit. Në filxhan temjanicë vihet qymyr djegës dhe mbi të hidhet temjan (rrëshirë aromatike druri, Liban). Statutet e Kishës tregojnë me hollësi se kur dhe si duhet të kryhet gjatë shërbesave hyjnore. djegia e temjanit. Duke vdekur, në veçanti, është bërë në Fron; Vend malor; altari; ikona në altar; ikona në ikonostas, në tempull; faltore të tjera; klerikët dhe laikët.

qymyr temjan

Gjysma e sipërme sferike temjanicë mbështetet në pjesën e poshtme në formën e një mbulese, që përfaqëson çatinë e tempullit, të kurorëzuar me një kryq, me një zinxhir të ngjitur në të, duke ngritur dhe ulur pjesën e sipërme. temjanicë. Ky zinxhir kalon lirshëm në vrimën e një pllake të rrumbullakët me një unazë të madhe; hemisferat lidhëse janë ngjitur në pllakë temjanicë zinxhirë; është pezulluar edhe në të temjanicë. Skajet e zinxhirëve janë të përforcuar në gjysmën e poshtme temjanicë, nën bazën e së cilës, si dhe në vende të tjera, ngjiten topa, quhen këmbanat, me bërthama metalike të ngulitura në to. Gjatë temjanit, ato kumbojnë melodiozisht. Materiali nga i cili janë bërë temjanica - ari, argjendi, bronzi.

Pamja e saj moderne temjanicë marrë vetëm nga shekujt X-XI. Deri në atë kohë temjanicë nuk kishte zinxhirë, duke qenë një enë me dorezë për mbajtje, dhe ndonjëherë pa të. Temjani pa zinxhirë, me dorezë e kishte emrin kombi, ose katsea (greqisht. kryqëzim).

Qymyr, temjan dhe madje gjendjen e qymyrit kanë kuptimin e tyre specifik misterioz dhe simbolik. Pra vetes qymyri, përbërja e tij, simbolizon tokësore, natyra e njeriut E Krishtit, a qymyr i ndezur - E tij Natyra hyjnore. Temjan gjithashtu shënon veten lutjet e njerëzve i ofruar Zotit. Aroma e temjanit, të derdhura për shkak të shkrirjes së temjanit, do të thotë se lutjet njerëzore që i bëhen Krishtit pranohen në mënyrë të favorshme prej Tij për sinqeritetin dhe pastërtinë e tyre.

Në lutje për bekim temjanicë thotë: "Ne të ofrojmë temjanicën Ty, Krisht, Perëndinë tonë, në erën e keqe të aromës shpirtërore, pritjen e iriqit në altarin tënd qiellor, na jep hirin e Shpirtit Tënd Më të Shenjtë". Këto fjalë tregojnë se tymi aromatik temjanicë -është një imazh i dukshëm që përmban praninë e padukshme të hirit të Shpirtit të Shenjtë që mbush tempullin.

Censimi bëhet me mbajtjen e dorës së priftit temjani, lëvizje përkthimore përpara dhe prapa. Temjani kryhet përpara ikonave, objekteve të shenjta të klerikëve ose klerikëve, si dhe para famullitarëve që qëndrojnë në tempull. Duke vdekur Ndodh i plotë, kur digjen altar dhe i gjithë tempulli rreth perimetrit dhe i vogël, në të cilën digjen altar, ikonostas dhe e ardhshme(njerëzit që janë në kishë në shërbim). E veçanta temjan bëhet në tryezë me bukë, verë, grurë dhe vaj mbi litium, me frytet e para të Shndërrimit të Zotit, në tasat e mbushura gjatë shenjtërimit të ujit dhe në shumë raste të tjera. Secili lloj temjani ka gradën e vet, pra rendin e ekzekutimit të tij, të parashikuar nga Karta.

Pjatë me litium

Pjatë me litiumËshtë një enë metalike me mbajtëse të rrumbullakët për shenjtërimin e bukës, grurit, verës dhe vajit mbi litium. Komponentët e mëposhtëm janë të fiksuar posaçërisht në sipërfaqen e stendës:

1 ... Vetë gjellë për pesë bukë në një këmbë.

2. Një gotë për grurin.

3. Një gotë për verë.

4 . Xham vaji(vaj i shenjtëruar).

5 . Shandani, zakonisht bëhet në formën e një dege me tre gjethe mbajtëse për qirinj.

Tas me ujë të bekuar

Gjatë darkës, një nga pjesët e së cilës është i ashtuquajturi litium, prifti lexon lutjet për shenjtërimin e bukës, grurit, verës dhe vajit, të cilat në këtë moment simbolizojnë jo vetëm mjetet themelore tokësore të ekzistencës njerëzore, por edhe dhuratat qiellore të hirit të Perëndisë. Sasia e bukës së përdorur në këtë proces përcaktohet nga historia ungjillore, në të cilën Zoti Jezu Krisht ushqeu mrekullisht pesë mijë njerëz me pesë bukë (shih:). Shandani i pemës simbolizon pemën e jetës, dhe tre qirinjtë që digjen mbi të janë drita e pakrijuar e Trinisë së Shenjtë. Stenda e rrumbullakët, ku ndodhen gota me grurë, verë dhe vaj, simbolizon në këtë moment zonën e ekzistencës tokësore, gjellë e lartë me pesë bukë - mbretëria e qenies Qiellore.

Spërkatës për ujin e shenjtëruar

Për shenjtërimin e vogël dhe të madh të ujit (në festën e Pagëzimit të Zotit), përdoren vegla speciale të kishës - një enë për shenjtërimin e ujit.

Enë për shenjtërimin e ujit- një tas i madh me një mbajtës të ulët të rrumbullakët dhe dy doreza të fiksuara përballë njëra-tjetrës. Në jetën e përditshme, kjo enë quhet "Tasi i shenjtë". Në anën lindore të tij janë të fiksuara tre mbajtëse qirinjsh, të cilët në momentin e bekimit të ujit simbolizojnë Trininë e Shenjtë që dhuron këtë shenjtërim. Qëndrim tasi simbolizon tokësore, por veten time tas shenjat Qiellor. Edhe kjo, edhe një tjetër në tërësi është simboli i Nënës së Zotit, me të cilën shenjtori merr emrin e "Kupës që tërheq gëzimin".

Baptisteri

Zakonisht tas me ujë të shenjtë ka një kapak, të kurorëzuar me kryq, me ndihmën e të cilit ruhet uji i shenjtëruar për nevojat e kërkesës.

Sakramenti i Pagëzimit duhet të kryhet brenda mureve të tempullit. Vetëm "për hir të të vdekshmit" (nga frika se personi i pagëzuar do të vdesë) lejohet të kryhet ky Sakrament në një vend tjetër, për shembull, në shtëpinë e një personi të sëmurë ose në një spital. Ka enë të veçanta për kryerjen e Pagëzimit.

Fondja e pagëzimit- një enë në formën e një tasi të madh në një stendë të lartë, e cila përdoret në kishë për pagëzimin e foshnjave. Fonti përsërit formën e tasit të ujit të shenjtë, por në përmasa shumë më të mëdha, gjë që lejon që foshnja të zhytet plotësisht në ujë kur të kryhet Sakramenti i Pagëzimit mbi të. Simbolizmi fontet përkon plotësisht me simbolikën e tasit të ujit të shenjtë.

Në ambientet e tempullit kryhet edhe pagëzimi i të rriturve, me ndryshimin se të ashtuquajturat. pagëzimore, të rregulluar në atë pjesë të tempullit ku është e përshtatshme për t'i pagëzuar (zakonisht në një nga kishat). Është një pishinë e vogël e mbushur me ujë sipas nevojës. Ka shkallë dhe kangjella për lehtësinë e zhytjes së të pagëzuarve. Që nga uji në baptisterë shenjtërohet, pasi të jetë kryer sakramenti i Pagëzimit, lëshohet në një pus të posaçëm nëntokësor, që zakonisht ndodhet në territorin e tempullit.

Disa tempuj kanë të ashtuquajturat dhomat e pagëzimit dhe madje edhe të lirë kishat e pagëzimit. Qëllimi i këtyre ambienteve është pagëzimi i foshnjave (me besimin e prindërve ose të afërmve të tyre) dhe të të rriturve që me vetëdije dëshirojnë të bëhen anëtarë të Kishës së Shenjtë Orthodhokse.

Sakramenti i Pagëzimit gjithashtu përdor arka- një kuti drejtkëndëshe për ruajtjen e artikujve të mëposhtëm:

1. Enët me Botën e Shenjtë.

2. Enë me vaj të shenjtëruar.

3 .Pomazkov, të cilat janë ose një furçë ose një shufër me një top pambuku në njërin skaj dhe një kryq në anën tjetër.

4 . Sfungjeri për fshirjen e Botës së Shenjtë nga trupi i të pagëzuarit.

5 . Gërshërë për prerjen e flokëve në kokën e të pagëzuarit.

Kur kryeni Sakramentin e Martesës, përdorni kurora, të cilat janë pjesë përbërëse e dasmave në kishë. Rëndësia e tyre është e tillë që paracaktoi shfaqjen e një emri tjetër për Sakramentin e Martesës - Dasma. Kurora gjithmonë u përkisnin personave mbretërues dhe përdorimi i tyre në Sakramentin e Martesës ia kalon automatikisht këtë kuptim simbolik nuses dhe dhëndrit. Baza për këtë u dha nga vetë Krishti, i cili e krahason martesën njerëzore me bashkimin shpirtëror të Krishtit (si Mbret) me (si Mbretëreshë) (shih:). Kjo është arsyeja pse kurorat fitoi pamjen e kurorave perandorake prej metali, me ikona të Shpëtimtarit (për dhëndrin) dhe Nënës së Zotit (për nusen).

Arka me aksesorë për kryerjen e Sakramentit të Pagëzimit

Kurora e dasmës janë imazhi i atyre kurorave të padurueshme të lavdisë me të cilat bashkëshortët në Mbretërinë e Qiellit do të kurorëzohen nëse jeta e tyre së bashku do t'i afrohet idealit të ungjillit.

Kurora e dasmës

Furnizimet e Shërbimit Peshkopi

Artikujt që përdoren vetëm gjatë kremtimit të shërbimit hyjnor ipeshkvnor janë: dikiri (greqisht. dy shandan), trikiry(tre shandan), ripids dhe shqiponjat.

E egër- një shandan për dy qirinj të mëdhenj, të quajtur me dy gërsheta, me tre gërsheta, me hije ose me hije. E egër ka në qendër midis dy qirinjve shenjën e kryqit. Përdoret së bashku me trikiry në momente të caktuara të shërbimit hyjnor të peshkopit për të bekuar adhuruesit. Sipas interpretimeve liturgjike, dy qirinjtë korrespondojnë me dy natyrat e Jezu Krishtit.

Savage dhe Triciri

Tricirium- një shandan për tre qirinj, i cili ka të njëjtin përdorim si kiriy. Sipas interpretimeve liturgjike, tre qirinj korrespondojnë me Tre Personat e Trinisë së Shenjtë. Aktiv trikirii nuk ka kryq, kjo shpjegohet me faktin se bëma e kryqit u krye nga Jezu Krishti, dy natyrat e të cilit simbolizohen nga kiri.

E drejta e bekimit me këto llamba u jepet vetëm peshkopëve dhe vetëm ndonjëherë edhe arkimandritëve të disa manastireve.

Ripids(greke... tifoz, tifoz) - këto janë rrathë rrezatues prej ari, argjendi ose bronzi të praruar me imazhin e Serafimit me gjashtë krahë, të cilët janë ngjitur në boshte të gjata. Ripids e kanë origjinën në Lindjen e Mesme, ku gjatë Liturgjisë larguan insektet fluturuese nga Dhuratat e Shenjta. Ato përshkruajnë në mënyrë simbolike Forcat Engjëllore dhe kryhen nga nëndhjakët në momente të caktuara të shërbimit hyjnor ipeshkvnor. Ato përdoren gjithashtu për fillimin e dhjakëve dhe në disa raste të tjera.

Rreth rrezatues i praruar ripids me imazhin e Serafimit, ai simbolizon dritën e Forcave të Larta Jo Materiale që shërbejnë në afërsi të Zotit; depërtimi i Fuqive Engjëllore në misterin e shpëtimit, në Sakramentin e Eukaristisë; pjesëmarrjen Radhët qiellore në adhurim.

Orlets- një qilim i rrumbullakët me një imazh të një shqiponje që fluturon mbi qytet. Ofrohet në këmbët e peshkopit në ato vende ku ai ndalet, duke kryer veprime gjatë shërbimit hyjnor. Ai përshkruan në mënyrë simbolike një peshkop që mbikëqyr dioqezën, por ka gjithashtu një kuptim tjetër, më të thellë, shpirtëror, që tregon origjinën dhe dinjitetin më të lartë qiellor të dinjitetit ipeshkvnor.

Shërbëtori peshkop i përket dhe shkop- një staf i lartë me imazhe simbolike, të cilat do të diskutohen më poshtë.

Artikuj liturgjikë- sendet e përdorura në kryerjen e shërbimit hyjnor.

- një tryezë katërkëndëshe, e miratuar në mes të altarit, e shenjtëruar në një mënyrë të veçantë dhe e veshur me rroba të shenjta (srachitsa dhe inditiia).

(Greqisht - ofertë) - një bukë e vogël e rrumbullakët, e përbërë nga dy pjesë të lidhura, që simbolizon dy natyrat e Jezu Krishtit: hyjnore dhe njerëzore. Në pjesën e sipërme të prosforës përdoren vula të veçanta për të bërë përshtypje imazhet e kryqit, të Nënës së Zotit ose të shenjtorëve.

(Greqisht - tifoz, tifoz i vogël) - i përket shërbimit të peshkopit, i cili është një rreth argjendi ose i praruar në një dorezë të gjatë, brenda rrethit është një imazh i fytyrës së një serafimi me gjashtë krahë.

- një llambë speciale me shtatë degë në një stendë, me një filxhan dhe një llambë në fund të çdo dege.

- një shandan portativ me tre qirinj, i përdorur gjatë shërbesës peshkopale.

- banderolat e shenjta të kishës, me imazhin e Shpëtimtarit, Nënës së Zotit, veçanërisht shenjtorët dhe festat e nderuara.

Enë liturgjike.

Gjatë kremtimit të shërbesës hyjnore përdoren objekte të ndryshme që kanë kuptim praktik dhe simbolik. * ... Kjo perfshin antimension, ungjill altar, kupë, disko, yll, shtizë, gënjeshtar, patronët dhe ajri, temjanicë dhe sende të tjera të enëve liturgjike, si dhe sende të përdorura për shërbesat hyjnore të peshkopit.

* Simboli- diçka materiale (shenjë, objekt, ndonjë imazh - të paktën diçka e dukshme) që tregon diçka të padukshme.

Shenjë- tregues; të nënkuptosh është të tregosh diçka.

Imazhi- diçka e krijuar sipas një modeli (prototip, prototip), i ngjashëm me të, por jo identik në natyrë.

Antimeinat (Greqisht [anti] - në vend të + latinisht mensa - tryezë, vakt: "në vend të tryezës", "në vend të altarit") - një pjatë katërkëndëshe e bërë prej mëndafshi ose pëlhure liri me një grimcë të relikteve të dëshmorit të shenjtë qepur në të dhe nënshkrimin e peshkopit në pushtet, i shtrirë në altar në fron.

Antimensioni shenjtërohet dhe lëshohet vetëm nga peshkopi në pushtet. Në antimension ka një mbishkrim se këtë antimension ia ka dhënë filani peshkop filan kishës. Ai është një aksesor i domosdoshëm për kremtimin e Liturgjisë së plotë dhe, në të njëjtën kohë, një dokument që autorizon kremtimin e Liturgjisë. Në një fron që nuk ka antimension, Liturgjia nuk mund të kryhet.

Sipas studiuesve, antimenset u shfaqën në shekullin III si një fron i lëvizshëm. Ishte koha e persekutimit të të krishterëve, kur tempulli u shkatërrua, një peshkop ose presbiter mund të kryente Liturgjinë në pyll ose në varreza, me një fjalë, kudo, duke pasur një antimension. Më vonë, antimensioni filloi të përdoret për të kremtuar Liturgjinë jashtë kishës, ku nuk kishte fron të shenjtëruar, ose ku froni ishte përdhosur nga heretikët (për shembull, ikonoklastët): kjo përmendet, në veçanti, nga St. Teodori Studit. Gjithashtu, antimensionet u shpërndanë nga peshkopët për ato kisha ku froni mbeti i pakonshenjtëruar për shkak të pamundësisë që peshkopët bizantinë, për shembull, përtej distancës, të shuguronin personalisht të gjithë tempujt e dioqezave nën juridiksionin e tyre. Nëse froni ishte shenjtëruar siç duhet, atëherë ata shërbenin në të pa një antimension. Për këtë flet Patriarku i Kostandinopojës Manueli II (gjysma e parë e shekullit të 13-të): “Ne e dimë se antimensionet përgatiten kur vetë peshkopi shenjtëron tempullin, pikërisht nga pëlhura e shtruar dhe shpalosur në fron, e cila pritet në copa, gdhendet dhe u shpërndahet priftërinjve. Dhe nuk mund të shërbesh pa antimensione... Nuk duhet të mbështetesh në antimensionet në të gjitha fronet, por vetëm në ato për të cilat nuk dihet nëse janë shenjtëruar apo jo, sepse antimenset zënë vendin e froneve të shenjta të shenjtëruara dhe ku është dihet se froni është shenjtëruar, nuk ka nevojë për antimension ".

Megjithatë, duke filluar nga shekulli i 13-të, antimensioni u vendos gjithashtu në fronin e shenjtëruar. Ky zakon ruhet tani në të gjitha kishat ortodokse vendore, pavarësisht se riti i shenjtërimit të antimensionit, i shtypur në Zyrtarin Peshkopi, mban emrin "Ndiqni si t'i kushtoni antimension peshkopit, t'i shërbeni priftit në kishë, ku ai nuk ka një vakt të shenjtë me relike"... Aktualisht, antimensioni shërben si dëshmi se shërbimi hyjnor në këtë kishë kryhet jo në mënyrë arbitrare, por me bekimin e peshkopit; sepse sipas dëshmisë së bashkëshortit apostolik, St. Ignatius i Antiokisë: “Vetëm ajo Eukaristi duhet të konsiderohet e vërtetë, e cila kremtohet nga peshkopi ose nga ata të cilëve ai vetë ua jep”.... Gjithashtu, antimensioni, si të thuash, shpall se edhe tani Kisha nuk është e lidhur me ndonjë ndërtesë, qytet apo vend të jashtëzakonshëm, por si një anije që vërshon mbi dallgët e kësaj bote, duke mos e ngritur askund spirancën e saj: spirancën e saj në Parajsë.

Sipas praktikës së Kishës Ortodokse Ruse, një grimcë e relikteve të dëshmorit të shenjtë është qepur në antimension, e cila kujton traditën e lashtë të kremtimit të Liturgjisë në varret e martirëve. Ky zakon lidhet jo vetëm me historinë e kishës, por edhe të bazuar në Shkrimin e Shenjtë. Në këtë rast, Kisha udhëhiqet nga Zbulesa e Shën Gjon Teologut, i cili pa një altar në parajsë dhe "Nën altarin e shpirtrave të të vrarëve për Fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që ata kishin"(Zbul. 6:9). Praktika e qepjes së relikeve në antimension është e panjohur për Kishën Greke, ku konsiderohet e mjaftueshme që të ketë një grimcë të relikteve të një shenjtori në altarin e tempullit. Reliket e shenjtorëve gjithashtu nuk ishin të qepura në antimensionet e vjetra ruse.

Në kohët e lashta, antimenset ishin pothuajse në formë katrore, për shembull, 35x36, me një kryq në mes. Aktualisht, antimensionet drejtkëndore, me përmasa afërsisht 40 × 60 cm, janë më të zakonshme, që përshkruajnë varrimin e Shpëtimtarit, instrumentet e ekzekutimit dhe (në cepat e pllakës) katër ungjilltarë.

Mbishkrimi në antimension tregon titullin dhe emrin e peshkopit që e shenjtëroi atë, datën e shenjtërimit dhe tempullin për të cilin është menduar, për shembull: “Urguruar meshtarak nga Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe i Gjithë Rusisë, vite nga themelimi i botës 7507. Nga Lindja e Krishtit 1999, muaji gusht në ditën e 8-të. Mësoi për priftëri në Kishën e Shën Nikollës në Vjenë "... Në periudhën sinodale, mbishkrimi në antimension përmbante edhe emrin e mbretit nën të cilin ishte shenjtëruar: "Nën pushtetin e Perandorit Sovran të Madh Autokratik Më të Devotshëm Aleksandër Nikolaevich i Gjithë Rusisë, me bekimin e Sinodit Më të Shenjtë Drejtues, u shugurua nga Reverendi i Drejtë (emri, titulli, etj.)"... Mbi antimensionet moderne greke, mbishkrimi thotë: “Altari është hyjnor dhe i shenjtë, i shenjtëruar për kryerjen e veprimit të fshehtë hyjnor mbi të në çdo vend të sundimit të Zotit tonë Jezu Krisht. Shenjtëruar në një tempull të shenjtë (emri i tempullit, emri dhe titulli i peshkopit, data) "... Në epokën e persekutimit të Kishës, antimensioni mund të nënshkruhej pa specifikuar një tempull specifik.

Gjatë Liturgjisë, në antimension vendosen enë për Eukaristinë.

Illiton , gjithashtu liton (Greqisht [iliton] - fjalë për fjalë "mbështjellje") - një pëlhurë mëndafshi ose liri me ngjyrë të kuqe të errët ose burgundy, që përdoret për të mbështjellë Antimensionin. Ai u kujton besimtarëve gjykimin (nga greqishtja. Plat), i cili ishte mbështjellë rreth kokës së Jezu Krishtit në varr. * .

*“Menjëherë Pjetri dhe dishepulli tjetër dolën (pasi dëgjuan nga Maria Magdalena se Jezusi ishte ringjallur) dhe shkuan te varri(shpella e varrimit - A.Z.) ... Të dy vrapuan bashkë; por një student tjetër(Gjoni - A.Z.) vrapoi më shpejt se Pjetri dhe erdhi i pari te varri. Dhe, duke u përkulur, pa çarçafët të shtrirë; por nuk hyri në arkivol. Pjetri vjen pas tij, hyn në varr dhe pa vetëm çarçafët të shtrirë, dhe(Greqisht [sudarion], [zotëri]) i cili ishte mbi kokë, jo i shtrirë me pelena, por i mbështjellë posaçërisht në një vend tjetër. Atëherë hyri edhe dishepulli tjetër, që kishte ardhur i pari te varri, dhe ai pa dhe besoi. Sepse ata nuk e dinin ende nga Shkrimet se Ai duhej të ringjallej prej së vdekurish” (Gjoni 20:3-9). I gjithë trupi i Jezusit të kryqëzuar ishte i mbështjellë me qefina varrimi dhe koka ndoshta ishte ende e mbështjellë me një leckë, siç u bë, për shembull, me Llazarin (Gjoni 11:44).Gjithashtu, hebrenjtë kishin zakon që të mbulonin fytyrën e të ndjerit me një leckë për të zbutur pikëllimin e të afërmve dhe miqve që e shikonin atë. Në këtë rast, Jozefi nga Arimatea dhe Nikodemi, pasi hoqën trupin e Jezusit të kryqëzuar nga kryqi, mbuluan fytyrën e Tij me një copë leckë. Më vonë në shpellën e varrimit, zotëri u hoq nga fytyra dhe u la mënjanë, dhe trupi u mbështjellë me një qefin.Ungjilltari Gjon na tërheq vëmendjen për faktin se, nëse kufoma e Jezusit do të vidhej nga hajdutët, do ta kishin marrë të mbështjellë me qefin dhe nëse do t'i kishin lënë, atëherë në rrëmujë të plotë. Në këtë rast, siç na thotë teksti origjinal grek: gjërat ishin shtrirë të paprekura (me të njëjtat palosje që duhet të ishin kur trupi është mbështjellë me to), dhe shalli ishte palosur veçmas, gjë që tregon ose kujdes të veçantë (të palosur mirë. ), ose se ishte palosur pikërisht ashtu siç ishte mbështjellë rreth kokës së Jezusit. Në çdo rast, përshtypja ishte se pelena (ndoshta një shall) shtrihej sikur Jezusi të kishte avulluar prej tyre. "Dhe Gjoni pa dhe besoi"(Gjoni 10). Ky zotëri mbahet në Katedralen e San Salvadorit në Oviedo (Spanjë). Është një copë pëlhure liri me përmasa 84 x 53 cm me gjurmë gjaku dhe ikhor. Historia e kësaj relike është e njohur që në shekullin e VII.

Në fron nën Ungjill mbahet një antimension, i mbështjellë me një iliton, i cili duhet të jetë më i madh se përmasat e tij.

Buzë kundër minave (greqisht [spongos]; buzë arre, buzë ilitonike) është një objekt liturgjik i bërë nga sfungjerët e detit (sfungjerët (latinisht porifera) janë një lloj kafshësh shumëqelizore ujore (kryesisht detare). Buza përdoret për mbledhjen e grimcave të Dhuratave të Shenjta (Bukës së Shenjtë) nga antimensioni, diskot dhe kopja, si dhe duart e klerit pas shtypjes së qengjit dhe pas kungimit. Buza e antimensionit bëhet në formën e një rrethi, ngjyhet në ujë dhe më pas vendoset nën shtypës. Mbahet përherë i mbështjellë me antimension në iliton. Sfungjerët e konsumuar digjen dhe hiri vendoset në një lumë ose në një vend të pambështetur.

Buza e antiminës simbolizon buzën me të cilën ushtarët romakë i dhanë Jezu Krishtit të kryqëzuar për ta pirë me uthull. * .

*“Ishte një enë plot me uthull. Ushtarët, pasi kishin ngopur një sfungjer me uthull dhe e vendosën mbi hisop, ia çuan në gojë "(Gjoni 19:29). "Uthull" i referohet një pije të bërë nga uji me uthull rrushi ose verë të thartë.

Ungjilli i Altarit zakonisht një libër i madh me një lidhëse të zbukuruar. Në kohët e lashta, Ungjilli, së bashku me enët liturgjike dhe veshjet, mbahej në një dhomë të veçantë në tempull - një "kamer" (greqisht [skevophilakion]) ose "sakristi", por më vonë Ungjilli filloi të lihej në fron. . Në disa momente të shërbesës, ajo nxirret për lexim ose për adhurim.

Ungjilli i Shërbimit Hyjnor, ashtu si Apostulli i Shërbimit Hyjnor, përveç ndarjes në kapituj dhe vargje, është i ndarë në "konceptim" (greqisht [pericopi] - "diçka e ndarë nga të gjitha anët") - pasazhe të numëruara logjikisht integrale (semantike) të teksti që duhet lexuar gjatë kryerjes së shërbimeve hyjnore. Ndarja në "konceptim" u prezantua në shekullin e VII dhe bazohej në praktikën e leximit të Librave të Shenjtë në tempull. Ka "konceptime të zakonshme" - për çdo ditë gjatë gjithë vitit, të konceptuara për shërbime festive (për shembull, për Krishtlindje, për Pagëzimin e Zotit, etj.), Për shërbimet e shenjtorëve veçanërisht të nderuar, për shërbimet hyjnore gjatë Kreshmës së Madhe, konceptuar "Për çdo nevojë"(për Sakramentet dhe Kërkesat) dhe të tjerë. Sistemi i "konceptimit" është ndërtuar në atë mënyrë që të katër Ungjijtë (dhe i gjithë Apostulli) të lexohen të plotë gjatë gjithë vitit. Llogaria fillon me Pashkët, e cila hapet " Viti i Ri»Një cikël vjetor në lëvizje. Konceptimi i parë ungjillor - " Në fillim ishte Fjala ... "(Gjoni 1:1-17); apostolik i parë - "Libri i parë që ju shkrova Teofil ..."(Veprat 1:1-8). Në Ungjillin sipas Mateut, kisha ngjizte 116, sipas Markut - 71, sipas Lukës - 114, sipas Gjonit - 67. Në Apostullin e konceptuar, u llogarit numri i përgjithshëm i ngjizjeve, gjithsej janë 355. ... hyri në kanunin e librave të Dhiatës së Re pas formimit të rrethit të leximeve liturgjike.

Tabernakulli - një enë që qëndron në anën lindore të fronit për ruajtjen e dhuratave të shenjta rezervë, të bëra, si rregull, prej argjendi ose metali tjetër në formën e një tempulli të vogël të hapur me një kube dhe një kryq në krye. Dhuratat e Shenjta ruhen në kishë në rast nevoje urgjente për kungimin e të sëmurëve; ato përgatiten për të gjithë vitin e ardhshëm në Liturgjinë Hyjnore të së Enjtes së Madhe. Në tempujt e lashtë, Dhuratat rezervë mund të mbaheshin në një enë të veçantë në formën e një pëllumbi, të varur mbi altar nën qemerin civorium (kulm i altarit (kulm) mbi altar).

Qirinjtë e altarit ... Gjatë shërbesës, dy qirinj të ndezur vendosen në fron për të kujtuar Dritën e vërtetë, e cila ndriçon çdo person që vjen në botë (Gjoni 1:9).

Kupë (nga greqishtja [kupë], "kupë, kupë, enë për pije") - një enë liturgjike për kremtimin e sakramentit të Eukaristisë. Në mënyrë tipike, një kupë është një tas i rrumbullakët me një kërcell të gjatë dhe një bazë të rrumbullakët. Kupat e parë ishin prej druri; rreth shekullit të 3-të, u shfaqën kupat prej qelqi dhe kallaji me kallaj. Që nga shekulli i 4-të, kupat e arit dhe argjendit janë bërë të përhapura. Tani kupat bëhen nga argjendi, ari, kallaji ose nga lidhjet metalike që nuk japin oksid.

Shpesh kërcelli ka një trashje në formë molle. Kupa është e zbukuruar me stoli, gurë të çmuar, imazhe të Jezu Krishtit, Nënës së Zotit, shenjtorëve.

Kupa është një imazh dhe simbol i kupës nga e cila Jezusi u dha dishepujve të Tij në Darkën e Fundit: “Dhe mori kupën dhe falënderoi, ua dha atyre dhe u tha: Pini prej saj të gjithë, sepse ky është Gjaku Im i Dhiatës së Re, që derdhet për shumë për faljen e mëkateve.(Mateu 26:27-28; Marku 14:23-24; Luka 22:17, 20; 1 Kor. 11:25). Prandaj, tasi trajtohet me nderim të veçantë.

Meqenëse kupa është "enë e të papajtueshmes", ajo tregon edhe Nënën e Zotit, e cila në shumë këngë kishtare dhe në disa ikona quhet "Kupë" (për shembull, ikona "Kupa e pashtershme"). Prandaj, kupa shënon dhe madje simbolizon Nënën e Zotit, e cila përmbante të papajtueshmen në të, në barkun e së cilës lindi natyra njerëzore e Birit të Perëndisë.

Paten (greqisht [diskos], "pjatë e rrumbullakët") - është një enë e vogël e rrumbullakët metalike e fortifikuar në një këmbë të ulët që kthehet në një mbajtës të gjerë të rrumbullakët. Një enë e ngjashme në katolicizëm quhet patena. Dallimi kryesor midis diskove lindore dhe patenës perëndimore është baza masive e diskove. Duhet thënë se në kohët e lashta diskotekat nuk kishin as këmbë e as mbajtëse, duke qenë vetëm pjata të rrumbullakëta. Nuk dihet se kur kanë filluar për herë të parë të bëjnë slitë për disko. Sidoqoftë, mbështetësja jo vetëm që krijon lehtësi të caktuara gjatë mbajtjes së diskove, por edhe e ngre atë (duke e vendosur në një piedestal, si të thuash), duke treguar lartësinë e saj shpirtërore dhe misterioze dhe duke e dalluar atë nga numri i enëve të zakonshme që janë të përdorimit të përditshëm. .

Disko përdoret gjatë Liturgjisë. Shërben për vendosjen e Qengjit mbi të (bërthama katërkëndëshe në formë kubi të proforës me vulën në krye) - i cili fillimisht duhet të formojë trupin e Krishtit dhe më pas t'i ngjitet Atij, gjë që ndodh në të njëjtat disko. Disko është një imazh i gjellës nga e cila Jezu Krishti mori bukën në Darkën e Fundit dhe e futi në Trupin e Tij Më të Pastër. Edhe pse në Ungjill nuk thuhet asgjë për këtë pjatë, vetëkuptohet se ishte, pasi buka, veçanërisht në vaktet e festave në kohët e lashta, shërbehej vetëm në pjata. Sipas interpretimeve liturgjike, në disko simbolikisht paraqitet grazhdi i Betlehemit, ku u vendos Krishti i lindur, si dhe Varri në të cilin u varros Jezusi. Për shkak të kuptimit të dyfishtë simbolik të diskove, ata përpiqen të krijojnë imazhe që përshtaten në kuptim me të dy kuptimet. Pra, në fund të diskove, Foshnja Hyjnore është përshkruar e shtrirë në një grazhd dhe fjalët janë të nënshkruara përgjatë skajit të diskove: "Ja, Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës".

Disa interpretues të Liturgjisë tërheqin vëmendjen për faktin se kupa dhe diskot përmbajnë dy rrathë (sipërm dhe poshtë) të lidhur me njëri-tjetrin, dhe ata besojnë se kjo korrespondon me dy natyra në Zotin Jezu Krisht, që qëndrojnë përjetësisht në një jo- të shkrirë, por edhe unitet të pandashëm.

Kopjo ́ (Greqisht [lonhi]) - në Ortodoksi, një thikë e sheshtë me dy tehe (prerës) me një teh trekëndësh (si një majë shtize) të futur në një dorezë druri. Përdoret për prerjen dhe shtypjen e qengjit (pjesa kubike e marrë nga prosfora, e cila i ngjitet trupit të Krishtit në liturgji), si dhe për heqjen e grimcave nga prosfora (në proskomedia).

Ky artikull i enëve liturgjike simbolizon një shtizë që shpoi brinjët e Shpëtimtarit të kryqëzuar, i cili, sipas tregimit të ungjillit, shpoi hipokondriumin e Jezu Krishtit të kryqëzuar me të: "një nga ushtarët ia shpoi brinjët me një shtizë" (Gjoni 19:34). Sipas legjendës, ky ushtar romak quhej Longinus. Kopja u përdor në Liturgji, ndoshta tashmë në shekujt V-VI, dhe ndoshta edhe më herët. Ai përmendet në veprat e Hermanit të Kostandinopojës, Teodor Studitit, në dorëshkrimet liturgjike bizantine.

Në kuptimin shpirtëror, shtiza lidhet me Kryqin e Zotit: si një kryq, një mjet ekzekutimi, u bë një mjet shpëtimi; kështu shtiza, duke qenë një mjet vdekjeje, u bë një mjet i Providencës shpëtimtare të Perëndisë. Luftëtari e futi lëvoren në zemrën e Shpëtimtarit "dhe menjëherë doli gjak dhe ujë" - kjo ishte prova se Jezusi vdiq, por në të njëjtën kohë ishte një shenjë e dashurisë më të madhe të Zotit për racën njerëzore. Me fjalë të tjera, shtiza, si Kryqi i Krishtit, është bërë një mjet shpëtimi nga një mjet vdekjeje. Prandaj, kopja merr pjesë në Eukaristinë, e cila synon t'u japë besimtarëve jetën e përjetshme... Ky kuptim u pasqyrua në "Përcjellja e pasionit të sëmundjes ... me një kopje të shenjtë" që gjendet në Librin e Librave. Sipas tij, prifti, me shqiptimin e disa lutjeve, kryqet e mbulon ujin me një shtizë dhe më pas ia jep pacientit.

Zvezdica (greqisht [asteriskos]) - një objekt i enëve të kishës, që janë dy harqe metalike, që lidhen në mënyrë tërthore me një rrufe dhe një arrë. Në qendër të kryqëzimit të tyre, zakonisht përshkruhet një yll ose një kryq. Gjatë proskomedias, ylli vendoset në disko mbi bukën eukaristike dhe grimcat e marra nga prosfora. Nuk i lejon perdet të prekin Qengjin dhe nuk lejon që grimcat të përzihen me njëra-tjetrën. Si simbol liturgjik, ylli lidhet me Yllin e Betlehemit (shih: Mateu 2:9). Gjithashtu, ylli në pozicionin e palosur tregon bashkimin e dy natyrave në Jezu Krishtin dhe kur shpaloset përfaqëson Kryqin. Meqenëse shërbimi proskomidia përmban në të njëjtën kohë kujtimet e lindjes dhe vdekjes së Jezu Krishtit, ylli përfaqëson veten dhe bashkimin e dy natyrave në Krishtin (Krishtlindjet) dhe Yllin e Betlehemit (që tregon Shpëtimtarin e lindur) dhe Kryqin (Krishti hyri në bota jonë të sakrifikojë veten për ne).

Futja e yllit në përdorim liturgjik i atribuohet njëzëri Shën Gjon Gojartit.

Pokrovtsy, mbulesa, veshje, ajër- përdoret për të mbuluar kupat dhe diskotekat gjatë Liturgjisë. Pokrovtsy (duhet të ketë dy prej tyre) janë bërë nga kryqe pëlhure me një kryq katror. Ky mesi katror, ​​zakonisht me një copë litari të fortë, mbulon pjesën e sipërme të enës dhe katër skajet e kryqit zbresin për ta mbuluar në të katër anët. Ajri është një pjatë pëlhure në formë drejtkëndëshe përafërsisht 60x80 cm.Diskotekat dhe kupa mbulohen në mënyrë sekuenciale, fillimisht me mbulesa të vogla, çdo enë veç e veç dhe më pas të dyja mbulohen me një të madhe. Në hyrjen e madhe, një dhjak ose prift (nëse shërben pa dhjak) mbulon shpatullën e majtë me ajër. Emri ajër (greqisht [ajër]) iu dha kësaj kopertine sepse, gjatë Liturgjisë, gjatë leximit të Simbolit të Besimit, prifti e fryn atë mbi Dhuratat e Shenjta, shkund, tund ajrin.

Origjina e kopertinave është e lashtë. Më të hershmet nga të gjitha ishin arna të vogla, të cilat përdoreshin për të mbrojtur bukën dhe verën eukaristike nga pluhuri, si dhe mizat dhe insektet e tjera fluturuese (të cilat janë veçanërisht të shumta në vendet e nxehta të Lindjes së Mesme). Mbulesa e madhe u fut në përdorim në kishë më vonë, në shekullin e V-të, tashmë kryesisht për arsye simbolike. Qefinet në proskomidia simbolizojnë qefinën (peshat) që mbulonin fëmijën e Krishtit të lindur, dhe mbi kerubinët (në fund të hyrjes së madhe) qefinin e varrimit, në të cilin ishte gërshetuar trupi i Krishtit të kryqëzuar.

Gënjeshtar (nga greqishtja [lavis] - rriqrat) - një lugë e vogël me një kryq në fund të dorezës, e përdorur në ritin bizantin për t'u mësuar besimtarëve sakramentin nga kupa. Ashtu si diskotekat, kupat dhe yjet, gënjeshtari është prej ari, argjendi, kallaji ose prej lidhjeve metalike që nuk japin oksid.

Gënjeshtari përshkruan ato pinca me të cilat serafimi mori një qymyr të ndezur dhe preku buzët e profetit Isaia, që nënkuptonte pastrimin e tij: “Në vitin e vdekjes së mbretit Uziah, pashë Zotin të ulur në një fron të lartë dhe të lartësuar dhe skajet e mantelit të tij mbushën tërë tempullin. Serafimi qëndroi rreth tij; secili prej tyre kishte gjashtë krahë: me dy mbulonte fytyrën, me dy mbulonte këmbët dhe me dy fluturonte. Dhe ata i thirrën njëri-tjetrit dhe thoshin: I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë është Zoti i ushtrive! e gjithë toka është plot me lavdinë e Tij! ... Dhe unë thashë: mjerë unë! Unë jam i humbur! sepse unë jam një njeri me buzë të papastra dhe banoj midis një populli me buzë të papastra dhe sytë e mi kanë parë Mbretin, Zotin e ushtrive. Pastaj një nga Serafimët fluturoi drejt meje dhe në dorë kishte një qymyr të ndezur, të cilin e mori me darë nga altari, më preku gojën dhe tha: ja, kjo të ka prekur gojën dhe paudhësia jote është hequr nga ti. dhe mëkati yt pastrohet”... (Is 6:1-7). Prandaj, rriqrat zakonisht përshkruhen tek gënjeshtari.

Bashkësia e laikëve me anë të gënjeshtrës do të thotë edhe shpirtërisht se besimtarët në Krishtin bashkohen me Perëndinë me anë të kishës, e cila i ushqen ata me ushqim shpirtëror.

Koha e paraqitjes së gënjeshtarit është e diskutueshme. Shkrimtari-historian i krishterë Sozomen (rreth 400-450) në " Historia e kishës»Ia atribuon hyrjen në përdorim Gjon Gojartit. Gjatë shërbesës hierarkike të Gjon Gojartit, gruaja hoqi një grimcë të Trupit të Zotit në një shtëpi me shami dhe u përpoq ta përdorte për magji. Pasi mësoi këtë, Shën Gjon Gojarti u dha urdhër të gjitha kishave që të komunikonin laikët me një lugë (gënjeshtar), me të cilën grimcat e Trupit të Krishtit nxirren nga kupa, të zhytura më parë në gjakun e Tij dhe të njomur në të. Në të njëjtën kohë, u fut në zakon që menjëherë të lahej Kungimi me ujë të ngrohtë dhe verë për një dëshmi të qartë se çdo laik kishte marrë në të vërtetë Misteret e Shenjta. Megjithatë, disa studiues modernë dyshojnë për këtë. Sipas teologut të shquar, kryepriftit John Meyendorff, një gënjeshtar u shfaq në ritin liturgjik bizantin duke filluar nga shekulli VII. Studiuesi më i madh modern i riteve dhe traditave të krishtera lindore, liturgisti dhe teologu Robert Taft vëren se përmendja e parë e përdorimit të një gënjeshtari në Palestinë daton në shekullin e 7-të, ndërsa burimet liturgjike bizantine përmendin një gënjeshtar nga gjysma e dytë e 9-të. shekulli, por vetëm deri në mesin e shekullit të 11. dëshmi të padiskutueshme të përdorimit të tij për kungimin e laikëve. Në mesin e shekullit të 12-të, sipas dëshmisë së Patriarkut Mihail II (1143-1146), disa peshkopë vazhduan t'i komunikonin laikët në një mënyrë më të lashtë - duke u dhënë atyre një grimcë të Trupit të Krishtit në duart e tyre dhe duke sjellë filxhan në buzët e tyre.

Disa të krishterë besojnë se nuk është e sigurt të hani gjithçka me një lugë.

Së pari, apostujt dhe të krishterët e hershëm, megjithëse nuk hëngrën nga një lugë, morën trupin e Krishtit në duar, por pinin Gjakun e Krishtit nga një gotë - të gjithë pjesëmarrësit prekën të njëjtën kupë me buzët e tyre. Ky është një argument teologjik.

Së dyti, kjo është ajo që thotë praktika e kishës. Për shembull, dhjaku Andrei Kuraev tha me këtë rast: “Unë jam dhjak. Pasi të gjithë famullitarët të kenë marrë kungimin, atë që ka mbetur në filxhan duhet të pi. Pastaj më duhet ta laj enën dhe as këtë ujë nuk mund ta derdh - duhet ta pi përsëri. Nga pikëpamja e higjienës, i gjithë infeksioni që ekziston në famullinë time, që do të thotë se i gjithë infeksioni që ekziston në Moskë, është i imi. Mund t'ju siguroj se gjatë 15 viteve të mia si dhjak, nuk kam pasur asnjë sëmundje infektive. Dhe kur isha thjesht student në universitet dhe në seminar, çdo dimër me ndonjë gjë të keqe - ARI ose grip - rrija shtrirë për dhjetë ditë. Në përgjithësi, ajo në të cilën beson është ajo që merr."

Dhe ja çfarë thotë prifti Aleksandër Grigoriev, rektori i kishës së burgut në emër të të Shenjtë Dukës së Madhe Aleksandër Nevskit në "Kresty" dhe kishës në emër të Shën Nikollës në Akademinë Mjekësore Ushtarake: “Unë kam qenë nëndhjak që nga viti 1979. Pastaj ai shërbeu si dhjak për një kohë të gjatë dhe pa se sa protodiakonë të vjetër shërbejnë ... Ndonjëherë një numër i madh njerëzish merrnin kungimin nga 10 kupa, dhe pastaj ne i konsumonim këto kupa. Ju vetë e kuptoni që në mesin e mijëra pjesëmarrësve sigurisht që ka njerëz të sëmurë. Dhe protodiakonët tanë, që shërbejnë për dyzet e më shumë vjet, i konsumojnë Dhuratat e mbetura deri më sot dhe nuk sëmuren me asgjë. E gjithë bota i shërben Zotit dhe Atij nuk i kushton asgjë për të nënshtruar bakteret dhe mikrobet."

Temjani ... Në shërbimet hyjnore të Kishës Ortodokse, përdoret një temjanicë - një enë e përbërë nga një tas dhe një kapak i varur me zinxhirë nga një dorezë, me të cilën prifti e mban atë. Këmbanat janë ngjitur në zinxhirë, duke bërë një zile gjatë temjanit. Për djegien e temjanit përdoret temjani, për të cilin vendoset qymyr i nxehtë dhe sipër qymyrit vendoset temjani (rrëshirë erëmirë e pemës).

Djegia e temjanit - djegia e temjanit si flijim për Zotin - është një nga elementët më të lashtë të adhurimit. Zakoni i djegies së temjanit gjatë shërbesave hyjnore është trashëguar nga Kisha e Krishterë nga kulti i Testamentit të Vjetër. Temjani përmendet disa herë në Bibël. Sipas librit të Eksodit, cenimi i hebrenjve të lashtë u shfaq me urdhër të drejtpërdrejtë të Zotit: Dhe Zoti i tha Moisiut: Merr substanca aromatike - natáf, shechelet dhe galban, në gjysmë me temjan të pastër(Libani sllav - A.Z.) , dhe bëni prej tyre temjan për temjan - një përbërje e përgatitur me mjeshtëri, e përzier me kripë, e pastër, e shenjtë. Interpretojeni mirë këtë temjan dhe digjni përpara arkës së dëshmisë.(Besëlidhja - A.Z.) në tabernakullin e mbledhjes, ku unë do t'ju zbuloj veten. Ky temjan do të jetë një faltore e madhe për ju. Mos bëni një temjan të tillë për veten tuaj; le të jetë me ju gjëja e shenjtë e Zotit".(Dal. 30:34-37). Për këtë, në Tabernakullin e Dhiatës së Vjetër dhe më pas në shenjtëroren e Tempullit, me urdhër të Perëndisë, ishte një altar temjan (shih: Ek. 30:1-6; 40:26-27; 3 Mbretërve 7 :48). Mbi të priftërinjtë digjnin temjan çdo ditë: Aaroni le të djegë temjan mbi këtë altar çdo mëngjes kur vjen për të drejtuar llambat dhe çdo mbrëmje kur vjen për t'i ndezur. Kjo djegie e temjanit përpara Zotit duhet të kryhet vazhdimisht, brez pas brezi".(Dal. 30:7-8). Gjithashtu në kohët e Testamentit të Vjetër kishte një temjanicë të vogël, si një tigan me një dorezë ose një lugë, me të cilën kryeprifti hynte në Shenjtin e Shenjtërve në Ditën e Shlyerjes: Le të marrë Aaroni një temjanicë të plotë me thëngjij përvëlues nga altari i temjanicës, që është përballë Zotit, dhe temjanin erëmirë e të grimcuar plot me grushte, dhe le t'i çojë prapa perdes në vendin e shenjtë të Shenjtërve; dhe do të vërë temjan mbi zjarrin përpara Zotit dhe një re temjan do të mbulojë kapakun që ndodhet mbi arkën e dëshmisë".(Lev. 16:12-13).

Censing përmendet në Apokalips: “Dhe një engjëll tjetër erdhi dhe u ndal përpara altarit, duke mbajtur një temjanicë ari; Dhe iu dha një temjan i madh, që me lutjet e të gjithë shenjtorëve ta vendoste mbi altarin prej ari që është përpara fronit. Dhe tymi i temjanit u ngjit me lutjet e shenjtorëve nga dora e Engjëllit përpara Zotit "(Zbul. 8:3-4). Meqenëse vizionet e Apokalipsit, siç supozojnë shkencëtarët, në një farë mase pasqyrojnë praktikën liturgjike të Kishës së hershme, mund të supozohet se tashmë në kohën e Gjon Teologut, censimi kryhej gjatë adhurimit në komunitetet e krishtera.

Censimi është një nga mënyrat e nderimit, adhurimit me nderim të një faltoreje, qoftë ikonë, kryq apo objekt i shenjtë. Sipas mësimeve të Kishës, nderi që i jepet imazhit shkon përsëri në prototipin. Censimi para ikonës së Krishtit është nderimi i Krishtit, cenimi para imazhit të Nënës së Zotit ose të një shenjtori është një nga mënyrat e nderimit të Nënës së Zotit ose të një shenjtori. Megjithatë, prifti temjan jo vetëm shëmbëlltyrat e shenjtorëve, por edhe të gjithë ata që janë të pranishëm në tempull, duke i dhënë kështu nder çdo personi të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Një person që është në një kishë, si të thuash, barazohet me një ikonë dhe cenimi i kujton atij se ai është thirrur në përsosmërinë shpirtërore, shenjtërinë dhe hyjnizimin.

Nëse flasim për kuptimin simbolik të temjanit, atëherë në Shkrimet e Shenjta temjani simbolizon lutjen:

— “Dhe kur Qengji mori librin, pastaj katër kafshët(kerubin - A.Z.) dhe njëzet e katër pleq ranë para Qengjit, secili me një harpë dhe kupa ari plot me temjan, që janë lutjet e shenjtorëve".(Zbulesa 5:8).

— "U korrigjoftë lutja ime, si një temjanicë, para Teje," në Përkthimi sinodal: "U drejtoftë lutja ime si temjan para fytyrës sate"(Psalmi 140:2). Ndërsa tymi aromatik ngrihet lehtësisht lart, kështu lutje e sinqertë duhet të ngjitet te Zoti. Ashtu si temjani ka një erë të këndshme, ashtu edhe lutja me dashuri është e pëlqyeshme për Zotin.

Duhet shtuar se në Bibël një re e bardhë tymi nënkupton Lavdinë e Zotit (Hebraisht Shekinah) - prania e perceptuar sensualisht e Zotit të padukshëm. Për shembull, Moisiu takoi Perëndinë në një re (Eks. 19:9,16; 24:15-18.). Perëndia në një re i udhëhoqi judenjtë nga Egjipti në tokën e premtuar (Eks. 16:10;). Në re, Perëndia u shfaq në Tabernakull (Eks. 40:34-38). Një re e mbushi tempullin në hapjen e tij, në kohën e Solomonit (1 Mbretërve 8:10-11). Judenjtë ëndërruan për kohën kur Mesia do të shfaqej në tokë, atëherë reja e pranisë së Perëndisë do të mbushte përsëri tempullin: "Atëherë ... Lavdia e Zotit dhe Reja do të shfaqet, siç u shfaq nën Moisiun, siç kërkoi Solomoni."(2 Mac. 2:8). Reja u shfaq gjatë Shpërfytyrimit të Jezu Krishtit (Mateu 17:5; Marku 9:7; Luka 9:34-35) dhe Ngjitja e Tij (Veprat 1:9). Dhe së fundi, në re, të krishterët besnikë do të takohen me Zotin në Ditën e Ardhjes së Tij të Dytë (Mateu 24:30; 26:64: Marku 13:26; 14:62; Lluka 21:27; 1 Thesalonikasve 4:17 ).

Lutja që bën prifti para fillimit të temjanit tingëllon kështu. “Ne e sjellim temjanicën te ti, Krishti, Perëndia ynë, në erë të keqe(erë - A.Z.) aroma e shpirtërores, iriq(super-qiellor - A.Z.) mendore(shpirtërore - A.Z.) Altari yt, ngjitu(le të shkojmë - A.Z.) ne hirin e Frymës Tënde Më të Shenjtë ".

Për ta përmbledhur, mund të themi se temjani është një shpërblim nderi; tymi i temjanit simbolizon lutjen që ngjitet te Perëndia dhe hiri i Perëndisë që zbret mbi ata që luten; është një simbol i pranisë së padukshme të Zotit me ne. Prandaj, sipas traditës, është zakon të përkulesh në përgjigje të djegies së temjanit.

rusisht teolog ortodoks, eksegjeti dhe liturgisti Mikhail Skaballanovich në veprën e tij të famshme "Tipikoni shpjegues" thotë sa vijon për temjanin: “Në të gjitha epokat dhe mes të gjithë popujve, djegia e temjanit konsiderohej flijimi më i mirë, më i pastër material për Zotin... Dhe pamjen asgjë nuk i ngjan frymës së hijshme të Frymës së Shenjtë aq sa tymi i temjanit. Kurimi me ndikimin e tij thjesht trupor te një person kontribuon shumë në gjendjen shpirtërore të lutjes së besimtarëve ".

Temianiku në Kishën e Lashtë ishte një lugë me një dorezë të gjatë dhe quhej "katseya". Temianiku në zinxhirë u shfaq në shekullin e 17-të.

Censimi liturgjik është i plotë kur mbulon të gjithë kishën dhe i vogël kur temjanohet altari, ikonostasi dhe njerëzit që vijnë nga foltorja. Censimi zakonisht fillon nga froni dhe kthehet në të, pasi temjan altarin dhe të gjithë tempullin, në një shenjë se fillimi dhe fundi i të gjitha bekimeve është Zoti, i cili banon në fron.

Një tipar i veçantë i shërbimit ipeshkvnor është kiry dhe trikiry - dy llamba me figura në formë dore, në të cilat futen përkatësisht dy ose tre qirinj. Përdorimi i dikiri dhe triciri në Liturgjinë Patriarkale daton në shekullin e 12-të. Fillimisht, këto llamba u perceptuan si atribute të dinjitetit mësimor, që nuk u përkisnin të gjithë peshkopëve, por vetëm mbretërve dhe patriarkëve. Patriarku i Antiokisë Theodore Balsamon flet për këtë në shekullin e 12-të, duke këmbëngulur se mbretërit dhe patriarkët, kryepeshkopët autoqefalë të Bullgarisë dhe Qipros, si dhe ata pak nga mitropolitët që marrin një të drejtë të tillë nga mbreti, kanë të drejtë të lënë në hije njerëz me llamba.

Më pas, të gjithë peshkopët filluan të përdorin kiri dhe triciri gjatë shërbesave hyjnore. Në mënyrë simbolike, triciri interpretohet si një tregues i tre Personave të Trinisë së Shenjtë, kiri interpretohet si një tregues i dy natyrave të Jezu Krishtit. Qirinjtë në trikiriya dhe kiriya mund të lidhen me skajet e sipërme së bashku, në mënyrë që të formohet një flakë e vetme; më të zakonshme janë llambat me qirinj të kryqëzuar, skajet e të cilave drejtohen në drejtime të ndryshme.

Shërbimet hyjnore peshkopi i përkasin ripids (Greqisht [ripidion] - tifoz, tifoz). Në shekullin IV, ata ishin tifozë në shtylla të gjata, të krijuara për të larguar insektet fluturuese nga Dhuratat e Shenjta. Dekretet Apostolike e përshkruan fillimin e Liturgjisë së besimtarëve në këtë mënyrë: "Lërini dy dhjakët në të dyja anët e altarit të mbajnë një ripidou nga lëkura e hollë, ose nga pendët e palloit ose nga liri dhe të largojnë qetësisht insektet e vogla fluturuese që të mos bien në tas"... Krahas materialeve të listuara, ripidet janë bërë edhe me pergamenë dhe janë lyer me bojëra shumëngjyrëshe. Më pas, kur ripids humbën kuptimin e tyre utilitar, ato filluan të bëhen prej druri dhe metali, të mbuluara me ar dhe të zbukuruara me gurë të çmuar. Ripids mund të kenë forma të ndryshme, duke përfshirë formën e një rrethi, ovale, katrore, rombi, ylli me tetë cepa. Ripids janë në hije nga diskotekat dhe kupat në hyrjen e madhe në Liturgji, ato kryhen në vendet statutore të shërbimit të peshkopit, në procesione fetare, me pjesëmarrjen e peshkopit dhe në të tjera. raste të rëndësishme... Ripids errësojnë arkivolin e peshkopit të ndjerë. Ripidët simbolizojnë Kerubinët dhe Serafinët dhe për këtë arsye zakonisht zbukurohen me imazhet e tyre dhe kanë mbishkrimin: "I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë".

Shqiponjat janë qilima të rrumbullakëta me imazhin e një shqiponje që fluturon mbi qytet. Shqiponjat agjërojnë te këmbët e peshkopit gjatë shërbimit në mënyrë që koka e shqiponjës të kthehet në drejtimin në të cilin do të përballet peshkopi. Shqiponja simbolizon episkopatinë (fuqinë shpirtërore) në qytet dhe zonë. Imazhi i një shqiponje që rri pezull mbi qytet tregon funksionin kryesor të peshkopit, i cili në greqisht përkufizohet me fjalën [bishopos] - mbikëqyrje, mbikëqyrje, kontroll (nga [epi] - në vazhdim, me + [skopeo] - vështrim) ; dhe gjithashtu në lartësinë e shërbimit (peshkopi duhet të jetë shembull për tufën) për të lashtët besonin se shqiponja fluturon më lart se të gjithë zogjtë e qiellit. Orletët hynë në përdorim në Bizant në shekullin e 13-të si një shpërblim nga perandori për Patriarkët e Kostandinopojës. Në shqiponjën bizantine kishte një shqiponjë me dy koka - emblema e perandorisë. Në shqiponjat ruse, imazhet e një shqiponje me një kokë janë bërë të përhapura. Riti rus i shugurimit të një peshkopi, që daton nga viti 1456, përmend një shqiponjë, mbi të cilën metropoliti duhet të qëndrojë në fron. Në të njëjtin rend, urdhërohet që në platformën, e ngritur për shenjtërimin ipeshkvnor, të përshkruhet "shqiponja është me një kokë".

Prosfora.

Prosphora, prosphora (prosvira e vjetëruar; greqisht προσφορά - "ofrim"; shumës: pro'sphoros) - bukë liturgjike që përdoret për sakramentin e Eukaristisë dhe për përkujtim gjatë proskomedias së të gjallëve dhe të vdekurve. Origjina e prosforës daton në kohët e lashta.

Në tempullin e Testamentit të Vjetër, në pjesën veriore të shenjtërores, kishte një “Tavolinë të bukëve të ofertave” (Num. 4:7) mbi të cilën vendoseshin 12 bukë ofertash (“oferta” – ekspozuese) sipas numrit. nga dymbëdhjetë fiset e Izraelit (ato simbolizonin Izraelin). Këto bukë nuk ishin maja (nga brumi i mbrujtur), por pa maja (nga brumi pa maja) dhe përbëheshin nga dy pjesë (kulaç), që simbolizonin bukën tokësore dhe qiellore, domethënë Hyjnoren dhe njerëzoren. "Buka e ofruar" duhej të vendosej në tryezë çdo të shtunë në dy rreshta nga gjashtë (Lev. 24:6). Për këtë, çdo të premte piqeshin 12 copë bukë në kallëpe hekuri (gjatë bredhjes në shkretëtirë, mana e pjekur quhej buka e ofertave). Më pas vendoseshin në kallëpe ari. Të shtunën u vendosën në Tavolinë, duke hequr nga aty bukën që kishte qenë nga java e kaluar. Bukët e marra nga tryeza e ofertave në fund të javës u përkisnin priftërinjve, të cilët duhej t'i hanin vetëm në vendin e shenjtë. Tabela nuk ishte menduar kurrë të ishte bosh. Ofertat e bukës ishin gjithmonë të pranishme në tryezë, edhe kur hebrenjtë ishin rrugës.

Në Kishën e Lashtë, të krishterët që shkonin në tempull, sillnin me vete bukë, verë, vaj - gjithçka që ishte e nevojshme për kremtimin e shërbimit hyjnor (më të varfërit sillnin ujë), nga të cilat buka dhe vera më e mirë u zgjodhën për Eukaristinë (për më tepër , e gjithë buka e zgjedhur u shenjtërua - ajo u bë Trupi i Krishtit) dhe dhurata të tjera u përdorën në një vakt të përbashkët (agape) dhe u shpërndanë atyre që kishin nevojë. Të gjitha këto donacione në greqisht quheshin "prosfora", d.m.th. "Oferta". Të gjitha ofertat vendoseshin në një tryezë të veçantë, e cila më vonë u quajt "altar". Altari në tempull i lashtë ishte vendosur në një dhomë të veçantë pranë hyrjes, pastaj në një dhomë në të majtë të altarit dhe në mesjetë u zhvendos në anën e majtë të hapësirës së altarit. Kjo tryezë mori emrin "altar" sepse mbi të grumbulloheshin dhurime dhe u bë një fli pa gjak.

Dhjakët i pranuan ofertat. Emrat e atyre që i sollën u përfshinë në një listë të veçantë, e cila u shpall me lutje gjatë Eukaristisë pas shenjtërimit të Dhuratave. Më pas, vetëm buka e përdorur për të kremtuar Liturgjinë filloi të quhej prosfora. Ata filluan të nxjerrin grimca prej saj për të kujtuar ata që e sollën. Edhe më vonë, prosfora fitoi një formë të caktuar; mbi to u shfaq gjurmët e një kryqi.

Në ditët e sotme, prosfora përgatitet nga brumi i thartë, i pjekur, i përbërë nga tre gjëra: miell gruri me brumë kosi, ujë dhe kripë. Kjo bëhet sepse vetë Zoti Jezus Krisht për kremtimin e Eukaristisë, siç na sjell teksti grek Shkrimi i Shenjtë mori [artos] - "bukë me maja", "bukë të ngritur", "bukë të thartë", dhe jo [azimon] - "bukë pa maja", "bukë pa maja", "bukë pa maja". Dhe kur e quajti veten "Buka e Qiellit", "Buka e Jetës" ai përdori gjithashtu fjalën [artos] (Gjoni 6: 32-58). Apostujt përdorën gjithashtu bukë me maja në Eukaristinë (Veprat 2:42, 46; 20:11; 1 Kor. 11: 23-28; 10, 16, 17). Sipas St. Simeon Solunsky: "Tre gjëra gjenden në bukë, në përputhje me trefishimin e shpirtit dhe për nder të Trinisë"... Prosfora duhet të jetë e rrumbullakët (simbol i përjetësisë) dhe të përbëhet nga dy pjesë (dy ëmbëlsira) që bëhen nga brumi veçmas nga njëra-tjetra dhe më pas bashkohen, ngjiten me njëra-tjetrën - kjo tregon dy natyrat e Jezu Krishtit - Hyjnore dhe njerëzore, të cilat qëndrojnë përgjithmonë në një unitet të papërzier, por të pandashëm. Nëse prosfora është Nëna e Zotit ose për nder të një shenjtori, atëherë në atë rast prosfora do të thotë natyrë njerëzore, e përbërë nga shpirti dhe trupi. Në pjesën e sipërme të prosforës është bërë një imazh (për këtë përdoren vula të gdhendura të veçanta) të një kryqi me mbishkrimin grek IΣ XΣ ​​NIKA (Jezus Krishti pushton) ose imazhi i Nënës së Zotit ose ndonjë shenjtori. .

Për proskomedia, pesë prosfora përdoren në kujtim të ushqimit të mrekullueshëm të më shumë se pesë mijë njerëzve nga Krishti me pesë bukë (Gjoni 6: 1-15). Përpara reforma kishtare Patriarku Nikon përdori shtatë prosfora në proskomedia. Në kohën tonë, shtatë prosfora përdoren në shërbimin hyjnor të peshkopit, dhe kjo është gjithashtu në kujtim të mrekullisë ungjillore të ngopjes së katër mijë njerëzve nga Krishti me shtatë bukë (Mat. 15:32-38). Në Kishën Ortodokse Greke, në vend të pesë prosforave të veçanta, shpesh përdoret një prosforë e madhe me një vulë prej pesë pjesësh. Këtyre prosforave të detyrueshme mund t'u shtohet një numër i pakufizuar prosforash, nga të cilat nxirren grimca për të gjallët dhe të vdekurit, ndërsa lexohen emrat nga shënimet e transmetuara nga besimtarët individualë.

Materiale Ndertimi

Peter Kravets

Koha e leximit: 3 minuta

Një A

Enët e kishës janë aksesorë që përdoren në një kishë ortodokse dhe kanë një kuptim simbolik për besimtarët. Të gjithë artikujt ruhen në vende te ndryshme tempull, në altar, pranë fronit, vetë froni, në altar, në altar ose në sakristi. Sakristia, një qilar për enët e kishës, quhet edhe roje anijesh.

Në shërbimin e tempullit, përdoren shumë objekte që nuk kanë asnjë kuptim të shenjtë. Për shembull, një llambadar, një llambadar në një kishë. Në dhoma të mëdha, mund të ketë disa prej tyre. Roli i llambadarëve është ritual - gjatë shërbimit, ata caktojnë vende veçanërisht të rëndësishme në ceremoninë solemne. Zakonisht në to vendoseshin qirinj ose llamba të vogla, por tani përdoret energjia elektrike.

Gjithashtu shandalet, shandanët e veçantë mund t'i atribuohen enëve të kishës. Ato janë në formë pjate dhe kanë shumë mbajtëse të vogla të vogla që përdoren nga kongregacioni. Në mes të shandalës është një llambë vaji që mban zjarrin. Kjo thekson perimetrin e ikonës dhe altarit, besimtarët mund të vendosin një qiri përpara imazhit. Qirinjtë vihen në zjarr nga llamba e naftës që ndodhet në qendër.

Enët që ruhen në zonën e altarit janë të shumëllojshme, pasi ato përdoren në ceremoni të ndryshme - shërbesa e dhjakut, peshkopi apo prifti. Më e rëndësishmja është temjanica, një tas në disa zinxhirë. Kjo pajisje përdoret për djegien e temjanit, kur e gjithë dhoma e tempullit tymoset me temjan tradicional.

Llojet e tjera të enëve të rëndësishme përfshijnë kupën dhe mbulesën, shtizën dhe diosin, yllin dhe gënjeshtarin. Ky është një grup Eukaristik që përdoret në një shërbim të veçantë - Eukaristia. Kupa është një tas i madh në formë gote me verë eukaristike. Kanë vënë bukë në diskotekë, kjo është një pjatë e mrekullueshme. Shtiza është një thikë që përdoret për të prerë bukën.

Me një gënjeshtar, famullitarëve u jepen dhuratat eukaristike. Diskot mbulohen me një yll, sipër të cilit vendoset një batanije prej pëlhure, një mbulesë. Ka edhe sende të tjera të sakramenteve të kishës, kryqe altari, enë speciale dhe sende të tjera rituale.

Sakristi

Depoja e kishës, sakristia, zakonisht bëhet një dhomë e veçantë. Aty ruhen veshjet dhe veshjet e klerit, si dhe enë të ndryshme nga enët e kishës. Personi përgjegjës për ruajtjen në sakristi quhet sakristan dhe në raste katedrale sakristani bëhet klerik i katedrales.

Një emër tjetër për sakristinë është vascuser, pasi enë të ndryshme rituale ruhen brenda për ruajtje. Këto dhoma janë bërë në altar ose në dhoma të vogla ngjitur, në mënyrë që të mos bllokojnë altarin me një hapësirë ​​të vogël kishe. Dollapi ruan veshjet e priftërinjve, të cilat nuk përdoren, si dhe ikona, libra apo vegla.

Gjithashtu në sakristi mbahen: pankarta, fenerë pashkë, kuti pagëzimi, kurora dasmash, litani, kana dhe lugë për abdes, pjata, komplete për shkrirje, vula prosforash, fikëse qirinjsh. Në disa raste, mund të gjeni antike të përdorura rrallë në formën e një panagir, enë për larjen e këmbëve, një kazan për pirjen e paqes ose një alavastra për ruajtjen e saj.

Ka shumë kisha ortodokse në Rusi, kështu që enët e kishës prodhohen në masë. Shumë fabrika dhe fabrika, punëtori private, ofrojnë një përzgjedhje të gjerë të produkteve të tilla. Prodhuesi zyrtar i Patriarkanës së Moskës është Sofrino, një ndërmarrje brenda dioqezës. Kjo fabrikë ndodhet në rajonin e Moskës dhe i shërben Rusisë dhe jashtë saj.

Ka një sërë kufizimesh të brendshme midis klerit, që ndalojnë blerjen e enëve në vende të tjera përveç Sofrinos. Përfaqësuesit e klerit ankohen shpesh për koston e lartë të enëve dhe jo gjithmonë cilësinë e duhur. Ka një sërë fabrikash alternative që prodhojnë enë me karakteristika të shkëlqyera. Ato janë të vendosura në rajone të ndryshme të Federatës Ruse, por Moska konsiderohet vendi kryesor i prodhimit.

konkluzioni

Veglat e kishës përfshijnë disa dhjetëra sende që janë të nevojshme për rituale ose shërbime të caktuara. Kisha Ortodokse... Disa prej tyre janë përdorur në mënyrë aktive, të tjerat janë të vjetruara dhe jashtë përdorimit, por ruhen si kujtim dhe pjesë e historisë së kishës. Magazinimi në tempull trajtohet nga një person i veçantë që e di vlerën e çdo sendi. Prandaj, është ai që është i angazhuar në rregullimin e qilarit, sakristisë. Nuk ka veçori të vendosjes së sendeve brenda sakristisë.