Herezitë dhe magjia në Evropën mesjetare. Lëvizjet heretike të Mesjetës Historia Svetlov e herezive të Evropës mesjetare

Krishterimi u ngrit në shekullin e I-rë. pas Krishtit në provincën romake të Judesë. Koha e shfaqjes së saj u karakterizua nga një krizë e thellë e përjetuar nga Perandoria Romake. Në vetë Romë mbretëroi prishja e brendshme, zbrazëtia e tmerrshme dhe ligësia morale e majës. Atmosfera e pasigurisë dhe e pritjes së fundit të botës favorizoi shfaqjen e kulteve të ndryshme. fetë lindore(kulti i perëndive egjiptiane - Isis dhe Osiris, perëndia iraniane - Mithras, etj.), në të cilat u theksuan ato elemente që krishterimi më vonë huazoi prej tyre - vuajtja e Zotit që po vdiste dhe ringjallja e tij, shpresa për jetën e përtejme. . Ky besim u soll nga një fe e re - krishterimi , i cili, ndër të tjera, i drejtohej të gjithë njerëzve, pa dallim kombësie dhe klase, si të barabartë para Zotit. Krishterimi lindi në barkun e nënës feja hebraike por shpejt e braktisi.

Judaizmin - feja e parë monoteiste (duke njohur Zotin e vetëm), e cila u ngrit më shumë se 3 mijë vjet më parë, postulatet kryesore të së cilës ishin këto:

• - Judenjtë janë populli i zgjedhur, pasi Zoti me anë të Moisiut u dha atyre një ligj, duke pranuar të cilin hebrenjtë hynë në një marrëdhënie të veçantë me Zotin, lidhën një marrëveshje me të, e cila u siguronte atyre mbrojtje hyjnore nëse respektoheshin të gjitha urdhëresat e tij. ;
• - sipas Tevratit, historia është e qëllimshme, thelbi i saj nuk qëndron në shkatërrimin e përsosmërisë së krijuar fillimisht, por në lëvizjen drejt pikës së saj më të lartë, drejt vendosjes së Mbretërisë së Zotit në Tokë, e cila do të çojë në një shpërblim për të mirën. veprat, për ringjalljen e të drejtëve;
• - besimi në ardhjen e Mesisë - Shpëtimtari i dërguar nga Zoti Jehova për të vendosur drejtësinë. Dhiata e Vjetër përmbante një parashikim se mesia do të vinte nga prejardhja e mbretit David.

Jezu Krishti (Krishti në greqisht do të thotë "Mesia") për ndjekësit e tij - të krishterët dhe ishte një mesia i tillë. Judenjtë e vunë në gjyq si mashtrues. Kjo çoi në identifikimin e krishterimit si një fe e veçantë, e cila shtoi Dhiatën e Re të Jezu Krishtit, të pa njohur nga çifutët, në librat e shenjtë të hebrenjve, të cilët u bënë të njohur për të krishterët si Dhiata e Vjetër ose e Vjetër.

Dhiata e Re - Burimi kryesor i gjykimit mbi mendimin politik të krishterimit të hershëm. Ai përbëhet nga katër ungjijtë- nga Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni; aktet e apostujve dhe Zbulesa e Gjon Teologut (i njohur më mirë me emrin grek "Apokalipsi"). Fillimisht, krishterimi dënoi Romën skllavopronare. Pra, në "Apokalipsin", shkruar në vitet '60. shekulli I pas Krishtit, vizatohet një pamje e tmerrshme e fundit të botës dhe Dita e Kijametit që përmban kritika të ashpra ndaj Romës.

Të krishterët prisnin ardhjen e Mesisë, Krishtit Shëlbues, i cili në një luftë me "perandorin e bishës" do të shtypte mbretërinë e së keqes dhe do të vendosej mbretëria mijëravjeçare e drejtësisë e premtuar nga profetët.

Në pritje të ardhjes së afërt, të krishterët u përpoqën të izoloheshin nga realiteti i keq në komunitetet e tyre, ku ata bënin një jetë të përbashkët sipas zakoneve që ishin drejtpërdrejt të kundërta me ato të Romës.

Bazat e krishterimit.

• - ideja e popujve të zgjedhur të Zotit u kapërcye në bashkësi;
• - shpalli barazinë e të gjithë besimtarëve;
• - ndryshe nga Roma, ku qëndrimi ndaj punës fizike ishte negativ (konsiderohej turp, shorti i skllevërve), në bashkësinë e krishterë të gjithë ishin të detyruar të punonin. “Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, nuk ha”, thotë Letra e Apostullit Pal drejtuar Thesalonikasve (2 Thesalonikasve 3, 10);
• - E drejta romake mbronte interesat e pronës private, në bashkësitë e të krishterëve të parë gjithçka ishte e zakonshme;
• - shpërndarja sipas punës ose nevojës: “Ata ndanë gjithçka sipas nevojave të secilit” dhe “nuk kishte asnjë në nevojë mes tyre” (Veprat e Apostujve 4, 32-35);
• - në Romë dominonte kulti i luksit, tek të krishterët kulti i përmbajtjes. Të krishterët e hershëm e dënuan pasurinë, duke e lidhur atë me shtypjen e të varfërve. Përvetësimi u deklarua i papajtueshëm me besimin në Zot: "Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit" (Mat. 6:24; Luka 16:13).

Këto parime bëjnë të mundur që të flitet për "komunizëm të krishterë", e veçanta e të cilit ishte se ishte "mbyllur" në bashkësitë fetare, dhe nuk ishte universale, dhe ishte e një natyre konsumatore, jo prodhuese. Siç vuri në dukje M. Weber, “një dëshirë e vërtetë karizmatike për të shpëtuar shpirtin e vet duhet të jetë apolitike në thelbin e saj. Urdhrat tokësorë (shteti) u njohën si të pavarura në raport me dogmat e krishtera, duke u karakterizuar ose si djallëzore ose absolutisht të parëndësishme për shpëtimin e shpirtit - "i jepni Cezarit atë që është e Cezarit" (Mat. 22, 21). Realiteti politik dhe juridik u dënua.

Në shekujt I dhe II. pas Krishtit Komunitetet e krishtera u përhapën në të gjithë Perandorinë Romake. Radhët e ithtarëve të fesë së re u rritën, ata gjithashtu filluan të plotësohen me njerëz nga shtresat e pasura dhe të arsimuara. Kjo çoi në një ndryshim në përbërjen shoqërore, parimet organizative dhe ideologjinë e komuniteteve të krishtera. Në të njëjtën kohë, evolucioni i Krishterimit ishte i paracaktuar nga parealizueshmëria e idealit të shpallur, nga zhgënjimi në shpresat për ardhjen e afërt të Mesisë.

Nga mesi i shekullit II. u formua aparati kishtar. Udhëheqja e komuniteteve kaloi në duart e peshkopëve, presbiterëve, nëpunësve, të cilët formonin klerin duke qëndruar mbi besimtarët.

Mësimi origjinal i të krishterëve pësoi një ndryshim të rëndësishëm. Idetë e "ardhjes së afërt të Mesisë" dhe "mbretërisë mijëravjeçare" u zëvendësuan nga dogmat e ardhjes tashmë të mëparshme, kryqëzimi dhe ringjallja e Krishtit, si dhe "shpërblimi i përtej jetës".

Barazia universale u interpretua si barazi para Zotit në mëkatin universal përpara Zotit. Duke predikuar "dashurinë për armiqtë", kleri e shpalli si mëkat të rëndë dënimin e Perandorisë Romake.

Gradualisht pati një përshtatje me realitetin politik: ishte e justifikuar parimi i besnikërisë ndaj qeverisë ekzistuese dhe parimi i bindjes. Kështu, apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Romakëve thotë: "Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka autoritet përveçse nga Zoti, por autoritetet ekzistuese janë të vendosura nga Zoti".

Kjo dispozitë u bë themelore për krishterimin dhe hapi rrugën që ai së pari të legjitimohej, të njihej së bashku me fetë e tjera (Milano, ose Mediolan, dekret i vitit 313 nga perandorët Kostandini dhe Licinius), dhe së shpejti për shndërrimin e krishterimit në fenë mbizotëruese. (324). Kostandini u bë perandori i parë i krishterë. Kisha e shenjtëroi fuqinë e tij, u ngrit një bashkim i fronit dhe altarit. Kisha e përndjekur u bë dominuese. Në vitin 380, nën Perandorin Theodosius të Madh (379-395), krishterimi u bë feja shtetërore ("Edikti mbi besimin katolik").

Në fillim të shekullit IV. pas Krishtit Kisha e Krishterë ka ndryshuar përbërjen e saj shoqërore. Nëse më parë pjesa më e madhe e ndjekësve të saj ishin skllevër dhe proletarë, tani ata ishin përfaqësues të klasës së mesme dhe aristokracisë. Kisha shtetërore u bë universale - katolike ose universale. Nuk mund të mos kritikohej monopoli i kishës së krishterë mbi ideologjinë, politikën dhe më vonë ligjin, i cili u krijua pas njohjes së krishterimit si fe zyrtare. U quajtën rryma që devijonin nga dogmat zyrtare të fesë së krishterë herezive (përkthyer nga greqishtja - mësimore).

Herezitë kishin rrënjët e tyre epistemologjike dhe socio-politike. Aspekti epistemologjik buronte nga dëshira e natyrshme person që mendon shpjegoni me ndihmën e arsyes parimet kryesore të besimit të krishterë (për trinitetin e hyjnisë dhe perëndishmërinë e Krishtit). Baza socio-politike e herezive u përcaktua nga pakënaqësia e njerëzve të thjeshtë, të cilët vuanin nga shfrytëzimi dhe dhuna.

Karakterizimi i përmbajtjes së herezive mund të jetë vetëm historik konkret, pasi në faza të ndryshme ato ndryshonin ndjeshëm. Megjithatë, ka disa tipare të përbashkëta: të gjitha herezitë panë një ideal në krishterimin e hershëm, vetëm ato më të moderuarat prej tyre kufizoheshin në përpjekjet për të riorganizuar jetën fetare dhe kishtare, dhe më radikalet - në të gjitha sferat e shoqërisë. Herezitë u ngritën në qendrat e jetës intelektuale të shoqërisë, të cilat përkonin me qendrat e zhvillimit të zanateve dhe tregtisë, dhe rrjedhimisht me jetën socio-politike.

Nga shekujt IV-V. herezitë u përqendruan në Mesdheun Lindor. Qytetet në zhvillim të Lindjes prodhuan një spektër të pasur herezish: arianizëm(Aleksandri), nestorianizmi(Kostandinopojë), Donatizmi(Kartagjena) dhe të tjera.. Herezitë e para u ngritën në bazë të të ashtuquajturave mosmarrëveshje trinitare, d.m.th. polemika mbi interpretimin e dogmës së trinitetit të hyjnisë. Kisha zyrtare mbrojti dogmën e gurthemelit të besimit të krishterë për trininë e shenjtë (Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - thelbi i të njëjtit hyjni trinike), dhe kundërshtarët e saj argumentuan se Zoti Biri, d.m.th. Jezu Krishti nuk mund të jetë i barabartë me Perëndinë Atë, por vetëm si ai (arianët), dhe disa prej heretikëve panë në Krishtin vetëm racën njerëzore (nestorianë). Në aspektin politik, herezitë e para, edhe pse ndonjëherë të lidhura me një lëvizje të gjerë popullore (donatizmi), më shpesh pasqyronin protesta pasive sociale, kontradikta etike dhe aspirata separatiste të krahinave individuale të Prefekturës Lindore.

Rritja e dytë e rëndësishme e mësimeve heretike lidhet me rritjen e zejeve dhe tregtisë në qytetet e Evropës Perëndimore dhe Jugore në shekujt 11-12. Në rajonet perëndimore të Bullgarisë (tani Bosnje) u ngrit një lëvizje Bogomilov(pelegrinët); në Lombardi, në veri të Italisë u shfaq paterene; në Lyon, në jug të Francës - Valdeis(pasuesit e Pierre Waldo, një tregtar i pasur që ua dha pronën e tij të varfërve), në Languedoc, gjithashtu në jug të Francës - albigjenasit. Të gjitha këto herezi hynë në histori me emrin e përgjithshëm "kataret"(i pastër).

bogomilët i kushtoi vëmendje faktit se tashmë në fillim të Dhiatës së Re thuhet qartë për dy forca të botës tjetër: Zoti i mirë Krisht kundërshtohet nga djalli i keq, të cilit, siç thuhet atje, të gjitha mbretëritë e botës. i përkasin. Nga krahasimi i këtyre ideve me tekstin: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve ... nuk mund t'i shërbejë Zotit dhe mamonit (pasurisë)", rrjedh pandryshueshëm se djalli (zoti i keq) është pasuri. Përfundimet nga kjo ishin mjaft specifike: në legjendat bogomile, përshkruhet se djalli mori një shënim robërie nga Adami, kur ai, i dëbuar nga Parajsa, filloi të lëronte tokën - për vete dhe për të gjithë pasardhësit e tij, që nga toka. u përvetësua prej tyre, djalli. Që atëherë, fshatarët kanë qenë në robëri të shërbëtorëve të djallit që kanë marrë tokën e punueshme.

Për sa i përket përmbajtjes së tyre teologjike, herezitë e katarëve synonin të kritikonin themelet e dogmës katolike. Duke vazhduar traditat e arianëve, katarët kundërshtuan interpretimin ortodoks të çështjes trilitike. Nga nestorianët ata trashëguan kërkesa shumë të larta ndaj botës. Kleri mesjetar nuk i plotësonte kërkesat morale të katarëve, kështu që ata nuk u njohën si ndërmjetës midis Zotit dhe laikëve. Një element i ri i doktrinës ishte mohimi i kultit të kishës dhe shtatë sakramenteve të krishtera, kërkesa për një kishë të lirë - pa të dhjetat kishtare, pa klerikë të shumtë, pa prona të mëdha feudale.

Për të zhdukur herezitë, Kisha e Krishterë organizoi një sërë kryqëzatash (Luftërat Albigensian, e treta e parë e shekullit të 13-të), inkuizicioni dhe urdhra "mendikante" ( Dominikanët dhe Françeskanët)(fundi i 12-të - fillimi i shekullit të 13-të). Më në fund, në përpjekje për të hequr nga duart e heretikëve armën e frikshme - Shkrimet e Shenjta - Papa Gregori IX lëshoi ​​një dem (1231) që i ndalonte laikët të lexonin Biblën.

Në gjysmën e dytë të shekujve XIV - XV. filloi një ngritje e re e disidencës fetare. Në lëvizjet heretike, u shfaqën qartë dy rryma të pavarura: burgher dhe herezi fshatare-plebejane. burgher herezi shprehte interesat e banorëve të qytetit dhe të një pjese të fisnikërisë së ulët, u drejtua kryesisht kundër priftërisë, pasurinë dhe pozitën politike të së cilës sulmonte. Kjo herezi kërkonte restaurimin e strukturës së thjeshtë të kishës së hershme të krishterë, shfuqizimin e murgjve, prelatëve dhe kurinë romake. Përfaqësuesit e saj të shquar ishin John Wycliffe (rreth 1330-1384), doktor i teologjisë dhe profesor në Universitetin e Oksfordit në Angli dhe teologu çek Jan Hus (rreth 1370-1415).

Herezitë tërhoqën masat e gjera të klasave të ulëta urbane dhe fshatarësisë falë idesë së kthimit në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë dhe veçanërisht riorganizimit të jetës mbi bazën e drejtësisë sociale. Lëvizjet heretike plebejane përfaqësohen me fjalime priftërinjtë endacakë Lollard- pasuesit e Wycliffe në Angli, të cilët kërkuan transferimin e tokës në komunitetet fshatare dhe çlirimin nga robëria dhe u përpoqën të zbatonin stilin e jetës së thjeshtë e asketike të të krishterëve të hershëm; si dhe Taboritë të udhëhequr nga Jan Zizka në Republikën Çeke. Me përpjekjet e kombinuara të autoriteteve kishtare dhe laike, si Lollardët dhe Taboritët u mundën.

• Ungjilli (greqisht) - lajm i mirë.
• Torah (mësim hebraik, ligj) - një koleksion ligjesh që rregullojnë botën, një përshkrim i universit. Bibla-Toraja hebraike në hebraisht përfshin Torën e Shkruar (Pentateukun e Moisiut, Librat e Profetëve dhe Shkrimet e Shenjta) dhe Tevratin Oral (Talmud) - një koment mbi Torën e Shkruar. Tora në kuptimin e gjerë të fjalës përfshin gjithashtu Kodin e Ligjeve Hebraike Shulchan Aruch, librat e Kabalës dhe komentet e tyre. Tora e shkruar pothuajse tërësisht hyri në Biblën e krishterë dhe pjesërisht, në formën e ritregimeve të shtrembëruara, gurëve të çmuar, ideve dhe ligjeve, në Kuran.

Në Evropën mesjetare, herezi quhej doktrinës fetare, duke njohur idetë (dogmat) bazë të krishterimit, por duke i kuptuar dhe interpretuar ndryshe nga kisha mbizotëruese.

Herezitë mund të ndahen me kusht në tre lloje: ato që ishin kryesisht teologjike në natyrë; mësime kundërshtuese që interpretojnë ndryshe doktrinën dhe kritikojnë organizimin e kishës; herezi të orientuara politikisht që jo vetëm kritikojnë kishën, por edhe kundërshtojnë rendin feudal.

Herezitë e orientuara politikisht, në varësi të bazës së tyre shoqërore dhe natyrës së kërkesave politike, mund të ndahen në herezi të moderuara (burgher) dhe radikale (fshatare-plebejane).

Herezitë e burgerëve shprehnin interesat e qytetarëve të pasur dhe mbronin idenë e një "kishe të lirë" (heqja e klasës së priftërinjve, eliminimi i privilegjeve të tyre dhe kthimi në themelet e hershme të krishtera). Sipas mendimit të tyre, organizimi hierarkik i kishës, përqendrimi i pasurisë së madhe në duart e saj, ceremonitë madhështore dhe shërbimet kishtare nuk korrespondojnë me Testamentin e Ri. Kisha ka devijuar nga besimi i vërtetë dhe ka nevojë të reformohet.
Një nga përfaqësuesit e herezisë burgher ishte një profesor në Universitetin e Oksfordit, John Wycliffe, i cili foli në fund të shekullit të 14-të. kundër varësisë së kishës angleze nga kuria papale, ndërhyrjes së kishës në punët e shtetit, duke kritikuar parimin e pagabueshmërisë së papëve. Megjithatë, ai e konsideronte ruajtjen e pronës private dhe hierarkinë klasore si parime të pëlqyeshme për Zotin.

Fillimi i Reformacionit në Republikën Çeke u hodh nga fjalimi i Jan Hus kundër privilegjeve të klerit, të dhjetave dhe pasurisë kishtare. Në lëvizjen Husite, shpejt u përcaktuan dy rryma - çashnikët dhe taboritët. Programi i kupës kishte natyrë të moderuar dhe arriti në eliminimin e privilegjeve të klerit, privimin e kishës nga pushteti laik, laicizimin (transferimin e pushtetit laik) të pasurisë së kishës dhe njohjen e pavarësisë së kishës çeke.

Herezitë fshatare-plebejane theksuan se rendi shoqëror ekzistues ishte në kundërshtim me idenë e barazisë të pasqyruar në krishterimin e hershëm dhe kritikuan dekorimin e pasur të kishës, pabarazinë klasore, robërinë, privilegjet fisnike, luftërat, gjykatat dhe betimet.

Historikisht herezia e parë radikale ishte lëvizja bullgare bogomile. Tranzicioni i mprehtë dhe i dhunshëm i shoqërisë bullgare nga sistemi komunal-patriarkal në sistemin prona-feudal, sekuestrimi i tokave fshatare nga cari, shërbëtorët e carit, kisha, barra e fshatarëve të varfër me një masë detyrimesh në favor. e të pasurve shkaktoi dyshime të mëdha se e gjithë kjo po ndodhte me vullnetin e Zotit. Konfirmimi u gjet në Dhiatën e Re, në fillim të së cilës thuhet se të gjitha mbretëritë e kësaj bote nuk i përkasin një perëndie të mirë, por një djalli të keq. Në ungjillin për tundimin e Krishtit thuhet: “Dhe duke e ringjallur atë mal i lartë, djalli i tregoi të gjitha mbretëritë e universit në një moment dhe djalli i tha: Unë do të të jap pushtet mbi të gjitha këto mbretëri dhe lavdinë e tyre, sepse më është përkushtuar mua dhe ia jap kujtdo që Unë dua; kështu që nëse më përkulesh, atëherë gjithçka do të jetë e jotja.”

Heretikët bullgarë i kushtuan vëmendje të veçantë teksteve të ungjijve, të cilët japin bazë për të identifikuar djallin me pasurinë: “Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve; sepse njëri do të urrehet dhe tjetri do të dashurohet; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe do të lërë pas dore tjetrin. Ju nuk mund t'i shërbeni Zotit dhe mamonit (pasurisë). Nga kjo, bogomilët arritën në përfundimin se pasuria është djalli. Kryqet - instrumentet e ekzekutimit - zbukurohen me të pasurit, veçanërisht me kishën, e cila ia shiti veten djallit. Për traditat, statutet dhe ritualet e kishës, ata thanë: "Kjo nuk është e shkruar në ungjill, por e vendosur nga njerëzit". Nga të gjitha ritet, bogomilët njihnin vetëm agjërimin, rrëfimin e ndërsjellë dhe lutjen “Ati ynë”. Ata argumentuan se fundi i mbretërimit të pasurisë dhe dhunës ishte afër: “Princi i kësaj bote është i dënuar ... Tani është gjykimi i kësaj bote; tani princi i kësaj bote do të dëbohet". Bogomilët krijuan organizatën e tyre sipas modelit të hershëm të krishterë, bazuar në barazinë dhe bashkësinë e punës. Predikuesit e tyre ("apostujt") shpallnin pa u lodhur ide rebele dhe kryenin komunikim midis komuniteteve.

Doktrina bogomile menjëherë pas shfaqjes së saj u përhap në vende të tjera (Bizant, Serbi, Bosnjë, Kievan Rus). Ai pati një ndikim veçanërisht të fortë në ideologjinë e vendeve të Evropës Perëndimore, kryesisht në Francën jugore dhe në Italinë veriore ("njerëz të mirë", katarë, patarene, albigensians).

Për të çrrënjosur herezinë, papët romakë organizuan një sërë kryqëzatash, krijuan inkuizicionin dhe urdhrat mashtrues (domenikanët dhe françeskanët), Papa Inocent III urdhëroi shkatërrimin e të gjithë librave të shkrimeve të shenjta të përkthyera në gjuhën popullore, dhe më pas në 1231 laikët ishin përgjithësisht ndalohet leximi i Biblës.

Valë të reja lëvizjesh heretike u ngritën në gjysmën e dytë të shekullit të katërmbëdhjetë. Në epokën e mesjetës klasike dhe të vonë, ideja heretike e "mbretërisë së mijëvjeçarit", "Mbretërisë së Zotit", e shpallur në "Zbulesën e Gjonit" (Apokalipsi), u përhap gjerësisht.

Herezitë më radikale të kësaj periudhe janë lëvizjet e Lollardëve (Angli) dhe taboritëve (Republika Çeke). Ata kundërshtuan Kishën Katolike, e cila devijoi nga dogmat e vërteta të krishterimit, dënoi pabarazinë klasore, mbrojti heqjen e skllavërisë dhe privilegjeve klasore. Lëvizja Lollard, e cila kërkoi transferimin e tokës tek komunitetet fshatare dhe heqjen e skllavërisë, luajti një rol të spikatur në përgatitjen e kryengritjes më të madhe fshatare të Wat Tyler (1381), një nga udhëheqësit e së cilës ishte predikuesi John Ball.

Të dyja këto lëvizje u mundën, por më pas patën një ndikim të rëndësishëm në idetë e Reformacionit.

Kapitulli 20

Krishterimi, i cili u ngrit dhe u zhvillua në kushtet historike të Perandorisë Romake (shih Kapitullin 3), si feja botërore përfundimisht mori formë në shoqërinë feudale. Në mesjetë, organizimi i saj u konsolidua dhe u forcua - kisha, e cila veproi "si sinteza më e përgjithshme dhe sanksioni më i përgjithshëm i sistemit ekzistues feudal" * . Krishterimi u bë një doktrinë politike, një rregullator ideologjik dhe etik i jetës së shoqërisë mesjetare, një formë e vetëdijes dhe vetëdijes së saj, baza e bashkësisë kulturore të Evropës. Kisha pretendonte gjithashtu të bëhej një unitet mistik i besimtarëve, të bashkohej bazë fetare të gjitha segmentet e popullsisë.

* ()

Në të njëjtën kohë, Kisha në jetën reale përjashtoi çdo pretendim për barazi të vërtetë, duke përdorur në mënyrë demagogjike barazinë e të gjithëve përpara Zotit, të cilën ajo predikon, për të justifikuar "natyrshmërinë" e pabarazisë reale, klasore, sociale dhe çdo gjë tjetër.

Kisha Katolike krijon një doktrinë fetare me karakteristika të jashtme gjithëpërfshirëse. Në kuadrin e tij, idetë që pasqyrojnë interesat e klasave sunduese modifikohen dhe zgjerohen vazhdimisht për të mundur të asimilojnë disa elementë të ndërgjegjes popullore, duke u shkëputur kështu nga sistemi i tyre dhe duke iu nënshtruar një sistemi të huaj për ta. Me idenë e tij sintetizuese të mishërimit hyjnor dhe vuajtjes së Krishtit për shpëtimin e të gjithë njerëzve, krishterimi bëhet baza si për kërkimet teologjike ortodokse ashtu edhe për shfaqjen e herezive të ndryshme. Nuk është rastësi që "të gjitha sulmet ndaj feudalizmit të shprehura në një formë të përgjithshme, dhe mbi të gjitha sulmet ndaj kishës, të gjitha doktrinat revolucionare - shoqërore dhe politike, duhet të ishin kryesisht ... herezi teologjike" * .

* (Marks K., Engels F. Op. botimi i 2-të. T. 7. S. 361.)

Prandaj, historia e krishterimit mesjetar nuk mund të reduktohet vetëm në historinë e kishës dhe doktrinës së saj zyrtare, por duhet të përfshijë gjithashtu specifikat e fesë popullore, duke pasqyruar pikëpamjet e masave punëtore dhe më gjerësisht, të shtresave të ndryshme të laikëve. .

Religjioziteti popullor, nga njëra anë, kundërshtonte krishterimin zyrtar, strukturat e tij të sofistikuara teologjike të destinuara për elitën intelektuale dhe, nga ana tjetër, ushqente vazhdimisht ideologjinë ortodokse, duke lindur nevojën e korrigjimit të saj. Kështu, për shembull, kulti i Virgjëreshës Mari ishte fillimisht i natyrshëm në fenë popullore, dhe vetëm në shekullin e 12-të. u mbështet dhe u zhvillua nga kisha. E njëjta gjë mund të thuhet për nderimin e shenjtorëve ose idetë për purgatorin, të cilat u adoptuan nga Kisha Katolike nën presionin e besimeve popullore. Kërkesat popullore të "varfërisë së shenjtë" dhe drejtësisë sociale çuan në faktin se deri në shekullin XII. fokusi i nderimit zhvendoset nga kulti i zot-babait të frikshëm, sundimtari i botës (autokratori), në kultin e Krishtit Shëlbues që vuan. Struktura figurative, sistemi i shenjave dhe simbolika e krishterimit mesjetar bazoheshin gjithashtu kryesisht në specifikat e përfytyrimit të ndërgjegjes së njerëzve.

Në mesjetë, kur shumica e njerëzve ishin analfabetë, asimilimi i doktrinës vinte nga fjalët e priftërinjve, të cilët shpesh nuk ishin shumë të aftë për ndërlikimet e doktrinës. Në këto kushte, elementët e krishterimit u asimiluan afërsisht. Ato ishin të mbuluara me ide dhe ndjenja që fillimisht ishin larg fesë së krishterë. E gjithë kjo u kombinua në një aliazh të vetëm të fesë popullore të kristianizuar sipërfaqësisht me etjen e tij të pashuar për mrekulli, magji dhe shpresë socio-fetare.

Në momente të ndryshme të historisë së shoqërisë mesjetare, marrëdhënia midis dogmës zyrtare dhe fesë popullore mori forma të ndryshme, por ndërveprimi i tyre ndikoi në zhvillimin e secilës prej palëve ndërvepruese. Ndonjëherë ajo merrte forma antagoniste. Mospërputhja midis dogmës zyrtare dhe fesë popullore fillon të rëndohet veçanërisht nga shekulli i 11-të, kur, në lidhje me rritjen e ngritjes së përgjithshme të shoqërisë, vihet re një ringjallje dhe thellim i jetës shpirtërore të njerëzve, një intensifikimi i kërkimit. për rrugët drejt drejtësisë sociale, që para së gjithash tingëllonte në predikimin e "varfërisë së shenjtë" dhe kthimit në thjeshtësinë ungjillore. Megjithatë, perceptimi i kishës për elementet e fesë popullore mund të vazhdojë "në mënyrë paqësore" vetëm deri në një kufi të caktuar. Religjioziteti popullor në format e tij më radikale çoi në herezi të dënuara nga kisha.

Kisha në fillim të Mesjetës. Aurelius Augustini. Nga fillimi i Mesjetës, Krishterimi ishte feja zyrtare e Perandorisë Romake për rreth dy shekuj. Idealet demokratike të asaj kohe, kur zyrat ipeshkvore shërbenin si hapa kalimtarë jo në pallatin e perandorit, por në arenën e cirkut me kafshë të egra, u harruan fort. Kisha pushoi së qeni kryesisht një bashkësi shpirtërore dhe u shndërrua në një organizatë shoqërore dhe politike të hierarkizuar. Mbështetja e dhënë kishës nga shteti kontribuoi në forcimin e saj administrativ dhe ekonomik. Nëpërmjet punës së apologjetëve dhe etërve të kishës, zhvillimi i dogmës së krishterë u përfundua në terma të përgjithshëm. E drejta kanonike përfshiu shumë nga dispozitat praktike që ishin themelore për organizimin dhe disiplinën kishtare. Në thelb, kishte forma të adhurimit dhe liturgjisë (adhurimit). Më në fund, u formuluan dhe u bashkuan parimet kryesore të doktrinës sociale dhe etikës së krishterimit. Një rol të rëndësishëm në këtë luajti Aurelius Augustini (354-430), peshkopi i qytetit Hipo në Afrikën e Veriut. Në rininë e tij, ai i bëri haraç pasionit për manikeizmin dhe neoplatonizmin dhe u pagëzua vetëm në moshën tridhjetë vjeçare pas hezitimeve të gjata dhe të dhimbshme. Ai la shumë vepra të llojeve të ndryshme, në të cilat u hodhën themelet ideologjike të krishterimit mesjetar perëndimor. Konceptimi i tij për kishën si një organizatë hierarkike, e disiplinuar, në të cilën vetëm duhet të ketë të drejtën të ndërmjetësojë midis Zotit dhe njerëzve, hapi rrugën për pretendimet teokratike të papatit. Në të njëjtën kohë, koncepti agustinian i historisë botërore, i paraqitur në veprën "Mbi qytetin e Zotit", ishte larg nga konsistenca. Agustini e mendoi historinë botërore si një luftë midis dy qyteteve - "qiellor" ("i Zotit") dhe "tokësor" ("njerëzor"). Por ai nuk e identifikoi ashpër "qytetin qiellor" me kishën e vërtetë dhe doktrina e tij e paracaktimit dhe hirit hyjnor (fuqia hyjnore e dhuruar nga Zoti njeriut për shpëtim), sekreti i fundit i së cilës është i paarritshëm për të kuptuarit njerëzor, i ushqente njësoj të dyja doktrina ortodokse dhe herezitë e ndryshme.

Krishterimi i Evropës. Qysh në fund të shek. pas dekreteve të Kostandinit I dhe Theodosius I, shumica e popullsisë së Perandorisë Romake të paktën zyrtarisht u bë e krishterë. Në të njëjtën kohë filloi konvertimi në krishterim i fiseve barbare që pushtuan territorin e perandorisë. Vandalët, Ostrogotët dhe Vizigotët adoptuan besimin e ri në versionin heretik Arian. Mësimi i priftit aleksandrian Arius (v. 336), i cili besonte se jo të gjithë personat e Trinisë janë të barabartë, sepse Zoti Atë i parapriu Perëndisë Birit (Krishtit), i cili, kështu, doli të mos ishte i njëjtë me të parën. personi i Trinisë, por i lindur dhe, rrjedhimisht, vetëm i ngjashëm në thelb, çoi në dyshime si për origjinën hyjnore të kishës, themeluesi i së cilës u konsiderua Krishti, ashtu edhe për institucionet e fesë ortodokse.

Në fund të shekullit të 5-të Krishterimi në formën ortodokse u pranua nga mbreti i Franks Clovis, i cili për një kohë të gjatë nuk pranoi të hiqte dorë nga perënditë e të parëve të tij. Konvertimi i tij në besimin e ri tregon qartë motivet e vërteta që udhëhoqën sundimtarët e barbarëve, duke u bërë të krishterë. Historiani Gregory of Tours, i cili jetoi një shekull më vonë, raporton se për konvertimin e tij, Clovis kërkoi që Krishti dhe shërbëtorët e tij të jepnin fitore të menjëhershme në betejë. Kryesisht konsideratat praktike dhe motivet politike, dhe jo ndonjë aspiratë e lartë shpirtërore, i shtynë mbretërit barbarë të pagëzohen. Papa dhe kleri i Galisë mbështetën Clovis në politikën e tij agresive, duke e justifikuar atë me faktin se ai po luftonte kundër armiqve të kishës - arianëve dhe paganëve, duke bërë gjëra "të pëlqyera për Zotin".

Pas një lufte të gjatë dhe grindjeve civile në fund të shek. Vizigotët u konvertuan nga Arianizmi në Katolicizëm. Pastaj peshkopët spanjollë bënë përpjekje të mëdha për t'i kthyer në krishterim fiset pagane që banonin në Gadishullin Iberik. Falë manovrave diplomatike të fronit papal, në gjirin e kishës ortodokse u përfshinë edhe lombardët. Në të njëjtën kohë, ndikimi i Romës së krishterë filloi të përhapet në fiset e largëta të Angles dhe Saksonëve, në tokat e të cilave u dërguan misionarë, të cilët vepruan atje së bashku me murgjit irlandezë, të cilët, qysh në shek. themeluan manastiret e tyre në ishull. Në shekujt VI-VIII. Manastiret irlandeze dhe angleze nxorrën predikues të zellshëm të krishterimit, të cilët depërtuan në rajonet më të largëta të Evropës. Në shekullin e 8-të fiset e Gjermanisë Qendrore dhe Jugore, Frizianët dhe Saksonët e kontinentit, tokat e të cilëve ishin pushtuar nga frankët, u konvertuan. Nga shekulli i 9-të Krishterimi i Skandinavisë filloi.

Në shekullin e nëntë Krishterimi fillon të depërtojë në tokat sllave. Këtu roli kryesor i takon Kostandinopojës dhe jo Romës. Pastaj hungarezët pranuan krishterimin nga Roma, dhe në shekullin e 10 - popullsia e tokave polake. Në fund të shekullit X. pati një pagëzim të Kievan Rus, i cili, si Bullgaria, preferoi kishë bizantine romake. Në shekullin XII. Sllavët polabianë u konvertuan me forcë në katolicizëm dhe në shekujt XIII-XIV. - Fiset baltike, prusianët, lituanezët.

Krishterimi i Evropës ishte një proces afatgjatë dhe kompleks, duke ndërthurur veprimtarinë misionare të kishës me pushtimin dhe konvertimin në një besim të ri, jo vetëm me predikim, por edhe me forcën e armëve. Kështu, për shembull, krishterimi iu soll saksonëve në shtizat e ushtarëve të Karlit të Madh, dhe konvertimi i prusianëve dhe fiseve baltike ishte në natyrën e një lufte shfarosjeje.

Në Evropën mesjetare, krishterimi ishte mbjellë kryesisht nga lart. Klasa sunduese në zhvillim fitoi në fenë e re një mjet të fuqishëm ideologjik për të ndikuar te masat dhe për të justifikuar rendin ekzistues. Përpjekjet për pagëzimin masiv shpesh hasnin në rezistencë pak a shumë të dukshme nga një pjesë e konsiderueshme e popullsisë, e cila u qëndronte fshehurazi besnike perëndive të mëparshme, të cilët nuk e kuptonin dhe nuk e pranonin fenë e re. Protesta mund të marrë forma të mprehta, për shembull, vrasja e misionarëve dhe priftërinjve të krishterë (siç ndodhi, për shembull, me Boniface, pagëzuesin e Gjermanisë), shkatërrimi i kishave dhe i kapelave. Krishterimi nuk ndikoi në shtresat e thella të ndërgjegjes së popullit, në të cilat vazhduan të dominojnë idetë pagane dhe imazhet folklorike; Ritet pagane u treguan gjithashtu jashtëzakonisht këmbëngulëse.

Kisha gjatë formimit të marrëdhënieve feudale në Evropë. shteti papal. Fundi i shekujve V-VI ishin një kohë e vështirë për Italinë, e cila u pushtua nga ostrogotët, më pas nga bizantinët dhe lombardët. Mungesa e një autoriteti të fortë të centralizuar kontribuoi në forcimin e pozitave të papëve, të cilët në thelb u bënë zotër jo vetëm shpirtërorë, por edhe laikë të dioqezës së Romës.

Në fund të shekullit të 6-të, kur vendi, i përgjakur nga luftërat gotiko-bizantine, u përball me një rrezik edhe më të tmerrshëm - pushtimi Lombard, Gregori I i Madh (590-604) u zgjodh në papat. Ai tregoi energji të jashtëzakonshme për organizimin e mbrojtjes së Romës, duke siguruar popullsinë me ushqim. Autoriteti i Gregorit I ishte shumë i madh në Perëndim; pushteti i tij shtrihej në të gjithë Italinë Qendrore. Në të njëjtën kohë, emri i qytetit St. Pjetri, pasardhësi i të cilit Gregori I e konsideronte veten. Ai pa në papat forca kryesore projektuar për të krijuar dhe bashkuar botën e krishterë. Nën atë, veprimtaria misionare e kishës romake ishte veçanërisht aktive. Shkrimet teologjike dhe shpirtërore të Gregorit I, afër nivelit të vetëdijes popullore të kohës së tij, patën një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e botëkuptimit dhe kulturës mesjetare. Gregori I lavdëron asketët e Kishës Romake në kohën e pushtimeve barbare, duke pohuar kështu autoritetin e shenjtorëve të rinj katolikë. Reforma e adhurimit të kryer prej tij, në të cilën ai i dha një rol të rëndësishëm muzikës, shërbeu gjithashtu për të forcuar ndikimin shpirtëror të kishës mbi masat. Nën Gregori I, kuria papale aspironte të bëhej qendra e diplomacisë evropiane; Papa mbajti disi marrëdhëniet me shumicën e sovranëve të Evropës. Ai arriti konfirmimin e udhëheqjes së tij në kishën perëndimore nga perandori bizantin Fokas, forcoi aleancën me merovingët.

Në gjysmën e parë të shekullit të 8-të, kur pushteti në mbretërinë franke kaloi në duart e kryetarëve të bashkive, marrëdhëniet mes tyre dhe papatit u ndërlikuan më shumë. Karl Martell, i cili ndaloi përparimin e arabëve në Evropë, shkeli tokat e kishës. Duke i larguar nga famullitë dhe manastiret, ai ua dorëzoi vasalëve të tij, i shkarkoi dhe emëroi peshkopë. Kleri e shpërbleu me armiqësi mizore.

Sidoqoftë, kur mbreti Lombard Aistulf iu afrua mureve të Romës, Papa Stefani II vendosi të përdorte aleancën me shtetin frank që ishte zhvilluar nën Merovingët në luftën kundër Lombardëve. Ai iu drejtua për ndihmë Pepinit të Shkurtër, i cili në vitin 751, me pëlqimin e papës, u shpall mbret i frankëve. Pepini ndërmori dy fushata në Itali (në 754 dhe 757) dhe me forcë e detyroi mbretin e Lombardëve t'i jepte papës tokat e pushtuara të rajonit romak dhe Ekzarkatin e Ravenës. Në këto troje, në vitin 756, u formua Shteti Papal. Kështu që Papa u bë jo vetëm bariu suprem shpirtëror, por edhe një sovran laik. Nga ana tjetër, Papa i dha Pepinit gradën e patricianit, shenjt mbrojtës i

I biri i Pepinit, Karli i Madh, duke u mbështetur në një aleancë me papën dhe duke përdorur fenë e krishterë si një mjet për konsolidimin ideologjik dhe forcimin e pushtetit qendror, zgjeroi ndjeshëm kufijtë e shtetit frank dhe e forcoi atë. Nën sundimin e tij ishin pothuajse të gjitha tokat (përveç Anglisë dhe Irlandës), ku u vendos Kisha Romake, e detyruar të njihte Karlin si kreun politik të botës së krishterë. Në vitin 800, Karli u shpall Perandor i Perandorisë Romake dhe Papa Leo III e shtriu mbi të në Katedralen e Shën. Pjetri në Romë, kurora perandorake, duke theksuar në këtë mënyrë se pushteti laik, sado i fuqishëm të jetë ai, fiton legjitimitet vetëm me bekimin e Papës.

Në personin e perandorit të Frankëve, kisha romake mori një mbrojtës të besueshëm të zotërimeve të saj të tokës nga shkeljet e jashtme. Perandori legalizoi të dhjetën e kishës, e cila filloi të vihej mbi të gjithë popullsinë. Kjo forcoi pozitën ekonomike të kishës, e cila tani e tutje përqendronte shuma të mëdha parash në duart e saj. Në të njëjtën periudhë, teksti kanonik i Biblës u unifikua në të gjithë perandorinë, liturgjia u reformua, adhurimi u vendos kudo sipas një modeli të vetëm romak, sistemi arsimor u përmirësua dhe duke qenë se ishte kryesisht pronë e klerit, kisha mori ministra më të trajnuar dhe të arsimuar.

Në të njëjtën kohë, përpjekja e Karlit të Madh për të vendosur përparësinë e pushtetit laik mbi pushtetin shpirtëror binte ndesh me pretendimet teokratike të papatit. Pas vdekjes së tij, papët u përpoqën të bënin të qartë se kush duhet të zinte vendin e parë në të ashtuquajturin krishterim. Zhvillimi i doktrinës teokratike çoi në faktin se punët e shtetit filluan të konsideroheshin nga papët si një nga aspektet e veprimtarisë së kishës. Kjo u insistua veçanërisht nga Papa Nikolla I (858-867), i cili aspironte të bëhej arbitri suprem në perëndim. Në emër të tij, peshkopi Hinkmar i Reimsit zhvillon doktrinën se mbreti është vetëm një instrument në duart e kishës, duke e drejtuar atë drejt qëllimit të vërtetë. Papa Gjoni VIII (872-882) shkoi edhe më tej, duke deklaruar se Papa kishte të drejtë jo vetëm të kurorëzonte, por edhe të rrëzonte perandorët.

Për të përforcuar pretendimet teokratike të papatit, Nikolla I përdori të fabrikuara në zyrën papale në shekullin e 8-të. një dokument i falsifikuar "Dhurata e Kostandinit", sipas të cilit Perandori Konstandini i Madh gjoja i dha peshkopit të Romës të drejtat e kreut të Kishës së Krishterë dhe i dha atij pushtetin suprem mbi Romën, Italinë dhe provincat perëndimore të Perandorisë Romake. "Dhurata e Konstantinit" u përforcua më pas nga dekrete - një koleksion mesazhesh dhe vendimesh fiktive papale. këshillat e kishës, që i atribuohet Isidorit të Seviljes (shih kapitullin 21), por në fakt i përpiluar në shek. "Dekretalet e rreme të Isidorit", të cilat përfshiheshin në kodin e së drejtës kanonike të Kishës Katolike, vërtetonin idetë e supremacisë (supremacisë) papale mbi çdo fuqi tjetër tokësore. Falsifikimi i "dhuratës së Konstantinit" në shekullin XV. u dëshmua nga humanisti Lorenzo Valla.

Konfrontimi mes kishave perëndimore dhe lindore. Ndarja e tyre në vitin 1054. Forcimi i pretendimeve të papëve për zotërimin e pushtetit të pakufizuar dhe dëshira për të ngritur fronin papal mbi patriarkët lindorë nuk mund të mos shkaktonte një qëndrim tejet negativ nga ana e perandorëve bizantinë dhe klerit lindor. , pasi bëhej fjalë kryesisht për përballjen politike midis Romës dhe Kostandinopojës. Roma kërcënoi të shtrinte ndikimin e saj tek popujt e Evropës Lindore dhe Jugore. Konfrontimi midis kishave perëndimore dhe lindore u rëndua nga mosmarrëveshjet dogmatike, teologjike dhe rituale.

Mosmarrëveshja u ndez kryesisht rreth dogmës së procesionit të frymës së shenjtë. Kredoja e Nicesë, e cila ndiqej rreptësisht nga kisha në Lindje, thoshte se fryma e shenjtë vjen vetëm nga Perëndia Atë, personi i parë i trinitetit. Kisha romake këmbënguli për prejardhjen e tij nga baba e bir (lat. filioque). Kjo shtesë u bë në vitin 589 në Këshillin e Tretë të Toledos dhe më pas u fiksua nën Karlin e Madh nga Sinodi i Aachenit në vitin 809. Kisha Lindore e dënoi këtë shtesë si herezi. Ajo gjithashtu fajësoi latinët për doktrinën e hirit, stoku i së cilës gjoja u krijua nga veprat e shenjtorëve, gjë që bëri të mundur që kisha perëndimore të falte mëkatet në kurriz të saj përmes shitjes së letrave speciale - indulgjencave. Dënim shkaktoi edhe fakti se në kishën romake kungimi me bukë dhe verë shtrihej vetëm tek kleri, ndërsa në kishën lindore shtrihej tek të gjithë besimtarët. Në Perëndim ata komunikonin me bukë pa maja, në Lindje - me bukë me maja.

Latinët u kryqëzuan me pesë gishta, bizantinët me tre. Në Perëndim, adhurimi bëhej në latinisht, në lindje - në greqisht, por gjuhët lokale lejoheshin gjithashtu. Beqaria ishte një parakusht për të gjithë klerikët në Perëndim; në Lindje, vetëm murgjit i nënshtroheshin këtij rregulli. Kisha romake, ndryshe nga ajo lindore, nuk lejoi daljen nga kleri, pohoi monopolin e klerit në leximin dhe interpretimin e Shkrimit të Shenjtë dhe nuk lejoi zgjidhjen e martesave. Në Perëndim, ekzistonte një institucion kardinalësh që nuk njihej në Lindje. Kisha Lindore ishte veçanërisht e indinjuar me dogmën e supremacisë së papëve, në të cilën ajo pa me të drejtë aspiratën e fronit të St. Pjetri të dominojë kishën dhe të ashtuquajturin krishterim.

Pasionet e nxitura nga kurorëzimi i Karlit të Madh u ndezën me energji të përtërirë në vitin 858. Arsyeja për këtë ishte largimi i Patriarkut të Kostandinopojës Ignatius dhe zgjedhja e Fotit prej tij. Papa Nikolla I refuzoi të njihte legjitimitetin e këtij akti, protestoi kundër vendimit të këshillit, i cili mbështeti Fotin dhe njoftoi deponimin e të gjitha shkallëve të priftërisë nga Patriarku i Kostandinopojës. Konstandinopoja iu përgjigj papës me një anatemim. Të njëjtën gjë bëri edhe Papa. Që nga ajo kohë, mosmarrëveshjet midis kishave perëndimore dhe lindore kanë çuar në mënyrë të vazhdueshme në ndarjen e tyre, në përçarje.

Kjo ndodhi në vitin 1054. Në përgjigje të sulmeve armiqësore të patriarkut të Kostandinopojës Mikael Cyrularius, Papa Leo IX dërgoi në kryeqytetin e Bizantit tre legatë, të cilët, gjatë meshës në kishën e St. Sofia u anatemua nga patriarku, duke deklaruar se ata "shkundin pluhurin e këmbëve të tyre në Kostandinopojë dhe në gjithë Lindjen". Cirularius thirri një këshill dhe nga ana e tij mallkoi papën. Përplasja shekullore midis Lindjes dhe Perëndimit përfundoi me ndarjen e kishave, secila prej të cilave e konsideronte veten të vetmen ekumenike, ortodokse, dhe tjetra - heretike. Kisha perëndimore filloi të quhej katolike romake, dhe ajo lindore - katolike greke, ortodokse.

Skizmi nuk ishte vetëm rezultat i mosmarrëveshjeve të kishës, por edhe një pasqyrim i dallimeve socio-ekonomike, politike dhe kulturore në zhvillimin historik të rajoneve perëndimore të Evropës dhe Bizantit. Ajo çoi në përçarjen e popujve të Evropës, ku kontradiktat fetare ishin një nga faktorët e shumtë të konfrontimit.

Rënia e papatit në shekujt X-XI. Rënia e perandorisë Karolinge çoi në rënien e papatit. Italia ishte më e pambrojtura pas ndarjes së Verdunit, ajo u pushtua nga anarkia politike. Pushteti i papës, i cili deri vonë u jepte udhëzime sovranëve në vende të largëta, doli të ishte shumë i dobët për të qetësuar pretendimet dhe grabitjet e feudalëve në vetë Italinë.

Nën Otto I, u bë një përpjekje për të rivendosur Perandorinë Romake. Që nga ajo kohë, perandorët gjermanë në fakt emëruan papë, për të mos përmendur peshkopët, të cilët konsideroheshin prej tyre si zyrtarë të kurorës. Pushteti laik, në thelb, i përvetësoi vetes të drejtën e investimit - emërimin dhe miratimin e hierarkëve të kishës. Gjatë ceremonisë përkatëse, peshkopi duhej të gjunjëzohej përpara zotit laik, t'i bënte homazhe dhe të merrte prej tij një shkop dhe një unazë si shenja të dinjitetit të tij.

Kleri më i lartë, peshkopët, kryepeshkopët, abatët u shndërruan në feudalë, imitonin feudalët laikë: ata komandonin trupa, grabitnin, vrisnin, jetonin në luks, të zhytur në ndjekjen e të mirave dhe kënaqësive të kësaj bote. Kisha "u bë laike", iu nënshtrua interesave laike. Kjo u lehtësua edhe nga përhapja e zakonit për të blerë klerik për para nga autoritetet laike (simony). E gjithë kjo minoi prestigjin e kishës, e privoi atë nga autoriteti shpirtëror dhe politik.

Reforma klinike. Gregori VII. Lufta për përmirësimin e kishës filloi manastiri i Cluny, i themeluar në 910 në Burgundy Franceze. Veprimtaritë e Klunianëve pasqyronin gjendjen shpirtërore të masave, mes të cilave, në pritje të fundit të botës (viti 1000 po afrohej), aspiratat mijëvjeçare (besimi në ardhjen e dytë të Krishtit dhe fillimin e mbretërimit të tij mijëravjeçar. në tokë) dhe disponimi asketik, dëshira për një jetë të pastër, shlyerja për mëkatet u intensifikuan. Klujakët u mbështetën edhe nga feudalët e mëdhenj, të cilët e përdorën reformën e tyre në luftën kundër pushtetit qendror dhe si mjet kundër kryengritjeve heretike popullore në rritje.

Reforma Cluniac kishte për qëllim forcimin e organizatës kishtare, rregullimin e bazës materiale të kishës dhe rregullimin e rreptë të marrëdhënieve të saj me autoritetet laike. U shpall se Papa, si mëkëmbësi i Zotit në tokë, është arbitri suprem në të gjitha çështjet, si shpirtërore ashtu edhe botërore. Manastiret u kapën nga pushteti jo vetëm i zotërve laikë, por edhe i peshkopëve, gjë që kontribuoi në forcimin e centralizimit të kishës. Klujakët vepruan si të zellshëm për përmbushjen e palëkundur të të gjitha premtimeve të kishës, dënuan ashpër shitjen e posteve të kishës, rënien e moralit të klerit dhe kërkuan futjen e beqarisë së klerit (beqarisë).

Klujakët u kujdesën edhe për formimin e brezave të rinj të klerikëve që studionin në shkollat ​​në manastiret e Klujakut, të cilët dalloheshin nga një disiplinë e ashpër dhe një regjim i rreptë. Ata përdorën idetë e përhapura gjerësisht për fundin e afërt të botës për të predikuar "paqen e Zotit", për të ndaluar dhunën e feudalëve. Megjithatë, ndikimi i këtyre ideve të Cluniacs ishte jetëshkurtër dhe i cekët.

Në vitin 1059, murgu Cluniac Hildebrand (Papa i ardhshëm Gregori VII) mori një vendim në Këshillin Lateran që ishte thelbësisht i rëndësishëm për ngritjen e mëvonshme të papatit. Që tani e tutje, perandorët gjermanë dhe fisnikët romakë u përjashtuan përgjithmonë nga zgjedhja e papëve. E drejta për të marrë pjesë në to iu dha vetëm kardinalëve.

Pozita e kishës u forcua më tej nën Papa Gregori VII (1073-1085), i cili luftoi me energji të shfrenuar për zbatimin e dy detyrave: nënshtrimit të plotë ndaj pushtetit laik të kishës dhe forcimit të disiplinës së rreptë të klerit nën kushtet e pakufizuara. autoriteti i papës. Në dokumentin programor "Diktati i Papës" (1075), ai zhvilloi më tej idenë e teokracisë papale dhe argumentoi se përfaqësuesi më i vogël i kishës është më i lartë se çdo sovran, se kisha mund të heqë çdo sundimtar, sepse laik fuqia është pa masë më e ulët se ajo shpirtërore. Gregori VII kërkoi nga monarkët e Evropës që të bënin një betim vasaliteti ndaj Papës, siç bëri duka norman i Italisë Jugore, dhe të paguanin një kontribut për kishën romake, të ashtuquajturin denarë të St. Pjetri.

Një program i tillë nuk mund të mos shkaktonte kundërshtim të ashpër nga autoritetet laike, veçanërisht nga perandori gjerman. Filloi një luftë për investim, e cila arriti kulmin me kompromisin Concordat of Worms në 1122 (shih kapitullin 6, § 4).

Feudalizimi i Kishës. Kisha dhe shoqëria. Procesi i feudalizimit, i cili filloi në Evropën Perëndimore në mesjetën e hershme, pushtoi edhe kishën. Edhe atëherë, rreth një e treta e tokës së kultivuar ishte e përqendruar në duart e saj. Hierarkët e kishave, kapitujt e katedraleve, manastiret u kthyen në pronarë të mëdhenj feudalë. Ata kanë fituar të drejta të gjera imune. Numri i fshatarëve të varur nga pronarët e kishave u rrit. Gjatë periudhës së copëtimit feudal, shumë peshkopata dhe manastire u shndërruan në kështjella të vërteta, dhe arbitrariteti i peshkopëve dhe abatëve ndonjëherë konkurronte me arbitraritetin e feudalëve laikë.

Kisha u bë jo vetëm një element i rëndësishëm i sistemit social-politik të feudalizmit, por edhe institucioni kryesor që e sanksionoi atë. Pretendimet e kishës shtriheshin në të gjitha sferat e shoqërisë. Ajo ishte në krye të shumë çështjeve, funksioneve ekonomike, politike, sociale, të përqendruara gjyqësore. Me ndihmën e një sistemi kompleks ndëshkimesh, kisha ndikoi jo vetëm laikët e zakonshëm, por edhe ministrat e saj. Një dënim i rëndë ishte një ndalim, një ndalim i përkohshëm, ndonjëherë edhe për një territor ose vend të tërë në të cilin jeta ishte praktikisht e paralizuar, për të kryer rituale dhe adhurime. Shkatërrimi i kishës, i cili nuk e lejonte një person në sakramentet dhe ritualet e kishës, në thelb, e përjashtoi atë nga sistemi i marrëdhënieve shoqërore. Qytetarët u liruan nga betimi ndaj sovranit të shkishëruar. Më në fund, shkishërimi solemn dhe mallkimi (anatema) më së shpeshti e privojnë një person nga të gjitha të drejtat civile dhe e vendosin atë jashtë ligjit.

Kisha e shpalli sistemin feudal ekzistues si universal dhe hyjnor, kontradikta të justifikuara shoqërore dhe etnike, shfrytëzim të shtresave punëtore të popullsisë. Feja është bërë arma më e rëndësishme ideologjike e klasës sunduese. Në të njëjtën kohë, në periudha të caktuara të historisë, kisha veproi edhe si një forcë që mblodhi shoqërinë, si roje e moralit dhe traditat kulturore, si një organizatë që bëri thirrje për mëshirë për vuajtjet dhe u përpoq t'i ndihmonte ata.

Me pontifikatin e Gregorit VII, filloi periudha e ngritjes së shpejtë të papatit, rritja e fuqisë së tij dhe, në thelb, formimi i monarkisë papale, bazuar në një hierarki të ngurtë kishtare dhe në bazën e saj materiale. Kuria papale kishte burime më të mëdha financiare se shumë sovranë të Evropës. Nga të gjitha vendet katolike, të ardhurat nga zotërimet tokësore të kishës, nga të dhjetat e kishës, një shumëllojshmëri e gjerë tarifash kishtare, duke përfshirë taksat nga peshkopatat individuale, u dyndën në Romë.

Forcimi i papatit u lehtësua nga fakti se nga fundi i shek. shumica e vendeve evropiane përjetuan një periudhë copëtimi feudal. Kisha Katolike relativisht kohezive u bë një forcë me ndikim, institucioni më i qëndrueshëm i shoqërisë feudale. Në kushtet e dobësimit të pushtetit mbretëror, rritja e kontradiktave feudale, autoriteti i kishës, i cili mbështetej në atë që dukej të ishte një themel i palëkundshëm dhe i drejtë - Shkrimi i Shenjtë dhe tradita kishtare, u rrit ndjeshëm. Kisha "ishte një lidhje e vërtetë midis vendeve të ndryshme", ajo u bë "një qendër kryesore ndërkombëtare e sistemit feudal" * .

* (Marks K., Engels F. Op. botimi i 2-të. T. 21. S. 495.)

Organizata kishtare mbulonte praktikisht të gjithë popullsinë e Evropës Perëndimore, e cila ishte e ndarë në rreth katërqind dioqeza, të drejtuara nga peshkopët dhe kryepeshkopët dhe në varësi të Papës. Në lokalitete, kleri formoi një lloj sistemi hierarkik. Në varësi të episkopatës dhe kurisë romake në aspektin administrativ, ligjor, shpirtëror, gradat më të ulëta të kishës duhej të formonin një ushtri të disiplinuar të udhëhequr nga Papa. Ndarja e klerit nga bota u lehtësua edhe nga fakti se në Kishën Katolike e drejta për të lexuar dhe interpretuar Shkrimin e Shenjtë i takonte vetëm klerikëve, dhe me zhvillimin e gjuhëve kombëtare latinishtja - gjuha zyrtare e kishës - u bë. gjithnjë e më të pakuptueshme për masat.

Një mjet i fuqishëm për ndikimin e Kishës Katolike në shoqërinë mesjetare ishte monopoli mbi arsimin, i cili vazhdoi deri në shfaqjen e universiteteve dhe kulturës urbane (shih Kapitullin 21). Si rregull, sidomos në mesjetën e hershme, në administratën laike, vendet që kërkonin arsimim u zëvendësuan me klerikë. Në duart e klerit kishte një korrespondencë librash, dokumentesh, veprash të ndryshme polemike, numri i të cilave u rrit ndjeshëm gjatë periudhës së luftës për investim dhe që filloi të luante një rol gjithnjë e më të spikatur në formimin e opinionit publik në vijim. herë. Megjithatë, duhet theksuar se hierarkët e mëdhenj të kishës, si dhe klerikët e arsimuar, nuk e mbështetën gjithmonë papën. Në vendet e Evropës Perëndimore, ata ndonjëherë u bënë drejtues të politikës mbretërore dhe aktivitetet e tyre kontribuan në forcimin e pushtetit laik.

Papati në zenitin e tij. Në shekullin XII. Kisha Romake krijon një monarki të vërtetë teokratike me një bazë të fuqishme financiare gjithë-evropiane, një sistem gjyqësor, një burokraci të gjerë si në Romë ashtu edhe në terren, diplomaci të sofistikuar. Papati i arrogon vetes të drejtën ekskluzive për të mbledhur këshillat ekumenikë. Në 1122 u miratua Konkordati i Worms. Lufta e mëvonshme midis papës, qyteteve lombarde dhe perandorëve gjermanë të familjes Staufen përfundoi në humbjen e kësaj të fundit.

Papati arriti kulmin e fuqisë së tij në shekullin e trembëdhjetë. nën Inocent III (1198-1216). Bindjen se “si hëna e merr dritën e saj nga dielli, ashtu edhe pushteti mbretëror e merr shkëlqimin e saj nga papati”, ai e vuri në praktikë, duke përdorur shkishërimin, ndalimin dhe deponimin e monarkëve. Nën Inocent III, tre sovranë, gjermanë, francezë dhe anglezë, u shkishëruan dhe u vendos një ndalim për vendet e tyre. Kjo e ndërlikoi shumë situatën brenda këtyre shteteve, pasi kisha, e cila rregullonte edhe sferat më intime të jetës së çdo të krishteri, pushoi së faluri atje. Ishte e pamundur të pagëzoje të sapolindurit, të martohej, të varroste të vdekurit.

Inocent III arriti njohjen e epërsisë së pushtetit papal nga monarkët e Evropës Perëndimore, forcoi Shtetin Papnor. Nën atë, u krye një reformë e së drejtës kanonike dhe të gjitha mesazhet dhe dekretet papale u mblodhën së bashku në korpusin Dekretal, i cili mori karakterin e një dokumenti juridik universal. U morën gjithashtu masa për ta kthyer kurinë papale në instancën më të lartë gjyqësore dhe të apelit të të gjithë të ashtuquajturit krishterim.

Rritja e ndikimit politik të papatit u zbulua veçanërisht qartë në organizimin e tij të kryqëzatave në Lindje dhe kundër heretikëve. Ideja e "mbrojtjes së të ashtuquajturit krishterim nga të pafetë" u bë gjithashtu flamuri i Reconquista në Spanjë. Nën kujdesin e katolicizmit, feudalët gjermanë u zgjeruan në tokat sllave dhe në shtetet baltike. Për shkak të tarifave për kryqëzatat, të cilat kisha mblodhi nga të gjithë popujt e Evropës Perëndimore, të dhjetave dhe taksave të tjera, të ardhurat e kurisë papale arritën përmasa të mëdha.

Politika e Inocentit III u vazhdua nga pasardhësit e tij. Nën Inocentin IV (1243-1254), perandori gjerman Frederiku II u shkishërua. Këshilli i parë i Lionit në vitin 1245 vendosi përfundimisht procedurën e zgjedhjes së papëve nga kolegji i kardinalëve, të cilët në atë moment ishin në izolim të plotë nga bota e jashtme, “nën çelësin” (konklava), prej nga u emërtua “konklava”. Kjo dhe masa të tjera u morën për të kufizuar afatet shpeshherë të tërhequra për zgjedhje. I njëjti këshill vuri në dukje kërcënimin për Evropën nga mongolo-tatarët. Sidoqoftë, papati, i zhytur në luftën për pushtet me perandorët gjermanë, nuk ndërmori asnjë hap për ta zmbrapsur atë.

Monastizmi. Drejtuesi i politikës papale, mbështetja e saj, përveç klerikëve që ishin në botë, ishte monastizmi. Në territorin e Evropës Perëndimore, manastiret e para u shfaqën në shekullin e IV. në Itali, Gali, Spanjë. Ato u organizuan sipas modelit të manastireve kenobitike të Lindjes së Mesme, në të cilat murgjit vendosën disa njerëz në qelitë e një ndërtese, u angazhuan intensivisht në lutje, punë fizike dhe hoqën dorë nga bota, madje edhe nga e para. lidhjet familjare. Në fakt, monastizmi perëndimor me statutin e tij të veçantë e ka origjinën në shekullin e VI. Themeluesi i saj ishte Benedikti i Nursias (480 - rreth 547). Montecassino, manastiri më i madh benediktin i mesjetës së hershme, sipas legjendës, u themelua në vitin 529. Sipas "Rregullave" të Benediktit, në manastire u vendosën nënshtrim dhe disiplinë të rreptë. Murgjit iu bindën pa kushte abatit (abatit). Ekzistenca e manastirit duhej të sigurohej me punën e anëtarëve të tij. Megjithatë, manastiret benediktine u shndërruan shpejt në feude me fshatarë të varur që punonin tokat e tyre.

Detyrat e murgjve përfshinin leximin dhe kopjimin e librave, mësimin e fëmijëve, të cilat luajtën një rol pozitiv në ruajtjen e mbetjeve të arsimit, dorëshkrimeve antike gjatë rënies kulturore të Evropës në mesjetën e hershme. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga monastizmi lindor, murgjit në Perëndim merreshin me punë fizike; monastizmi atje po humbiste gjithnjë e më shumë karakterin e tij soditës, duke u përfshirë më aktivisht në jetën e kishës dhe të shoqërisë. Në përgjithësi, rregulli benediktin nuk ishte shumë i ashpër dhe nuk impononte kërkesa tepër asketike ndaj murgjve. Qasja në manastir ishte e hapur për njerëzit e të gjitha rangjeve. Hyrja në një manastir për një fshatar, një të varfër, një person të varur kontribuoi në rritjen e statusit të tij shoqëror.

Në shekujt në vijim, manastiret benediktine u përhapën në të gjithë Evropën. Së bashku me kishën në shekujt IX-X. ata ranë në gjendje të keqe. Gjatë reformës Cluniac, u krijuan shoqata të manastireve, në varësi të një qendre - urdhrave monastikë. Rreth vitit 1100, Urdhri Cluniac numëronte 2000 manastire dhe manastire të vogla. Në fund të shekullit XI. në Francë, u formua një Urdhër i ri i Cistercianëve, i cili fillimisht u dallua nga një statut më i ashpër, i quajtur pas manastirit të tyre kryesor - Cistercium (Sieve në Burgundi) dhe shpejt fitoi ndikim të madh. Figura e saj më e shquar ishte Bernard of Clairvaux, një kundërshtar i paepur i mendimit të lirë të Peter Abelard (shih kap. 21) dhe frymëzuesi i kryqëzatave, i kanonizuar më vonë nga Kisha Katolike.

Në shekullin XII. nga Cistercianët, Urdhri Premonstratensian u nda, i udhëhequr nga një statut edhe më i ashpër. Shpejt u përhap në shumë vende evropiane. Themelimi i rendit Kartuzian daton në të njëjtën periudhë. Këto urdhra monastike, megjithëse ndërhynin në mënyrë aktive në çështjet e kësaj bote, në mënyrë ideale supozohej se shërbenin si një arratisje nga bota dhe ekzistonin veçmas prej saj. Nevoja për reforma, për krijimin e urdhrave gjithnjë e më të rinj (Premonstrantët, Kartuzianët, etj.) u krijua kryesisht nga humbja graduale nga paraardhësit e tyre (së pari benediktinët dhe më pas cistercianët) e ashpërsisë dhe ashpërsisë asketike të statuteve si. grumbulluan pasuri dhe i kthyen në pronarë të mëdhenj feudalë, dëmtim i moralit të murgjve.

Gjatë kryqëzatave u ngritën organizata gjysmë ushtarake-gjysmë monastike - urdhra shpirtërorë dhe kalorës. Prej tyre, më me ndikim ishin urdhrat e Hospitallers, Kalorësit e Tempullit, ose Kalorësit Templar, Kalorësit Teutonikë (shih kapitullin 9, 11).

Një lloj i ri organizimi monastik, i orientuar drejt jetës në botë, ishin të ashtuquajturat urdhra mendorë. Ata përfaqësoheshin nga françeskanë, domenikanë, karmelitë dhe agustinianë. Shfaqja e tyre ishte kryesisht përgjigja e kishës ndaj ndryshimit të kushteve shoqërore: ngritja e qyteteve, rritja e popullsisë, ringjallja e tregtisë, përhapja e herezive. Krijimi i urdhrave të rinj u stimulua edhe nga ndikimi i mendësisë popullore, e cila dënonte "sekularizimin" e kishës. Urdhrat e mëparshëm iu përshtatën strukturës së vjetër, kryesisht rurale të shoqërisë feudale. Murgjit mashtrues, të cilët nuk kishin manastire të përhershme, për heqjen dorë nga prona dhe "varfëria e shenjtë" ishin urdhërimet e tyre të para, predikonin në lagje të mbushura me njerëz, lëviznin nga qyteti në qytet dhe ishin në masën e popullsisë. Lutjet dhe predikimet e tyre shoqëroheshin me gjeste shprehëse dhe ngjanin me këngët e xhonglerëve endacakë. Nuk është rastësi që “vëllezërit” e quanin veten “argëtuesit e Zotit”. Por kishte edhe një arsye tjetër, më të rëndësishme, pse kisha mbështeti murgjit mashtrues, të cilët në pamje të parë ngjanin aq shumë si heretikë, numri i të cilëve rritej çdo vit: e bindur për popullaritetin e madh të "vëllezërve" midis njerëzve, kisha vendosi të t'i përfshijë në strukturën e tij dhe t'i përdorë në luftën me heretikët e një bindjeje më radikale.

Themeluesi i Urdhrit Françeskan mendor ishte Françesku i Asizit (1182-1226), djali i një tregtari të pasur, i cili la shtëpinë e të atit dhe braktisi pronën e tij. Ai predikoi dashurinë universale jo vetëm të njerëzve për njëri-tjetrin, por edhe për të gjitha qeniet e gjalla, pemët, lulet, rrezet e diellit dhe zjarrin, mësoi të gjente gëzim në vetëmohimin dhe dashurinë. Nuk është për t'u habitur që në atë epokë të ashpër dhe të pamëshirshme, numri i ndjekësve të Françeskut u rrit me shpejtësi në kurriz të banorëve të qytetit, artizanëve dhe të varfërve.

Papa Inocent III dhe pasardhësit e tij nuk kishin besim te "vëllezërit më të vegjël" (minoritet), por nuk i persekutuan ata. Ata kërkuan që ndjekësit e Françeskut të merrnin zyrtarisht betimet monastike, të bashkoheshin dhe të përbënin Urdhrin e Murgjve Mendicant, në varësi të drejtpërdrejtë të Papës.

Rivalët e françeskanëve ishin dominikanët, një rend mashtrues i vëllezërve-predikues, i cili u themelua nga murgu spanjoll Dominic de Guzman (1170-1224), i cili u dallua në luftën kundër heretikëve albigjenas. Pasuesit e tij, të cilët zgjodhën si emblemë një qen me një pishtar të ndezur në gojë, u quajtën "qentë e Zotit" për një arsye (një lojë me fjalët latine domini canes). Ata u bënë shtylla kurrizore e papëve në luftën kundër kundërshtarëve të tyre politikë. Një nga format kryesore të veprimtarisë së tyre ishte predikimi dhe polemika me heretikët, duke ruajtur pastërtinë e doktrinës së krishterë. Nga mesi i tyre dolën teologët më të mëdhenj Alberti i Madh dhe Thomas Aquinas. Në duart e dominikanëve kaluan edhe katedrat teologjike në universitete. Më shumë se çdo rend tjetër, dominikanët dhe françeskanët gravituan drejt Lindjes. Ata depërtuan në Rusi, Lindjen Arabe, në zotërimin e Mongol-Tatarëve, madje edhe në Kinë dhe Japoni.

herezitë mesjetare. Herezitë e mesjetës së hershme ishin kryesisht teologjike në natyrë, si për shembull Arianizmi. Gjatë kësaj periudhe janë të njohura raste të izoluara të fjalimeve të klerikëve të mbështetur nga popullsia vendase kundër kishës zyrtare, por ato, si rregull, ishin vendase. Intensiteti i shpresave mijëvjeçare të njerëzve, i lidhur me pritjen e fillimit të "mbretërisë së Zotit" mijëra vjeçare dhe padyshim që kishte një ngjyrë heretike, ra në shekullin e 10-të - fillimi i shekullit të 11-të, por u shua disi nga Klujakët. reforma.

Herezitë e mesjetës së zhvilluar kishin karakter social më të theksuar. Midis tyre, para së gjithash, duhet të dallohen dy lloje herezish: të moderuara, të krijuara nga protesta në rritje e banorëve të qytetit kundër sistemit feudal, të ashtuquajturat herezi burgere të Mesjetës dhe fshatare-plebejane, që pasqyrojnë gjendjen shpirtërore të seksionet më të shtypura, më të varfra të shoqërisë feudale - plebsit urban dhe fshatarësia e varfër. I pari kërkonte pastrimin moral të kishës, kufizimin e pasurisë së saj, thjeshtimin e ritualeve, shfuqizimin e klerit si një klasë e veçantë e privilegjuar dhe kundërshtoi "besimin e vërtetë popullor" ndaj mësimeve zyrtare të kishës, të cilat ata shihej si gënjeshtër dhe gabim. E dyta ishte më radikale. Në fund të fundit, ato synonin vendosjen e barazisë pronësore dhe shoqërore dhe heqjen e urdhrave dhe privilegjeve më të urryera feudale. Duhet të theksohet se ky "nëntekst" radikal shoqëror mund të ishte i pranishëm deri diku në herezitë burger, bartësit e të cilave ishin adhuruesit e tyre më të pafavorizuar. Herezitë fshatare-plebejane shpesh u bënë flamuri i kryengritjeve masive antifeudale, kryengritjeve fshatare të Mesjetës.

Në shekullin XI. nën ndikimin e herezisë së Paulicianëve dhe Bogomilëve, të përhapur në Bizant dhe në Gadishullin Ballkanik, lindi lëvizja e Patarasve (Patarens) në Francë dhe Itali (emrin e kanë marrë nga emri i tregut në Milano). Ata dënuan pasurinë e kishës, veset e ministrave të saj, praktikën e shitjes së indulgjencave dhe kundërshtuan elitën urbane. Kur predikuesi Arnold i Brescias, një dishepull i Abelardit, u shfaq në Italinë veriore, duke folur kundër klerit dhe papës, duke bërë thirrje për shkatërrimin e padrejtësisë sociale dhe mbrojtjen e të varfërve nga shtypja e feudalëve dhe qytetarëve të pasur, shumë Pataras iu bashkua mbështetësve të tij, u formuan sektet arnoldiste. Kisha e trajtoi mizorisht tribunën e popullit. Arnoldi i Brescias u dogj në turrën e zjarrit, por idetë e tij vazhduan të jetonin mes njerëzve për disa shekuj, dhe pasuesit e tij u shpërndanë në shumë vende të Evropës Qendrore dhe Jugore.

Në shekullin XII. u përhap gjerësisht herezia dualiste e katarëve ("e pastër"), e cila mbuloi të gjithë jugun e Francës dhe pjesërisht rajonet e Italisë veriore. Ishte një mësim manikeian që absolutizonte rolin e së keqes në botë. Ata e konsideronin botën një produkt të forcave të errësirës, ​​djallit. Katarët besonin se përtej kufijve të jetës tokësore, shpirtrat e të gjithë njerëzve do të bashkoheshin në dashuri vëllazërore. Ata hodhën poshtë institucionet e shoqërisë, shtetin dhe veçanërisht kishën. Katarët shpallën pastërtinë e jetës dhe përsosmërinë shpirtërore si qëllimet e tyre. Ata e përkthyen ungjillin në gjuhën popullore dhe hodhën poshtë të gjitha format e adhurimit dhe adhurimit zyrtar. Në krye të komuniteteve katariste ishin “të përsosurit”, të cilët hoqën dorë nga të gjitha tundimet e kësaj bote dhe iu besuan vetëm kujdesit për afrimin e mbretërisë së dritës.

Herezia e valdenzianëve, ose "Lyon i varfër", ishte afër mësimeve të katarëve. Peter Waldo, themeluesi i saj, e quajti kishën një "fiku shterpë" dhe bëri thirrje për heqjen e saj. Valdenzianët refuzuan dhunën, dhe në lidhje me këtë, luftën, gjyqin, dënimin me vdekje dhe persekutimin fetar. Lëvizja valdenziane në shekullin e trembëdhjetë ndahet në dy rrjedha. Më të moderuarit shkuan për një aleancë me Kishën Katolike. Përfaqësuesit e krahut radikal u zhvendosën në Gjermani, Austri, Zvicër, Republikën Çeke, Poloni dhe Hungari. Ata që u nisën për në Itali formuan një sekt të "të varfërve lombardë".

Në shekullin XII - fillimi i shekullit XIII. herezia e albigensëve (emri i përbashkët për katarët dhe valdenzianët, me origjinë nga qyteti Albi në Languedoc, ku predikuesit e tyre mundën priftërinjtë katolikë në një mosmarrëveshje) u bë aq e përhapur sa shumë feudalë të jugut të Francës, duke përfshirë iu bashkuan kontët e Tuluzës. Papa Inocent III vendosi ta zhdukte këtë herezi. Për këtë qëllim, ai përdori Inkuizicionin, por herezia vazhdoi të përhapet. Pastaj Papa u bëri thirrje feudalëve të Francës Veriore dhe vendeve të tjera evropiane të bëjnë kryqëzatë kundër albigjenëve, duke premtuar se ata do të merrnin si shpërblim pasurinë e heretikëve të shkatërruar. Të shtyrë jo aq nga dëshira për të mbrojtur kishën sesa nga dëshira për të përfituar nga tokat e pasura të jugut, ata nisën një fushatë. Hakmarrja kundër albigjenëve ishte mizore e padëgjuar. Toka e lulëzuar është kthyer në një shkretëtirë (shih Kap. 9).

Ndër lëvizjet heretike burger, një vend të veçantë zënë "herezitë intelektuale" të lidhura me rritjen e të menduarit të lirë evropian dhe ngritjen e kulturës urbane.

Përpjekja për një justifikim racional të besimit dhe kërkimet e tjera të mendjes, të etur për emancipim, u konsideruan nga kisha si një cenim në themelet e saj. Nuk është rastësi që ndër heretikët që ajo dënoi ishin mendjet e shquara të mesjetës, Peter Abelard, Siger i Brabantit, Amaury i Vjenës (Chartres). Pikëpamjet e tyre kundër kishës gjetën një reagim të gjerë tek studentët e rinj, pjesë e mësuesve të shkollave dhe universiteteve. Mbështetësit e Amory të Vjenës u bashkuan në sektet e Amalrikanëve, në pikëpamjet e tyre afër katarëve, të cilët dolën me idenë e "mbretërisë së Zotit në tokë". Në vitin 1210, Amalrikanët u dënuan nga Kisha Katolike dhe udhëheqësit e tyre u dënuan me djegie. Kisha abuzoi me hirin e Amory të Vjenës, i cili kishte vdekur më herët.

Ndër herezitë e burgerëve ishin mësimet e John Wycliffe dhe Jan Hus (shih seksionet përkatëse të librit shkollor).

Një prirje e veçantë heretike radikale filloi në mesin e spiritualistëve françeskanë dhe më pas u përhap në sektet e vëllezërve të varfër, "" Fraticelli ", Beguins, etj. Murgu kalabrez Joachim Florsky në "Ungjillin e Përjetshëm" e ndau historinë në tre epoka ": Zoti Ati, Zoti -biri dhe Zoti - Fryma e Shenjtë; me këtë të fundit ai identifikoi kohën e krishterimit të vërtetë, lirinë dhe lumturinë e të gjithë njerëzve. Ai argumentoi se epoka e frymës së shenjtë nuk do të vendosej në qiell, por në tokë. Joachim Florsky e quajti kishën romake qendrën e së keqes, dhe fronin papnor - "një shpellë hajdutësh". Tashmë pas vdekjes së Joachimit të Firences, libri i tij u dënua si heretik, i cili, megjithatë, nuk mund të parandalonte më shfaqjen e sekteve të reja Joakimite. Mësimet e predikuesit kalabrez u zhvilluan nga Peter Olivi, i cili haptazi bëri thirrje për fjalime kundër kishës dhe shtypjes shoqërore.

Nga gjiri i spiritualistëve doli predikuesi popullor Segarelli, i cili u dogj në dru në vitin 1300. Dishepulli i tij ishte udhëheqësi i kryengritjes fshatare në Italinë e Veriut, Dolcino (shih kap. 12). Lëvizja e Dolçinos dhe e "vëllezërve apostolik" të udhëhequr nga Segarelli pasqyroi më plotësisht atë formë të "shenjtërisë" fshatare dhe plebejane, në të cilën varfëria e vërtetë e masave fshatare dhe plebejane u bë një mjet bashkimi për luftën kundër rendit ekzistues shoqëror.

Të lidhura me kryengritjen më të madhe popullore të Wat Tyler (shih kapitullin 10) ishin mësimet e John Ball dhe "priftërinjtë e varfër" të Lollards. Në gojën e tyre, deklaratat e predikuesit reformist John Wycliffe morën një orientim të mprehtë antifeudal. Në një dokument parlamentar thuhej se ata "bredhin nga dioqeza në dioqezë ... me synimin për të shkatërruar plotësisht çdo rend, drejtësi dhe maturi."

Terreni për shfaqjen e herezive të mesjetës ishte kryesisht qyteti me popullsinë e tij të madhe plebejane, si dhe shtresat e ulëta të monastizmit, të pakënaqur me laicizimin e kishës. Nga qyteti dhe mjedisi monastik, herezitë u përhapën edhe në masat fshatare, duke marrë shpesh një karakter radikal që i trembi pjesët e moderuara të banorëve të qytetit.

Në përgjithësi, herezitë mishëronin në formë fetare ndjenjat antifeudale të masave. Por vetëm herezitë radikale, fshatare-plebejane parashtrojnë kërkesa për prishjen e të gjithë sistemit të marrëdhënieve, eliminimin e shfrytëzimit të njeriut nga njeriu (përmes propagandës së barazisë universale dhe madje edhe të bashkësisë së pronës). Shumica e herezive të moderuara, burger, kufizoheshin në predikimin e pastrimit moral, përmirësimit shpirtëror, përkrahnin ndryshime pak a shumë domethënëse në strukturën e kishës, dogmatikë, ndryshime të pjesshme në sistemin shoqëror, pa e cenuar atë në tërësi dhe shpesh duke e hequr atë. popullsia nga lufta reale për zgjidhjen e detyrave para tyre.

Inkuizicioni. Për të luftuar herezitë, Kisha Katolike krijoi Inkuizicionin. Edhe në agimin e historisë së saj, kisha e konsideroi dhunën të pranueshme në çështjen e vendosjes dhe pastrimit të besimit. Agustini bëri thirrje për një luftë të pakompromis kundër heretikëve, të cilët i drejtoheshin jo vetëm kishës, por edhe shtetit. Që në vitin 382, ​​Perandori Theodosius i Madh vendosi për herë të parë institucionin e hetimit (lat. - inquisitio, pra "inkuizicioni") të armiqve të kishës dhe fesë. Megjithatë, deri në shekullin XII. persekutimi i heretikëve, megjithëse ndonjëherë merrte forma mizore, nuk kishte natyrën e planifikuar dhe shkatërruese që ata fituan gjatë luftërave albigensian dhe pas krijimit nga Papa Gregori IX (1227-1241) të gjykatave inkuizicionale - gjykatat e shenjta në varësi të drejtpërdrejtë. Papës, dhe në tokë u dorëzua në duart e urdhrave mendorë, kryesisht domenikanë.

Në një numër vendesh, për shembull, në Spanjë, Francë, Itali, inkuizitorët për një kohë u bënë më të fortë se peshkopët. Në rast mosbindjeje ndaj Inkuizicionit, mallkimi kërcënonte edhe autoritetet laike. Siç urdhëruan papët, në duart e inkuizitorëve "shpata nuk u tha nga gjaku". Burgjet e ndyra, torturat monstruoze, ngacmimet e sofistikuara, zjarret (auto da fé) u bënë gjithnjë e më të zakonshme në botën e krishterë, e cila kishte harruar predikimin e ungjillit të dashurisë për të afërmin dhe faljes.

Zelli i inkuizitorëve shpesh ushqehej jo vetëm nga dëshira për të mbrojtur besimin. Inkuizicioni u bë një mjet për të larë hesapet personale, intriga politike, pasurim në kurriz të pasurisë së të dënuarve. Urrejtja e Inkuizicionit ra mbi shkencëtarët, filozofët dhe artistët, në punën e të cilëve kisha pa filiza të të menduarit të lirë që ishin të rrezikshme për vetveten. Inkuizicioni fitoi një shtrirje të veçantë në mesjetën e vonë me "gjuetinë e shtrigave" të tij famëkeqe.

Kisha në shekujt XIV-XV. Rënia e papatit. Një lloj pellgu ujëmbledhës në historinë e kishës katolike dhe të papatit ishte papa i Bonifacit VIII (1294-1303). Bonifaci VIII rishikoi përsëri ligjin kanunor, i cili do të rriste më tej prestigjin dhe ndikimin e pushtetit papal në Evropë. Për të njëjtin qëllim, në vitin 1300 organizoi për herë të parë një “Jubileje kishtare”. Shumë pelegrinë u dyndën në Romë për festën e saj dhe u mblodhën shuma të mëdha parash. Papa shpalli faljen për të gjithë ata që erdhën në Romë dhe frymëzoi shitjen e indulgjencave në një shkallë të madhe. Në çështjet ndërkombëtare, Boniface u përpoq të vepronte si arbitri suprem dhe sovran universal. Epërsia absolute e papatit mbi kishën dhe botën u konfirmua nga një dem i veçantë i vitit 1302, por në të dëshirorja paraqitej si e vërteta. Jubileu, i festuar me një shkëlqim të paparë, u bë pika më e lartë dhe njëkohësisht fillimi i rënies së pushtetit papal. Një forcë e re po ngrihej për të përmbushur pretendimet e papatit për të bashkuar Evropën nën sundimin e tij. Kjo forcë ishte shtetet e centralizuara në zhvillim, për të cilat kishte një të ardhme. Edhe gjatë periudhës së copëtimit feudal dhe rënies ekonomike, uniteti i fesë dhe fuqia e papatit nuk mjaftuan për bashkimin politik të Evropës. Formimi i shteteve kombëtare i dha fund shpresave teokratike të papatit, të cilat u kthyen në një frenim për zhvillimin e mëtejshëm të Evropës.

Në fund të shekullit XIII. shpërtheu një konflikt midis mbretit francez Filipi i pashëm dhe Papës Bonifaci VIII, i cili përfundoi me humbjen dhe vdekjen e papës (shih kapitullin 9). Froni papal u pushtua më pas nga një prej peshkopëve francezë dhe në vitin 1309 rezidenca e papës u transferua nga Roma në Avignon. “Robëria Avignon” e papëve zgjati rreth 70 vjet dhe përfundoi vetëm në vitin 1377. Gjatë kësaj periudhe, papët në fakt ishin një instrument në duart e mbretërve francezë. Për shembull, Papa Klementi V (1305-1314) mbështeti akuzat e mbretit kundër Kalorësit Tempullarë dhe autorizoi masakrën e tij, e cila ishte shkaktuar nga arsye politike dhe jo fetare.

Shoqëria mesjetare u përpoq të kuptonte dhe të vërtetonte ideologjikisht situatën aktuale. Ideja e pavarësisë së pushtetit laik nga papati u shpreh nga Dante në Komedinë Hyjnore dhe esenë Mbi monarkinë. Ajo mori një jehonë të veçantë në të ashtuquajturat "herezi kombëtare", të cilat përgatitën terrenin për reformimin e ardhshëm. Fjalimet antipapale, të bashkuara me pretendimet e mëparshme perandorake, vazhduan në Gjermani dhe rezultuan në luftën e Ludwig të Bavarisë me papatin.

Një lëvizje e gjerë për reformën e Kishës Katolike u shpalos në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. në Angli. Ajo gjeti shprehje në miratimin nga mbreti dhe parlamenti në 1343, 1351 dhe 1353. rezoluta të afërta me dekretet përkatëse të Filipit të Bukur dhe parashikojnë kufizimin e tarifave të kishës dhe ndalimin e aplikimit në gjykatën papale. Idetë e pavarësisë së kishës kombëtare, pavarësisht nga autoriteti papal, frymëzuan Jan Husin në Republikën Çeke, ku në shek. shpërtheu një luftë e vërtetë popullore.

E ashtuquajtura skizma e madhe (1378-1417), skizma më e gjatë në historinë e Kishës Katolike, u bë një shprehje e gjallë e krizës së thellë në të cilën u gjend kisha. Mosmarrëveshja në kurinë dhe ndërhyrja e monarkëve evropianë çoi në shfaqjen e dy papëve të parë dhe më pas tre papëve. Duke mos iu shmangur asnjë mjeti, ata luftuan për fronin e St. Pjetri. Të gjithë sovranët e botës katolike, universitetet kryesore, laikët u tërhoqën në këtë konflikt, i cili i shkaktoi dëme të pariparueshme autoritetit të Romës.

Kërkimi për një rrugëdalje nga situata aktuale çoi në shfaqjen midis klerit më të lartë të të ashtuquajturës "lëvizje katedrale", e cila gjithashtu u mbështet në mënyrë aktive nga një numër sundimtarësh laikë. Ideologët e saj, si shkencëtarët e Universitetit të Parisit, Pierre d'Ailly, Jean Gerson dhe më vonë Kardinali Nikolla i Kuzës, kërkuan që Papa të vihej nën kontrollin e këshillave të kishës që mblidheshin rregullisht dhe të reformonin kishën "e drejtuar dhe në anëtarë" nga sipër për të rifituar pozicionet e humbura Si rezultat i përpjekjeve të mëdha, këshilli u mblodh nën kujdesin e perandorit Sigismund në qytetin e Konstancës në vitet 1414-1418. Këshilli i Konstancës arriti t'i japë fund "skizmës së madhe". , zgjidhni një papë të ri dhe përshkruani një plan për reformat e kishës.Megjithatë, Papa i sapozgjedhur dhe pasardhësi i tij Eugjeni IV bënë gjithçka për të neutralizuar vendimet e këshillit dhe për të rivendosur pushtetin absolut të papës romake.

Kur mbështetësit e lëvizjes pajtuese mblodhën këshillin e tyre të ri në qytetin e Bazelit (1431-1449), i cili konfirmoi parimin e supremacisë së këshillit mbi papën, anuloi një sërë pagesash në favor të kurisë, shpalli thirrjen e rregullt. i sinodeve provinciale, Eugjeni IV nuk i njohu vendimet e tij. Konflikti u përkeqësua nga fakti se Eugene IV vendosi të përdorte armët e veta kundër kundërshtarëve të tij dhe mblodhi këshillin e tij "alternativ", të njohur si Ferraro-Florentine (1438-1445). I bindur ndaj vullnetit të papës, ai dënoi lëvizjen pajtuese. Përveç kësaj, pas negociatave të gjata, u arrit një bashkim midis kishave katolike romake dhe ortodokse (shih kap. 17, § 2). Edhe pse më vonë si Kisha Greke ashtu edhe Kisha Ruse e hodhën poshtë bashkimin si në kundërshtim me traditën kishtare dhe interesat kombëtare, ajo forcoi përkohësisht pozitën e Eugjenit IV. Konfrontimi i gjatë midis Papës dhe Këshillit të Bazelit përfundoi në 1449 me humbjen e mbështetësve të reformave. Demi i vitit 1460 ndaloi apelimin në këshillin ekumenik, duke rivendosur kështu autokracinë e papës.

Lëvizja pajtuese, pa arritur qëllimet e saj kryesore, megjithatë kontribuoi në forcimin e autonomisë së kishave të një sërë vendesh (Francë, Angli, Çeki). Fitorja e papatit ishte kalimtare. Duke mos lejuar që kisha të reformohej nga lart, përshtatja e saj në kohë ndaj kushteve shumë të ndryshuara, ajo, pa e vënë re, shkoi drejt një rreziku shumë më serioz se katedralet - lëvizja masive antipapale, Reformimi.

Planifikoni

1. Teoritë teokratike të shtetit
2. Herezitë mesjetare: bohumilët, katarët dhe valdenzianët. Kryengritjet e popullsisë urbane dhe fshatare. J.Wycliffe
3. Politika dhe ligji në shkrimet e Thomas Aquinas
4. Pikëpamjet politike dhe juridike të Marsilius të Padovës

1. Teoritë teokratike të shtetit

Me rënien e Romës (476), periudha e Botës së Lashtë përfundoi dhe filloi historia e Mesjetës. Tashmë nga shekujt IX-X. Evropa Perëndimore u shpërbë në shumë shtete të vogla feudale, praktikisht të pavarura nga qeveria qendrore. Çdo pasuri në to kishte një fushë të të drejtave të përcaktuara qartë. Një vend të veçantë zinte Kisha Katolike, e organizuar në bazë të një hierarkie strikte dhe e kryesuar nga Papa. Kisha kishte gjykatat e veta, forcat e armatosura, një sërë rregullash, themeluar nga kisha, kishte rëndësi juridike mbarëkombëtare ( e drejta kanonike ). Nëse para shekullit XI. autoriteti papal ishte ende mjaft i dobët, atëherë Papa Gregori VII (lindur midis 1015 dhe 1025 - vdiq në 1085) zbatoi një sërë reformash që synonin kryesisht eliminimin e ndikimit të autoriteteve laike në jetën e brendshme të kishës. Për shembull, nëse për pesëqind vjet papët ishin nënshtetas të perandorit dhe asnjë prej tyre nuk hyri në fron pa vullnetin e perandorit, atëherë si rezultat i politikës së Gregorit VII, pasardhësit e tij jo vetëm që u çliruan nga pushtetin e monarkut, por edhe e nënshtroi atë. Dominimi i Kishës Katolike u bë pothuajse absolut. Ajo përdori me sukses argumente të shumta dhe të ndryshme për të justifikuar pjesëmarrjen e saj vendimtare në pushtetin politik. Për shembull, teoritë ligji moral“Augustin Aurelius, “Dy shpata”, “Dielli dhe Hëna” etj.

Teoria e ligjit moral. Në aktivitetet e tij, Papa Gregori VII udhëhiqej nga mësimet e Agustinit për qytetin e Zotit, i cili në thelb është shumë më i lartë se qyteti i tokës. Në përputhje me këtë teori, kisha ka të drejtë të vlerësojë dhe gjykojë veprimet e monarkut, jo vetëm si i krishterë, por edhe si bartës i pushtetit.

Teoria e dy shpatave. Shpata simbolizonte fuqinë. Sipas kësaj teorie, dy shpata u krijuan nga Zoti për të mbrojtur krishterimin - kisha dhe laike. Por kjo teori njihet në dy interpretime. Në interpretimin e kishës, të dy shpatat transferohen në kishë, e cila, pasi ka mbajtur shpatën shpirtërore për vete, ia jep atë laike monarkut, pasi nuk është e përshtatshme që kisha të përdorë një shpatë të zhveshur. Prandaj, monarku duhet t'i shërbejë dhe t'i bindet kishës. Sidoqoftë, mbështetësit e pushtetit të pavarur monarkik, përkundrazi, argumentuan se perandorët e morën shpatën e tyre drejtpërdrejt nga Zoti.

Teoria e diellit dhe e hënës ose teoria e dy ndriçuesve. Perandorët romakë e identifikonin veten me Diellin dhe disa monarkë mesjetarë u përpoqën ta ringjallën këtë krahasim. Por që nga koha e Gregorit VII, këto përpjekje u shtypën me vendosmëri. Dhe për të përcaktuar marrëdhënien midis autoriteteve shpirtërore dhe laike, teologët përdorën imazhin e dy ndriçuesve, të huazuar nga Libri i Zanafillës: "Dhe Zoti krijoi dy ndriçues të mëdhenj: ndriçuesin më të madh, për të kontrolluar ditën dhe ndriçuesin më të vogël, për të. kontrolloni natën.” Ashtu si hëna e merr dritën e saj nga dielli, ashtu edhe fuqia perandorake e merr shkëlqimin dhe autoritetin e saj nga Papa.

Shpesh kisha përdorte përpilimin dhe përdorimin e llojeve të ndryshme falsifikimesh - për shembull, "Dhurata e Kostandinit" (një letër e falsifikuar në emër të Kostandinit, i cili gjoja transferoi pushtetin mbi Perandorinë Romake Perëndimore te papët në shekullin e 4-të) dhe " Dekretet e rreme Isidore”, e cila u shfaq në mesin e shekullit të 9-të. Përpiluesi u fsheh me pseudonimin Isidore Mercator. Ata mbanin idenë e "pagabueshmërisë" së papëve dhe argumentuan se mbretërit dhe perandorët që nga shekujt e parë të krishterimit u nënshtroheshin papëve si pasardhës të Krishtit.

Teoria kryesore. Doktrina e çelësave të marrë nga Apostulli Pjetër, me të cilat ai mbyll dhe hap qiejt, shpreh pretendimin e papëve për të drejtën për të rrëzuar perandorët, pasi papët e konsideronin veten në fillim pasardhës të apostullit Pjetër. Ideja e epërsisë së pushtetit papal u shpreh qartë në aktet e Papa Gregorit VII, i cili shpalli se vetëm peshkopi romak është ekumenik dhe mund të shkarkojë dhe rivendosë të gjithë peshkopët, të nxjerrë statute dhe të krijojë dioqeza. Ai i vetëm në botë quhet papë dhe rrëzon edhe perandorë. Asnjë këshill i vetëm nuk mund të bëhet ekumenik pa lejen e tij, asnjë libër i vetëm nuk mund të njihet si kanonik pa lejen e tij. Askush nuk mund t'i ndryshojë vendimet e tij përveç vetes. Askush nuk mund ta gjykojë atë. Ai mund t'i lirojë nënshtetasit e tij nga betimi ndaj sovranëve.

2. Herezitë mesjetare: bohumilët, katarët dhe valdenzianët. Kryengritjet e popullsisë urbane dhe fshatare. J.Wycliffe.

Monopoli i kishës së krishterë mbi ideologjinë, politikën dhe më pas ligjin, i vendosur pas njohjes së Krishterimit si fe zyrtare, nuk mund të mos shkaktonte protesta, e cila shpesh ishte e veshur me një rimeso fetare. Rrymat që devijuan nga themelet zyrtare të besimit të krishterë u quajtën herezi (nga gr. - zgjedhje, shkollë, mësim). Vetë termi herezi » është përdorur për herë të parë nga shkrimtarët antikë në lidhje me të ndryshme mësimet filozofike, shkollave të filozofëve dhe retorëve, dhe më vonë në tekstet e Dhiatës së Re për t'iu referuar grupeve fetare që ekzistonin në shekujt 1-2. (p.sh. "herezia fariseike"). Në historinë e krishterimit, ky term përdoret për t'iu referuar një mësimi të rremë që shtrembëron themelet doktrinore të besimit të krishterë. Duhet dalluar "herezia". sektarizmi . Një sekt (nga latinishtja - mësim, drejtim) është një grup i veçantë besimtarësh që janë larguar nga kisha mbizotëruese.

Kisha e krishterë është veçanërisht e pasur me herezi. Ata u ngritën në Perandorinë Romake pothuajse njëkohësisht me ardhjen e krishterimit, më pas u zhvilluan në Bizant. Krahas rrënjëve epistemologjike, të cilat ishin dëshira e natyrshme e një njeriu që mendonte për të shpjeguar parimet themelore të besimit, ato kishin edhe rrënjë socio-politike që vinin nga pakënaqësia e masave të shtypura, si me veprimtarinë e shtetit ashtu edhe me kishën. . Politikisht, herezitë e hershme shpesh reflektonin protesta pasive sociale pa çuar në kryengritje popullore në shkallë të gjerë. Rritja e dytë më domethënëse e lëvizjeve heretike në shekujt 10-13 shoqërohet me përkeqësimin e kontradiktave sociale në shumë vende evropiane. Në rajonet perëndimore të Bullgarisë (tani Bosnja) ka bogomilizmi; në jug të Francës doktrinës Albigensians dhe Katars(shek. XI-XII1-12), i cili njohu ekzistencën fillestare të së mirës dhe të keqes, Lëvizja valdenziane(shek. XII-XV12-15), i cili predikonte rikthimin në pastërtinë origjinale apostolike të besimit dhe jetës, si dhe të tjerëve.Përmbajtja e herezive varej nga faza e zhvillimit të shoqërisë, nga specifikat e kushteve shoqërore në një të veçantë. rajoni, për interesat e të cilave prona dhe grupe etnike shpreheshin etj. Sipas bazës sociale dhe mjedisit të shpërndarjes herezitë ndahen në burgher dhe fshataro-plebejane. Megjithatë, ata janë të bashkuar nga disa tipare të përbashkëta: ata të gjithë e panë idealin në krishterimin e hershëm. Por në të njëjtën kohë, më të moderuarit prej tyre kufizoheshin në çështjet e riorganizimit të jetës kishtare, dhe më radikalët - në të gjitha sferat e shoqërisë. Ata kërkuan heqjen e së drejtës së kishës për të marrë pagesën për kryerjen e riteve fetare, dënuan grumbullimin e pasurisë nga kishat, duke iu referuar Shkrimeve të Shenjta. Heretikët u persekutuan kudo nga autoritetet kishtare dhe shtetërore. Edhe nën Perandorin Kostandin filloi persekutimi mizor i tyre, deri në përdorimin e dënimit me vdekje. Kundër tyre u drejtuan enciklika dhe dema të frikshëm papnor. , ata u shkishëruan nga kisha dhe shpesh iu nënshtruan shkatërrimit fizik. Për të luftuar herezitë, kisha në 1231 i ndaloi laikët të lexonin Biblën, të cilën heretikët e përdorën në luftën kundër kishës dhe në fillim të shekullit të 13-të. Kisha Katolike krijoi Inkuizicionin.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Një nga lëvizjet heretike më të mëdha në Ballkan dhe Azinë e Vogël në shekujt X-XV. emërtuar sipas emrit (ose pseudonimit) të priftit Bogomil. Herezia u ngrit në mesin e fshatarëve të Bullgarisë me sa duket në fillim të shekullit të 10-të. Në zemër të mësimeve të bogomilëve qëndronte ideja e dualitetit të botës, e shprehur në luftën e vazhdueshme të parimeve të së mirës dhe së keqes dhe ku fiton pashmangshmërisht e mira. Bogomilët krijuan organizimin e tyre sipas modeleve të hershme të krishtera, ata nuk i njihnin ritet dhe sakramentet e kishës së krishterë, duke i konsideruar ato si vepër të Satanait, nuk frekuentuan kishën, nuk nderuan ikona, festa kishtare dhe relike. Apostujt e tyre predikuan idetë e mosbindjes ndaj autoriteteve, beqarisë. Përveç kësaj, bogomilët argumentuan se midis Zotit dhe njeriut nuk ka nevojë për një ndërmjetës - klerik. Ata gjithashtu refuzuan pushtetin laik.

Bogomilstvo, pasi u forcua në shek. në Bullgari, mori shpërndarje të mëtejshme në Bizant, Serbi, Kievan Rus, Bosnje, Evropën Perëndimore. Pas pushtimit të Gadishullit Ballkanik nga turqit, bogomilizmi filloi të zhdukej gradualisht. Dëshmitë e fundit për të datojnë në shekullin e 17-të.

DoktrinaAlbigensians dhe Katars. Katarët ishin armiqësorë ndaj Kishës Katolike dhe predikonin se Papa nuk ishte mëkëmbësi i Krishtit, por i Satanait. Ata pretenduan se Kisha Katolike ishte e zhytur në gabim dhe mëkat.

Katarët mohuan jo vetëm kishën, por edhe një sërë institucionesh shtetërore: shërbimin ushtarak, ekzekutimet dhe në përgjithësi çdo derdhje gjaku. Ata gjithashtu mohuan martesën dhe familjen, të cilën e konsideronin produkt të së keqes. Papa Inocent III organizoi një kryqëzatë kundër katarëve të Francës Jugore (Albigensians) (1209-1229), sepse kjo doktrinë ishte shumë e rrezikshme, siç besonte ai, për të gjithë.

Lëvizja valdenze. Lëvizja heretike e valdenzianëve (Lionët e varfër) u ngrit në fillim të shekullit të 12-të. dhe u emërua sipas tregtarit të Lionit P. Wald, i cili ua shpërndau pasurinë e tij të varfërve dhe predikoi varfërinë dhe pendimin. Kjo doktrinë, e cila u ngrit në mesin e barinjve alpinë, u përhap më pas në popullsinë urbane. Valdenzianët hodhën poshtë shtetin dhe të gjitha mësimet e kishës. Një ndarje ndodhi mes tyre dhe pjesa më radikale u bashkua me katarët.

Në shekujt XIV-XV. në Evropën Perëndimore, gradualisht formohen dy rryma të pavarura të lëvizjes heretike: burgherët dhe fshatarët-plebejanë.

burgher herezi shprehte interesat e banorëve të qytetit, pjesë e klerit të ulët dhe drejtohej kryesisht kundër kishës katolike dhe klerit më të lartë. Kërkesat e heretikëve u reduktuan në rivendosjen e organizimit të hershëm të krishterë të kishës, heqjen e monastizmit, kurinë romake, shekullarizimi prona kishtare, mbrojtja e prones private nga pretendimet e kishes.

Një nga përfaqësuesit më të ndritur të herezisë burgher ishte profesori i Universitetit të Oksfordit, John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) lindi në vitin 1320, u shkollua në Oksford dhe më pas punoi këtu. Në vitin 1361 u bë prift, por nuk e ndali dot profesorinë. Wycliffe, në predikimet e tij, të cilat, edhe sipas armiqve të tij, kishin një ndikim të fortë te banorët e qytetit, kundërshtoi me forcë varësinë e kishës angleze nga papati dhe ndërhyrjen e kishës në punët e shtetit. Mangësitë kryesore të kishës ai i konsideronte korrupsionin e klerit, mbizotërimin e interesave egoiste mbi ato fetare. Wycliffe i kushtoi vëmendje të veçantë dy arsyeve të përhapjes së korrupsionit midis klerit - punës së klerikëve në administratën mbretërore dhe zotërimit të pushtetit laik. Uiklifi, së bashku me profesorë të tjerë, përktheu Biblën nga latinishtja në anglisht. Në vitin 1381, mësimi i tij u dënua zyrtarisht nga Kisha Katolike, Wycliffe u tërhoq në famullinë e tij, ku vdiq në 1384. Më vonë, mësimi i tij u përhap në kontinentin evropian, duke pasur një ndikim të rëndësishëm në pikëpamjet e J. Hus dhe M. Luther .

Herezi fshatare-plebejane shprehu interesat e fshatarëve dhe kalorësisë së varfër, mbrojti barazinë shoqërore dhe pronësore të njerëzve, për heqjen e privilegjeve feudale, për transferimin e tokës në komunitetet fshatare, çlirimin nga robëria, për eliminimin organizatat kishtare dhe klerikët. Përfaqësuesit e herezive fshatare-plebejane ishin: lollards në Angli (fjalë për fjalë nga Holanda e Mesme. duke murmuritur lutje), duke kërkuar transferimin e tokës tek komunitetet fshatare dhe heqjen e robërisë. Mësimi i tyre luajti një rol të rëndësishëm në përgatitjen e kryengritjes më të madhe fshatare nga W. Tyler (1381), si dhe Taboritë në Republikën Çeke, të cilët kundërshtuan kishën katolike dhe hierarkinë kishtare, heqjen e robërisë dhe heqjen e detyrave feudale dhe kufizimeve klasore. Taboritë- një nga rrymat e lëvizjes Husite (me emrin J. Hus, i cili kundërshtonte privilegjet e klerit, të dhjetat dhe pasurinë kishtare), në të cilën kishte edhe një lëvizje. chashnikov, programi i të cilit i përkiste herezisë burger dhe u reduktua në eliminimin e privilegjeve të klerit, privimin e kishës nga pushteti laik, laicizimin e pasurisë së kishës dhe njohjen e pavarësisë së kishës çeke. Me përpjekjet e kombinuara të autoriteteve kishtare dhe laike, pas shumë vitesh luftë, lolardët dhe taboritët u mundën. Por pavarësisht kësaj, idetë heretike vazhduan të jetojnë. Për më tepër, herezitë burgere dhe fshatare-plebejane u bënë pjesë integrale e një lëvizjeje të gjerë socio-politike në një sërë vendesh evropiane, të njohura në histori si Reformimi (shih temën nr. 7).

3. Politika dhe ligji në shkrimet e Thomas Aquinas.

Në shekujt XII-XIII. në Evropën Perëndimore fillon procesi i ringjalljes së idesë së përparësisë së ligjit. Një pikë e rëndësishme ky ishte botimi në vitin 1137 i Digestit të Justinianit. Në shumë vende të Evropës Perëndimore vihet re një lloj rilindja e së drejtës romake, studimi dhe zbatimi aktiv i saj. Kjo ishte kryesisht për faktin se shoqëria evropiane në ato vite kishte nevojë urgjente për stabilitet, kryesisht në sferën politike dhe ekonomike. Ishte e drejta romake që përmbante rregullatorët e nevojshëm për këtë. Në të njëjtën kohë, si pushteti mbretëror ashtu edhe Kisha Katolike ishin të interesuara për përhapjen e ligjit romak. Kisha besonte se ligji romak do të ndihmonte në vërtetimin e pretendimeve të papëve për dominim botëror. Për sa i përket pushtetit mbretëror, ajo mori në mënyrë aktive ligjin romak, duke shpresuar se do të kontribuonte në procesin e centralizimit të pushtetit shtetëror. Në Bolonja (Itali) në vitin 1088 u krijua universiteti i parë ku mësohej e drejta romake. Vetë kisha e bazoi të drejtën e saj kanonike në të drejtën romake. Kisha Katolike arriti kulmin e saj të fuqisë në shekullin e 13-të. kur Papa e shpalli veten mëkëmbës të Krishtit, megjithëse deri në atë kohë ai nuk konsiderohej asgjë më shumë se famullitar i Apostullit Pjetër. Në të njëjtën kohë, bëhet formimi përfundimtar i dogmës fetare mesjetare. Kjo kishë është kryesisht borxhli ndaj Thomas Aquinas.

Thomas Aquinas, Aquinas(1225 ose 1226-1274) lindi në Itali në qytetin e Aquinas pranë Napolit. I përkiste një familjeje aristokrate, ishte stërnipi i Frederick Barbarossa. Në vitin e pestë të jetës së tij, Thomas u dërgua për të studiuar në një manastir benediktin, ku kaloi nëntë vjet. Në moshën 17-vjeçare ai u bashkua me urdhrin Domenikane. Jetoi dhe studioi në Napoli, Paris, Këln, dha mësime filozofie, teologjie në një sërë universitetesh të mëdha evropiane. Në vitet '60, në emër të Kurisë Romake, Thomas mori pjesë në rishikimin e Aristotelianizmit në frymën e krishterë katolike. Në vitin 1274, rrugës për në Lion, ku supozohej t'u shpjegonte teologjinë perëndimore, latine përfaqësuesve të Kishës Ortodokse Greke, ai u sëmur dhe shpejt vdiq. Ai u kanonizua në vitin 1323. Më 1879, mësimi i tij u shpall "e vetmja filozofi e vërtetë e katolicizmit". Është domethënëse që filozofia e Thomas Aquinas përdoret gjerësisht sot në Evropën Perëndimore dhe në Amerikë.

Punimet kryesore:"Shuma kundër paganëve", "Shuma e teologjive", "Për sundimin e sovranëve", kushtuar mbretit të Qipros, komente mbi "Politikën" dhe "Etikën" e Aristotelit.

F. Akuini përdori gjerësisht veprat e Aristotelit, të cilat u shfaqën në Evropën mesjetare falë arabëve, të cilët në qytetet e pushtuara nga Bizanti zbuluan biblioteka të shkëlqyera me veprat e filozofëve antikë. Në emër të Kurisë Romake, Akuini mori pjesë në rishikimin e veprave të Aristotelit në një frymë kristian-katolike dhe vërtetoi se filozofia parakristiane bazohej në arsye dhe në përputhje me ligjin hyjnor. Me shkrimet e Thomas Aquinas, i cili "përzuri djajtë nga e drejta romake", u zhduk pengesa e fundit për ringjalljen e së drejtës romake.

Shtetit. Problemet e shtetit i kushtohen veprës "Për sundimin e sovranit", në të cilën Thomas i referohet pikëpamjeve të Aristotelit. Por nëse mendimtari grek e shihte detyrën e shtetit në të mirën e përbashkët të qytetarëve, atëherë F. Aquinas besonte se një nga funksionet kryesore të shtetit është mbrojtja e kishës. Akuini dallon tre elemente të pushtetit shtetëror: thelbin, origjinën, përdorimin. Thelbi është rendi i marrëdhënieve të dominimit dhe nënshtrimit, në të cilin vullneti i personave në pushtet lëviz shtresat e ulëta të popullsisë. Origjina e shtetit është rezultat i prirjes natyrore të njeriut për jeta publike, por është i paracaktuar nga Zoti dhe i ndërmjetësuar nga mendja njerëzore. Thomas nuk e përjashton kontratën shoqërore si një mënyrë për të krijuar një shtet. Ndodh që përdorimi i pushtetit shtetëror është i privuar nga hyjnia. Kjo ndodh kur një sundimtar ose vjen në pushtet me mjete të padrejta ose sundon padrejtësisht. Në këto raste, gjykimi për legjitimitetin e origjinës dhe përdorimit të pushtetit të sundimtarit i takon kishës.

Forma e shtetit. Pas Aristotelit, Thomas dallon tre forma të sakta (monarki, aristokraci dhe politikë) dhe tre të çoroditura (tirani, oligarki dhe demagogji ose demokraci). Kriteri për ndarje është qëndrimi ndaj të mirës së përbashkët dhe ligjshmërisë (sundimi i drejtësisë). Të parët bazohen në ligj dhe zakon, të dytët në arbitraritet dhe nuk kufizohen me ligj. forma më e mirë mbretërimi Akuini e konsideron monarkinë, tk. përvoja historike ka treguar stabilitetin e atyre shteteve ku sundonte një person. Megjithatë, Aquinas e kuptoi se monarkia shpesh mund të devijojë nga qëllimi dhe të bëhet tirani, të cilën ai, duke ndjekur Platonin dhe Aristotelin, e konsideroi formën më të keqe. Prandaj, sipas tij, në praktikë duhet të parapëlqehet një formë e përzier, ku rolin kryesor e kanë feudalët e mëdhenj (laikë dhe shpirtërorë).

F. Aquinas i përmbahej idesë së epërsisë së pushtetit kishtar, por në forma të moderuara. Në kuptimin e tij, dy fuqitë janë të lidhura si shpirti dhe trupi. Por fuqia shpirtërore është më e lartë se ajo laike, materiale. Thomas u përpoq të vërtetonte natyrën shpirtërore të ndërhyrjes papale në punët e monarkëve, duke përfshirë nevojën për të ndëshkuar mëkatarët, duke hequr mbretërit fajtorë për herezi nga pushteti.

E drejta. Duke zgjidhur çështjen e thelbit të ligjit, Thomas Aquinas nuk e dallon ligjin nga morali dhe përpiqet të gjejë bazën e tyre në ligjet e universit. Ai kërkon të justifikojë sistemin feudal në rendin botëror, ligjet e të cilit i kupton sipas kanuneve të teologjisë katolike.

Tipari kryesor i shtetit të Akuinit konsiderohej e drejta për të nxjerrë ligje. Ligji përkufizohet prej tij si rregull i përgjithshëm për arritjen e një qëllimi, rregull me të cilin dikush shtyhet të veprojë ose të përmbahet prej tij. Ligjet që rregullojnë botën dhe rendin shoqëror, teologu i ndan në katër kategori: 1) ligji i përjetshëm; 2) e drejta natyrore; 3) ligji njerëzor; 4) ligji hyjnor.

1. në krye ligji i përjetshëm. Është providenca hyjnore, norma universale të paarritshme për dijen njerëzore, të mishëruara në ligjin hyjnor, që transmetohet nëpërmjet zbulesës, Biblës dhe vizioneve të shenjtorëve;
2. ligji natyror- një pasqyrim i ligjit të përjetshëm në të gjitha qeniet e gjalla, të krijuara nga natyra, i cili është themeli i ligjit pozitiv. Këto janë ligjet e bashkëjetesës, riprodhimit, dëshirës për vetë-ruajtje;
3. ligji njerëzor- e drejta pozitive e bazuar në të drejtën natyrore, kjo është e drejta feudale aktuale, e cila është më e papërsosura.
4. ligji hyjnor- zbulesa e shprehur në shkrimin e shenjtë dhe projektuar për të korrigjuar papërsosmëritë ligji njerëzor.

Shkelja e çdo ligji është e dënueshme, theksoi F. Aquinas.

Pikëpamjet e mendimtarit në fushën e së drejtës civile karakterizohen nga fakti se ato pasqyrojnë, nga njëra anë, marrëdhëniet feudale, dhe nga ana tjetër, procesin e zhvillimit të marrëdhënieve mall-para në atë kohë.

Institucioni i pronës private, sipas mësimeve të Thomas Aquinas, nuk është me origjinë hyjnore, por njerëzore. Sipas ligjit natyror, gjithçka i përket Zotit, por prona private nuk është në kundërshtim me ligjin natyror.

Mësimet e Thomas Aquinas forcuan themelet e shtetit feudal, u bënë një nga justifikimet më të qëndrueshme për origjinën hyjnore të fuqisë.

1. Pikëpamjet politike dhe juridike të Marsilius të Padovës.

Në shekullin XIV. Kisha Katolike po fillon gradualisht të humbasë rolin e saj udhëheqës në jetën e vendeve të Evropës Perëndimore. Kontradiktat midis shteteve-kombe dhe kishës po rriten. Shprehja teorike më e habitshme e protestës kundër dominimit të Kishës Katolike dhe pretendimeve të saj për pushtet laik është mishëruar në mësimet e Marsilius të Padovës.

Marsilius i Padovës(lindur midis 1275 dhe 1280 në Padova - v. 1342 në Mynih), studioi mjekësi, filozofi, teologji dhe drejtësi në Padova, Orleans dhe Paris. Më 1312 u zgjodh rektor i Universitetit të Parisit, nga viti 1316 - prift në Padova. Për kritikimin e papatit dhe mbështetjen e hapur të perandorit Louis të Bavarisë në luftën e tij me papën, ai u shpall heretik, u shkishërua në 1327 dhe u dënua me djegie në dru. Vendimi u dha në mungesë, pasi Marsilius kishte ikur në Gjermani. Mori pjesë në fushatën italiane të perandorit Luigji të Bavarisë, i cili e bëri M. të Padovës vikar të Romës. Vitet e fundit jetoi në Gjermani, ku edhe vdiq.

Puna kryesore"Mbrojtësi i paqes" (shkruar më 1324, botuar më 1522). Në libër, autori trajton qëllimet qiellore dhe tokësore të njeriut, ligjet që përcaktojnë rrugët e arritjes së këtyre synimeve. Këto argumente janë paraqitur në formën e interpretimeve të modës në atë kohë të "Politikës" së Aristotelit, por janë shoqëruar me referenca për shkrimi i shenjtë. Është e mundur që libri të jetë shkruar në lidhje me faktin se në 1302 Papa Bonifaci VIII lëshoi ​​një dem në të cilin ai shpalli përparësinë absolute të autoritetit kishtar mbi laik.

Shtetit. Padova e ka huazuar kryesisht nga Aristoteli teorinë e origjinës së shtetit. Shteti lind si rezultat i evolucionit të shoqërisë njerëzore: familjet në emër të së mirës së përbashkët bashkohen në klane, klane në fise, fiset në qytete. Faza përfundimtare është shfaqja e shtetit, i cili formohet si rezultat i një marrëveshjeje të lidhur midis njerëzve që jetojnë në të njëjtin territor. M. Padova e përkufizon shtetin si një bashkim politik, qëllimi i të cilit është të kujdeset për mirëqenien e popullsisë.

format e qeverisjes, si Aristoteli, ai ndahet në të drejtën dhe të gabuarën. Preferenca u jepet monarkive (të trashëguara dhe me zgjedhje). Në të njëjtën kohë, ai dëshmon se monarkia zgjedhore është më e përsosur, sepse. monarku, qoftë edhe i përjetshëm dhe i zgjedhur nga populli, është përgjegjës ndaj nënshtetasve të tij dhe mund të shkarkohet nga populli kur i tejkalon pushtetet dhe sundon jo në bazë të ligjeve.

Ndarja e pushtetit shtetëror. M. Padova bën një dallim të qartë midis pushtetit legjislativ dhe atij ekzekutiv. Ai argumentoi se burimi i vërtetë i gjithë pushtetit janë njerëzit, por jo të gjithë, por pjesa më e mirë, më e denjë e tij. Ai i ndau anëtarët e shoqërisë në dy kategori: më të lartat dhe më të ulëtat, ku më të lartët (zyrtarët, priftërinjtë, ushtarakët) i shërbejnë të mirës së përbashkët dhe më të ulëtit (tregtarët, fermerët, artizanët) kujdesen vetëm për interesat e tyre. Vetëm populli është bartësi i vetëm i sovranitetit dhe ligjvënësi suprem. Pushteti legjislativ përcakton kompetencën dhe organizimin e pushtetit ekzekutiv. Pushteti ekzekutiv duhet të zbatojë vullnetin e ligjvënësit (popullit), të jetë i vetëm dhe të veprojë në kuadrin e ligjit. Përveç kësaj, ajo zgjidhet nga populli (si të gjithë zyrtarët e çdo rangu).

Marrëdhënia midis kishës dhe shtetit. M. Padova besonte se autoritetet laike dhe kishtare duhet të ndaheshin. Përpjekjet e kishës për të ndërhyrë në punët e pushtetit laik mbjellin mosmarrëveshje dhe privojnë shtetet evropiane nga paqja. Kleri ka të drejtë vetëm të predikojë doktrinën e krishterë. Ai mohoi legjitimitetin e gjykatës së kishës, gjykatave inkuizitore, duke besuar se nuk duhet të kishte asnjë detyrim në çështjet e fesë. Heretiku nuk duhet të vritet, por të përjashtohet nga shteti (nëse mësimi i tij është i dëmshëm për komunitetin), dhe këtë mund ta bëjë vetëm shteti, por jo kisha. Ai foli për reformën e kishës, për zgjedhjen e priftërinjve dhe nënshtrimin e tyre në gjykatën laike, për heqjen e një sërë privilegjeve të papëve.

E drejta. Autoriteti shpirtëror duhet të ndahet nga autoriteti laik. Prandaj ndarja e ligjeve në dy lloje sipas qëllimit, përmbajtjes dhe metodave të sigurimit të tyre:

• ligji hyjnor- tregon rrugën e lumturisë së përjetshme, përcakton dallimet ndërmjet mëkatit dhe meritës para Zotit, si dhe dënimet dhe shpërblimet në botën tjetër;
• ligji njerëzor- këto janë rregullat që rregullojnë sjelljen e njeriut, përmbajtjen e urdhrit, ndalimin, lejimin. Ai pasqyron ligjin hyjnor në tokë, duke siguruar zbatimin e tij me detyrim, siguron të mirën e përbashkët, forcën e pushtetit, bën dallimin midis sjelljes së ligjshme dhe të paligjshme dhe vendos drejtësinë.

M. Paduansky arrin në përfundimin se ligji është kufiri i asaj që lejohet dhe ndalohet nga shteti. Pra, shteti nuk bazohet në ligj, por ligjin e përcakton shteti.

Literaturë edukative

1. Antologji e mendimit politik botëror. - M., 1997, V.1-5.
2. Antologji e mendimit juridik botëror. - M., 1999, V.1-5.
3. Historia e doktrinave politike dhe juridike. Mesjeta dhe Rilindja. - M., 1986.
4. Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (çdo botim).
5. Historia e doktrinave shtetërore-juridike. Libër mësuesi. Reps. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (çdo botim).
7. Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (çdo botim).
8. Historia e doktrinave politike dhe juridike: Lexues. - M., 1996.
9. Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M. M. Historia e doktrinave politike dhe juridike. - M., 2010.
11. Chicherin B. N. Historia e doktrinave politike. - M., 1887-1889. T.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo në Bullgari. - Sofia. 1961.
2. Birra M. Historia e përgjithshme e socializmit dhe luftës shoqërore. - Kiev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Thomas Aquinas. - M., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Kundër bogomilëve. - Kiev, 1902.
5. Luparev G.P. Pikëpamjet politike dhe juridike të Marsilius të Padovës // Ligji dhe politika. 2008. Nr. 7.
6. Svezhevsky S. Shën Thomai, rilexuar // “Simbol”, Paris, korrik 1995. Nr.33.
7. Thomas Aquinas// Antologji e filozofisë botërore. - M., 1969.

Pyetje për vetëkontroll dhe përgatitje për testim

1. Çfarë është e drejta kanonike?
2. Cila është përmbajtja e “teorisë së ligjit moral” të A. Aurelius?
3. Cila është veçoria e botëkuptimit teologjik të mesjetës?
4. Cili është koncepti i ligjit njerëzor në mësimet e F. Aquinas?
5. Cili është raporti i pushtetit laik dhe atij kishtar sipas F. Aquinas?

Duke filluar nga shekulli i 11-të, në Evropën Perëndimore filluan të përhapen herezitë, pra lëvizje të tilla fetare që drejtoheshin kundër kishës katolike feudale dominuese dhe që rezultuan në ndarjen e një numri më të madh ose më të vogël besimtarësh nga kisha. Zhvillimi i herezive mesjetare është i lidhur ngushtë me rritjen e qyteteve, forcimin e klasës së banorëve të qytetit si një "pasuri e tretë" e veçantë, identifikimin e kontradiktave të mprehta sociale midis banorëve të qytetit dhe feudalëve. Sulmet e banorëve të qytetit ndaj sistemit feudal në herezi morën një formë të re të veçantë fetare dhe ideologjike. Zakonisht herezitë u zhvilluan në Evropën Perëndimore në ato vende ku jeta urbane ishte më e zhvilluar. Franca jugore, Gjermania jugore, Italia veriore, Holanda, Anglia, Republika Çeke ishin qendra të rëndësishme të lëvizjes heretike.

Herezia më e përhapur, e cila filloi tashmë në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të, ishte herezia e katarëve, e cila gjeti përhapje të gjerë në Italinë veriore (Lombardi) dhe veçanërisht në Francën jugore. Sipas emrit të qytetit francez Albi, i cili ishte një nga qendrat kryesore të lëvizjes katare, pasuesit e kësaj herezie quheshin albigensians. Origjina e katarizmit ishte e lidhur qartë me kryqëzatat. Evropianët u njohën me këtë doktrinë në Lindje dhe prej andej e sollën në Evropën Perëndimore. Burimi më i afërt i mësimeve të katarëve albigjenas ishte pelegrinazhi bullgar, i cili, nga ana tjetër, kthehet në paulicianizmin bizantin dhe manikeizmin iranian. Ashtu si bogomilët, katarët dolën nga një dualizëm i rreptë. Në botë ata kundërshtojnë njëri-tjetrin dhe vazhdimisht luftojnë të mirën dhe të keqen, Zotin dhe djallin; bota e jashtme në lidhje me një person është e keqe, trupi është gjithashtu i keq - materia, duke e mbajtur shpirtin, si të thuash, në pranga. Qëllimi i njeriut është çlirimi nga kjo botë e ligë. Duke dënuar botën e jashtme (në thelb rendin dominues feudal), katarët mohuan nevojën për një kishë katolike feudale, një shtet feudal, kundërshtuan luftërat, gjykatat dhe institucione të ngjashme feudale. Ata e quanin veten "të pastër" (fjala greke katharoi - i pastër sapo dha emrin e të gjithë sektit) dhe "perfekt" (perfekti - në latinisht). Sidoqoftë, ideali i një jete "të përsosur", i shprehur në kryerjen e asketizmit të plotë, u zbatua midis katarëve nga relativisht pak persona - mentorët dhe udhëheqësit e tyre shpirtërorë. Katarët e zakonshëm, "të thjeshtë" zakonisht përshtateshin me situatën ekzistuese: ata kishin familje dhe merreshin me aktivitete ekonomike, dhe vetëm para vdekjes, përmes një riti të veçantë "ngushëllimi" (consolamentum - në latinisht), ata kaluan në kategorinë ". perfekte”, duke u shkëputur kështu plotësisht me botën e jashtme. Me klerin e tyre të veçantë, mbledhjet e veçanta sekrete, mësimet dhe mënyrën e veçantë të jetesës, katarët shkatërruan Kishën Katolike dhe dolën nga ndikimi i saj. Jo vetëm banorët e qytetit, por edhe një pjesë e feudalëve laikë e donin herezinë, duke u mbështetur veçanërisht në shpresën e shekullarizimit të pronës tokësore të Kishës Katolike, e cila logjikisht ndiqte nga mësimet e heretikëve. Në fillim të shekullit të 13-të, Papa Inocent III organizoi një kryqëzatë kundër jugut heretik të Francës, në të cilën morën pjesë me dëshirë feudalët veriorë francezë, dhe rezultati ishte rrënimi i tmerrshëm i të gjithë Languedoc, dhe më pas aneksimi i tij në zotërimet e mbretit francez.

Një herezi tjetër, e cila gjithashtu lindi në qytet, por më pas u përhap deri diku në fshat, ishte herezia e valdenzëve. Ajo mori emrin e saj nga emri i tregtarit të Lionit Pierre Waldo, i cili shpërndau pronën e tij tek të varfërit, dhe vetë predikoi pendimin dhe një thirrje për varfëri (në vitet 70 të shekullit XII). Doktrina e valdenzianëve, e cila përfshinte një protestë kundër pasurisë, pabarazisë sociale dhe padrejtësisë, gjeti shpërndarje veçanërisht midis elementëve urbanë plebejanë. Shpesh herezia e valdenzianëve u quajt nga bashkëkohësit herezia e të varfërve të Lionit. Por valdenzianët u përhapën edhe mes fshatarëve të Gjermanisë jugore dhe Francës jugore. Veçanërisht, valdenzianët ishin të përhapur në Zvicër, ku fshatarët, nën këtë flamur fetar, kundërshtuan skllavërimin e tyre nga feudalët vendas. Në Republikën Çeke kishte edhe shumë valdenzianë.

Në shekujt XIV-XV, lëvizjet heretike fitojnë një karakter veçanërisht të gjerë, duke u ndarë gjithnjë e më ashpër në dy rryma kryesore:

• 1) një herezi e moderuar e burgherëve, që kundërshton papatin dhe synon shfuqizimin e një klase të veçantë priftërinjsh dhe krijimin e kishës së tyre "më të lirë" burgher, dhe
• 2) herezia fshatare-plebejane, e cila parashtroi një program të transformimit shoqëror të shoqërisë në një frymë demokratike antifeudale. Pra, në Angli, së bashku me Wyclefizmin, pasi u nda prej tij, u zhvillua pollardizmi, përfaqësuesit e të cilit morën pjesë aktive në kryengritjen e 1381 (John Ball dhe të tjerët). Në Bohemi, në fillim të shek.