Nil Sorsky. Reverend Nil Sorsky

NIL SORSKII (në botën e Ni-ko-lai Mai-kov) - lëvizës rus i së drejtës në lavdi, pi-sa-tel shpirtëror, zot i fjalëve, lodër e shenjtë.

Informacioni për jetën e Nilit të Sorsky është jashtëzakonisht i pakët, burimi kryesor është "Përralla e Ni-lo-Sorsky ski-te", so-hra-niv-shay-sya në ru-ko-pi-si të shekulli i 17-të. Pro-is-ho-dil nga një familje nëpunësish të Moskës [vëllai i tij An-d-rei Fe-do-ro-vich Mai-ko (vdiq më 1502/1503) ishte një dhjak i dukave të mëdhenj të mo- s-kov -qielli Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go dhe Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-qafë rreth-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-sheared mori në mo-lo-to-sti në Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. Pas vitit 1475, Nil Sorsky nga-pra-vil-sya pa-lom-no-one në Kon-stan-ti-no-pol dhe Athos; ndoshta, në të njëjtën mënyrë, Pa-le-sti-nu; në manastiret e Athos-it, ai studioi prak-ti-ku "mendje-no-go de-la-nia" (shih Isi-hasma). Deri në vitin 1489, ai u kthye në Rusi, 15 vargje nga manastiri Kiril-lo-Be-lo-zero-go, në lumë. So-ra, os-no-val skete ne co-ot-vet-st-vii me parimin-qi-pa-mi te antike skete-th banor-st-va. Sketa Sor u kushtua për nder të kremtimit të Sre-te-niya të Zotit. Qelitë, në disa mo-na-khi, jetonin rreptësisht një nga një, qëndronin në një distancë jo të madhe nga njëra-tjetra. Në shërbimin-bu-ino-ki, dy-katër ditë ishin në non-de-lu: nga sub-bo-you deri në të dielën-se-nye dhe nga e mërkura deri të enjten (nëse në no-de-le kishte një festë dy-në-de-sya-të, pastaj gjithë natën nga e mërkura në të enjte nga unë). Koha kryesore për mo-lit-ve të shenjtë, ru-ko-de-liyu, leximi i Shenjtë Pi-sa-nia dhe ri-i juaj i etërve të Kishës -in dhe; nuk kishte seanca të përgjithshme në ski-tu, sepse us-tav for-keq mo-na-ham një qëndrim të gjatë jashtë qelisë.

Në vitin 1490, Nil Sorsky po mësonte në kishë-so-bo-re, i cili dënoi herezinë e "hebrenjve-st-vu-shchih". Për të luftuar kundër herezisë, Nil Sorsky, në bashkëpunim me Nil Po-left, krijoi një listë para-rad të redaktimeve të shkurtra "Libra mbi këtu-ti-kov" ("Pro-sve-ti-te -la") St. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal dhe nga-re-dak-ti-ro-val 3-vëllimore "So-bor-nick" live; duke kontrolluar lista të ndryshme, korrigjoi gabimet, rivendosi la-ku-ny në tekste. Më 1503, mësimi-st-in-the-val në kishën-so-bo-re, mbi të cilin Ivan III Vasilyevich ngriti një pyetje në lidhje me se-ku-la-ri -for-tion e kishave dhe mo-on-styr. - tokat qiellore. Në përputhje me-zë-por jo-për-sy-toch-no-kam, Nil Sorsky hyri në një le-mi-ku me Io-si-f Vo-lots-kim, dikë nga kopeja -val right-to-mo-on-stay-rei për të sunduar këtu-chi-on-mi. Mësimet dhe praktika as-ke-tic e Nil Sorsky u bënë maja e ideologjisë së not-stya-zha-te-lei.

Shkrimet kryesore të Nil Sorsky janë "Të dhënë paraprakisht nga studiuesi-askush" dhe kapitulli "Nga pi-sa-ny e etërve të shenjtë për mys-len-nom de-la-nia. (nga-perëndimi-por si “Us-tav”). "Pre-da-nie ..." përfaqëson tee-pee-con mo-na-styr-sky dhe bashkë-mban kryesore. madh-vi-la jetë-jo në ski-tu. Në kapitujt "Rreth mys-len-nom de-la-nii ..." ana-li-zi-ru-et-sya me-ro-po-tetë pasionet mëkatare të njeriut-lo-ve -ka dhe para -la-ga-yut-s-so-to-co-co-para-ado-le-niya e tyre, baza e disa prej dukurive të tjera -ne-fjalë, d.m.th. "smart de-la-nie". Maja e një praktike të tillë, sipas mësimeve të Nil Sorsky, konsiderohet "lutje e zgjuar", bo-go-general-tion. Pikëpamjet as-ke-tic të Nil Sorsky-t nuk janë-la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, një-për-por-vis-në ko-chi-non-niya bashkë-sto- të tij- është në faktin se në të ka një sintezë të doktrinës së shenjtë-babait-të-të-të tetë pasioneve me krijimin e St. Gri-go-ria Si-nai-ta për "mo-lit-ve të zgjuar". Nil Sorsky-t i jepen gjithashtu 4 mesazhe për jetën shpirtërore-no mo-na-ha (njëra prej tyre është ad-re-so-va-no Vas-sia - mirë, Pat-ri-kee-woo). Mbi të gjitha dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. Në “For-ve-shcha-nii” i tij, ai u kërkoi vëllezërve ski-ta që ta hidhnin trupin e tij në gropë ose, në një fije të mirë, pa nder. Nil Sorsky ishte në ski-tu os-no-van-nome pranë kishës së Sre-te-niya të Zotit-under-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan në vitet 1650; dita e pa-my-ty sipas ka-len-da-ryu të kishës ruse të drejtë-në-lavdishme është 7 maji (20).

Përbërjet:

Pre-da-tion dhe Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Komp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Kreu 1-3;

Para-ekstra-nevoja Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. Op. / Nën-gati. G. M. Pro-ho-hendek. SPb., 2005.

Në shekujt XIV - XV. pas dy shekujve të zgjedhës Tatar-Mongole, filloi të formohej një shtet i centralizuar muskovit, por tendencat centrifugale të lidhura me interesat e princërve specifikë dhe elitës oligarkike boyar mbetën të forta.

Në të njëjtën kohë, pas bashkimit me romak kishe katolike nën sulmin e turqve, Perandoria Bizantine ra në vitin 1453. Moska Rusi u bë shteti i fundit i pavarur në të cilin u ruajtën themelet e Ortodoksisë. Sllavët perëndimorë, grekët ishin nën sundimin e myslimanëve. Natyrisht, Rusia Moskovite filloi të konsiderohej si pasardhësi i Bizantit - perandorisë ortodokse. Në të njëjtën kohë, midis popujve ortodoksë kishte pritje apokaliptike në lidhje me fundin e mijëvjeçarit të 7-të pas krijimit të botës, gjë që shkaktoi një valë të tërë lëvizjesh fetare, përfshirë ato heretike. Herezia, e cila padyshim kishte rrënjë hebraike, përfshiu shtresa të gjera të klerit, fisnikërisë dhe madje depërtoi në rrethet e dukësve të mëdhenj, deri në Car Ivan III. Formimi i pushtetit autokratik, forcimi i pushtetit të kishës dhe kërcënimet në rritje nga princat specifikë, djemtë, lëvizje heretike lindën një sërë tendencash dhe emrash në mendimin tradicional politik dhe juridik të Rusisë të kësaj periudhe historike - jo posedues, Josephites, Filotheu, Ivan IV (i tmerrshmi), Ivan Peresvetov, Andrei Kurbsky dhe

Një rol të veçantë në formimin e ideologjisë tradicionale politike dhe juridike të Rusisë Muscovite luajtën dy rryma të mendimit rus - grabitësit e parave dhe jo-fituesit. Deri më tani, në literaturën ruse është i përhapur një koncept që i konsideron këto shkolla teologjike si kundërshtarë të papajtueshëm. Pjesërisht, ky këndvështrim përmban një kokërr të vërtetë. Në të vërtetë, kishte kontradikta të ndara ideologjike midis grumbulluesve të parave dhe atyre që nuk fitonin, gjë që çoi në persekutimin e një numri përfaqësuesish të mospërvetësimit - Vassian Patrikeyev dhe Maxim Grek. Por, megjithatë, midis themeluesve të këtyre lëvizjeve, Nil Sorsky dhe Joseph Volotsky, kishte më shumë pika kontakti të përbashkëta sesa besohet zakonisht. Në besnikërinë ndaj Ortodoksisë, themelet e një jete të drejtë, nuk ka dallime mes tyre. Jo poseduesit dhe Jozefitët ishin të njëjtët luftëtarë të papajtueshëm kundër herezisë. Ekziston një rast i njohur kur Nil Sorsky i bëri një dhuratë Joseph Volotsky - libri i Jozefit "Ndriçuesi" në një lidhje shumëngjyrëshe. Nili

Sorsky dhe Joseph Volotsky janë njerëz me të njëjtin mendim që qëndruan në idetë e hesikazmës - jeta asketike e murgjve, puna e brendshme shpirtërore. Me të drejtë, Mitropoliti i Shën Petersburgut dhe Ladoga John (Snychev) shkroi për

se nuk ka pasur kurrë ndonjë mosmarrëveshje mes tyre. Ata vetëm theksuan forma të ndryshme shërbimi monastik. E njëjta ide zbatohet nga V.A. Tomsinov: "Në fakt, lufta kundër Jozefit u drejtua nga Vassian Kosoy, "Josephitët" dhe "jo-poseduesit" luftuan mes tyre, pikëpamjet e të cilëve nuk përkonin me pikëpamjet e Jozefit dhe Nil në gjithçka. Faktet tregojnë se përkundër të gjitha mosmarrëveshjeve në lidhje me organizimin e bashkësisë monastike, në përgjithësi, Joseph Volotsky dhe Nil Sorsky ishin unanim, përkatësisht: në vlerësimin e "herezisë së judaizuesve" si jashtëzakonisht të rrezikshme për

Shoqëria Ruse dhe Lëvizja e Kishës Ortodokse".

Dallimi mund të shihet vetëm në vlerësimin e tyre për format më optimale të shërbimit monastik. Nil Sorsky ishte një mbështetës i jetës së sketës dhe Joseph Volotsky qëndroi për jetën asketike të klerit në manastire. Por, ata ishin të bashkuar në bindjen e epërsisë së jetës së shpirtit ndaj botës së jashtme, bekimeve të botës përreth. Dëshmitë e historianëve tregojnë se Joseph Volotsky, megjithëse ishte një mbështetës i paprekshmërisë së tokave monastike të pronës, ai vetë drejtoi një mënyrë jetese shumë asketike dhe u përpoq të mbante urdhra të rrepta monastike në manastirin e tij Volokolamsk - ai vetë ishte i veshur me rroba të rrepta, punoi në të njëjtin nivel me të tjerët, erdhi në shërbim më herët se të tjerët dhe në çdo mënyrë të mundshme e torturoi mishin e tij, mbante zinxhirë për t'u mbrojtur nga tundimet dhe mëkati. Së fundi, në mënyra të ndryshme, ideologët e mospërvetësimit dhe të Jozefizmit e trajtuan përgjegjësinë e heretikëve. Nil mbrojti faljen e heretikëve të penduar dhe Joseph Volotsky ishte në anën e dënimeve të rrepta dhe të ashpra për heretikët, deri në privimin e jetës së tyre.

Themeluesi i ideologjisë së jo lakmisë ishte Nil Sorsky (1433 - 1508). Dihet pak për momentet e jetës së tij. Deri më tani, nuk ka konsensus midis historianëve për origjinën e tij. Ai vetë përmendi vetëm pasurinë e tij botërore - Maikov, i cili lejoi një numër studiuesish të gjurmonin origjinën e tij nga shtresat e larta të shoqërisë (dihet një djalë me emrin Maikov, ndoshta vëllai i Nil Sorsky). Edhe pse, disa historianë besojnë se ai mund të ketë ardhur nga fshatarësia flokëzi, pasi ai e quan veten "fshatar" dhe mbron ndërprerjen e shfrytëzimit të njeriut nga njeriu, veçanërisht në pronat monastike.

Nil Sorsky bëri betimet monastike në Manastirin Kirillo-Belozersky. Dihet se ai së bashku me mikun e tij Inocent vizituan Athosin, Kostandinopojën, Tokën e Shenjtë, studionin tekstet e Etërve të Kishës, traditat e Hesikazmës atje. Pas kthimit të tij në shtetin Muscovit në veri përtej Vollgës pranë lumit Sora, ai themeloi një sketë - një vendbanim për disa vetmitarë që jetojnë ekskluzivisht me punën e tyre dhe mbështesin reciprokisht njëri-tjetrin në shërbim të Zotit. Një arritje e tillë monastike ishte shumë e rëndë, dhe megjithëse tërhoqi mbështetës të rinj, deri në fund të jetës së Nil Sorsky nuk kishte më shumë se 12 njerëz në sketë. Skica e Nilit përtej Vollgës i dha emrin e dytë kësaj prirjeje ideologjike - pleqtë e Trans-Volgës.

Nil Sorsky shprehu botëkuptimin e tij në disa mesazhe, testament dhe Kartën e jetës së sketës. Ideja qendrore e Nil Sorsky ishte doktrina e të bërit zgjuar - puna e brendshme shpirtërore, e cila, në ndryshim nga jeta e jashtme e kotë, shtron rrugën drejt pranimit të hirit. Neil Sorsky dënon ashpër botën e jashtme, shqetësimet për pasurinë materiale, vogëlsinë e pasioneve dhe dëshirave njerëzore. Në një nga letrat e tij ai thotë: “Çfarë dobie u ka sjellë bota atyre që e mbajnë atë? Edhe pse disa kishin lavdi, nder dhe pasuri, a nuk u kthye e gjithë kjo në asgjë dhe, si hije, kaloi dhe si tym, u zhduk? Dhe shumë prej tyre, duke u rrotulluar në punët e kësaj bote dhe duke dashur lëvizjen e saj, gjatë rinisë dhe begatisë së tyre u korrën nga vdekja: si lulet e fushës, lulëzuan, ranë dhe u hoqën kundër dëshirës. Dhe duke qenë në këtë botë, ata nuk e kuptonin erën e keqe të saj dhe u kujdesën për dekorimin dhe qetësinë e trupave, duke shpikur metoda të përshtatshme për të përfituar fitime në këtë botë dhe u stërvitën në atë që kurorëzon trupin në këtë epokë që kalonte. Dhe nëse të gjithë e morën këtë, por nuk u kujdesën për të ardhmen dhe lumturinë e pafund, atëherë çfarë duhet të mendojë

për ato?" .

Për të, gjëja kryesore është puna e shpirtit mbi pasionet e tij. Një person gjithashtu mund të devijojë nga kanunet e ngurtë të kishës në agjërim, lutje, devotshmëri, por nëse lufton nga brenda me veten, disiplinon shpirtin e tij dhe transformohet shpirtërisht. Prandaj, Nil Sorsky i jep përparësi vetë-përmirësimit moral në krahasim me devotshmërinë e jashtme formale. Sipas tij, gjithçka e jashtme, tokësore, përfshirë institucionet shtetërore dhe ligjore, është kalbje. Është e nevojshme të përmirësohen jo kushtet e jashtme të jetës, por shpirti i njeriut. Neil Sorsky vazhdoi linjën e mendimit tradicional shpirtëror të Rusisë për përparësinë e themeleve morale të individit mbi ato të jashtme. rendit publik, e cila u vu re më parë nga Vladimir Monomakh, Theodosius i Pechorsky. Puna shpirtërore për përmirësimin e personalitetit duhet të konsistojë në luftën kundër pasioneve njerëzore, nga të cilat Neil Sorsky numëron tetë: “Meqenëse baballarët thanë se mendimet kryesore [pasionante], prej të cilave lindin shumë mendime të tjera pasionante, janë tetë: 1) grykësia. , 2) plangprishës, 3) dashuri për para, 4) zemërim, 5) trishtim, 6) dëshpërim, 7) kotësi, 8) krenari, - dhe para së gjithash ata vendosën [mendimin] grykësinë, pastaj do të themi për të së pari, në mënyrë që grada e të mençurve për ne, budallenj, të mos ndryshojë; por, duke ndjekur fjalët e etërve të shenjtë, le ta bëjmë këtë.”

Për të mbajtur pasionet, Neil Sorsky këshillon përdorimin e lutjeve, duke u kënaqur

Nil Sorsky e shtriu idenë e përparësisë së punës shpirtërore në të gjithë jetën njerëzore, jo vetëm murgjit, por edhe laikët. Prandaj, Nil Sorsky dënoi ashpër zotërimin nga manastiret e tokave, fshatrave, pronave, dekorimeve dhe veglave të pasura në kisha, duke besuar se ndjekja e një pajisjeje të jashtme materiale është në kundërshtim me frymën. Feja e krishterë. Neil Sorsky shkroi në paralajmërimin e tij: "Mos dëshironi gjithashtu të bisedoni me miqtë e zakonshëm që mendojnë për botën dhe janë të zënë duke u kujdesur për të pakuptimtët - për rritjen e pasurisë monastike dhe blerjen e pronës, duke imagjinuar se po e bëjnë këtë si një vepër të mirë. dhe nga mosnjohja e shkrimeve hyjnore ose nga varësitë e tyre, të cilët besojnë se po ecin në rrugën e virtytit. Dhe ti o njeri i Zotit, mos u bëj shoqëri me të tillë. Të tillët nuk duhet t'i sulmosh me fjalë, as t'i shash e t'i qortosh, por duhet t'ia lëmë Zotit: Zoti ka mundësi t'i korrigjojë.

Sipas tij, një person, dhe veçanërisht një murg, duhet të jetojë vetëm me mjetet dhe të ardhurat që ai

fituar me punën e tij fizike dhe shpirtërore. Çdo pasuri e fituar nga shfrytëzimi i njeriut nga njeriu, Neil Sorsky e hodhi poshtë si të padrejtë dhe dhunuese institucionet hyjnore. Si rezultat i ndjekjes së njerëzve për pasuri dhe të mira materiale, e gjithë e jashtme jeta njerëzore mban gjurmën e mëkatit dhe padrejtësisë. Për më tepër, Nil Sorsky, me një organizim të tillë të jetës, kur puna është burimi i vetëm për jetesën e një personi, lëmosha bëhet e pamundur. Lëmosha ekziston atje ku ka padrejtësi sociale, ku ka të pasur dhe të varfër. Refuzimi i jetës së kësaj bote, i çdo gjëje të jashtme, sipërfaqësore, që prishet, shprehej edhe në testamentin e tij, në të cilin ai kërkoi pas vdekjes që ta hidhte trupin e tij të padenjë për ta ngrënë nga zogjtë dhe kafshët.

Ideali i mosmarrjes, çlirimi i një personi nga shqetësimet materiale, u shpreh në denoncimin nga Nil Sorsky të veseve të sistemit monastik të zotërimit të tokës dhe shfrytëzimit të fshatarësisë. Në Katedralja e Kishës në 1503, Nil Sorsky deklaroi drejtpërdrejt nevojën për të kapur tokën nga manastiret. Idetë jo zotëruese të Nil Sorsky i pëlqyen Ivan III, i cili e ngriti këtë çështje për diskutim midis klerit. Shumica e studiuesve nuk e panë në këtë fakt mbështetjen e Ivan III për konceptin e mosposedimit, por planet e tij të kahershme për shekullarizimin e tokave të kishës si një mjet për pasurimin e thesarit mbretëror dhe një kundërpeshë ndaj ndikimit në rritje të kishës si pronar i madh toke. Por, Josephitët, të udhëhequr nga Joseph Volotsky, mbrojtën paprekshmërinë e tokave të manastirit si bazë materiale që kisha të kryejë misionin e saj të adhurimit, edukimit, kujdesit për nevojtarët.

Interesi më i madh për veprën e Nil Sorsky është koncepti i tij i ndërveprimit midis shtetit dhe kishës. Neil Sorsky ishte një mbështetës i një demarkacioni të qartë të autoriteteve shpirtërore dhe laike, mosndërhyrja e tyre në punët e njëri-tjetrit. Kjo ide u shfaq më qartë në çështjen e ndëshkimit të heretikëve. Neil Sorsky qëndroi në pozicionin e faljes së atyre heretikëve që u penduan dhe hoqën dorë nga besimet e tyre në favor të Ortodoksisë. Të njëjtët heretikë që u qëndruan besnikë besimeve të tyre, Nil Sorsky nuk bëri thirrje për ekzekutim dhe persekutim, nëse këto besime nuk ishin të rrezikshme për shoqërinë. Neil Sorsky ishte, në fakt, i pari që ngriti çështjen e lirisë së mendimit dhe besimit, dhe mungesën e persekutimit për bindjet e dikujt. Ai e konsideronte sferën e besimeve njerëzore të paprekshme dhe të paarritshme për ndërhyrjen e shtetit.

Nevoja për të falur heretikët e penduar u shpreh në "Mesazhi i pleqve Kirrilov në lidhje me fjalët e Joseph Volotsky për heretikët". Pleqtë e Trans-Volgës iu referuan Shkrimeve të Shenjta si bazë për një qëndrim të mëshirshëm ndaj heretikëve që kishin braktisur besimet që ishin në kundërshtim me krishterimin: "Pleqtë nga Manastiri Kirillov, dhe me ta të gjithë pleqtë e Trans-Volgës, sollën në këtë mesazhi i Plakut Jozef nga Shkrimi hyjnor është e kundërta - që heretikët e papenduar dhe rebelë janë urdhëruar të mbahen në burg dhe Kisha e Zotit i pranon heretikët e penduar dhe i mallkoi gabimin e tyre me krahë hapur: për hir të mëkatarëve, Biri i Perëndisë mori në mish dhe ai erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar të humburin.

Për më tepër, jo-poseduesit cituan shembuj nga Shkrimi i Shenjtë për faljen e një heretiku nga Zoti. Përveç kësaj, ata vunë në dukje se, në përgjithësi, ekzistojnë dispozitat për dënimin e një heretiku me vdekje Dhiata e Vjetër- burimi i judaizmit, i ndriçuar nga hiri i mësimeve të Krishtit. Dhiata e Re, rrjedh nga parimi i faljes dhe i mëshirës, ​​i cili u mbajt nga Jezu Krishti, i cili fali tagrambledhësin, grabitësin, prostitutën. Letra thotë: “Dhe kur i sollën një grua të kapur për kurvëri, Gjykatësi i mëshirshëm tha:

"Ai që është pa mëkat, le të jetë i pari që do t'i hedhë gurin". Ai vetë, duke ulur kokën, shkroi mëkatet e secilit prej tyre dhe kështu pasqyroi dorën e hebrenjve të ngritur në vrasje. Në Ditën e Gjykimit, të gjithë do të marrin nga Zoti sipas veprave të tyre. Nëse kërkon që një vëlla të vrasë një vëlla që ka mëkatuar, atëherë së shpejti do të vijë në kremtimin e Shabatit dhe në çdo gjë në Dhiatën e Vjetër që është e urryer për Perëndinë.

Përkundër faktit se, megjithatë, me sugjerimin e Josephitëve, majat e heretikëve u ekzekutuan ose u dërguan në burg, megjithatë, idetë e jo-poseduesve u perceptuan nga ideologjia zyrtare e shtetit Moskovit. Në fakt, për çështjen e lirisë së mendimit dhe besimit, koncepti i jo-poseduesve është bërë një doktrinë ligjore zyrtarisht e vlefshme brenda kornizës së ligjit kishtar dhe penal në Rusi. Ndryshe nga Inkuizicioni Katolik, në Rusi rastet e persekutimit për besime ishin të izoluara dhe kishin të bënin me situatat më të rrezikshme për Ortodoksinë dhe shtetin, si në rastin e herezisë së judaizuesve, që përfshiu majën e klerit, të afërmit e të Madhit. Duka dhe vetë Ivan III, gjë që kërcënonte ortodoksinë dhe shtetësinë. N.M. Zolotukhina vuri në dukje me të drejtë se "fakti që në Rusi persekutimi për besim nuk mori kurrë një karakter të tillë si në vendet katolike, ajo i detyrohet shumë Nilit, mbështetësve dhe ndjekësve të tij, të cilët vërtetuan me zell pamundësinë e aplikimit të dënimit me vdekje për braktisje. dënim me vdekje për besimet fetare“jo poseduesit” konsideroheshin si një devijim nga postulatet bazë të dogmës ortodokse. Dhe megjithëse ata humbën në mosmarrëveshjen për format e ndikimit te heretikët (Këshilli i 1504 i dënoi heretikët me vdekje), ndikimi i jo-poseduesve në formimin e opinionit publik është i padyshimtë. Ekzekutimet e heretikëve mbanin një teke

karakteri dhe shpërndarja nuk mori "

Fusha e shpirtit njerëzor, besimit, besimeve në traditën juridike ruse konsiderohet si një sferë e jetës shpirtërore, e aksesueshme vetëm për kishën me

formë jo e dhunshme e ndikimit mbi një person. Për shtetin, liria shpirtërore e një personi nuk mund të jetë objekt ndërhyrjeje dhe persekutimi. Në të, shteti është i pafuqishëm për të ndryshuar apo korrigjuar ndonjë gjë. Duke folur në terma juridikë, jo-poseduesit ishin luftëtarë aktivë për papranueshmërinë e përgjegjësisë ligjore për qëllimin e zhveshur, zbulimin e saj - sipas parimit "mendimet nuk janë të dënueshme".

"Jo-lakmia" është një prirje ideologjike që mori formë brenda kornizës së Kishës Ortodokse Ruse në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të - fillim të shekujve të 16-të. Murgjit e rajonit të Trans-Volgës vepruan si përcjellësit kryesorë të kësaj prirjeje, prandaj në literaturë shpesh përmendet si mësimi ose lëvizja e "pleqve Trans-Volgë". Atyre iu dha titulli "jo posedues" për predikimin e vetëmohimit (moszotërimit) dhe, në veçanti, u bëri thirrje manastirit të hiqnin dorë nga pronësia e çdo pasurie, përfshirë tokën, fshatrat, dhe të shndërroheshin në shkolla të jetës thjesht shpirtërore. Sidoqoftë, mësimet e pleqve të Trans-Volgës nuk u shteruan aspak nga thirrja për çlirimin e jetës monastike nga nxitimi i kësaj bote. Predikimi i mosposedimit, edhe pse ishte ndër kryesorët në këtë mësim, nuk e shprehte domethënien e tij të thellë. Ideja e një jete vetëmohuese, d.m.th. jeta, e çliruar nga dëshira për pasuri materiale, u rrit te pleqtë e Trans-Volgës nga një ide tjetër, e cila ishte pikërisht rrënja në botëkuptimin e tyre. Thelbi i saj ishte të kuptuarit se gjëja më e rëndësishme në jetën e njeriut ndodh jo në botën e jashtme në lidhje me personin, por brenda vetë personit. Jeta reale që korrespondon me natyrën e njeriut është jeta e shpirtit të tij. Rregullimi i duhur i jetës së tij të brendshme shpirtërore kërkon që njeriu, ndër të tjera, të arrijë një shkallë të caktuar lirie nga bota e jashtme, duke përfshirë edhe të mirat e ndryshme të kësaj bote. Në të njëjtën kohë, nuk ka nevojë të përpiqemi për çlirim të plotë nga bota e jashtme - vetmia sipas pleqve të Trans-Volgës është e njëjta ekstreme si të jetosh në luks material. Është e rëndësishme që bota e jashtme të mos ndërhyjë në vetë-përmirësimin e brendshëm të natyrës njerëzore. Nga këtu erdhi predikimi i mosposedimit. Duke mos qenë kryesori në mësimet e pleqve të Trans-Volgës, ai megjithatë preku në masën më të madhe interesat e hierarkëve të Kishës Ortodokse Ruse, pasi rezultoi në një thirrje ndaj kësaj të fundit për të hequr dorë nga zotërimi i pasurisë së madhe materiale. . Në këtë drejtim, predikimi i mospërvetësimit doli të ishte më i dukshëm ndër sloganet ideologjike të lëvizjes së pleqve të Trans-Volgës. Prandaj ky i fundit u quajt “moslakmi”. Ana politike e kësaj doktrine u shfaq jo vetëm në fjalimin e përfaqësuesve të saj kundër pronësisë së tokës monastike. Duke përcaktuar qëndrimin e tyre ndaj botës së jashtme, jopronarët duhet të shprehnin në mënyrë të pashmangshme qëndrimin e tyre ndaj shtetit, ndaj pushtetit mbretëror dhe ndaj ligjit. Ata nuk mund të largoheshin nga zgjidhja e problemit të marrëdhënies midis pushtetit shtetëror dhe pushtetit kishtar - një nga problemet më të rëndësishme politike të shoqërisë ruse, si në epokë. Kievan Rus, dhe në epokën e Muscovy.

Ideologu kryesor i moslakmisë ishte Reverend Neil Sorsky(1433-1508). Ka pak të dhëna për jetën e tij. Dihet vetëm se ai vinte nga familja boyar e Maikovs. Në rininë e tij ai jetoi në Moskë, duke bërë rishkrim libra liturgjikë. Edhe në rininë e tij, ai mori betimet monastike në Manastirin Kirillo-Belozersky. Ai ishte një nxënës i plakut Paisiy Yaroslavov, i famshëm në ato ditë për virtytet e tij. Nil Sorsky vdiq më 7 maj 1508, pasi kishte bërë më parë një testament, befasues në përmbajtjen e tij, ndezjen e fundit të shpirtit të tij. "Hidheni trupin tim në shkretëtirë," iu drejtua ai dishepujve të tij, "le ta kapin bisha dhe zogu, sepse ka mëkatuar shumë ndaj Zotit dhe është i padenjë për t'u varrosur, si në këtë jetë, ashtu edhe pas vdekjes. I lutem të gjithëve, le të luten për shpirtin tim mëkatar dhe kërkoj falje nga ju dhe nga unë falje. Zoti i faltë të gjithë." Jo vetëm në jetë, por edhe në vdekjen e tij, Nil Sorsky i qëndroi besnik mësimeve të tij.

Ndjekësit e mësimeve të Nilovit nuk ishin aq të qëndrueshëm sa ai.

Midis tyre, është e nevojshme të theksohen para së gjithash Vassian Oblique(rreth 1470 - para 1545). Emri i tij botëror është Vasily Ivanovich Patrikeev. Ai ishte një princ, një përfaqësues i familjes fisnike të Gediminids, një kushëri i dytë i Dukës së Madhe Vasily III. Deri në janar 1499 ai ishte në shërbimin publik. Në mesin e mbështetësve të shquar të ideologjisë së mospërvetësimit, duhet përfshirë gjithashtu Maksim Greku(rreth 1470-1556). Ai rridhte gjithashtu nga një familje fisnike dhe e pasur, por një familje jo ruse, por aristokrate greke. Emri i tij origjinal është Mikhail Trivolis. Para mbërritjes së tij në Moskovi, ai arriti të marrë një arsim solid laik, duke dëgjuar leksione në universitetet më të mira italiane (Firence, Padova, Milano).

Pasioni për teologjinë lindi nga Michael Trivolis në Firence nën ndikimin e predikimeve të J. Savonarola, rektor i manastirit Domenikane të St. Markë. Është e mundur që mendimtari i ardhshëm i famshëm i Moskës t'i dëgjojë këto predikime në të njëjtën turmë si mendimtari i ardhshëm i madh fiorentin, Niccolo Machiavelli. Megjithatë, ky i fundit i perceptoi pa asnjë entuziazëm, por përkundrazi, edhe me përbuzje për predikuesin.

Ekzekutimi i J. Savonarola, i cili pasoi në 1498, nuk e largoi Michael Trivolis nga mësimet e dominikanëve. Në vitin 1502 u bë murg i manastirit të St. Markë. Megjithatë, në vitin 1505, në fatin e tij ndodhi një kthesë rrënjësore: Mikaeli u largua nga Italia dhe u vendos në Manastirin e Vatopedit në malin Athos. Këtu ai konvertohet në Ortodoksi dhe merr emrin e Maksimit.

Jo-poseduesit përfaqësonin atë shembull të rrallë kur njerëzit, duke predikuar ndonjë ide, përpiqen vetë të jetojnë në përputhje të plotë me to. Jeta sipas ideve të tij ishte veçanërisht e suksesshme për Nil Sorsky. Ideologë të tjerë të mospërvetësimit u ndihmuan shumë për ta sjellë mënyrën e tyre të jetesës në një përputhje më të plotë me idetë që predikonin nga kisha zyrtare dhe autoritetet laike - ata ndihmuan pikërisht me dënimin që u ishte caktuar, d.m.th. burgimi monastik, lirimi i një personi nga pasuria e tepërt materiale dhe izolimi i tij nga bota e jashtme. Maksim Greku shkroi pothuajse të gjitha veprat e tij, duke përfshirë "Rrëfimin e besimit ortodoks", gjatë burgimit të tij në Manastirin e Tver Otroch.

Fatet e Nil Sorsky dhe mbështetësve të tij janë po aq reale një mishërim i ideologjisë së mospërvetësimit sa edhe shkrimet e tyre. Siç u përmend tashmë, për ideologët e mosposedimit - dhe, para së gjithash, Nil Sorsky, vetëmohimi ishte vetëm një nga kushtet e nevojshme për një jetë të drejtë, d.m.th. jeta "sipas ligjit të Zotit dhe traditës së etërve, por sipas vullnetit dhe mendimit njerëzor". Një jetë e tillë, nga këndvështrimi i tyre, njeriu mund ta organizojë vetëm brenda vetes, në sferën e shpirtit të tij. Bota e jashtme në lidhje me një person, qoftë shoqëri, shtet, kishë apo manastir, është e organizuar në atë mënyrë që është e pamundur të jetosh me drejtësi në të.

Sipas Neil Sorsky, në mënyrë që të organizoni një jetë të drejtë për veten tuaj, duhet të bëheni sa më të pavarur nga bota e jashtme. Për ta bërë këtë, para së gjithash duhet të mësohet të fitojë "ushqimin e përditshëm dhe nevojat e tjera të nevojshme" nga frytet e "punës së gjilpërës dhe punës". Vlera e kësaj “pune me gjilpërë” qëndron, ndër të tjera, edhe në faktin se “me këtë përzënë mendimet e liga”. “Blerjet, qoftë edhe me dhunë nga puna e të tjerëve, mblidhen, duke mos e bërë aspak të dobishme për ne”.

Ideologët e mospërvetësimit ia atribuan thirrjen për t'u mbështetur vetëm në forcat e tyre jo vetëm për të siguruar mjete jetese. Neil Sorsky dhe ndjekësit e tij i kushtuan një rëndësi të madhe përpjekjeve personale të secilit person dhe përmirësimit të shpirtit të tyre. Ata besonin se zhvillimi shpirtëror i një personi është kryesisht biznesi i tij. Neil Sorsky kurrë nuk i quajti studentët e tij studentë, por bashkëbisedues ose vëllezër. "Vëllezërve dhe motrave të mia, edhe thelbi i disponimit tim: Unë ju thërras kështu, jo studentë. Kemi vetëm një Mësues...", - iu drejtua ai në "Traditën" e tij. Në një nga letrat e tij, murgu Nil nxitoi me fjalët: ata thonë, tani po shkruaj, "duke mësuar për shpëtimin e shpirtit", por ai menjëherë bëri një rezervë që adresuesi duhet të vetë. zgjedhin"çdo gjë që është dëgjuar me gojë ose është parë me sy." Dhe megjithëse Neil Sorsky këshillonte "t'i bindej një personi të tillë që do të dëshmohet, si njeri shpirtëror, me fjalë, vepra dhe mirëkuptim", ai ishte përgjithësisht skeptik për mundësinë e arritjes së përsosmërisë në rrugët e zhvillimit shpirtëror me ndihmën e tij. e një mentori nga një i huaj. Tani murgjit "janë varfëruar", besonte ai, dhe është e vështirë të gjesh një "mentor të jokarizmatikëve".

Karakteristikë për ideologët e mosposedimit ishte qëndrimi kritik ndaj letërsisë kishtare. "Ka shumë shkrime të shenjta, por jo të gjitha janë hyjnore," tha Nil Sorsky. Maksim Greku, i cili vazhdimisht thoshte se kishte shumë gabime në këto libra, ishte mjaft i lirë t'i trajtonte librat teologjikë dhe disa tekste të tyre i korrigjonte sipas mënyrës së tij. Vassian Kosoy u shpreh në lidhje me këtë me ashpërsinë e tij karakteristike: "Librat vendas janë të gjithë të rremë, dhe rregullat lokale janë të shtrembër, jo rregulla; para Maksimit, ne blasfemuam Zotin në ato libra dhe nuk lavdëruam, tani e njohim Zotin me Maksimi dhe mësimet e tij ".

Kishte çdo arsye për deklarata të tilla; Skribët rusë të librave teologjikë me të vërtetë shpesh bënin gabime, dhe nganjëherë ata braktisnin ose ndryshonin qëllimisht disa fjalë në tekstet e tyre për të kënaqur situatën politike. Mirëpo, qëndrimi kritik i atyre që nuk zotëronin letërsinë kishtare, buronte jo aq nga realizimi i këtij fakti, sa nga fryma e mësimdhënies së tyre, nga themelet themelore të botëkuptimit të tyre. Ideologët e mosposedimit kërkuan mbështetje, së pari, në tekstet origjinale të Shkrimeve të Shenjta, ndër të cilat Dhjatës së Re iu dha një avantazh i qartë, dhe së dyti, në mendjen e një personi, pa pjesëmarrjen e të cilit as edhe një vepër e vetme. , sipas mendimit të tyre, mund të bëhet. "Pa urtësi dhe të mirë për ligësinë, kjo ndodh për hir të përjetësisë dhe është e pabesë," vuri në dukje Nil Sorsky. Në një nga letrat e tij, plaku shkruante se jetonte i vetmuar në shkretëtirën e tij dhe më tej shpjegoi se si saktësisht: "... Testimi i shkrimeve hyjnore: së pari urdhërimet e Zotit dhe interpretimi i tyre dhe përkushtimi apostolik, të njëjtat jetë dhe mësimet e etërve të shenjtë - dhe në këtë mënyrë unë i vë vesh .dhe madje sipas mendjes sime dhe të pëlqimit të Zotit dhe për të mirën e shpirtit Unë i përshkruaj vetes dhe me këtë mësoj, dhe në këtë kam stomakun dhe frymën time "(kursivet tona. - V. T.). Nga parimet ideologjike të mospërvetësimit, pasoi një qëndrim ndaj çdo bartësi të pushtetit shtetëror si mishërim i veseve më të neveritshme njerëzore. Pikërisht ky këndvështrim i pushtetarëve shprehet në një vepër me një titull të rëndësishëm në këtë drejtim - "Murgu Maksim fjalën greke, duke shpjeguar voluminozisht, me keqardhje, çrregullimin dhe çrregullimin e mbretërve dhe autoriteteve të jetës së fundit". Jo-poseduesit ishin të bindur se sovranët, të pushtuar nga veset, po i çonin shtetet e tyre drejt shkatërrimit. "Sovrani dhe Autokrati më i devotshëm!" Maksim Greku iu drejtua Carit të ri Ivan IV, i cili ende nuk ishte bërë "i tmerrshëm." "Unë duhet t'i them mbretërisë suaj të gjithë të vërtetën, domethënë, se mbretërit që kanë qenë mes nesh, grekët. , nuk kanë asnjë arsye për të tjerët u tradhtuan nga Zoti dhe Krijuesi i përbashkët në shkatërrim dhe shkatërruan shtetin e tyre, sapo për krenarinë dhe ekzaltimin e tyre të madh, për dashurinë hebreje për paranë dhe lakminë, duke e mundur të cilën, ata pa të drejtë plaçkitën pronat e vartësit e tyre, përçmuan djemtë e tyre, duke jetuar në varfëri dhe privim nga gjërat e nevojshme, dhe ofendimi i të vejave, jetimëve dhe të varfërve mbeti pa hak.

Në këtë mesazh drejtuar Ivan IV, Maksimi Greku u përpoq të jepte një imazh mbreti ideal. Sipas tij, ata që mbretërojnë me devotshmëri në tokë krahasohen me Sovranin Qiellor, nëse posedojnë prona të tilla si "butësia dhe shpirtgjerësia, kujdesi për vartësit, prirja bujare ndaj djemve të tyre, por kryesisht - e vërteta dhe mëshira ..." . Maksim Greku e nxiti mbretin që të organizonte mbretërinë që i ishte besuar sipas urdhërimeve dhe ligjeve të Krishtit dhe të bënte gjithmonë "gjykim dhe drejtësi në mes të dheut, siç është shkruar". “Mos preferoni asgjë ndaj së vërtetës dhe gjykimit të Mbretit të Qiellit, Jezu Krishtit…,” shkroi ai, “sepse asgjë tjetër nuk do të jetë në gjendje ta kënaqë Atë dhe të tërheqë mëshirën dhe dashamirësinë e Tij në mbretërinë tuaj të mbrojtur nga Perëndia, si nga e vërteta juaj për vartësit tuaj dhe gjykimin e drejtë...”. Humbja e lëvizjes së jopronarëve nga autoritetet zyrtare të Muscovy nuk do të thoshte aspak se këta njerëz nuk arritën sukses. Përkundrazi, kjo disfatë është pikërisht dëshmia më e dukshme e këtij suksesi. Ai tregon se jo poseduesit nuk hoqën dorë nga të vërtetat e rrëfyera dhe i qëndruan besnikë mësimeve të tyre. Domethënë, ky ishte qëllimi i tyre kryesor, të cilin ia arritën. "Nuk është mirë nëse të gjithë duan të jenë të gatshëm të jenë të urryer," tha Nil Sorsky.

Duke jetuar i rrethuar nga të gjitha llojet e veseve, Neil Sorsky i vuri vetes një qëllim - të mbetej burrë! Dhe ai ia arriti këtij qëllimi.

Doktrina politike e "mosposedimit" është në thelb doktrina se si të mbetemi njerëzor ndaj atyre që marrin pushtetin më të lartë shtetëror.

Biografia

Sfondi shoqëror i Reverend Neil nuk dihet saktësisht. Ai e quajti veten "injorant dhe fshatar" (në një letër drejtuar Gury Tushin), por kjo nuk nënkupton origjinën e tij fshatare: epitetet vetëpërçmuese janë karakteristikë për këtë lloj letërsie. Vetë murgu Nilus tha me këtë rast: “Nëse dikush është nga prindërit e botës së manifestuar, ose të afërm nga ata që janë të shquar në lavdinë e botës, ose ai vetë është në ndonjë gradë ose nder në botë, qoftë. Dhe kjo është çmenduri. Kjo më shumë i takon për t'u fshehur. Nga ana tjetër, dihet se para tonsurës, asketi i ardhshëm ka shërbyer si nëpunës, është marrë me kopjim librash dhe ka qenë “shkrues”. Në koleksionin e Herman Podolny, një nga murgjit e manastirit Kirillo-Belozersky afër Nilit, nën 1502, raportohet vdekja e "vëllait të Nilit" - Andrei, i cili u tonsur atje me emrin Arseny. Andrei Fedorovich Maiko është një personalitet i njohur. Ky është një nga nëpunësit e shquar nën qeveritë e Vasily II dhe Ivan III. Emri i tij gjendet shpesh në dokumentet e atyre viteve. Andrey Maiko u bë paraardhësi i familjes fisnike të Maikovs. Kështu, Nikolai Maykov ishte një qytetar i arsimuar dhe i përkiste klasës së shërbimit.

Nil Sorsky u dënua në Manastirin Kirillo-Belozersky nën igumenin Cassian, një tonsuret i Manastirit Spaso-Kamenny. Koha e tonsurimit të tij mund të konsiderohet mesi i viteve '50.

Me sa duket, Nili zinte një pozitë të spikatur në manastir. Një numër dokumentesh monastike nga viti 1460 deri në 1475 e quanin Nilin ndër pleqtë e manastirit që merreshin me çështjet shtëpiake. Ndoshta një tjetër bindje monastike e shenjtorit të ardhshëm ishte kopjimi i librave. Në çdo rast, shkrimi i tij me dorë është hamendësuar në një numër dorëshkrimesh nga biblioteka e Manastirit Kirilov.

Përafërsisht midis viteve 1475-1485, murgu Nil, së bashku me dishepullin e tij Innokenty Okhlyabin, bënë një pelegrinazh të gjatë në Palestinë, Kostandinopojë dhe Malin Athos. Për një kohë të gjatë, Nil Sorsky qëndroi në Athos, ku u njoh plotësisht me pajisjen e sketës.

Pas kthimit në Rusi në lumin Sora, një distancë e shkurtër nga Manastiri Kirilov, Nil themeloi një sketë (më vonë vetmia Nilo-Sorskaya). Ndërtimi i sketës u bazua në traditat e rezidencës së sketës së sketëve antike të Egjiptit, Athosit dhe Palestinës. Murgu Nilus, i cili dëshironte të asketohej në sketë, kërkoi njohuri për Shkrimet dhe vendosmërinë për t'i ndjekur ato. "Nëse është gjithashtu vullneti i Zotit që ata të vijnë tek ne, atëherë është e përshtatshme që ata të njohin traditat e shenjtorëve, të zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe të përmbushin traditat e etërve të shenjtë." Prandaj, vetëm murgjit e ditur që kishin kaluar testin në manastiret cenobitike u pranuan në sketë.

Veprimtari letrare

Asketik në heshtje me vëllezërit e vegjël, murgu, sidoqoftë, nuk la studime librash, të cilave u bashkangjitur rëndësi të madhe. Duke gjykuar nga numri i citimeve, ndikimet më të mëdha në Nil ishin Gregori i Sinait dhe Simeon Teologu i Ri, Gjoni i Shkallës, Isaku Sirian, Gjon Kasiani Romak, Nil i Sinait, Vasili i Madh.

Vepra e tij kryesore duhet të quhet "Karta e Jetës Skete" e përbërë nga 11 kapituj. "Kartës" i paraprin një parathënie e shkurtër:

“Kuptimi i këtyre shkrimeve përfshin sa vijon: si është e përshtatshme për një murg të bëjë një vepër që dëshiron të shpëtohet vërtet në këto kohë, të cilat, si mendërisht ashtu edhe nga ana sensuale, sipas Shkrimeve hyjnore dhe sipas jetës së etërit e shenjtë, për aq sa është e mundur, është e përshtatshme të veprohet.”

Kështu, "Karta" e murgut Nil nuk është një rregullim i jetës së sketës, por një udhëzim asketik në luftën shpirtërore. Murgu i kushton vëmendje të madhe lutjes "inteligjente" ose "të përzemërt", ndërsa citon Gregorin e Sinait dhe Simeon Teologun e Ri. Nuk ka dyshim se Nil Sorsky i përket drejtimit mistik-kontemplativ në monastizmin ortodoks, ringjallja e të cilit lidhet me emrin e Shën Gregorit të Sinait. M. S. Borovkova-Maikova shkroi për lidhjen e Murgut Nil me hesikazmën, siç quhet gjerësisht lëvizja karizmatike monastike e shekujve XIV-XV. Nga autorët modernë, këtij aspekti iu kushtua vëmendje nga G. M. Prokhorov, E. V. Romanenko.

Gdhendje "Pamje e shkretëtirës koenobitike Nilo-Sorskaya", shekulli XIX

Qëndrimi i Nil Sorsky ndaj herezisë së judaizuesve

Nuk ka unanimitet midis historianëve për çështjen e qëndrimit të Nil Sorsky ndaj herezisë së judaizuesve. Supozimi i afërsisë së ideve të Nil Sorsky me ato heretike është shprehur më parë nga një numër studiuesish, duke përfshirë F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. Në një mënyrë ose në një tjetër, pikëpamjet e tij janë më afër atyre të Judaizers, A. S. Arkhangelsky, G. M. Prokhorov. Dyshimet lindin nga kritika e tij ndaj shkrimeve, dyshimi për refuzimin e traditës kishtare, bindjet e tij jo-poseduese dhe toleranca ndaj heretikëve të penduar. Ya. S. Lurie këmbëngul në ortodoksinë e saj të pakushtëzuar. Historiani i njohur kishtar Mitropoliti Macarius (Bulgakov), Fr. Georgy Florovsky.

Rrëfimi i murgut Nilus nuk e lejon njeriun të dyshojë në ortodoksinë e plakut Sorsky. Vlen të përmendet se teksti i rrëfimit pasqyron dispozita që janë të papranueshme për hebrenjtë. Neil Sorsky pohon rrëfimin e "Zotit të vetëm në Trininë e lavdishme", Mishërimin, besimin në Nënën e Zotit, nderimin e "etërve të shenjtë të Kishës së Shenjtë" të Etërve Ekumenik dhe këshillat vendorë. Murgu Nilus e përfundon rrëfimin e tij me fjalët: “I mallkoj të gjithë mësuesit e rremë të mësimeve dhe traditave heretike - unë dhe ata që janë me mua. Dhe heretikët janë të gjithë të huaj për ne, le të jenë ata.” Është mjaft e përshtatshme të supozohet se ky rrëfim i përfshirë në "Traditën për dishepujt" synon pikërisht t'i paralajmërojë ata nga lëkundjet heretike.

Me interes më të madh nuk është qëndrimi i Nilit ndaj ideve heretike, nuk ka asgjë veçanërisht për të dyshuar, por qëndrimi i tij ndaj vetë heretikëve dhe herezisë si fenomen (A. S. Arkhangelsky, për shembull, flet për tolerancën fetare të Nilit).

Dihet se, së bashku me plakun e tij Paisiy Yaroslavov, ai mori pjesë në këshillin kundër heretikëve të Novgorodit në 1490. Në Kronikën IV të Novgorodit, emrat e pleqve autoritativë përmenden në të njëjtin nivel me peshkopët. Ekziston një supozim i fortë se dënimi relativisht i butë pajtues u miratua nën ndikimin e pleqve ciril. Megjithatë, nuk kemi asnjë informacion se sa ka ndikuar mendimi i tyre në vendimet e këshillit. Më parë, në vitin 1489, një nga luftëtarët kryesorë kundër herezisë, Kryepeshkopi Genadi i Novgorodit, në një letër drejtuar Kryepeshkopit Josaf të Rostovit, kërkoi mundësinë për t'u konsultuar me pleqtë Nil dhe Paisius për çështje herezie. Sidoqoftë, ky informacion i pakët nuk mund të sqarojë pamjen: absolutisht asgjë nuk rrjedh prej tyre.

Një tregues indirekt i pozicionit të murgut mund të jetë qëndrimi i njohur i murgjve të Trans-Volgës ndaj heretikëve të penduar, i shprehur nga një prej dishepujve të murgut Vassian Patrikeyev. Tashmë pas vdekjes së Neil, me një sërë "fjalësh" ai u shpreh kundër masave ndëshkuese I nderuari Jozef, duke e nxitur që të mos ketë frikë nga mosmarrëveshjet teologjike me heretikët. Heretikët e penduar, sipas Vasianit, duhet të falen. Jo ekzekutimet dhe dënimet mizore, por pendimi duhet të shërojë herezinë. Në të njëjtën kohë, Vassian u referohet etërve të shenjtë, në veçanti, Gjon Chrysostom.

E. V. Romanenko tërhoqi vëmendjen për një përzgjedhje të jetëve në koleksionin e Nil Sorsky. Kjo përzgjedhje dëshmon për interesimin e murgut për historinë e Kishës, veçanërisht për historinë e herezive. Jeta e Euthymius të Madh tregon se si shenjtori rezistoi "Hebre" Nestoria. Këtu denoncohen herezitë e manikejve, Origjenit, Arianit, Sabelianit, Monofizitit. Jepet një ide rreth këtyre mësimeve. Shembuj nga jeta e Euthymius të Madh dhe Teodosius i Madh tregojnë qëndrueshmëri në rrëfimin e besimit të shenjtorëve, dëshmojnë për sjelljen e shenjtorëve në kohë telashe. Romanenko beson se një përzgjedhje e tillë e literaturës hagiografike lidhet me luftën kundër judaizuesve, të cilët, siç e dini, mohuan Mishërimin dhe natyrën hyjnore të Krishtit. Ai tërheq vëmendjen edhe për jetën e shenjtorëve - luftëtarëve kundër ikonoklasizmit: Teodori Studit, Gjon i Damaskut, Joanniki i Madh.

Siç mund ta shihni, Nil Sorsky nuk ishte aspak një mbështetës i shkatërrimit të bashkësisë monastike dhe privimit të plotë të vëllezërve monastikë nga pasuria e përbashkët. Por në jetën monastike, ai bëri thirrje për respektimin e "minimalizmit konsumator", duke u kënaqur vetëm me atë që ishte e nevojshme për ekzistencën dhe organizimin e një jete elementare.

Duke folur për dekorimin e kishave si diçka të tepërt, murgu citon Gjon Gojartin: "Askush nuk është dënuar ndonjëherë për të mos dekoruar një kishë".

G. M. Prokhorov tërhoqi vëmendjen për shenjat e bëra nga dora e murgut Nilus në margjinat e jetës së tij të kopjuara prej tij. Ata u referohen teksteve që flasin për koprraci, mizorinë, dashurinë ndaj të huajve, dashurinë për paranë. "Shikoni, të pamëshirshëm", shkruar nga dora e të nderuarit, "Kjo është tmerrësisht e frikshme". Murgu është i shqetësuar kryesisht për çështjet që lidhen me sjelljen e padenjë të murgjve. Ai veçon shembuj të mospërfitimit dhe shmangies së lavdisë së kësaj bote si të denjë për imitim. Shenjat "shih" gjithashtu i referohen shembujve të mos-marrjes, shmangies së lavdisë së kësaj bote (Jeta e Hilarionit të Madh, i cili u tërhoq në Egjipt te paganët). Theksimi i mosposedimit të Nilit transferohet në fushën e moralit personal, bëhet objekt dhe mjet i punës monastike.

Duke paralajmëruar Gury Tushin nga bisedat "për përfitimin e pasurisë së manastirit dhe blerjen e pronave nga bukëpjekësit", ai gjithashtu paralajmëron kundër polemikave me ta: "Nuk është e përshtatshme të hidhesh mbi njerëz të tillë me një fjalë, as për të fyer, as për të qortuar. ato, por ju duhet t'ia lini atë Zotit." Detyra kryesore e një murgu është lutja dhe puna e brendshme. Por nëse njëri nga vëllezërit i drejtohet atij me një pyetje përkatëse, atëherë duhet t'i japim atij edhe shpirtin. "Me njerëz të një lloji tjetër, bisedat, sado të vogla, të thahen lulet e virtytit."

S. V. Perevezentsev

Rev. Nil Sorsky (në botë Nikolai Maikov) (rreth 1433–1508) - murg-vetmi, themelues i vetmisë në lumin Sori, mendimtar fetar dhe filozofik, shkrimtar, predikues i "jolakmisë".

Lindur në një familje fshatare. Megjithatë, sipas disa burimeve të tjera, ai vinte nga fisnikëria. Ai mori betimet monastike në Manastirin Kirillo-Belozersky. Në kërkim të "përfitimit shpirtëror" ai bëri një pelegrinazh në vendet e shenjta: ai vizitoi Palestinën, Kostandinopojën dhe qendrën e monastizmit ortodoks lindor - Malin Athos. Ai studioi thellësisht praktikën monastike mistike-asketike, i kushtoi vëmendje ideve të vetë-përmirësimit të brendshëm. Pas kthimit në Rusi, Nil themeloi një sketë 15 vargje nga Manastiri Kirillo-Belozersky, në brigjet e lumit Sori. Me emrin e këtij lumi, ai mori pseudonimin e tij - Sorsky. Së shpejti, murgj të tjerë u vendosën pranë sketës së Nil Sorsky, i cili u bë ndjekës i tij dhe u mbiquajt "pleqtë e Vollgës". Një ndryshim i rëndësishëm midis jetës monastike të "Pleqve të Vollgës" dhe manastireve të tjera ruse të asaj periudhe ishte se ata nuk jetonin as sipas një banori të veçantë dhe as sipas një statuti të përbashkët banor. Duke u përpjekur për vetminë maksimale, Nil Sorsky predikoi pikërisht llojin skete të jetës monastike. Skitniki nuk ka pasur asnjë pronë të përbashkët, nuk ka kryer aktivitete të përbashkëta ekonomike. Por secili nga ata që jetonin në skete, me të gjitha mundësitë e tij, e siguroi ekzistencën e tij me mundin e tij, ndërsa pjesën më të madhe të kohës ia kushtoi ekskluzivisht praktikës së lutjes.

Nga librat e shkruar nga vetë Nil Sorsky, tani njihen tre vëllime të Sobornikut të përpiluar dhe redaktuar prej tij, që përmbajnë përkthime nga jeta greke e shenjtorëve, dhe përveç kësaj - ekstrakte nga shkrimet e shkrimtarëve asketë bizantinë, fundi i Rregulli i Sketit dhe fillimi i Traditës së tij. Në shekullin e kaluar, A.S. Arkhangelsky sugjeroi që Nili të shkruante 12 vepra dhe 5 pasazhe. Më vonë M.S. Borovkova-Maikova, Ya.S. Lurie dhe G.M. Prokhorov dhe studiues të tjerë e hodhën poshtë këtë mendim, dhe tani besohet se Nil Sorsky është autori i Traditës, Testamentit, Rregullës së Sketës, katër letrave dhe dy lutjeve. Një fakt interesant është se lista më e vjetër e mbijetuar e "Illuminator" nga Joseph Volotsky është shkruar kryesisht nga dora e Nil Sorsky. Ky fakt është shumë i rëndësishëm, sepse tregon një marrëdhënie krejtësisht të ndryshme midis dy mendimtarëve kryesorë të kësaj periudhe nga ato që ishin paraqitur më parë.

Të gjitha këto vepra tregojnë Nil Sorsky si një njohës të thellë të ungjillit, patristik dhe letërsisë tjetër të krishterë. Shkrimet e murgjve Sinai dhe egjiptianë të shekujve III-VII, si dhe shkrimet e Isak Sirianit (shek. VII), Simeon Teologut të Ri (949-1022) dhe Gregorit të Sinait (v. 1346) kishin një të veçantë. ndikim në botëkuptimin e tij.

Duhet të theksohet se ky fakt i lejoi disa studiues të arrinin në përfundimin se Nil Sorsky ishte një ndjekës i hesikazmës. Për më tepër, argumentohet se "Hesikazma hyri thellë në rusisht traditë kulturore", dhe Neil Sorsky ishte "mendimtari më i madh që aplikoi teorinë e hesikazmës në praktikën e realitetit shoqëror".

Sigurisht, problemi i ndikimit të hesikazmës në mendimin e lashtë fetar dhe filozofik rus është ende larg zgjidhjes së plotë. Sidoqoftë, deklarata të tilla të paqarta, duket se janë shumë kategorike. Në çdo rast, është e nevojshme të bëhen dallime serioze midis dy formave të hesikazmës: palamizmit, i krijuar në shekullin e 14-të nga Gregory Palamas, dhe mësimit tradicional mistik-asketik, i cili lindi në ditët e para të ekzistencës së monastizmit lindor dhe ishte fiksuar në praktikën dhe shkrimet e Simeon Teologut të Ri dhe Gregorit të Sinait. Gregory Palamas krijoi doktrinën, sipas së cilës, duke kryer lutje "të brendshme", "të heshtur", arrihet një gjendje e caktuar supramentale, në të cilën adhuruesi nderohet me vizione hyjnore. Dhe faza më e lartë e epifanisë mund të jetë vizioni i "energjisë hyjnore" ose "dritës së Taborit" - shkëlqimi që rrethoi Jezu Krishtin gjatë paraqitjes së tij pas vdekjes para apostujve në malin Tabor. Simeon Teologu i Ri dhe, më vonë, Gregori i Sinait i kushtuan më shumë vëmendje praktikës asketike të "torturimit të mishit" së bashku me "lutjen e vëmendjes" të brendshme ndaj vetvetes dhe Zotit. Dhe pasi kishte nisur rrugën e rilindjes së brendshme morale - "ngjashmëria me Krijuesin" - një i krishterë fitoi mundësinë për të parë "rrezatimin si një rreze" - dritën hyjnore si hirin e Zotit.

Studiuesit vërejnë se idetë e hesikazmës bizantine në formën e palamizmit nuk u përhapën kurrë në Rusi, siç dëshmohet nga mungesa e veprave nga adhuruesit e saj në bibliotekat monastike. Neil Sorsky nuk i njihte as veprat e Palamas, në çdo rast, në veprat e tij nuk ka asnjë referencë të vetme për veprat e këtij mendimtari bizantin. Në përgjithësi, baza e botëkuptimit të Nil Sorsky është dëshira për ringjalljen e testamenteve të ungjillit, dhe vetë murgu vazhdimisht e kujton këtë. Duke e trajtuar asketizmin Athos me respekt të thellë, duke e marrë atë si një ideal, Nil Sorsky tregoi, siç vërejnë studiuesit, pavarësi të konsiderueshme. A.P. Kadlubovsky, beson se deri tani "ai nuk i pa udhëheqësit e tij në të gjithë përfaqësuesit e Athos Hesychia". Dhe nëse është e nevojshme "të njihet ndikimi i përfaqësuesve të asketizmit bizantin në Nil", atëherë është gjithashtu e nevojshme "t'i njihet një pavarësi e konsiderueshme, e manifestuar kryesisht në zgjedhjen, në vlerësimin e autoriteteve dhe shkrimeve të tyre. "

Nëse flasim për mendimtarët rusë, atëherë Nil Sorsky ishte më i ndikuar nga idetë e shprehura nga Revendi Sergius Radonezh. Kjo është veçanërisht e dukshme në predikimin e Nil Sorsky për detyrat e vetë-përmirësimit të brendshëm. Sidoqoftë, ndryshe nga hegumeni i madh i Trinisë, Nil Sorsky preferoi "skicimin" ndaj idesë dhe praktikës së një "jete të përbashkët".

E megjithatë, Nil Sorsky mësoi shumë në Lindje. Në veprat e tij, ai vepron si një predikues konsekuent i ideve dhe praktikave të veprës individuale të manastirit mistiko-asketik. Heqja dorë e plotë nga gjithçka e kësaj bote, tërheqja nga bota, heqja dorë edhe nga ajo që bota mund t'i japë një murgu - këto parime qëndrojnë në themel të jetës sketike të "pleqve të Trans-Volgës". Edhe numri i endacakëve që jetonin së bashku ishte i kufizuar dhe Neil Sorsky e konsideronte rastin ideal të ishte një vetmi e vetmuar, ose një jetë e heshtur me një ose dy vëllezër: "Ose një tërheqje e vetmuar, ose me një, ose shumëzimi me dy të të qenit i heshtur. ."

Kushti më i rëndësishëm për përmbushjen e parimeve asketike ishte “moslakmia” – d.m.th. dashuria për varfërinë, një refuzim parimor për të pasur pronë: "Përvetësimi, qoftë edhe me dhunë nga puna e të tjerëve, nuk është aspak i dobishëm për ne: si mund t'i zbatojmë urdhërimet e Zotit, duke pasur këtë?" "Ka mungesë pronash nga lart ..." - Nil Sorsky përsërit fjalët e Isaac Sirianit. Dhe përsëri: "Në qelitë tona enët dhe sendet e tjera janë me vlerë dhe nuk meritojnë të dekorohen". Edhe tempujt, sipas mendimit të murgut, nuk duhet të jenë të pasur, sepse këtë e kanë lënë trashëgim etërit e shenjtë dhe murgjit e famshëm të së shkuarës: “Edhe për hir të nesh, enët prej ari e argjendi dhe më të shenjtat, nuk është me vend të kesh, ndaj dekorimet e tjera janë të tepërta, por thjesht të nevojshme për t’i sjellë në kishë”.

"Dashuria për para" Shën Neil e quajti një nga sëmundjet kryesore shpirtërore, e cila, kur forcohet te njeriu, bëhet më e keqe se të gjitha sëmundjet ("ndodh më e keqja nga të gjitha"). "Nëse i bindemi atij, ai çon në një shkatërrim të vogël," shkruan Neil Sorsky, "si Apostulli, quani atë jo vetëm rrënjën e çdo të keqeje, zemërimi dhe pikëllimi, dhe të tjera, por edhe emërtoni idhujtarinë". Në të njëjtën kohë, "mosposedimi", varfëria, sipas murgut Nil, nuk është vetëm një ideal jeta personale murgu, por edhe ideali jetësor i gjithë manastirit. Në të vërtetë, sipas tij, posedimi i çdo pasurie bëhet shkak i degradimit moral të monastizmit. Në të njëjtën kohë, Nil Sorsky besonte se manastiret duhet të mbështeteshin nga shteti dhe, në veçanti, nga thesari i madh i dukës. Fjala vjen, edhe sketat "Trans-Volga" u mbajtën me shpenzimet e Dukës së Madhe.

Duke ndjekur traditën e brendshme, që vjen nga Sergius i Radonezhit, Nil Sorsky nuk fokusohet në idenë e "torturimit të mishit". Sipas mendimit të tij, tortura fizike është dytësore në krahasim me dëshirën për përsosmëri të brendshme shpirtërore - për "ndriçimin e shpirtit" dhe "pastërtinë e zemrës". Prandaj, etërit e shenjtë shërbyen si shembull për të, të cilët “duke punuar në mënyrë sensuale dhe mendore, duke punuar në rrushin e zemrave të tyre dhe duke pastruar mendjet e tyre nga pasionet, duke gjetur Zotin dhe duke fituar kuptim shpirtëror”. Për më tepër, sipas besimit të asketit "Zavolzhsky", lodhja e tepërt e trupit mund të parandalojë përmirësimin e shpirtit, sepse një trup i dobët mund të mos i rezistojë provës. Qëllimi nuk është të vdisni nga uria ose tortura të tjera, gjëja kryesore është të vëzhgoni një masë të arsyeshme. Edhe agjërimi, mësonte Nil Sorsky, duhet të jetë i moderuar, "nëse është e mundur": "Shëndet dhe rini, le të lodhet trupi me agjërim, etje dhe punë sipas të mundshmes; të moshuar dhe të dobët, le të qetësohen pak".

Baza e veprave monastike për lavdinë e Zotit është mendimi dhe zemra. Është mendimi dhe zemra, sipas Nil Sorsky, ato që janë arena e "luftës mendore" - lufta e një personi me "mendimet". Në Kartën e Sketit, Neil Sorsky ndërton një hierarki të tërë "mendimesh" kundër të cilave duhet të luftojë jo vetëm një murg, por çdo person në përgjithësi. Nga "shtesat" ("mendimet" e thjeshta), gradualisht në rritje, "mendimet", përmes "kombinimit", "shtimit" dhe "robërisë", mund të kthehen në "pasione". Dhe atëherë "pasionet" tashmë janë në gjendje të pushtojnë plotësisht shpirtin njerëzor dhe ta nënshtrojnë atë me tundime djallëzore.

Për të mos iu nënshtruar tundimeve, murgu duhet të ndjekë doktrinën e "bërjes inteligjente". "Bërja e zgjuar" është një proces i brendshëm shpirtëror që ndodh në skutat e thella të shpirtit njerëzor dhe ndahet në tre akte të veçanta: heshtja, lutja mendore dhe soditja (ose vizioni).

Heshtja është një nga kushtet e para për të arritur shkëputjen e plotë të mendjes dhe zemrës nga të gjitha llojet e "mendimeve", madje edhe ato të mira. Çlirimi nga pasionet e përgatit shpirtin për lutje mendore.

Lutja e zgjuar është një vetë-thellim i heshtur i larguar nga të gjitha mendimet ("shikoni drejt në thellësi të zemrës"), i kombinuar me përsëritjen e vazhdueshme të fjalëve të lutjes: "Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar !”. Lutja e zgjuar është indiferente ndaj pozicioni i jashtëm duke u lutur - nëse është në tempull ose në qeli, nëse shtrihet, qëndron në këmbë ose ulet. Kërkesa e vetme është të "mbyllni" mendjen në zemër dhe të mbani frymën sa më gjatë të jetë e mundur. Për më tepër, në një fazë të caktuar, lutja nuk shqiptohet me fjalë, por nga një zë i caktuar i brendshëm. Kështu, duke i përqendruar të gjitha përpjekjet e shpirtit në mendimin e Zotit, lutja mendore e bën njeriun "të kërkojë në zemrën e Zotit". Prandaj, në zemër futet gëzimi dhe ai që lutet e pranon Zotin, si të thuash, brenda vetes. Rrjedhimisht, lutja noetike është vepra kryesore e një murgu, sepse është një "virtyt në burim". Sidoqoftë, ai që lutet duhet të shmangë tundimin e "ëndrrave të së njëjtës formë dhe imazh të vizioneve", sepse "fluturimi mendor" nuk është aspak i arritshëm për të gjithë, por vetëm pas një pune të vështirë, rraskapitëse të lutjes.

Mirëpo, në një moment të caktuar, gjendja e "vizionit të namazit" fillon - "dhe mendja nuk falet me namaz, por është më e lartë se namazi". Vizioni është shkalla e fundit, më e lartë e lutjes mendore, në të cilën adhuruesi shpërblehet me soditjen e Zotit, një bashkim misterioz me Të. Shpirti, duke qenë në këtë gjendje, heq dorë nga gjithçka tokësore, vetëdija hesht, duke harruar veten dhe të gjithë ata që ekzistojnë këtu, madje edhe për atë që jeton në tokë: një bashkim i pakuptueshëm dhe do të ndriçohet nga një rreze drite e lartë në lëvizjet e saj dhe kur mendja garantohet të ndiejë lumturinë e ardhshme: harron veten dhe të gjithë ata që ekzistojnë këtu, dhe nuk ka njeri që ta mbajë lëvizjen në asgjë.

qëllimi kryesor nga të gjitha "bërjet inteligjente" është njohja e dashurisë hyjnore: "Dashuria e Zotit është më e ëmbël se barku, madje, sipas Bose, mendja është më e ëmbël se mjalti dhe huall mjalti, nga dashuria e pavlerë lind. Por ky thelb është i pashprehur dhe e pashpjegueshme ..." Neil Sorsky rrëfen me entuziazëm fjalët e Simeon Teologut të Ri, i cili tregoi për këtë gjendje të mrekullueshme të ngazëllyer: "Ai më do mua gjithashtu, dhe në vetvete më pranon dhe më fsheh në krahët e Tij: ai është i gjallë në parajsë, dhe është në zemrën time, shihet aty-këtu.”

Është në mësimet e Nil Sorsky që ideja e dashurisë ungjillore, si Krishti, arrin interpretimin e saj më të thellë në mendimin e lashtë fetar dhe filozofik rus. Detyra më e lartë është njohja e dashurisë për Zotin. Në fund të fundit, ishte pikërisht për hir të dashurisë për Zotin që Murgu Nil u largua nga bota, i përqendruar plotësisht në të kuptuarit e mistereve hyjnore, duke arritur në thellësitë misterioze të mësimeve fetare dhe mistike. Detyra e dytë është "për fqinjët tanë ... kini dashuri dhe nëse ata kthehen pranë nesh, tregojeni me fjalë dhe me vepra, nëse mund të shpëtojmë të Zotit". Veç kësaj, dashuria për të afërmin është kusht për bashkimin e njerëzve dhe çlirimin e zemrave të tyre nga shumë mëkate. Kështu, në interpretimin e Nil Sorsky, dashuria ungjillore fiton karakterin e një force universale botërore dhe mjetin kryesor të transformimit njerëzor.

Në fund të fundit, Neil Sorsky ishte thellësisht i bindur se një person është i detyruar të kontrollojë veten dhe të korrigjojë natyrën e tij me mjete ekskluzivisht morale, vetë-edukim, depërtim të plotë në urdhërimet e dashurisë së Krishtit. Sepse asnjë forcë, asnjë detyrim nuk mund ta detyrojë një person të besojë me të vërtetë, nëse zemra e tij nuk është e ndriçuar me dashuri. Dhe madje edhe frika e Zotit, për të cilën shkruan edhe Neil Sorsky, shërben vetëm si një shtysë për pastrimin shpirtëror, që një person të dëshirojë me gjithë zemër njohjen e të vërtetave të mëdha të ungjillit të dashurisë së Krishtit.

Kështu, "bërja e zgjuar", duke u zbuluar njerëzve dashurinë e vërtetë ungjillore, i lejon një personi që i ka kuptuar ata të arrijë një gjendje "lirie të brendshme" të vërtetë, të plotë, kur një person varet vetëm nga Zoti dhe nga askush tjetër.

Mësimi dhe praktika e Shën Nilit të Sorskut pati një ndikim të madh në zhvillimin shpirtëror të shekullit të 16-të. Ndjekësit e tij shpirtërorë, të mbiquajtur "jo zotërues", më vonë u përpoqën t'i futnin idetë e Shën Nilit në praktikën e jetës reale shoqërore dhe politike. Megjithatë, përpjekjet e tyre përfunduan në dështim. Dhe jo vetëm sepse "jo poseduesit" u ndeshën me rezistencën e "jozefitëve", të cilët në atë kohë drejtonin Kishën Ruse. Përkundrazi, fakti është se, për nga natyra e tij, mësimet e Neil Sorsky janë një rrugë e hapur fillimisht për disa, për ata që kanë vendosur të heqin dorë plotësisht nga bota dhe të përqendrohen në praktikën e "bërjes së zgjuar". Rrjedhimisht, mënyra e “bërjes së zgjuar” ishte e pamundur të zbatohej në praktikën shtetërore dhe aq më tepër nuk mund të bëhej baza e ideologjisë shtetërore.

Këtë e vërtetoi indirekt edhe vetë murgu Nil i Sorskut, i cili nuk njihte asnjë lavdi të kësaj bote dhe dëshironte vetëm paqen. Në testament ai “lutej” që trupi i tij të hidhej në shkretëtirë, “le t’i hiqen kafshët dhe zogjtë”. Dhe, duke shpjeguar lutjen e tij, ai shkroi: "Unë jam i përkëdhelur, qoftë vetëm sipas fuqisë time, që askush të mos jetë i denjë për nderin dhe lavdinë e kësaj epoke, si në shtatë jetë, ashtu edhe pas vdekjes".

Mësimi dhe praktika e Shën Nilit të Sorskut pati një ndikim të madh në zhvillimin shpirtëror të shekullit të 16-të, duke u bërë baza e "mosposedimit". Nil Sorsky kanonizoi rusishten Kisha Ortodokse. Dita e Përkujtimit 7 (20) Maj.

Bibliografi

Për përgatitjen e kësaj pune janë përdorur materiale nga faqja http://www.portal-slovo.ru/.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.