Feja Tengrianism se sa ata luten në Altai. Rafael Khakimov: "Tengrianizmi - feja e turqve - ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë

Njerëzimi e ka kaluar pragun e mijëvjeçarit të dytë me disa ankth dhe frikë, sepse, sipas disa analistëve, ka ardhur epoka e diktaturës së tregut dhe e globalizimit total, kur një person, duke harruar porositë e shenjta të Zotit, lëviz gjithnjë e më larg nga korrektësia e të vërtetave të përjetshme në kotësinë e interesave tregtare dhe problemet e tij thjesht personale vë mbi të gjitha. Sot del në pah egocentrizmi dhe egoizmi dhe koncepti “ky është i imi” është bërë ligji kryesor i ekzistencës.

Është edhe më keq kur njerëzit ndonjëherë e kthejnë fenë në politikë për të pohuar fuqinë dhe autoritetin e tyre në botë. Konfliktet në baza fetare, kur derdhet gjak, i kanë kaluar të gjitha kufijtë e asaj që lejohet. Dhe, për fat të keq, ka gjithnjë e më shumë fakte kur rrëfimet kryesore e ndajnë botën në rajone dhe komunitete ndërluftuese, të cilat në fund mund ta çojnë njerëzimin në një katastrofë të përgjithshme, një apokalips. Është për t'u habitur që besimtarët, që ushqejnë ambiciet e rrëfyera të rrëfimit, kanë harruar se në fund të fundit Zoti është për të gjithë njerëzit në tokë. një (një!) pa marrë parasysh se çfarë emri quhet - Allah, Krisht, Jahveh, Buda, etj.

Njerëzit modernë, veçanërisht ateistët pragmatikë, duhet ta kuptojnë këtë mendimi ne fakt eshte material dhe cfare eshte thene dikur gjithnje realizohet, kryhet (e mire dhe e keqe) sipas ligjit te feedback-ut. Cili është roli dhe forca fjalët , lutje, apele ndaj Zotit, duke personifikuar Ligjet e Universit. Besimi në Zot është një manifestim me një shenjë plus, sepse është fuqia universale e krijimit dhe harmonisë në botë. Por mohimi i Zotit mosbesimi do të jetë gjithmonë me një shenjë minus, e cila gjithmonë çon në disharmoninë dhe vetëshkatërrim. Dhe jo më kot Zoti quhet Krijues ose Aiyy Tahara në Yakut. Dhe Djalli dhe "abaasy" janë një fillim negativ, shkatërrues. Pra, zgjidhni, njerëz, si jetoni - me një minus ose një plus. Të besosh apo të mos besosh? Te jesh apo te mos jesh?

Nëse shikojmë në thellësi të historisë së mbarë njerëzimit, do të gjejmë një fakt thelbësor se Zoti midis shumë popujve të lashtë të botës nuk kishte një emër, sepse ishte thjesht Parajsë (universi) ose Tengri në gjuhën e fiseve turqishtfolëse. Më vonë Ai, i Plotfuqishmi, filloi të personifikohej kur filloi të përhapet modeli i politeizmit në fe, kur në vend të hyjnive antropomorfe zoomorfe u shfaqën. Por kjo është një temë më vete, nuk do të thellohemi.

Me kalimin e kohës, ndodhën metamorfoza tragjikomike: një njeri në tokë, duke pohuar gjithnjë e më shumë vullnetin dhe fuqinë e tij, përfundimisht u bë mjeshtër i Natyrës dhe sot, pasi e la mënjanë Atin Qiellor në mënyrë të vrazhdë, ai tashmë e imagjinon veten si mesia, Zoti kryesor, si hëna koreane, për shembull, ose Vissarion rus, një ish-polic. Kjo është ajo që ne kemi jetuar, duke korrigjuar të gjitha të vërtetat, duke ulur Zotin e Vetëm nga Qielli në nivelin tonë tokësor (mëkatar).

Megjithatë, jo gjithçka ka humbur ende, dhe duhet thënë se besimi i lashtë në perëndinë Qiell, në Tengri ende nuk është zhdukur, nuk ka vdekur, ka mbijetuar deri në kohët tona të teknourbanizuara. Ky besim vërtet i madh (kozmogonist) u ruajt nga një popull relativisht i vogël në veri, në vendin e Polit të Ftohtë, në vende ku konfliktet dhe luftërat e përgjakshme nuk u ndezën, ku paqja dhe qetësia mbretëronin në gjirin e gjelbër të Nënë Natyrës. . "Tahara syrdaata" ende flitet mes nesh, në rusisht përkthehet si "qielli është ndriçuar". Konceptet e "qiellit" dhe "tahara" (Zoti) janë sinonime midis popullit Sakha. Njerëzit ruajtën besimin e tyre të lashtë në Parajsë Tengri , dhe tani ritet dhe algjitë (bekimet) e kësaj feje të lashtë, Tengizmit, mund të shihen në festën kryesore kombëtare Ysyakh, e cila mbahet çdo vit në fillim të verës veriore, më shpesh në ditën e ekuinoksit të verës, qershor. 22.

Më tej, arsyetimi im për Tengizmin bazohet në materialet e miteve dhe legjendave popullore, dhe, më e rëndësishmja, e gjithë kjo mund të gjendet në tekstet e eposit të popullit Sakha - olonkho , tashmë e njohur nga UNESCO si një kryevepër botërore e artit popullor.

AT olonkho thotë se Zoti Tengri , Uryug Aiyy Toyon, krijoi gjithçka të dukshme dhe të padukshme, si dhe njeriun dhe gjithçka që ekziston në tokë, në botën e mesme. Është shkruar edhe në "Biblën" e të krishterëve dhe libra të shenjtë emërtime të tjera monoteiste. Më pas në olonkho thuhet se njerëzit janë "të afërm të hyjnive aiyy me frerë pas shpine, me një fre pas shpatullave" (kokhsütten kontөstoukh, arҕaһyttan teһiinneeh Aiyy aimakhtara). "Frërat" dhe "frerët" për njerëzit tregojnë lidhjen dhe varësinë e tyre të përjetshme nga hyjnitë - aiyy i Botës së Epërme, që i kontrollon ata, janë arbitrat e fatit të "me dy këmbë" në tokë. Njerëzit janë të lidhur pazgjidhshmërisht me kozmosin, universin dhe janë një grimcë e gjithë universit, duke folur në një gjuhë moderne, të kuptueshme.

Midis popullit Sakha, simboli i dukshëm, mishërimi i perëndisë Taҥar, është dielli, të cilit ata i luteshin çdo mëngjes, dhe në Tengizëm, shenja grafike e Zotit është një kryq me një rreth në qendër dhe katër gjerësisht. rrezet divergjente, siç janë shkruar nga studiuesit modernë të kësaj feje më të lashtë në tokë.

Nga rruga, vetë-emri i popullit Sakha vjen nga fjala "Sakh", e cila përkthehet nga turqishtja si dritë, zjarr, diell. Ata kanë qenë gjithmonë adhurues të diellit dhe idhulluar zjarrin, i cili i jep njeriut dritë, ngrohtësi dhe jetë. Sakhat (Saki) dikur ishin një popull i shumtë i shpërndarë në hapësirat e mëdha të Evropës, Azisë dhe Afrikës së Veriut. Shumë "Saka" madje mund të gjendet (gjuhë dhe kulturë) midis indianëve të Amerikës së Veriut, si fiset e stepave Dakota dhe Sioux. Në shumë vende të botës gjenden gjurmë të veprimtarisë dhe kulturës së sakëve – në toponimi, emra, arkitekturë, fe etj. Por ndryshe nga disa popuj të botës, ata kurrë nuk u mburruan me ekskluzivitetin e tyre dhe nuk u mbyllën në mënyrë egocentrike brenda kufijve kombëtarë, por gjithmonë u përpoqën të ndajnë me popujt e tjerë përvojën historike të fituar që në lashtësi, të tretur në mjedisin e tyre, u bënë pjesë e mishit të tyre. dhe gjaku dhe shpirti. Dhe kjo është e saktë, në një mënyrë hyjnore, në Tengrian.

Ysyakh në Yakutia - një festë e nderimit të hyjnive qiellore - aiyy - fillon me ritualin e adhurimit të Diellit në rritje, Urүҥ Aiyy Toion, i cili, nga rruga, adhurohej edhe më parë nga Mitrianët. Është interesant të theksohet fakti se simboli origjinal i krishterimit ishte një peshk, një qengj ose një pëllumb, dhe më pas në shekullin e 5 pas Krishtit, nën ndikimin e Hunëve që pushtuan Perandorinë Romake, ata adoptuan kryqin, i cili u flak. në banderolat e Attilës, perëndia e të cilit ishte Tengri, si simbol i besimit të tyre. Kjo, më saktë, ka ndodhur në vitin 452, kur Papa Leo I Ai e shpëtoi Qytetin e Përjetshëm nga shkatërrimi duke pranuar kryqin Tengrian, e ngriti atë, duke mirëpritur "barbarët" turqishtfolës, luftëtarët e Attilës.

Megjithatë, shumë fakte historike dhe informacione rreth Tengizmit janë humbur në mënyrë të pakthyeshme për shkak të shfaqjes së besimeve dhe feve të mëvonshme moderne në arenën historike. Për shembull, inkuizicioni mesjetar, "gjuetia e shtrigave" famëkeqe lidhet pikërisht me shkatërrimin fizik të ithtarëve të "besimit të vjetër" - Tengrianizmit. Këta jezuitë të zjarrtë luftuan kundër faktit se Tengrianët kanë qenë gjithmonë mbështetës të të gjitha besimeve dhe rrëfimeve që ekzistojnë në botë dhe kanë mohuar dominimin dhe diktaturën e vetëm një besimi në botë. "Mos shkatërro, por krijo" - kërkon zot suprem Njerëzit Sakha - Aiyy Tahara. Dhe vetë fjala e shenjtë “aiyy” do të thotë krijim, krijim, punë për të mirë. Përveç kësaj, kjo fe kërkon respekt dhe dashuri për “ujin, pyjet dhe tokën”, gjithë natyrën, ku jeton “me dy këmbë”. Mirëpo, bota jonë moderne tekno-civilizuar, plot lakmi dhe etje për konsumizëm, shkatërron me nxitim dhe pa shpirt hapësirën përreth, mjedisin ku jeton. Çdo vit ne rrisim nxjerrjen e burimeve natyrore, shpalosim brendësinë e tokës, presim pyjet, ndotin trupat ujorë, duke lënë pas male mbeturinash dhe një shkretëtirë të vdekur. Toka dhe ujërat janë të ndotura deri në kufi. Ajri është i helmuar nga gazrat helmues; planktoni dhe balenat vdesin në dete dhe oqeane. Dhe e gjithë kjo është shkatërrim, shkelje e ligjeve të Qiellit - Tengri , I Plotfuqishëm. Por përse të gjitha fetë kryesore, dominuese të botës nuk ngrihen në rritje të plotë për të mbrojtur Natyrën? Ku janë zërat e tyre të lartë? Diçka nuk dëgjohet. Ata mund të mos protestojnë me zemërim për faktin se librat e tyre të shenjtë predikojnë kryesisht ligjet e moralit dhe moralit të jetës njerëzore, sjelljen dhe mënyrën e jetesës së një personi në jetën e përditshme, në një ekip, në llojin e tyre. Dhe nuk ka në këto shkrime të shenjta që është e nevojshme të mbrohet natyra, mjedisi, gjë për të cilën besimi Tengrian i mëson të gjithëve.

Por pse besimtarët, të kuptuar dhe të vetëdijshëm për fatkeqësinë mjedisore që po ndodh në botë, nuk mund të gjejnë një gjuhë të përbashkët, të bashkohen kundër fillimit të shkatërrimit total? Vetë shkatërrim. Fatkeqësisht, shumica e shteteve dhe komuniteteve në botë jetojnë me shqetësimet e “ditës së përditshme”, çështjet momentale, pa menduar për të ardhmen. Njerëzit u mbyllën në sistemet e tyre politike, ekonomike dhe fetare, duke injoruar, duke mos dëgjuar zërin e arsyes, duke mos respektuar njëri-tjetrin, por përkundrazi, armiqësi. Mirë, nëse është politikë. Por është paradoksale dhe, më e rëndësishmja, fyese që njerëzit që besojnë në Zot për shkak të disa dallimeve të vogla në çështjet e besimit, qoftë edhe mes të njëjtit rrëfim, vrasin, shkatërrojnë njëri-tjetrin fizikisht! Konsideroni Christian Ulster ose Bagdadin mysliman. Dhe shpërthime të përgjakshme në Pakistan, Amerikë, Rusi, kur fanatizmi ekstrem fetar kthehet në një akt politik ekstremist. Feja po kthehet në një instrument të politikës së disa shteteve autoritare. Kudo konflikte, grindje, mosmarrëveshje... Ku është zgjidhja? Çfarë mund të shpëtojë një njerëzim ambicioz që ka rënë në ekstreme?

Për të shpëtuar, siç mendoj unë, besimin në Zotin e Vetëm. Ishte pikërisht një besim i tillë që bashkoi të gjithë njerëzit që ishte Tengrianizmi, adhuruesi i të cilit ishte reformatori i madh dhe "njeriu i mijëvjeçarit" - Genghis Khan. Duke parë se bota ishte zhytur në përleshje dhe luftëra të përgjakshme, duke kuptuar se dhuna dhe vrasja ishin bërë një fatkeqësi totale për të gjithë njerëzit, ai vendosi të "shtrohte një pykë me një pykë", domethënë me forcën e armëve për të rivendosur rendin dhe harmoni në botë. Por për këtë duhej ende një besim i drejtë dhe i mençur. Dhe besimi në Parajsë Tengri i përshtatet mirë kësaj ideje. Në fakt, Tengrianizmi i trajtoi në mënyrë të favorshme të gjitha fetë ekzistuese në atë kohë, duke përfshirë edhe ato pagane, të cilat ishin në dispozicion të atyre popujve hapësira e jetesës së të cilëve iu aneksua perandorisë së tij të madhe nga Genghis Khan. E njëjta politikë u ndoq më pas nga pasardhësit dhe pasardhësit e tij. Kështu, për shembull, gjatë kohës së Hordhisë së Artë, Ortodoksia lulëzoi dhe u forcua në Rusi. E njëjta gjë mund të thuhet për fetë në Kinë, Iran, Indi etj. Nomadët Tengrianë nuk shkatërruan xhamitë, tempujt dhe manastiret, duke i konsideruar ato si vendbanimin e një perëndie. – parajsë - Tengri , i Plotfuqishmi, në të cilin besonin pronarët e stepave të mëdha euroaziatike - Skithët, Sakas, Hunët dhe Mongolët. Nga rruga, fjala "hun" vjen nga turqishtja "kun" - dielli. Këta ishin "njerëzit e diellit" ose "kun dyono", siç e quajnë veten Sakha (Saki) që nga kohërat e lashta. Dhe dielli, siç e dini, personifikoi perëndinë Tahar ose T e ngri në gjuhën e shumë popujve turqishtfolës.

Por çfarë besimi ishte ai dhe kur u shfaq dhe ku? Duke studiuar materialet për historinë e popujve të botës, konstatojmë se në mijëvjeçarin 4-3 para Krishtit, në Mesopotami lindi shteti i parë në botë i Sumerit, i cili ka gjuhën e tij të shkruar dhe kulturën e lartë. Nga pllakat e shumta kuneiforme mësojmë gjithashtu se gjuha sumere ishte e ngjashme me atë turke dhe ata besonin në Zotin e Qiellit, të quajtur "dingir" ose "tengir". Bota e tyre ekzistuese përbëhej nga tre pjesë - qiellore (e sipërme), tokësore (e mesme) dhe nëntokësore (e poshtme), ku jetonte i ligu "Abza". Ata kishin Pemën Botërore si bosht të universit dhe sumerët e quanin veten "sak-geek". Dhe ata erdhën në Mesopotami nga verilindja nga Arat në rajonin e Detit Kaspik. Interesante, në olonkho thuhet se atdheu i lashtë i Sakhave (Sakëve) ndodhej pranë detit Arat (Aral?). A ka shumë koincidenca me realitetet etno-kulturore të popullit Sakha? Dhe a janë qeniet e liga sumeriane "Abza" "abaasy" në epos olonkho popull Sakha?

Me kalimin e kohës, sumerët u mundën nga popujt e tjerë dhe, me sa duket, u shtynë përsëri në periferi veriore të perandorisë së tyre - në veri të Iranit modern dhe Azia Qendrore, ku në mijëvjeçarin e I-të para Krishtit. u shfaqën shtetet e popujve nomadë turqishtfolës të sakëve dhe hunëve. Dhe këtu, në hapësirat e mëdha, të pakufishme të Euroazisë, besimi i nomadëve në zotin qiellor u bë edhe më i fortë - Tengri , një dhe të gjithë. I Plotfuqishëm! Këtu, nën qiellin e hapur, nën diellin dhe yjet, të fryrë nga të gjitha erërat, një person ndjehej si një grimcë e gjallë, shumë e vogël, e gjithë universit - hejge . Dhe tani jeta e një personi, fati i tij, varej nga lëvizja e erërave, rritja e barërave, rrezet e diellit dhe yjeve, nga vullneti i Qiellit, Më të Lartit ... Dhe e gjithë kjo - Tengri që ka nevojë të lutet dhe të japë dhurata. Dashuri dhe respekt.

Gjatë mbretërimit të pasardhësve të Genghis Khan, në Pekin u ndërtua Tempulli i Qiellit, shumë i ngjashëm në formë me tendën e rrumbullakët të stepave, në të cilën u lutën perandorët kinezë të dinastive pasuese, i kërkuan Qiellit hir dhe prosperitet në shtet. . Ky rit u mbajt në Kinë deri në fillim të shekullit të 20-të, që është një tjetër dëshmi se besimi Tengrian, duke i thirrur të gjithë të adhuronin Parajsën (universin) dhe Natyrën, u përhap në shumë vende të Lindjes dhe Euroazisë. Le të kujtojmë kultin e Pemës Botërore (Yggdrasil) dhe perëndisë Odin ndër popujt e Evropës, të cilët shfaqen shpesh në olonkho Turko-Sakha. Në Japoni, feja Shinto (shintoizmi) predikon adhurimin e Natyrës dhe paraardhësit të Qiellit, djali i të cilit konsiderohet të jetë vetë perandori. Dhe fjalët "shogun", "samurai", "sakura" janë shumë të ngjashme me Yakut (turqisht) në kuptim dhe shqiptim. Një nga degët e Shinto quhet "tenri-kyo", në të cilën nderohet hyjnia supreme Tenri . Me sa duket, Shintoizmi është një lloj dege lindore e Tengizmit, si dhe varieteti i tij verior në Yakutia. Dhe kryqet e lashta Tengrian janë ruajtur mirë në Altai, në rajonet e Kaukazit, Azisë Qendrore dhe, veçanërisht, në Evropë.

Këtu është e nevojshme të shtohet se krishterimi përvetësoi nga Tengrianët jo vetëm simbolet, por edhe format e riteve fetare, dhe, më e rëndësishmja, fjalët dhe tekstet e lutjeve. Në shekujt e parë të epokës së re, peshku ishte simbol i krishterimit, sepse mbretëria e Jezu Krishtit (Mesia) erdhi njëkohësisht me fillimin e epokës së Peshqve sipas kalendarit astrologjik. Tani, me ardhjen e mijëvjeçarit të dytë, ka ardhur në fuqi epoka e Ujorit, që do të thotë ardhja e një besimi tjetër, të ringjallur. Besimet e harmonisë dhe paqes në tokë. Dhe harmonia dhe paqja do të thotë për të gjithë popujt - të jetojnë në harmoni me ligjet e Natyrës dhe Hapësirës, ​​që është thelbi kryesor, thelbi i Tengizmit. Dhe çfarë e shkaktoi ardhjen e Krishterimit në Tokë? Krishterimi predikon barazinë para Zotit, dashurinë dhe respektin për të afërmin, simpatinë dhe filantropinë, gjë që nevojitej urgjentisht në kohën e sistemit të skllevërve që dominonte shumë vende të Evropës dhe Azisë. Me zhvillimin e tregtisë dhe zejtarisë filluan të shfaqen qytete të mëdha, në të cilat grumbullohej një numër i madh njerëzish, për të rregulluar marrëdhëniet e të cilave lindi nevoja për ligje dhe rregulla të reja në fushën e moralit dhe të zakoneve. Kështu u shfaqën kodet dhe urdhërimet e Krishtit dhe Muhamedit, të regjistruara në Bibël dhe në Kuran. Por ata nuk thoshin më asgjë për qiellin dhe yjet, për dashurinë për nënën natyrë, për mjedisin. Kohët kanë ndryshuar dhe natyra është bërë për njerëzit vetëm një burim i pasurisë materiale, pasurimi. Kafshët dhe zogjtë u shkatërruan, pyjet u prenë, tokat u gërmuan ... Ari, paratë filluan të luanin një rol gjithnjë e më të rëndësishëm në jetën e njeriut dhe të shteteve. Dhe tani, në kohën tonë, paraja ka dalë në plan të parë, duke e shtyrë besimin në Zot gjithnjë e më tej... Viçi i Artë po kthehet, dhe tani ari, paraja është bërë idhulli dhe idhulli kryesor i njerëzve.

Sidoqoftë, turqit dhe mongolët nomadë nuk u tunduan nga shkëlqimi i arit dhe Gure te Cmuar, sepse ata, fëmijët e vërtetë të natyrës, i gëzoheshin para së gjithash diellit, hapësirës së stepës, kuajve të tyre të shpejtë dhe qiellit të kthjellët - Kek Tengri. Ata nuk u mbyllën në vetvete, nuk u ulën pas mureve të trasha të gurta të qyteteve, nuk e lanë kohën në pallate të pasura të mobiluara në mënyrë luksoze me vegla. Stepat turke dhe mongolët preferuan lirinë, ata e donin Nënën Natyrë, së cilës ata e gjallëruan dhe iu përkulën. Dhe banesat e tyre, çadrat dhe yurtat, ishin të parafabrikuara, të lehta, të përshtatshme për migrim. Populli Sakha kishte urase të lëvores së thuprës, në të cilat, siç besoj unë, mbaheshin rituale për nder të Aiyy Tahar. Dhe tempujt Tengrian, siç shkruajnë historianët, ishin me kupola në formë tende, të cilat tani mund të shihen në xhamitë islame dhe kishat e krishtera. Në bazën e këtyre ndërtesave shtrihet kryqi i themelit. Një kopje e saktë e tempullit Tengrian (nëntë kube) në Kazan, i cili ekzistonte gjatë kohës së Ivanit të Tmerrshëm, tani qëndron në qendër të kryeqytetit të Rusisë - Moskë, në Sheshin e Kuq. Kupola e dhjetë për nder të budallait të shenjtë Shën Vasilit të Bekuar u shtua më vonë, për fat të keq. Ai, kjo kube, është e tepërt. Nëntë kupola janë për nder të nëntë hyjnive (aiyy) të besimit Tengrian. Pikërisht një tempull i tillë, por vetëm prej druri, qëndronte në qendër të kryeqytetit të Genghis Khan në Karakorum, siç dëshmohet nga dokumentet arkivore. Pra, jo më kot katedralja e Shën Vasilit qëndron e zbrazët dhe e pabanuar, në Moskë – duke pritur në krahë. Tempuj dhe katedrale me kupola me nyje tengriane mund të shihen gjithashtu në shumë vende evropiane, madje edhe në Vatikan, qendra e besimit katolik (të krishterë) botëror. Tempujt e vjetër evropianë në Greqi dhe Romë nuk kishin kupola, arkitektura e të cilave ishte standarde - me kënde dhe kolona të drejta. Forma të rrumbullakëta, me ije erdhën në Evropë me Hunët e Attilës, ashtu si imazhi i kryqit Tengrian në banderolat e nomadëve.

Përveç kryqeve dhe kupolave ​​në tempuj, Tengrianët nomade vendosën në territoret e vendeve të pushtuara shtylla origjinale bagan (serge) si shenja të fuqisë së tyre. "Të nxjerrin jashtë," thonë ende rusët. Popujt evropianë tani i quajnë këto simbole shtylla, të cilat mund të shihen në sheshet qendrore të shumë vendeve të botës. "Serge" kaq madhështore të larta vendosen për nder të disa ngjarjeve apo fitoreve të mëdha.

Simboli tjetër domethënës i fuqisë dhe fuqisë është imazhi i shqiponjës së stepës Tengrian në banderolat dhe emblemat e shumë vendeve, përfshirë Amerikën. Ky është një imazh i frikshëm shprehës i hyjnisë Tengrian Hotoy Aiyy, i cili jeton në nivelin e katërt të qiellit. Shqiponja ka qenë simbol i shtetit, i shoqatave të mëdha fisnore të Elit që nga kohërat e lashta. A nuk është prej këtu që e ka origjinën fjala "Hellas", shteti grek, zhvillimi dhe kultura e të cilit u luajt padyshim nga Skithët dhe Sakët e Detit të Zi, meqë ra fjala, të cilët kishin kohë më parë gjuhën e tyre të shkruar dhe strukturën shtetërore. grekët dhe romakët. Nuk është çudi që ata gjejnë tuma varrimi, armë dhe mjete të centaurëve stepë në Greqi. Dhe emrat e Herës, Agamemnon, Vasilene ... Ky i fundit do të thotë në Yakut "basylyk" zot.

Ne nuk do të vazhdojmë të kërkojmë gjurmë historike të Tengrianëve turqishtfolës, por do t'i kushtojmë vëmendje vlerave kryesore gjithëpërcaktuese të jetës që luajnë dhe do të luajnë një rol të madh në jetën e të gjithë njerëzve në Tokë. Këto vlera të përjetshme Tengrianët i vendosën në nivele (nga poshtë lart) sipas shkallës së rëndësisë së tyre për një person dhe shoqërinë në tërësi. Dhe ata u personifikuan nga egregorë të shenjtë që kishin pamjen dhe vendin e tyre unik në hierarkinë e shpirtrave dhe hyjnive Tengrian - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, për shembull, konsiderohet shpirti pritës i zonës ku jeton një person. Ajo personifikon një atdhe të vogël dhe po flet gjuha moderne, egregori kryesor i habitatit të përhershëm njerëzor. Dhe, me të vërtetë, çdo njeri në Tokë është i lidhur me fije të padukshme (energjikisht) me zonën ku ka lindur dhe është rritur, dhe ai tërhiqet vazhdimisht kudo që të jetë. Kjo është arsyeja pse Sakha Tengrians, kur kthehen në shtëpi, në atdheun e tyre, përkulen (luten) dhe ushqejnë (ju lutem) Aan Alakhchyn Khotun me ushqimet dhe pijet më të mira. Zakonisht këto janë petulla, gjalpë dhe koumiss. Në këtë rit, besimin Tengrian, ka respekt dhe nderim të madh për mjedisin dhe zonën me të cilën lidhet lindja juaj dhe vitet më të mira të fëmijërisë. Mëmëdheu!

Ngjitja e shkallëve të Aiyy Tahara fillon me dashuri dhe respekt për vlerat kryesore të jetës njerëzore.

Në shtresën e parë të poshtme të qiellit jeton perëndesha e pjellorisë dhe riprodhimit Aiyysyt Khotun. Ajo prezanton kut » - (shpirti) i fëmijës në prindërit e tij të ardhshëm. Ky proces intim, i fshehur nga sytë, zakonisht ndodhte natën, kur Hëna dominonte qiellin, dhe për këtë arsye emri i saj mund të përkthehet nga turqishtja si hënor. "Ay" në shumë gjuhë turke do të thotë "hënë". Në ditën e tretë pas lindjes së një fëmije, Aiyysyt Khotun largohet nga Toka, fluturon përsëri në Parajsë.

Për nder të perëndeshës Aiyysyt dhe lindjes së një fëmije në familje, kryhet një ceremoni adhurimi dhe largimi i kësaj qiellore të bukur. Në kohën tonë, kjo ceremoni është bërë një festë e ditëlindjes së një personi.

Më tej, perëndeshë mbron dhe mbron fëmijën nga problemet Ieyehsit, që ndër të krishterët është bërë engjëll mbrojtës i njeriut. Ky qiellor midis Tengrianëve ishte egregori i të gjithë fisit, fisit. Për një person, anëtar i komunitetit, edukohet dhe mbrohet që në moshë të vogël nga i gjithë komuniteti, kolektivi. Prandaj, ritet e nderimit ishin rregulluar tashmë për të, jo më në një rreth të ngushtë të familjes, por më të gjera, kolektive në tyusylge me serzhin e shenjtë, me varjen e selamit, turpërimin dhe pirjen e kumisit.

I ndjekur nga Dɵһɵgɵy Aiyy , ose Kuru ɵ Dɵһɵgɵy . Kjo është hyjnia mbrojtëse e kuajve dhe bagëtive, pasuria kryesore e blegtorëve Sakha. Sa më shumë krijesa të gjalla në kullota, aq më i pasur, materialisht i begatë është një person. Në këtë mënyrë Dɵһɵgɵy Aiyy ishte mishërimi, egregori i vlerave materiale në botën e mesme të njerëzve. Dhe për nder të kësaj hyjnie të nderuar, në familje u mbajtën rituale, Ysyakhs me të ftuar dhe dhurata.

Le të ngrihemi më lart përgjatë nivelit Tengrian të Qiellit, ku në 4 Hotoy Aiyy, i cili është totemi kryesor i shumicës së klaneve të popullit Sakha. Në standardin e kreut të të gjithë klanit Kangalas Tygyn Darkhan ishte Khotoi - një shqiponjë e frikshme. Prandaj, ishte shqiponja që u bë për Tengrian-Sakha një simbol i bashkimit të shtetësisë. Kjo thuhet në tekstin e mësipërm.

Pastaj arritëm në të mrekullueshëm Uluu Toyona i cili u dha njerëzve një shpirt "sur", pa të cilin të tre "kut" (shpirtin) e një personi janë inferiorë. Për më tepër, ai është paraardhës dhe mbrojtës i shamanëve dhe udaganëve, shëruesve dhe falltarëve, si dhe njerëzve të krijimtarisë dhe artit. Prandaj, mund të quhet egregori kryesor i krijuesit, shpirtërore në tokë.

Ekziston gjithashtu një hyjni në një nivel të lartë të Parajsës Shүҥ Dyaagyn , i cili dënon pa mëshirë njerëzit për mëkatet dhe devijimet nga ligjet më të larta të Qiellit, Aiyy Taҥar. Dhe kjo është e drejtë, sepse në mënyrë të krishterë, duke falur kriminelët e zjarrtë, duke lënë të keqen (ne kemi dhënë indulgjenca për para), kontribuojmë në shumëzimin e mëkateve, veseve dhe krimeve të rënda. hyjni Tengrian Shүҥ Dyaagyn nuk i fali apostatët, por i ndëshkoi rëndë.

Në nivelin e shtatë të qiellit jetonin hyjnitë që drejtonin dhe përcaktonin fatin e secilit person - Taҥkha Khaan, Dylҕa Khaan dhe Bilge Khaan. Mbi ta u ulën dy aiy të mëdhenj të Tengrianizmit - Odun Khaan dhe Chyhys Khaan, hyjnitë e fatit dhe fatit, të cilat, mendoj, përcaktojnë jetën dhe fatin e një populli të tërë, të gjithë njerëzve të botës së mesme. "Chyhys khaan yyaaҕa, Odun Khaan oҥohuuta", njerëzit kanë thënë që nga kohërat e lashta. Sipas ligjit të Genghis Khan, sipas përcaktimit të Odun Khan, jeta jonë duhet të rrjedhë dhe të zhvillohet. Largimi nga ligjet qiellore të hyjnive të Fatit është i mbushur me "urushal" - shkatërrim, katastrofë. Një person që shkelte ligjet e aiyy, pas vdekjes, binte në "kyraman" ose "dabyn", domethënë, thënë thjesht, në parajsë ose në ferr. Këto fjalë na kujtojnë përkufizimet - "karma" dhe "djall", të cilat janë të përshtatshme në kuptim.

Më shpesh, veprat e këqija, mëkatare të një personi ndodhin sepse një demon ka hyrë në të, ose në Yakut "abaaһy buulaabyt". Dhe në mënyrë që një person të mos ndikohet nga forcat negative, shkatërruese, ai duhet të besojë sinqerisht në të mirën e tij, se Tahara do ta ndihmojë atë në gjithçka. Ai që dyshon në besimin e të parëve të tij më shpesh bëhet viktimë e shpirtrave të këqij - "abaagy". Dhe shkenca moderne ka vërtetuar se një person që beson sinqerisht në Zot ose në forcat e tij të brendshme shpirtërore mund të kapërcejë çdo fatkeqësi, madje edhe sëmundje, përfshirë kancerin. Kjo është arsyeja pse shamanët, si psikoterapistë të mirë, ndihmojnë pacientin shpirt i keq". Dhe për një person që nuk beson "as në Zot as në ferr", shamani (sugjerimi) nuk do të ndihmojë. Pra, sekretet e fatit të një personi, rezultatet e jetës së tij varen tërësisht nga gjendja e shpirtit të tij (sur) dhe shpirtit (kut), të cilat Sakha nuk i ka një, por tre.

Tre shpirtra dhe shpirti i një njeriu të botës së mesme në Tengrianizëm janë të lidhura me "frerë" me hyjnitë-aiyy që jetojnë në nivelet më të larta të Qiellit. "Buor-kut" (tokë-shpirt) lidhet me egregor-aiyy Kuru ɵ Dɵһɵgɵyem , mjeshtri i çdo gjëje jetike, materiale në tokë. "Salgyn-kut" (ajër-shpirt) lidhet me qiellorët e niveleve të sipërme, si Odun Khaan, Chyhys Khaan, Bilge Khaan… Kjo është një zonë informacioni për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e një personi ose një komb i tërë. Duke folur në terma moderne, kjo është zona e noosferës së Akademik Vernadsky në shtresat e sipërme të atmosferës së Tokës, ku grumbullohen të gjitha informacionet për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e planetit tonë, dhe jo të gjithë kanë akses në këtë fushë. vetëm të zgjedhurit, si falltarja Vanga.

Por shpirti më themelor, qendror i njeriut midis Tengrianëve është "iye-kut" (nëna-shpirt), i cili i jepet një personi nga vetë Aiyy Taҥara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Pas vdekjes së një personi, "iye-kut" nuk zhduket, ndonjëherë kthehet, pasi është zhvendosur në një të porsalindur me vullnetin e Tahar. Kjo ndodh shpesh në mesin e atyre familjeve Yakut që kishin paraardhës shaman. Në këtë drejtim, "kyraman" tengrian është i ngjashëm me konceptin e shpërnguljes së shpirtrave (karma) në budizëm. Meqë ra fjala, vetë Buda, Shakya Muni, ishte nga fisi Sakya, ata arianë që pushtuan Indinë në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. Por askush nuk e di se në cilin zot besonte vetë Princi Gautama (Shakya Muni). Ndoshta në "dingira", në qiell, si sumerët e lashtë të atyre kohëve të largëta?

Nëse flasim për sumerët, në veçanti për heroin e tyre të madh mitologjik Gilgamesh, emrin e të cilit studiuesit sumerianë e lexojnë fonetikisht (në shqiptim) nga kuneiformat si " lojëra të mëdha ”, atëherë ai, i cili më vonë u bë një hyjni midis sumerëve, është shumë i ngjashëm me heronjtë e mëdhenj të olonho të popullit Sakha. Ndoshta ky hero i lashtë u bë një hyjni-aiyy Bilge Khaan midis Tengrian-Sakha, që jeton në nivelin e sipërm të Sky-Takar.

Shumë të ngjashme me këtë fakt historik, e gjejmë në mitologjinë dhe besimet e popujve evropianë. Tengrian Odun Khaan nën emrin Një shfaqet në sagat dhe mitet skandinave dhe gjermane si hyjni dhe heroi kryesor. Atë, Odin, e gjejmë gjithashtu në panteonin e fiseve të lashta ariane, marrëdhënia gjenetike me të cilën shkencëtarët gjetën midis Yakuts-Sakha, për të cilën është thënë dhe shkruar shumë, ende nuk është hedhur poshtë. Një mit skandinav thotë se Odin, heroi i madh, lindi dhe jetoi në jug të largët "në luginën e gjerë të gjelbër të shtatë lumenjve" nga ku paraardhësit e varangianëve skandinavë erdhën në veri, në "barakhs" turke - iku. Kjo supozohet se është jo larg nga qyteti antik arian i Arkaim, në veri të Kazakistanit modern, në rajonin Semirechie, ku paraardhësit e Kangalas-Sakhas, "Kangly", të cilët shpesh përmendeshin në dokumentet arkivore nga arabët dhe kinezët. , ka jetuar dikur. Mund të themi se "Anglo-Saksonët" britanikë janë të afërm të "Kangl-Sakha"-s moderne. Kjo është mjaft e mundshme, sepse gjuhe angleze shumë fjalë Yakut, për të cilat tashmë është shkruar dhe provuar. Por kjo është një temë më vete, fusha e filologëve. Nga kjo konkludojmë se ne, populli i Sakhave, kemi me popujt arianë të Evropës - gjermanët, skandinavët, britanikët, etj. - paraardhësi i përbashkët i Odun Khaan, i cili u bë hyjnia jonë.

Qendra gjeografike e zonës pyjore-stepë të Euroazisë është Altai dhe rajoni Semirechye (në veri-lindje të Kazakistanit), ku që nga kohërat e lashta njerëzit kanë nxjerrë hekur, bakër, ar, etj. Në stepat e Baikonur, në të njëjtin vend, u rritën kuaj me këmbë të shpejta. Kali dhe hekuri - këta janë dy faktorët kryesorë në zhvillimin e gjithë qytetërimit të mëtejshëm botëror. Shpata-batat e hekurta të banorëve të stepës në betejë i kanë tejkaluar gjithmonë armët kockore ose bronzi të armiqve të këmbës që humbasin nën thundrat e "përbindëshave këmbëshpejtë" të nomadëve.

Kështu që shpejtesia e levizjes dhe cilësia e armëve në kohët e lashta kishte të njëjtin kuptim si aeroplanët dhe bomba atomike në kohën tonë.

Në mijëvjeçarin e dytë dhe të parë para Krishtit, stepat ("centaurët") tejkaluan fqinjët e tyre të ulur në gjithçka, dhe më pas kudo filluan të adoptojnë prej tyre - armë, rroba, shkrime (runik), besim në perënditë qiellore (antropomorfike), etj. .

Pra, në shekullin III. para Krishtit e. Saks dhe Massagetae, pasi mundën trashëgimtarët e Aleksandrit të Madh, themeluan mbretërinë Parthiane, kufijtë e së cilës arritën në Indi dhe Babiloni. Para kësaj, ata mundën ushtrinë "e pathyeshme" persiane, duke vrarë vetë mbretin - Kirin e madh. Madhështia e batyrave stepë të atyre kohërave të largëta dëshmohet nga mbetjet e gjigantëve prej guri të gjetura në vitet tetëdhjetë të shekullit të njëzetë (shumë kohët e fundit!), në pllajën Ust-Yurt (pusi Bayt) në perëndim të Detit Aral ("Arat muora” nga olnkho?). Këto statuja të gjata (deri në 4 metra!) të luftëtarëve kujdestarë qëndronin pranë dy tumave të shenjta. Në disa gurë ka tekste runike. Tekste të ngjashme (suruk-bichik) gjenden në shkëmbinjtë e Yakutia. Numri i skulpturave është i mahnitshëm - rreth shtatëdhjetë shifra! Ndoshta këta luftëtarë guri janë paraardhësit e Sakhasë moderne, shtëpia stërgjyshore e të cilëve ishte rajoni i gjerë i Detit Aral dhe Liqeni Balkhash, "Vendi i Aratta" midis sumerëve të Mesopotamisë. Tani atje jetojnë pasardhësit e Sakas dhe Masazhetëve të famshëm, të cilët e quajnë veten kazakë dhe kirgiz. Këta janë "Khas-Saki" dhe "Kirgistan", vëllezërit e gjakut të Yakut-Sakha, të cilët ndryshuan me kalimin e kohës, por ruajtën gjuhën dhe kulturën e tyre turke.

Këtu është e nevojshme të theksohet fakti se rajoni Semirechie dhe Altai është gjithashtu shtëpia stërgjyshore e paraardhësve të shumë popujve të Evropës dhe Azisë, nga britanikët tek japonezët, të cilët tani jetojnë në periferi të kësaj stepe të madhe pyjore të Euroazisë. , të cilët kanë ndryshuar shumë që nga ato kohë të harruara e të largëta. Por ato i bashkojnë rrënjët e gjuhës së lashtë (prototurke), grafikës shkrim runik, tregime dhe mite epike, elemente të kulturës ushtarake (kalorëse) dhe besimit tengrian. Për shembull, kalorësit e mbretit Arthur dhe samurai Tokugawa kanë shumë të përbashkëta si në armë ashtu edhe në rregullat e etikës ushtarake. Për shembull, "nderi mbi të gjitha!" Këtu mund të shtohen gurët e shenjtë megalitikë "menhirët", të cilët përdoreshin në ritet e adhurimit të Qiellit të Përjetshëm, yjeve-lundrues, Tengri. "Mengir" midis Yakuts-Sakha është fjala "mehe", domethënë "e shenjtë, e përjetshme" në kuptim. Këto "menhire" u ruajtën në Altai, nga ku paraardhësit e shumë popujve u përhapën në vendet e botës, dhe tani ato mund të gjenden kudo - në Evropë, Afrikën e Veriut, Indi, Iran, etj. Dhe aty ku ata ngrihen tani, ata ndoshta u vendosën nga Tengrianët nomadë. Përveç "menhirëve", popujt e Euroazisë tani mund të bashkohen nga Princesha e Madhe e Altait - Kadyn, eshtrat (reliket) e së cilës u rivarrosën kohët e fundit në tokën e shenjtë Altai. Por kjo është një temë tjetër shumë e rëndësishme. Nga rruga, "Kadyn" midis popullit Sakha është "Khatyn" ose "Khotun", që do të thotë "zonjë".

Tani për Chyhys Khaan, një hyjni aiyy i mëvonshëm në panteonin Tengrian-Sakha, të cilin e konsideroj një hero të vërtetë historik - Genghis Khan, sepse ligjet e tij mbi strukturën e shtetit (ekonomia, taksat, fetë, etj.) ende funksionojnë dhe . Besoj se janë “të përjetshëm” dhe punojnë në sisteme burokratike moderne në shumë vende të botës. Po në cilin zot besonte Xhengis Khani, ky reformator dhe transformator i madh i tokave, kreu dhe udhëheqësi i nomadëve të Euroazisë? Përgjigje: në Zotin Tengri , në të cilin besimi Tengrian arriti rëndësinë dhe kulmin e tij historik dhe fitoi respektin e shumë popujve dhe vendeve të botës. Dhe ishte nën atë dhe pasardhësit e tij në shumë vende, përfshirë Rusinë, që fetë u ruajtën dhe u zhvilluan - Krishterimi, Islami, Budizmi, Taoizmi, etj. Ishte gjatë epokës së Hordhisë së Artë në Rusi që ndikimi dhe fuqia e Ortodoksisë u forcua, konfliktet e përgjakshme midis principatave pushuan dhe marrëdhëniet tregtare lulëzuan. "Pyka është rrëzuar nga pyka", dhe Genghis Khan vendosi "ligje të përjetshme", duke eliminuar dhunën dhe vrasjen me shpatë, në të cilat njerëzimi ndoqi rrugën e mirëkuptimit të ndërsjellë dhe fesë, ligjet e Zotit të çdo kombi. Kjo është arsyeja pse ai, Genghis Khan, u bë "njeriu i mijëvjeçarit" dhe për arsye të mirë. Respekti, mirëkuptimi dhe toleranca për besimin dhe besimet e popujve të tjerë e bënë atë një Njeri me të vërtetë të Madh, të cilin turqit saha e ngritën në gradën e qiellit-aiyy të besimit të tyre Tengrian.

Nga kjo konkludoj se disa hyjni të panteonit Tengrian të Sakha-ve (Yakuts) janë figura reale historike që u dhanë popujve të botës së mesme, tokës, ato ligje dhe urdhra të palëkundur që ne, fëmijët e shekullit të 21-të, i harrojmë dhe i harrojmë dhe nuk duan të vëzhgojnë. Është interesante që këta heronj të hyjnisë - Odun, Bilge dhe Chyhys, ndryshe nga qiellorët e tjerë aiyy, kanë tituj mjaft tokësorë - "khaan", ose "khahkhan" (kagan), që përkthehet si "mbrojtës", sipas "çatisë" moderne. . Dhe kjo do të thotë se vetëm ligjet e Qiellit, Zoti-Tengri, mund të na mbrojnë nga vetja dhe dhuna e komuniteteve të tjera njerëzore. Dhe po aq reale figura historike, siç e dimë, ishin Jezu Krishti dhe Buda. Njerëzit, të dobët dhe të pambrojtur, kanë pasur gjithmonë nevojë për personazhe drejtues, kryesorë, të cilët i gjejmë në fenë e lashtë të popujve të botës, jo vetëm në Tengizëm.

Të tre "kut"-shpirtrat e mësipërm të një personi kombinohen me "sur" (shpirt), i cili i jep një personi Uluu Toyon, i cili qëndron në panteonin e Tengrianizmit veçmas nga hyjnitë e tjera aiyy. Dhe imazhi i Uluu Toyon, të cilit njerëzit u përkulën dhe organizuan një festë vjeshtore Ysyakh për nder të tij, kishte për të gjithë një rëndësi të madhe pothuajse ekuivalente me Yuryuҥ Aiyy Toyon, hyjninë kryesore të popullit Sakha. Por kjo është një tjetër temë që është shumë interesante për studiuesit e besimit Tengrian. Këtu duhet vënë theksi në aspekte të tjera jetike për bashkëkohësit tanë. Në besimin Tengrian, më shpesh bëhet fjalë për përmbajtjen kryesore të thelbit njerëzor - shpirtin. Shpirti i çdo personi (kut) është gjithmonë i lidhur me Qiellin, me Tengrin e madh dhe fëmijët dhe ndihmësit e tij - "aiyy", që jetojnë në nivele të ndryshme të qiellit.

Në jetën e Tengrianëve, në shkallën hierarkike të Parajsës, shpirti i një personi iye-kut zë nivelin më të lartë, është vlera kryesore në jetë sesa materiale, ekonomike. E njëjta gjë mund të thuhet për sferën shpirtërore, për vlerat kulturore, sepse sfera e hyjnisë Uluu Toion është më e lartë se kamare e Kurүɵ Dɵһɵgɵya, e cila i jep një personi pasuri dhe mirëqenie materiale. Por paraja, ekonomia dhe fillimi i konsumatorit në kohën tonë dalin, për fat të keq, në radhë të parë, sepse diktatura e tregut dhe e "sistemit të kapitalizmit" kërkon pikërisht një korrelacion të tillë vlerash, që është në kundërshtim me urdhri dhe ligjet e Aiyy Tahara. Bie ndesh me ligjin e universit. Duket se tani hyjnia Dɵһɵgɵy po zëvendëson vetë Uruҥ Aiyy Tahar dhe po bëhet për ne idhulli kryesor ose "viçi i artë" i Dhiatës së Vjetër. Paradoks. Në fund, kjo mund të çojë në një shkelje të harmonisë së jetës në një katastrofë globale. E gjithë kjo dëshmon edhe një herë se ligjet e Qiellit, Aiyy Taҥara janë më të drejta se ligjet e tokës, juridike dhe ekonomike, të shpikur nga vetë personi, i cili e imagjinon veten mbi gjithçka dhe mbi këdo, që e ka vendosur veten në mënyrë egocentrike në qendër të universi. Që këtej rrjedh qëndrimi i tij barbar, konsumator ndaj natyrës së nënës, pyjeve, ujërave dhe atmosferës. Drejt mjedisit. "Natyra nuk është një tempull, por një punëtori," thonë heronjtë e shfaqjes së Maxim Gorky, i cili gjithashtu pretendoi se nuk ka Zot. Mohimi i Zotit u bë një mënyrë e dëmshme në shekujt 19 dhe 20, e cila po e çon njerëzimin tani drejt vetëshkatërrimit dhe katastrofave.

Së dyti, njerëzit modernë, falë zhvillimit të teknologjisë, janë mësuar me ndryshime të shpejta në vende, me udhëtime të gjata dhe lëvizje. Distancat u zvogëluan dukshëm dhe njerëzit filluan të largoheshin më shpesh nga shtëpitë e tyre, duke u bërë "nomadë". Prandaj, mentaliteti, qëndrimi i njerëzve ndaj hapësirës dhe kohës ka ndryshuar. Ata, si nomadët e lashtë të stepës, filluan të shikonin më shpesh qiellin, yjet. Njerëzit filluan të eksplorojnë hapësirat e hapësirës, ​​shkuan përtej kufijve të Tokës Nënë. E gjithë kjo së bashku do të thotë që Qielli (hapësira e jashtme) hyri në jetën e një personi si një parim i domosdoshëm, kryesor nga "humori" i të cilit varet jeta në Tokë. E gjithë kjo ishte dhe në besimin Tengrian ishte dhe po kthehet.

Së treti, njerëzit filluan të kuptojnë se shëndeti i njerëzve, e gjithë harmonia e jetës varet nga gjendja e mjedisit (ajri atmosferik, toka dhe uji). 2/3 e të gjithë pyjeve që prodhojnë oksigjen tashmë janë prerë në tokë, ajri dhe uji janë të ndotur deri në kufi. Nevoja për respekt për pyjet, lumenjtë, detet dhe të gjitha gjallesat ka ardhur, gjë që na kthen përsëri në normat dhe ligjet etike të Tengizmit.

Në botën tonë "të vrullshme", gjithçka varet nga vetë personi. Në Tengizëm, "kut" i renditur më sipër (tre lloje të shpirtit njerëzor) janë struktura delikate energjetike që, secila veç e veç, kanë natyrën e tyre kuantike protonike dhe impulset që lidhen me sfera të caktuara fushore të Qiellit, atmosferës së Tokës. Për shembull, "salgyn-kut" (ajri-shpirti) i një personi është i lidhur me sa duket me noosferën e Vernadsky, ku të gjitha informacionet e së kaluarës, së ardhmes dhe jeta reale në Tokë, Bota e Mesme në Yakut.

Për shembull, një person kthehet në zonën ku ka lindur dhe është rritur, në vendlindje dhe ndihet shumë mirë këtu, sa më rehat, siç thonë tani. Dhe kjo do të thotë se ai është energjikisht i lidhur thellë dhe ngushtë me këtë shtëpi, fushë, pyll, lumë etj. Ritmi dhe biologjia e natyrës së tij, shpirtrat përkojnë sa më shumë që të jetë e mundur, madje, mund të thuhet, janë reciprokisht të varur nga njëri-tjetri, sepse një person, në thelb, që nga dita e lindjes është pjesë e këtij mjedisi, një vend i caktuar. - Atdheu. Ai është pjesë e gjallë e këtij mjedisi, si një grimcë biologjike e pamohueshme e nënës dhe babait që e kanë lindur. Kjo është arsyeja pse Tengrianët e respektuan thellësisht, e donin këtë mjedis (atdheun) dhe të pajisur me epitetin "nënë", e animuan atë, e pajisën me cilësi njerëzore. Të humanizuar. Duke e pajisur pamjen njerëzore dhe cilësitë shpirtërore të hyjnive dhe shpirtrave të tyre-ichchi, Tengrianët i afruan sa më afër vetes, si të njohur ose të afërm të gjallë. Pra, kishte një unitet të bazuar në respekt dhe dashuri. Në këtë mënyrë, Sakha-t u gjallëruan nga pemët, liqenet dhe lumenjtë, të cilët ata i quanin me dashuri "Ebe" - gjyshja. Ata e trajtuan me shumë nderim mjedisin, terrenin, natyrën. Kjo do të jetë, në terma modernë, e nevojshme për të gjithë, "etika ekologjike", një normë e lartë morale, vërtet njerëzore. Meqë ra fjala, asgjë nuk është shkruar për këtë në librat fetarë të rrëfimeve të mëdha. Kjo është arsyeja pse besimi tenrian është superior ndaj tyre në status dhe rëndësi. Është koha që një person të shkëputet nga çështjet dhe problemet thjesht personale dhe të kthejë fytyrën nga natyra dhe kozmosi i madh, Sky-Tengri.

Dhe çfarë do të thotë saktësisht të jetosh sipas rregullave dhe ligjeve të perëndisë Tengri, aiyy Taҥar? Cfare eshte?

Së pari, ndryshoni qëndrimin tuaj ndaj gjërave rreth jush, të mëdha dhe të vogla; i duan dhe i frymëzojnë ata. Tengrianët besojnë se çdo gjë, edhe një karrige apo një thikë, ka "ichchi"-n e vet - një shpirt që, si një person, mund t'ju respektojë ose të zemërohet. Gjërat madje mund të hakmerren ndaj pronarëve të tyre të pakujdesshëm. Tani njerëzit, si anëtarë të shoqërisë së konsumatorit, hedhin pa mëshirë, heqin qafe gjërat e tyre të "vjetuara", tashmë jo në modë, madje ndryshojnë çdo vit makina për marka super të reja, gjë që do të jetë një shkelje e ligjeve të aiyy, etikës mjedisore, kur një person është duke ndjekur gjithnjë e më shumë gjëra në modë dhe luksoze, ndot pa mëshirë mjedisin e tij - atdheun, mërzit Aan Alakhchyn Khotun, zonjën e tokës. Një person duhet t'i dojë dhe mbrojë gjërat e tij, duke zgjatur sa më shumë kushtet e përdorimit, jetën dhe shpirtrat e tyre-ichchi.

Së dyti, të kujdesshëm dhe marrëdhënie dashurie ndaj natyrës, për të frymëzuar edhe çdo bar apo pemë. Kryeni një ceremoni respekti dhe nderimi për zonën ku keni ardhur. Për shembull, Sakha, duke qenë Tengrian të vërtetë nga gjaku, gjenetikisht, gjithmonë ushqehet, trajton shpirtin e zjarrit (trajtim), i cili personifikon shpirtin-ichchi të një pylli, liqeni ose lumi të caktuar. Ky është një ligj i detyrueshëm, i rreptë për të gjithë, i cili, për fat të mirë, tashmë zbatohet kudo, edhe në kuzhinën e miqve apo të afërmve tuaj gjatë disa festave apo festave. Nuk po them që njerëzit thjesht thyejnë pemë ose derdhin lloj-lloj papastërtie në ujë. Ky është "annyy", një mëkat në Yakut.

Së treti, qëndrimi ndaj çdo personi, veçanërisht ndaj një fëmije, duhet të jetë jashtëzakonisht i respektueshëm, si për djalin ose vajzën e vetë Aiyy Taҥar, i Plotfuqishmi, sepse ishte ai që u dha atyre "kut" - shpirtin dhe i quajti "aiyy aimakhtara". ”, “kun dyono” , që do të thotë të afërm të hyjnive të sipërme dhe ata janë njerëzit e Diellit, pra perëndia Tahar. Ndëshkimi i rëndë pason për fyerjen ose shkaktimin e ofendimit ose të largët. Tengri, ndryshe nga perënditë e feve të tjera, është më i ashpër ndaj njerëzve, gjë që, besoj, është e drejtë në kohën tonë shumë besnike dhe të shfrenuar. Sepse një person, pasi është "kapur nga liria e tepruar", në fund mund të vrasë veten, të shkatërrojë gjithçka dhe gjithçka. Dhe kjo është arsyeja pse ne kemi nevojë për hyjnitë si Syuҥ Diaanyn, i cili dënon pa mëshirë mëkatarët e zjarrtë e të shfrenuar.

Së katërti , qëndrimi ndaj feve, besimeve dhe rrëfimeve të tjera (me përjashtim të atyre shkatërruese, negative, si sektet e satanistëve, për shembull) duhet të jetë gjithmonë i respektueshëm midis Tengrianëve, sepse shumica e tyre janë, si të thuash, marrës të lashtësisë. besimi monoteist, sepse suret, postulatet dhe mësimet e të cilave në shkrimet e tyre përputhen plotësisht me parimet morale dhe etike të Tengrit, Aiyy Takar. Për shembull, "Psalteri" midis të krishterëve është një grup ligjesh të perëndisë Tengri, origjinali i të cilit, i shkruar me shkronja të lashta runike turke, tani ndodhet në kasafortat e arkivit të Vatikanit në Romë.

Historikisht, besimi i popujve të lashtë në Parajsë, në Absolutin më të lartë universal, u harrua dhe u hodh qëllimisht nga ithtarët e "rrëfimeve të mëdha" të botës, të cilët ishin kryesisht të interesuar të vendosnin "besimin e tyre të vërtetë" kudo, ndikim. dhe fuqia në Tokë. Mirëpo, me kalimin e kohës, këto rrëfime, çuditërisht, filluan të ndahen e të shkërmoqen, në hasmëri me njëra-tjetrën. Por gabimi më i rëndësishëm i të gjitha këtyre asociacioneve fetare, mendoj, është pikërisht fakti se ata hodhën poshtë përbërësin e tij "universal" nga besimi i lashtë në Parajsë, duke lënë në postulatet dhe "ligjet e shenjta" të besimit të tyre vetëm moral, thjesht botëror. rregulla si dhjetë urdhërimet e Jezu Krishtit, që gjithashtu nuk është e keqe sigurisht. Njerëzit gjithmonë kanë dashur të jetojnë në paqe dhe dashuri në mënyrën më të mirë të mundshme.

Shkencëtarët modernë, duke përfshirë edhe fizikantët, po vijnë gjithnjë e më shumë në përfundimin se mendimi njerëzor mund të realizohet në qenie, të materializohet. Prandaj përfundimi se jo vetëm Universi (proceset që ndodhin në hapësirë) ndikon në jetën e një personi tokësor, por gjithashtu një person, si pjesë e mjedisit kozmik, mund të ndikojë (energjikisht) në "gjendjen dhe natyrën" e universit. , nëse e pranojmë si një fillim krejtësisht të arsyeshëm dhe madhështor - Zoti. Prandaj lind koncepti i një tërësie të vetme: Njeriu-Tokë-Qielli (hapësirë). Dhe mbrapa. Rezulton se të lashtët, përfshirë Tengrianët, kishin të drejtë.

Nëse marrim parasysh se Zoti (Aiyy Taҥara) është një energji pozitive, krijuese kozmike me një shenjë plus, atëherë çdo gjë e keqe, negative (Satani) është një energji shkatërruese me një shenjë minus, dhe mendimet e çdo personi për të mirën, të bukurën dhe harmoninë, duke pasur të bashkuar me energjinë e madhe qiellore (hyjnore), krijojnë gjithçka pozitive, të mirë në Tokë. Ju vetëm duhet të besoni dhe të luteni. Dhe anasjelltas, mendimet e këqija kontribuojnë në forcat më të larta shkatërruese dhe, duke u kthyer, u sjellin njerëzve telashe dhe fatkeqësi.

Më tej, duhet thënë se vëzhgimet dhe përfundimet e shkencëtarëve në lidhje me habitatin dhe bioritmikën e një personi, për një thelb të vetëm energjetik dhe lidhjen e një personi me gjërat dhe fenomenet që e rrethojnë, si dhe me Kozmosin, përkojnë plotësisht me konceptet e jetës, njerëzve dhe hyjnive-aiyy të Tengrian-Sakha.

Në vendet e Lindjes dhe Evropës, para krishterimit, lulëzuan fe të tilla “popullore” si Zoroastrianizmi, Mithraizmi, Taoizmi etj.. Por pse në shekullin e 21-të, për kohën tonë, Tengrianizmi është i përshtatshëm midis shumë feve të lashta? Ne i jemi afruar Kozmosit dhe tani roli i astrologjisë është rritur në jetën e njerëzve, popujve të botës, kur fati i jo vetëm individëve, por edhe shteteve të tëra varet nga pozicioni i yjeve dhe planetëve. Siç zbuluan shkencëtarët, aktiviteti i njerëzve në Tokë varet drejtpërdrejt nga aktiviteti i Diellit, fillojnë konfliktet dhe luftërat, stuhitë dhe tërmetet, zjarret dhe përmbytjet, revolucionet dhe ristrukturimet. Ndikimi i Hënës në natyrë dhe njerëzit është i njohur që nga kohërat e lashta. Tani ata që merren me bujqësi dhe kopshtari jetojnë Kalendari henor, për mirëqenien e tyre tani varet nga ciklet e hënës. Tani edhe kozmonautët tanë luten me zell dhe seriozitet përpara fluturimit të tyre në hapësirë, duke parë qiellin. Ata besojne! Pra, rezulton se jeta njerëzore në Tokë varet nga vullneti i Qiellit, të Plotfuqishmit, siç e dinin paraardhësit dhe paraardhësit tanë. Rrethi është i mbyllur.

Në përgjithësi, nëse flasim për njerëzit e Sakha (Yakuts), atëherë ky popull që flet turqisht, për mendimin tim, është ndoshta më i lashtë (relikti) në Tokë, i cili, duke kaluar nëpër luftëra dhe fatkeqësi të shumta, arriti të ruajë thelbi i tij jetësor, shpirti dhe feja, besimi në Qiell, Aiyy Tahara - Tengrianism.

Disa mund të mendojnë se autori po i thërret njerëzit të heqin dorë nga besimi i tyre origjinal dhe të bëhen Tengrian. Sigurisht që jo. Të gjithë le të qëndrojnë në rrëfimin e tyre, por në një mënyrë tjetër do ta kuptojnë imazhin dhe thelbin e Zotit në të cilin beson.

tipar pozitiv Besimi tengri qëndron në faktin se ai kurrë nuk e ka pohuar veten në botë me "zjarr dhe shpatë". Le të kujtojmë ligjet e Genghis Khaan për tolerancën dhe respektin për besimet dhe fetë e popujve të tjerë të tokës. Ndoshta për këtë arsye, kjo fe e nomadëve euroaziatikë u shpërbë në mënyrë të padukshme, duke lënë gjurmë të dukshme në krishterim, islam, budizëm etj.

Një Tengrian modern, i cili beson se ka vetëm një Zot për të gjithë, mund të shkojë në çdo kishë, tempull apo kishë dhe t'i lutet Atij, të Plotfuqishmit, duke e quajtur Tengri në turqisht. Dhe në këtë ai ka të drejtë historikisht dhe moralisht.

Megjithatë, gjëja më e drejtë, e vërtetë dhe më e gëzueshme do të ishte nëse një person (i krishterë, mysliman, budist, etj.), i cili besonte në ekzistencën e të Vetmit Zot, të hyjë me qetësi në lutjet e besimeve dhe rrëfimeve të tjera (ndryshe nga të tijat). me një ndjenjë të së Vërtetës së madhe, drejtësisë suaj. Dhe kjo do të jetë fitorja e një Njeriu që ka hequr qafe paragjykimet malinje dhe dallimet fetare dhe armiqësitë.

Në këtë mënyrë, tengizëm thith dhe në thelb bashkon postulatet themelore, kryesore të të gjitha feve dhe besimeve botërore - monoteizmin, politeizmin dhe paganizmin, besimin në shpirtrat e natyrës. Dhe kjo fe i thërret të gjithë, të gjithë popujt e botës shoqata që premton në botë Konkord dhe Harmoninë. Kjo është ajo që dëshiron Qielli, i Plotfuqishmi, Tengri.

Duhet të them se ritet në Tengrianizëm janë çuditërisht të thjeshta dhe të pranueshme për të gjithë. Mund të luteni, të kërkoni mirëqenien e të Plotfuqishmit kudo - në shtëpi, në rrugë, në natyrë, në tempuj, kisha dhe shtëpi lutjesh të të gjitha feve të botës, përfshirë ato pagane. Ata luten, duke ngritur të dyja duart lart dhe duke bërë, duke kryqëzuar krahët në gjoks, harqe të thella. AT kishat e krishtera ju mund të pagëzoheni, sepse simboli i Tengrit është kryqi që nga kohërat e lashta. Duhet të lutesh dy herë në ditë, përballë Diellit-Tengri që lind dhe perëndon. Është e mundur në mesditë, kur Luminari është në zenitin e tij. Nga pikëpamja e shkencës, është dielli i mëngjesit që i jep një personi energjinë më të dobishme për shëndetin, rrezet e tij zgjojnë dhe futin forcë në çdo qelizë të trupit, japin një impuls pozitiv. Dhe, përkundrazi, pas perëndimit të diellit, një person (së bashku me Zotin) duhet të pushojë, të flejë i qetë. Tashmë, në ditët tona, sidomos të rinjtë nuk flenë natën, bëhen më aktivë dhe ditën “pohin kokën” dhe shkojnë “në kot”. Duke bërë këtë, ata shkelin ligjet e Qiellit, të Plotfuqishmit, sepse këtu ata marrin një shtrembërim bioritmik, i cili vetëm dëmton shëndetin dhe psikikën e një personi. Dhe një jetë e vërtetë, e shëndetshme është të jetosh në një ritëm të vetëm me Parajsën, me "frymëmarrjen" dhe rrezet e diellit. Për shembull, Tengrian-Sakha nuk dinin, nuk pinin verë, por ata donin ushqimin e qumështit dhe kumisin, i cili është i mirë për shëndetin. Ushqimi duhet të jetë natyral, mundësisht i freskët, dhe ata kanë pirë të papërpunuar, uje i paster nga burimet, në dimër dhe verë, vetëm akull, nga bodrumet. Ata kalonin më shumë kohë jashtë, në ajër të pastër. Ne kemi punuar. E gjithë kjo sugjeron që një person duhet të jetë sa më afër "natyrës", me natyrën, të jetë i natyrshëm në një mjedis të banuar.

Është kënaqësi që populli Sakha (Saki) ka ruajtur ritet Tengrian kushtuar hyjnive supreme Aiyy, thirrjet dhe algjizmin ndaj shpirtit të zjarrit Byrdya Bytyk, shpirtrat-ichchi të zonës - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanay, Kүɵh Bɵllɵh, etj. Pas perestrojkës në fillim të viteve '90, kur u hoqën shumë ndalime në jetën e njerëzve, shoqëritë fetare u ngritën hapur në Yakutia - Kut-sur, Syrdyk Aartyk, Ite5el, etj. Në temën e "Aiyy үөreҕe" (Mësimi i Aiyy), u botuan shumë libra në të cilët autorët propagandojnë ligjet morale të Qiellit, hyjnitë e aiyy. Në këtë drejtim në Yakutsk, funksionon mirë "Shtëpia e Arkit", në majë të ndërtesës së së cilës ngrihet një shenjë-simbol runik Ψ (ichchi), që do të thotë Shpirt. Njerëzit filluan të kthehen në vlerat e tyre të lashta, primordiale, Tengriane. Tani tempulli i parë Tengrian në botë, Sata, po funksionon në zonën e Us Khaty. Perspektivat janë të mira dhe inkurajuese.

Dhe në përfundim, do të dëshiroja që ju të njiheni me lutjen Tengrian:

O qiell! I Plotfuqishëm! Tengri!

Na fal mëkatet tokësore

Më fal për ajrin dhe ujërat me re,

Na vjen keq për barin, pyjet dhe tokat e ndotura,

Për hapësirat tuaja të bukura të prishura!

Më fal për dredhinë, mashtrimin dhe lakminë,

Për dembelizmin dhe tradhtinë bashkëshortore,

Për grykësinë dhe dehjen...

Më falni për argëtimin bosh, pa shkak,

Na fal krenarinë dhe dobësitë tona,

Për mizorinë dhe pamëshirshmërinë ndaj fqinjëve të tyre,

Më fal për të gjitha shkeljet e ligjeve të Tua qiellore,

Falni mosbesimin, marrëzinë dhe mosbindjen tonë,

Më falni për devijimin nga të vërtetat e Tua, nga ligjet e Qiellit gjithëpërfshirës!

Të fitojë besimi dhe e vërteta juaj!

Qoftë paqe, unitet dhe dashuri në Tokë!

Ne ju lutemi

I Plotfuqishëm! Pranoje!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Foto nga Alexey Pavlov.

P.s. Të nderuar lexues të blogut tim, ju lutemi dërgoni komentet, sugjerimet tuaja në mesazhe private ykt.ru ose në mesazhet në llogarinë time në Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Tengrianizmi e ka origjinën në epokën e Sarmatisë, dhe më vonë Hunët dhe Bullgarët iu përmbajtën këtij kulti. Më vonë ajo u adoptua nga fiset turke.

Zoti Suprem në Tengrianizëm është Tangra (ndër turqit Tengri Khan) - Zoti i Qiellit. Sipas legjendave bullgare, Ai u nderua në Bactria e lashtë me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë - bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhët e tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirs. Për më tepër, koncepte të ngjashme tregojnë "një betim përpara Zotit" - në dialektin uellsian - "tingor" dhe "togarm" - në irlandez. Për më tepër, emrat e perëndive të bubullimës janë të ngjashëm me emrin Tangra/Tara: kelt Taran/Taranis, gjermano-skandinav Thor dhe hitit Taru. Megjithatë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti devene-indo-evropian *TAN, që tregon Parajsën dhe i zakonshëm në shumë popuj arianë.
Sipas legjendave bullgare, Tangra është një mendje kozmike pa imazh dhe shëmbëlltyrë, Shpirti i Gjithësisë, i cili nuk ka imazh, sepse imazhi është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi nderoi trupat qiellorë dhe perënditë e lashta - Alpet-Divat. I pari midis Divave ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtari qiellor. Diva të tjera:
Bars / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykatës midis perëndive. Përshkruar si një leopard bore.
Barin - Zoti i luftës. Ndonjëherë përshkruhet si një ujk gri.
Kubar - Zoti i bubullimës. djali i Barinit.
Jill - Zoti i erërave. djali i Barinit.
Skifter/Shkathtësi - udhërrëfyes i shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Përfaqësohet në formën e një skifteri.
Baraj - Gjarpri i Bardhë - mbrojtësi i dinastisë princërore bullgare Dulo.

Artish - perëndeshë e vatrës dhe e drejtësisë.
Samar - perëndeshë luftëtare, e bija e Bars.
Në thelb, perënditë që u nderuan në epokën e Bullgarisë së Vollgës tregohen këtu. Sipas disa informacioneve, adhuruesit e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bullgarët e Bardhë, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Origjina e Universit

Në fillim nuk kishte as Tokë as Qiell, por kishte një kaos gjithëpërfshirës - Oqeani Botëror.
Dy rosa të mahnitshme po notonin në sipërfaqen e oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në humnerën e zezë të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësive nuk e trembi atë, por e tërhoqi dhe u bë e njohur. Ajo u tërhoq gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të qëndronte më në sipërfaqen e ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri po priste. Humnera e zezë e Oqeanit nuk e tërhoqi dhe ajo fatkeqësisht u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e lëmuar të ujit, ajo vendosi të krijonte botën.
Për ta bërë këtë, ajo vendosi të krijojë tokën. Rosa në zhvillim tha se në fund të oqeanit ka rërë nga e cila mund të bëhet toka.
Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e dha, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërën, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat u formua një tokë me një sipërfaqe të sheshtë. Para se të kishte kohë për të parë krijimin e saj, rosa lajmëtare derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu, - dhe u formuan male, gryka dhe gropa, - kështu që jo të gjitha. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.
Si një ndëshkim për krenarinë dhe fshehjen, Krijuesi i rosës nuk i dha tokë Rosës së dytë për të jetuar.

Bota që konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.
Megjithatë shkelësi kërkoi tokë sa një gjurmë kallam, e shpoi dhe hyri në vrimë.
- Bëhu rruga jote, sundo fundin, - tha Krijuesi i rosës.
Pra, Duck-Krijuesi njohu të drejtën e Duck për të qenë sundimtar i botës së poshtme.
Pasi e rritën pyllin, e mbushën me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve dhe, më në fund, Krijuesi i rosës vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta ajo i bëri muskujt dhe indet e buta, nga raca të ndryshme pemë - kocka. Por ajo mori frymë vetëm në gjysmën e shpirtit të saj, gjysmën tjetër e mori frymë nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.
Pas kësaj, Duck Krijuesi u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën që ata të mund të jetonin dhe të punonin. Rosa e dinte se njerëzit pa Ligjin nuk do të kishin rregull, do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të vdisnin.

Që nga momenti i krijimit të njeriut, Duck Krijuesi merr emrin e saj - Tengri Kudai, dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).
Pasi krijoi njerëzit, Tengri u ngrit, duke ndarë Parajsën nga Toka.
Kështu Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Kështu struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - u shfaq maja, e poshtme dhe e mesme.

“Por kaosi ende mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë qarkullon mbi Tokë, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullima gjëmon, vetëtima bie, breshër bie nga vezët e rosës.
Njerëzit, kafshët dhe zogjtë po vdesin, vetëm rënkimet dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.
Malet nuk njohin paqen, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po qarkullojnë në çrregullim.
Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti i Tengrit, drejton "Kolin e Artë" ("Tek Altyn") në Univers.

"Koli i Artë" fiksoi Qiellin dhe Tokën, u bë boshti i botës, rreth të cilit Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat mbajnë rrugën e tyre. Dhe fundi i stafit mund të shihet gjatë natës qiell i erret, është Ylli i Veriut.
Meqenëse qielli duket si një kube, njerëzit filluan të ndërtonin banesa në formë kube (yurts). Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja në botën qiellore. Kështu njerëzit nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetonin prej Tij.
Me vendosjen e rendit në qiell, filloi të vendosej rendi në tokë.
“Ishte një kohë kur malet ndaheshin me një trazues,
Kur ndanin ujin me një lugë,
Duke depërtuar, deti i bardhë rrodhi,
Duke u grumbulluar, mali i artë u rrit.
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosjen e rendit në tokë flitet në legjendën heroike “Kan Kes”.
Kaosi më në fund ndalet, qendra e Universit është shënuar - boshti botëror. Në tokë, "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Tekpëra e Artë" (thupër e shenjtë) u bë një aks i tillë. Gjithashtu, boshti i botës është një banesë - një yurt ("Yurta e Artë").
Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm shfaqja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga përjetësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me përmbajtje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se lindën botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e shenjtë është bërë një pasqyrim i qartë i strukturës vertikale të botës për njerëzit.
Maja është kurora e pemës.
Fundi - rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;
Fundi - shpella, gryka, uji, kafshët që jetojnë në vrima, kafshët me brirë - bota e poshtme;
Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" - bota e mesme.

Nëpërmjet pemës, të gjitha sferat e qenies lidhen vertikalisht. Ai shërben edhe si bosht i botës dhe si qendër e saj. Kjo është pika e referencës së koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.
Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - trepalëshe - ekzistonte edhe një ndarje e botës horizontalisht (sipas pikave kardinal, "djathtas - majtas", "para - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit ka edhe një pemë të shenjtë, një mal ose një banesë - një yurt.
Kur përballeni me diellin në rritje, veriu është ana e majtë dhe jugu është ana e djathtë. Kur pozicioni në tokë përcaktohet vertikalisht, jugu është "lart" dhe veriu "poshtë".
Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathta dhe të majta janë të kundërta si të nxehta dhe të ftohta, të forta dhe të buta, të forta dhe të dobëta. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anës së djathtë dhe të majtë.
Prandaj gjatë faljes përmendeshin veçmas pjesa e sipërme (koka), anët e djathta dhe të majta (shpatullat).

Rregullsia e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.
Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, me pamje nga lindja. Lindja është ana ku lind dielli, është dritë, është jetë. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, është ikja e jetës. Veriu dhe jugu janë përballë njëri-tjetrit, por jo të kundërta. Së bashku ata formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.
Duke u lindur nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të dallueshëm, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet vazhdimisht, po pulson. Në aktin e krijimit, lindja dhe vdekja, fillimi dhe mbarimi, lart e poshtë bashkohen në një.
Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga rrafshi i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është një botë rregulli, drite, ngrohtësie, tingulli, është një botë e krijuar për njeriun, një botë e dukshme.

Nëse “diçka” nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo “diçka” i përket një bote tjetër. Aty mbretëron përjetësia.

Të tre zonat e Universit - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - nga ana tjetër ndahen në të dukshme dhe të padukshme.

mbibotë

Bota e padukshme qiellore përbëhet nga tre (nëntë në botëkuptimin shamanik) shtresa. Çdo shtresë është vendbanimi i një ose një shpirti tjetër (qiellor). Shtrirja lart e botës qiellore është e pacaktuar. Zoti i Madh i Qiellit Tengri jeton në shtresën më të lartë.
Disa kama e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm Shpirtrat e ndritshëm, por edhe njerëzit, tipari dallues i të cilëve është mënyra se si i rrethojnë rrobat - nën krahë (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli i afërt". Ai përmban Diellin dhe Hënën, yjet dhe ylberin. Këtu lindin bubullima, lëvizin retë, nga këtu bien vetëtima dhe bie shi, breshër, borë. Skajet e këtij qielli në horizont janë në kontakt me tokën, duke formuar një kube.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, ndahet në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtrat - Mjeshtrit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe asaj natyrore, një lloj zone, hyrja e njeriut në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banimit të njeriut është në të njëjtën kohë vendbanimi i Shpirtrave-Mjeshtrave të ndryshëm. Marrëdhënia mes tyre dhe njerëzve është marrëdhënia mes partnerëve dhe Frymë-Mjeshtrit e zonës duhet të nderohen si të afërm më të vjetër, siç janë.
Në jetën e përditshme rol i rendesishem luani Mjeshtrat e maleve dhe elementi i ujit. Në verë, aktiviteti i tyre aktivizohet, në dimër ai ulet, sikur të "ngrijë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Pronarëve të maleve, pyjeve, ujërave u bëhen lutje publike (spërkatje) dy herë në vit - në pranverë dhe në vjeshtë. Me këta shpirtra duhet të ketë marrëdhëniet më të afërta, "familjare": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.
Shpirtrat-pronarët e kalimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "nderimit" varet nga sa shpesh njerëzit i vizitojnë këto vende.
Nëse caktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e sheshtë (përfshirë luginën malore, stepën) u përket njerëzve, pasi ky është krijimi origjinal i Zotit Tengri - njerëzit jetojnë dhe punojnë këtu.
Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, qafat, grykat, luginat, lumenjtë - janë territori i shpirtrave të Mjeshtrit. Rrëzët e një mali, një qafe, një breg lumi, një liqen, një përroskë janë kufijtë e botëve përtej të cilave njeriu është mysafir. Sigurisht, një person mund të kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një ritual të caktuar (për shembull, lidhja e një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku komunikimi me Shpirtrat Master lehtësohet ).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshme për zhvillim dhe njohuri, veçanërisht aty ku një person ka lindur dhe është rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një kozmos në miniaturë - çurt. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen njerëz të vërtetë, ndaj vendosin një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, nëntokësore është gjithashtu e ndarë në të padukshme dhe të dukshme. Bota e padukshme nëntokësore, si ajo qiellore, është shumështresore, ka një "fund" (kufizim). Kamas e quajti atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, e nëndheshme është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata vendosin një rrip nën bark (në ijë). Ngjyra kryesore - bota e poshtme është e zezë. Kjo ngjyrë lidhet në mënyrë të qëndrueshme me natën, fundin, fillimin negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre lidhen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekur", "gize", "bakër". Një tipar tjetër i botës nëntokësore është "parregullsia" e saj e qëllimshme, spekulimi, përmbysja e shumë parametrave.

Krijesat e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.
Bota e poshtme ka gjithashtu një strukturë të dukshme me kufijtë e vet - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë një hyrje në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nën tokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.
Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "më të ulëtat" në të gjitha manifestimet e tij. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik, i cili lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Ligji

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një koleksion simbolesh. Dhe ajo njihet vetëm me veprim. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i vazhdueshëm i saj. Njeriu, si pjesë e botës, i nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më delikat -
Nuk mund të thyhet.
filli qiellor i rendit -
Nuk mund ta ndërpresësh, thoshin në kohët e vjetra.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi i fazave të hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe të shoqërisë në tërësi. Një person duhet jo vetëm të sinkronizojë veprimtarinë e tij me ritmet natyrore, por edhe ta përforcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Shfaqja e kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të procesit jetësor të lidhur me jetën e njeriut. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, si në ditën e parë të krijimit dhe si çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është bashkimi i fillimit dhe fundit, duke bërë të mundur kalimin nga njëri në tjetrin. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk janë të kundërta - ato janë të barabarta, pasi proceset e rritjes dhe uljes, lindja dhe perëndimi i diellit, si fillimi dhe mbarimi, duke sugjeruar një fillim të ri. Kjo vlen për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Popujt turq e shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakasses - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altaians - "Tengri, Tengeri", Shors - Tegri, Tengri.
Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "kurora", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burrë, baba". Fjala kuzhinier dikur tregonte qiellin e dukshëm, blu. Kështu, Tengri është "Burri Suprem" (ose "Babai lart") i ulur në Qiell.

Tengri mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet Orkhon që na kanë ardhur, përmes Bilge-Kagan thuhet: bij burrash të gjithë kanë lindur për të vdekur në kohën e caktuar të Parajsës.”
Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato forca shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një personi ka nevojë për jetën.

Kuptimi jeta njerëzore në ndjekje të Tengrit. Një person duhet të mbajë brenda vetes një rend, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.
Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Parajsës, përkulen në tokë, në mënyrë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë, të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri u jep ndihmë atyre që e nderojnë dhe është aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe aktivitet, veprim.
Në ritualin e lutjes Tengri, riprodhohet procesi i krijimit të parë, shfaqja e Universit, lindja e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - në pemën botërore. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thupërve të shenjta. Në ritual, theksohet lindja - në këtë drejtim, një zjarr i madh, i shenjtë ndizet nga pemët. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi korrespondojnë me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet në ritual pikënisja e “krijimit” të botës. Më tej, duke lëvizur gradualisht në drejtim të diellit, lutjet i falen çdo mali, çdo lumi, jo vetëm atyre që duken, por edhe atyre që nuk duken, por që janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag (mali i shenjtë i turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve, lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Është "mbushur" me objekte në drejtim nga qendra në periferi. Rindërtimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinal dhe mbyllin rrethin e tokës. Meqenëse lëvizja ndodh përgjatë rrjedhës së diellit, rrethi i kohërave mbyllet në këtë mënyrë. Kështu, ka një krijimin dhe zhvillimin e hapësirës, ​​të mbështetur nga materiali.

Në fillim të anashkalimit të pikave kardinal, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi ka bërë një rreth të plotë, tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprës dhe lidhet me skajin tjetër me thuprën ekstreme perëndimore. Litari i shtrirë midis katër thupërve riprodhon dukshëm skemën e një hapësire të mbyllur me një kufi - një garanci stabiliteti dhe stabiliteti. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Ai bëhet i përsëritshëm, i riprodhueshëm dhe, si rezultat, i nënshtrohet njerëzve.
Namazin e kryente një plak i zgjedhur që njihte algjistë, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur Algyschan Kizhi. Sot, kjo traditë mund të ndryshohet - lutjen duhet ta udhëheqin njerëz të përhershëm, të stërvitur, të përgatitur (klerikët).

Përveç lutjeve rituale (kombëtare) ndaj Tengrit, çdo person kishte lutje të përditshme në mëngjes dhe në mbrëmje me spërkatje qumështi, uji ose çaji në katër drejtimet kryesore.
Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në të djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Kështu që toka amtare (ose toka në të cilën jetuan të parët e mi dhe jetoj) të mos varfërohet
Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu jam edhe unë me kokën dhe të dy supet:
Me shpatullën time të djathtë
Me shpatullën e majtë - përkulem
Duke përkulur gjurin e djathtë...
Unë rrethoj timin dora e djathtë,
Duke pyetur timen dora e majtë,
Përkulni kokën në lutje
Unë i drejtoj mendimet e mia në Parajsë. .
Fuqi e artë si koka e kalit
Le të depërtojë tani në shpinë time!
Fuqi kafe si koka e deleve
Le të depërtojë në shpinë time!
Le të bashkohen në kordonin tim të kërthizës
Lërini të ndërthuren në një top
Le të më mbushin me forcë elastike.
Të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime të jetë gjithmonë e shëndetshme,
Për të marrë frymë gjithmonë lehtë
Që mëlçia të mos bëhet kurrë e zezë.

Feja e turqve kipçakë që banonin në vendin e Deshtit dhe të Kipçakut, të njohur në Evropë me emrat "hunë", "barbarë", "get". Ai bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili u zhvillua rreth shekullit të 5-3 para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Termat fetare

TENGRI, TENGRIANIZMI- (qielli kazak, parajsë; Altai tengeri; tigir kakasian; jakut. tangara; mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; kalm. tenger). Termi T. i përket kulturës më të lashtë mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, ndoshta, u prezantua qysh ... ... Urtësia euroaziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Tengrianizmi

kazakët- Ky artikull ose seksion duhet të rishikohet. Ju lutemi përmirësoni artikullin në përputhje me rregullat për shkrimin e artikujve ... Wikipedia

Mitologjia turke e Azerbajxhanit - Fetë tradicionale Konceptet kyçe Perëndeshë Hyjnia nënë ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ka artikuj për njerëz të tjerë me atë mbiemër, shih Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimet: Murad Adzhi Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan- pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkenca filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë- Përmbajtja 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan- Një tipar i Republikës së Bashkortostanit është popullsia shumëkombëshe. Kjo veçori përcaktoi polikonfesionalitetin e saj. Në të njëjtën kohë, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset si shtetërore ose e detyrueshme. ... ... Wikipedia

mitologjia e lashtë egjiptiane- Fetë tradicionale Tipologji Animizëm Adhurimi i paraardhësve Magjia Polydoksia Spiritizmi Tengrianizmi ... Wikipedia

librat

• Punëtor mysafir Blej për 611 rubla
• Pushtimi i mërgimtarëve, Musa Murataliev. “Pushtimi i emigrantëve” është vepra më emocionuese e Musa Murataliev. Romani bazohet në temën e migrimit për motive punësimi në Rusi si një fenomen i ri. Eposi kombëtar "Manas" dhe feja e lashtë...

Sipas legjendave bullgare, Ai u nderua në Bactria e lashtë me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë - bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhët e tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirs. Për më tepër, koncepte të ngjashme tregojnë "një betim përpara Zotit" - në dialektin uellsian - "tingor" dhe "togarm" - në irlandez. Për më tepër, emrat e perëndive të bubullimës janë të ngjashëm me emrin Tangra/Tara: kelt Taran/Taranis, gjermano-skandinav Thor dhe hitit Taru. Megjithatë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti devene-indo-evropian *TAN, që tregon Parajsën dhe i zakonshëm në shumë popuj arianë.

Sipas legjendave bullgare, Tangra është një mendje kozmike pa imazh dhe shëmbëlltyrë, Shpirti i Gjithësisë, i cili nuk ka imazh, sepse imazhi është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi nderoi trupat qiellorë dhe perënditë e lashta - Alpet-Divat. I pari midis Divave ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtari qiellor. Diva të tjera:

Bars / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykatës midis perëndive. Përshkruar si një leopard bore.

Barin - Zoti i luftës. Ndonjëherë përshkruhet si një ujk gri.

Kubar - Zoti i bubullimës. djali i Barinit.
Jill - Zoti i erërave. djali i Barinit.
Skifter/Shkathtësi - udhërrëfyes i shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Përfaqësohet në formën e një skifteri.

Baraj - Gjarpri i Bardhë - mbrojtësi i dinastisë princërore bullgare Dulo.

Artish - perëndeshë e vatrës dhe e drejtësisë.
Samar - perëndeshë luftëtare, e bija e Bars.
Në thelb, perënditë që u nderuan në epokën e Bullgarisë së Vollgës tregohen këtu. Sipas disa informacioneve, adhuruesit e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bullgarët e Bardhë, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Origjina e Universit

Në fillim nuk kishte as Tokë as Qiell, por kishte një kaos gjithëpërfshirës - Oqeani Botëror.

Dy rosa të mahnitshme po notonin në sipërfaqen e oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në humnerën e zezë të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësive nuk e trembi atë, por e tërhoqi dhe u bë e njohur. Ajo u tërhoq gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të qëndronte më në sipërfaqen e ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri po priste. Humnera e zezë e Oqeanit nuk e tërhoqi dhe ajo fatkeqësisht u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e lëmuar të ujit, ajo vendosi të krijonte botën.

Për ta bërë këtë, ajo vendosi të krijojë tokën. Rosa në zhvillim tha se në fund të oqeanit ka rërë nga e cila mund të bëhet toka.

Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e dha, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërën, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat u formua një tokë me një sipërfaqe të sheshtë. Para se të kishte kohë për të parë krijimin e saj, rosa lajmëtare derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu, - dhe u formuan male, gryka dhe gropa, - kështu që jo të gjitha. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.

Si një ndëshkim për krenarinë dhe fshehjen, Krijuesi i rosës nuk i dha tokë Rosës së dytë për të jetuar.

Bota që konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.

Megjithatë shkelësi kërkoi tokë sa një gjurmë kallam, e shpoi dhe hyri në vrimë.

Bëhu sipas mënyrës tënde, sundo fundin, - tha Duck-Krijuesi.

Pra, Duck-Krijuesi njohu të drejtën e Duck për të qenë sundimtar i botës së poshtme.

Pasi e rritën pyllin, e mbushën me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve dhe, më në fund, Krijuesi i rosës vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta ajo i bëri muskuj dhe inde të buta, nga lloje të ndryshme pemësh - kocka. Por ajo mori frymë vetëm në gjysmën e shpirtit të saj, gjysmën tjetër e mori frymë nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.

Pas kësaj, Duck Krijuesi u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën që ata të mund të jetonin dhe të punonin. Rosa e dinte se njerëzit pa Ligjin nuk do të kishin rregull, do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të vdisnin.

Që nga momenti i krijimit të njeriut, Duck Krijuesi merr emrin e saj - Tengri Kudai, dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).

Pasi krijoi njerëzit, Tengri u ngrit, duke ndarë Parajsën nga Toka.

Kështu Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Kështu struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - u shfaq maja, e poshtme dhe e mesme.

“Por kaosi ende mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë qarkullon mbi Tokë, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullima gjëmon, vetëtima bie, breshër bie nga vezët e rosës.

Njerëzit, kafshët dhe zogjtë po vdesin, vetëm rënkimet dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.

Malet nuk njohin paqen, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po qarkullojnë në çrregullim.

Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti i Tengrit, drejton "Kolin e Artë" ("Tek Altyn") në Univers.

"Koli i Artë" fiksoi Qiellin dhe Tokën, u bë boshti i botës, rreth të cilit Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat mbajnë rrugën e tyre. Dhe fundi i stafit mund të shihet natën në qiellin e errët - ky është Ylli i Veriut.

Meqenëse qielli duket si një kube, njerëzit filluan të ndërtonin banesa në formë kube (yurts). Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja në botën qiellore. Kështu njerëzit nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetonin prej Tij.

Me vendosjen e rendit në qiell, filloi të vendosej rendi në tokë.

“Ishte një kohë kur malet ndaheshin me një trazues,
Kur ndanin ujin me një lugë,
Duke depërtuar, deti i bardhë rrodhi,
Duke u grumbulluar, mali i artë u rrit.
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosjen e rendit në tokë flitet në legjendën heroike “Kan Kes”.

Kaosi më në fund ndalet, qendra e Universit është shënuar - boshti botëror. Në tokë, "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Tekpëra e Artë" (thupër e shenjtë) u bë një aks i tillë. Gjithashtu, boshti i botës është një banesë - një yurt ("Yurta e Artë").

Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm shfaqja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga përjetësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me përmbajtje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se lindën botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e shenjtë është bërë një pasqyrim i qartë i strukturës vertikale të botës për njerëzit.

Maja është kurora e pemës.
Fundi - rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;

Fundi - shpella, gryka, uji, kafshët që jetojnë në vrima, kafshët me brirë - bota e poshtme;

Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" - bota e mesme.

Nëpërmjet pemës, të gjitha sferat e qenies lidhen vertikalisht. Ai shërben edhe si bosht i botës dhe si qendër e saj. Kjo është pika e referencës së koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.

Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - trepalëshe - ekzistonte edhe një ndarje e botës horizontalisht (sipas pikave kardinal, "djathtas - majtas", "para - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit ka edhe një pemë të shenjtë, një mal ose një banesë - një yurt.

Kur përballeni me diellin në rritje, veriu është ana e majtë dhe jugu është ana e djathtë. Kur pozicioni në tokë përcaktohet vertikalisht, jugu është "lart" dhe veriu "poshtë".

Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathta dhe të majta janë të kundërta si të nxehta dhe të ftohta, të forta dhe të buta, të forta dhe të dobëta. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anës së djathtë dhe të majtë.

Prandaj gjatë faljes përmendeshin veçmas pjesa e sipërme (koka), anët e djathta dhe të majta (shpatullat).

Rregullsia e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.

Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, me pamje nga lindja. Lindja është ana ku lind dielli, është dritë, është jetë. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, është ikja e jetës. Veriu dhe jugu janë përballë njëri-tjetrit, por jo të kundërta. Së bashku ata formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.

Duke u lindur nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të dallueshëm, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet vazhdimisht, po pulson. Në aktin e krijimit, lindja dhe vdekja, fillimi dhe mbarimi, lart e poshtë bashkohen në një.

Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga rrafshi i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është një botë rregulli, drite, ngrohtësie, tingulli, është një botë e krijuar për njeriun, një botë e dukshme.

Nëse “diçka” nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo “diçka” i përket një bote tjetër. Aty mbretëron përjetësia.

Të tre zonat e Universit - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - nga ana tjetër ndahen në të dukshme dhe të padukshme.

mbibotë

Bota e padukshme qiellore përbëhet nga tre (nëntë në botëkuptimin shamanik) shtresa. Çdo shtresë është vendbanimi i një ose një shpirti tjetër (qiellor). Shtrirja lart e botës qiellore është e pacaktuar. Zoti i Madh i Qiellit Tengri jeton në shtresën më të lartë.

Disa kama e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm Shpirtrat e ndritshëm, por edhe njerëzit, tipari dallues i të cilëve është mënyra se si i rrethojnë rrobat - nën krahë (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli i afërt". Ai përmban Diellin dhe Hënën, yjet dhe ylberin. Këtu lindin bubullima, lëvizin retë, nga këtu bien vetëtima dhe bie shi, breshër, borë. Skajet e këtij qielli në horizont janë në kontakt me tokën, duke formuar një kube.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, ndahet në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtrat - Mjeshtrit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe asaj natyrore, një lloj zone, hyrja e njeriut në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banimit të njeriut është në të njëjtën kohë vendbanimi i Shpirtrave-Mjeshtrave të ndryshëm. Marrëdhënia mes tyre dhe njerëzve është marrëdhënia mes partnerëve dhe Frymë-Mjeshtrit e zonës duhet të nderohen si të afërm më të vjetër, siç janë.

Në jetën e përditshme një rol të rëndësishëm luajnë Mjeshtrit e maleve dhe elementi ujor. Në verë, aktiviteti i tyre aktivizohet, në dimër ai ulet, sikur të "ngrijë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Pronarëve të maleve, pyjeve, ujërave u bëhen lutje publike (spërkatje) dy herë në vit - në pranverë dhe në vjeshtë. Me këta shpirtra duhet të ketë marrëdhëniet më të afërta, "familjare": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.

Shpirtrat-pronarët e kalimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "nderimit" varet nga sa shpesh njerëzit i vizitojnë këto vende.

Nëse caktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e sheshtë (përfshirë luginën malore, stepën) u përket njerëzve, pasi ky është krijimi origjinal i Zotit Tengri - njerëzit jetojnë dhe punojnë këtu.

Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, qafat, grykat, luginat, lumenjtë - janë territori i shpirtrave të Mjeshtrit. Rrëzët e një mali, një qafe, një breg lumi, një liqen, një përroskë janë kufijtë e botëve përtej të cilave njeriu është mysafir. Sigurisht, një person mund të kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një ritual të caktuar (për shembull, lidhja e një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku komunikimi me Shpirtrat Master lehtësohet ).

Bota e mesme e dukshme është më e arritshme për zhvillim dhe njohuri, veçanërisht aty ku një person ka lindur dhe është rritur. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një kozmos në miniaturë - çurt. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen njerëz të vërtetë, ndaj vendosin një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, nëntokësore është gjithashtu e ndarë në të padukshme dhe të dukshme. Bota e padukshme nëntokësore, si ajo qiellore, është shumështresore, ka një "fund" (kufizim). Kamas e quajti atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, e nëndheshme është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata vendosin një rrip nën bark (në ijë). Ngjyra kryesore - bota e poshtme është e zezë. Kjo ngjyrë lidhet në mënyrë të qëndrueshme me natën, fundin, fillimin negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre lidhen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekur", "gize", "bakër". Një tipar tjetër i botës nëntokësore është "parregullsia" e saj e qëllimshme, spekulimi, përmbysja e shumë parametrave.

Krijesat e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.

Bota e poshtme ka gjithashtu një strukturë të dukshme me kufijtë e vet - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë një hyrje në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nën tokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.

Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "më të ulëtat" në të gjitha manifestimet e tij. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik, i cili lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një koleksion simbolesh. Dhe ajo njihet vetëm me veprim. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i vazhdueshëm i saj. Njeriu, si pjesë e botës, i nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më delikat -
Nuk mund të thyhet.
filli qiellor i rendit -
Nuk mund ta ndërpresësh, thoshin në kohët e vjetra.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi i fazave të hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe të shoqërisë në tërësi. Një person duhet jo vetëm të sinkronizojë veprimtarinë e tij me ritmet natyrore, por edhe ta përforcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Shfaqja e kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të procesit jetësor të lidhur me jetën e njeriut. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, si në ditën e parë të krijimit dhe si çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është bashkimi i fillimit dhe fundit, duke bërë të mundur kalimin nga njëri në tjetrin. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk janë të kundërta - ato janë të barabarta, pasi proceset e rritjes dhe uljes, lindja dhe perëndimi i diellit, si fillimi dhe mbarimi, duke sugjeruar një fillim të ri. Kjo vlen për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Popujt turq e shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakasses - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altaians - "Tengri, Tengeri", Shors - Tegri, Tengri.

Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "kurora", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burrë, baba". Fjala kuzhinier dikur tregonte qiellin e dukshëm, blu. Kështu, Tengri është "Burri Suprem" (ose "Babai lart") i ulur në Qiell.

Tengri mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet e Orkhon-it që na kanë ardhur, përmes Bilge-Kagan thuhet: "Të gjithë bijtë e njeriut lindin për të vdekur në kohën e caktuar nga Parajsa".

Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato forca shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një personi ka nevojë për jetën.

Kuptimi i jetës njerëzore është në ndjekjen e Tengrit. Një person duhet të mbajë brenda vetes një rend, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.

Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Parajsës, përkulen në tokë, në mënyrë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë, të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri u jep ndihmë atyre që e nderojnë dhe është aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe aktivitet, veprim.

Në ritualin e lutjes Tengri, riprodhohet procesi i krijimit të parë, shfaqja e Universit, lindja e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - në pemën botërore. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thupërve të shenjta. Në ritual, theksohet lindja - në këtë drejtim, një zjarr i madh, i shenjtë ndizet nga pemët. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi korrespondojnë me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet në ritual pikënisja e “krijimit” të botës. Më tej, duke lëvizur gradualisht në drejtim të diellit, lutjet i falen çdo mali, çdo lumi, jo vetëm atyre që duken, por edhe atyre që nuk duken, por që janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag (mali i shenjtë i turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve, lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Është "mbushur" me objekte në drejtim nga qendra në periferi. Rindërtimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinal dhe mbyllin rrethin e tokës. Meqenëse lëvizja ndodh përgjatë rrjedhës së diellit, rrethi i kohërave mbyllet në këtë mënyrë. Kështu, ka një krijimin dhe zhvillimin e hapësirës, ​​të mbështetur nga materiali.

Në fillim të anashkalimit të pikave kardinal, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi ka bërë një rreth të plotë, tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprës dhe lidhet me skajin tjetër me thuprën ekstreme perëndimore. Litari i shtrirë midis katër thupërve riprodhon dukshëm skemën e një hapësire të mbyllur me një kufi - një garanci stabiliteti dhe stabiliteti. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Ai bëhet i përsëritshëm, i riprodhueshëm dhe, si rezultat, i nënshtrohet njerëzve.

Namazin e kryente një plak i zgjedhur që njihte algjistë, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur Algyschan Kizhi. Sot, kjo traditë mund të ndryshohet - lutjen duhet ta udhëheqin njerëz të përhershëm, të stërvitur, të përgatitur (klerikët).

Përveç lutjeve rituale (kombëtare) ndaj Tengrit, çdo person kishte lutje të përditshme në mëngjes dhe në mbrëmje me spërkatje qumështi, uji ose çaji në katër drejtimet kryesore.

Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në të djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Kështu që toka amtare (ose toka në të cilën jetuan të parët e mi dhe jetoj) të mos varfërohet

Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu jam edhe unë me kokën dhe të dy supet:
Me shpatullën time të djathtë
Me shpatullën e majtë - përkulem
Duke përkulur gjurin e djathtë...
Unë rrethoj me dorën time të djathtë,
Duke pyetur dorën time të majtë
Përkulni kokën në lutje
Unë i drejtoj mendimet e mia në Parajsë. .
Fuqi e artë si koka e kalit
Le të depërtojë tani në shpinë time!
Fuqi kafe si koka e deleve
Le të depërtojë në shpinë time!
Le të bashkohen në kordonin tim të kërthizës
Lërini të ndërthuren në një top
Le të më mbushin me forcë elastike.
Të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime të jetë gjithmonë e shëndetshme,
Për të marrë frymë gjithmonë lehtë
Që mëlçia të mos bëhet kurrë e zezë.

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndronte në themel të ndërgjegjes mitologjike turke. Avantazhi kryesor i këtij sistemi besimesh, i cili formon themelin e besimeve popullore turke të lashta dhe moderne, është një perceptim holistik i Universit. Këtu Tengri, si entiteti më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet lidhet me qiellin. Në Tengizëm nuk përmendet asnjë entitet tjetër në kontakt të drejtpërdrejtë me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili është thelbi i ndërgjegjes fetare dhe mitologjike turke dhe përcakton strukturën e saj, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri të zbritur nga lart ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To njohja e Zotit e shkruar, e renditur sipas radhës, e zbritur nga qielli - Lavdi Kuranit!”).

Vetë rendi jeta publike Turqit dolën nga besimet e lidhura me Tanrën si krijuesi i "rendit botëror". Turqit e lashtë besonin në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën fillimin e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, duke personifikuar unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm mitologjik, por edhe fetar, idetë filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengriizmi nuk i jepet vetes një përkufizim të thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë në natyrë rekursive dhe në thelb ndriçon vetëm shfaqjen e një pjese të një dukurie të madhe dhe komplekse. Duke folur për Tengrianizmin si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës presupozon unitetin e natyrës dhe shpirtërores, që shprehet nga njeriu. E natyrshme dhe shpirtërore, si një tërësi universale, ndahet në idetë e njeriut në singularitete. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, shpirtërimin e singulariteteve.

Tengrianizmi turk është një lloj feje monoteiste, e formuar rreth besimit në një Gok-Tanry të vetëm. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk vizatuan portrete dhe nuk i ngritën monumente Gok-Tanra, të barabartë me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh të një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem të Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i tengizmit turk është ideja e jetën e përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje, ciklin e rilindjeve.

Një avantazh tjetër i Tengrianizmit është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. në këtë fe nuk ka profetë dhe institucione hyjnore.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfike në botëkuptimin Tengrian të turqve, të cilët e perceptuan Universin në tërësi. Ky koncept, i cili ishte në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të turqve dhe tregonte burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, lidhet me idetë animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Duke qenë Krijuesi i Universit, Tanry konsiderohej gjithashtu burimi i vetëm i forcës shpirtërore të shoqërisë turke. Shoqëria e lashtë turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritit kushtuar Tanra - burimi i përjetshëm i forcës dhe fuqisë.

Sipas fesë së lashtë turke, entitete të tilla si një mal, një pemë luanin rolin e imazheve simbolike ndërmjetëse në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanry - krijuesit dhe kujdestarit të të gjitha gjërave, dhe njeriut. V. N. Toporov pretendon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat kryesorë të pajisjes kozmike ... Në botën e lashtë, ndërtimi i tempujve, faltoreve dhe altarëve në vendet e ngritura ishin të zakonshme. Besohej se vetë perënditë jetonin në male, të paktën në disa prej tyre.

Në të menduarit mitologjik turk, si dhe në modelin holistik të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veçmas ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Vetëdija mitologjike e nomadit lidhi natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi, dhe imazhi i malit kryente funksione shumë të rëndësishme indirekte në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave (elementeve) të ndryshme. të gjithësisë - njeriu dhe natyra, qielli dhe toka etj.

Mali në vetëdijen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, bazën e familjes, simbolin e Atdheut. Me malin lidhet edhe origjina qiellore e paraardhësve të parë. Kaganët turq dhe njerëzit iu lutën në malet e lashta shpirtit të Qiellit. Turqit në vendin e tyre nderonin një mal të shenjtë dhe besonin se Tengri i lashtë jeton në këtë mal, i cili është vendi i betimit. S. A. Tokarev në artikullin "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat e saj historikë", është e qartë se lartësitë shoqëroheshin më shpesh me hyjnitë vendase - Astarte, Baal, etj [7, Nr. 3, f. 110]. Një vertikale e vetme që depërton në të gjitha zonat - qielli, toka, fundi i tokës - është mali.

Në kohën e Gokturkëve, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuara nga Tengri. Sipas ideve tradicionale, Genghis Khan, për të falënderuar ose lutur Tengri, u ngjit në mal dhe, përballë diellit, u gjunjëzua tre herë dhe përshëndeti.

Ceremonitë e flijimit Gok-Tengri bëheshin në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin e "shenjt, paraardhës, kagan i madh" njihen me emra të tillë si Khan of Tanry, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze për Gökturkët, mali Gutlu "është emëruar pas hyjnisë së Tokës". Gokturk Khagan ishte ulur në malin Otuken. Malet Tengri konsideroheshin të shenjta nga turqit perëndimorë, si dhe mali Otuken nga turqit lindorë. Dhe ato konsideroheshin të shenjta sepse manastiri i Khan Tanra ndodhej atje.

Turqit e lashtë besonin se malet ishin hapësira e Tengrit. E dukshme nga një distancë, ngjyra blu e majave, që mbështeten në qiell, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilëve ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besonin se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, i përgjigjen çdo gjëje, le të kalojnë, u japin strehim natës atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata plotësojnë dëshirat, sjellin lajme, dëshirojnë të mirën, mbrojnë nga mallkimet. Prandaj, ata folën, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën, u betuan në mal, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje edhe se malet janë burim ushqimi dhe uji. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një mbrojtës i zbritur nga lart.

Në Institutin e Tengizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e madhe. Në këtë rast, Tanra e fuqishme nuk simbolizohet nga vetë pema, por nga koncepti që e shpreh atë.

Në mendimin mitologjik turk, pema e shenjtë ( “ovliya agac// pemë e shenjtë” ) është një mjet bashkimi me Tanrën. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdha, që pushojnë larg në qiell dhe bëhen të padukshme, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me natyrë ndërmjetëse u kthyen në simbole të dukshme të Tanrës. Kulti i pemëve bazohej në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të spikatur, veçanërisht në Jeta e përditshme nomadë që shpirtëruan të gjitha forcat dhe dukuritë e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin të njëjtat qenie të gjalla si njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahen në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plepi, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Në përmendjen e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bay Terek", "Temir Terek" ose "Hayat Agach", gjurmohen qartë gjurmët e besimeve të lashta që lidhen me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke. Rrënjët e kësaj peme, të larta në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - parajsë, tokë dhe nëntokë. EDHE UNE. Gurevich e përcakton me saktësi Pemën Botërore si "mjetin kryesor të organizimit të hapësirës mitologjike". Mështekna, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanry dhe shërbëtorit të tij të bindur - një burri.

Në sistemin mitologjik turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një sërë cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë e vetmja në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përhershëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë se çfarë simbolizon Tengri duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, pema me gjelbërim të përhershëm kthehet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato që e rrethojnë.

E) Një pemë e lashtë e shenjtë nuk duhet të jetë pjellore. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit turk, ai që krijoi gjithçka, por duke qenë vetë jo i krijuar, nuk lind dhe nuk gjeneroi Tengrin, është i vetmi që nuk ka fillim dhe fund.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato që e rrethojnë. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësisë.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë që mund të thirret për ndihmë dhe ai ndihmon ata që janë në vështirësi.

Kjo do të thotë se veçantia dhe veçantia, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (strehimi) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, i përkasin kryesisht Gok-Tanrit të Madh. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar në rritje nderohej si e shenjtë dhe prerja e saj konsiderohej një mëkat i rëndë.

Në "Kitabi-Dede Gorgud", kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i vrazhdë, i forteth", fjala " Kolgəlicə // me hije”, dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Lavdërimet gjenden shpesh në epikën: " Mos u pretë pema jote e fortë me hije!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "i lashtë, i madh, i fuqishëm, suprem" - një nga titujt e Tengrit. Për sa i përket përmbajtjes mitologjike të fjalës “hije”, duhet theksuar se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit turk, ai që hyri në telashe u fsheh nën hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtimin, për ta nxjerrë nga telashet. Tengri, sipas funksionit të tij shpëtues, e shpëtoi atë që kërkonte nga telashet.

Rrjedhimisht, "pema e shenjtë" si dhe "mali botëror" simbolizonin Tanrat në sistemin mitologjik turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email i mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

1. Beidili J. (Mammadov). Fjalori mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në Azerbajxhan).
2. Libri i gjyshit tim Korkut. Epika heroike Oguz / Përkthyer nga akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naturfilozofia e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës ideologjike. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe trashëgimia epike e popujve të Euroazisë: origjina dhe moderniteti". 09-10 tetor 2013. Ulaanbaatar, Mongoli, f. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në azerisht).
5. Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedi në dy vëllime. M.: Enciklopedia Sovjetike, 1991, faqe 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult malor dhe budizmi në Buryatia. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, nr. 3, f. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika e “Kitabi-Dede Korkut”. Baku: Elm, 1999 (në Azerbajxhan).
10. Kypchakova N.V. Për çështjen e kultit të pemëve midis altajanëve / Pyetje të arkeologjisë dhe etnografisë së Gorny Altai. Gorno-Altaisk. 1983, faqe 141-148.
11. Gurevich A.Ya. kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat e Oguzëve për Gjyshin Korkut // "Dede Gorgud". Almanak shkencor dhe letrar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, f. 3-17 (në azerisht).