От света на живите към света на мъртвите. Посредници между света на мъртвите и живите

В нашия вече споменахме мрачна фигура, която е необходима на безплътното същество, за да премине Края на световете. Много народи виждаха Края на световете под формата на река, често огнена (например славянската река Касис, гръцките Стикс и Ахерон и др.). В това отношение е ясно, че създанието, което отвежда душите през тази линия, често се възприема под формата лодкар-превозвач .
Тази река е Река на забравата, а преминаването през него означава не само пренасяне на душата от света на живите в света на мъртвите, но и прекъсване на всяка връзка, памет, привързаност към свръхземния свят. Затова е река от която няма връщане, защото няма повече мотиви да я пресичаш. Ясно е, че функцията Превозвач, извършвайки това разкъсване на връзки, е критично важно за процеса на обезвъплъщение. Без неговата работа душата ще бъде привлечена отново и отново към скъпи за нея места и хора и следователно ще се превърне в utukku- скитащ мъртвец.

Като проявление на Носителят на душите, той е задължителен участник в драмата на смъртта. Трябва да се отбележи, че превозвачът е едностраннодвигател - отнема само души царството на мъртвите, но никога (с изключение на редки митологични инциденти) не се връщаги обратно.

Първите, които откриват необходимостта от този герой, са древните шумери, при които функцията на такъв проводник е изпълнявана от Намтару- посланик на кралицата на царството на мъртвите, Ерешкигал. По негова заповед демоните Галу отвеждат душата в царството на мъртвите. Трябва да се отбележи, че Намтару също е син на Ерешкигал, т.е. той заема доста висока позиция в йерархията на боговете.

Египтяните също са използвали широко лодкаря в историите за пътуването на душата след смъртта. Тази функция, наред с други, беше приписана Анубис— Властелинът на Дуата, първата част от подземния свят. Има интересен паралел между кучеглавия Анубис и Сивия вълк - Пътеводител в другия свят на славянските легенди. Освен това, не без причина, и Богът на отворените порти също беше изобразен под прикритието на крилато куче. Появата на Кучето-пазач на световете е едно от най-древните преживявания на сблъсък с двойствената природа на Прага. Кучето често е било водач на душата и често е било принасяно в жертва на гроба, за да придружава починалия по пътя към другия свят. Тази функция на гвардията е възприета от гърците Цербер.

Сред етруските първоначално ролята на превозвача се изпълнява от Турмас(гръцкият Хермес, който запазва тази функция на психопомпа - водач на душите в по-късната митология), а след това - Хару (Харун), който, очевидно, е бил възприеман от гърците като Харон. Класическата митология на гърците споделя идеята за Психопомпа ("водачът" на душите, отговорен за душите, напускащи проявения свят, значението на което вече обсъдихме) и Превозвача, който действа като пазач - Пазачът на Портата. Хермес Психопомп в класическата митология е настанил подопечните си в лодката на Харон.

Старейшина Харон (Χάρων - "светъл", в смисъл на "Искрящи очи") - най-известната персонификация на Превозвача в класическата митология. За първи път името на Харон се споменава в една от поемите на епичния цикъл - Миниада.
Харон транспортира мъртвите по водите на подземни реки, като получава за това плащане от един обол (според погребалния обред, разположен под езика на мъртвия). Този обичай е бил широко разпространен сред гърците не само в елинския, но и в римския период от гръцката история, запазен е през Средновековието и дори се спазва и до днес. Харон транспортира само мъртвите, чиито кости намериха почивка в гроба. Вергилий Харон е старец, покрит с кал, с разчорлена сива брада, огнени очи, в мръсни дрехи. Защитавайки водите на река Ахерон (или Стикс), с помощта на стълб, той транспортира сенки на кану и отвежда някои в кануто, други, които не са погребани, се отдалечава от брега. Според легендата Харон е бил окован за една година, защото е транспортирал Херкулес през Ахерон. Като представител на подземния свят Харон по-късно започва да се счита за демон на смъртта: в този смисъл той преминава под имената Харос и Харонтас на съвременните гърци, които го представят или под формата на черна птица, спускаща се неговата жертва, или под формата на конник, преследващ във въздуха тълпа от мъртви.

Северната митология, въпреки че не се фокусира върху реката, обграждаща световете, все пак знае за нея. На моста над тази река Гьол), например, Хермод се среща с великанката Модгуд, която го пуска да отиде в Хел и, очевидно, Один (Харбард) отказва да транспортира Тор през същата река. Интересното е, че в последния епизод самият Велики Ас поема функцията на Превозвач, което още веднъж подчертава високия статус на тази обикновено незабележима фигура. Освен това фактът, че Тор е бил на отсрещния бряг на реката, показва, че освен Харбард е имало и друг лодкарза които подобни пресичания са били нещо обичайно.

През Средновековието се развива и продължава идеята за транспортирането на душите. Прокопий от Кесария, историк на Готската война (6 век), дава история за това как душите на мъртвите са изпратени по море на остров Брития: „ Рибари, търговци и фермери живеят по крайбрежието на континента. Те са поданици на франките, но не плащат данъци, защото от незапомнени времена имат тежко задължение да превозват душите на мъртвите. Превозвачите чакат в колибите си всяка вечер конвенционално почукване на вратата и гласове на невидими същества, които ги викат на работа. Тогава хората веднага стават от леглата си, подтикнати от непозната сила, слизат на брега и намират там лодки, но не свои, а чужди, напълно готови за потегляне и празни. Превозвачите влизат в лодките, хващат греблата и виждат, че от тежестта на многобройните невидими пътници лодките седят дълбоко във водата, на пръст отстрани. След час те стигат до отсрещния бряг, а междувременно с лодките си едва ли биха успели да преодолеят този път за цял ден. След като стигнат до острова, лодките се разтоварват и стават толкова леки, че само килът докосва водата. Превозвачите не виждат никого по пътя си и на брега, но чуват глас, който нарича името, ранга и родството на всяко пристигане, а ако това е жена, тогава ранга на нейния съпруг ».

В много религии има някакво междинно състояние между реалния свят и другия свят. Тези "междинни зони" служат за голямо разнообразие от цели: в някои издания това е вид "чакалня", където човек се озовава веднага след смъртта, в други - място, където се извършва небесният съд. Въпреки това са възможни варианти.

1. Реката на смъртта

В няколко религии е описана река, която разделя земния свят от отвъдното. Може би най-известният е Стикс, който се споменава в много гръцки митове. Именно в тази река, течаща в царството на мъртвите Хадес, Хефест калил меча, изкован за Фавна. Ахил бил потопен във водите на Стикс, за да стане неуязвим (само петата, която майка му държала, останала уязвима).

Хубур е легендарната река на Месопотамия. Подобно на Стикс, тя е пряко свързана с боговете, но не говорим за неуязвимост. Точно както в древногръцките легенди, лодкарят пренасял мъртвите през тази река.

Шинто описва река Санзу, която човек трябва да прекоси, за да стигне до подземния свят. Шинтоистката версия е малко по-хуманна от гръцката и месопотамската, тъй като мъртвите могат да се върнат на Земята на седмия ден, вместо окончателно да заминат за отвъдното.

2. Хамистаган

В зороастрийската концепция Хамистаган е мястото, където отиват душите на тези, които са извършили еднакво добри и лоши дела през живота си. На това място, където нямаше нито скръб, нито радост, те чакаха деня на страшния съд. Хамистаган се намира между центъра на Земята и "звездната сфера" и притежава белезите и на двете области. Въпреки че не е място за наказание, душите там страдат поради изключително студено или горещо (в зависимост от местоположението) време.

Има и различни области за онези, които се смятат за ортодоксални и нечестиви: добрите хора, които направиха няколко грешки, отидоха в „добрата“ част на Хамистаган. В същото време зороастрийците вярвали, че всички хора в крайна сметка ще бъдат спасени и ще отидат на небето.

3. Авраамово лоно

В Евангелието на Лука е описано място, наречено „Авраамово лоно“, където след смъртта отива душата на просяк на име Лазар. Някои еврейски писания сравняват лоното на Авраам с рая, но християните обикновено го смятат за мястото, където са паднали праведните преди възкресението на Христос.

Впоследствие подземният свят е описан като състоящ се от две части - геена и лоното на Авраам, които са разделени от голяма пропаст помежду си. От една страна, душите на нечестивите хора бяха в състояние на вечни мъки. От другата страна били душите на праведните, които живеели почти в райски условия.

В Новия завет се казва, че Исус уж е „слязъл в ада“, но точното значение на тези думи е било предмет на дебат сред християнските теолози в продължение на много векове. Въпреки че много съвременни християнски възгледи смятат тази фраза за метафора, традиционната католическа доктрина казва, че Исус е слязъл в ада, за да прости на праведните там за техните първородни грехове и да ги вземе на небето със себе си.

4. Бардо

Бардо е тибетска разновидност на лимбо, където душите на мъртвите са виждали ужасяващи и мирни сцени в продължение на 49 дни. Тези изображения, наречени "мандали на мирни и гневни божества", са отражение на страховете и спомените на починалия. Необходимо е през това време душата да не се поддава на страх или изкушение и да осъзнава илюзорността на картините, които вижда. След това душата можеше да отиде на небето.

5. Барзах

Ислямският барзах често се сравнява с католическото чистилище, но има много разлики между двете. Въпреки че Барзах обикновено се смята за границата между този свят и другия свят, мюсюлманските теолози често спорят дори за най-основните принципи на това място.

Някои смятат, че Барзах е безплътно място, където няма физическа болка, където не е необходима храна и нищо няма смисъл. От Барзах душите на мъртвите могат спокойно да наблюдават целия свят, но не могат да му влияят. Други смятат, че оставането в Барзах зависи от действията на човек през живота.

Предполага се, че има наказания за душите на нечестивите в Барзах, а самото това място действа като вид прелюдия към ада. Някои традиции твърдят, че живите хора могат да взаимодействат с тези в Барзах чрез сънища. Думата "Барзах" се споменава само три пъти в Корана и само веднъж като междинно състояние между този свят и следващия.

6. Животът пред очите ви

Тези, които са били на ръба на смъртта, често твърдят, че целият им живот е минал пред очите им само за миг. Понякога това беше цял живот от началото до края, докато други видяха няколко избрани момента. Някои твърдят, че по това време са общували с починали членове на семейството или някои небесни светещи същества. Проучванията показват, че приблизително 25 процента от хората виждат своите минал живот. Оцелелите близо до смъртта също често съобщават за летене през тунел с включена светлина в края или някакъв вид съществуване в празнотата.

7. Summerland

Summerland често е наричан "Wiccan Heaven", въпреки че мястото всъщност е по-скоро като междинно състояние на лимбо. Това е мястото, където мъртвите идват да си починат и да помислят за живота си преди следващото си прераждане. Тъй като Wicca е децентрализирана религия, спецификата на Summerland може да се различава в различни интерпретации.

Някои вярват, че предишният опит на душата ще повлияе на следващото й въплъщение. Например, ако някой се отнася лошо към другите, тогава в следващия живот го очаква точно същото отношение. Има мнение, че следващото прераждане на човек е събитие, което може да бъде планирано. Предполагаемата безсмъртна душа научава повече с всяко въплъщение, докато не научи достатъчно, за да достигне нивото на по-високо съществуване. След като душата достигне този връх на съществуване, тя спира в цикъла на прераждане и остава в Summerland.

8. Духовен свят и духовен затвор

Мормонският духовен свят е мястото, където праведните души отиват в очакване на деня на възкресението. Взаимоотношенията и желанията на душите не се различават от желанията на хората на Земята. Душите имат същата форма като смъртните, но духът и тялото им са съвършени, защото мормоните вярват, че всички души са били възрастни, преди да се родят на този свят.

Мормоните твърдят, че мормонската църква е организирана в света на духовете точно по същия начин, както е на земята. Там свещениците изпълняват същите задачи, дори и след физическата си смърт. Докато Духовният свят е за праведните, Духовният затвор е за грешниците, които не са повярвали в Исус на Земята.

9. Limbo за бебета

Въпросът къде се озовават некръстените бебета след смъртта е вълнувал много древните католическа църквазащото Новият завет не казва нито дума за това. Църквата вярва в това първородния гряхразделя човека от Бога, а също и че кръщението е необходимо за допускане до небето. Децата обаче не са зли и естествено не трябва да бъдат пращани в ада. В отговор бяха предложени няколко теории.

Една от тях е „Лимбо за бебета“ – навечерието на ада, където децата няма да бъдат под опеката на Бог, но и няма да бъдат наказани. Въпросът е, че децата не са грешни и не заслужават наказание, но не са достойни да отидат в рая. Съвременните католици твърдят, че Бог трябва да спаси некръстените бебета и да ги вземе със себе си на небето.

10. Зала на две истини

В древната египетска религия, преди душата да се възнесе в Небесното царство, тя попада в Залата на Двете истини. Там тя изповяда всички видове грехове по 42 различни точки, след което беше оценена от богинята на справедливостта и истината Маат. Греховете и добрите дела се претегляха на специални везни. Ако душата беше призната за "чиста", тогава тя падна в полето на тръстиките, където нямаше болести, разочарования и смърт, и живееше така, както искаше по време на земното си съществуване. „Черните“ души не са отивали в ада, какъвто древните египтяни просто не са имали. Такива души бяха хвърлени в бездната, където бяха изядени от крокодили.

Отношението на живите към света на мъртвите в архаичните култури обикновено се определя от концепцията за култа към предците, която предполага различни умствени, ритуални и словесни форми на почитане, поклонение и обожествяване на мъртвите.Междувременно връзката на двата свята не се вписват напълно в тази концепция: в допълнение към култа, те явно имат страх пред мъртвите, съзнанието за зависимост от тях, желанието да се поддържа известен баланс между двата свята, което се разглежда като гаранция за запазване на целия световен ред. Сръбската дума „застраховка“ е по-приложима за този тип отношения, т.е. благоговението се превръща в страх. Представи за „другата“ светлина и нейното влияние върху земния живот, които играят кардинална роля в традиционния мироглед, не се ограничават, така да се каже, в идеологическата сфера - те намират израз в цяла система от ритуални форми, в конкретни забрани и предписания, в езика и фолклора. В известен смисъл цялата традиционна култура е ориентирана към отвъдната перспектива, всеки обред и всеки конкретен ритуал или ритуализиран акт на поведение (а в този тип култури всичко е ритуализирано) предвижда комуникация с „отвъдния“ свят, узаконеното разбиване. на границата, разделяща живите от мъртвите; истинският адресат на ритуала (персонифициран или неперсонализиран) винаги принадлежи на друг свят.

Независимо как се мисли връзката между двата свята - огледална или "изоморфна", тяхната автономност, "разделеност" никога не се поставя под съмнение, а границата между тях, разделяща сфери на влияние, винаги е повод за особено внимание. Как се съотнасят тези светове – в пространството, като „обем“, като взаимна оценка? Как се възприемат? Какво искат живите от мъртвите и какво очакват мъртвите от живите? Отношенията между тях не могат да бъдат уредени веднъж завинаги, те са постоянно подложени на изпитания, ревизии, нарушения - нарушават се от всяко събитие на смърт и всяко събитие на раждане - и изискват периодично възстановяване. В този случай ще ни интересуват онези специфични форми на връзката между двата свята, които са се развили в обредната практика и са отразени в народните вярвания на славяните, в техните езици и фолклор.

Да започнем с това как ежедневиетопредставите на човек за друг свят се вписват. Тук трябва да се разграничат две страни на въпроса. Първият засяга бъдещото посмъртно съществуване на конкретно живо лице, обект на вярвания и действия. В това отношение, на първо място, заслужават внимание някои забрани (по-рядко предписания) и идеи за греха, които се основават на вярата, че всичко, което човек прави в земния живот, по някакъв начин ще се отрази в неговия отвъден живот. Например, смята се за опасно да оставите парче хляб наполовина изядено - според украинските вярвания той ще ви преследва в "онзи" свят; опасно е да пуснете трохи от хляб на пода - словенците вярват, че душата на човек ще страда толкова години в „другия“ свят, колкото трохи е изпуснал и стъпкал. Полиските селяни, изваждайки хляб от пещта, побързаха да сложат там дънер, „за да има зидария (преход, мост) в следващия свят, сякаш ще умреш“. Популярните представи за греха, които са се формирали до голяма степен под влиянието на християнството (за повече подробности вижте :), включват цял ​​регистър от съответстващи един на друг земни грехове и посмъртни награди за тях (срв. руски Смолен. „Каквото заслужиш в тази светлина ще получите » ). Според тези представи жените, убили децата си, са обречени в "онзи" свят да ядат тялото им (кърваво месо); вещиците, взели мляко от крави, го повръщат от себе си в ада; тези, които са оставени на полето в зала, за да нанесат щети на собствениците, в "онзи" свят усукват сламката; пияница ще носи смола в бъчва и ще я изпие; този, който е откраднал, на „онзи” свят ще носи всичко откраднато на гърба си и т.н. Според източнославянските (белоруски, полиски) вярвания, в „следния“ свят всеки има своите „добри дела“ на масата - това, което е дал на другите през живота си (включително да даде на бедните) или е направил за другите. По този начин спазването на правилата, разпоредбите и забраните ви позволява да си осигурите проспериращ задгробен живот дори по време на живота си и, обратно, нарушаването на забраните и правилата обрича човек след смъртта на мъки и наказание.

Вторият аспект на темата засяга не начините за осигуряване на лично благополучие след смъртта, а „безличната“ насоченост на целия жизнен ред на обществото и поведението на всеки негов член към задоволяване на нуждите и условията на обитателите на друг свят. Тук могат да се посочат и много примери, когато забраните и предписанията на земния живот са мотивирани от интересите на неземни адресати. В същия пример с хляба може да действа знак: ако парче хляб падне от масата, това означава, че в „другия“ свят някой (може би роднина) е гладен, останал без хляб и т.н. Беларусите смятат, че е необходимо, като извадят хляба от фурната, да го излеят възможно най-скоро. студена водатака че в ада за душите не жалят вода. Известна е забраната на жените-майки да ядат ябълки преди Спасовден (Преображение Господне), мотивирана от народа, че мъртвите им деца на „онзи” свят ще бъдат лишени от тази почерпка. известни забрани в паметни днии някои празници, за да варосвате стените на dbma поради страх от „покриване на очите“ на мъртвите или предене, чесане на вълната, метене на пода и т.н., в противен случай ще „замъглите очите“ на мъртвите; да бързаме, иначе „ще заспите пътя за дядовци“; да шият, за да не зашият очите на предците; излейте вода в двора, тъй като можете да излеете вода върху „гостите“, танцувайте - ще стъпчете родителите си“ и много други. В Полисия, когато за първи път след погребението щяха да варосат къщата, те отидоха на гробището и покриха гроба с покривка, за да не „изпуснат очите на мъртвите“ (Ровненска област). Специалната загриженост за зрението на мъртвите (проявява се в погребалните ритуали) се обяснява с идеята за "другата" светлина като царството на мрака или мрака.

Основният регулатор на отношенията между световете обаче е, разбира се, ритуалът, преди всичко самият погребален обред и специални възпоменателни обреди, при които всеки акт има за цел да осигури нуждите на починалите роднини и всички мъртви като цяло, в за да предпази по този начин живите от неприятностите, които ги заплашват отвън.отвъдното. Още на погребението починалият се снабдява с необходимите дрехи, в които ще трябва да остане в "онзи" свят, храна (в ковчега се слагат пай или хляб, яйце, ябълка, ядки, сладкиши и др. , южните славяни често оставяли вино в ковчега или в гроба), пари (за плащане за преместване или преминаване на водата) и други предмети, от които се нуждае (старци - с бастун, пушачи - с лула и тютюн, деца - с памперси и играчки и др.); за покойника непременно палят свещ, за да му осветят пътя към „онзи” свят, развързват му краката, за да може да се движи (забравилите да направят това трябва да скачат на „онзи” свят като оплетени коне). Душата на човек е заобиколена от специални грижи: вода се поставя на главата на умиращия или на перваза на прозореца, за да може да се измие, окачва се кърпа, за да може да се изсуши, отваря се врата или прозорец за да може да излети, покриват се съдове с вода, за да не се удави във водата и да не се задържа в къщата, закача се огледало, за да не остава в него и др. Селяни от Смоленска област. в рамките на 40 дни след смъртта те оставяха храна за починалия за през нощта и „оправяха легло“: покриваха пейката, на която лежеше с кърпа, наливаха вода върху кърпата и слагаха хляб, а извън къщата окачваха панделка или клапа, върху която душата трябваше да намери собствената си къща.

Бяха взети специални мерки, за да се предотврати връщането на починалия в къщата извън определеното време: за това ковчегът беше изваден през прозореца, върнат от гробището по различен начин, за да "обърка пътя", и т.н.

На поменните дни и много календарни празници се спазват много забрани, обяснявани с интересите на мъртвите, и се извършват специални ритуали, насочени към тях. Неспазването на тези забрани и ритуали води до семейни раздори, загуба на добитък, провал на реколтата и други наказания и нещастия. Според беларуските вярвания „през пролетта, заедно със съживяването на природата, с нейното събуждане от зимния сън, душите на мъртвите също оживяват и излизат от тесните ковчези на свободна светлина. Смята се, че имат нужда от храна и напитки, че ядат и пият, но рядко: три-четири пъти в годината им е достатъчно. За да отговори на тази нужда и в знак на уважение към предците, паметни плочи, на беларуски - dzyady ". За мъртвите в паметните дни приготвяха обяд или вечеря с много ястия (понякога броят им беше предписан, например 12), поканиха ги по специален церемониален начин (излизане на портата, на верандата, отиване до прозореца или врата, подавайки им лакомство и ги наричайки с висок глас), оставяли им място на масата, слагали чаша и отделно устройство за тях на масата (или на прозореца, близо до иконите), поставяли настрана или ги сипвах в чиния, на масата или под масата по малко от всяко ядене; не премахваха храна и ястия от масата през нощта, за да могат мъртвите да ги използват; окачи им кърпа, за да могат да си измият ръцете преди хранене; не затваряше вратите в къщите; изнасяха ги на двора и закачаха дрехи за умрелите и т.н. В руския север, на помен в деня на погребението, устройството за починалия се поставя на печката, "така че той [мъртвият] да се затопли".

Беларусите подготвиха баня за мъртвите за своите дядовци: преди вечеря те сами се измиха в банята и, когато всички се измиха, сложиха кофа на рафтовете чиста водас метла - за дядовци; това със сигурност трябва да се направи, според селяните, защото мъртвите се мият само четири или пет пъти в годината и само за това време те се освобождават; ако някой от онези, които се мият тези дни в банята, се задържа твърде много там, тогава те просто се изритват оттам, казвайки: „оставете мъртвите вече да си ходят“ или взе саксия с остатъците от кутя, подкрепена до вратата и каза: „Дядовци, дядовци! Яж кути, прибирай се вкъщи ”, след което той отвори вратата, хвърли гърнето в двора и бързо затръшна вратата. „Родителите“ също бяха поканени на коледна вечеря, на Маслен вторник, за да „разговарят“ (първата изпечена палачинка се поставяше на прозореца или на светилището, окачена на покрива) и на други празници.

Всички тези приготовления и ритуали се извършват с вярата, че в тези дни мъртвите идват при живите, в домовете си, при своите близки. Според вярванията на руснаците от Заонежие, „личният“ ангел на всеки починал го носеше у дома за бденене за една година, след този период душите не се прибираха у дома. Предците, дошли в дома им, могат да бъдат видени с помощта на различни магически техники. За да направите това, според беларуските вярвания, трябва да седнете на печката и да седите там цял ден, без да ядете нищо и да не говорите с никого, тогава вечерта ще видите как мъртвите седят на масата, докато дори намирате че са откраднали през живота си, така че как носят всичко. Можете да седнете на пода след вечеря през нощта, да не спите и да не говорите, тогава ще видите онези, които са били поменати. Можете също така да видите мъртвите на масата, ако погледнете от двора през прозореца; обаче, който направи това, няма да живее повече от година. Руснаците, за да видят починалия на четиридесетия ден, също се качиха предварително на печката и погледнаха през яката оттам или, облечени в кожено палто с лявата страна нагоре, погледнаха през ситото на мястото, подготвено за починалият: ако успеят да видят починалия, това означава, че роднините се молят добре за него. Според украинските вярвания, за да види мъртвите родители, човек трябва да се впрегне в конска сбруя. Българите от Пловдивско, за да видят душите, държали огледало над водата, докато се появи отражение в нея, или окачвали огледалото над кладенеца, но това се смятало за опасно както за мъртвите, така и за живите. Украинците вярвали, че способността да се виждат мъртвите може да се придобие, ако в полунощ преди Великден Нава (Великден на мъртвите, четвъртък на Великденската седмица) се облече риза, изтъкана от отпадъци от ресане на влакна, и според разказите на смоленски селянин жена, за да види мъртвите, които дойдоха на помена в четиридесетата ден след смъртта на свекърва си, тя беше посъветвана да облече ризата на починалия, която все още не е изпрана, според местните обичаи , и стои тихо, без да реагира на нищо. В руския север, по време на честването на четиридесетия ден, малки деца бяха носени около масата и ги питаха дали „виждат татуировката, чичо, леля и т.н. Ако децата повторят последните думи, тогава виждат невидим гост. В Полисия, в района на Житомир, ни казаха, че повече от веднъж в паметните дни са виждали как мъртвите вечер, в тъмното, бавно слизат от гробищния хълм в продължителна процесия до селото, движението им може да се наблюдава от свещите, които държаха в ръка. Съществуват и поверия, че предците в Великденски днисе събират в църква за служби и там могат да бъдат видени с помощта на специални приеми (обикновено през нощта). В допълнение към паметните дни само тези, които са на смъртно легло, могат да видят мъртвите, да чуят гласовете им и да говорят с тях.

Мъртвите, посещаващи домовете си в паметните дни, могат не само да бъдат видени, но и чути. Беларусите имат популярни истории за това как дядовците „отмъщават“ на онези роднини, които не са им приготвили поменална вечеря - обикалят къщата през нощта, чукат на прозореца и т.н. В някои райони на България на Троица събота, когато мъртвите трябвало да се върнат по местата си, след като са били сред живите, жените носели в църквата орехови листа, покривали пода с тях, коленичили или лягали върху него (понякога с лице надолу). ), вярвайки, че мъртвите са под листата или ходят по тях; беше невъзможно да се вдигне поглед, за да не се изплашат мъртвите, които, след като са видели роднините си, може да нямат време да се върнат в гробовете си; човек трябваше да мълчи, за да чуе как мъртвите ходят. При източни славянисъществуват вярвания за митичната страна на Рахманите, където черупки от яйца се носят по реката, за да възвестят наближаващия Великден; ако в деня на Рахманския Великден долепиш ухото си до земята, ще чуеш камбаните да бият в страната на Рахманите, но само праведните могат да чуят това. Мъртвият можел да разпознае престоя си и по следите, оставени по пясъка или по разпръснатото брашно в къщата, за пристигането им се съдело по това дали приготвената от него постеля предния ден е била набръчкана и др.

В други паметни дни и празници общуването с мъртвите се осъществява, така да се каже, на тяхна територия, когато живите идват при мъртвите, посещават гробищата, носят храна, постилат покривки на гробовете и организират трапеза, оставят храна за мъртви, заравят яйца, палачинки и други неща в гробовете храна, поливане на гробовете с вода и вино, запалване на свещи, опушване на гробовете, украсяване с цветя, листа, при източните славяни и с кърпи, престилки и др. Според вярванията мъртвите предци в „следния“ свят виждат само благодарение на светлината, която достига до тях от паметни свещи, и ядат само това, което роднините им приготвят и носят на помен. Сърбите вярват, че пред всеки мъртвец на „онзи” свят има маса, на която лежи само онова, което роднините му са донесли като задушница (за памет на душата). Беларусите в паметните дни обаче се страхуват да бъдат на гробището в полунощ, тъй като според техните вярвания по това време всички мъртви „стават и излизат от гробовете си; ако някой от живите по това време остане в гробището, тогава мъртвите със сигурност ще го смачкат и ще го отнесат в гроба.

Освен „храненето” на предците са известни и други форми на общуване с тях. И така, сред южните и източните славяни, както и на някои места в Полша, е известен обичаят да се „затоплят мъртвите“, т.е. запалвайте огньове, изгаряйте талаш или слама, за да стоплите мъртвите. Може да е част от погребален ритуал или календарен празник(пролет или Коледа). Понякога запалването на огньове може да бъде мотивирано от необходимостта да се освети пътя на мъртвите, идващи на земята от „онзи“ свят.

Комуникация с свят на мъртвитеможе да се извършва не само в името на благополучието на мъртвите, но и в интерес на живите, които търсят помощ и защита от обитателите на отвъдното от нещастия и неприятности. Умрелите, особено удавените и обесените, се молят да премахнат градоносния облак от селото или да спрат сушата. Дори имената на мъртвите имат, според народните представи, магическа сила. Така че, според вярванията на Полисия, когато се среща с вълк, човек трябва да назове имената на трима (или девет) починали роднини, тогава вълкът няма да докосне. Когато се срещате с русалка, вие също трябва да „четете молитви и да помните мъртвите“. В случай на пожар се препоръчва да тичате около къщата три пъти, като извиквате имената на дванадесетте удавници, тогава се предполага, че огънят няма да се разпространи, а ще се издигне като стълб.

Един от най-важните канали за комуникация между „онзи” и този свят е сънят, който в народната култура се тълкува като временна смърт. В съня границата между световете става пропусклива от двете страни, спящият може да се срещне с мъртвите си роднини по два начина - или те се пренасят в земната среда чрез силата на съня, или спящият се прехвърля в "другия" свят, а комуникацията се осъществява на територията на мъртвите. Последното е особено характерно за т. нар. обмирания, т.е. летаргичен сън или дълбок припадък, когато според преданието душата на спящия остава в „онзи” свят и наблюдава отвъдното, среща се с близките си и др. (за подробности вижте :). Често жив човек, попаднал в „онзи“ свят, получава там някакви свръхестествени знания и способности, които след пробуждането си прилага в земния си живот. Понякога (особено сред източните славяни) в разказите за умиране на човек, който случайно и преждевременно е дошъл на „онзи“ свят, се съобщава точният час на неговата смърт или друга важна информация, която обаче при завръщането си на земята (при събуждането ), той няма право да разкрива под заплаха от смърт. В обикновен сън мъртвите често сънуват (особено тези, които са починали наскоро) изразяват своите претенции, оплаквания, молби и желания към своите оцелели роднини. Според полиските истории мъртвите могат да се оплакват, че не са поставили някои неща, от които са се нуждаели в ковчега (например дрехи), че са били погребани на влажно място и лежат във водата, че не са им дали подходящо отбелязване и др. В такива случаи живите винаги откликваха на нуждите на мъртвите, например отиваха на гробището, разкъсваха гроба и се уверяваха, че ковчегът наистина плува във водата. Ако е било необходимо да се прехвърли нещо в "другия" свят по молба на починалия или по молба на живите, тогава това може да се направи при погребението на нов починал, достатъчно е да поставите необходимия предмет в ковчег или го погребете в гроба. Друг канал за комуникация с мъртвите може да бъде дърво: според вярванията на селяните от Ростовска област, ако нещо се хвърли в хралупата на стар, почитан в района дъб, тогава то „директно ще падне в следващия свят”; ако искаха да се отърват от нещо завинаги, те го хвърляха в хралупа (запис от Т. Ю. Влашкина). Надежден начин за прехвърляне на нещо на починал човек се счита за универсално подарък на просяк (вж., например).

В много традиции по време на погребението е обичайно да се предават поздрави, пожелания и съобщения за най-важните новини с починалия на „другия“ свят на техните преди това починали близки. семеен живот. Подобна „кореспонденция“ с отвъдния свят би могла да бъде устна или писмена, но често се съдържаше в оплакванията и оплакванията на починалия. Например, в руския плач за майка си от Вологда, дъщерята я моли да поздрави починалата си сестра и да й разкаже как живеят нейните сираци без нея: „О, все пак ще отидеш, мамо, / О, ще идеш, мила, / О, на оня бял свят. / Ой, ще видиш, мамо, / Ой, ще видиш, мила, / Ой, ти си мила сестро - / Ой, кажи ми, мамо, / Ой, кажи ми, мила, / Ой от мене, от горюшици. , / О, да, феновете са ниски! / О, за моята мила сестра, / О, много копнех, / О, много скърбях! / ... О, ти, мила сестро, / О, ти не знаеш, сестро, / О, за вашите малки деца! / Ой, твоите дечица, / Ой, те всички живеят без майка, / Ой, да, те живеят без майка! / Ой, всичко виждат, / Ой, да, всичко искат, / Ой, боси са, / Ой, гладни са, / Ой, без мила майка! .

Интересен начин за комуникация с другия свят, обмен на информация беше например псковският ритуал „вик на кукувица“, който не беше приучен към погребалния ритуал: според местните вярвания, под прикритието на кукувица, душата на починалия лети у дома от „другия“ свят, за да посети роднините си, тя също получава новини за жителите на „другия“ свят. Жена, която иска да говори с мъртвия си съпруг, син, майка, чака лятото, пристигането на кукувицата, отива в гората, в блатото, на полето и, като чуе кукувицата, започва да оплаква: „Жалка моя, чиста кукувица! / Защо дойде, закуковала? / Какво ми донесе, какви новини? / Не е ли моята кукувица дъщеря, / Не е ли майка-родител? .

Досега става дума за форми на общуване между света на живите и света на мъртвите, насочени предимно в една посока – от живите към мъртвите. Но другият свят също има свои методи и канали за комуникация със земния свят. На земята има „репрезентации“ и локуси на „другия“ свят. „Агентите“ на отвъдното сред живите, освен душите на мъртвите предци, които законно ги посещават в определени дни, са представители на т. нар. низша митология, демони, генетично също мъртви, но различни от душите по това, че принадлежат на мъртвите „не от себе си“, а от насилствена смърт или идват от самоубийци, некръстени деца, мъртви, по време на погребението на които е нарушен ритуалът и др. За разлика от душите, локализирани в границите на друг свят, които спазват демаркацията на границите и ги пресичат само в определено време, демоните обитават точно тази граница, без да намират постоянен дом нито в пространството на живите, нито в пространството на мъртвите. . Към този тип „агенти“ спадат така наречените ходещи мъртви, които посещават своите близки – майки, които идват да кърмят децата си, съпрузи, които посещават жените си нощем и т.н.

Мястото на другия свят на земята е преди всичко гробището, където мъртвите живеят и където „чакат“ нови обитатели (душата на последния погребан в гробището седи или виси на портите на гробищата и чака - гората стои на брадавицата, т.е. на стража, - когато ще бъде заменена от друг новодошъл). Оттук мъртвите периодично, на определени календарни дати, правят своите набези в пространството на живите и след това се връщат тук.

Границата между световете, която е обект на специални грижи и постоянно внимание на живите, има не само топографско, но и времево съдържание. Ако в локативен израз границата е предимно вода, водни бариери и източници, реки, кладенци, дори съдове с вода, които са затворени или изпразнени в момента на смъртта (за повече информация относно водата като граница на световете вижте:) , както и граници, кръстовища, разклонения на пътя, самите пътища и др. (от гледна точка на отвъдноточесто планината също служи като граница, а дървото от други „вертикални“ граници), тогава времевата граница се обозначава както в дневните, така и в годишните (календарни) цикли. Известно митологично разбиране за полунощ и нощ като цяло, пладне, изгрев и залез; известно е и разбирането на точки и периоди, изоморфни на тях в годишния кръг (Купала, Коледа и др., виж :), пролетен период, тълкуване големи празницис характерните им забрани и техните мотивации и др. AT народен календартези периоди (особено Коледа и пролетният период от Великден до Троица) са белязани със специални ритуали, предназначени да не предизвикат недоволството на „гостите“, да ги умилостивят, да привлекат тяхната подкрепа или да отклонят вниманието им. Заслужават внимание и времевите ограничения, свързани с погребалните и възпоменателни обреди, например изискването за погребение преди залез слънце, преди обяд и др. За руснаците в Заонежие беше обичайно да ходят на гробището само до обяд и това се обясняваше с факта, че „мъртвецът чака само до вечеря“, „от обяд те имат свой празник там“. Прекъсването на границата между световете става всеки път, когато се ражда нов човек и когато настъпва смърт. Според едно тамбовско свидетелство, ако детето не дава признаци на живот при раждането, тогава акушерката започва да го тананика, т.е. казва: „Нашите, нашите, нашите“, като по този начин магически потвърждава, че детето е преодоляло опасната граница между „чужди“ и „свои“ светове и принадлежи към пространството на живота.

Така „формулата на съвместно съществуване“ на двата свята предвижда тяхното независимо съществуване и строго определени начини на взаимодействие между тях, спазване на времеви и пространствени ограничения, извършване на необходимите ритуали, насочени към поддържане на границата и осигуряване на благополучие. както на живите, така и на мъртвите.

БИБЛИОГРАФИЯ

Zaglada N. Kharchuvannya в с. Старосшп на Чержпвщиш // Матер1яли до етнологп. Килв, 1931. [Т.] 3. С. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Том 1.
Дебел SM. Грехът в светлината на славянската митология. // Идеята за греха в еврейски и славянски народна традиция. М, 2000.
Доброволски В.Н. Смоленск регионален речник. Смоленск, 1914. С. 381.
Листова Т.А. Погребални и мемориални обичаи на руснаците // Погребални и мемориални обичаи и ритуали (Библиотека на руския етнограф). М., 1993.
Богданович А.Е. Останки от античния мироглед сред беларусите. Гродно, 1895.
Плачът на северната територия, събран от Барсов. СПб., 1997. Т. 1.
Шейн П.В. Материали за изучаване на бита и езика на руското население на Северозападния край. СПб., 1890. Т. 1.4.2.
Пахаванш, памет, галашенш. (Беларуско народно творчество). Мшск, 1986, стр. 178.
Логинов К.К. Семейни ритуали и вярвания на руснаците в Заонежие. Петрозаводск, 1993 г.
П. Гринченко BD. Етнографски материали, събрани в Чернигов и съседните провинции. Чернигов, 1895. Бр. 1. С. 42-43.
област Пловдив. Етнографски и хезитски изследвания. София, 1986. С. 273-274.
Боряк Е.А. Традиционни знания, ритуали и вярвания на украинците, свързани с тъкането (средата на 19 - началото на 20 век). Докторска дисертация (ръкопис). Киев, 1989. С. 159.
Толстой Н.И. и SM. Бележки върху славянското езичество. 5. Защита от градушка в Драгачевско и други сръбски райони // Славянски и балкански фолклор. Обред. Текст / Ред. Н.И. Толстой. М., 1981.
Полиски етнолингвистичен сборник / Изд. Н.И. Толстой. М., 1983. С. 135.
Полески архив на Института по славянски изследвания на Руската академия на науките. Москва.
Жива античност. 1999. № 2. С. 22-29.
Денисова I.M. Въпроси на изучаване на култа към свещеното дърво сред руснаците. М., 1995. С. 184.
Ефименкова Б.Б. Северноруски акаунт. Междуречието на Сухона и юг и горното течение на Кокшенга (Вологодска област). М., 1980. С. 103.
Razumovskaya E.N. Плаче с кукувицата. Традиционно необредно разголване на руско-беларуската граница // Славянски и балкански фолклор. Етногенетична общност и типологични паралели / Изд. Н.И. Толстой. М., 1984. С. 162.
Mencej M. Voda v predstavah starih Slovanov o posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Любляна, 1997 г.
Толстой Н.И. Времеви магически кръг (според представите на славяните) // Логически анализ на езика. Език и време / Ред. Н.Д. Арутюнова и Т.Е. Янко. М., 1997. С. 17-27.
Агапкина Т.А. Възпоменателна тема във великденските и троични вярвания, обреди и календарна терминология // Под печат.
Махрачева Т.В. Лексика и структура на погребално-възпоменателния обреден текст в диалектите на Тамбовска област. Докторска дисертация (ръкопис). Тамбов, 1997, с. 71.

Толстая Светлана Михайловна - д-р по филология. наук, водещ научен сътрудник, Институт по славянознание, Руската академия на науките.

2000 S.M. дебел

Светът на живите и страната на мъртвите

Друг символ духовен святпояви се царството на мъртвите – „земя непозната, откъдето няма връщане за земните скитници” (79).

„Обща представа за съдбата на душите на мъртвите, пише известният историк и етнолог С. А. Токарев, се състои във вярата в специален свят на душите („онзи свят“), където те отиват след телесната смърт. на човек. Почти всички народи по света имат тази вяра, макар и с големи различия” (80) .

Концепциите за местоположението на света на душите са много разнообразни. Местоположението на земята на мъртвите сред различните народи зависи от условията на живот, околния пейзаж (степ, планина, гора, море, остров), от нивото на развитие, от запознаването с външния свят, от погребалните обичаи.

Сред най-изостаналите народи идеите за това са изключително неясни: светът на душите е „някъде там“ (понякога е посочена определена посока) - отвъд гората, отвъд реката, отвъд планините.

Говорейки за идеите на австралийските аборигени, Дж. Фрейзър пише: „На въпроса къде е малкото тяло (т.е. душа. - авт.), останал след смъртта, някои отговориха: отиде зад храстите, други - отиде в морето, а трети казаха, че не знаят ”(81).

Обикновено в такива случаи царството на мъртвите е отделено от света на живите с водна преграда - река, море.

Сред крайбрежните народи и островитяните, особено в Океания, идеята за отвъдния живот, намиращ се някъде в чужбина, на остров. Сред народите на Океания и Източна Индонезия могат да се наблюдават различни нюанси на идеята за островен свят на душите; за някои това е един от съседните острови, за други е мистичен остров някъде далеч на запад. Тъй като островитяните на Океания не познават друга форма на земна земя, освен острова, тогава земята на мъртвите е привлечена от тях като остров; където отиват душите на мъртвите. Такъв е случаят например с полинезийските вярвания.

Може би тези вярвания отразяват влиянието на практиката на водното погребение, особено в по-сложната му форма - изпращане на трупа в лодка в открито море: той сякаш се изпраща в отвъдморския свят на душите. Такъв може би е произходът на това вярване в Меланезия, където островът на душите не е митичният Далечен остров, а един от близките островчета.

Не трябва да се мисли, че подобни идеи са присъщи само на примитивните народи на Океания или Австралия. В древни времена те са съществували навсякъде, включително в континентална Европа, където ролята на „остров на душите“ е играл „мъгливият Албион“ - сегашната Великобритания, отделена от Европа с пролив. Прокопий от Кесария, историк на Готската война (6 век), дава история за това как душите на мъртвите са изпратени по море на острова Брития.

„По крайбрежието на континента (Франция. - авт.) живеят рибари, търговци и фермери. Те са поданици на франките, но не плащат данъци, защото от незапомнени времена имат тежко задължение да превозват душите на мъртвите. Всяка вечер превозвачите чакат в колибите си конвенционално почукване на вратата и гласове на невидими същества, които ги викат на работа. Тогава хората веднага стават от леглата си, подтикнати от непозната сила, слизат на брега и намират там лодки, но не свои, а чужди, напълно готови за потегляне и празни. Превозвачите влизат в лодките, хващат греблата и виждат, че от тежестта на многобройните невидими пътници лодките седят дълбоко във водата, на пръст отстрани. След час те стигат до отсрещния бряг, а междувременно с лодките си едва ли биха успели да преодолеят този път за цял ден. След като стигнат до острова, лодките се разтоварват и стават толкова леки, че само килът докосва водата. Превозвачите не виждат никого по пътя си и на брега, но чуват глас, който нарича името, ранга и родството на всяко пристигане, а ако това е жена, тогава ранга на нейния съпруг ”(82) .

Във време, когато значителна част от Ойкумене вече е проучена и заселена и не е останало място за страната на мъртвите, светът на душите започва да се поставя под земята, под водата, в небето. Имаше идея за три нива на света, в които средният слой е обикновеният свят - „светът на живите“, а другите две нива - горният („небето“) и долният („подземният свят“ ”) принадлежат към света на духовете. Основното разделение остана същото: на света на живите и царството на мъртвите.

аз ще. 29. Светът на живите и страната на мъртвите според представите на жителите на остров Калимантан, Индонезия.

„Според възгледите на много народи Вселената се състои от три сфери: подземния свят, света на хората и небесния свят. През това триделно деление ясно личи по-древното, двуделното” (83) .

В Океания има поверие за света на душите под вода: отбелязва се в Нова Каледония, в архипелага Бисмарк (душите на мъртвите са в реката под вода), на Маркизките острови, в Самоа и др.

Идеята за подземен святдуш. Възможно е тази идея да е повлияна от обичая мъртвите да се погребват в земята или да се погребват в пещери (84) . Но имаше и други корени на това вярване; по-специално те посочват връзката му с вулканизма: там, където има активни вулкани, често има вярване, че душите на мъртвите се спускат през кратера на вулкана в подземния свят. Такъв е случаят например в Южна Меланезия.

И накрая, много народи поставят света на душите На небето. Тази идея е например сред някои австралийски племена: Kurnai, Wakelbura, на места и сред народите на Океания.

Понякога местоположението на душите на мъртвите се локализира по-точно: звездите, млечен път, нд. Връзката на мъртвите със звездите се отбелязва във вярванията на повечето различни народи- от същите австралийци до народите на Европа. Някои автори посочват връзката между идеята за небесния свят на душите и практиката на кремация: издигащият се дим от изгорен труп символизира възхода на духа на починалия към небето.

С усложняването на религиозните идеи и развитието на социалната диференциация на обществото се усложнява и географията на царството на мъртвите. Започва да изглежда разнородна, разделена на различни зони, предназначени за духовете на различни категории хора.

„Сред огромното мнозинство от народи, отбелязва С. А. Токарев, „и дори сред относително изостаналите, представата за местоположението на душите на мъртвите е диференцирана и едно и също място не е посочено за всички мъртви (точно както едно и също място не се използва за всички погребални ритуали). Различни са мотивите, поради които едно място в отвъдното е определено за един мъртвец, а друго за друг. Понякога се посочват морални мотиви: те казват, че добрите ще отидат на някое светло място, а злите - на тъмно.<…>Различният задгробен живот се свързва в много народи с вида на смъртта и с изпълнението от роднини на погребалния ритуал, със спазването на установените обичаи и ограничения ”(85) .

В развитите религии се предлагат комбинирани варианти за местоположението на различни части от отвъдното. Например християнската църковна традиция поставя обиталището на праведните души в рая, а затвора на душите на грешниците, където те търпят мъчения, в подземния свят.

Във всички случаи обаче "царството на мъртвите" беше представено като някаква паралелна реалност, обитавана, за разлика от света на живите, не от телесни същества, а от душите (по-точно духовете) на мъртвите ( 86) . Тоест като цяло има два свята - нашият обикновен свят и светът отвъд гроба. „Според мен той е някъде извън този свят“, сподели мнението си живелият през 4 век Св. Йоан Златоуст в разговори върху посланието до римляните (31, 3-4).

И нашият съвременен американски православен аскет Серафим Роуз говори по-обстойно. Според него „тези места са извън „координатите“ на нашата пространствено-времева система; самолетът не лети „невидимо“ през небето или земният сателит през третото небе и сондирането не може да достигне до душите, чакащи в ада страшния съд. Те не са там, а в пространство от друг вид, започващо непосредствено тук, но простиращо се сякаш в друга посока” (87) .

Така битието изглеждаше разделено на физическия свят и духовния свят.

Според вярванията на древните гърци Смъртта и Сънят са братя, синове на Нощта, която живее в страна, която слънцето никога не огрява с лъчите си.

„Има стаи на неподвижен сън.

Не стига дотам, нито нагоре, нито нагоре, нито надолу,

Слънцето от века като лъч: облаци и мъгли в смес

Там земята се изпарява, има неясен здрач завинаги.

С нейната песен никога, стражна птица с гребен

Няма кучета, няма гъски, умовете на кучетата са надминати.

Няма говеда, няма звяр, няма клони под ветровития вятър

Те не могат да издадат звук, там не се чуват човешки спорове.

Там цари пълен мир,

Съобщено от Овидий (88).

От това можем да заключим, че паралелният свят, който разглеждаме, е лишен от обикновени жизнени прояви, материални свойства.

Изследователите на древни култове и суеверия отбелязват противоположност на свойствата на света на мъртвите и света на живите.В „другия свят“ всичко е различно, „всичко е обратното“ - нещо, счупено в човешкия свят, ще се окаже цяло там, човек, който е умрял тук, ще живее там. Към подобни идеи принадлежи и образът на духове, които вървят „коленете назад“ (89).

Според айните, pokna mosir(долния свят, където живеят мъртвите) всичко е различноотколкото на земята айну мосир- страна на айну: хората ходят с главата надолу, дърветата растат с главата надолу и т.н. (90)

Така се подчертава, че земните закони не действат в друг свят, а свойствата на този свят са противоположни на свойствата на нашия, физическия свят.

Идеята за инверсията (обръщането) на „другия свят“ по отношение на това е запазена и от по-късните религии, в които тази идея се тълкува в духа на доктрината за посмъртно възмездие. Нека да разгледаме проповедта на Исус на планината:

„Блажени бедните, защото ваше е Божието царство (за разлика от този свят, който принадлежи на богатите и благородните. - авт.);

Блажени гладните (гладни. - авт.) сега, защото ще бъдете доволни;

Блажени скърбящите сега, защото вие ще се смеете;

Блажени сте, когато хората ви мразят (в този живот. - авт.) и когато ще те отлъчят и ще хулят<…>Радвайте се в онзи ден и се веселете, защото голяма е наградата ви на небесата<…>.

Напротив, горко ти, богати! тъй като вече сте получили (тук. - авт.) вашата утеха. Горко на вас, които сега сте преситени! защото ще гладуваш (ще гладуваш в другия свят. - авт.). Горко на вас, които се смеете днес! защото ще оплаквате и ще оплаквате” (Лука 6:20-26).

Оказва се, че този и онзи светове са огледално противоположни, както светът и антисветът. Познаването на това позволи да се дадат доста практични рецепти как да си осигурим по-добра съдба в „онзи свят“.

Във физическия свят животът на хората е краткотраен, преходен, защото обитателите на този свят са смъртни. И в този паралелен свят няма смърт, но има вечно съществуване. Можете, разбира се, да се опитате да се справите добре в този живот, да получите всички удоволствия, които той може да предостави от него, но всичко това скоро ще отмине, както минава махмурлук или любовен екстаз, и тогава ще трябва да платите за това краткотрайни удоволствия за цяла вечност, влачещи жалко съществуване в "подземния свят". Не си ли струва да пожертваме мимолетните удоволствия на този временен живот в името на вечното блаженство в онзи? И за това трябва съзнателно да се лишите тук от това, което искате да получите там, и, напротив, да се изложите на онези неприятности, които бихте искали да избегнете във вечния живот.

Продайте всичките си притежания и дайте пари на бедните - по този начин ще осигурите богатство за себе си. Оставете семейството и децата си - това ще ви позволи да не останете сами вътре играчкаживот и живейте завинаги, заобиколени от любящи роднини. Облечете парцали, вземете просешка чанта - и отидете да просите. Тогава никога няма да имате нужда и винаги ще сте модерно облечени. Още по-добре, хванете някоя гадна болест, която ще ви осигури вечно здраве. Ако се страхувате от физическа болка - помолете да ви бият с камшик или да пуснат нещо тежко върху крака ви, в най-лошия случай прищипете пръста си във вратата. Ако амбицията ви гризе, ако тайно мечтаете за слава и слава - добре, опитайте се да водите начин на живот, който всички осъждат, позорете честното си име с лоши дела и по-добре от това- извършете такава подлост, че съгражданите ви прокълнат като предател и ви изгонят от града - тогава със сигурност в следващия живот ще ви почетат като свой владетел и ще издигнат паметник през живота ви.

Може да се каже, че преувеличаваме, но как иначе да се разбират следните твърдения:

„Наистина, това е най-висшият аскетизъм, когато [човек] страда от някаква болест. Който знае това, придобива горния свят ”(Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

„Който остави къщи, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земя,<…>приемете стократно и наследете вечен живот. Мнозина първи ще бъдат последни, а последните първи” (Матей 19:30).

Nemo sine cruce beatus - „Няма щастие без кръст (страдание. - Авт.)“ ( лат.).

Via cruces via lucis - "Кръстният път е пътят на спасението" ( лат.).

Някои раннохристиянски ересиарси, въз основа на подобни съображения, предписваха строг аскетизъм, а понякога и кастрация - в очакване на безкрайни векове на удоволствия, други, напротив, препоръчваха необуздан разврат и всякакви престъпления, за да навлязат в нов животнепоклатими праведници. Трудно е да се прецени достоверността на подобни свидетелства, тъй като те са извлечени от обвинителни актове, докато самите еретически писания обикновено са били изгаряни, често заедно с техните автори.

Ние се интересуваме от нещо друго, а именно твърдения, подобни едно на друго различни източнициче свойствата на паралелния свят са напълно противоположни на свойствата на нашия свят. От това правим едно просто и очевидно заключение: ако нашият свят, както знаем надеждно, е материален, тогава този друг свят, във всичко противоположно на нашия, е нематериален.

КОЛЕНЕ НА МЪРТВИТЕ В сравнение с диваците, които наричаха „хора“ само членовете на своето племе, нашето определение за „човек“ е много по-широко, сега това понятие е универсално. Всъщност това е, което се нарича култура. Днес всички хора са хора. AT