Митът за Сизиф е кратък. Сизифов труд

Митът за Сизиф (фр. Le Mythe de Sisyphe) е философско есе на Албер Камю, написано от него през 1942 година. Счита се за програмна работа във философията на абсурдизма.

Това есе трябва да се разглежда във връзка с други произведения на Камю: романът „Аутсайдерът“, пиесата „Калигула“ и особено есето „Непокорният човек“. [Източник?]

1.1 Разсъждения за абсурдността

1.2 Човекът на абсурда

1.3 Абсурдно творчество

1.4 Митът за Сизиф

1.5 Митът за Сизиф (трактат за завръщането)

2 Вижте също

3 Бележки

Резюме

Есето за Pascal Pia се състои от четири глави и приложение.

Разсъждения за абсурда

Камю се опитва да отговори на единствения, според него, философски въпрос със значение: „Струва ли си животът на труда?“

Човекът на абсурда

Как трябва да живее абсурден човек? Очевидно етичните норми не са приложими, тъй като всички те са силно самооправдаващи се. „Приличието не се нуждае от правила“ „Всичко е позволено“ ... не говорим за възклицание на освобождение и радост, а за горчиво изказване. След това Камю преминава към реални примери за абсурден живот. Той започва с Дон Жуан, сериен съблазнител, който е живял необуздан, мършав живот.

Следващият пример е актьор, изобразяващ ефимерни животи за ефимерна слава.

Третият пример за човек на абсурда Камю е завоевател, който е забравил всички обещания за вечността, за да повлияе на човешката история.

Абсурдно творчество

В тази глава Камю изследва абсурда на художника.

Митът за Сизиф

Сизиф предизвика боговете. Когато дойде време да умре, той се опита да избяга от подземния свят. За това боговете решиха да го накажат: той трябваше завинаги да търкаля огромен камък в планината, откъдето той неизменно се търкаляше и всичко трябваше да започне отначало. Боговете вярвали, че няма нищо по-лошо в света от тежката и безполезна работа. Камю смята Сизиф за абсурден герой, който живее пълноценен живот, мрази смъртта и е обречен на безсмислен труд. Сизиф е най-интересен за Камю, когато се спуска в подножието на планината до търкалящ се камък. Това е наистина трагичен момент, в който героят осъзнава своето отчаяно положение. Той няма надежда и тежкото положение не може да бъде преодоляно с презрение към нея. Но Сизиф има камък, който е негова собственост и всеки проблясък на руда в него е цял свят за героя. Камю стига до заключението, че „всичко е наред“ и че „Сизиф трябва да се представя като щастлив“.

Авторът представя непрекъснатата и безсмислена работа на Сизиф като метафора на съвременния живот, пропилян с безполезен труд във фабрики и офиси. „Днешният работник работи върху една и съща задача всеки ден от живота си и тази съдба е не по-малко абсурдна. Но това е трагично само в редки моменти, когато се осъзнава."

Митът за Сизиф (трактат за завръщането)

Съвременният философ Джим Фитцеяралд написа философския трактат "Сизиф: преразгледан", в който представи умственото пътуване на съвременния човек от началото на XXI век в света на Сизиф и задава въпроси за смисъла на живота. По същество трактатът отдава почит на семантичното натоварване и възприятието за живота, специфични от гледна точка на Камю, но в същото време вижда Сизиф и неговото епистоларно творчество през съвременните войни и правенето на пари. По-специално, съвременният човек „Модернус“ се чуди колко дълго ще продължи времето на безсмислените съвременни войни, на което Сизиф отговаря, че войните никога не са имали смисъл, а всяка война и въоръжен конфликт е пример за хаос, „без смисъл, без ясни причини и без видима цел", а унищожаването на човек от човек се разглежда като война за "правене на пари", която по никакъв начин няма да играе роля в неговия свят, в който според него ще попаднат всички живи хора , и всеки от тях ще бутне своя пост - буца живот нагоре, който ще се плъзга надолу, дали им харесва или не, тъй като абсурдът на екзистенциализма е вечен.

Написана от него през 1942 г. Счита се за програмно произведение във философията на абсурдизма.

Колегиален YouTube

1 / 3

Албер Камю - "Митът за Сизиф" (аудиокнига)

Философия в 6 минути: Албер Камю, абсурд и бунт, "Аутсайдерът", "Чума", "Митът за Сизиф"

Философия на А. Камю.

Субтитри

Резюме

Есето за Pascal Pia се състои от четири глави и приложение.

Разсъждения за абсурда

Камю се опитва да отговори на единствения, според него, философски въпрос със значение: „Струва ли си животът на труда?“

Човекът на абсурда

Как трябва да живее абсурден човек? Очевидно етичните норми не са приложими, тъй като всички те са силно самооправдаващи се. „Приличието не се нуждае от правила“ „Всичко е позволено“ ... не говорим за възклицание на освобождение и радост, а за горчиво изказване. След това Камю преминава към реални примери за абсурден живот. Той започва с Дон Джовани, сериен съблазнител, който е живял необуздан живот.

Следващият пример е актьор, изобразяващ ефимерни животи за ефимерна слава.

Третият пример за човек на абсурда Камю е завоевател, който е забравил всички обещания за вечността, за да повлияе на човешката история.

Абсурдно творчество

В тази глава Камю изследва абсурда на художника.

Митът за Сизиф

Сизиф предизвика боговете. Когато дойде време да умре, той се опита да избяга от подземния свят. За това боговете решиха да го накажат: той трябваше завинаги да търкаля огромен камък в планината, откъдето той неизменно се търкаляше и всичко трябваше да започне отначало. Боговете вярвали, че няма нищо по-лошо в света от тежката и безполезна работа. Камю смята Сизиф за абсурден герой, който живее пълноценен живот, мрази смъртта и е обречен на безсмислен труд. Сизиф е най-интересен за Камю, когато се спуска в подножието на планината до търкалящ се камък. Това е наистина трагичен момент, в който героят осъзнава своето отчаяно положение. Той няма надежда, но няма съдба, която да не може да бъде преодоляна с презрение към нея. Но Сизиф има камък, който е негова собственост и всеки проблясък на руда в него е цял свят за героя. Камю стига до заключението, че „всичко е наред“ и че „Сизиф трябва да се представя като щастлив“.

Авторът представя непрекъснатата и безсмислена работа на Сизиф като метафора за съвременния живот, прекаран в безполезен труд във фабрики и офиси. „Днешният работник работи върху една и съща задача всеки ден от живота си и тази съдба е не по-малко абсурдна. Но това е трагично само в редки моменти, когато се осъзнава."

Душа, не се стреми към вечен живот,
Но се опитайте да изчерпите възможното.
Пиндар. Питийски песни (Ш, 62-63)

На следващите страници ще говорим за усещането за абсурда, срещано навсякъде в нашия век – за чувството, а не за философията на абсурда, всъщност непозната за нашето време. Елементарната честност изисква от самото начало да се признае какво дължат тези страници на някои съвременни мислители. Няма смисъл да крия, че ще ги цитирам и обсъждам през цялата тази работа.

Заслужава да се отбележи в същото време, че абсурдът, който досега се приемаше като заключение, е взет тук като отправна точка. В този смисъл мислите ми са предварителни: не е възможно да се каже до коя позиция ще доведат. Тук ще намерите само чисто описание на болестта на духа, към която още не са примесени нито метафизиката, нито вярата. Такива са границите на книгата, такава е единствената й пристрастност.

Абсурд и самоубийство

Има само един наистина сериозен философски проблем- проблемът със самоубийството. Да се ​​реши дали животът си струва да се живее или не е да се отговори на фундаментален въпрос на философията. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е второстепенно. Това са условията на играта: първо трябва да се даде отговор. И ако е вярно, както искаше Ницше, че един уважаван философ трябва да служи за пример, тогава значението на отговора е разбираемо – ще последват определени действия. Сърцето усеща това доказателство, но е необходимо да се задълбочим в него, за да стане ясно на ума.

Как може да се определи по-голямата неотложност на един проблем пред друг? Трябва да се съди по действията, които следват решението. Никога не съм виждал някой да умре заради онтологичен аргумент. Галилей даде заслуга научна истина, но с изключителна лекота той се отрече от нея веднага щом тя стана опасна за живота му. В известен смисъл той беше прав. Такава истина не си струваше огъня. Дали земята се върти около слънцето, или слънцето се върти около земята - все едно ли е? С една дума въпросът е празен. И в същото време виждам, че много хора умират, защото според тях животът не си струва да се живее. Познавам и такива, които, колкото и да е странно, са готови да се самоубият заради идеи или илюзии, които служат за основа на живота им (това, което се нарича причина за живота, е в същото време отлична причина за смъртта). Затова смятам, че въпросът за смисъла на живота е най-неотложният от всички въпроси. Как да отговоря? Очевидно има само два метода за разбиране на всички съществени проблеми - и като такива считам само тези, които заплашват със смърт или увеличават десетократно страстното желание за живот - това са методите на Ла Палиса и Дон Кихот. Само когато доказателствата и насладата се балансират взаимно, ние получаваме достъп както до емоция, така и до яснота. Когато се разглежда такъв скромен и в същото време толкова зареден с патетика на тема, класическата диалектическа наука трябва да отстъпи място на по-непретенциозно отношение на ума, основано на двете здрав разум, и съчувствие.

Самоубийството винаги е било разглеждано изключително като социален феномен. Напротив, ние от самото начало поставяме въпроса за връзката между самоубийството и мисленето на индивида. Самоубийството се приготвя в тишината на сърцето, като Великото дело на алхимиците. Самият човек не знае нищо за него, но един прекрасен ден ще се застреля или ще се удави. Казаха ми за една самоубийствена икономка, че се е променил много, след като е загубил дъщеря си преди пет години, че тази история го е "подкопала". Трудно е да се намери по-точна дума. Щом мисленето започне, то вече подкопава. В началото ролята на обществото тук не е голяма. Червеят седи в сърцето на човек и там е необходимо да го потърсим. Необходимо е да се разбере смъртоносната игра, която води от яснота за собственото съществуване към бягство от тази светлина.

Има много причини за самоубийство и най-очевидните обикновено не са най-ефективните. Самоубийството рядко е резултат от размисъл (такава хипотеза обаче не е изключена). Развръзката идва почти винаги необяснимо. Вестниците съобщават за „интимна скръб“ или „неизлечима болест“. Такива обяснения са напълно приемливи. Но би си струвало да разберем дали приятелят на отчаяния не беше безразличен този ден - тогава именно той беше виновен. Защото дори тази малка може да е достатъчна, за да избухнат горчивината и скуката, натрупани в сърцето на един самоубиец (1).

Но ако е трудно да се улови точно момента, неуловимото движение, в което е избрана жребията на смъртта, тогава е много по-лесно да се направят изводи от самия акт. В известен смисъл, точно както в мелодрамата, самоубийството е равносилно на признаване. Да се ​​самоубиеш означава да признаеш, че животът е свършил, че е станал неразбираем. Въпреки това няма да правим далечни аналогии, нека се върнем към обикновения език. Просто се признава, че „животът не си струва да се живее“. Естествено, животът никога не е лесен. Продължаваме да извършваме действията, които се изискват от нас по различни причини, главно поради навик. Доброволната смърт предполага, дори инстинктивно, признаването на нищожността на този навик, съзнанието за липсата на каквато и да е причина за продължаване на живота, разбирането за безсмислието на ежедневната суета, безполезността на страданието.

Какво е това смътно чувство, което лишава ума от мечтите, необходими за живота? Свят, който се поддава на обяснение, дори и най-лошото - този свят ни е познат. Но ако Вселената внезапно бъде лишена и от илюзия, и от знание, човек става аутсайдер в нея. Човекът е заточен завинаги, защото е лишен както от спомена за изгубеното отечество, така и от надеждата за обетованата земя. Всъщност усещането за абсурд е този раздор между човек и неговия живот, актьора и декора. Всички хора, които някога са мислили за самоубийство, веднага осъзнават наличието на пряка връзка между това чувство и желанието за нищото.

Предмет на моето есе е именно тази връзка между абсурда и самоубийството, изясняване на степента, до която самоубийството е резултат от абсурда. По принцип за човек, който не изневерява на себе си, действията се ръководят от това, което той вярва, че е истина. В този случай вярата в абсурдността на съществуването трябва да бъде ръководство за действие. Въпросът, поставен ясно и без фалшив патос, е легитимен: не следва ли подобно заключение най-бързия изход от това объркано състояние? Разбира се идваза хора, които могат да живеят в хармония със себе си.

В такава ясна формулировка проблемът изглежда прост и в същото време неразрешим. Би било грешка да се вярва, че простите въпроси предизвикват еднакво прости отговори и че една очевидност лесно води до друга. Ако подходим към проблема от другата страна, независимо дали хората се самоубиват или не, изглежда априори ясно, че може да има само две философски решения: „да“ и „не“. Но това е твърде лесно. Има и такива, които непрекъснато се питат, без да стигнат до еднозначно решение. Далеч съм от ирония: говорим за мнозинството. Разбираемо е също, че мнозина, които отговарят с „не“, се държат така, сякаш са казали „да“. Ако се приеме ницшеанският критерий, те казват да по един или друг начин. Обратно, самоубийците често са убедени, че животът има смисъл. Постоянно сме изправени пред подобни противоречия. Може дори да се каже, че противоречията са особено остри точно в момента, когато логиката е толкова желана. Философските теории често се сравняват с поведението на тези, които ги изповядват. Но сред мислителите, които отричаха живота в този смисъл, никой, освен Кирилов, роден от литературата, възникнал от легендата за Перегрин (2) и проверил хипотезата на Жул Лекие, не беше в такова съгласие със собствената си логика, че да се откаже от самия живот. На шега те често се позовават на Шопенхауер, който прославя самоубийството заради обилно хранене. Но тук няма време за шеги. Не е толкова важно трагедията да не се приема сериозно; такава лекомислие в крайна сметка дава присъда за самия човек.

И така, струва ли си да вярваме, изправени пред тези противоречия и този мрак, че няма връзка между възможното мнение за живота и извършеното действие, за да го напуснем? Да не преувеличаваме. Има нещо по-мощно в привързаността на човека към света от всички беди на света. Тялото участва в решението не по-малко от ума и се оттегля пред нищото. Свикваме да живеем много преди да свикнем да мислим. Тялото поддържа това преднина в течение на дни, като постепенно се приближава до нашия смъртен час. И накрая, същността на противоречието се крие в това, което бих нарекъл „избягване“, което е както повече, така и по-малко „забавление“ на Паскал. Надеждата за различен живот, която трябва да се „заслужи”, или далаверите на тези, които живеят не за самия живот, а заради някаква велика идея, която надхвърля и издига живота, придава му смисъл и го издава.

Всичко тук обърква картите ни. Постепенно се твърди, че гледането на живота като глупост е равносилно на това да кажеш, че не си струва да живееш. Всъщност няма необходима връзка между тези решения. Просто трябва да не се поддавате на объркване, раздори и непоследователност, а да отидете направо към истинските проблеми. Самоубийството се извършва, защото животът не си струва да се живее – разбира се, това е истината, но истината е безплодна, истина. Това ли е проклятието на съществуването, това разобличаване на живота в лъжа, същността на следствието от факта, че животът няма смисъл? Абсурдността на живота изисква ли хората да бягат от него – да се надяват или да се самоубият? Това е, което трябва да открием, проследим, разберем, оставяйки всичко останало настрана. Абсурдът води ли до смърт? Този проблем е първият сред всички останали, било то методи на мислене или безстрастни игри на духа. Нюанси, противоречия, всеобхватна психология, умело въведена от „дух на обективност“, всичко това няма нищо общо с това страстно търсене. Той се нуждае от грешно, тоест логично мислене. Не е лесно. Винаги е лесно да бъдеш логичен, но е почти невъзможно да бъдеш логичен до самия край. Логично като самоубийствата, да вървят докрай по пътя на чувствата си. Мисленето за самоубийство ми позволява да задам единствения проблем, който ме интересува: има ли логика, която е приемлива до смъртта? Мога да разбера само с помощта на разсъждения, освободени от хаоса на страстите и изпълнени със светлината на доказателствата. Това поставя началото на разсъжденията, които аз наричам абсурдни. Мнозина го започнаха, но все още не знам дали са стигнали докрай.

Когато Карл Ясперс, показвайки невъзможността ментално да се конституира единството на света, възкликва: „Тази граница ме отвежда към себе си, там, където вече не се крия зад обективна гледна точка, която се свежда до съвкупността от моите идеи; където нито аз самият, нито съществуването на друг не могат да станат предмети за мен”, той, следвайки много други, напомня за онези безводни пустини, където мисленето се приближава до своите граници. Разбира се, той говори след другите, но колко прибързано се стреми да напусне тези граници! Много хора, включително и най-незабележимите, стигат до този последен обрат, разклащайки основите на мисленето. Отричат ​​се от всичко, което им е било скъпо, това е бил техният живот. Други, аристократи на духа, също се отказват, но отиват към самоубийството на мисленето, открито се бунтувайки срещу мисълта. Необходими са усилия точно обратното: да се поддържа, доколкото е възможно, яснота на мисълта, да се опитаме да разгледаме отблизо странните форми, образувани в покрайнините на мисленето. Постоянството и проницателността са привилегированите зрители на тази абсурдна и нечовешка драма, където надеждата и смъртта се разменят. Умът вече може да започне да анализира фигурите на този елементарен и в същото време изтънчен танц, преди да ги оживи със собствен живот.

Абсурдни стени

Подобно на великите произведения на изкуството, дълбоките чувства винаги означават повече от това, което съзнанието влага в тях. В обичайните действия и мисли се разкриват неизменните симпатии или антипатии на душата, те се проследяват в заключения, за които самата душа не знае нищо. Великите чувства са изпълнени с цяла вселена, която може да бъде величествена или жалка; те подчертават свят, надарен със собствена емоционална атмосфера. Има цели вселени на ревност, амбиция, егоизъм или щедрост. Вселената предполага наличието на метафизична система или мислене. Това, което е вярно за индивидуалните чувства, е още по-вярно за основните емоции. Те са неясни и неясни, но в същото време „надеждни“; колкото далечни, толкова и „достъпни“ – като емоции, които ни дават изживяването на красотата или събуждат усещането за абсурд.

Усещане за абсурд ни очаква на всеки ъгъл. Това чувство е неусетно в скръбната си голота, в слабата светлина на атмосферата му. Самата тази неуловима е забележителна. Явно другият винаги остава непознат за нас, в него винаги има нещо, което не се свежда до нашето познание, убягващо му. Но на практика познавам хората и ги разпознавам като такива по поведението им, съвкупността от действията им, по последствията, които се пораждат в живота от действията им. Всички ирационални чувства, недостъпни за анализ, също могат да бъдат практически определени, практически оценени, комбинирани в техните последствия в реда на умственото разбиране. Мога да хвана и маркирам всичките им лица, да дам очертанията на вселената на всяко чувство. Дори след като видях един актьор за стотен път, няма да твърдя, че го познавам лично. И все пак, когато казвам, че го познавам малко по-добре, след като го видях за стотен път и се опитах да обобщя всичко, което изигра, има доза истина в думите ми. Това е парадокс и в същото време притча. Неговият морал е, че човек се определя от комедиите, които играе, не по-малко от искрените импулси на душата. Става дума за чувства, които са недостъпни за нас в цялата им дълбочина; но те се отразяват частично в действията, в нагласите на съзнанието, необходими за това или онова чувство. Ясно е, че по този начин задавам метода. Но това е метод на анализ, а не на познание. Методът на познанието предполага метафизична доктрина, която предварително определя изводите, въпреки всички уверения, че методът е без предпоставки. Още от първите страници на книгата знаем съдържанието на последните и връзката им е неизбежна. Методът, дефиниран тук, предава усещането за невъзможността на какъвто и да е вид истинско знание. Дава възможност да се изброи видимостта, да се усети духовният климат.

Може би ще успеем да разкрием неуловимото усещане за абсурд в различните, но все пак свързани светове на разбирането, изкуството да живееш и изкуството като такова. Започваме с атмосфера на абсурд. Крайната цел е да се разбере вселената на абсурда и нагласата на съзнанието, която осветява това неумолимо лице в света.

Началото на всички велики действия и мисли е нищожно. Големите дела често се раждат на улично кръстовище или на входа на заведение.. Така е и с абсурда. Родословието на абсурдния свят датира от раждането на Ницше. Отговорът е "нищо" на въпроса какво мислим, в някои ситуации има преструвка. Влюбените са запознати с това. Но ако отговорът е искрен, ако предава онова душевно състояние, когато празнотата става красноречива, когато веригата от ежедневни действия се скъса и сърцето напразно търси изгубената брънка, тогава тук се появява първият признак на абсурд.

Случва се обичайният пейзаж да се срине. Събуди се, трамвай, четири часа в офис или фабрика, обяд, трамвай, четири часа работа, вечеря, сън; понеделник, вторник, сряда, четвъртък, петък, събота, всички в същия ритъм - това е пътят, който е лесен за следване ден след ден. Но един ден възниква въпросът „защо?”. Всичко започва с това недоумение, оцветено със скука. „Започва“ е това, което има значение. Скуката е резултат от механичния живот, но също така привежда съзнанието в движение. Скуката го събужда и провокира допълнително: или несъзнателно връщане към обичайния му коловоз, или окончателно пробуждане. И след събуждането рано или късно има последствия: или самоубийство, или възстановяване на хода на живота. Самата скука е отвратителна, но тук трябва да призная, че е от полза. Защото всичко започва със съзнанието и нищо друго няма значение. Наблюдението е твърде оригинално, но говорим за самоочевидното. Това все пак е достатъчно за бегъл преглед на произхода на абсурда. В самото начало има просто „загриженост“.

Ден след ден ни носи времето на мрачен живот, но идва моментът, когато трябва да поемем тежестта му върху собствените си рамене. Живеем в бъдещето: „утре”, „по-късно”, „когато имаш позиция”, „с възрастта ще разбереш”. Тази непоследователност е възхитителна - в края на краищата смъртта идва. Идва ден и човек забелязва, че е на тридесет години. Така той заявява младостта си. Но в същото време той се съпоставя с времето, заема място в него, признава, че е в определен момент от графика. Той принадлежи на времето и с ужас осъзнава, че времето е негово най-лошия враг... Той мечтаеше за утрешния ден и сега знае, че трябва да се отрече. Този бунт на плътта е абсурден (3).

Струва си да се спуснете с една стъпка по-надолу - и ние се озоваваме в свят, чужд за нас. Забелязваме неговата „плътност“, виждаме колко чужд е камъкът в своята независимост от нас, с каква интензивност природата, най-обикновеният пейзаж, ни отрича. В основата на всяка красота е нещо нечовешко. Струва си да разберем това и околните хълмове, мирното небе, короните на дърветата веднага губят илюзорното значение, което им дадохме. Оттук нататък те ще се пенсионират, превръщайки се в нещо като изгубен рай. През хилядолетията първичната враждебност на света се издига към нас. То става неразбираемо, защото векове наред сме разбирали в него само онези фигури и образи, които самите ние влагахме в него, а сега вече нямаме сили за тези трикове. Ставайки себе си, светът ни убягва. Оцветен по навик, пейзажът става това, което винаги е било. Те се отдалечават от нас. Точно както зад лицето на обикновена жена неочаквано откриваме непознат, когото обичаме от месеци и години, може би ще дойде моментът, когато започнем да се стремим към това, което изведнъж ни прави толкова самотни. Но времето още не е дошло и засега имаме само тази плътност и това отчуждение на света – този абсурд.

Хората също са източник на нечовешкото. В няколкото часа на умствена яснота механичните действия на хората, тяхната безсмислена пантомима проличават в цялата им глупост. Мъж говори по телефона зад стъклена преграда; не можете да го чуете, но можете да видите безсмислени изражения на лицето. Възниква въпросът: защо живее? Отвращението, предизвикано от безчовечността на самия човек, бездната, в която се гмуркаме, гледайки себе си, това „гадене”, както казва един съвременен автор, също е абсурдно. По същия начин сме обезпокоени от познат непознат, отразен за момент в огледалото или открит в собствената ни снимка - това също е абсурдно ...

Най-накрая стигам до смъртта и чувствата, които имаме за това. Всичко вече беше казано за смъртта и благоприличието изисква тук да се запази жалък тон. Но какво е изненадващо: всеки живее така, сякаш „нищо не знае“. Въпросът е, че нямаме опит със смъртта. Вярно, в пълния смисъл на думата, е само това, което се преживява, осъзнава. Имаме опита от смъртта на другите, но това е само сурогат, той е повърхностен и не ни убеждава много. Меланхоличните условности са неубедителни. Математиката на случващото се е ужасяваща. Времето ни плаши със своите доказателства, с неумолимостта на своите изчисления. За всички прекрасни дискусии за душата получихме от него убедителни доказателства за обратното. В едно неподвижно тяло, което не реагира дори на шамар, няма душа. Елементарният характер и сигурността на случващото се съставляват съдържанието на абсурдното чувство. В смъртоносната светлина на съдбата, безсмислието на всяко усилие става очевидно. Пред кървавата математика, която поставя условията за нашето съществуване, никакъв морал, никакви усилия не са оправдани априори.

Всичко това е казано неведнъж. Ще се огранича до най-простата класификация и ще посоча само теми, които са очевидни. Те преминават през цялата литература и философия, изпълват ежедневните разговори. Няма нужда да се преоткрива нищо. Но трябва да се уверите, че те са очевидни, за да можете да повдигнете основния въпрос. Още веднъж повтарям, интересуват ме не толкова проявата на абсурда, колкото последствията. Ако сме сигурни във фактите, тогава какви трябва да са последствията, къде да отидем? Да умреш доброволно или да се надяваш, без значение какво? Но преди всичко е необходимо поне накратко да разгледаме как се е разбирала тази ситуация в миналото.

Първата работа на разума е да разграничи истината от лъжата. Но щом мисленето се заеме с размисъл, веднага се разкрива противоречие. Никакво убеждаване няма да помогне тук. По яснотата и елегантността на доказателствата никой не е надминал Аристотел за толкова векове: „В крайна сметка при всички подобни възгледи се случва това, което е необходимо, което всеки знае – те се опровергават. Наистина, този, който твърди, че всичко е вярно, прави обратното на собственото си твърдение вярно и по този начин прави твърдението си невярно (защото противоположното твърдение отрича своята истинност); а този, който твърди, че всичко е невярно, прави собственото си твърдение невярно. Ако направят изключение - в първия случай за противоположното твърдение, като посочват, че само едно от тях не е вярно, а във втория - за собственото си твърдение, декларирайки, че само едно твърдение не е невярно - тогава те трябва да приемат безкраен брой верни и неверни твърдения, тъй като твърдението, че вярното твърдение е вярно, само по себе си е вярно и това може да продължи неограничено“.

Този порочен кръг е само първият от поредица, който отвежда ума, потопен в себе си, в шеметен водовъртеж. Самата простота на тези парадокси ги прави неизбежни. На каквито и словесни игри и логически акробатики да се отдадем, да разберем означава преди всичко да се обединим. Дори в най-напредналите си форми умът е свързан с несъзнателно чувство, желание за яснота. За да разбере света, човек трябва да го сведе до човечеството, да постави своя печат върху него. Вселената на котката е различна от вселената на мравката. Труизмът „всяка мисъл е антропоморфна“ няма друго значение. В стремежа си да разбере реалността, умът е удовлетворен само когато успее да го сведе до мислене. Ако човек можеше да признае, че Вселената е способна да го обича и да страда, той би се примирил. Ако мисленето откриваше вечни взаимоотношения в променящите се контури на явленията, до които самите явления бяха сведени, а самите взаимоотношения бяха обобщени от някакъв единен принцип, тогава умът би бил щастлив. В сравнение с такова щастие, митът за блаженството би изглеждал като жалък фалшификат. Носталгията по Единното, стремежът към Абсолюта изразяват същността на човешката драма. Но от действителното присъствие на тази носталгия все още не следва, че жаждата ще бъде утолена. Щом прекосим бездната, разделяща желанието от целта и утвърдим заедно с Парменид реалността на Единното (каквото и да е то), изпадаме в нелепи противоречия. Разумът утвърждава тоталното единство, но с това твърдение доказва съществуването на разликата и разнообразието, които се опитва да преодолее. Това създава втори порочен кръг. Това е напълно достатъчно, за да угасим надеждите ни.

Тук отново става дума за очевидното. Още веднъж повтарям, че те ме интересуват не сами по себе си, а от гледна точка на последствията, които произтичат от тях. Знам за друго доказателство: човекът е смъртен. Но можете да преброите на пръстите на онези мислители, които са направили всички изводи от това. За отправна точка на това есе може да се счита тази пропаст между въображаемото ни знание и реалното знание, между практическото съгласие и стимулираното невежество, поради което спокойно се разбираме с идеи, които биха преобърнали целия ни живот, ако ги изживеем в цялата им истина. В безнадеждни противоречия на разума ние улавяме разцеплението, което ни отделя от собствените ни творения. Докато умът мълчи, потопен в неподвижния свят на надеждите, всичко е отразено и подредено в единството на неговата носталгия. Но още при първото движение този свят се напуква и разпада: знанието остава пред безкрайно множество лъскави фрагменти. Човек може да стане отчаян, опитвайки се да ги събере отново, като възстанови първоначалното единство, което донесе мир в сърцата ни. Толкова много векове изследвания, толкова самоотричане на мислители и накрая цялото ни знание се оказва напразно. С изключение на професионалните рационалисти, днес всички знаят, че истинското знание е безнадеждно загубено. Единствената смислена история на човешкото мислене е историята на последователните покаяния и признания за собственото им безсилие.

Наистина, за какво, по какъв повод бих могъл да кажа: "Знам това!" ОО сърцето ми - защото усещам биенето му и твърдя, че съществува. За този свят – все пак мога да го докосна и отново да повярвам, че съществува. Тук свършва цялата ми наука, всичко останало са ментални конструкции. Щом се опитам да схвана това „аз“, чието съществуване за мен е сигурно, да го дефинирам и обобща, то се изплъзва като вода между пръстите ми. Мога да очертая един по един образите, в които се появява, да добавя тези, които са дадени отвън: образование, произход, плам или мълчание, величие или низост и т.н. Но тези изображения не се събират в едно цяло. Отвъд всички определения, самото сърце винаги остава. Няма нищо, което да запълни празнината между автентичността на моето съществуване и съдържанието, което се опитвам да му дам. Завинаги съм отчужден от себе си. В психологията, както и в логиката, има много истини, но няма истина. „Познай себе си“ на Сократ не е по-добро от „бъди добродетелен“ на нашите проповедници: и в двата случая се разкриват само нашият копнеж и невежество. Това са безплодни игри със страхотни обекти, оправдани само дотолкова, доколкото представите ни за тях са приблизителни.

Грапавостта на дърветата, вкусът на водата - всичко това също ми е познато. Миризмата на трева и звезди, други нощи и вечери, които карат сърцето ми да се свива – мога ли да се отрека от този свят, чието всемогъщество постоянно чувствам? Но всички земни науки не могат да ме убедят, че това е моят свят. Можете да го опишете подробно, можете да ме научите как да го класифицирам. Вие изброявате неговите закони и в жаждата си за знание съм съгласен, че всички те са верни. Разглобяваш механизма на света - и надеждите ми стават по-силни. И накрая, вие ме учите как да сведа цялата тази прекрасна и цветна вселена до атом, а след това до електрон. Всичко това е прекрасно, цял съм в очакване. Но вие говорите за невидима планетарна система, където електроните се въртят около ядрото, вие искате да обясните света с помощта на едно изображение. Готов съм да призная, че това е поезия, недостъпна за съзнанието ми. Но струва ли си да се възмущаваш от собствената си глупост? В крайна сметка вие вече сте успели да замените една теория с друга. Така науката, която трябваше да ме надари с всезнание, се превръща в хипотеза, яснотата се замъглява от метафори, неавтентичността се разрешава с произведение на изкуството. Защо тогава са моите усилия? Меките линии на хълмовете, спокойствието на вечерта ще ме научат на много повече. И така, връщам се към самото начало, осъзнавайки, че с помощта на науката е възможно да се улавят и изброяват явления, като по този начин изобщо не се доближават до разбирането на света. Знанията ми за света няма да се умножат, дори и да успея да изследвам всичките му скрити извивки. И вие предлагате избор между описание, което е надеждно, но не учи на нищо, и хипотеза, която твърди, че е всезнаеща, но ненадеждна. Отчужден от себе си и от света, въоръжен за всеки повод с мислене, което се отрича в самия момент на собственото си твърдение - що за жребий е това, ако мога да се примиря с него само като се откажа от знанието и живота, ако моето желание винаги се сблъсква с непреодолима стена? Да желаеш означава да доведеш до парадокси. Всичко е устроено така, че да се роди това отровено умиротворение, даряващо ни безгрижие, сън на сърцето или отказ от смъртта.

По свой начин интелектът също ми разказва за абсурдността на света. Неговият опонент, който е сляп ум, може да се преструва, че е напълно ясен - чакам доказателства и ще се радвам да ги получа. Но въпреки вековните твърдения, въпреки толкова много хора, които са красноречиви и готови да ме убедят във всичко, знам, че всички доказателства са неверни. За мен не е щастие, ако не знам за него. Този универсален разум, практически или морален, този детерминизъм, тези всеобясними категории - има на какво да се смее един честен човек. Всичко това няма нищо общо с ума, отрича най-дълбоката му същност, която е, че е поробен от света. Съдбата на човека сега има смисъл в тази неразбираема и ограничена вселена. Над него се издига, той е заобиколен от ирационалното – и така до края на дните си. Но когато яснотата на зрението се връща към него, усещането за абсурд се подчертава и усъвършенства.

Казах, че светът е абсурден, но това се казва твърде прибързано. Самият свят е просто неразумен и това е всичко, което може да се каже за него. Сблъсъкът между ирационалността и неистовото желание за яснота, чийто зов отеква в самите дълбини на човешката душа, е абсурден. Абсурдът зависи еднакво както от човека, така и от света. Засега той е единствената връзка между тях. Абсурдът ги държи заедно толкова здраво, колкото само омразата знае как да обвърже едно живо същество с друго. Това е всичко, което мога да разбера в онази неизмерима вселена, където ми беше съдбата да живея. Нека се спрем на това по-подробно. Ако е вярно, че връзката ми с живота се управлява от абсурд, ако съм утвърден в мисъл, която ми налага задължението да търся знание, тогава трябва да жертвам всичко, освен сигурността. И за да го запазя, трябва да го имам постоянно пред очите си. Преди всичко трябва да подчиня поведението си на автентичността и да го следвам във всичко. Тук говоря за честност. Но първо бих искал да знам: може ли мисълта да живее в тази пустиня?

Вече знам, че тази мисъл понякога е посещавала тази пустиня. Там тя намерила хляба си, признавайки, че преди това се е хранила с призраци. Това даде повод за няколко жизненоважни теми за човешки размисъл.

Абсурдът се превръща в болезнена страст от момента, в който е осъзнат. Но възможно ли е да се живее с такива страсти, възможно ли е да се приеме основният закон, че сърцето изгаря точно в момента, в който тези страсти се събудят в него? Все още не поставяме този въпрос, въпреки че той заема централно място в нашето есе. Ще се върнем към него по-късно.

Нека първо се запознаем с темите и импулсите, родени в пустинята. Достатъчно е да ги изброим, днес те са добре познати. Винаги е имало защитници на правата на ирационалното. Традицията на така нареченото „унизено мислене” никога не е прекъсвана. Критиката на рационализма е извършвана толкова много пъти, че изглежда няма какво повече да се добави към нея. Нашата епоха обаче свидетелства за възраждането на парадоксални системи, чиято изобретателност е насочена към поставяне на капани на ума. По този начин първенството на разума е сякаш признато. Но това не е толкова доказателство за ефективността на разума, колкото доказателство за жизнеността на неговите надежди. В исторически план постоянството на тези две нагласи показва, че човек е разкъсван от два стремежа: от една страна, той се стреми към единство, а от друга, той ясно вижда онези стени, отвъд които не е в състояние да премине.

Атаките срещу ума може би никога не са били толкова жестоки, колкото днес. След големия вик на Заратустра: „Случайността е най-старото познаване на света, което аз върнах към всички неща... когато учех, че нито над тях, нито чрез тях, никаква вечна воля не иска“, след болестта и смъртта на Киркегор, „ онази болест, при която последното е смъртта и смъртта, в която има последното”, последвано от други, значими и болезнени, теми на абсурдната мисъл. Или поне – този нюанс е важен – темите на ирационалната и религиозна мисъл. От Ясперс до Хайдегер, от Киркегор до Шестов, от феноменолози до Шелер, логически и морално, цяло семейство умове, свързани в своята носталгия, противопоставящи се един на друг в цели и методи, яростно блокират царския път на разума и се опитват да намерят някаква истина. път на истината. Изхождам от предположението, че основните идеи на този кръг са познати и преживяни. Каквито и да са били (или не биха могли да бъдат) техните твърдения, всички те са тръгнали от една неизразима вселена, където царят противоречие, антиномия, безпокойство или безсилие. Горните теми също са общи за тях. Струва си да се отбележи, че последствията от откритите от тях истини са важни и за тях. Това е толкова важно, че заслужава специално внимание. Но засега ще говорим само за техните открития и първоначален опит. Ще разгледаме само онези разпоредби, по които те са напълно съгласни помежду си. Би било самонадеяно да ги разделим философски учения, но е напълно възможно и достатъчно, за да се даде усещане за общата атмосфера за тях.

Хайдегер хладно разглежда човешката съдба и заявява, че съществуването е незначително. „Грижата“ се превръща в единствената реалност на всички нива на съществуване. За човек, изгубен в света и неговите забавления, грижата действа като кратък момент на страх. Но щом този страх достигне самосъзнанието, той се превръща в безпокойство, онази постоянна атмосфера на ясно мислещ човек, „в която съществуването се разкрива”. Този професор по философия пише без никакво колебание и на най-абстрактния език в света: „Окончателният и ограничен характер на човешкото съществуване е по-първичен от самия човек“. Той проявява интерес към Кант, но само за да покаже ограниченията на "чистия разум". Заключение по отношение на анализа на Хайдегер: „Светът няма какво повече да предложи на човека, който е в безпокойство”. Струва му се, че грижата е толкова по-висша по отношение на истината над всички категории разум, че само за нея той мисли, само за нея говори. Той изброява всички нейни маски: скука, когато банален човек търси как да се обезличи и да забрави; ужас, когато умът се отдава на съзерцанието на смъртта. Хайдегер не отделя съзнанието от абсурда. Съзнанието за смъртта е призив за грижа и „съществуването тогава е насочено към себе си по свой собствен зов чрез съзнанието“. Това е гласът на самата тревога, призоваващ съществуването „за да се върне към себе си от загубата в анонимно съществуване“. Хайдегер също смята, че човек не трябва да спи, а да остане буден до самия край. Той се вкопчва в този абсурден свят, проклина го за неговата слабост и търси път сред руините.

Ясперс се отказва от всяка онтология: той иска да спрем да бъдем „наивни“. Той знае, че излизането отвъд смъртната игра на привидностите е недостъпно за нас. Той знае, че в крайна сметка умът е победен и дълго се спира на обратите в историята на духа, за да разкрие безмилостно фалита на всяка система, на всяка спасителна илюзия, на всяка проповед. В този опустошен свят, където невъзможността за познание е доказана, където единствената реалност изглежда е нищо, а единственото възможно отношение е безнадеждно отчаяние, Ясперс е зает да търси нишката на Ариадна, водеща към божествените тайни.

На свой ред Шестов, през цялото си удивително монотонно творчество, неотлъчно насочено към едни и същи истини, безкрайно доказва, че дори най-затворената система, най-универсалният рационализъм, винаги се препъва в ирационалността на човешкото мислене. Той не избяга от всички онези иронични доказателства и най-незначителните противоречия, които обезценяват разума. Както от историята на човешкото сърце, така и от историята на духа, той се интересува от един единствен, изключителен предмет. В опита на Достоевски, осъден на смърт, в свирепите приключения на Ницше, проклятията на Хамлет или горчивата аристокрация на Ибсен, той преследва, подчертава и въздига бунтът на човека срещу неизбежността. Той отрича разума на разума, той няма да помръдне, докато не се озове в средата на избледняла пустиня с вкаменени сигурност.

Може би най-привлекателният от всички тези мислители - Киркегор, през поне част от своето съществуване, не само е търсил абсурда, но го е живял. Човекът, който възкликва: „Истинската глупост не е в мълчанието, а в разговора” – от самото начало се твърди, че никоя истина не е абсолютна и не може да направи съществуването задоволително. Дон Хуан от знания, той умножава псевдоними и противоречия, пише едновременно „Поучителни речи“ и „Дневник на съблазнителя“, учебник по циничен спиритизъм. Той отхвърля утехите, морала, всякакви принципи на спокойствие. Той излага терзанията и будната болка на сърцето си в безнадеждната радост на разпнатия, доволен от кръста си, създавайки себе си в яснота на ума, отричане, комичност, вид демонизъм. Това лице, нежно и подигравателно едновременно, тези пируети, последвани от вик от дълбините на душата - такъв е самият дух на абсурда в борбата с преодоляващата реалност. Приключението на духа, довеждащо Киркегор до скъпите на сърцето му скандали, също започва в хаоса на лишеното от декорация преживяване, предадено от него в цялата му изначална несвързаност.

В съвсем друга плоскост, а именно от гледна точка на метода, с всички крайности на подобна позиция, Хусерл и феноменолозите възстановяват света в неговото многообразие и отхвърлят трансценденталната сила на разума. По този начин вселената на духа беше обогатена нечувано. Листенце от роза, граничен стълб или човешка ръка придобиха същото значение като любовта, желанието или законите на гравитацията. Мисленето сега не означава обединяване, свеждане на явленията до някакъв велик принцип. Да мислиш означава да се научиш да седиш отново, да станеш внимателен; това означава да контролираш собственото си съзнание, да дадеш, по начина на Пруст, привилегировано положение на всяка идея и всеки образ. Парадоксално, всичко е привилегировано. Всяка мисъл е оправдана от най-голямото осъзнаване. Макар и по-положителен от този на Киркегор и Шестов, подходът на Хусерл все пак от самото начало отрича класическия метод на рационализма, слага край на неосъществимите надежди, отваря цялото поле на явленията за интуицията и сърцето, в чието богатство има нещо нечовешко. Този път, водещ към всички науки и в същото време към нито една. С други думи, тук средствата се оказват по-важни от целта. Това е просто „когнитивно отношение“, а не утеха. Поне в началото.

Как да не усетим дълбокото родство на всички тези умове? Как да не видят, че ги привлича едно и също не всички достъпно и горчиво място, където вече няма надежда? Искам или да ми се обясни всичко, или нищо. Разумът е безсилен пред вика на сърцето. Търсенето на ума, пробуден от това изискване, не води до нищо, освен до противоречия и неразумност. Това, което не мога да разбера е неразумно. Светът е населен с подобни ирационалности. Не разбирам уникалния смисъл на света и затова той е изключително ирационален за мен. Ако беше възможно дори веднъж да се каже: „това е ясно“, тогава всичко щеше да бъде запазено. Но тези мислители със завидна упоритост заявяват, че нищо не е ясно, хаосът е навсякъде, че човек може да види и познае само стените около него.

Тук всички тези гледни точки се събират и пресичат. След като достигне своите граници, умът трябва да прецени и да избере последствията. Това могат да бъдат самоубийство и възражение. Но предлагам да обърнем реда на изследване и да започнем с премеждията на интелекта и след това да се върнем към ежедневните дейности. За да направим това, не е нужно да напускаме пустинята, в която се ражда това преживяване. Трябва да знаем накъде води. Човек е изправен пред ирационалността на света. Той чувства, че желае щастие и интелигентност. Абсурдът се ражда в този сблъсък между призванието на човека и неразумното мълчание на света. Трябва да пазим това в паметта си през цялото време, да не го изпускаме от поглед, тъй като с това са свързани важни изводи за живота. Ирационалност, човешка носталгия и абсурдът, породен от срещата им – това са трите персонажа на драмата, която трябва да бъде проследена от началото до края с цялата логика, на която е способно съществуването.

Философско самоубийство

Чувството за абсурд не е равносилно на понятието абсурд. Усещането лежи в основата, то е опорната точка. То не се свежда до понятие, с изключение на онзи кратък момент, в който чувството отправя присъда върху Вселената. Тогава чувството или умира, или продължава. Обединихме всички тези теми. Но и тук ме интересуват не творбите, мислителите, които не са ги създали – критиката би изисквала друга форма и друго място – а това, което е общото, което се съдържа в техните заключения. Може да има много разлики между тях, но имаме всички основания да вярваме, че духовният пейзаж, който са създали, е един и същ. Викът, с който завършват всички тези толкова различни научни изследвания, също звучи по същия начин. Споменатите мислители имат общ духовен климат. Едва ли би било пресилено да се каже, че това е убийствена атмосфера. Да живееш под това задушаващо небе означава или да напуснеш, или да останеш. Трябва да знаете как си тръгват и защо остават. Така определям проблема за самоубийството и с това е свързан интересът ми към изводите на екзистенциалната философия.

Но бих искал да отклоня за малко от правия път. Досега абсурдът беше описван от нас отвън. Можем обаче да си зададем въпроса доколко ясно е това понятие, да анализираме значението му, от една страна, и последствията, от друга.

Ако обвиня невинен човек в кошмарно престъпление, ако кажа на почтен човек, че копнее за собствената си сестра, тогава те ще ми отговорят, че това е абсурд. Има нещо комично в това безобразие, но има и дълбока основа за него. Един почтен човек посочва антиномията между постъпката, която му приписвам, и принципите на целия му живот. „Това е абсурдно“ означава „невъзможно е“, а освен това „противоречиво е“. Ако мъж, въоръжен с нож, нападне група автоматници, считам действието му за абсурдно. Но това е така само поради дисбаланса между намерението и реалността, поради противоречието между реалните сили и целта. По същия начин ще го разглеждаме като абсурдно изречение, противопоставяйки му с друго, поне външно съобразено с фактите. Доказателството от абсурда се извършва и чрез сравняване на последствията от това разсъждение с логическата реалност, която те се стремят да установят. Във всички случаи, от най-простите до най-сложните, колкото по-голяма е разликата между термините за сравнение, толкова по-голям е абсурдът. Неговите абсурдни бракове, предизвикателства пред съдбата, злоба, мълчание, абсурдни войни и абсурдни примирия. Във всеки случай абсурдът се генерира от сравнението. Следователно имам всички основания да твърдя, че чувството за абсурд се ражда не от просто изследване на факт или впечатление, а избухва заедно със сравнение на действителното състояние на нещата с някаква реалност, сравнение на действието със света, който лежи извън това действие. По същество абсурдът е разцепление. Не присъства в нито един от сравняваните елементи. Той се ражда в техния сблъсък.

Затова от гледна точка на интелекта мога да кажа, че абсурдът не е в човек (ако такава метафора изобщо има смисъл) и не в света, а в съвместното им присъствие. Засега това е единствената връзка между тях. Ако се придържаме към очевидното, тогава знам какво иска човек, знам какво му предлага светът, а сега мога да кажа и какво го обединява. Не са необходими допълнителни разкопки. За този, който търси, е достатъчна една-единствена сигурност. Въпросът е да се изведат всички последствия от това.

Непосредствената последица е в същото време правилото на метода. Появата на тази особена триада не представлява неочаквано откритие на Америка. Но има нещо общо с данните от опита, че е в същото време безкрайно просто и безкрайно сложно. Първата характеристика в това отношение е неделимостта: да унищожиш един от термините на триадата означава да го унищожиш като цяло. Освен човешкия ум, няма абсурд. Следователно, заедно със смъртта, абсурдът изчезва, както всичко останало. Но извън света няма абсурд. Въз основа на този елементарен критерий мога да приема понятието абсурд за съществено и да го приема за първа истина. Ето как възниква първото правило на горния метод: ако вярвам, че нещо е вярно, трябва да го спазвам. Ако възнамерявам да разреша проблем, тогава моето решение не трябва да унищожава една от неговите страни. Абсурдът е единствената даденост за мен. Проблемът е как да се измъкнем от него, а също и дали самоубийството непременно се извежда от абсурда. Първото и всъщност единствено условие за моето изследване е запазването на това, което ме унищожава, последователното спазване на всичко, което считам за същност на абсурда. Бих го определил като противопоставяне и непрекъсната борба.

Следвайки абсурдната логика докрай, трябва да призная, че тази борба включва пълна липса на надежда (която няма нищо общо с отчаянието), постоянно отхвърляне (да не се бърка с отказ) и съзнателно недоволство (което не бива да се оприличава на младежки тревожност). Всичко, което разрушава, скрива тези искания или противоречи на тях (на първо място, това е споразумение, разрушаващо разцеплението), разрушава абсурда и обезценява предложеното отношение на съзнанието. Абсурдът има смисъл, когато някой не е съгласен с него.

Очевидният факт на моралния ред е, че човекът е вечна жертва на собствените си истини. След като ги разпознае, той вече е в състояние да се отърве от тях. Трябва да плащаш за всичко по някакъв начин. Човек, който е осъзнал абсурда, отсега нататък завинаги е привързан към него. Човек без надежда, осъзнал себе си като такъв, вече не принадлежи на бъдещето. Това е редът на деня. Но също така той притежава опитите да избяга от вселената, чийто създател е той. Всичко, което идва преди, придобива смисъл само в светлината на този парадокс. Поучително е да се разгледа начинът на извеждане на последствията, към който, на базата на критика на рационализма, прибягват мислители, които разпознават атмосферата на абсурда.

Ако вземем философите екзистенциалистки, тогава виждам, че всички те предлагат бягство. Техните аргументи са доста странни; откривайки абсурда сред руините на разума, намирайки се в затворена, ограничена вселена на човека, те обожествяват това, което ги смазва, намирайки основа за надежда в това, което лишава всякаква надежда. Тази принудена надежда има религиозно значение за тях. Необходимо е да се спре на това.

Като пример ще анализирам тук няколко теми, характерни за Шестов и Киркегор. Ясперс ни дава типичен пример за същото отношение, но превърнато в карикатура. Ще обясня това по-късно. Видяхме, че Ясперс е безсилен да надхвърли, неспособен да проучи дълбините на опита - той осъзна, че Вселената е разтърсена до основи. Отива ли по-далеч, извежда ли поне всички последствия от това разклащане на основите? Той не казва нищо ново. В опита не откри нищо друго освен признаване на собствената си импотентност. Липсва и най-малкият претекст за въвеждане на някакво приемливо начало. И все пак, без да дава никакви аргументи (както самият той говори), Ясперс веднага утвърждава трансценденталното съществуване на опита и свръхчовешкия смисъл на живота, когато пише: „Този ​​срив показва ли ни, че отвъд всяко обяснение и всяка възможна интерпретация има не нищо освен битието на трансцендентността”. Изведнъж, чрез един сляп акт на човешката вяра, всичко намира своето обяснение в това същество. Определя се от Ясперс като „неразбираемото единство на общото и частното“. Така абсурдът се превръща в бог (в най-широкия смисъл на думата), а неспособността за разбиране се превръща във всесветящо същество. Това разсъждение е напълно нелогично. Може да се нарече скок. Колкото и парадоксално да изглежда, напълно е възможно да се разбере защо Ясперс толкова упорито, с такова безгранично търпение прави преживяването на трансцендентното неосъществимо. И колкото по-далеч е той от това преживяване, толкова по-опустошен, толкова по-реално е трансцендентното, тъй като страстта, с която се утвърждава, е право пропорционална на пропастта, която се отваря между способността му да обяснява и ирационалността на света. Изглежда дори, че Ясперс атакува предразсъдъците на разума, колкото по-насилствено, толкова по-радикалният разум обяснява света. Този апостол на унизената мисъл търси средство за съживяване на цялата пълнота на битието в най-крайно самоунижение.

Този вид техника ни е позната от мистицизма. Те са не по-малко легитимни от всеки друг начин на мислене. Но сега се държа така, сякаш взех сериозно някакъв проблем. Нямам предразсъдъци относно значимостта на това отношение или неговата поучителност. Искам само да проверя доколко отговаря на поставените от мен условия, дали е достойно за конфликта, който ме интересува. Затова се връщам в Шестов. Един коментатор предава забележително изявление от този мислител: „ Единственият изходкъдето няма изход за човешкия ум. Иначе защо имаме нужда от Бог? Хората се обръщат към Бог за невъзможното. За възможното и хората са достатъчни." Ако Шестов има философия, то тя се обобщава в тези думи. Защото, откривайки в края на страстното си търсене фундаменталната абсурдност на всяко съществуване, той не казва: „Това е абсурд“, а заявява: „Ето Бог, към него трябва да се обърне, дори и да не отговаря на която и да е от нашите категории." За да избегне пропуски, руският философ дори добавя, че този Бог може да бъде зъл и омразен, неразбираем и противоречив. Но колкото по-грозно е лицето му, толкова по-силно е неговото всемогъщество. Величието на Бог е в неговата непоследователност. Нечовечността му се оказва доказателство за съществуването му. Необходимо е да се хвърлите в Бога и чрез този скок да се отървете от рационалните илюзии. Следователно за Шестов приемането на абсурда и самия абсурд са едновременно. Да заявиш абсурд означава да го приемеш, а цялата логика на Шестов е насочена към разкриване на абсурда, да се разчисти пътя за необятната надежда, която следва от него. Още веднъж отбелязвам, че този подход е легитимен. Но тук упорито се занимавам само с един проблем с всичките му последствия. Не е моя задача да разследвам патетично мислене или акт на вяра. Мога да посветя остатъка от живота си на това. Знам, че рационалистът ще бъде раздразнен от подхода на Шестов; също така чувствам, че Шестов има свои собствени причини да се бунтува срещу рационализма. Но искам да знам само едно: верен ли е Шестов на заповедите на абсурда.

И така, ако приемем, че абсурдът е противоположност на надеждата, тогава виждаме, че за Шестов екзистенциалното мислене, макар и да предполага абсурд, го демонстрира само за да го разсее веднага. Цялото усъвършенстване на мисълта тук се оказва патетична измама. От друга страна, когато Шестов се противопоставя на абсурда на обикновения морал и разум, той го нарича истина и изкупление. В основата на подобно определение на абсурда следователно е одобрението, изразено от Шестов. Ако признаем, че цялата сила на понятието абсурд се корени в способността му да разбива първоначалните ни надежди, ако почувстваме, че абсурдът изисква несъгласие, за да го запазим, тогава е ясно, че в този случай абсурдът е загубил своята истинност. лице, човешката му относителна природа.да се слее с непонятното, но в същото време с неспокойната вечност. Ако абсурдът съществува, то е само в човешката вселена. В момента, в който концепцията за абсурда се превърне в трамплин във вечността, тя губи връзката си с яснотата на човешкия ум. Абсурдът престава да бъде онази очевидност, която човек заявява, без да е съгласен с нея. Битката приключва. Абсурдът е интегриран от човека и в това единство се губи неговата същност: противопоставяне, разкъсване, разцепление. Този скок е укриване. Шестов цитира Хамлет: Времето изтече, страстно се надявайки тези думи да са изречени специално за него. Но Хамлет ги говори, а Шекспир пише на съвсем различна тема. Ирационалното пиянство и екстатичното викане ограбват абсурдността на зрението. За Шестов разумът е безполезност, но има и нещо отвъд разума. За абсурдния ум разумът също е безполезен, но няма нищо извън разума.

Този скок обаче ни позволява да разберем по-добре истинската същност на абсурда. Знаем, че абсурдът предполага равновесие, че той е в самото сравнение, а не в един от термините за сравнение. Прехвърляйки цялата тежест върху един от термините, Шестов нарушава равновесието. Желанието ни да разберем, нашата носталгия към абсолютното е обяснимо само дотолкова, доколкото сме в състояние да разберем и обясним цялото разнообразие от неща. Абсолютните отричания на разума са напразни. Умът има свой ред, той е доста ефективен в него. Това е редът на човешкия опит. Ето защо искаме пълна яснота. Ако не сме в състояние да изясним всичко, ако оттук се ражда абсурдът, то това се случва именно при срещата на ефективен, но ограничен ум с постоянно прераждащ се ирационален. Възмутен от изявленията на Хегел като „движението на Слънчевата система се извършва в съответствие с неизменни закони, закони на разума“, яростно вдигайки оръжие срещу рационализма на Спиноза. Шестов прави легитимен извод за суетата на разума. Оттук следва естествен, макар и неоправдан завой към отстояването на превъзходството на ирационалното (4). Но преходът не е очевиден, тъй като концепциите за граница и план са приложими в този случай. Законите на природата са значими в определени граници, отвъд които се обръщат срещу себе си и пораждат абсурд. Описателно, независимо от това дали са оценени като верни като обяснения, те също са напълно легитимни. Шестов жертва всичко това на ирационалното. Премахването на изискването за яснота води до изчезването на абсурда – заедно с един от термините за сравнение. Абсурдният човек, от друга страна, не прибягва до този вид уравнения. Той признава борбата, не изпитва ни най-малко презрение към разума и признава ирационалното. Погледът му обхваща всички данни на опита и той не е склонен да направи скок, без да знае предварително посоката му. Той знае едно: в ума му вече няма място за надежда.

Това, което се долавя у Лев Шестов, е още по-характерно за Киркегор. Разбира се, не е лесно да се намерят ясни дефиниции за такъв писател. Но въпреки външно противоречивия характер на неговите писания, зад псевдоними, игра и подигравки, известно предчувствие (и в същото време страх) от истината преминава през всичките му произведения, което завършва с експлозия в последните му творби6 Киркегор също прави скок. Християнството, с което той е бил толкова уплашен като дете, се завръща накрая в най-тежката си форма. А за Киркегор антиномията и парадоксът се оказват критерии на религията. Това, което някога е водило до отчаяние, сега дава живот и яснота на живота. Християнството е скандал; Киркегор просто изисква третата жертва на Игнаци Лойола, най-скъпата на Бога: „жертвата на интелекта“ (5). Резултатите от скока са особени, но това не бива да ни учудва. Киркегор прави критерия за другия свят от абсурда, докато той е просто остатък от опита на този свят. „При падането си, казва Киркегор, вярващият ще намери триумф.

Не се чудя на вълнуващите проповеди, свързани с това отношение. Достатъчно е да попитам: спектакълът на абсурда и присъщият му характер дават ли основание за такова отношение? Знам, че не го правят. Ако отново се обърнем към абсурда, методът, който вдъхновява Киркегор, става по-ясен. Той не поддържа баланс между ирационалността на света и бунтарската носталгия по абсурда. Не се спазва съотношението, без което всъщност няма смисъл да говорим за усещането за абсурд. Убеден в неизбежността на ирационалното, Киркегор по този начин се опитва да избяга поне от отчаяна носталгия, която му се струва безплодна и недостъпна за разбиране. Може би разсъжденията му по този въпрос не са без основание. Но няма причина да се отрича абсурдността. Заменяйки бунтовния вик с яростта на съгласието, той стига до забравата на абсурда, който преди това осветяваше пътя му към обожествяването на сега единствената сигурност – ирационалното. Важно е, както е казал абат Галиани на мадам д'Епине, не да бъдете излекувани, а да се научите да живеете с болестите си. Киркегор иска да бъде излекуван – това неистово желание пронизва целия му дневник. Всички усилия на ума са насочени към избягване на антиномията на човешкия съд. Усилието е още по-отчаяно, защото понякога той разбира цялата му суета: например, когато говори за себе си, сякаш нито страхът от Бога, нито благочестието могат да успокоят душата му. Ето защо бяха необходими болезнени трикове, за да направим ирационалната маска и Бог атрибутите на абсурда. Бог е несправедлив, непоследователен, неразбираем. Интелектът не може да угаси огнените претенции на човешкото сърце. Тъй като нищо не е доказано, можете да докажете всичко.

Самият Киркегор посочва пътя, по който е вървял. Не искам да се впускам в спекулации тук, но как да се въздържа да не видя в неговите произведения признаци на почти доброволно осакатяване на душата, заедно със съгласието с абсурда? Това е лайтмотивът на „Дневникът“. „Липсва ми животно, което също е част от онова, което е отредено за човека... Но дай ми тогава тяло.“ И още: „Какво ли не бих дал, особено в младостта си, за да бъда истински мъж, поне за шест месеца... Толкова ми липсват тялото и физическите условия на съществуване“. И същият човек вдига големия вик на надежда, който минава през вековете и е вдъхновил толкова много сърца - с изключение на сърцето на абсурден човек. „Но за християнина смъртта в никакъв случай не е краят на всичко; в нея има безкрайно повече надежда, отколкото в който и да е живот, дори пълен със здраве и сила.” Помирението чрез скандал си остава помирение.

Може би това помирение ви позволява да извлечете надежда от нейната противоположност, от смъртта. Но дори такова отношение да може да предизвика съчувствие, неговата прекомерност не потвърждава нищо. Ще се каже, че е несъизмеримо с човека и затова трябва да е свръхчовешко. Но за какво „следователно“ можем да говорим, ако няма логическа сигурност. Експерименталното потвърждение също е невероятно. Всичко, което мога да кажа, се свежда до несъизмеримост с мен. Дори и да не мога да изведа отрицанието от това, няма как да взема за основа непонятното. Искам да знам дали мога да живея с разбираемото и само с него. Може също да ми кажат, че интелектът трябва да пожертва гордостта си, разумът трябва да се преклони. Но от моето признаване на границите на разума не следва неговото отричане. Признавам относителната му сила. Искам да се придържам към този среден път, който запазва яснотата на интелекта. Ако това е неговата гордост, тогава не виждам достатъчно основание да се откажа от нея. Колко дълбока е забележката на Киркегор, че отчаянието не е факт, а състояние: дори състояние на грях, защото грехът е това, което отстранява човек от Бога. Абсурдно да е метафизично състояние съвестен човек, не води до Бог (6). Може би понятието абсурд ще стане по-ясно, ако се реша на такава прекомерност: абсурдът е грях без Бог.

Човек трябва да живее в това състояние на абсурд. Знам каква е неговата основа: умът и светът, които се подкрепят един друг, но не могат да се свържат. Питам за правилата на живота в такова състояние и това, което ми се предлага в отговор, пренебрегва основата му, е отричане на един от термините за болезнена конфронтация, изисква от мен да подам оставка. Питам какви са последствията от състояние, което признавам за свое; Знам, че то предполага тъмнина и невежество и съм уверен, че това невежество обяснява всичко, че тази нощ е светлина. Но това не е отговорът и екзалтираните текстове не могат да скрият парадокса от мен. Следователно е необходим различен път.

Киркегор може да възкликне и да предупреди: „Ако човекът нямаше вечно съзнание, ако в основата на всички неща нямаше нищо освен кипенето на диви сили, които произвеждат всички неща в кръговрата на тъмните страсти, били те големи или малки; ако зад всичко имаше само бездънна, незапълнена празнота, тогава какъв би бил животът, ако не отчаянието?" Този вик няма да напусне абсурдния човек. Търсенето на истината не е търсене на желаното. Ако за да избегнете тревожния въпрос: "Какъв ще бъде животът тогава?" - човек не само трябва да се примири с измамата, но и да стане като магаре, дъвчещо розите на илюзията, тогава абсурдният ум безстрашно приема отговора на Киркегор: „отчаяние“. Дори това е достатъчно за смелия дух.

Ще се осмеля да нарека екзистенциалния подход философско самоубийство. Това не е окончателна присъда, а просто удобен начин да се посочи движението на мисълта, в което тя се отрича и се стреми да преодолее себе си с помощта на това, което го отрича. Отричането е Богът на екзистенциалистите. По-точно, единствената опора на този Бог е отричането на човешкия ум (7). Но, подобно на видовете самоубийства, боговете се променят с хората. Има много видове скокове - основното е, че се извършват. Изкупителни отричания, окончателни противоречия, които премахват всички препятствия (въпреки че все още не са преодоляни) – всичко това може да бъде резултат както от религиозно вдъхновение, така и, парадоксално, на рационалност. Всичко е свързано с претенцията за вечност, оттук и скока.

Още веднъж отбелязваме, че разсъжденията, предприети в това есе, са напълно чужди на отношението на духа, най-разпространен в нашата просветена епоха: този, който се опира на принципа на универсалната рационалност и е насочен към обяснение на света. Не е трудно да се обясни света, ако се знае предварително, че може да бъде обяснен. Това отношение е легитимно само по себе си, но не представлява интерес за нашите разсъждения. Ние разглеждаме логиката на съзнанието, произтичаща от една философия, която смята света за безсмислен, но в крайна сметка разкрива както смисъл, така и основа в света. По-голям патос има в случая, когато имаме работа с религиозен подход: това се вижда поне във важността на ирационалната тема за последната. Но най-парадоксален и значим е подходът, който дава обосновка за свят, за който първоначално се смяташе, че е лишен от ръководен принцип. Преди да се обърнем към интересуващите ни последствия, не може да не споменем това най-ново придобиване на духа на носталгията.

Ще се спра само на темата за "интенционалността", пусната в обръщение от Хусерл и феноменолозите, която вече споменах. Оригиналният хусерлиански метод отхвърля класическия рационализъм. Нека повторим: да мислиш не означава да обединяваш; не означава да обясняваш едно явление, като го свеждаш до по-висш принцип. Мисленето означава да се научите да гледате наново, да насочвате съзнанието си, без да губите от поглед присъщата стойност на всеки образ. С други думи, феноменологията отказва да обясни света; тя иска да бъде само описание на преживявания. Феноменологията граничи с абсурдното мислене в първоначалното си твърдение: няма Истина, има само истина. Вечерен бриз, тази ръка на рамото ми - всяко нещо има своя истина. То е осветено от насоченото към него внимание на съзнанието. Съзнанието не формира познат обект, а само го фиксира, като е акт на внимание. Ако използваме образа на Бергсон, тогава съзнанието е като прожекционен апарат, който неочаквано фиксира образа. Разликата от Бергсон е, че всъщност няма сценарий, съзнанието последователно подчертава това, което е лишено от вътрешна последователност. В този вълшебен фенер всички изображения са ценни сами по себе си. Съзнанието поставя в скоби обектите, към които е насочено, и те по чудо се отделят, намирайки се извън всякакви преценки. Именно тази „преднамереност” характеризира съзнанието. Но тази дума не съдържа никаква идея за крайната цел. Разбира се в смисъл на „насоченост”; има само топографско значение.

На пръв поглед тук нищо не противоречи на абсурдния ум. Привидната скромност на мисълта, ограничена до описание, отказ от обяснение, доброволно възприета дисциплина, парадоксално водеща до обогатяване на опита и възраждане на целия многоцветен свят - това е същността на абсурдния подход. Поне на пръв поглед, тъй като методът на мислене, както в този случай, така и във всички останали, винаги има два аспекта: единият психологически, другият метафизичен (8). Така методът съдържа две истини. Ако темата за интенционалността е необходима само за обясняване на психологическа нагласа, която изчерпва реалното, вместо да го обяснява, тогава тази тема наистина съвпада с абсурдния ум. То е насочено към изброяване на това, което не е в състояние да надхвърли, и единственото му твърдение се свежда до факта, че при липса на какъвто и да е обяснителен принцип мисленето намира радост в описването и разбирането на всеки образ, даден в опита. В този случай истинността на всеки от тези образи има психологически характер, тя само свидетелства за „интереса“, който може да представлява реалността за нас. Истината се оказва начин за събуждане на спящия свят, тя оживява за ума. Но ако дадено понятие за истина се простира отвъд своите граници, ако се търси рационална основа за него, ако по този начин искат да намерят „същността” на всеки познаваем обект, тогава зад опита отново се разкрива известна „дълбочина”. За абсурдния ум това е нещо неразбираемо. Във феноменологичната нагласа има флуктуация между смирение и самочувствие и тези взаимоотражения на феноменологичното мислене са най-добрите илюстрации на абсурдни разсъждения.

Тъй като Хусерл говори за умишлено разпознаваеми „вечни същности“, започваме да усещаме, че слушаме Платон. Всичко се обяснява с повече от едно нещо, но всичко се обяснява от всеки. аз не виждам разликата. Разбира се, идеи или същности, които се „реализират” от съзнанието след всяко описание, не се обявяват за съвършени модели. Но се твърди, че те са дадени директно във възприятието. Няма една идея, която да обясни всичко, има безкраен брой същности, които дават смисъл на безкрайността от обекти. Светът става неподвижен, но е подчертан. Платоновият реализъм става интуитивен, но все пак е реализъм. Киркегор се гмурва в своя Бог, Парменид хвърля мисълта в Единния. Феноменологичното мислене изпада в абстрактен политеизъм. Освен това дори халюцинациите и измислиците се превръщат в „вечни същества“. В новия свят на идеите категорията кентавър съжителства с по-скромната столична категория.

За един абсурден човек, в чисто психологически подход, в който всички образи са ценни сами по себе си, има и истина, и горчивина. Ако всичко е ценно само по себе си, значи всичко е същото. Метафизичният аспект на тази истина обаче води толкова далеч, че абсурдният човек веднага усеща, че е привлечен към Платон. Наистина му се казва, че всяко изображение трябва да има самоценна същност. В този идеален свят, лишен от йерархия, в тази армия от форми служат само генерали. Да, трансцендентността е елиминирана. Но чрез неочакван обрат на мисленето се въвежда един вид фрагментарна иманентност, възстановяваща дълбокото измерение на Вселената.

Прекалих ли в тълкуването си на феноменологията – все пак създателите й са много по-предпазливи? Ще цитирам в отговор само едно твърдение на Хусерл, външно парадоксално, но строго логично, ако вземем предвид всички предпоставки: „Това, което е вярно, е абсолютно вярно само по себе си; истината е еднакво една, независимо дали се възприема в присъди от хора или чудовища, ангели или богове”. Тук безспорно се провъзгласява триумфът на Разума. Но какво може да означава подобно твърдение в света на абсурда? Възприятията за ангел или бог са безсмислени за мен. Геометричното пространство, в което божественият ум установява законите на моя ум, завинаги ще остане неразбираемо за мен. Тук намирам същия скок. Дори и да се осъществи с помощта на абстракции, пак означава за мен забрава точно на това, което не искам да предам на забрава. Освен това Хусерл възкликва: „Дори ако всички маси, подложени на привличане, изчезнат, законът за привличането няма да бъде разрушен по този начин, а просто ще остане извън границите на възможното приложение“. И ми става ясно, че се занимавам с метафизиката на утехата. Ако се замисля да намеря тази повратна точка, в която мисленето напуска пътя на доказателствата, тогава е достатъчно да прочета отново паралелните разсъждения, дадени от Хусерл относно съзнанието: „Ако можехме ясно да съзерцаваме точните закони на психичните явления, те биха ни изглеждат толкова вечни и неизменни, колкото фундаменталните закони на теоретичната естествена наука. Следователно те биха били значими, дори и да няма съзнание, неговите закони съществуват! Сега разбирам, че Хусерл иска да превърне психологическата истина в рационално правило: след като отхвърли интегриращата сила на човешкия ум, той прави заобиколен скок в сферата на вечния Разум.

Затова изобщо не съм изненадан от появата на темата за „конкретната вселена“ у Хусерл. Разговорите, че не всички същности са формални, че сред тях има и материални, че първите са обект на логиката, а вторите са обект на специфични науки – за мен всичко това не е нищо повече от определения. Уверен съм, че самите абстракции са само несъществена част от конкретната вселена. Но вече от тези колебания става ясно, че е имало подмяна на термините. От една страна, това може да бъде твърдение, че вниманието ми е насочено към конкретен обект, към небето или към капка дъжд, която е паднала върху дъждобрана ми. Те запазват реалността, която се забелязва в акта на моето внимание. Това е неоспоримо. Но същото твърдение може да означава, че самото наметало е един вид универсална принадлежност, заедно със своята уникална и самодостатъчна същност, към света на формите. Тогава започвам да разбирам, че не само редът се е променил. Светът е престанал да бъде отражение на висшата вселена, но в образите, населяващи тази земя, небето, изпълнено с форми, все още се показва. Тогава не ми пука, а това няма нищо общо с търсенето на смисъла на човешкия жребий, защото няма интерес към конкретното. Това е интелектуализъм и съвсем откровено стремеж да се превърне конкретното в абстракции.

Оказва се, че този привиден парадокс не е изненадващ: мисленето може да отиде до себеотрицание. по различни начини- както по унизен, така и по триумфален разум. Разстоянието между абстрактния бог на Хусерл и бога на гръмотевиците Киркегор не е толкова голямо. Разумът и ирационалното водят до едно и също послание. Не е толкова важно кой път е избран: ще има желание да се постигне целта, това е основното. Абстрактна философияи религиозната философия произхожда от състояние на объркване и живее от същата тревога. Но същността на въпроса е обяснението: тук носталгията е по-силна от науката. Показателно е, че мисленето на съвременната епоха е проникнато както от философия, която отрича световното значение, така и от философия, изпълнена с най-сърцераздирателните заключения. Мисленето непрестанно се колебае между крайната рационализация на реалното, която разбива реалността на рационализирани фрагменти, и крайната ирационализация, която води до нейното обожествяване. Но това е само привидност на разцепление. Един скок е достатъчен за помирение. Понятието "ум" погрешно е надарено с едно значение. Всъщност, въпреки всички претенции за строгост, тя е не по-малко течна от всички други концепции. Разумът се появява в напълно човешка форма, след което умело се превръща в божествено лице. От времето на Плотин, който привиква ума към духа на вечността, умът се е научил да се отклонява дори от най-скъпия му принцип - непротиворечивостта, за да включи най-чуждия за него, напълно магически принцип на участие (9). Умът е инструмент за мислене, а не самото мислене. Мисленето на човек е преди всичко неговата носталгия.

Разумът успя да задоволи меланхолията на Плотин; той служи като успокоително средство за съвременната тревожност, издигайки един и същ декор за вечността. Абсурдният ум не изисква толкова много. За него светът не е нито твърде рационален, нито толкова ирационален. Той е просто неразумен. С Хусерл умът в крайна сметка става безграничен. Абсурдното, от друга страна, ясно поставя своите граници, тъй като умът е безсилен да успокои тревогата си. Киркегор от своя страна твърди, че една граница е достатъчна, за да отхвърли разума. Абсурдът не стига толкова далеч: за него границите се ограничават само от незаконните претенции на разума. Ирационалното в умовете на екзистенциалистите е разумът в противоречие със себе си. Той се освобождава от борби, като се отрича от себе си. Абсурдът е ясен ум, който осъзнава своите граници.

В края на този труден път абсурдният човек намира истинските си основи. Сравнявайки най-дълбоките си искания с това, което му е предлагано досега, той изведнъж усеща, че смисълът на исканията му е изкривен. Във вселената на Хусерл светът е станал толкова ясен, че човешкото желание да го разбере е станало безполезно. В апокалипсиса на Киркегор задоволяването на това желание изисква себеотрицание. Грехът не е толкова в знанието (според този разказ целият свят е невинен), а в желанието да се знае. Това е единственият грях, за който абсурдният човек се чувства виновен и невинен едновременно. Предлага му се решение на всички минали противоречия, които се обявяват за просто полемични игри. Но абсурдният човек чувства нещо съвсем различно, той трябва да запази истинността на тези противоречия. И то е такова, че противоречията продължават. Абсурдният човек не се нуждае от проповядване.

Разсъжденията, които предприех, остават верни на доказателствата, които го събудиха за живот. Тази очевидност е абсурдността, разцеплението между изпълнен с желания ум и измамния свят, между моята носталгия по единството и една вселена, която се е разпаднала на безброй фрагменти – противоречие, което ги обединява. Киркегор премахва носталгията ми, Хусерл възстановява вселената. Това не е, което очаквах. Беше да живееш и да мислиш, въпреки всички мъки, за да решиш въпроса: да ги приемеш или да ги откажеш. Тук не можете да прикриете доказателствата, не можете да премахнете абсурда, като отречете един от съставните му термини. Необходимо е да се знае дали е възможно да се живее като абсурд или тази логика изисква смърт. Не ме интересува философското самоубийство, а самоубийството като такова. Възнамерявам да изчистя този акт от емоционалното му съдържание, да оценя неговата искреност и логика. Всяка друга позиция изглежда на абсурдния ум като измама, отдръпване на ума пред това, което той самият разкрива. Хусерл възнамеряваше да избегне „вкоренения навик да живеем и мислим в съответствие с условия на съществуване, които са ни добре познати и са ни удобни“. Но последният скок ни върна във вечността – с всичките й удобства. В състезанието няма изключителна опасност, както смяташе Киркегор. Напротив, опасността се крие в онзи неуловим момент, който предхожда скока. Да можеш да останеш на този шеметен гребен на вълната е честност, а всичко останало е просто трикове. Знам също, че импотентността при никого не е изгонила такива пронизващи акорди, каквито се срещат в Киркегор. В безразличните исторически описания има място за безсилие, но то е неуместно в разсъжденията, спешната нужда от които се усеща днес.

Абсурдна свобода

Основното е направено. Има няколко очевидни истини, от които не мога да се откажа. Това, което се взема предвид, е това, което знам, това, в което съм сигурен, което не мога да отрека, не мога да отхвърля. Мога да откъсна от живата несигурна копнежна част от моето „аз“ всичко, освен желанието за единство, стремежа към решителност, изискването за яснота и съгласуваност. В света, който ме заобикаля, докосва, тласка, мога да отрека всичко, освен този хаос, този царствен случай, този божествен баланс, който се ражда от анархията. Не знам дали този свят има смисъл отвъд него. Знам само, че ми е непознат, че в момента ми е неразбираем. Какво може да означава за мен смисъл, който лежи извън съдбата ми? Аз съм способен да разбера само по човешки. Разбирам какво докосвам, какво ми се съпротивлява. Разбирам и две сигурност - желанието ми за абсолютно и единство, от една страна, и несводимостта на този свят до рационален и разумен принцип- с друг. И знам, че не мога да помиря тези две противоположни сигурност. Каква друга истина бих могъл да призная, без да изпадам в измама, без да се смесвам с надежда, която нямам и която е безсмислена в пределите на моята съдба?

Независимо дали съм дърво или животно, животът ще придобие смисъл за мен. По-скоро проблемът със смисъла щеше да изчезне напълно, тъй като аз щях да стана част от този свят. Бих бил този свят, на който сега се противопоставям с цялото си съзнание, с искането си за свобода. Един незначителен ум ме противопоставя на всичко създадено и не мога да го отхвърля с един щрих на химикалката. Трябва да държа на това, което вярвам, че е истина, което ми изглежда очевидно, дори против собствената си воля. Какво друго стои в основата на този конфликт, този раздор между света и съзнанието, ако не самото съзнание за конфликта? Следователно, за да поддържам конфликта, имам нужда от непрестанно, вечно обновяващо се и винаги напрегнато съзнание. В него трябва да се въздържам. Заедно с него един абсурд – толкова очевиден и в същото време толкова неуловим – нахлува в човешкия живот и намира в него отечество. Но в същия момент умът може да се отклони от този увяхващ и безплоден път на яснотата, за да се върне към вскидневенвие, в света на анонимната безличност. Но оттук нататък човекът влиза в този свят заедно с бунта си, яснотата на зрението си. Той забрави как да се надява. Адът на настоящето най-накрая се превърна в негово кралство. Всички проблеми отново се появяват пред него с пълна неотложност. Абстрактното доказателство е заменено от поезията на формите и цветовете. Духовните конфликти се въплъщават и намират своето убежище – голямо или жалко – в човешкото сърце. Никой от тях не е разрешен, но всички са преобразувани. Трябва ли да умре, да се измъкне от конфликта с помощта на скок или да изгради отново сградата от идеи и форми по свой собствен начин? Или, напротив, да направите болезнен и прекрасен залог на абсурда? Още едно усилие в тази посока - и ще можем да изведем всички последствия. Гласът на плътта, нежността, творчеството, активността, човешкото благородство отново ще заемат местата си в този луд свят. Човекът ще намери в него виното на абсурда и хляба на безразличието, които хранят величието му.

Настоявам, че това е методът на постоянството. В даден момент от своето пътуване абсурдният човек трябва да бъде упорит. В историята има много религии и пророчества, дори и безбожни. А от абсурдния човек се изисква да направи нещо съвсем различно – скок. В отговор може само да каже, че не разбира много добре изискването, че не е очевидно. Той иска да прави само това, което разбира добре. Той е уверен, че това е грях на гордост и самото понятие „грях” не му е ясно; може би адът го очаква накрая, но му липсва въображението, за да си представи такова странно бъдеще. Нека загуби безсмъртния си живот, загубата не е голяма. Принуден е да признае вината си, но се чувства невинен. Всъщност той се чувства непоправимо невинен. По силата на неговата невинност всичко му е позволено. От себе си той изисква само едно: да живее изключително с това, което знае, да се справя с това, което е, и да не допуска нищо ненадеждно. Казват му, че не съществува нищо надеждно. Но това вече е сигурност. Той има работа с нея: той иска да знае дали е възможно да се живее живот, който не подлежи на обжалване.

Сега отново е време да се обърнем към концепцията за самоубийство от различна гледна точка. По-рано ставаше дума за знание; дали животът трябва да има смисъл, за да си струва да се живее. Сега, напротив, изглежда, че колкото по-малко значение има, толкова повече причини да го живеем. Да преживееш изпитанието на съдбата означава да прегърнеш напълно живота. Следователно, знаейки за абсурдността на съдбата, човек може да живее с нея само ако абсурдът е винаги пред очите му, очевиден за съзнанието. Да отхвърлиш един от термините на противоречието, с които живее абсурдът, означава да се отървеш от него. Прекратяването на съзнателния бунт означава заобикаляне на проблема. Така темата за перманентната революция се пренася в индивидуалния опит. Да живееш означава да събудиш абсурда за живот. Да го събудиш за живот означава да не откъсваш очи от него. За разлика от Евридика, абсурдът умира, когато се отвърне от него. Един от малкото последователни философски позицииима бунт, непрекъсната конфронтация на човек с тъмнината, дебнеща в него. Бунтът е искане за прозрачност, в един миг поставя целия свят под въпрос. Точно както опасността предоставя на човек незаменима възможност да разбере себе си, метафизичният бунт предоставя на съзнанието цялото поле на опит. Бунтът е постоянна отдаденост на човек на самия себе си. Това не е стремеж, защото на бунта липсва надежда. Бунтът е увереност в поразителната сила на съдбата, но без смирението, което обикновено го придружава.

Сега виждаме колко далеч е преживяването на абсурда от самоубийството. Погрешното схващане, че самоубийството следва бунт, е неговото логично заключение. Самоубийството е точно обратното на бунта, тъй като включва съгласие. Подобно на скока, самоубийството означава приемане на собствените ви граници. Всичко е завършено, човекът е даден на предписаната история; виждайки пред себе си ужасно бъдеще, той се втурва към него. По свой начин самоубийството също е решение на абсурда; то прави абсурдна дори самата смърт. Но знам, че условието за съществуването на един абсурд е неговата неразрешимост. Бидейки едновременно съзнанието за смъртта и отхвърлянето й, абсурдът избягва самоубийството. Абсурдно е въжето, което осъденият на смърт хваща преди шеметното си падане. Въпреки всичко тя е тук, на един хвърлей от него. Осъденият на смърт е точно обратното на самоубийството.

Този бунт придава стойност на живота. Ставайки равен по продължителност на цялото съществуване, бунтът възстановява своето величие. За човек без чери няма по-красиво зрелище от борбата на интелекта с реалността, която го превъзхожда. Спектакълът на човешката гордост е несравним с нищо; всяко самоунижение не може да направи нищо тук. Има нещо уникално мощно в дисциплината, която умът си е диктувал, в силната изкована воля, в тази опозиция. Да обедняваш действителността, която в своята нечовечност подчертава величието на една личност, означава да обедняваш самия човек. Разбирам защо всеобхватните доктрини ме отслабват. Те свалят тежестта на собствения ми живот от мен; но трябва да го нося сам. И вече не мога да си представя как една скептична метафизика може да влезе в съюз с морала на отказа.

Съзнанието и бунтът, и двете форми на отричане, са противоположни на отказа. Напротив, те са обзети от всички страсти на човешкото сърце. Става дума за смърт без отказ, а не за доброволно напускане на живота. Самоубийството е грешка. Абсурдният човек изчерпва всичко и изтощава себе си; абсурдът е върховното напрежение, поддържано от всичките си сили в пълна самота. Абсурдният знае, че съзнанието и ежедневният бунт са доказателство за единствената истина, която се оспорва от него. Това е първата последица.

Придържайки се към заетата по-рано позиция, а именно да изведа всички последствия (и нищо друго) от установената концепция, се сблъсквам с втория парадокс. За да бъда верен на метода, не е необходимо да се занимавам с метафизичния проблем за свободата. Мена не се интересува дали човек изобщо е свободен, аз усещам само собствената си свобода. нямам общи възгледиза свободата, но има само няколко ясни идеи. Проблемът за „свободата като цяло” няма смисъл, тъй като по един или друг начин е свързан с проблема за Бога. За да разбереш дали човек е свободен, е достатъчно да знаеш дали има господар. Този проблем се прави особено абсурден от факта, че едно и също понятие поставя проблема за свободата и в същото време го лишава от всякакъв смисъл, тъй като в присъствието на Бог това вече не е толкова проблем за свободата, колкото за проблем на злото. Алтернативата е известна: или ние не сме свободни и отговорът за злото е във всемогъщия Бог, или сме свободни и отговорни, а Бог не е всемогъщ. Всички тънкости на различните школи не добавиха нищо към остротата на този парадокс.

Ето защо екзалтацията ми е чужда и не губя време да дефинирам понятие, което ми се изплъзва и губи смисъла си, излизайки извън рамките на индивидуалния опит. Не мога да разбера каква може да е свободата, дадена ми свише. Изгубих чувството си за йерархия. Що се отнася до свободата, аз нямам други понятия освен тези, които един затворник или съвременен индивид има в лоното на държавата. Единствената свобода, достъпна за моето знание, е свободата на ума и действието. Така че, ако абсурдът унищожава шансовете за вечна свобода, то ми дава свобода на действие и дори я увеличава. Липсата на свобода и бъдещето е равносилно на нарастване на наличната сила на човек.

Преди да срещне абсурда, обикновеният човек живее със собствените си цели, загриженост за бъдещето или оправдание (няма значение, пред кого или пред какво). Той оценява шансовете, разчита на бъдещето, на пенсиониране или на синовете си, вярва, че много ще се подобри в живота му. Той всъщност действа така, сякаш е свободен, дори ако фактическите обстоятелства опровергават тази свобода. Всичко това е разтърсено от абсурда. Идеята за „аз съм“, моят начин да се държа така, сякаш всичко е пълно със смисъл (дори понякога да казвам, че няма смисъл) – всичко това е шеметно опровергано от абсурда на смъртта. Да мислиш за утрешния ден, да си поставяш цел, да имаш предпочитания - всичко това предполага вяра в свободата, дори ако човек често чува уверения, че не я усеща. Но отсега нататък знам, че няма висша свобода, свобода да бъдеш, която единствена би могла да служи като основа на истината. Смъртта става единствената реалност, това е краят на всички игри. Нямам свобода да удължавам живота, аз съм роб и робството ми не се озарява нито от надеждата за революция, идваща някъде във вечността, нито дори от презрение. Но кой може да остане роб, ако няма революция и презрение? Каква свобода в пълния смисъл на думата може да бъде без вечност?

Но абсурдният човек разбира, че илюзиите, които е живял, са свързани с този постулат на свободата. В известен смисъл това му пречеше. Докато мечтаеше за целта на живота, той се съобразява с изискванията на целта и е роб на собствената си свобода. Всъщност не мога да действам по друг начин, освен в ролята на бащата на семейството (или инженера, водача на народите, железопътния служител на свободна практика), който смятам да стана. Вярвам, че мога да избера едното, вместо другото. Вярно е, че вярата ми в това е несъзнателна. Но този постулат се подкрепя от вярванията на моето обкръжение и предразсъдъците на обкръжението (все пак другите са толкова уверени в свободата си, оптимизмът им е толкова заразителен!). Колкото и да сме се оградили от всякакви морални и социални предразсъдъци, отчасти все още сме под тяхно влияние и дори съобразяваме живота си с най-добрите от тях (има добри и лоши предразсъдъци). Така абсурдният човек разбира, че всъщност не е свободен. Докато се надявам, докато съм загрижен за истините, които ми принадлежат или за това как живея и творя, докато накрая не организирам живота си и по този начин призная, че той има смисъл, създавам бариери, които пречат на живота ми, ставайки като всички онези функционери на ума и сърцето, които ме вдъхновяват само с отвращение, защото те, както сега добре разбирам, приемат сериозно прословутата човешка свобода цял живот.

Абсурдът разсея илюзиите ми: няма утре. И отсега нататък тя стана основата на моята свобода. Тук ще направя две сравнения. Мистиците започват с откриването на свободата в саможертвата. Потопени в своя бог, подчинявайки се на неговите правила, те получават в замяна вид мистериозна свобода. Дълбоката независимост се намира в това доброволно съгласие за робството. Но какво означава такава свобода? Може да се каже, че мистиците се чувстват свободни и не толкова свободни, колкото освободени. Но човек на абсурда, изправен лице в лице със смъртта (взет като най-очевидния абсурд) също се чувства освободен от всичко, освен от онова страстно внимание, което кристализира в него. По отношение на всички Общи правилатой е напълно свободен. Така оригиналната тема на екзистенциалната философия запазва пълната си стойност. Пробуждането на съзнанието, бягството от сънищата на ежедневието – това са първите стъпки на абсурдната свобода. Но там целта е екзистенциална проповед, а зад нея стои онзи духовен скок, който по самата си същност е неразбираем за съзнанието. По същия начин (това е второто ми сравнение) древните роби не принадлежаха на себе си. Те бяха запознати със свободата, която се състои в липсата на чувство за отговорност (10). Ръката на смъртта е като ръката на патриций, удряща, но и даваща освобождение.

Да се ​​потопиш в тази бездънна сигурност, да се почувстваш достатъчно чужд на собствения си живот – да го възвисиш и да преминеш през него, избавяйки се от късогледството на любовника – това е принципът на освобождението. Като всяка свобода на действие, тази нова независимост е крайна, тя няма гаранция за вечност. Но тогава свободата на действие замества илюзорната свобода и илюзиите изчезват пред лицето на смъртта. Принципите на единствената разумна свобода тук са божествената откъснатост на осъдените на смърт, пред които в едно хубаво утро ще се отворят вратите на затвора, невероятно безразличие към всичко освен чистия пламък на живота, смъртта и абсурда. Това са принципи, които са достъпни за човешкото сърце. Това е второто последствие. Вселената на абсурдния човек е вселена от лед и огън, колкото прозрачна, толкова и ограничена, където нищо не е възможно, но всичко е дадено. В крайна сметка той ще бъде разрушен и несъществуващ. Той може да реши да живее в такава вселена. От тази решимост той черпи сила, оттук и изоставянето на надеждата и постоянството в живот без утеха.

Но какво означава да живееш в такава вселена? Нищо освен безразличие към бъдещето и желание да се изчерпи всичко, което е дадено. Вярата в смисъла на живота винаги предполага скала от ценности, избор, предпочитания. Вярата в абсурда по дефиниция ни учи точно на обратното. Но това заслужава специално внимание.

Всичко, което ме интересува, се свежда до въпроса: възможен ли е живот, който не подлежи на обжалване? Не искам да напускам тази почва. Даден ми е такъв начин на живот - мога ли да се адаптирам към него? Вярата в абсурда отговаря на тази загриженост, като заменя качеството на преживяванията с тяхното количество. Ако съм убеден, че животът е абсурден, че балансът на живота е резултат от непрекъснат бунт на моето съзнание срещу заобикалящата го тъмнина; ако приема, че свободата ми има смисъл само в границите, определени от съдбата, тогава трябва да кажа: не е най-доброто, което се брои, но дълъг живот... И не ме интересува дали този живот е вулгарен или отвратителен, грациозен или за съжаление. Такива ценностни преценки се елиминират веднъж завинаги, отстъпвайки място на действителните преценки. Трябва да изведа последствията от това, което виждам, и не рискувам да излагам каквито и да било хипотези. Такъв живот се смята за несъвместим с правилата на честта, но истинската честност изисква позор от мен.

Да живееш възможно най-дълго – в широк смисъл това правило е напълно незначително. Има нужда от уточнение. Отначало изглежда, че понятието количество не е достатъчно разкрито в него. В крайна сметка може да се използва за изразяване на значителна част от човешкия опит. Моралът и мащабът на ценностите имат смисъл само във връзка с количеството и разнообразието на натрупания опит. Модерен животналага на повечето хора еднакво количество опит, което освен това по същество е същото. Разбира се, необходимо е да се вземе предвид спонтанният принос на индивида, всичко, което той самият е „постигнал“. Но това не е аз да съдя, а правилото на моя метод гласи: да се съобразя с незабавно дадените доказателства. Затова вярвам, че общественият морал има по-малко общо с идеалната стойност на принципите, които го вдъхновяват, отколкото с измерима норма на опит. С лека утечка може да се каже, че гърците са имали морал на свободното време, както ние имаме морал на осемчасов работен ден. Но много личности, включително най-трагичните, вече ни дават предчувствие за предстоящата промяна в йерархията на ценностите заедно с промяната в опита. Те се превръщат в нещо като конкистадорите от ежедневието, които с натрупания опит чупят всички рекорди (нарочно използвам спортна терминология) и печелят собствения си морал (11). Нека се запитаме без никаква романтика: какво може да означава това отношение за човек, който реши да залага, стриктно спазвайки правилата на играта, които сам е установил?

Счупването на всички рекорди означава да се изправяте пред света възможно най-често. Възможно ли е това без противоречия и резерви? От една страна, абсурдът учи, че изобщо няма значение какъв е опитът, а от друга страна, насърчава максималното количество опит. Не съм ли тук като всички онези, които критикувах, щом стане въпрос за избор на форма на живот, която ще донесе колкото се може повече от този човешки материал и отново ще доведе до самата скала на ценностите, която искахме да отхвърля?

Абсурдът и неговото противоречиво съществуване отново ни дават урок. Защото е погрешно да се мисли, че количеството опит зависи от обстоятелствата в живота. Зависи само от нас самите. Тук е необходимо да се разсъждава просто. За двама души, които са живели еднакъв брой години, светът винаги предоставя едно и също количество опит. Просто трябва да го осъзнаете. Да изживееш живота си, своя бунт, свободата си възможно най-пълно означава да живееш и то пълноценно. Там, където яснотата цари, скалата на стойността е безполезна. Нека отново бъдем прости хора. Да кажем, че единственото „непобедимо” препятствие е преждевременната смърт. Вселената на абсурда съществува само поради противопоставянето си на такова постоянно изключение като смъртта. Следователно никаква замисленост, никакви емоции, страсти и жертви не могат да изравнят в очите на абсурдния човек (дори и да иска) четиридесет години съзнателен живот и яснота, протягащи се в продължение на шестдесет години (12). Лудостта и смъртта са непоправими. Човекът няма избор. Абсурдността и прирастът на живота, който тя носи, зависят следователно не от волята на човека, а от нейната противоположност, от смъртта (13). След като внимателно претеглим думите, можем да кажем, че това е въпрос на случайност. Трябва да разберете това и да се съгласите. Няма заместител на двадесет години живот и опит.

По непоследователност, странна за толкова изтънчен народ, гърците вярваха, че мъртвите млади стават любимци на боговете. Това е вярно, ако признаем, че влизането в измамния свят на боговете означава лишаване от радост в най-чистата форма на нашите чувства, нашите земни чувства. Настоящето е такъв идеал за абсурдна личност: последователното преминаване на моменти от настоящето пред погледа на неуморно осъзната душа. Думата „идеален“ обаче звучи фалшиво. В крайна сметка това дори не е човешко призвание, а просто третото следствие от разсъжденията на един абсурден човек. Размишленията върху абсурда започват с тревожно осъзнаване на нечовечността и накрая се връщат към страстния пламък на човешкия бунт (14).

И така, извеждам от абсурда три последствия, които са моят бунт, моята свобода и моята страст. Само с една игра на съзнанието превръщам в правило на живота това, което беше покана за смърт, и отхвърлям самоубийството. Разбира се, разбирам какво ще бъде тъпото ехо от това решение през следващите дни от живота ми. Но мога да кажа само старото: това е неизбежно. Когато Ницше пише: „Става ясно, че най-важното нещо на земята и на небето е дългото и еднопосочно подчинение: неговият резултат е нещо, заради което си струва да се живее на тази земя, а именно смелост, изкуство, музика, танц, разум, дух - нещо трансформиращо, нещо изискано, безумно или божествено ”, илюстрира той правилото на великия морал. Но по този начин той сочи пътя на един абсурден човек. Подчиняването на пламъка е както най-лесното, така и най-трудното. И все пак е добре, че човек, претегляйки силите си срещу трудностите, понякога си дава преценка. Само той има право да го направи.

Молбата, казва Ален, е като нощта, която се спуска върху мисълта. „Но умът трябва да се изправи срещу нощта“, отговарят мистиците и екзистенциалистите. със сигурност. Но не с онази нощ, породена от съседни векове по собствена воля, не с тъмната и дълбока нощ, която умът създава само за да се изгуби в нея. Ако умът е предопределен да се изправи срещу нощта, това ще бъде по-скоро нощ на отчаяние, но ясна, полярна нощ. Това е нощта на будния ум, тя поражда онова безупречно бяло сияние, в което всеки обект се появява в светлината на съзнанието. Тук безразличието се съчетава със страстно разбиране и тогава всички въпроси за екзистенциалния скок изчезват. Той заема своето място сред другите инсталации върху вековната фреска на човешкото съзнание. За интелигентния наблюдател този скок също е един вид абсурд. Колкото скачащият вярва в разрешаването на този парадокс, толкова и възстановява парадокса в неговата цялост. Ето защо този скок е толкова вълнуващ. Ето защо всичко си идва на мястото и абсурдният свят се преражда в целия си блясък и разнообразие.

Но човек не може да се спира само на това, тъй като е трудно да се задоволяваш с един начин на виждане, като си се лишил от противоречието, вероятно, на най-тънката форма на духа. Досега сме дефинирали само начина на мислене. Сега става дума за живота.

Бележки (редактиране)

Нека се възползваме от възможността да отбележим относителността на разсъжденията в това есе: самоубийството може да бъде свързано с много по-основателни причини. Пример е политическото самоубийство, извършено „от протест“ по време на китайската революция.

Чувал съм за един от съперниците на Перегрин, следвоенен писател, който след като завърши първата си книга, се самоуби, за да привлече вниманието. Той привлече вниманието, но книгата беше слаба.

Но не в правилния смисъл на думата. Тук не става дума за дефиниране, а за изброяване на онези чувства, които водят до абсурд. След като завършихме изброяването, все още не сме изчерпали абсурда.

А именно във връзка със закона на изключената трета и в частност срещу Аристотел.

Някой може да си помисли, че тук пренебрегвам най-съществения проблем, а именно проблема с вярата. Но целите ми не включват изучаването на философията на Киркегор, Шестов или Хусерл (това ще изисква различна работа и различен подход). Взимам само една тема, за да изследвам въпроса за изведените от нея последици, съответстващи на установените по-рано правила. Всичко опира до постоянство.

Не казвам „изключва Бог“, тъй като това вече би било твърдение.

Нека отново уточним: въпросът тук не е твърдението за съществуването на Бог, а логиката, която води до него.

Дори най-строгата епистемология предполага метафизика. Метафизиката на значителна част от съвременните мислители е, че те се стремят към „чиста” епистемология.

А.По това време умът трябваше или да се адаптира, или да загине. Той се адаптира. Започвайки с Плотин, разумът се превръща от логика в естетика. Метафората замества силогизма.
Б.Това обаче не е единственият принос на Плотин към феноменологията. Феноменологичната нагласа се съдържа изцяло в идеята, толкова скъпа на александрийския мислител: той има не само идеята за човека, но и идеята за Сократ.

Това е просто сравнение, а не извинение за самоунижението. Абсурдният човек е противоположността на смирен човек.

Количеството понякога създава качество. Ако приемем вярата на най-новите открития на науката, цялата материя се състои от енергийни центрове. Повече или по-малко от тях води до специфични различия. Милиард йони и един йон са различни не само количествено, но и качествено. От това е лесно да се направи аналогия с човешкия опит.

По подобен начин се разгръща разсъждението за съвсем различно понятие - идеята за нищото. Не добавя нищо към реалното и не изважда нищо от него. В психологическия опит на не-битието нашето собствено нищожество придобива смисъл, когато започнем да спекулираме какво ще се случи след две хиляди години. Един от аспектите на не-битието е именно сборът от бъдещи животи, които вече няма да са нашият живот.

Волята тук е само двигател: тя е насочена към поддържане на съзнанието. Тя дисциплинира живота, това е важно.

Важно е да сте последователни. Нашата отправна точка е съгласието със света. Но източната мисъл учи, че същата логика може да бъде обърната срещу света. Това напълно обосновано предложение придава на нашето есе неговата широта и в същото време очертава неговите граници. Когато отричането на света се извършва със същата строгост, те често стигат (както в някои школи на Веданта) до подобни резултати. Например по отношение на въпроса за безразличието на действията. В изключително информативната книга на Жан Грение „Изборът“ така се обосновава истинската „философия на безразличието“.

Сизиф (митът за древна Гърция)

В онези дни в Гърция живял един коварен и хитър герой на име Сизиф, син на бог Еол, владетел на всички ветрове. Никой от смъртните не можеше да се мери с него в хитрост и измама. Защо има смъртни - могъщи богове и те са изпаднали в беда, когато са се справили със Сизиф. Той не се страхуваше дори от самия Зевс, всемогъщият гръмотевичник. Зевс обичаше да отвлича красиви момичета и често правеше това. И тогава един ден той отвлича красивата Енгина, една от 12-те дъщери на речния бог Асон. Сизиф видя как гръмовержецът отнесе момичето и съобщи това на баща й. Той дори посочи къде я е скрил Зевс. В замяна Сизиф поиска от Асон да осигури вода от реката си за новия град Етер, който основава по това време. Тогава този град започнал да се нарича Коринт, а Сизиф станал цар на Коринт.

Ядосаният Асон се втурна след похитителя. Той наводни с води всички места, където Зевс посети, речните потоци наводниха всички пещери и пещери, ниви и ливади. Животните загинаха, хората се спасиха от наводнението само по високите върхове на планините. Асон, разбира се, не можеше да направи нищо, за да навреди на Зевс. Напротив, само го ядоса. Ядосаният Зевс хвърли светкавичните си светкавици и Асон се предаде, той върна речните води в техните канали и отново стана послушен и сговорчив. Но Сизиф също получи от Зевс, защото гръмовержецът знаеше кой е обърнал Асон срещу него.
Зевс повикал богинята на смъртта Танатос и й казал да отиде при Сизиф и да го отведе в царството на мъртвите. Танатос слезе на земята и дойде в Коринт в двореца на Сизиф. Тя го намери на хранене и предложи да я последва.
- Добре, добре - веднага се съгласи хитрият Сизиф. „Оставете ме просто да отида и да дам последните заповеди на жена си и децата си.” Танатос се съгласи да изчака Сизиф и докато тя остана в стаята, Сизиф събра всички градски ковачи и им нареди да застанат пред вратата.
„Сега да тръгваме, направих всичко“, каза тъжно Сизиф, влизайки в стаята.
Но щом излязоха от вратата, ковачите грабнаха Танатос и я сложиха в здрави окови.
Измина една година, друга, третата вече изтича. Хадес беше притеснен. Хората спряха да умират, душите им вече не идват в царството на мъртвите. Той се втурна към Зевс в неговата крилати колесница и поиска от него да подреди нещата на земята, така че всичко да върви както трябва. Така че хората не само се раждат, но и умират.
Зевс изпрати при Сизиф бога на войната, жестокия Арес. Арес освободи Танатос от оковите и, разбира се, Сизиф стана първата й жертва. Тя изтръгна душата му и го отведе в царството на мъртвите. Но и там умният Сизиф успял да измами боговете и единственият от всички смъртни се върнал на земята.
Още тогава, в първия си живот, когато Сизиф разбра, че все пак трябва да отиде в Хадес, той предупреди жена си да не му урежда погребение и да не принася жертви на подземните богове. Жената се подчини на мъжа си и не направи нищо. Хадес и Персефона чакаха, чакаха, когато ще им бъдат принесени жертви според Сизиф, и не чакаха. Тогава Сизиф дойде при Персефона и й каза:
- О, великодушна и всемогъща богине, убеди Аида да ме пусне на земята. Жена ми наруши своя свещен обет и не принесе жертва на вас, безсмъртните и всемогъщи богове. Трябва да я накажа строго. Веднага щом го направя, веднага ще се върна тук. Честно казано, дори не искам да си тръгвам оттук, така че ми хареса тук.
Доверчивата Персефона повярва на лукавия Сизиф и го пусна на земята. Той се върнал в двореца си и започнал да живее спокойно у дома. Времето минаваше, боговете чакат, но Сизиф не се връща. Зевс изпрати бързоногия Хермес да види какво прави коринтският цар у дома и защо не се връща в подземния свят. Хермес лети до Сизиф и той седи в луксозния си дворец и весело пирува и дори се хвали на всички, че е единственият смъртен, който успя да се върне от мрачното царства на мъртвите... Хермес разбра, че един упорит и самохваллив крал няма да се върне в Хадес. Така той докладва на баща си Зевс. Зевс се ядоса, той отново изпрати богинята Танатос при Сизиф и тя го взе със себе си, този път завинаги.
Боговете не простиха на Сизиф за неговото своеволие. Те го наказали строго след смъртта. Сизиф непрекъснато търкаля огромен камък върху висока стръмна планина. Напрягайки всичките си сили, той го навива и, изглежда, е на път да стигне до върха, но всеки път камъкът се отчупва и пада. И отново Сизиф трябва да започне отначало. Хората разбраха за това и оттогава всяка безсмислена и безкрайна работа се нарича „сизифова работа“.

Душе, не се стреми към вечен живот, но се опитай да изчерпиш възможното.

Пиндар. Питийски песни (III, 62-63)

На следващите страници ще говорим за усещането за абсурда, срещано навсякъде в нашия век – за чувството, а не за философията на абсурда, всъщност непозната за нашето време. Елементарната честност изисква от самото начало да се признае какво дължат тези страници на някои съвременни мислители. Няма смисъл да крия, че ще ги цитирам и обсъждам през цялата тази работа.

Заслужава да се отбележи в същото време, че абсурдът, който досега се приемаше като заключение, е взет тук като отправна точка. В този смисъл мислите ми са предварителни: не е възможно да се каже до коя позиция ще доведат. Тук ще намерите само чисто описание на болестта на духа, към която още не са примесени нито метафизиката, нито вярата. Такива са границите на книгата, такава е единствената й пристрастност.

Абсурд и самоубийство

Има само един наистина сериозен философски проблем – проблемът със самоубийството. Да се ​​реши дали животът си струва да се живее или не е да се отговори на фундаментален въпрос на философията. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории е второстепенно. Това са условията на играта: първо трябва да се даде отговор. И ако е вярно, както искаше Ницше, че един уважаван философ трябва да служи за пример, тогава значението на отговора е разбираемо – ще последват определени действия. Сърцето усеща това доказателство, но е необходимо да се задълбочим в него, за да стане ясно на ума.

Как може да се определи по-голямата неотложност на един проблем пред друг? Трябва да се съди по действията, които следват решението. Никога не съм виждал някой да умре заради онтологичен аргумент. Галилей отдава почит на научната истина, но с изключителна лекота се отказва от нея веднага щом стана опасна за живота му. В известен смисъл той беше прав. Такава истина не си струваше огъня. Дали земята се върти около слънцето, или слънцето се върти около земята - все едно ли е? С една дума въпросът е празен. И в същото време виждам, че много хора умират, защото според тях животът не си струва да се живее. Познавам и такива, които, колкото и да е странно, са готови да се самоубият заради идеи или илюзии, които служат за основа на живота им (това, което се нарича причина за живота, е в същото време отлична причина за смъртта). Затова смятам, че въпросът за смисъла на живота е най-неотложният от всички въпроси. Как да отговоря? Очевидно има само два метода за разбиране на всички съществени проблеми - и като такива считам само тези, които заплашват със смърт или увеличават десетократно страстното желание за живот - това са методите на Ла Палиса и Дон Кихот. Само когато доказателствата и насладата се балансират взаимно, ние получаваме достъп както до емоция, така и до яснота. При разглеждането на такъв скромен и в същото време толкова натоварен с патетика предмет, класическата диалектическа наука трябва да отстъпи място на по-непретенциозно отношение на ума, основано както на здравия разум, така и на съчувствието.

Самоубийството винаги е било разглеждано изключително като социален феномен. Напротив, ние от самото начало поставяме въпроса за връзката между самоубийството и мисленето на индивида. Самоубийството се приготвя в тишината на сърцето, като Великото дело на алхимиците. Самият човек не знае нищо за него, но един прекрасен ден ще се застреля или ще се удави. Казаха ми за една самоубийствена икономка, че се е променил много, след като е загубил дъщеря си преди пет години, че тази история го е „подкопала“. Трудно е да се намери по-точна дума. Щом мисленето започне, то вече подкопава. В началото ролята на обществото тук не е голяма. Червеят седи в сърцето на човек и там е необходимо да го потърсим. Необходимо е да се разбере смъртоносната игра, която води от яснота за собственото съществуване към бягство от тази светлина.

Има много причини за самоубийство и най-очевидните обикновено не са най-ефективните. Самоубийството рядко е резултат от размисъл (такава хипотеза обаче не е изключена). Развръзката идва почти винаги необяснимо. Вестниците съобщават за „интимна скръб“ или „нелечима болест“. Такива обяснения са напълно приемливи. Но би си струвало да разберем дали приятелят на отчаяния не беше безразличен този ден - тогава именно той беше виновен. Защото дори тази дребност можеше да е достатъчна, за да избухнат горчивината и скуката, натрупани в сърцето на самоубийца.

Нека се възползваме от възможността да отбележим относителността на разсъжденията, направени в това есе: самоубийството може да бъде свързано с много по-основателни причини. Пример е политическото самоубийство, извършено „от протест“ по време на китайската революция.

Но ако е трудно да се улови точно момента, неуловимото движение, в което се избира съдбата на смъртта, тогава е много по-лесно да се направят изводи от самия акт. В известен смисъл, точно както в мелодрамата, самоубийството е равносилно на признаване. Да се ​​самоубиеш означава да признаеш, че животът е свършил, че е станал неразбираем. Ние обаче няма да правим далечни аналогии, нека се върнем към обикновения език. Просто се признава, че „животът не си струва да се живее“. Естествено, животът никога не е лесен. Продължаваме да извършваме действията, които се изискват от нас, но поради различни причини, на първо място, силата на навика. Доброволната смърт предполага, дори инстинктивно, признаването на нищожността на този навик, съзнанието за липсата на каквато и да е причина за продължаване на живота, разбирането за безсмислието на ежедневната суета, безполезността на страданието.

Какво е това смътно чувство, което лишава ума от мечтите, необходими за живота? Свят, който се поддава на обяснение, дори и най-лошото - този свят ни е познат. Но ако Вселената внезапно бъде лишена и от илюзия, и от знание, човек става аутсайдер в нея. Човекът е заточен завинаги, защото е лишен както от спомена за изгубеното отечество, така и от надеждата за обетованата земя. Всъщност усещането за абсурд е този раздор между човек и неговия живот, актьора и декора. Всички хора, които някога са мислили за самоубийство, веднага осъзнават наличието на пряка връзка между това чувство и желанието за нищото.

Предмет на моето есе е именно тази връзка между абсурда и самоубийството, изясняване на степента, до която самоубийството е резултат от абсурда. По принцип за човек, който не изневерява на себе си, действията се ръководят от това, което той вярва, че е истина. В този случай вярата в абсурдността на съществуването трябва да бъде ръководство за действие. Въпросът, поставен ясно и без фалшив патос, е легитимен: не следва ли подобно заключение най-бързия изход от това объркано състояние? Разбира се, говорим за хора, които могат да живеят в хармония със себе си.

В такава ясна формулировка проблемът изглежда прост и в същото време неразрешим. Би било грешка да се вярва, че простите въпроси предизвикват еднакво прости отговори и че една очевидност лесно води до друга. Ако подходим към проблема от другата страна, независимо дали хората се самоубиват или не, изглежда априори ясно, че философските решения могат да бъдат само две: „да“ и „не“. Но това е твърде лесно. Има и такива, които непрекъснато се питат, без да стигнат до еднозначно решение. Далеч съм от ирония: говорим за мнозинството. Разбираемо е също, че мнозина, които отговарят с „не“, се държат така, сякаш са казали „да“. Ако се приеме ницшеанският критерий, те казват да по един или друг начин. Обратно, самоубийците често са убедени, че животът има смисъл. Постоянно сме изправени пред подобни противоречия. Може дори да се каже, че противоречията са особено остри точно в момента, когато логиката е толкова желана. Философските теории често се сравняват с поведението на тези, които ги изповядват. Сред мислителите, които отричаха живота в този смисъл, никой, освен Кирилов, роден от литературата, възникнал от легендата за Перегрин (1) и проверил хипотезата на Жул Лекие, не беше в такова съгласие със собствената си логика, че да изостави живота себе си. На шега те често се позовават на Шопенхауер, който прославя самоубийството заради обилно хранене. Но тук няма време за шеги. Не е толкова важно трагедията да не се приема сериозно; такава лекомислие в крайна сметка дава присъда за самия човек.