Η διπλή φύση του Ιησού Χριστού. Χριστολογία

Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Ιησούς Χριστός είναι και Θεός και Άνθρωπος ταυτόχρονα, ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα και με εμάς στην ανθρωπότητα. Στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, η θεία και η ανθρώπινη φύση συνυπάρχουν σε μια άρρητη και αδιάσπαστη ενότητα.

Η Χριστιανική Εκκλησία από τα πρώτα κιόλας χρόνια της ύπαρξής της έζησε με την πεποίθηση ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος. Ωστόσο, μόνο στην εποχή των χριστολογικών διαφωνιών (5ος-6ος αι.) βρέθηκαν τέτοιες θεολογικές διατυπώσεις που επέτρεψαν την περιγραφή της ένωσης της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Ιησού Χριστό με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκλειστεί μια αιρετική ερμηνεία αυτού του φαινομένου. .

Οι χριστολογικές διαμάχες του 5ου αιώνα εκτυλίχθηκαν κυρίως μεταξύ εκπροσώπων της θεολογικής σχολής της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας: οι πρώτοι τόνιζαν την ενότητα των δύο φύσεων στον Χριστό, οι δεύτεροι τόνιζαν τη διαφορά μεταξύ τους. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος εξέφρασε τη χριστολογική διδασκαλία με όρους αλεξανδρινής χριστολογίας, βασισμένη στη διδασκαλία του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας για την ενότητα της θεανθρώπινης φύσης του Χριστού. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, από την άλλη, υιοθέτησε την Αντιοχική Χριστολογική παράδοση, με έμφαση στις «δύο φύσεις» του Χριστού. Ούτε οι αλεξανδρινές ούτε οι αντιοχικές παραδόσεις, στο πρόσωπο των καλύτερων εκπροσώπων τους, αμφισβήτησαν την πληρότητα της Θεότητας και την πληρότητα της εν Χριστώ ανθρωπότητας. Και οι δύο υποστήριξαν ότι ο Χριστός είναι «της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα στη θεότητα, και της ίδιας ουσίας με εμάς στην ανθρωπότητα». Αλλά η ίδια αλήθεια για την πληρότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό εκφράστηκε διαφορετικά από δύο θεολογικές παραδόσεις, και οι δύο ορολογικές εκφράσεις αποδείχτηκαν ορθόδοξες στην ουσία τους.

Φυσικά τόσο στην Αλεξάνδρεια όσο και στην Αντιόχεια υπήρξαν αποκλίσεις από Ορθόδοξη διδασκαλία. Στο στρατόπεδο των Αλεξανδρινών, η πιο έντονη απόκλιση ήταν η διδασκαλία του Ευτυχίου, ο οποίος μιλούσε για την πλήρη απορρόφηση της ανθρωπότητας στον Χριστό από τη Θεότητα: δύο φύσεις πριν από την ενσάρκωση, μία μετά την ενσάρκωση. Τα άκρα της Αντιοχείας Χριστολογίας εκφράστηκαν στις διδασκαλίες του Νεστορίου, ο οποίος είδε την ανατομή του Χριστού σε «δύο υποστάσεις», «δύο πρόσωπα» και «δύο υιούς». Ωστόσο, οι μεγάλοι θεολόγοι και των δύο παραδόσεων απέφευγαν να πάνε στα άκρα και χρησιμοποιώντας τη θεολογική ορολογία που χαρακτηρίζει την παράδοσή τους, εξέφρασαν την Ορθόδοξη Χριστολογική διδασκαλία.

Αρκετές δεκαετίες πριν από την έναρξη των Νεστοριανών έριδων, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, μαζί με άλλους μεγάλους πατέρες του 4ου αιώνα, διατύπωσε την αρχή της αμοιβαίας κοινωνίας των ιδιοτήτων των δύο φύσεων εν Χριστώ (communicatio idiomatum), η οποία τον 5ο αι. υιοθετήθηκε ως βάση από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Χάρη στην αμοιβαία κοινωνία γίνεται η εν Χριστώ θέωση της ανθρώπινης φύσης και μαζί της η θέωση όλης της ανθρώπινης φύσης. Ο Θεός, στη μεταφορική έκφραση του Γρηγορίου, «έστησε στη Θεότητα τον θνητό του άνθρωπο» και πέθανε «για εκείνους που έπεσαν στη γη και πέθαναν στον Αδάμ». Το τελευταίο σημαίνει ότι ο σωτήριος θάνατος του Χριστού εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα: ολόκληρη η φύση του Αδάμ λατρεύεται εν Χριστώ.

Ολόκληρο το ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι ο Χριστός ήταν και Θεός και άνθρωπος. Κάθε ενέργειά Του, κάθε γεγονός στη ζωή Του μπορεί να είναι μια επιβεβαίωση αυτού. Η ερμηνευτική αρχή που χρησιμοποιεί ο Γρηγόριος είναι ότι ορισμένες από τις πράξεις του Χριστού θεωρούνται από αυτόν ως κατάλληλες για τον θνητό άνθρωπο, άλλες ως ανήκουσες στον αθάνατο Θεό:

Ήταν θνητός, αλλά ο Θεός. Είναι από τη γενεαλογία του Δαβίδ, αλλά ο Δημιουργός του Αδάμ.

Είναι ο φορέας της σάρκας, αλλά εκτός σώματος.

(Γιός) Μητέρα, αλλά παρθένα. περιγράψιμο, αλλά αμέτρητο.

Η φάτνη Τον περιείχε, αλλά το αστέρι οδήγησε τους Μάγους κοντά Του.

Ήρθαν με δώρα και γονάτισαν.

Ως θνητός ήταν σε αγώνα, ν.ξ όπως νίκησε ο Αήττητος

Στον τριπλό αγώνα του πειραστή. Έφαγα γράφοντας

Αλλά έτρεφε χιλιάδες και μετέτρεψε το νερό σε κρασί.

Βαπτίστηκε, αλλά καθάρισε τις αμαρτίες του και με βροντερή φωνή

Το Πνεύμα Τον ανακήρυξε ως τον Υιό του απαρχήτου.

Ως θνητός γεύτηκε τον ύπνο, και όπως ο Θεός ηρεμούσε τη θάλασσα.

Κουράστηκε στο δρόμο, αλλά στους θνητούς δυνάμωσε τη δύναμη και τα γόνατά του.

Προσευχόταν, αλλά ποιος άκουσε τις προσευχές των χαμένων;

Είναι το Θύμα, αλλά και ο Επίσκοπος. Ιερέας, αλλά και Θεός.

Έφερε το αίμα στον Θεό, αλλά καθάρισε όλο τον κόσμο.

Αναστήθηκε στον σταυρό, αλλά η αμαρτία καρφώθηκε στον σταυρό…

Αν κάποιος μαρτυρούσε τη φτώχεια ενός θνητού,

Το άλλο αφορά τον πλούτο του Ασώματος.

Ο Γρηγόριος προσεγγίζει το μυστήριο της ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό από διαφορετικές οπτικές γωνίες, προσπαθώντας να βρει την ορολογία και τις εικόνες με τις οποίες θα μπορούσε να εκφραστεί αυτό το μυστήριο. Μία από αυτές τις εικόνες είναι ένα πέπλο: ο Θεός συνδέει δύο φύσεις, τη μία κρυφή, την άλλη ορατή στους ανθρώπους, και εμφανίζεται στους ανθρώπους, κρυμμένος πίσω από ένα πέπλο από σάρκα. Μια άλλη εικόνα είναι το χρίσμα: ο Θεός Πατέρας έχρισε τον Υιό με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συντρόφους Του (Ψλ 44:8), έχοντας χρίσει την ανθρωπότητα με τη Θεότητα για να κάνει ένα στα δύο. η υποτιθέμενη ανθρώπινη φύση, αφού έγινε ένα και το αυτό με τον Χρισμένο, έγινε «μονόθεη». Ο Γρηγόριος χρησιμοποιεί επίσης την εικόνα του ναού, στον οποίο κινήθηκε η Θεότητα. Αυτή η εικόνα, βασισμένη στο εδάφιο Ιωάννη 2:21 (Μίλησε για τον ναό του σώματός Του), θα χρησιμοποιούνταν ευρέως από τους θεολόγους της Αντιοχικής παράδοσης.

Κάνοντας σαφή διάκριση μεταξύ των δύο φύσεων του Χριστού, ο Γρηγόριος ωστόσο τονίζει ότι είναι άρρηκτα ενωμένες σε Αυτόν, και ως εκ τούτου απορρίπτει αποφασιστικά την ιδέα των «δύο υιών», δηλαδή δύο ανεξάρτητων προσώπων στον Ιησού Χριστό:

Τώρα διδάσκει στο βουνό, τώρα μιλάει στους κάμπους, τώρα μπαίνει στο πλοίο, τώρα απαγορεύει τις φουρτούνες. Άλλοτε τρώει τον ύπνο του για να ευλογήσει τον ύπνο του, άλλοτε κουράζεται για να αγιάσει τη δουλειά, άλλοτε κλαίει για να κάνει τα δάκρυα αξιέπαινα. Περνάει από το ένα μέρος στο άλλο Αυτός που δεν παρεμβαίνει σε κανένα μέρος, Διαχρονικός, Ασώματος, Ακατάληπτος. Ένα και το αυτό ήταν και γίνεται: ήταν πάνω από τον χρόνο, αλλά υποτάσσεται στον χρόνο, ήταν αόρατο, αλλά γίνεται ορατό. Στην αρχή ήταν, ήταν με τον Θεό, και ήταν Θεός (πρβλ. Ιω. 1,1). Το τρίτο «ήταν» επιβεβαιώνεται με την επανάληψη. Αλλά εξάντλησε αυτό που ήταν, και υπέθεσε αυτό που δεν ήταν, χωρίς να γίνει δύο, αλλά επιθυμώντας να γίνει ένα από τα δύο (φύση). Διότι ο Θεός είναι και το ένα και το άλλο, και αυτός που έλαβε και αυτός που ελήφθη. δύο φύσεις συρρέουν σε μία, αλλά όχι δύο Υιοί—ας μην συκοφαντηθεί η σύγχυση!

Το δόγμα των «δύο γιων» ενοχοποιήθηκε τον 5ο αιώνα από τον Νεστόριο, ο οποίος δεν κατάφερε ποτέ να αποδείξει ότι αυτή η κατηγορία εναντίον του ήταν αβάσιμη. Είναι σημαντικό ότι οι χριστολογικές αντιλήψεις του Γρηγορίου του Θεολόγου και η θεολογική του ορολογία, στην πραγματικότητα, προεξοφλούσαν τη διαμάχη του 5ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του όρου «Θεοτόκος». Ο Νεστόριος απέρριψε τον όρο με το σκεπτικό ότι «η Μαρία δεν γέννησε τη Θεότητα». Μισό αιώνα πριν από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, που καταδίκασε τον Νεστόριο, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος εξέφρασε την κρίση του για τις αιρετικές παρεκκλίσεις στην έκθεση του Χριστολογικού δόγματος:

Όποιος δεν αναγνωρίζει την Αγία Μαρία ως Θεοτόκο στερείται της Θεότητας.

Όποιος λέει ότι, σαν μέσω σάλπιγγας, (ο Χριστός) πέρασε από την Παναγία, και δεν σχηματίστηκε μέσα Της θεϊκά και ανθρώπινα - Θεϊκά ως (γεννήθηκε) χωρίς σύζυγο, αλλά ανθρώπινα ως (γεννήθηκε) σύμφωνα με το νόμο της μήτρας - αυτός είναι επίσης άθεος.

Όποιος λέει ότι (στην κοιλιά της Παναγίας) σχηματίστηκε ένας άνθρωπος και μετά έδωσε τη θέση του στον Θεό, καταδικάζεται ...

Όποιος εισάγει δύο Υιούς - έναν από τον Θεό Πατέρα, και τον άλλο από τη Μητέρα, και όχι έναν και τον ίδιο, ας χάσει την υιοθεσία που έχει υποσχεθεί στους πιστούς. Διότι υπάρχουν δύο φύσεις, ο Θεός και ο άνθρωπος... αλλά όχι δύο Υιοί και όχι δύο Θεοί... Εν συντομία, στον Σωτήρα υπάρχει το ένα και το άλλο... αλλά όχι το ένα και το άλλο — ας μην είναι! Γιατί το ένα και το άλλο είναι ένα σε σύγχυση—ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο άνθρωπος θεοποιήθηκε...

Όποιος λέει ότι (η εν Χριστώ Θεότητα) ενεργεί κατά χάρη, και δεν είναι συζευγμένος και συζευγμένος από τη φύση του, ας μείνει στερημένος μιας καλύτερης δράσης, αλλά ας γεμίσει με το αντίθετο.

Όποιος δεν προσκυνά τον Εσταυρωμένο, ας αναθεματίζεται και ας συγκαταλέγεται στους θεοκτόνους!

Όποιος λέει ότι ο Χριστός τελειοποιήθηκε με έργα και ότι είτε μετά τη βάπτιση είτε μετά την ανάσταση του δόθηκε η υιοθεσία... ας αναθεματιστεί...

Όποιος λέει ότι η σάρκα κατέβηκε από τον ουρανό και δεν ελήφθη από τη γη και από εμάς, ας αναθεματιστεί!

Το κείμενο αυτό απαριθμεί όλες τις κύριες χριστολογικές απόψεις που αργότερα θα καταδικάσει η Εκκλησία. Είναι αδύνατο να μην θαυμάσουμε τη θεολογική επαγρύπνηση του Γρηγορίου, ο οποίος μπόρεσε να διαγνώσει επικίνδυνες παρεκκλίσεις από την Ορθόδοξη Χριστολογία πολύ πριν γίνουν αντικείμενο επώδυνων διαφορών. Έχοντας προσδιορίσει ξεκάθαρα τα όρια πέρα ​​από τα οποία ο θεολόγος κινδυνεύει να πέσει σε αίρεση, ο Γρηγόριος δημιούργησε το δικό του ισορροπημένο και αρμονικό χριστολογικό δόγμα. Δεν είναι τυχαίο ότι οι Πατέρες της Γ' και Δ' Οικουμενικής Συνόδου στράφηκαν στα συγγράμματά του, βλέποντας σε αυτά ένα παράδειγμα αγνή και ανόθευτης Ορθόδοξης διδασκαλίας για τις δύο εν Χριστώ φύσεις.

Μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της Ορθόδοξης Χριστολογίας είχαν τα συγγράμματα των πατέρων του 4ου αιώνα, πρώτα απ' όλα πάλι του Γρηγορίου του Θεολόγου, που στρέφονταν κατά της αίρεσης του Απολλινάρη του Λαοδικείου. Όπως θυμόμαστε, ο Απολλινάρης πίστευε ότι ο Χριστός είχε έναν Θείο Λόγο αντί για νου: αυτός ο Λόγος εκτελούσε στον Ιησού εκείνες τις λειτουργίες που ο νους και η ψυχή εκτελούν σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο. Αρνούμενος την παρουσία ανθρώπινης ψυχής και νου στον ενσαρκωμένο Λόγο, ο Απολλινάρης αρνήθηκε την πληρότητα της εν Χριστώ ανθρώπινης φύσης, την οποία παρατήρησε ο Γρηγόριος.

Ο τελευταίος κατηγόρησε τον Απολλινάρη για το γεγονός ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, μόνο το μισό άτομο, και όχι ολόκληρο, σώθηκε από τον Χριστό: αν δεν γίνεται αντιληπτό ολόκληρο το άτομο, τότε «δεν σώζονται όλοι, αν και ο έπεσε ολόκληρος και καταδικάστηκε για ανυπακοή στα αρχέγονα». Η πτώση του Αδάμ επηρέασε κάθε στοιχείο της ανθρώπινης φύσης του, συμπεριλαμβανομένου του σώματος, της ψυχής και του νου. Αν, όμως, ο Χριστός ανέλαβε μόνο το ανθρώπινο σώμα, και όχι και την ψυχή και το νου, τότε σώζεται μόνο εκείνο που είναι ενωμένο με τον Θεό και «ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό, δεν θεραπεύεται». Αν ο Χριστός ήταν Θεός, που έπαιρνε την ανθρώπινη σάρκα ως κάποιο είδος μάσκας, τότε δεν ήταν ένας πλήρης άνθρωπος, και ό,τι έκανε ως άνθρωπος ήταν μια «υποκριτική θεατρική παράσταση». Αντίθετα, αν η ενσάρκωση γινόταν με σκοπό την καταστροφή της αμαρτίας και τη σωτηρία του ανθρώπου, τότε το όμοιο έπρεπε να αγιαστεί από όμοιο, και επομένως, «Χρειαζόταν τη σάρκα για χάρη της καταδικασμένης σάρκας, την ψυχή για χάρη της ψυχής. και ο νους για το νου, που στον Αδάμ όχι μόνο έπεσε, αλλά και πρώτος έπαθε.

Η ένωση Θεού και ανθρώπου στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού δεν ήταν μια τεχνητή και προσωρινή ένωση δύο αντίθετων φύσεων. Ο Θεός ανέλαβε την ανθρώπινη φύση για πάντα, και ο Χριστός δεν απέκρουσε τη σάρκα μετά την ανάσταση: Το σώμα του δεν πέρασε στον ήλιο, όπως νόμιζαν οι Μανιχαίοι, δεν εξαπλώθηκε στον αέρα και δεν αποσύνθεση, αλλά έμεινε με Αυτόν που πήρε πάνω Του. Η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, κατά τον Γρηγόριο, θα είναι η εκδήλωση του Κυρίου σε ανθρώπινο σώμα, όπως όμως εμφανίστηκε στους μαθητές στο βουνό, δηλαδή μεταμορφώθηκε και θεοποιήθηκε.

Στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, ο πιο εντυπωσιακός εκφραστής της Ορθόδοξης Χριστολογίας ήταν ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο οποίος εξέθεσε τη διδασκαλία του σε πολυάριθμα πολεμικά γραπτά αφιερωμένα στη διάψευση του Νεστοριανισμού. Ο Κύριλλος τονίζει πρώτα απ' όλα την ενότητα του Προσώπου του Ιησού Χριστού — Θεού και Ανθρώπου. Από αυτήν την ενότητα προκύπτει φυσικά το όνομα της Παναγίας της Θεοτόκου, γιατί δεν γέννησε τον άνθρωπο Ιησού, διαφορετικό από τον Θεό Λόγο, αλλά τον ίδιο Υιό του Θεού, που γεννήθηκε από τους αιώνας του Πατρός:

Γεννημένοι από την Παναγία, αναγνωρίζουμε και τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, προικισμένο με λογική ψυχή. Αποκαλούμε λοιπόν την Παναγία Θεοτόκο και λέμε ότι ο Θεός Λόγος ουσιαστικά -όχι μόνο στη σκέψη, αλλά στην πραγματικότητα- κατοίκησε μέσα Της και ότι Αυτός, όταν ήταν δύο ή τριών μηνών, ήταν Υιός του Θεού και στο την ίδια στιγμή ο Υιός του Ανθρώπου. Όμως τα χαρακτηριστικά που αποδίδει η Θεία Γραφή είτε στην ανθρώπινη φύση Του είτε στη Θεϊκή Του δύναμη, κατά την πεποίθησή μας, ενώθηκαν μέσα Του σε ένα πρόσωπο. Ήταν ένας και ο ίδιος όταν κοιμόταν και όταν δάμαζε τη θάλασσα και τους ανέμους με τη δύναμή του. ένα και το αυτό όταν ήταν κουρασμένος στο δρόμο, και όταν περπατούσε στη θάλασσα και διέσχιζε την έρημο σύμφωνα με τη δύναμή του. Άρα, χωρίς καμία αμφιβολία, ήταν Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος.

Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας εξέθεσε τη χριστολογική του διδασκαλία σε αναθεματισμούς που στρέφονταν κατά της αίρεσης του Νεστορίου, καθώς και σε άλλες αιρετικές ερμηνείες της ένωσης δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου Χριστού, που ήταν πιο συνηθισμένες τον 4ο-5ο αιώνα:

Όποιος δεν ομολογεί τον Εμμανουήλ ως αληθινό Θεό, άρα και την Παναγία ως Θεοτόκο, αφού γέννησε κατά σάρκα τον Λόγο, που είναι από τον Θεό Πατέρα και έγινε σάρκα, ας αναθεματιστεί.

Όποιος δεν ομολογεί ότι ο Λόγος, που είναι από τον Θεό Πατέρα, ενώθηκε υποστατικά με τη σάρκα, και ότι επομένως ο Χριστός είναι ένα με τη σάρκα Του, δηλ. ένας και ο ίδιος είναι ο Θεός και ο άνθρωπος ταυτόχρονα — ανάθεμα.

Ο οποίος στον έναν Χριστό, μετά την ένωση (των φύσεων), χωρίζει τα πρόσωπα, ενώνοντάς τα μόνο με ένωση αξιοπρέπειας, δηλ. σε θέληση ή δύναμη, και όχι, μάλλον, σε μια ένωση που συνίσταται στην ενότητα των φύσεων - ας είναι ανάθεμα.

Ποιος παραπέμπει τα λόγια του ευαγγελίου και των αποστολικών βιβλίων, που χρησιμοποιούνται από τους αγίους για τον Χριστό ή ο ίδιος για τον εαυτό Του, χωριστά σε δύο πρόσωπα ή υποστάσεις, και εφαρμόζει ένα από αυτά σε ένα άτομο που το παρουσιάζει ως διαφορετικό από τον Λόγο του Θεού Πατέρα , και άλλα, όπως αρμόζει στον Θεό, σε έναν μόνο Προς τον λόγο του Θεού Πατέρα, ας είναι ανάθεμα.

Όποιος τολμήσει να αποκαλέσει τον Χριστό άνθρωπο θεόφορο, και όχι μάλλον αληθινό Θεό, ως έναν Υιό (με τον Πατέρα) από τη φύση του, αφού ο Λόγος έγινε σάρκα και πλησίασε κοντά μας παίρνοντας τη σάρκα και το αίμα μας, ας αναθεματιστεί. .

Όποιος τολμήσει να πει ότι ο Λόγος του Θεού Πατέρα είναι Θεός ή Κύριος του Χριστού και δεν ομολογεί μάλλον τον εαυτό Του Θεό και άνθρωπο μαζί, αφού σύμφωνα με τις Γραφές ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιω. 1:14), ας να είναι ανάθεμα.

Όποιος λέει ότι ο Ιησούς ως άνθρωπος ήταν το όργανο των πράξεων του Θεού Λόγου και περιβάλλεται από τη δόξα του Μονογενούς ως υπάρχοντος εκτός από Αυτόν, ας αναθεματιστεί.

Όποιος τολμήσει να πει ότι ένα άτομο αποδεκτό (από τον Θεό) πρέπει να λατρεύεται μαζί με τον Θεό Λόγο, να δοξάζεται μαζί Του και να καλείται Θεός μαζί, όπως ο ένας στον άλλον ... και να μην τιμάται ο Εμμανουήλ με μια μόνο λατρεία και όχι στείλε Του μια μόνο δόξα, αφού ο λόγος έγινε σάρκα, ας είναι ανάθεμα...

Όποιος δεν ομολογεί τον Θεό Λόγο σε εκείνους που υπέφεραν κατά σάρκα, σταυρώθηκαν κατά σάρκα, δέχθηκαν τον θάνατο κατά σάρκα και τελικά έγιναν πρωτότοκοι από τους νεκρούς, αφού είναι ζωή και δίνει ζωή όπως ο Θεός, ας αναθεματιστεί. .

Δεν είναι εύκολο για τον σύγχρονο άνθρωπο να καταλάβει γιατί το χριστιανικό δόγμα έπρεπε να εκφραστεί με τη μορφή αναθεματισμών. Ο λόγος για την τόσο συχνή χρήση αυτού του είδους από τους αγίους πατέρες ήταν ότι η κύρια κινητήρια δύναμη πίσω από τα πολεμικά τους γραπτά ήταν η επιθυμία να αναγνωρίσουν την αίρεση και να την εξουδετερώσουν. Επιπλέον, η ένωση δύο φύσεων στον Χριστό είναι ένα από τα μυστήρια της θεολογίας, για την εξήγηση της οποίας η αποφατική και όχι η καταφατική γλώσσα είναι καταλληλότερη. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ορισμός της πίστης της Συνόδου της Χαλκηδόνας μιλούσε για την εν Χριστώ ένωση δύο φύσεων «ασυνδύαστες, αναλλοίωτες, αχώριστες, αχώριστες». Με άλλα λόγια, οι Πατέρες του Συμβουλίου μπορούσαν μόνο να πουν πώς δεν συνδέονται οι δύο φύσεις, αλλά δεν επιχείρησαν μια θετική εξήγηση του τρόπου σύνδεσης τους.

Η γενική κατεύθυνση των αναθεματισμών του Κυρίλλου καθορίζεται από την επιθυμία να τονιστεί η ενότητα των δύο φύσεων στον Χριστό και η πληρότητά τους. Σε αντίθεση με τον Αρειανισμό, ο Κύριλλος ισχυρίζεται ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είναι θεοποιημένος άνθρωπος, αλλά Θεός ενσαρκωμένος: Είναι ο αληθινός Θεός ο Λόγος, που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Σε αντίθεση με τον Νεστοριανισμό, ο Κύριλλος βεβαιώνει το αδιαχώριστο των δύο φύσεων εν Χριστώ: τις ενώνει όχι μια «ένωση αξιοπρέπειας», αλλά ουσιαστικά, υποστατικά. Δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Θεό Λόγο και τον άνθρωπο Ιησού ως δύο θέματα: αυτό που στο Ευαγγέλιο αναφέρεται στον Χριστό ως άνθρωπο δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτό που αναφέρεται στον Χριστό ως Θεό Λόγο. Η λατρεία δίδεται στον έναν Θεάνθρωπο Χριστό, και όχι στον άνθρωπο Χριστό μαζί με τον Θεό Λόγο. Όλα όσα ανήκουν στον άνθρωπο Ιησού ανήκουν στον Θεό Λόγο: η σάρκα του Ιησού είναι η σάρκα του ενσαρκωμένου Θεού (αυτή η δήλωση παίζει ουσιαστικό ρόλοστη διαμόρφωση του ορθόδοξου δόγματος της Ευχαριστίας). Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μια ξένη δύναμη στον Ιησού που χρησιμοποίησε για να κάνει θαύματα: το Άγιο Πνεύμα ανήκει στον Χριστό ως «ένα από την Τριάδα».

Η ενότητα των εν Χριστώ φύσεων, όμως, δεν σημαίνει τη συγχώνευσή τους σε κάποιο είδος μίας φύσης - είτε θεϊκή, όπως πίστευε ο Ευτύχης, είτε θεανθρώπινη, όπως συχνά εξέφραζε ο Κύριλλος. Το πλεονέκτημα της Συνόδου της Χαλκηδόνας ήταν ότι όχι μόνο καταδίκασε τον Ευτυχιακό Μονοφυσιτισμό, αλλά και διευκρίνισε την ορολογία του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, απορρίπτοντας, ειδικότερα, τον τύπο που χρησιμοποίησε «τη μία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου». Χρησιμοποιώντας αυτόν τον τύπο, ο Κύριλλος δεν το γέμισε με αιρετικό περιεχόμενο: στη θεολογική του γλώσσα, τόνιζε μόνο την ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Ωστόσο, όταν ο Ευτυχικός Μονοφυσιτισμός διακήρυξε ότι στον Χριστό, μετά την ενανθρώπηση, η ανθρώπινη φύση απορροφάται πλήρως από τη Θεία («Ομολογώ δύο φύσεις πριν από την ενσάρκωση, μία μετά την ενσάρκωση», είπε ο Ευτύχιος), προέκυψε η ανάγκη για ορολογική διευκρίνιση.

Εάν η Σύνοδος της Εφέσου (Γ' Οικουμενική) τόνιζε την ενότητα δύο φύσεων, τότε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (IV Οικουμενική) τόνισε ότι καθεμία από τις φύσεις του Χριστού έχει πληρότητα: από την ένωση μεταξύ της Θεότητας και της ανθρωπότητας, ούτε η πρώτη έχει μειωθεί. και δεν έχει υποστεί κανένα ελάττωμα, κανένα από τα δύο δεν αποδείχθηκε ελαττωματικό με οποιονδήποτε τρόπο. Ούτε ο Κύριλλος ούτε οι μεγάλοι πατέρες του 4ου αιώνα αμφισβήτησαν αυτό, ωστόσο, ήταν στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας που αυτό διακηρύχθηκε σε πλήρη ισχύ. Και ήταν οι θεολόγοι της Χαλκηδόνας που έφεραν στο λογικό τους συμπέρασμα την ιδέα της «αμοιβαίας επικοινωνίας των ιδιοτήτων» (communicatio idiomatum), σύμφωνα με την οποία, στον Χριστό, οι ιδιότητες της θείας φύσης δεν μπορούν να διαχωριστούν από τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. φύση. Όπως γράφει ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός:

... Ένας Χριστός, ένας Κύριος, ένας Υιός, είναι Θεός και άνθρωπος, μαζί τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος, όλος ο Θεός και όλος ο άνθρωπος, αλλά μια σύνθετη Υπόσταση δύο τέλειων φύσεων — Θεότητα και ανθρωπότητα και σε δύο τέλειες φύσεις — Θεότητα και την ανθρωπιά. Όχι μόνο ο Θεός και όχι απλώς ένας άνθρωπος, αλλά ένας Υιός του Θεού και ο Θεός ενσαρκώθηκε, ο Θεός μαζί, και Αυτός, ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος που δεν δέχτηκε τη συγχώνευση και δεν υπέστη διαχωρισμό, φέροντας μέσα Του τις φυσικές ιδιότητες δύο ετερογενείς φύσεις, σύμφωνα με την Υπόσταση, ενωμένες χωρίς συγχώνευση και αχώριστα: κτίσμα και άκτιστο, θνητότητα και αθανασία, ορατότητα και αορατότητα, περιορισμός και άπειρο...

Η διαμάχη για τις δύο φύσεις του Χριστού, που αναστάτωσε την Εκκλησία τον 5ο αιώνα, τον 7ο αιώνα, κατέληξε σε διαμάχη για τις πράξεις και τις θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Ο μονοενεργητισμός και ο μονοθελητισμός του 7ου αιώνα, αφενός, υποκινήθηκαν από την επιθυμία να επιτευχθεί πολιτική συμφιλίωση μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών μέσω δογματικού συμβιβασμού. Από την άλλη πλευρά, ήταν μια προσπάθεια να εξηγηθεί πώς η ανθρώπινη φύση του Χριστού διαφέρει από αυτή του έκπτωτου Αδάμ. Είδαμε ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας, ενώ επέμεναν στην ταύτιση της φύσης του Χριστού με τη φύση του έκπτωτου Αδάμ, τόνιζαν ταυτόχρονα ότι ο Χριστός ήταν σαν άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία. Ποια ήταν η πρακτική έκφραση αυτού του «εκτός αμαρτίας»; Δεν είναι ότι ο Χριστός δεν είχε το δικό Του θέλημα, διαφορετικό από το θέλημα του Πατέρα, ή τη δική Του ανεξάρτητη δράση, διαφορετική από τη δράση του Πατέρα; Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός είχε ανθρώπινη βούληση και ανθρώπινη δράση, αν και τα δύο ήταν πάντα και πλήρως υποταγμένα στο θέλημα και τη δράση του Πατέρα;

Η Εκκλησία, εκπροσωπούμενη κυρίως από τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, διατύπωσε το δόγμα ότι ο Χριστός διέθετε ανθρώπινη βούληση και ανθρώπινη δράση: αν δεν συνέβαινε αυτό, ο Χριστός δεν θα ήταν πλήρης άνθρωπος. Αν ο Χριστός δεν είχε ανεξάρτητη ανθρώπινη βούληση και ανεξάρτητη δράση, τότε «το μη αντιληπτό δεν θεραπεύεται»: η θέληση και η δράση του πεσόντος ανθρώπου παραμένουν ανίατα. Όπως λέει ο Μάξιμος ο Ομολογητής, αν ο Χριστός είχε ένα θέλημα, τότε αυτό θα ήταν είτε Θείο, είτε αγγελικό, είτε ανθρώπινο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο Χριστός δεν θα ήταν ο Θεάνθρωπος, αλλά θα ήταν είτε μόνο Θεός, είτε Άγγελος, είτε μόνο άνθρωπος.

Ταυτόχρονα, το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού ήταν σε πλήρη αρμονία με το θέλημα του Θεού Πατέρα και δεν υπήρχε αντίφαση ή σύγκρουση μεταξύ αυτών των θελήσεων. Η απουσία αντίφασης ή σύγκρουσης ανάμεσα στο ανθρώπινο θέλημα του Χριστού και το θέλημα του Θεού εξηγείται από το γεγονός ότι το θέλημα και η δράση του Χριστού, όπως και όλη η ανθρώπινη φύση Του, θεοποιήθηκαν πλήρως. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής το εξηγεί αυτό με τη διάκριση μεταξύ φυσικής και γνωμικής βούλησης. Η φυσική ή φυσική βούληση είναι αυτή που ανήκει σε όλη την ανθρώπινη φύση. Γνωμική, ή «βούληση εκλογής» (από την ελληνική γνωμη) - «επιλογή, πρόθεση») ανήκει σε κάθε άτομο ξεχωριστά. Εάν ο Χριστός είχε «τη θέληση να διαλέξει», τότε θα ήταν «ένας απλός άνθρωπος, όπως εμείς, διατεθειμένος στη λογική, που δεν γνωρίζει και αμφιβάλλει και έχει αντιφάσεις». Στον Χριστό η ανθρώπινη βούληση ήταν εξ ολοκλήρου υποταγμένη στο θέλημα του Θεού, και επομένως δεν μπορεί να τεθεί θέμα σύγκρουσης ή αντίφασης μεταξύ των δύο θελήσεων: Ο Ίδιος, ως άνθρωπος, καθ' εαυτό και μέσω του εαυτού Του υπέταξε τον άνθρωπο στον Θεό και στον Πατέρα, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του σε εμάς ως το καλύτερο πρωτότυπο και πρότυπο για μίμηση.

Επαναλαμβάνοντας τον Μάξιμο τον Ομολογητή, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός εξηγεί: δεν είναι το ίδιο πράγμα να επιθυμείς γενικά, δηλαδή να έχεις την ικανότητα να επιθυμείς ή να επιθυμείς με οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο (δηλαδή να επιθυμείς κάτι συγκεκριμένο). Το να επιθυμείς γενικά, όπως και να βλέπεις γενικά, είναι χαρακτηριστικό της φύσης, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων. Και το να επιθυμούμε με οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο δεν είναι πλέον ιδιότητα της φύσης, αλλά της ελεύθερης επιλογής μας (γνωμική βούληση). Το ίδιο ισχύει και για τη δράση: η ικανότητα δράσης ανήκει στο σύνολο της ανθρώπινης φύσης και αυτός ή ο συγκεκριμένος τρόπος δράσης ανήκει σε ένα συγκεκριμένο ανθρώπινο πρόσωπο.

Είναι στο επίπεδο της «ελεύθερης επιλογής» (γνωστική βούληση) που επιλέγει ο άνθρωπος και ταλαντεύεται μεταξύ του καλού και του κακού, και ο Χριστός ήταν αρχικά ελεύθερος από αυτή την ταλάντευση: το θέλημά Του, θεοποιημένο, ποτέ δεν έγειρε και δεν μπορούσε να κλίνει προς το κακό. Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για ελεύθερη επιλογή στον Κύριο, υποστηρίζει ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (και πάλι ακολουθώντας τον Μάξιμο), γιατί η ελεύθερη επιλογή είναι μια απόφαση που λαμβάνεται με βάση την έρευνα και τον προβληματισμό για αυτό ή εκείνο το θέμα, μετά από συζήτηση και κρίση για αυτό. Ο Χριστός, όντας όχι απλώς άνθρωπος, αλλά ταυτόχρονα και Θεός, όντας παντογνώστης, δεν είχε ανάγκη «ούτε εν όψει ούτε σε έρευνα ούτε σε διαβούλευση ούτε σε κρίση»: είχε από τη φύση του τάση προς το καλό και αποστροφή προς κακό. Ο προφήτης Ησαΐας μιλά για αυτό: προτού αυτό το μωρό μάθει να επιλέγει το καλό ή το κακό, θα απορρίψει το κακό για να επιλέξει το καλό (Ησ 7, 16). Η λέξη «πριν» δείχνει ότι δεν είναι σαν εμάς, με έρευνα και σκέψη, αλλά, όντας Θεός, που ήταν υποστατικά ενωμένος με τη σάρκα, χάρη στην ίδια Του Θεϊκό Όνκαι παντογνωσία, που κατείχε την καλοσύνη από τη φύση.

Συνοψίζοντας τη διδασκαλία του Μαξίμου του Ομολογητή για την αρμονική ένωση δύο εν Χριστώ θελήσεων, ο άγιος Αναστάσιος ο Σιναΐτης έγραψε:

Δεν βεβαιώνω καθόλου ... (την παρουσία) στον Χριστό δύο αντιμαχόμενων και αντίθετων θελήσεων, δεν μιλάω γενικά για το θέλημα της σάρκας, εμπαθές και κακό, γιατί ούτε οι δαίμονες δεν τολμούν να το πουν αυτό σε σχέση στον Χριστό. Εφόσον όμως ανέλαβε έναν τέλειο άνθρωπο για να τον σώσει όλους, αφού είναι τέλειος και στην ανθρωπότητα και στη θεότητα, τότε ονομάζουμε το θείο θέλημα εν Χριστώ κυρίαρχη φροντίδα των εντολών και των εντολών Του και υπό την ανθρώπινη θέληση σε Αυτόν νομίζουμε τη δύναμη της θέλησης της νοήμονας ψυχής που είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, δοσμένη και εμπνευσμένη από τον Θεό... Εάν, όμως, η ψυχή του Χριστού στερηθεί το λογικό, πρόθυμο, διακριτικό, δημιουργικό, δραστήριο , και επιθυμώντας δύναμη, τότε παύει να είναι αληθινά κατ' εικόνα Θεού και ομοούσιος με τις ψυχές μας... Στην περίπτωση αυτή, δεν μπορεί κανείς να πει ότι ο Χριστός είναι τέλειος στην ανθρωπότητα. Επομένως, ο Χριστός, όντας κατ' εικόνα Θεού (Φιλιππησίους 2:6), έχει μια κυρίαρχη θέληση σύμφωνα με τη Θεότητα, η οποία είναι η κοινή θέληση στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. αλλά σαν να έχει τη μορφή δούλου (Φιλιππησίους 2:7), έχει επίσης τη θέληση της σκέψης και της καθαρής ψυχής Του, η οποία (όντας) κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, κάνει το θέλημα του Κυρίου.

Η εικόνα της ένωσης δύο φύσεων σε μια Θεία Υπόσταση του Λόγου εκτίθεται στο όρος της Δ' Οικουμενικής Συνόδου:

ασυντήρητο- δύο φύσεις διατηρούν τη διαφορά τους ακόμη και μετά την ένωση.

κατά κανόνα– στον Χριστό ούτε το Θείο έγινε ανθρώπινο, ούτε το ανθρώπινο σε Θείο.

αχώριστα- Καμία από τις δύο φύσεις δεν υπάρχει από μόνη της, αλλά μόνο σε μια υπόσταση του Θεού Λόγου Ενσαρκωμένου.

αχώριστα- αυτός ο συνδυασμός δύο φύσεων από τη στιγμή του Ευαγγελισμού δεν θα σταματήσει ποτέ.

Προστατεύοντας τον εαυτό σου έτσι. δογματικοί ορισμοί, μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε σε περαιτέρω προβληματισμούς.

Συνέπειες της πτώσης για την ανθρώπινη φύση.

Οι Άγιοι Πατέρες δεν είχαν την τάση να εξετάζουν ανθρώπινη φύσηχωριστά από ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, η υπόσταση, ως ένα είδος αφαίρεσης. Επομένως, είναι καλύτερο και πιο σωστό να μιλήσουμε για το πώς το Αδάμμετά την πτώση και πώς οι απόγονοί του άρχισαν να διαφέρουν από τον πρόγονό τους πριν από την πτώση.

Υπάρχει μια σημαντική δυσκολία σε αυτό το θέμα. Το γεγονός είναι ότι δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για την κατάσταση του Αδάμ πριν από την πτώση. Η Αγία Γραφή δεν λέει σχεδόν τίποτα γι' αυτό, αλλά στον συνολικό όγκο της πατερικής κληρονομιάς, η μαρτυρία του Αγ. οι πατέρες καταλαμβάνουν μια πολύ μικρή θέση.

Στο θέμα των συνεπειών της Άλωσης είναι αρκετές σημαντικές πτυχές.

1. Όψη του θανάτουως χωρισμός από τον Θεό.

Τη στιγμή της πτώσης, όταν παρέκκλινε από την υπακοή στον Θεό και επήλθε ο θάνατός του: η ψυχή του Αδάμ «πέθανε, χωρισμένη από τον Θεό με έγκλημα. σύμφωνα με το σώμα συνέχισε να ζει από εκείνη την ώρα και μετά μέχρι εννιακόσια τριάντα χρόνια. Αλλά ο θάνατος, που έφτασε με έγκλημα, όχι μόνο έκανε την ψυχή άσεμνη και τον όρκο, αλλά και το σώμα, κάνοντας το οδυνηρό και πολύπαθο, τελικά προδόθηκε μέχρι θανάτου», λέει ο άγιος. Γρηγόριος Παλαμάς.

Η αποξένωση της ψυχής από τον Θεό συνεπαγόταν και πάθος - ως επιδεκτικότητα στα βάσανα, και πάθος ως εσωτερική διχόνοια των δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής, και θνητότητα ως διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, και φθορά ως αποσύνθεση του σώμα σε υλικά στοιχεία.

2. Όψη υλικές ζημιέςή οργανική διαταραχή.

Το φθινόπωρο υπάρχει μια «διαστροφή της ανθρώπινης φύσης. Η αμαρτία ήταν απώλεια πνευματικής υγείας. Ο άνθρωπος έπεσε στη διαφθορά, τον θάνατο και τα βάσανα. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου ήταν από μόνη της πηγή ευδαιμονίας. Η ίδια η παραμορφωμένη φύση έλαβε μια πηγή οδύνης.

Εμφανίζεται σε ένα άτομο λαγνεία, η ουσία του οποίου «δεν είναι παρά εχθρότητα μεταξύ των φυσικών συστατικών του ανθρώπου στην ολοκληρωτική του φύση, αλλά με ηθικούς όρους - η πάλη μεταξύ του κατάλληλου και του ακατάλληλου, η αταξία και η αναρμονία των κινήσεων της θέλησης ή, όπως ορίζει ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός αυτή τη λαγνεία, ασθένεια της διεστραμμένης θέλησης" .

("Φύση πρωτόγονος άνθρωποςΚαι η φύση ενός πεσμένου ανθρώπου είναι από μόνη της μία και η ίδια ως προς τα συστατικά μέρη και τις ικανότητές της, και η όλη διαφορά βρίσκεται μόνο στην αλληλεπίδραση αυτών των συστατικών μερών και των ιδιοτήτων τους. και από αυτή τη διαφορά εξαρτάται η διαφορά στην ηθική κατάσταση του ανθρώπου, αρχέγονου και πεσμένου).

3. Όψη δαιμονική υποταγή.

Μετά την πτώση, ο Σατανάς και οι δαίμονες μπαίνουν σε ένα άτομο και τον υποδουλώνουν στον εαυτό τους: «Ο Σατανάς, οι δυνάμεις και οι άρχοντες του σκότους, από τον καιρό της παράβασης της εντολής, κάθισαν στην καρδιά, στο μυαλό και στο σώμα. του Αδάμ, όπως στον δικό τους θρόνο». Ο Μέγας Μακάριος μιλά για «το προζύμι της κακίας, δηλ. αμαρτία» ως «κάποιο είδος έξυπνης και διανοητικής δύναμης του Σατανά».

4. Όψη εμβολιασμός της αμαρτίας.

Στην ανθρώπινη φύση, ως αποτέλεσμα της πτώσης, η αμαρτία εγκαθίσταται ως είδος ουσίας. «Ο διάβολος παρήγαγε, φυτεύοντάς τον στη λογική και πνευματική φύση του ανθρώπου». «Η αμαρτία, αφού μπήκε στην ψυχή, έγινε μέλος της, προσκολλήθηκε ακόμη και σε ένα σωματικό άτομο, και πολλές ακάθαρτες σκέψεις ρέουν στην καρδιά».

Όπως μπορούμε να δούμε, διαφορετικοί πατέρες έχτισαν διαφορετικά σχέδια για τις συνέπειες της αμαρτίας:

θάνατος της ψυχής (στέρηση χάριτος) - διαστροφή (πάθος) της φύσης - αμαρτωλότητα - του σώματος.

διαστροφή (παθιασμός) της φύσης - αμαρτωλότητα - της ψυχής - θάνατος του σώματος.

υποταγή στον Σατανά - διαστροφή (πάθος) της φύσης - αμαρτωλότητα - θάνατος του σώματος.

Ωστόσο, κάτω από οποιοδήποτε σχέδιο, η ανθρώπινη φύση το φθινόπωρο αποκτά τις ακόλουθες ιδιότητες που δεν υπήρχαν πριν από την πτώση:

1 . Θνησιμότηταως τον αναπόφευκτο χωρισμό της ψυχής από το σώμα.

2 . Φθοράόπως η διάσπαση του σώματος στα στοιχεία.

3 . Πάθοςως ευαισθησία στα βάσανα και άμεμπτοςπάθη».

4 . Πάθοςόπως η έκθεση επιτιμητικόςπάθη - μια διεστραμμένη κατεύθυνση ανάπτυξης των φυσικών ιδιοτήτων της ψυχής

5 . Κλίση προς την αμαρτία.

6 . Αποσύνθεσηδυνάμεις της φύσης, «ανατομή», κατακερματισμός της προηγούμενης ενότητας σε πολλά μέρη, εχθρότηταμεταξύ πνεύματος και σώματος.

7 . Σκλαβιά στον διάβολο.

Ας ρίξουμε τώρα μια πιο προσεκτική ματιά στις παραπάνω συνέπειες της πτώσης στην αμαρτία.

1. Θνησιμότητα και φθαρτότητα

Γενικά, οι άγιοι πατέρες ποτέ δεν θεώρησαν ένα πρόσωπο με έναν συγκεκριμένο στατικό τρόπο: η ανθρωπολογία των πατέρων είναι δυναμική, δίνει πάντα την κύρια προσοχή σε αυτό που επιδιώκει ο ίδιος ο άνθρωπος - στη ζωή ή την ανυπαρξία στο θάνατο. άγιος Ο Γρηγόριος Παλαμάς λέει ότι η κατάσταση της ανθρώπινης φύσης πριν από την πτώση «πρότεινε ζωή εν Θεώ, για την οποία δημιουργήθηκεαν και αυτή η ζωή δεν ανήκε σε αυτήν, αλλά στον Θεό. μετά την πτώση, έχοντας χάσει τη ζωή της στον Θεό, αφέθηκε στις δικές της δυνάμεις, που ήταν ουσιαστική αντίφαση με τον διορισμό της και την οδήγησε στο θάνατό της" .

2. Πάθος

Ποιο είναι το «πάθος» της φύσης, που έγινε χαρακτηριστικό του ανθρώπου μετά την πτώση; Η έννοια του «πάθους» συχνά εφαρμόζεται εξίσου τόσο στα επιλήψιμα όσο και στα ακατάβλητα πάθη. Εξαιτίας αυτού, δημιουργείται συχνά σύγχυση, επειδή με μια ορισμένη επιθυμία, οι ίδιες λέξεις μπορούν να γίνουν κατανοητές με έννοιες που είναι ακριβώς αντίθετες μεταξύ τους.

1 . Άψογα πάθη, ή, καλύτερα να πούμε, «οι πάσχουσες καταστάσεις του ανθρώπου». Τι εννοούμε όταν μιλάμε για «ακαταμάχητες αδυναμίες»; Ακολουθούμε τον Σεβ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Τα φυσικά και αμόλυντα πάθη δεν είναι στη δύναμή μας. που μπήκε ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηως αποτέλεσμα καταδίκης που προκύπτει από έγκλημαόπως η πείνα, η δίψα, η κόπωση, η εργασία, τα δάκρυα, σιγοκαίει, η αποφυγή του θανάτου, ο φόβος, οι θανατηφόροι τρόμοι, από τους οποίους πηγάζει ιδρώτας, σταγόνες αίματος ... και τα παρόμοια, που είναι σύμφυτα σε όλους τους ανθρώπους από τη φύση τους.

Σε αντίθεση με τις επιλήψιμες, οι ακατάσχετες αδυναμίες δεν εξαρτώνται από τη θέληση ενός ατόμου. Είτε το θέλει είτε όχι, δεν μπορεί να μην πεινάει, να διψά, να πεθαίνει, να επιδίδεται στη φθορά.

Είναι οι άψογες αναπηρίες φυσικές στην ανθρώπινη φύση; Όλα εξαρτώνται από το τι θα γίνει αποδεκτό ως αφετηρία της «φυσικότητας» για έναν άνθρωπο. Τα άψογα πάθη μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως ιδιότητες της κτιστή ανθρώπινης φύσης και δεν έχουν πηγή ζωής από μόνα τους. Υπό αυτή την έννοια, είναι αρχικά εγγενή στην ανθρώπινη φύση και φυσικά σε αυτήν. Εφόσον πριν από την πτώση ο άνθρωπος βρισκόταν σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό, αυτές οι ιδιότητες δεν εκδηλώνονταν και ήταν μόνο σε ισχύ.

Αλλά σε κάθε περίπτωση, για έναν πεσμένο άνθρωπο, οι άψογες αναπηρίες γίνονται απαραίτητες και, επιπλέον, χρήσιμες και σωτήριες: η πείνα και η δίψα ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή ενός οργανισμού που έχει κατέβει στο φυσικό (ζωικό) επίπεδο της ύπαρξης. η θνησιμότητα ως απαραίτητο όριο για την ύπαρξη ενός οργανισμού που έχει υποστεί βλάβη από την αμαρτία. η διαφθορά ως τρόπος καταστροφής του σώματος στα στοιχεία για μελλοντική αποκατάσταση σε αφθαρσία. (Στην ίδια σειρά, μπορεί κανείς να τοποθετήσει και την επιθυμία για αναπαραγωγή ως αποζημίωση για τη θνησιμότητα - μιλαμεόχι για το άσωτο πάθος, αλλά για το ένστικτο της αναπαραγωγής που είναι σύμφυτο σε κάθε ζωικό ον, το οποίο έγινε φυσικό για την ανθρώπινη φύση μετά την πτώση).

2 . Επίπληξη πάθηδεν είναι κάποια νέα φύση που έχει προκύψει στην ανθρώπινη φύση. Τα πάθη είναι μόνο κακώς κατευθυνόμενες φυσικές ικανότητες και δυνάμεις της ψυχής, που είναι καλές από μόνες τους. Ο λόγος αυτής της λανθασμένης κατεύθυνσης ή διαστροφής των δυνάμεων της ψυχής είναι το λεγόμενο. Η «θρησκευτική αυτονομία» του ανθρώπου, η επιθυμία του να εδραιωθεί στο δικό του είναι, ή με άλλα λόγια, ο εγωκεντρισμός σε αντίθεση με τον θεοκεντρισμό και η επιθυμία για ευχαρίστηση που συνδέεται με αυτό. Στον άνθρωπο τα πάθη προκύπτουν μόνο και αποκλειστικά με βάση τον εγωισμό, έναν ορισμένο προσανατολισμό της ανθρώπινης βούλησης. Στροφή μηχανής. Ο Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Πάνω απ' όλα τα πάθη - υπερηφάνεια». Τα μοχθηρά πάθη στηρίζονται αποκλειστικά στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου: τα πάθη είναι ένα συμπλήρωμα, και φταίει η ίδια η ψυχή. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Επομένως, πρέπει να είμαστε σίγουροι ότι τα πάθη, όπως είπαμε παραπάνω, όχι στη φύση της ψυχήςΩστόσο, μέσω της συνήθειας του πάθους, διαπερνούν τη φύση, και έτσι, όπως λέμε, μετατρέπονται στη φύση: «Ως αποτέλεσμα της ανυπακοής του πρώτου προσώπου, πήραμε μέσα μας κάτι παράξενο για τη φύση μας - βλαβερά πάθη. και από συνήθεια, μακροχρόνια αφομοίωση, τα γύρισε για εμάς σαν στη φύση; και πάλι, ασυνήθιστο για τη φύση μας - με το ουράνιο δώρο του Πνεύματος, είναι απαραίτητο να διώξουμε αυτό το παράξενο πράγμα από εμάς και να μας επαναφέρουμε στην αρχική μας αγνότητα. Αυτά τα πάθη, ακριβώς λόγω της αυθαιρεσίας τους, άρα και της ευθύνης τους γι' αυτά, ονομάζονται «υπόκριτα»: «Τα πάθη είναι οι πληγές της ψυχής, που τη χωρίζουν από τον Θεό», λέει ο αββάς Ησαΐας.

3 . Κλίση προς την αμαρτία. Αν τα πάθη δεν είναι παρά μια διαστροφή της κατεύθυνσης των δυνάμεων της ψυχής, από πού προέρχεται; Ποια είναι η τάση προς την αμαρτία; είναι προσωπικόςσυναίνεση στην ευχαρίστηση (στην αμαρτία) μετά από προηγούμενο αγώνα κινήτρων ή, για να χρησιμοποιήσω την ορολογία του Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, αυτή είναι η «γνωμική διαθήκη», που δεν υπήρχε στον αρχικό Αδάμ. Το Gnomic θα εμφανίζεται με την πτώση. ακριβέστερα, είναι η Πτώση με τη σωστή έννοια της λέξης. Γνωμική θέληση είναι προσωπικόςένας τρόπος εκδήλωσης της φυσικής βούλησης, που ανήκει ήδη όχι φύση, αλλά προσωπικότητα, η υπόσταση ενός ατόμου, και ως εκ τούτου, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από αυτή την προσωπικότητα. Εφόσον η γνωμική βούληση εμφανίζεται μόνο όταν η βούληση του ατόμου έρχεται σε αντίθεση με τη φυσική βούληση, η οποία από μόνη της προσπαθεί μόνο για καλό, η γνωμική βούληση είναι μια διαστροφή της φυσικής βούλησης και είναι αμαρτωλή. Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η κλίση προς την αμαρτία, σε αντίθεση με τις δύο πρώτες έννοιες της «εμπαθούς», δεν είναι ιδιότητα της φύσης (φύσης) ενός ανθρώπου, αλλά η προσωπικότητά του, οι ενσαρκώσεις του.

3. Παραμόρφωση της φύσης

Η διάσπαση των δυνάμεων της φύσης, η «ανατομή», ο κατακερματισμός της προηγούμενης ενότητας σε πολλά μέρη, η έχθρα μεταξύ πνεύματος και σώματος - όλα αυτά συχνά αποκαλούνται «ζημία» της ανθρώπινης φύσης. Αυτή είναι μια διαστροφή των δυνάμεων της ψυχής, ο πόθος της σάρκας για το πνεύμα, η πάλη μεταξύ του πρέποντος και του ακατάλληλου, η άτακτη έκφραση των θελήσεων - δηλαδή, ασθένεια διεφθαρμένης βούλησης (Αγ. Ι. Κασσιανός) ή γνωμική βούληση (Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής). Την κατάσταση της κατεστραμμένης ανθρώπινης φύσης αποτυπώνει όμορφα ο Απόστολος Παύλος: «Διότι δεν καταλαβαίνω τι κάνω: επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, κάνω. Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με τον νόμο, ότι είναι καλός, και επομένως δεν το κάνω πλέον εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. Γιατί ξέρω ότι κανένα καλό δεν κατοικεί μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου. γιατί η επιθυμία για το καλό είναι μέσα μου, αλλά να το κάνω, δεν το βρίσκω. Το καλό που θέλω, δεν το κάνω, αλλά το κακό που δεν θέλω, το κάνω. Αλλά αν κάνω αυτό που δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά αμαρτία που ζει μέσα μου»(). Στη διαστρέβλωση της φύσης πρέπει να ξεχωρίσουμε δύο πτυχές: την όψη της ενοχής και της ευθύνης και την όψη της κοινωνίας με τον Θεό.

Ένα άτομο γίνεται προσωπικά ένοχο διαστρέβλωσης ως κλίση προς την αμαρτία και διάσπαση πνευματικών δυνάμεων στο βαθμό που η προσωπική ελεύθερη βούληση ενός ατόμου συμμετέχει στην ανάπτυξη και την ενίσχυση αυτής της διαστροφής. εάν ένα άτομο γεννιέται με προδιάθεση για το ένα ή το άλλο πάθος (για παράδειγμα, αλκοολισμό ή πορνεία), το ίδιο το άτομο θα θεωρείται μόνο από τη θέση της συναίνεσης ή της αντίθεσης της προσωπικής του βούλησης σε σχέση με την αμαρτία: βρίσκεται στην πόρτα? σε τραβάει κοντά του, αλλά εσύ τον εξουσιάζεις" ().

Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αυτή η διαστρέβλωση είναι μοχθηρή και καταδικαστέα, γιατί. είναι μια διαστροφή της φύσης, είτε παράγεται οικειοθελώς είτε κληρονομείται, και είναι εμπόδιο στην κοινωνία με τον Θεό: «Τα πάθη είναι η πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτή την κλειστή πόρτα, τότε δεν θα μπει στην άσπιλη και καθαρή περιοχή της καρδιάς», λέει ο Στ. Ισαάκ Σιρίν. Χωρίς καθαρότητα καρδιάς, είναι αδύνατο να δεις τον Θεό.

Στο St. Οι πατέρες έχουν μια άλλη σημαντική και ουσιαστική παρατήρηση σε σχέση με τη διάλυση: το πάθος της ανθρώπινης φύσης συνδέεται επίσης με την υποταγή σε δαιμονικές δυνάμεις, οι οποίες μέσω των παθών άρχισαν να κατέχουν ανθρώπινες ψυχές κ.λπ. υποδούλωσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Στο prp. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής έχει δηλώσεις στις οποίες κάνει λόγο για δαιμονικές δυνάμεις. κρυμμένο αόρατα στον αναγκαστικό νόμο της φύσης”, που επηρεάζουν τον άνθρωπο μέσω των παθών. Εκείνοι. Στο πλαίσιο αυτό, ένας άνθρωπος, γεννημένος από παθιασμένους γονείς και λαμβάνοντας μια παθιασμένη φύση, από τις πρώτες κιόλας μέρες της ζωής του βρισκόταν κάτω από τη δύναμη του διαβόλου. Εδώ, το πάθος εξετάζεται ήδη χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η προσωπική βούληση ενός ατόμου: είτε ένα άτομο επιλέξει είτε του εναντιωθεί, εξακολουθεί να παραμένει σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό στη δύναμη του Σατανά και, ως εκ τούτου, είναι χωρισμένος από τον Θεό. και καταδίκασε: « Όλη η αμαρτωλή φυλή του Άνταμς φέρει κρυφά αυτήν την καταδίκη: στενάζοντας και κουνώντας, θα σε ταράξει στο κόσκινο της γης ο Σατανάς που σε σπέρνει. Πώς από έναν Αδάμ εξαπλώθηκε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη γη; έτσι ένα είδος παθιασμένης διαφθοράς έχει διεισδύσει σε ολόκληρη την αμαρτωλή ανθρώπινη φυλή και μόνο ο πρίγκιπας της κακίας μπορεί να σπείρει τους πάντες με ευμετάβλητες, υλικές, μάταιες, επαναστατικές σκέψεις. Και πώς ένας άνεμος μπορεί να κάνει όλα τα φυτά και τους σπόρους να ταλαντεύονται και να στροβιλίζονται. και πώς μια νύχτα το σκοτάδι απλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν: Έτσι, ο πρίγκιπας της κακίας, όντας κάποιου είδους νοητικό σκοτάδι της αμαρτίας και του θανάτου, κάποιου είδους μυστικός και σκληρός άνεμος, κυριεύει και κυκλώνει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη γη, πιάνοντας τις ανθρώπινες καρδιές με άστατες σκέψεις και κοσμικές επιθυμίες., σκοτάδι άγνοιας, τύφλωσης και λήθης γεμίζει κάθε αγέννητη ξανά ψυχή.

Απαντώντας στο ερώτημα πώς μπορούν τα ακάθαρτα πνεύματα να ενωθούν με την ανθρώπινη ψυχή, ο Αγ. Ο John Casian απαντά: «Το πνεύμα μπορεί να συνδυαστεί χωρίς ευαισθησία με το πνεύμα και έχει τη δύναμη να κλίνει κρυφά σε ό,τι τους ευχαριστεί». Στροφή μηχανής. Ο Μέγας Μακάριος λέει επίσης ότι μετά την πτώση «τα πνεύματα της κακίας δένουν την ψυχή με κάποιου είδους δεσμούς σκότους, γιατί της είναι αδύνατο να αγαπήσει τον Θεό, ή να πιστέψει σε Αυτόν, ή να χρησιμοποιήσει την προσευχή, όπως θα ήθελε. Διότι από τον καιρό της παράβασης του πρώτου ανθρώπου, Η αντίσταση στα πάντα, και στο ορατό και στο αόρατο, έχει μπει σε όλους μας..." .

Γένεση της αμαρτίας στον άνθρωπο

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη σε ένα άτομο υβριστικών παθών, που καθιστούν τον άνθρωπο ένοχο της κρίσης του Θεού και του στερούν τη συμμετοχή στη Βασιλεία των Ουρανών, με βάση τις παραπάνω προϋποθέσεις, μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής.

Τα αμόλυντα πάθη, όντας από μόνα τους αμόλυντα, αποδεικνύονται η βάση ή το έδαφος για κατακριτέα πάθη. Αν και, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής, εισήχθησαν άψογες αναπηρίες να τιμωρούν τα βάσανα για ηδονή, για να καταδικάσει την ηδονή ως νόμο της αμαρτίας, αλλά η εγωιστική (γνωμική) βούληση του ανθρώπου τα χρησιμοποιεί για να πάρει όσο το δυνατόν περισσότερες απολαύσεις και να αποφύγει τα βάσανα. Ο Άγιος μιλάει καλά γι' αυτό. Γρηγόριος Νύσσης: «Ο δούλος των ηδονών μετατρέπει τις απαραίτητες ανάγκες σε δρόμο των παθών: αντί για τροφή αναζητά ηδονές. προτιμά τα στολίδια από τα ρούχα, από μια χρήσιμη διάταξη κατοικιών - τον θησαυρό τους. αντί να κάνει παιδιά, στρέφει το βλέμμα του σε παράνομες και απαγορευμένες απολαύσεις. Αυτός είναι ο λόγος που οι φαρδιές πύλες μπήκαν στην ανθρώπινη ζωή - η φιλαρέσκεια, η θηλυκότητα, η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία και η πιο ποικιλόμορφη ασέβεια. Εδώ βλέπουμε μια απολύτως ξεκάθαρη ένδειξη της γένεσης της αμαρτίας: η αμαρτωλή προσωπική εγωιστική βούληση («δούλος των ηδονών») μετατρέπει τις άψογες αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης («αναγκαίες ανάγκες») στο μονοπάτι της αμαρτίας («επίκριτα πάθη»). με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να αποξενώνεται τελείως από τον Θεό. Το ίδιο λέει ο Σεβ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Η υπόδειξη του κακού, δηλαδή ο νόμος της αμαρτίας, εισερχόμενος στα μέλη της σάρκας μας, μέσω αυτού μας επιτίθεται. Για μια φορά, έχοντας οικειοθελώς παραβιάσει το νόμο του Θεού και εγκρίναμε τη συμβουλή του κακού, του παρείχαμε (δηλαδή στο συμβούλιο) μια είσοδο, πουλώντας οι ίδιοι στην αμαρτία. Επομένως, το σώμα μας έλκεται εύκολα από αυτό. Νόμος λοιπόν λέγεται και η μυρωδιά και η αίσθηση της αμαρτίας στο σώμα μας, δηλαδή η λαγνεία και η ηδονή του σώματος. στην άνεσητη σάρκα μας».

Ποια φύση αντιλαμβάνεται ο Λόγος στην Ενσάρκωση - τον αρχικό Αδάμ ή τον έκπτωτο;

Ας περάσουμε τώρα στο κύριο θέμα της έκθεσης. Όπως είπαμε ήδη, το ερώτημα - ποια ήταν η φύση του Χριστού - η φύση του Αδάμ πριν ή μετά την πτώση - είναι βαθύτατα εσφαλμένη. Δεν μπορεί κανείς να ταυτίσει πλήρως την ανθρώπινη φύση του Χριστού ούτε με το ένα ούτε με το άλλο. Δεν υπάρχει «καθαρή», «αυθύπαρκτη» ανθρώπινη φύση – ούτε αρχέγονη ούτε πεσμένη. Είναι πάντα απαραίτητο να μιλάμε για τη φύση ενσαρκωμένος, επειδή " Η φύση είναι το περιεχόμενο της προσωπικότητας, η προσωπικότητα είναι η ύπαρξη της φύσης".

Για καλύτερη διευκρίνιση, είναι καλύτερα να θέσουμε την ερώτηση με άλλο τρόπο: ποιες ιδιότητες είχε η ανθρώπινη φύση του Χριστού και πώς συσχετίστηκε με την κατάσταση της φύσης του Αδάμ πριν και μετά την πτώση?

Για να κατανοήσουμε αυτό το ζήτημα, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε ξανά στις παραπάνω συνέπειες της πτώσης και να δούμε πώς ισχύουν για τον Χριστό, δηλαδή:

1 . Φθορά

2 . Θνησιμότητα

3 . Το πάθος ως επιδεκτικότητα στα βάσανα

4 . Το πάθος ως διαστρέβλωση των δυνάμεων της ψυχής (υπόκριτα πάθη)

5 . Κλίση προς την αμαρτία

6 . Αποσύνθεση της φύσης

7 . Σκλαβιά στον διάβολο

1. Η Διαφθορά του Σώματος του Χριστού

Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα: υπήρχε διαφορά στις ιδιότητες του Σώματος του Χριστού πριν την Ανάσταση και μετά; Άμεσα συνδεδεμένο με αυτό το ερώτημα είναι το ζήτημα της θέωσης της ανθρώπινης φύσης εν Χριστώ –πότε έγινε– εξ ολοκλήρου και ολοκληρωτικά τη στιγμή του Ευαγγελισμού ή τελικά μόνο στην Ανάσταση;

Εδώ, πάλι, επικρατεί σύγχυση. Όταν μιλάμε για θεοποίηση της ανθρώπινης φύσης, για την καλύτερη κατανόηση είναι απαραίτητο να διακρίνουμε δύο πλευρές. Το πρώτο είναι η θέωση χημική ένωσηανθρώπινη φύση με θεϊκή. Σύμφωνα με τον χαλκηδονικό ορισμό, η σύνδεση αυτή είναι «αμετάβλητη και αδιάσπαστη», δηλ. Η Θεότητα ήταν πάντα η ίδια με την ανθρωπότητα του Χριστού, από τη στιγμή της Ενσάρκωσης, η ίδια στην Ενσάρκωση, η ίδια στον Σταυρό, η ίδια στον θάνατο, η ίδια και στην Ανάσταση. («Αν και ο Χριστός πέθανε ως άνθρωπος, και η αγία Του ψυχή χωρίστηκε από το αμόλυντο σώμα, εντούτοις η θεότητα δεν χωρίστηκε και από τα δύο, δηλαδή ψυχή και σώμα, και ακόμη και κάτω από τέτοιες συνθήκες, η μία υπόσταση δεν χωρίστηκε σε δύο υποστάσεις ... Διότι αν και σε σχέση με τον τόπο η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα, εντούτοις σε σχέση με την Υπόσταση ενώθηκε μαζί της μέσω του Λόγου.

Η δεύτερη έννοια της θέωσης της ανθρώπινης φύσης είναι η αλλαγή των ιδιοτήτων της από φθαρτό σε άφθαρτο. Φυσικά, αυτές οι δύο έννοιες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους, αλλά πρέπει να διακρίνονται. Στον Χριστό, η θέωση ως αμετάβλητη και πλήρης ένωση με τη Θεότητα έγινε στον Ευαγγελισμό, αλλά η θέωση ως αλλαγή στις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης έγινε μόνο στην Ανάσταση: μόνο μετά την Ανάσταση η σάρκα του Χριστού γίνεται απολύτως αθάνατη. όχι πλέον λόγω ένωσης με το Θείο, αλλά λόγω των ιδιοτήτων της ίδιας της φύσης. Τα ίδια θαύματα και πράξεις που έκανε ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής δεν είναι οι πράξεις της θεοποιημένης (με την έννοια της αλλαγμένης) ανθρωπότητας Του, αλλά οι πράξεις της θεότητάς Του διά μέσουανθρωπότητα. Αυτό δηλώνει ξεκάθαρα ο Σεβ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Για τον λόγο ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν ξεπέρασε τα όρια της θεότητάς Του και δεν έχασε τα εγγενή Του στολίδια, που αντιστοιχούν στην αξιοπρέπεια του Θεού. ούτε η θεοποιημένη σάρκα φυσικά έχει αλλάξει σε σχέση με τη φύση της ή τις φυσικές της ιδιότητες. Διότι ακόμη και μετά την ένωση, και οι δύο φύσεις παρέμειναν αναμεμιγμένες, και οι ιδιότητές τους ήταν ανέπαφες.. Η σάρκα του Κυρίου λόγω της καθαρότερης ένωσης με τον Λόγο, δηλαδή υποστατική, εμπλουτίστηκε θεϊκές ενέργειες, με τιποτα χωρίς να στερούνται τις φυσικές τους ιδιότητες, επειδή έκανε θεία έργα, όχι με τη δική της δύναμη, αλλά λόγω του Λόγου που συνδέεται μαζί της, αφού ο Λόγος μέσω αυτής αποκάλυψε τη δύναμή Του.. Για καυτά εγκαύματα σιδήρου, που έχουν τη δύναμη της καύσης, όχι ως αποτέλεσμα φυσικής κατάστασης, αλλά έχοντας αποκτήσει από την ένωσή του με τη φωτιά. Και έτσι, η μια και αυτή σάρκα ήταν θνητή από τη φύση της (κυριολεκτικά, εξαιτίας της) και ζωογόνος λόγω της υποστατικής της ένωσης με τον Λόγο. Μετά την Ανάσταση, το ίδιο το σώμα άρχισε να κατέχει νέες ιδιότητες, οι οποίες προηγουμένως δεν ήταν εγγενείς σε αυτό από τη φύση, αλλά εκδηλώθηκαν μόνο χάρη στην υποστατική ένωση με το Θείο. Αυτές οι νέες ιδιότητες έχουν ήδη γίνει αδιαχώριστες από την ανθρώπινη φύση. «Η Ανάσταση του Κυρίου ήταν η ένωση του σώματος, ήδη άφθαρτοκαι ψυχές» - δηλαδή πριν την Ανάσταση, σύμφωνα με τη Δαμασκό, το σώμα του Χριστού δεν ήταν άφθαρτο, αλλά αποκτά τέτοιες ιδιότητες. μόνοστην Ανάσταση. Η διαφορά του σώματος του Χριστού μετά την Ανάσταση είναι ότι περνούσε από κλειδωμένες πόρτες, δεν κουράστηκε, δεν χρειαζόταν φαγητό, ύπνο και ποτό. (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «όπως στον Αδάμ η κλίση της προσωπικής του θέλησης προς το κακό στέρησε τη φύση [ανθρώπινη] από τη γενική δόξα, αφού ο Θεός έκρινε ότι αυτός που κακομεταχειρίζεται το θέλημά του δεν είναι αρκετά καλός για να έχει αθάνατη φύση, Έτσι στον Χριστό η κλίση της προσωπικής Του θέλησης προς το καλό έχει στερήσει από όλη την [ανθρώπινη] φύση τη γενική ντροπή της διαφθοράς, όταν την εποχή της Ανάστασης η φύση μετατράπηκε μέσω του αμετάβλητου της θέλησης σε αφθαρσία, αφού ο Θεός έχει κρίνει εύλογα ότι ένας άνθρωπος που δεν αλλάζει τη θέλησή του μπορεί και πάλι να λάβει πίσω την αθάνατη φύση του. «Άνθρωπος», εννοώ τον ενσαρκωμένο Θεό τον Λόγο, ο Οποίος, μέσω της Ενσάρκωσης, ένωσε υποστατικά τη λογική και ζωηρή σάρκα με τον εαυτό Του. Γιατί αν μια αλλαγή στη θέληση εισήγαγε πάθος, φθαρτότητα και θνητότητα στην [ανθρώπινη] φύση, τότε το αμετάβλητο της εν Χριστώ θέλησης επανήλθε πάλι σε αυτή τη φύση μέσω της Αναστάσεως απαθητικότητας, αφθαρσίας και αθανασίας").

Ωστόσο, για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει να σημειωθεί ότι μερικές φορές οι άγιοι πατέρες κάνουν δηλώσεις για τις ιδιότητες του σώματος του Χριστού που συνάδουν με τις απόψεις των αφθαρτοδοκών (για παράδειγμα, ο άγιος Ιγνάτιος - «Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι το σώμα του Ο Χριστός έλαβε τέτοιες ιδιότητες μόνο μετά την ανάσταση, όχι! τα είχε πάντα, και μετά την ανάσταση μόνο συνεχώς τα φανέρωνε". Άγιος Ιλαρίιος Πικταβίας: "Οι θεϊκές ζωοποιές δυνάμεις που κατέκλυσαν το σώμα του Χριστού υπερνίκησαν όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης. Η αδυναμία της κτιστής φύσης ήταν επίσης χαρακτηριστική του σώματος του Χριστού, αλλά υπερνικήθηκε από τη δύναμη μιας ανώτερης φύσης και θα μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο εάν οι θεϊκές δυνάμεις, σαν να απομακρύνονταν, Τον άφηναν στη δική Του φύση. Επομένως, όλες οι πράξεις ταπείνωσης του Χριστού, όπως η πείνα και ο θάνατος, ήταν εκούσιες καταστάσεις Του. όχι με την έννοια ότι, έχοντας οικειοθελώς αποδεχθεί τη φύση του ανθρώπου, ανέλαβε οικειοθελώς πάνω Του τις συνέπειες της ενσάρκωσης, δηλ. αδυναμίες ενός κτιστού όντος, αλλά στο γεγονός ότι στη συνηθισμένη κατάσταση ήταν απρόσιτος σε αυτές τις αδυναμίες και τις βίωσε όταν, για να ανανεώσει τον άνθρωπο, επέτρεψε την ανακάλυψή τους. Αφού ο Χριστός δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και τότε δεν χρειαζόταν τροφή... Και κατά τη διάρκεια της νηστείας δεν βίωσε πείνα").

Πώς λοιπόν να κατανοήσουμε τις δηλώσεις των πατέρων που λένε ότι το σώμα του Χριστού είχε όλες αυτές τις ιδιότητες και πριν από την Ανάσταση; Η μόνη διέξοδος– να αναγνωρίσουμε αυτές τις δηλώσεις ως φόρο τιμής στον «ανθρωπολογικό μινιμαλισμό» που χαρακτηρίζει την αλεξανδρινή σχολή, να δούμε εδώ την έμφαση των αγίων πατέρων στον εθελοντισμό των παθών καταστάσεων του Χριστού, που έγιναν αντιληπτές από Αυτόν αυθαίρετα, και όχι σύμφωνα με την αναγκαιότητα της φύσης.

Αν, όμως, υποθέσουμε ότι και πριν από την Ανάσταση, η ανθρωπότητα του Χριστού διέθετε ήδη όλες τις ιδιότητες μιας θεοποιημένης φύσης — δηλ. αφθαρσία, έλλειψη ανάγκης για τροφή, ανάπαυση κ.λπ., τότε όλες οι εκδηλώσεις αυτών των ανθρώπινων ιδιοτήτων στον Χριστό είναι κάτι που γίνεται, τεχνητό, κάποιο είδος παιχνιδιού ή παράστασης: αν ήθελες, άρχισες να βιώνεις πείνα, αν ήθελες, άρχισε να κουράζεται και "Στην κανονική κατάσταση, ήταν απρόσιτος σε αυτές τις αδυναμίες", όπως λέει ο Hilarius Pictavisky. Με άλλα λόγια ο Χριστός κάνειΗ ανθρώπινη φύση του να βιώνει αυτό που εκείνος στην κανονική κατάσταση(δηλαδή στο φυσικό) δεν ήταν χαρακτηριστικό. Και αυτός είναι ο Αφταρτοδοκετισμός, που μιλούσε για τις εκδηλώσεις διαφθοράς ως «πράξεις υπερφυσικής τέρψης», «οικοδομητικές απάτες». «Έτσι», γράφει ο Σεβ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, -όπως ο τρελός Ιουλιανός και η Γαία, να λέμε ότι το σώμα του Κυρίου, σύμφωνα με την πρώτη έννοια της διαφθοράς, ήταν άφθαρτο πριν την ανάσταση, είναι ασεβές. Για, αν ήταν άφθαρτο, τότε δεν ήταν η ίδια ουσία με εμάς, και επίσης απόκοσμο αυτό που έγινε, λέει το Ευαγγέλιο, συνέβη: πείνα, δίψα, νύχια, διάτρηση πλευράς, θάνατος. Αν αυτό συνέβη μόνο απατηλά, τότε το μυστήριο της Θεοτόκου ήταν ψέμα και δόλος, και προφανώς μόνο, και όχι αληθινά, έγινε άνθρωπος, και απατηλοί, και όχι αληθινά, σωθήκαμε. αλλά όχι! και όσοι το λένε αυτό, ας χάσουν το ρόλο τους στη σωτηρία!». .

2. Θνησιμότητα του Σώματος του Χριστού

Στο θέμα της θνητότητας του σώματος του Χριστού, υπάρχει μια απολύτως σαφής θέση της Εκκλησίας, η οποία αρνήθηκε την απατηλή φύση των παθών και του θανάτου του Χριστού και επέμενε ότι ο Χριστός Πραγματικάκαι όχι φαντάσματα υπέφερε και Πραγματικάπέθανε. Η πραγματικότητα, και όχι η «εμφάνιση» του θανάτου του Χριστού, πηγάζει από την πληρότητα της αντιληπτής ανθρώπινης φύσης. Όλοι οι πρώτοι απολογητές έδιναν συνεχώς προσοχή σε αυτό - svshmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Αγ. βασανιστήριο. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και άλλοι.

Όμως και οι άγιοι πατέρες ομόφωνα λένε ότι ο Χριστός πέθανε οικειοθελώς, όχι από ανάγκη. Και εδώ είναι που προκύπτει η δυσκολία: πώς να το καταλάβουμε αυτό εκούσιοΟ θάνατος του Χριστού;

Κατά μια άποψη ο Λόγος οικειοθελώςαντιλαμβάνεται τη θνητή ανθρώπινη φύση, «η οποία δεν μπορούσε παρά να πεθάνει», όπως ο Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος, - και έτσι. Ο θάνατος είναι φυσικό επακόλουθο της αντίληψης θνητόςτην ανθρώπινη φύση και τη φυσική ολοκλήρωση της επίγειας ζωής Του. Αλλά λόγω του συνδυασμού σε ένα άτομο του Σωτήρα της ανθρώπινης φύσης με το Θείο, ο θάνατος δεν μπορεί να κρατήσει το Αγνότερο Σώμα στη δύναμή του και ο Χριστός ανασταίνεται από τους νεκρούς.

Υπάρχει όμως και μια άλλη άποψη για τον εκούσιο θάνατο του Χριστού. Ως αποτέλεσμα της θεοποίησης της φύσης που υπέθεσε, η ανθρώπινη φύση του Σωτήρα δεν μπορούσε πλέον να πεθάνει. Όμως ο Χριστός δέχεται εκουσίως τον θάνατο για τους σκοπούς της οικονομίας της σωτηρίας μας. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο Χριστός στην Ενσάρκωση είχε ήδη μια άφθαρτη και αθάνατη φύση, αλλά μειώθηκε κενωτικά όχι μόνο ως προς τη Θεότητα, αλλά και ως προς την ανθρωπότητα, αφήνοντας την ανθρώπινη φύση του να ακολουθήσει τη φυσική της αναγκαιότητα. Υπό αυτή την έννοια, ο Σεβ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει ότι «τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ… και σύμφωνα με τη φύση και πάνω από τη φύση. Γιατί, σύμφωνα με τη φύση, διεγέρθηκαν μέσα Του τότε, όταν επέτρεψε στη σάρκα να βιώσει αυτό που της ήταν φυσικό; και πάνω από τη φύση, γιατί στον Κύριο αυτό που ήταν φυσικό δεν προηγήθηκε του θελήματός Του, γιατί σε Αυτόν τίποτε το εξαναγκασμένο δεν εξετάζεται, αλλά όλα είναι εκούσια. Για επιθυμώντας - Πεινούσε, επιθυμούσε - διψούσε, επιθυμούσε - φοβόταν, επιθυμούσε - πέθανε" .

Για λόγους σαφήνειας σε αυτό το ζήτημα, είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε την έννοια της «θνητότητας» ως ανάγκης για θάνατο και της «θνητότητας» ως ευκαιρίας για θάνατο. Διαφορετικά, μπορεί να φαίνεται ότι οι πατέρες αντιφάσκουν μεταξύ τους, λέγοντας ότι η σάρκα του Χριστού δεν μπορούσε παρά να πεθάνει, άλλοι - ότι δεν θα μπορούσε να πεθάνει. Όταν λένε ότι η σάρκα του Χριστού έπρεπε να πεθάνει ως θνητή, τονίζουν την πραγματικότητα, και όχι την απατηλή φύση της Ενσάρκωσης και του θανάτου του Χριστού, σε αντίθεση με τους Δοκέτες (συμπεριλαμβανομένων των Αφθαρτοδόκτων) και τους Γνωστικούς. Όταν λέγεται για τον εκούσιο του θανάτου και την πιθανότητα να μην πεθάνεις, η έμφαση δίνεται στην εικόνα (ή ακριβέστερα, στον τρόπο, μέθοδο - τρόπος ) της οικονομίας της σωτηρίας μας - ο θάνατος του Χριστού είναι επομένως σωτήριος, γιατί έγινε δεκτό όχι από ανάγκη αμαρτωλής φύσης, αλλά αυθαίρετα, όχι για χάρη του εαυτού Του, αλλά για εμάς και για εμάς. Ο Χριστός, ως αληθινός Θεός, δεν μπορούσε να πεθάνει - για «Όλα είναι δυνατά με τον Θεό»(), για τον θάνατό Του, ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Κανείς δεν Μου την παίρνει (τη ζωή), αλλά Το δίνω μόνος μου. Έχω τη δύναμη να το δώσω, και έχω τη δύναμη να το λάβω ξανά. Αυτή την εντολή έλαβα από τον Πατέρα μου»(). Αυτά τα τελευταία λόγια του Χριστού για την εντολή που δόθηκε από τον Πατέρα, καθώς και τα λόγια του Χριστού στον κήπο της Γεθσημανή ( «Ή νομίζετε ότι δεν μπορώ τώρα να παρακαλέσω τον Πατέρα Μου, και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων; πώς θα γίνουν αληθινές οι Γραφές, ότι πρέπει να είναι έτσι;»()) δείχνουν ξεκάθαρα ότι η οικονομία της σωτηρίας μας έπρεπε να επιτευχθεί μόνο μέσω του θανάτου του Χριστού - και γι' αυτό ο Χριστός έρχεται στον κόσμο για να πεθάνει και να αναστηθεί. Η θεότητα του Χριστού θα μπορούσε να δώσει αθανασία στο σώμα του Χριστού και να τον ελευθερώσει από άψογες αδυναμίες, αλλά αυτή είναι η τέρψη, η κίνησις της Θεότητας, ότι, χωρίς ανάγκη ή ανάγκη, ο Θεός Λόγος αυθαιρετώςτοποθετεί τον εαυτό Του στις συνθήκες ζωής της πεσμένης ανθρωπότητας, θνητής και ασθενούς, και μπορεί ανά πάσα στιγμή να εκδηλώσει τη Θεότητά Του (και να την εκδηλώνει όταν το θεώρησε απαραίτητο και χρήσιμο, όπως, για παράδειγμα, στη Μεταμόρφωση, περπατώντας στα νερά , θεραπείες και ανάσταση νεκρών ), δεν το θέλει αυτό, αλλά, αντίθετα, θέλει να μείνει με τους ανθρώπινους περιορισμούς, και όχι μόνο αυτόν «με τον οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, αλλά και τον περιορισμό που εμφανίστηκε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. στη φύση του ανθρώπου μετά την πτώση του». Αν, όμως, φανταστούμε ότι ο Χριστός πεθαίνει όχι για να επιτύχει το έργο της σωτηρίας, αλλά από ανάγκη, δηλαδή ο θάνατος γι' Αυτόν είναι η μόνη δυνατή ολοκλήρωση της επίγειας ζωής, αλλά όχι σύμφωνα με την οικονομία, αλλά σύμφωνα με το κατάσταση της φύσης, τότε από μια τέτοια υπόθεση προκύπτει αναγκαστικά η αναγνώριση του Χριστού.αμαρτία, εξαιτίας της οποίας έγινε ένοχος θανάτου και υποτάχθηκε στη δύναμη του διαβόλου. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κύριος πριν από τα παθήματά Του λέει: «Γιατί έρχεται ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου, και μέσα μου δεν υπάρχει τίποτα»(). Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει για τον εκούσιο θάνατο του Χριστού: «Κύριε μας, όντας αναμάρτητος, σαν να μην δημιούργησες την ανομία, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, παρά να βρεις κολακεία στο στόμα του, δεν υπόκειτο σε θάνατο, γιατί ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω . Και έτσι, πεθαίνει, υποφέροντας για χάρη μας, και προσφέρει τον εαυτό Του στον Πατέρα ως θυσία για εμάς.

Οτι. η θνητότητα για την ανθρώπινη φύση του Χριστού δεν ήταν φυσική (όπως υποστήριζαν οι Σεβήριοι), γιατί. Η ανθρώπινη φύση έλαβε την ύπαρξή της μόνο στη θεία υπόσταση, και επομένως, λόγω της κοινωνίας των ιδιοτήτων, δεν μπορούσε πλέον να πεθάνει. Όμως, από την άλλη, ο θάνατος για τον Χριστό δεν ήταν αφύσικος (όπως υποστήριζαν οι Αφθαρδοδόκετες), αφού. Ακριβώς για να υποφέρει και να πεθάνει γεννιέται ο Χριστός άνθρωπος θνητός και φθαρτός, αλλά χωρίς αμαρτία.

Ωστόσο, η θνητότητά Του είναι θεμελιωδώς διαφορετική από τη δική μας: για εμάς, η θνητότητα είναι αναγκαιότητα. για τον Χριστό, είναι μόνο μια ευκαιρία, η ικανότητα να πεθάνεις, αλλά σε καμία περίπτωση μια αναγκαιότητα από τη φύση του - αλλά μια αναγκαιότητα σύμφωνα με την οικονομία μαςσωτηρία. Πεθαίνουμε για τον εαυτό μας, για τον εαυτό μας - έτσι Γεννηθήκατε μέσω του θανάτου στην αιώνια ζωή. Ο Χριστός δεν πέθανε για τον εαυτό του, αλλά για εμάς. Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της θνητότητας του Χριστού και της δικής μας, και της θνητότητας των προπατόρων μας.

Έκθεση στα πάθη, αποσύνθεση της φύσης και υποδούλωση στον διάβολο

Όπως φάνηκε παραπάνω, λόγω της σύγχυσης των εννοιών των «ακατάβλητων παθών» με το «επιλήψιμο», υπάρχει μεγάλη σύγχυση στο ερώτημα, τι είδους φύση πήρε ο Χριστός - τον αρχικό Αδάμ ή κατεστραμμένο μετά την πτώση, παθιασμένος ή απαθής;

Σε ποιο βαθμό το πάθος μπορεί να εφαρμοστεί στον Χριστό ως κλίση προς την αμαρτία και τη διαστροφή των πνευματικών δυνάμεων (πόθος);

Αν υποθέσουμε ότι υπήρχε τέτοιο πάθος στον Χριστό, αλλά το θέλημά Του δεν είχε ποτέ την τάση να διαπράξει αμαρτία, τότε βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την αίρεση του Θεόδωρου του Μόψουετ.

Σύμφωνα με τον Θεόδωρο, ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του «θανατώθηκε κατά τη σάρκα αμαρτίακαι την εξημέρωσε λαγνεία... καθοδήγησε την ψυχή και ενθάρρυνε τα πάθη του να κατακτήσει και να χαλιναγωγήσει σαρκικοί πόθοι"Άνθρωπος Ιησούς" απολάμβανε τη συνεργασία του Λόγου ανάλογα με την επιθυμία Του για καλό" .

«Ο Κύριος αγανάκτησε και πολέμησε ενάντια σε ασθένειες περισσότερο πνευματικές παρά σωματικές και, με τη βοήθεια του Θείου στην τελειότητά του, κατέκτησε πιο εύκολα τα πάθη. Επομένως, ο ίδιος παλεύει κυρίως μαζί τους. Διότι ούτε παρασυρόμενος από πάθος για πλούτη, ούτε παρασυρόμενος από επιθυμία δόξας, δεν έδωσε καμία σημασία στο σώμα... και μια καλοπροαίρετη νίκη εναντίον τους· έδωσε οδηγίες στην ψυχή και παρότρυνε τα πάθη του να νικήσει και να περιορίσει τις σαρκικές επιθυμίες. γιατί αυτό έγινε από τη θεότητα που κατοικούσε μέσα του, που θεράπευσε και τις δύο πλευρές.

«Επειδή (ο Θεός Λόγος) τον αγάπησε πολύ, και τον πήρε όλο κοντά του και τα άντεξε όλα: Συνοδεύοντάς τον σε όλα του τα βάσανα, με τη δύναμή Του τον έκανε τέλειο μέσω αυτών.; και δεν ανασταίνεται από τους νεκρούς σύμφωνα με το νόμο της φύσης του, αλλά ο Θεός Λόγος, με την παρουσία του, με τη δράση του και με το έλεός του, τον ελευθερώνει από τον θάνατο και από εκείνες τις πικρές συνέπειες που έρχονται από εδώ - τον ανασταίνει από τους νεκρούς και τον οδηγεί σε έναν υψηλότερο στόχο.

"Δικαιώθηκε και εμφανίστηκε άμεμπτος, εν μέρει απομακρύνεται από τα χειρότερα και προσπαθεί για το καλύτερο, εν μέρει μέσω σταδιακή βελτίωση" .

Από τη σκοπιά του Θεόδωρου, μόνο με το θάνατο ο Χριστός πετυχαίνει την «τέλεια ακεραιότητα» και την «αμετάβλητη στο νου».

Αν υποθέσουμε ότι το «πάθος» που αντιλαμβάνεται ο Χριστός ήταν αποτέλεσμα των προσωπικών Του αμαρτιών, τότε δεν μπορεί να τεθεί θέμα δικαιοσύνης του Χριστού. Είναι σαφές ότι μια τέτοια υπόθεση είναι βλασφημία, και τίποτα περισσότερο.

Εν πάση περιπτώσει, όμως, αν υπήρχε ένα υβριστικό «πάθος» στον Χριστό, σημαίνει ότι είχε φαύλοςφύση και ήταν επίσης στη δύναμη του διαβόλου, όπως και το υπόλοιπο ανθρώπινο γένος. Τότε, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι κανένας Σωτήρας.

Αυτή η έννοια είναι ένα άκρο του «ανθρωπολογικού μαξιμαλισμού» (πρωτ. Γ. Φλωρόφσκι) της σχολής της Αντιόχειας. Ο Χριστός νοείται ως ένα εντελώς ανεξάρτητο άτομο, αυτόνομο, με δική του θέληση και δράση, με αλλαγή και ανάπτυξη της φύσης του. Για τον Θεόδωρο, αν και ο Θεός κατοικεί στον άνθρωπο Ιησού, η ανθρωπότητα του Χριστού από μόνη της επιτελεί το κατόρθωμα του αγώνα κατά της αμαρτίας μέσα Του. Η αίρεση του Θεοδώρου καταδικάστηκε έντονα από τους Ορθοδόξους τον 5ο Οικουμενική σύνοδος. Αναθεματισμός 12 αναθεματίζει τη διδασκαλία ότι ο Χριστός «Με κυρίευσαν πνευματικά πάθη και σαρκικές επιθυμίες και απομακρύνθηκα από περισσότερο κακό λίγο λίγο, και έτσι, ευημερούσε στις επιχειρήσεις, βελτιώθηκε, και από τον τρόπο ζωής έγινε άμεμπτος... και μετά την Ανάσταση έγινε αναλλοίωτος στη σκέψη και εντελώς αναμάρτητος«. Ο «ανθρωπολογικός μαξιμαλισμός» οδηγεί αναπόφευκτα στην ανάγκη αναγνώρισης εν Χριστώ της δικής του ανθρώπινης υπόστασης και, κατά συνέπεια, στον «ασκητικό ουμανισμό», που εκθέτει τον εαυτό του (Πρωτ. Γ. Φλωρόφσκι).

Οι Άγιοι Πατέρες αρνήθηκαν ομόφωνα και κατηγορηματικά τη διαφθορά. διαφθορά της φύσης εν Χριστώ. Στροφή μηχανής. Ιωάννης Κασιάν: «Ο Κύριός μας ... πειράστηκε σε όλα, όπως εμείς, εκτός από την αμαρτία, δηλ. χωρίς πάθος, ακριβώς Δεν βίωσε καθόλου το τσίμπημα της σαρκικής λαγνείας, με την οποία ασυναίσθητα και αναπόφευκτα τσιμπάμε.; γιατί η σύλληψή Του δεν μοιάζει με αυτή του ανθρώπου». «Αν και η αληθινή σάρκα ήταν μέσα Του… Την αμαρτωλή της κλίση, που προκάλεσε το έγκλημα, δεν είχεΓρηγόριος ο Θεολόγος: «Ο Χριστός πήρε την ψυχή μου και όλα τα μέλη μου, πήρε εκείνον τον Αδάμ. αρχικά ελεύθερος (δηλ. αποδέχτηκε τη φυσική και όχι τη γνωμική βούληση - P.V.), που δεν έχει ντυθεί ακόμη αμαρτίαμέχρι που αναγνώρισε το φίδι (δηλαδή δεν απέκτησε τη γνωμική βούληση - P.V.), και δεν γεύτηκε τον καρπό και τον θάνατο, αλλά τροφοδότησε την ψυχή με απλές, ουράνιες σκέψεις, ήταν το φωτεινό μυστικό του Θεού και το θείο. Με άλλα λόγια, στον Χριστό υπήρχε η ίδια «αφθαρσία της θέλησης», η ακεραιότητα και η καθαρότητα της φύσης, η απουσία γνωμικής θέλησης, όπως είχε ο Αδάμ πριν από την πτώση, αφενός, και αφετέρου η θνητότητα, το πάθος ως επιδεκτικότητα στα βάσανα και στις άψογες αναπηρίες, δηλ. όλα όσα άρχισε να κατέχει μετά την πτώση - αλλά εκτός από την αμαρτία. Επιπλέον, οι άγιοι Πατέρες συνέδεσαν τις ιδιότητες του αρχικού εν Χριστώ Αδάμ με την άσπερη σύλληψη και τον ιδιαίτερο, υπερφυσικό τρόπο της γέννησης του Χριστού. Γι' αυτό λένε οι Πατέρες ότι μέσα στην κοιλιά της Παναγίας ο Θεός «ξαναδημιουργεί» την ανθρώπινη φύση. (Αγ. Κεφ. 1, σελ. 339: «Δεν ήταν ο γάμος που έχτισε τη θεία σάρκα για τον Χριστό, αλλά ο Ίδιος γίνεται πέτρας της σάρκας Του, εγγεγραμμένος με το Θείο δάχτυλο» ...). Σχετικά με την ανάγκη για σύλληψη χωρίς σπόρους, ο St. Γρηγόριος Παλαμάς: «Η σύλληψη ... δεν παρήχθη από τη θέληση της σάρκας. Αλλά η εισροή του Αγίου Πνεύματος. Ευαγγελισμός του Αρχαγγέλου και Πίστη της Υπεραγίας Θεοτόκουήταν η αιτία της κατοικίας του Θεού και όχι η συγκατάθεση και η εμπειρία της εμπαθούς επιθυμίας ... (για τον Χριστό) - Ο νικητής του διαβόλου - Ο άνθρωπος, όντας Θεάνθρωπος, αποδέχτηκε μόνο τη ρίζα (δηλ. την ίδια τη φύση) του ανθρώπινου γένους, αλλά όχι και, όντας ο μόνος που δεν κυοφορήθηκε στις ανομίες, και όχι στις αμαρτίες της μήτρας, δηλαδή στη σαρκική ευχαρίστηση του πάθους, και στις ακάθαρτες σκέψεις της (ανθρώπινης) φύσης. .. - για να είμαι με την πλήρη έννοια της λέξης εντελώς αγνός και άμεμπτος. «Αν προερχόταν από σπόρο, τότε δεν θα ήταν ο Κεφάλι και ο Αρχηγός μιας νέας και σε καμία περίπτωση αγέραστης ζωής, και όντας ένα παλιό νόμισμα, δεν θα ήταν δυνατό για Αυτόν να αντιληφθεί μέσα Του την πληρότητα της καθαρής Θεότητας. και να κάνει τη σάρκα (Του) ανεξάντλητη πηγή αγιασμού, έτσι για να ξεπλύνει με περίσσεια δύναμη την προγονική βρωμιά και να γίνει επαρκής για τον αγιασμό όλων των επόμενων.

Η ανθρώπινη φύση του Χριστού ήταν άμεμπτη, δηλ. αδιάφθορος από τίποτα, αμόλυντος, πλήρης όχι μόνο με την έννοια της πληρότητας της ανθρώπινης φύσης, αλλά και με την έννοια της αδιαφθοράς. Τα κομμάτια ενός σπασμένου αγγείου δεν μπορούν να ονομαστούν "τέλειο βάζο", ακόμα κι αν υπάρχει κάθε κομμάτι του αγγείου. Επίσης, η ανθρωπότητα του Χριστού αποκαλείται «τέλεια» όχι μόνο επειδή ήταν ένας ολοκληρωμένος άνθρωπος, χωρίς καμία ανεπάρκεια (όπως δίδασκε ο Απολινάριος, για παράδειγμα), αλλά και επειδή δεν υπήρχε εσωτερική διάσπαση και κατωτερότητα μέσα Του. Θνησιμότητα και άλλες εκδηλώσεις διαφθοράς ο Χριστός δέχεται οικειοθελώς, όχι σύμφωνα με τον αναγκαστικό νόμο της φύσης, όπως συμβαίνει με κάθε άνθρωπο, αλλά οικειοθελώς, για χάρη της οικονομίας της σωτηρίας μας - επομένως, αυτό που σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο προκαλεί αμαρτία, στον Χριστό έγινε σωτήριο για το ανθρώπινο γένος - πάνω απ' όλα τα βάσανα και ο θάνατός Του. «Έτσι, και ο Θεοποιημένος και ο Θεοποιημένος είναι ένα. Επομένως, τι έχει υποστεί και τα δύο; Όπως σκέφτομαι, ο Ένας μπήκε σε επικοινωνία με τους εύσωμους, και ο άλλος, σαν εύσωμος, συμμεριζόταν τις αδυναμίες μου, εκτός από την αδυναμία της αμαρτίας«- δηλ. εδώ ο Γρηγόριος ο Θεολόγος επισημαίνει ξεκάθαρα δύο τύπους ασθενειών (ζημία) - τις αδυναμίες της φύσης και τις αδυναμίες της αμαρτίας: Ο Χριστός δέχεται το πρώτο, δεν έχει το δεύτερο.

«Για αυτό λαμβάνεται τσοπανόσκυλοαπό κακία και ως ένδυμα αρχαίας γύμνιας· γιατί τέτοια είναι η Θυσία που προσφέρεται για εμάς, που είναι και ονομάζεται ένδυμα της αφθαρσίας. Απολύτως, όχι μόνο σύμφωνα με τη Θεότητα, σε σύγκριση με τον Οποίο τίποτα δεν είναι τελειότερο, αλλά και σύμφωνα με την αποδεκτή φύση, που χρίζεται από τη Θεότητα, έγινε το ίδιο με Εκείνον που έχρισε και, τολμώ να πω, και τον Θεό. . άψογακαι δεν είναι κακό? επειδή θεραπεύει από την ντροπή και από τις ελλείψεις και τις μολύνσεις που προκαλούνται από τραυματισμό. γιατί αν και πήρε τις αμαρτίες μας πάνω του και έφερε τις ασθένειές μας, όμως Ο ίδιος δεν υποβάλλεται σε τίποτα που να απαιτεί θεραπεία" .

Στον άνθρωπο η ίδια η ασυνέπεια της θέλησης, οι διακυμάνσεις της είναι απόδειξη αμαρτίας, γιατί. αυτή η αστάθεια συμβαίνει λόγω έλλειψης επιβεβαίωσης της καλοσύνης ή (και) λόγω άγνοιας της καλοσύνης: ένα άτομο μπορεί να διστάσει στην απόφασή του όχι μόνο επειδή η θέλησή του δεν επιβεβαιώνεται στην καλοσύνη, αλλά και επειδή δεν γνωρίζει τι είναι καλό σε ένα δεδομένη κατάσταση, και τι - κακό και Εν Χριστώ, βέβαια, δεν υπήρχε κανένας δισταγμός, αφού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Προφήτη Ησαΐα, «Πριν, πριν καταλάβετε, νίκησε το καλό ή το κακό, απέρριψε το κακό ή διάλεξε το καλό»(). Αν χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του St. Μάξιμα, «εν Χριστώ για την ανθρωπότηταδεν υπήρχε γνώμη, δηλαδή μια αυθόρμητη βούληση με κλίση προς τη μία ή την άλλη απόφαση μετά από επιλογή διαφόρων κινήτρων, μετά από διακυμάνσεις μεταξύ καλού και κακού. Τέτοια (γνωμική) βούληση δεν θα μπορούσε να υπάρχει στον Χριστό, γιατί διαφορετικά θα εισαχθεί μαζί της ένα ιδιαίτερο ανθρώπινο πρόσωπο, που αποφασίζει προσωπικά για ορισμένες ενέργειες και ταυτόχρονα αναπτύσσεται σταδιακά στους προσδιορισμούς της θέλησής του.

Για να κατανοήσουμε καλύτερα την κατάσταση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, είναι απαραίτητο να σταθούμε στο νόημα των πειρασμών Του.

Κλίση προς την αμαρτία και το νόημα των πειρασμών και του θανάτου του Χριστού

Όπως φάνηκε παραπάνω, στην ανθρώπινη φύση, τα άψογα πάθη είναι ένα είδος πύλες αμαρτίας και παθών, μέσω των οποίων οι κακές δυνάμεις εισέρχονται στον άνθρωπο και, μέσω της κλίσης του ανθρώπου στην ηδονή, τον υποδουλώνουν στον εαυτό τους.

Στον Χριστό αυτές οι «πύλες της αμαρτίας» -τα άψυχα πάθη- ήταν επίσης ανοιχτές σε επιθέσεις από κακά πνεύματα. Αλλά, όπως λέει ο Βασίλειος της Σελεύκειας, Ποιος θα μπορούσε να σώσει έναν άνθρωπο χωρίς ενσάρκωση, " θέλησε να δείξει τη φύση που μειώνεται από την αμαρτία μέσα Του ισχυρότερη από την αμαρτία, για να καταδικάσει την αμαρτία στη σάρκα, Διαδώστε τη δικαιοσύνη Του σε όλους και καταργήστε «αυτόν που έχει δύναμη, δηλ. ο διάβολος." Αγ. Το ίδιο λέει και ο Γρηγόριος Παλαμάς: «Ήταν αναγκαίο ο νικημένος να γίνει νικητής επί του νικητή και αυτός που ξεγελούσε να ξεπεραστεί».

Το πώς συνέβη αυτό περιγράφεται τέλεια από τον Στ. Μάξιμος ο Ομολογητής:

Όταν λέει ότι οι κακές δυνάμεις, βλέποντας το φυσικό (άψογο) πάθος στον Χριστό, πίστεψαν ότι Αυτός με επιτακτική ανάγκη έφερε πάνω του τον νόμο της φύσηςκαι γι' αυτό του επιτέθηκε, ελπίζοντας να πείσει και να ενσταλάξει στη φαντασία Του, μέσω φυσικών παθών, αφύσικα πάθη, και έτσι να κάνει κάτι που τους αρέσει. Αυτός, στην πρώτη δοκιμή, από πειρασμούς με απολαύσεις, τους επιτρέπει να παίξουν με τις μηχανορραφίες τους, Τα τράβηξε από τον εαυτό Του και τα έδιωξε από τη φύση, παραμένοντας ο ίδιος απρόσιτος και απρόσιτος σε αυτούς....Έτσι ο Χριστός στον πειρασμό στην έρημο διώχνει πολύ τους δαίμονες από την ανθρώπινη φύση, έχοντας θεραπεύσει το πάθος της φύσης σε σχέση με την ηδονή και σβήνοντας στον εαυτό Του τη γραφή, που συνίσταται στην εκούσια συναίνεση στο πάθος της ηδονής.

Κατά τη διάρκεια του θανάτου στον Σταυρό, ο Χριστός επιτρέπει στον Σατανά να κάνει μια δεύτερη επίθεση μέσω της δοκιμασίας του πόνου - ώστε, έχοντας εξαντλήσει τελείως το ολέθριο δηλητήριο της κακίας τους στον εαυτό Του, καθώς αποστραγγίζει τη φωτιά, να την καταστρέψει εντελώς στην ανθρώπινη φύση και να αφαιρέσει από τον εαυτό Του κατά τον θάνατο του σταυρού την αρχή και τη δύναμη.Ο Σωτήρας λοιπόν διώχτηκε από την ανθρώπινη φύση το πάθος για τον πόνο, από το οποίο φυγαδεύτηκε δειλά η θέληση του ανθρώπου, εξαιτίας του οποίου καταπιεζόταν συνεχώς και ενάντια στην επιθυμία από τον φόβο του θανάτου, εμμένοντας στη σκλαβιά της ηδονής για να ζήσει.

Τους τράβηξε από τον εαυτό του την ώρα του θανάτου, θριαμβεύοντάς τους όταν έρχονταν κοντά Του για ίντριγκες και τους έκανε περίγελο στον Σταυρό κατά την έξοδο της ψυχής, αφού δεν βρήκαν απολύτως τίποτα στο πάθος του για οτιδήποτε εγγενές στη φύση, αν και ιδιαίτερα αναμενόμενο να βρει σε Αυτόν κάτι ανθρώπινο ενόψει του φυσικού πάθους για τη σάρκα .

Έτσι, ο Χριστός πήρε πάνω του εκείνες τις συνέπειες της πτώσης, που ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο μεταξύ Θεού και ανθρώπου: «φυσικά άψυχα πάθη» σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση - κατά φυσική αφομοίωση, εντελώς αληθινά, ως κάτι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση. και «υπόκριτα πάθη» - δηλ. ανθρώπινες αμαρτίες και κακίες -με σχετική αφομοίωση, με φιλανθρωπία, με "συμπάθεια" - συμπόνια - για έναν άνθρωπο, έχοντας βιώσει, σαν αμαρτωλός, αμαρτία, όρκο, ανυπακοή, άγνοια, εγκατάλειψη του Θεού, αλλά ταυτόχρονα όχι εμπλεκόμενος σε οποιαδήποτε αμαρτία. Χάρη στο αμετάβλητο της βούλησης και την υποστατική ενότητα με το Θείο, όλα αυτά τα πάθη και οι αμαρτίες καταστράφηκαν, οι δαιμονικές επιθέσεις απωθήθηκαν και ο ίδιος ο θάνατος δεν μπόρεσε να κρατήσει την αγνή ψυχή του Θεανθρώπου στη δύναμή του.

συμπέρασμα

Το έργο της σωτηρίας που επιτελέστηκε από τον Χριστό μπορεί να αναπαρασταθεί με δύο τρόπους ή μονοπάτια — κατερχόμενο και ανοδικό.

Το πρώτο όραμα είναι η καθοδική πορεία της σωτηρίας. Ο Χριστός γεννιέται τέλειος στην ανθρωπότητα και τη θεότητα, η ανθρωπιά Του μοιάζει με το πρωτότυπο πριν από την πτώση στην αγνότητα και την αναμαρτησία του. Για να επιτύχει τη σωτηρία, στην Ενσάρκωση, αναλαμβάνει τις συνέπειες της πτώσης στην αμαρτία - άψογες αδυναμίες, αφομοιώνοντάς τις ουσιαστικά στη φύση Του. Δέχεται κατά σχετική αντίληψη τα υβριστικά πάθη. Στον Χριστό δεν υπήρχε αγώνας με ονειδιστικά πάθη μέσα Του, κανένας δισταγμός μεταξύ του καλού και της αμαρτίας, ούτε ο αγώνας των λογισμών. Αλλά αυθαίρετα τοποθετεί τον εαυτό Του σε όλες τις συνθήκες που συνοδεύουν την ανθρώπινη αμαρτία, στις οποίες οι άνθρωποι ζουν και πέφτουν, αυθαίρετα εξαντλεί τον εαυτό Του, βιώνει (πραγματικά!) όλες εκείνες τις αιτίες και τις συνέπειες της αμαρτίας, με τις οποίες ο άνθρωπος διατηρείται στη δύναμη της αμαρτίας και η σκλαβιά του διαβόλου, μέχρι την αθεΐα. Σταδιακά, ο Χριστός βυθίζεται όλο και περισσότερο στο στοιχείο της ανθρώπινης αμαρτίας, αλλά το δέχεται όχι με ουσιαστική, αλλά σχετική αντίληψη, παραμένοντας εντελώς ξένος στην προσωπική αμαρτία, αντιλαμβάνεται στον Σταυρό το ίδιο το όριο της αμαρτίας - την εγκατάλειψη του Θεού, και στην Ανάστασή Του γίνεται η κεφαλή μιας νέας ανθρωπότητας - αναγεννημένης και σωσμένης.

Ένα άλλο όραμα της οικονομίας της σωτηρίας είναι η ανοδική πορεία. Ο Χριστός γεννιέται με εκείνες τις συνέπειες που έγιναν χαρακτηριστικές της ανθρώπινης φύσης μετά την πτώση και που στον άνθρωπο χρησιμεύουν ως αιτία προσωπικών αμαρτιών και υποδούλωσης στον διάβολο. Με το αμετάβλητο της θέλησής Του, ο Χριστός θεραπεύει το πάθος της φύσης σε σχέση με την ηδονή και τον πόνο, διώχνει τα πονηρά πνεύματα μακριά από την ανθρώπινη φύση κ.λπ. Σταδιακά λαμβάνει χώρα μια διαδικασία ολοένα μεγαλύτερης θέωσης της ανθρώπινης φύσης, η οποία τελικά καταλήγει στην Ανάσταση του Χριστού, όταν μια νέα φύση αναστηθεί από τον θάνατο, χωρίς εκείνες τις αδυναμίες και τα πάθη στα οποία είχε ριζώσει κάθε άνθρωπος, αλλά όχι ο Χριστός.

Αυτά τα δύο οράματα μπορούν να αντιπαραβληθούν το ένα με το άλλο. Δεν είναι όμως δυνατόν να θεωρηθούν ως δύο απόψεις με διαφορετικά σημείαάποψη του ίδιου αντικειμένου; Και οι δύο απόψεις είναι απλώς ένας φόρος τιμής στον «ανθρωπολογικό μαξιμαλισμό» της Αντιόχειας ή στον «ανθρωπολογικό μινιμαλισμό» της Αλεξάνδρειας. Άλλωστε, οποιαδήποτε αναλογία, οποιοδήποτε σχήμα δεν μπορεί ποτέ να είναι πανομοιότυπο με αυτό μεγάλο μυστικόη απονομή της σωτηρίας μας, στην οποία οι άγγελοι δεν μπορούν να εισχωρήσουν (), αλλά βοηθά μόνο να την προσεγγίσουμε κάπως, να την δούμε από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ωστόσο, το κύριο κίνητρο των Πατέρων της Ανατολής δεν είναι το έγκλημα και η αναπόφευκτη τιμωρία, αλλά η ζωή και ο θάνατος, το είναι και το μη ον, ο Θεός και ο διάβολος. Επομένως, το λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού δεν είναι στην ικανοποίηση της θείας δικαιοσύνης με τη νομική έννοια, αλλά στην επιστροφή χαμένα πρόβαταστο κοπάδι των προβάτων Του, στην επιστροφή των ανθρώπων από τη σκλαβιά στον διάβολο στην ελευθερία των γιων του Θεού.

Η φύση και ο σκοπός της έλευσης του Ιησού στη γη εγείρει πολλά ερωτήματα. Γιατί ο Ιησούς ήρθε στη γη με τον τρόπο που ήρθε; Γιατί εμφανίστηκε στο ανθρώπινο γένος, έζησε ανάμεσά μας και πέθανε στο σταυρό; Γιατί να ταπεινωθεί ο ουράνιος Υιός του Θεού σε σημείο να γίνει εντελώς άνθρωπος; Όλα αυτά τα ερωτήματα μπορούν να απαντηθούν με μία μόνο πρόταση: «Ήρθε να καλέσει στο όνομά Του έναν λαό μέσω της διακονίας Του, του θανάτου και της ανάστασής Του, που θα ονομάσει την εκκλησία Του» (Μάρκος 10:45, Λουκάς 19:10). Με άλλα λόγια, το αποτέλεσμα της έλευσης Του στη γη είναι η εκκλησία. Η μόνη οργάνωση που ο Ιησούς υποσχέθηκε ποτέ να δημιουργήσει ήταν ένα πνευματικό σώμα, το οποίο ονόμασε «η εκκλησία» (Ματθ. 16:18), και σε αυτήν την εκκλησία έθεσε τα θεμέλια της διακονίας Του. Επομένως, μπορεί να ειπωθεί ότι η εκκλησία είναι το μόνο δημιούργημα του Χριστού κατά τη διάρκεια της παραμονής Του στη γη. Κατά τη μελέτη της ζωής του Χριστού από τα ευαγγέλια, τρία σημεία σε σχέση με τη διακονία του προσελκύουν ακούσια την προσοχή: Πρώτον, τα ευαγγέλια δείχνουν ότι ο Ιησούς δεν έθεσε στον εαυτό του καθήκον να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της προσωπικής του διακονίας. Αφού επέλεξε τους αποστόλους για τον εαυτό του, δεν τους έδωσε εντολή να κηρύξουν σε όλο τον κόσμο, αντίθετα, δάμασε ακόμη και τον ζήλο τους, λέγοντας: «Μην πηγαίνετε στον δρόμο προς τους Εθνικούς και μην εισέλθετε στη Σαμαρείτισσα. αλλά πηγαίνετε ιδιαίτερα στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 10:5, 6). Προς έκπληξή μας, κατά τη διάρκεια της διακονίας Του, ο Ιησούς περιορίστηκε στην Παλαιστίνη. Δεν πήγε ποτέ σε άλλες χώρες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Εκτέλεσε το έργο του κηρύττοντας και διδάσκοντας σε μια πολύ μικρή περιοχή. Αν ο Ιησούς είχε σκοπό να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του, θα είχε κάνει τα πράγματα πολύ διαφορετικά, χρησιμοποιώντας διαφορετική στρατηγική και τακτική. Δεύτερον, τα ευαγγέλια δείχνουν ότι οι πράξεις και ο θάνατος του Ιησού ήταν προετοιμασίες για κάτι που επρόκειτο να έρθει. Ο Ιησούς νουθέτησε: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Δίδαξε τους αποστόλους Του να προσεύχονται: «Ελθέτω η βασιλεία σου» (Ματθ. 6:10θ). Ο Ιησούς προσπάθησε να μην αφήσει τα πλήθη, έκπληκτα από τα θαύματά Του, να συγκεντρωθούν γύρω από την ιδέα να Τον κάνουν τον επίγειο βασιλιά τους. Δεν επέτρεψε στις μάζες να παρέμβουν στα 2 σχέδιά Του. Όταν έκανε ένα θαύμα, ο Ιησούς μερικές φορές ζήτησε από το άτομο στο οποίο έκανε αυτό το θαύμα «να μην πει σε κανέναν» (Ματθ. 8:4).! Διάλεξε δώδεκα αποστόλους και τους εκπαίδευσε προσωπικά, αλλά φαίνεται ότι τους προετοίμαζε για το έργο που έπρεπε να κάνουν μετά την αναχώρησή Του (Ιωάννης 14:19). Τρίτον, τα ευαγγέλια απεικονίζουν τη διακονία του Ιησού με τέτοιο τρόπο που αισθάνεται ημιτελής, ο Ιησούς έκανε αυτό που τον έστειλε ο Πατέρας να κάνει, αλλά στο τέλος της ζωής Του είπε στους αποστόλους να περιμένουν περισσότερα γεγονότα και αποκαλύψεις μετά το θάνατο και την ανάστασή Του . Ο Ιησούς τους είπε: «Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα». (Ιωάννης 14:26). Είπε επίσης, «Όταν Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, έρθει, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. γιατί δεν θα μιλήσει από μόνος του, αλλά θα πει αυτό που ακούει, και θα σας αναγγείλει το μέλλον» (Ιωάν. 16:13). Μετά την ανάσταση και λίγο πριν την ανάληψη, ο Ιησούς έδωσε εντολή στους αποστόλους να περιμένουν στην Ιερουσαλήμ μέχρι να λάβουν εξουσία από ψηλά. Και αφού έλαβαν δύναμη, έπρεπε να κηρύξουν μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:46-49). Αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα Οι διακονίες του Κυρίου μας πριν και μετά το θάνατό Του δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο σκοπός της διακονίας Του στη γη ήταν να συγκεντρώσει όλα όσα χρειάζονταν για να ιδρύσει το βασίλειό Του, δηλαδή την εκκλησία. Στο (Ματθαίος 16:18) ο Ιησούς ανακοίνωσε στους μαθητές Του το σκοπό του επίγειου έργου Του: «Και σου λέω, εσύ είσαι ο Πέτρος, και πάνω σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. ." Έτσι, ο Ιησούς δεν ήρθε για να κηρύξει το ευαγγέλιο. Ήρθε για να κηρυχτεί ένα ευαγγέλιο. Οι Πράξεις, ένα από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, επιβεβαιώνουν την αλήθεια ότι η διακονία, ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού περιείχαν τον προγραμματισμένο σκοπό της ίδρυσης της εκκλησίας ή της εισαγωγής της βασιλείας. Τα Ευαγγέλια διακηρύσσουν ευθέως αυτήν την αλήθεια και οι Πράξεις την επιβεβαιώνουν με παραστάσεις. Δέκα ημέρες μετά την ανάληψη του Κυρίου μας, το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:1-4). Τα καλά νέα του θανάτου, της ταφής και της ανάστασης του Ιησού κηρύχθηκαν για πρώτη φορά. Οι άνθρωποι προσκλήθηκαν να ανταποκριθούν 3 σε αυτά τα καλά νέα με πίστη, μετάνοια και βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών (Πράξεις 2:38, Λουκάς 24:46, 47). και τρεις χιλιάδες δέχτηκαν την πρόσκληση ακούγοντας τον κηρυγμένο Λόγο και βαφτίστηκαν (Πράξεις 2:41). Έτσι, ως αποτέλεσμα της διακονίας του Ιησού, καθώς η μέρα μετατρέπεται σε νύχτα, γεννήθηκε η εκκλησία του Κυρίου μας. Και μετά στις Πράξεις ακολουθεί η ιστορία της εξάπλωσης της εκκλησίας, σαν μια φλόγα ιερής αγάπης, από την Ιερουσαλήμ στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια και πιο πέρα ​​παντού, σε όλες τις γωνιές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κάθε φορά που άκουγαν ένα εμπνευσμένο κήρυγμα, οι άνθρωποι ανταποκρίνονταν σε αυτό, υπακούοντας στο ευαγγέλιο και πρόσθεταν στην εκκλησία. Και κάθε φορά που οι ιεραπόστολοι πήγαιναν στο δρόμο, άφηναν εκκλησίες πίσω τους σε όλο και περισσότερες γωνιές της γης. Ως αποτέλεσμα των τριών ιεραποστολικών ταξιδιών του Παύλου που περιγράφονται στις Πράξεις Αποστόλων, ιδρύθηκαν εκκλησίες σε όλο τον κόσμο, από την Ιερουσαλήμ έως το Ιλλυρικό (Ρωμ. 15:19). Διαβάζοντας ξανά και ξανά τις Πράξεις, καταλήγετε στο εκπληκτικό συμπέρασμα ότι η εκκλησία είναι το αποτέλεσμα της έλευσης του Χριστού στη γη. Δεν βλέπουμε στις Πράξεις ότι οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν τις ίδιες τεχνικές με τον Κύριό μας. Δεν περικυκλώθηκαν με δώδεκα μαθητές για να τους εκπαιδεύσουν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Κύριος, μιμούμενοι επιμελώς τη μεθοδολογία Του. Μέσω του κηρύγματος και της διδασκαλίας τους, οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άντρες έφεραν ανθρώπους στην εκκλησία. Αυτοί οι νέοι προσήλυτοι ήταν τότε από την εκκλησία και ως μέρος της εκκλησίας γαλουχήθηκαν, δόθηκαν οδηγίες, ενισχύθηκαν στην πίστη και προετοιμάστηκαν να υπηρετήσουν και να ευαγγελίσουν τους άλλους. Οι Πράξεις μας δείχνουν τη ζωή της εκκλησίας ως αποτέλεσμα της επίγειας διακονίας του Ιησού. Οι Επιστολές μας δείχνουν πώς να ζούμε εν Χριστώ ως εκκλησία, δηλαδή το πνευματικό Του σώμα. Οι επιστολές γράφτηκαν για ανθρώπους που ήρθαν στον Χριστό με πίστη και υπακοή. Έζησαν σε μια εποχή που η μνήμη της ζωής, του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού ήταν ακόμη αρκετά νωπή. Οι εμπνευσμένοι άνθρωποι δίδαξαν να τιμούν τον Χριστό ως Κύριο και να τιμούν την επίγεια ζωή Του με το να γίνουν η εκκλησία Του. Κάθε μήνυμα περιέχει μια κλήση προς τους οπαδούς του Χριστού να ζήσουν και να υπηρετήσουν στο πνευματικό σώμα του Χριστού. Τα μηνύματα, που συγκεντρώθηκαν μαζί, είναι ένας «οδηγός αναφοράς» σε 4 ερωτήσεις για το πώς να είσαι και να ζεις την εκκλησία του Χριστού κάτω από οποιεσδήποτε συνθήκες και σε διάφορα μέρη. Μας διδάσκουν πώς να χρησιμοποιούμε πραγματικά τη διακονία του Χριστού στη γη. Υποτάσσουμε τον εαυτό μας στον Ιησού ως Κύριο μπαίνοντας στο σώμα Του με πίστη και υπακοή. Ο Παύλος συγκρίνει την τελική πράξη αυτής της ειλικρινούς απάντησης με την ενδυμασία του Χριστού (Γαλ. 3:27). Σύμφωνα με τις Επιστολές, κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί υποκείμενος στον Ιησού έως ότου εισέλθει στο σώμα Του, στην εκκλησία, μέσω του βαπτίσματος του οποίου προηγείται η πίστη, η μετάνοια και η αναγνώριση του Ιησού ως Υιού του Θεού. Τιμούμε τη ζωή, τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού ζώντας και λατρεύοντας μαζί ως οικογένεια του Θεού στο πνευματικό Του σώμα, που είναι η εκκλησία. Ο Παύλος έγραψε: «Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). «Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, αλλά όλα τα μέλη έχουν το ίδιο έργο, έτσι και εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ και ένα προς ένα μέλη του άλλου» (Ρωμ. 12:4, 5). ). «... Για να μην υπάρχει διαίρεση στο σώμα, και όλα τα μέλη να φροντίζουν το ένα το άλλο. Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:25-27). «Την πρώτη κιόλας ημέρα της εβδομάδας, όταν οι μαθητές συγκεντρώθηκαν για να σπάσουν το ψωμί, ο Παύλος… συνομιλούσε μαζί τους» (Πράξεις 20:7). Όλη η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο σκοπός της ενσάρκωσης του Χριστού, των απογόνων Του, είναι η εκκλησία, το πνευματικό Του σώμα. Τα Ευαγγέλια το επιβεβαιώνουν με την υπόσχεσή του, οι Πράξεις με την περιγραφή του και οι Επιστολές με την εφαρμογή του στη ζωή. Πόσο αδιαμφισβήτητο είναι αυτό Καινή Διαθήκημας δίνει τον άγιο λόγο σωτηρίας του Θεού, όπως είναι αναμφισβήτητο ότι ο Χριστός ήρθε στη γη με τη μορφή ανθρώπου, έτσι είναι αναμφισβήτητο ότι όποιος δεν μπήκε στο σώμα Του θα βρει στο τέλος της ζωής του ότι δεν κατάλαβε ο λόγος για τον ερχομό του Χριστού στη γη. Αυτό το συμπέρασμα είναι η κύρια διδασκαλία ολόκληρης της Καινής Διαθήκης!

Όταν ο Χριστός έφτασε στο τέλος της σύντομης επίγειας ζωής Του, μπορούσε να πει: «Πατέρα, έκανα αυτό που μου ζήτησες να κάνω. Έχω εκπληρώσει την αποστολή που 5 Μου έχεις εμπιστευτεί». Είναι καλύτερα να ζήσετε μερικά χρόνια ακολουθώντας το θέλημα του Θεού, εκπληρώνοντας τους σκοπούς Του, παρά μακροζωίαστο παλάτι, που κυβερνά το βασίλειο των εγωιστικών φιλοδοξιών. Μέχρι το τέλος της ζωής, πολλοί άνθρωποι μπορούν μόνο να πουν: «Κύριε, έζησα τα χρόνια που με άφησες να πάω σε αυτή τη γη, κάνοντας μόνο ό,τι ήθελα να κάνω και επιδιώκοντας μόνο αυτούς τους στόχους που εγώ ο ίδιος έθεσα για τον εαυτό μου. ” Ας είναι καλύτερα στο τέλος της ζωής μας να μπορούμε να πούμε: «Κύριε, ανακάλυψα από τις Γραφές τι ήθελες να είμαι και τι περίμενες από μένα, και αφιερώθηκα σε αυτό το ιερό έργο. Προσπάθησα ειλικρινά να Σε δοξάσω στη γη και να ζήσω σύμφωνα με το σχέδιο που μου έδωσες. Έζησα στην εκκλησία του Χριστού». Αμήν.

Υπάρχει ακόμη συζήτηση για τον Ιησού Χριστό σχετικά με το ποιος ήταν και αν υπήρχε καν ως ιστορικό πρόσωπο. Υπάρχει η άποψη ότι ο Ιησούς είναι μια συλλογική εικόνα που έχει απορροφηθεί τις καλύτερες πλευρέςμερικοί ΔΙΑΣΗΜΟΙ Ανθρωποιεκείνη τη φορά. Ωστόσο, οι περισσότεροι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των ερευνητών που ασχολούνται με αυτό το θέμα, πιστεύουν ότι ο Ιησούς υπήρχε πραγματικά. Ωστόσο, παραμένει ασαφές ποιος ήταν τελικά; Υιός του Θεού ή απλοί θνητοί. Η Βίβλος λέει ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, αλλά στο Κοράνι αναφέρεται ως ένας απλός προφήτης χωρίς οικογενειακοί δεσμοίμε τον θεό.

Κι όμως, όποιος κι αν είναι, η προσφορά του, η συμβολή των διδασκαλιών του στην ιστορία του ανθρώπου, στην ιστορία των στάσεων των ανθρώπων είναι ανυπολόγιστη. Οι ιδέες του Ιησού ένωσαν ανθρώπους διαφορετικών τάξεων, διαφορετικών ηλικιών και εθνικών ομάδων.

Πριν όμως μιλήσουμε για τον Ιησού, είναι απαραίτητο να πούμε λίγο για τις ιδέες που κήρυττε για τις πηγές της εμφάνισής τους και την εποχή στην οποία έζησε.

Ισραήλ λοιπόν, 33 μ.Χ. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, έχοντας καταλάβει όλες τις κοντινές χώρες, συνεχίζει να επεκτείνεται και να ενισχύει τη θέση της. Το Ισραήλ είναι μια από τις χώρες που κατακτήθηκε από τη Ρώμη. Αν παρακολουθήσετε την πορεία ολόκληρης της ιστορίας του Ισραήλ και του λαού του, μπορείτε να δείτε ότι οι Εβραίοι δεν ήταν σχεδόν ποτέ ελεύθεροι, ολόκληρη η ιστορία τους συνδέεται με τη σκλαβιά, τις κατακτήσεις και τις διώξεις, για πολύ καιρό αυτός ο λαός δεν είχε δικό του έδαφος καθόλου. Οι περισσότεροι από τους λαούς εκείνης της εποχής είχαν παγανιστική θρησκεία, ο Ιουδαϊσμός ήταν μια εξαίρεση από τη γενική μάζα. Για πολλούς αιώνες, οι Εβραίοι ομολογούσαν την πίστη τους, η οποία είναι θεμελιωδώς διαφορετική από όλες τις υπάρχουσες. Μία από τις κύριες διατάξεις του ήταν η ιδέα της καθολικής ισότητας ενώπιον του Θεού, ανεξαρτήτως καταγωγής και θέσης στην κοινωνία, η μόνη απαραίτητη προϋπόθεση για τους Εβραίους ήταν να ανήκουν στον εκλεκτό λαό του Θεού. Οι Εβραίοι είχαν αρνητική στάση απέναντι στους μεικτούς γάμους, τέτοιοι γάμοι έγιναν δυνατοί μόνο κατ' εξαίρεση και με την υποχρεωτική προϋπόθεση ο αλλοδαπός να αποδεχτεί την εβραϊκή πίστη.

Σε μια εποχή που ο Ιουδαϊσμός ήταν μόλις στα σπάργανα, οι ιδέες του ήταν ξένες προς τις διαθέσεις που επικρατούσαν στους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Εκείνες τις μέρες, οι άνθρωποι δεν επιβαρύνονταν με σκέψεις υψηλής ηθικής, ο άνθρωπος ήταν ακόμα στα πρώτα βήματα που τον χώριζαν από τα ζώα, και ως εκ τούτου μεγάλα ύψη σε μια τέτοια κοινωνία επιτεύχθηκε κυρίως από ανθρώπους που δεν σκέφτονταν τον γείτονά τους, και επειδή κάθε άτομο θέλει να ανέβει όσο πιο ψηλά γίνεται πάνω από τους υπόλοιπους μπορεί να καταλάβει ότι ήταν πολύ δύσκολο για τις εντολές που έφερε ο Μωυσής να ριζώσουν σε μια τέτοια κοινωνία.

Εξάγοντας τα κατάλληλα συμπεράσματα, τείνω να πιστεύω ότι οι Εβραίοι δεν προήλθαν ως εθνική ομάδα, αλλά ως άνθρωποι που ενώνονται με μια κοινή ιδέα - την ιδέα της ισότητας, την ιδέα της φιλανθρωπίας, την ιδέα της ειρηνικής συνύπαρξη μεταξύ τους. Η ενωτική δύναμη ήταν η δημιουργία της Θρησκείας, η οποία βασίστηκε σε γνωστές εντολές, ρύθμιζε όλες τις σχέσεις μέσα σε αυτή την ομάδα. Ίσως μόνο το σωματείο έσωσε αυτούς τους ανθρώπους από την καταστροφή. Και με τον καιρό, η ομάδα μεγάλωσε σε ένα έθνος με τη δική του εθνική κουλτούρα, τη δική του μυθολογία και τη δική του θρησκεία.

Όμως όσο περνούσε ο καιρός όλα άλλαξαν. Οι άνθρωποι εξελίσσονταν όλο και περισσότερο, οι σχέσεις τους εξορθολογίζονταν, η ανθρώπινη ζωή απέκτησε αξία, οι άνθρωποι άρχισαν να εκτιμούν τη νοημοσύνη περισσότερο από την ωμή σωματική δύναμη. Τώρα οι άνθρωποι ήταν σχεδόν έτοιμοι να δεχτούν και να περάσουν μέσα από την ψυχή τις κύριες διατάξεις του Ιουδαϊσμού.

Αλλά πώς να φέρει στο κοινό, που έχει ήδη γίνει εθνικό, Θρησκεία, που προστατεύεται από τους φορείς του εδώ και αιώνες.

Και τότε ο Ιησούς εμφανίζεται στη σκηνή της ιστορίας - φορέας της θρησκείαςαγάπη και ισότητα πέρα ​​από την εθνική ομάδα.

Πολλοί οπαδοί αυτής της πίστης δεν δέχτηκαν τον Χριστό επειδή κατέστρεψε την ιδέα του εκλεκτού λαού του Θεού, δηλαδή οι Εβραίοι έχασαν την ατομικότητά τους, με αποτέλεσμα να υπάρξει διάσπαση μεταξύ των Ισραηλιτών, άλλοι ακολούθησαν τον Ιησού, άλλοι εξακολουθούν να θεωρούν είναι ψευδοπροφήτης και συνεχίζει να υποστηρίζει τον Ιουδαϊσμό ως εθνική θρησκεία.

Ο Ιησούς, αρνούμενος κάθε διαίρεση των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένης της εθνικότητας, σε όλη του τη ζωή μετέφερε σε κάθε άτομο πίστη, την πίστη στην οποία χρειαζόταν πίστη στη σωτηρία του, πίστη σε έναν Θεό, σε μια ευθύνη ενώπιόν του. Διάφορα κίνητρα ώθησαν τους ανθρώπους να ακολουθήσουν τον Ιησού, οι περισσότεροι από αυτούς οδηγήθηκαν σε αυτό από τον φόβο, τον φόβο της ευθύνης. Οι άνθρωποι δελεάστηκαν από την ιδέα να ρίξουν τις αμαρτίες τους σε άλλο άτομο. Υπήρχαν όμως μεταξύ των οπαδών του Χριστού και άνθρωποι που πίστευαν ολόψυχα σε αυτόν και τις διδασκαλίες του.

Ήταν πάντα σύνηθες οι άνθρωποι να απορροφώνται από ουτοπικές ιδέες για την καθολική ισότητα. Η ιδέα του κομμουνισμού μπορεί να θεωρηθεί ένα ζωντανό παράδειγμα μιας τέτοιας γενικής διαφημιστικής εκστρατείας, αλλά ο κομμουνισμός έχει πρακτικά ξεπεράσει τη χρησιμότητά του, ενώ ο Χριστιανισμός υπάρχει εδώ και 2000 χρόνια. Η κομμουνιστική κοινωνία, οι κύριες ιδέες της οποίας διατυπώθηκαν από τον Μαρξ και τον Ένγκελς, και ακόμη νωρίτερα από ουτοπικούς συγγραφείς, μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, χτίζεται στα θεμέλια των διατάξεων που εκφράστηκαν στο Επί του Όρους κήρυγμα.Στο πρόσφατο σοβιετικό παρελθόν, κάθε κομματική οργάνωση σε εμφανές σημείο κρεμούσε μια αφίσα με τίτλο «Ο ηθικός κώδικας του οικοδόμου του κομμουνισμού». Οι κύριες διατάξεις αυτής της αφίσας μετέφεραν τις κύριες διατάξεις αρκετά κοντά στο κείμενο Επί του Όρους κήρυγμα.

Αυτό επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά την εγγύτητα των κομμουνιστικών ιδεών και των ιδεών του πρώιμου Χριστιανισμού, όχι για τίποτα που ορισμένοι ιστορικοί αποκαλούν τον Χριστό τον «πρώτο κομμουνιστή». Οι ιδέες του κομμουνισμού και οι ιδέες του Χριστιανισμού είναι εξίσου ικανές να αιχμαλωτίσουν το μυαλό πολλών ανθρώπων.

Στην επί του Όρους Ομιλία, ο Ιησούς λέει ότι το καθήκον του δεν είναι να καταργήσει, αλλά να εκπληρώσει τον «νόμο των προφητών». Σημειώστε τον συμβολισμό της Επί του Όρους Ομιλίας: γιατί το βουνό ως τέτοιο σημαίνει πάντα ότι όσοι υψώνονται πάνω του, αν μιλάμε για αποκρυφιστικά πράγματα, οδηγούνται σε κάποια μυστικά ύπαρξης.Για παράδειγμα, ο Μωυσής, όντας στην κορυφή ενός βουνού, έλαβε πέτρινες πλάκες με εντολές από τον Θεό. Στην επί του Όρους Ομιλία, ο Ιησούς προσπαθεί να μεταφράσει σε μια εσωτερική παρόρμηση, να κάνει εσωτερικό αυτό που περιείχε αρχαίος νόμοςΜωυσής.

Ποια είναι η ελκτική δύναμη Επί του Όρους κήρυγμα;Τι είναι αυτό που λέει ο Υιός του Θεού που αιχμαλωτίζει τόσο πολύ τα μυαλά των ανθρώπων και λέει φαινομενικά προφανή πράγματα που ο καθένας φαίνεται να ξέρει και να αισθάνεται μέσα στην καρδιά του, αλλά δεν μπορεί να εκφράσει με τη γλώσσα του και όταν ακούει απ' έξω , παγώνει σοκαρισμένος: «Ναι, το ήξερα πάντα αυτό, γιατί αυτό προσπαθούσα πάντα να εξηγήσω στον εαυτό μου.

Ας δούμε μερικά από τα κύρια σημεία:

13 «Εσείς είστε το αλάτι της γης, αλλά αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, πώς θα το κάνετε αλμυρό; Δεν είναι πια καλή για τίποτα…»

14 «Εσείς είστε το φως του κόσμου…

16 Τότε το φως σου λάμπει μπροστά στους ανθρώπους για να δουν τις καλές σου πράξεις…»

Σε αυτούς τους τρεις στίχους της Ivangelia, συγκεντρώνεται η επιθυμία ενός ατόμου να νιώσει σαν άτομο που μεταφέρει το φως του Θεού στους γύρω του.

Κάθε άνθρωπος από τη γέννησή του είναι ένας ολόκληρος κόσμος. Και αυτοί οι κόσμοι στον καθημερινό κύκλο συγκρούονται και αποκλίνουν, φέρνοντας ο ένας στον άλλο είτε βάσανα είτε χαρά. Σε χώρες με υψηλό επίπεδοΗ δημοκρατία έχει καλλιεργήσει από καιρό την έννοια της μοναδικότητας της ανθρώπινης προσωπικότητας, κάθε άτομο είναι ένα μοναδικό φαινόμενο της φύσης, «αλάτι της γης». Η ανθρώπινη κοινωνία δεν είναι καθόλου ένα σύνολο μεμονωμένων γραναζιών, αυτή η προσέγγιση πάντα οδηγούσε σε τεράστιες καταστροφές. Στη διδασκαλία του, ο Ιησούς απευθύνεται σε κάθε άτομο ξεχωριστά, μιλώντας για την ατομικότητά του.

24 «…συμφιλιωθείτε με τον αδελφό σας, και μετά πηγαίνετε και φέρτε το δώρο σας στον Κύριο

25 Κάνε ειρήνη με τον αντίπαλό σου γρήγορα όσο είσαι ακόμα στο δρόμο μαζί του…»

Μια καλή ρωσική παροιμία λέει «Μια κακή ειρήνη είναι καλύτερη από μια καλή διαμάχη» Από το ύψος των δύο χιλιάδων χρόνων ιστορίας, ο Χριστός ζητά να σταματήσουν οι διαμάχες, ακόμη κι αν δικαιολογούνται από τα λεγόμενα ανώτερα συμφέροντα. Δεν μπορεί να υπάρχουν συμφέροντα ανώτερα από τη ζωή ενός ατόμου και καμία διευθέτηση του κόσμου δεν μπορεί να θεωρηθεί δίκαιη εάν βασίζεται σε τουλάχιστον ένα δάκρυ ενός παιδιού.

38 «Ακούσατε ότι ειπώθηκε: Οφθαλμό αντί οφθαλμού και δόντι αντί δόντι».

39 Εγώ όμως σου λέω να μην αντιστέκεσαι στο κακό, αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, γύρισε σε αυτόν και στο άλλο

40 Και όποιος θέλει να πάρει το πουκάμισό σου, δώσε του και το παλτό σου».

Το αξίωμα της μη αντίστασης στο κακό με τη βία αναπτύχθηκε με μεγάλη λεπτομέρεια από τον Λ. Τολστόι στο μυθιστόρημα «Πόλεμος και Ειρήνη». Στη σημερινή κοινωνία, πιστεύεται ευρέως ότι το καλό πρέπει να γίνεται με γροθιές. Ο Κόμης Μπεζούχοφ από το μυθιστόρημα του Τολστόι έτεινε επίσης σε αυτή τη γνώμη, και ακόμη και στις τρέχουσες συνθήκες της ανεξέλεγκτης εγκληματικότητας και της εθνοτικής διαμάχης, αυτή η ιδέα της Ομιλίας στο Όρος βρίσκει ελάχιστη επιβεβαίωση. Αν και, ιδανικά, η κοινωνική δομή θα έπρεπε να αποκλείει τη βία εναντίον ενός ατόμου ως προσώπου.

Μελετώντας προσεκτικά τις υπόλοιπες διατάξεις της Επί του Όρους Ομιλίας, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Επί του Όρους Ομιλία είναι ένα πρότυπο ανθρώπινης κοινωνίας που βασίζεται στην ισότητα όλων των μελών της, στον αμοιβαίο σεβασμό για όλους, στην καθολική δικαιοσύνη, στην προσπάθεια για καλοσύνη. , ειρήνη και φιλανθρωπία. Αυτό είναι το ιδανικό που πρέπει να επιδιώκουν όλοι οι μορφωμένοι άνθρωποι και οι πολιτισμένες κοινωνίες. Αυτό το ιδανικό είναι απίθανο να επιτευχθεί στο άμεσο μέλλον.

Τα δύο δόγματα των οποίων η πατερική περίοδος μπορούμε να πούμε ότι συνέβαλαν καθοριστικά στην ανάπτυξή τους συνδέονται με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού (ένα πεδίο της θεολογίας που, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, συνήθως ονομάζεται «Χριστολογία») και θειότητα. Είναι οργανικά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Μέχρι το 325, δηλαδή από την Α' Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια), η πρώτη Εκκλησία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Ιησούς ήταν «της ίδιας ουσίας» ( ομοούσιος) Θεός. (όρος " ομοούσιος" μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως "μονό στην ουσία" ή "ομοουσιώδες" - Αγγλικά, ενάντιος-ουσιώδης). Αυτή η χριστολογική δήλωση σύντομα απέκτησε διπλό νόημα. Πρώτον, καθιέρωσε σταθερά σε πνευματικό επίπεδο την πνευματική σημασία του Ιησού Χριστού για τους Χριστιανούς. Δευτερευόντως, ωστόσο, άρχισε να αποτελεί σοβαρή απειλή για τις απλοϊκές αντιλήψεις για τον Θεό. Εάν ο Ιησούς πρόκειται να αναγνωριστεί ως «αποτελούμενος από την ίδια ουσία με τον Θεό», τότε ολόκληρο το δόγμα του Θεού θα χρειαστεί να επανεξεταστεί υπό το φως αυτής της πίστης. Γι' αυτό το λόγο η ιστορική εξέλιξη του δόγματος της Τριάδας αναφέρεται στην περίοδο αμέσως μετά την επίτευξη του χριστιανική εκκλησίαΧριστολογική συναίνεση. Θεολογικοί προβληματισμοί και συζητήσεις για τη φύση του Θεού μπορούσαν να ξεκινήσουν μόνο αφού η θεότητα του Ιησού Χριστού έγινε το παγκοσμίως αναγνωρισμένο σημείο εκκίνησης για όλους τους Χριστιανούς.

Ας σημειωθεί ότι οι χριστολογικές διαμάχες λάμβαναν χώρα κυρίως στον κόσμο της Ανατολικής Μεσογείου και διεξάγονταν στα ελληνικά, συχνά υπό το πρίσμα των αρχικών υποθέσεων της κύριας αρχαίας ελληνικής φιλοσοφικές σχολές. Στην πράξη, αυτό σήμαινε ότι πολλοί από τους κεντρικούς όρους της χριστολογικής διαμάχης στην πρώιμη εκκλησία ήταν ελληνικοί. συχνά αυτοί ήταν όροι που χρησιμοποιούνταν στην παγανιστική ελληνική φιλοσοφική παράδοση.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της πατερικής χριστολογίας θα εξεταστούν με αρκετή λεπτομέρεια στο ένατο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, στο οποίο παραπέμπουμε τον αναγνώστη. Σε αυτό το πρώιμο στάδιο της μελέτης, ωστόσο, μπορούμε να σημειώσουμε τα κύρια ορόσημα της πατερικής χριστολογικής διαμάχης με τη μορφή δύο σχολών, δύο αντιπαραθέσεων και δύο συμβουλίων.

1 Σχολεία. Η αλεξανδρινή σχολή τόνιζε τη θεότητα του Ιησού Χριστού και ερμήνευσε αυτή τη θεότητα ως «ο Λόγος σαρκώθηκε». Το βιβλικό κείμενο, που έγινε κεντρικό για τους εκπροσώπους αυτής της σχολής, ήταν τα λόγια από τον Ιωάννη 1.14˸ «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». Αυτή η έμφαση στην ιδέα της ενσάρκωσης έχει οδηγήσει στη γιορτή της Γέννησης να θεωρείται ιδιαίτερα σημαντική. Αντίθετα, η Αντιοχική Σχολή τόνισε την ανθρωπιά του Χριστού και τόνιζε το ηθικό παράδειγμά Του (Βλ. «Αλεξανδρινή Σχολή» και «Αντιοχική Σχολή» στην ενότητα «Πατρικιανή Συζήτηση για το Πρόσωπο του Χριστού» στο Κεφάλαιο 9).

2. Διαφωνίες. Η διαμάχη των Αρειανών τον τέταρτο αιώνα αναγνωρίζεται γενικά ως μία από τις πιο σημαντικές στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο Άρειος (περ. 250 - περ. 336) υποστήριξε ότι οι τίτλοι που χρησιμοποιούνται στη Βίβλο σε σχέση με τον Ιησού Χριστό, οι οποίοι, προφανώς, υποδηλώνουν την ισότητα Του με τον Θεό, στην πραγματικότητα δεν είναι παρά τίτλοι ευγένειας και ευλάβειας. Ο Ιησούς Χριστός πρέπει να θεωρείται κτισμένος, αν και κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ όλων των υπόλοιπων δημιουργημάτων. Μια τέτοια δήλωση του Άρειου συνάντησε έντονη αντίθεση από τον Μέγα Αθανάσιο, ο οποίος, με τη σειρά του, υποστήριξε ότι η θεότητα του Χριστού είναι κεντρική στη χριστιανική κατανόηση της σωτηρίας (αναφέρεται σε εκείνον τον τομέα της χριστιανικής θεολογίας που παραδοσιακά ονομάζεται «σωτηριολογία» ). Υποστήριξε λοιπόν ότι η χριστολογία του Άρειου ήταν σωτηριολογικά αβάσιμη. Ο Ιησούς Χριστός Άρια δεν μπορούσε να λυτρώσει την πεσμένη ανθρωπότητα. Τελικά ο Αρειανισμός (όπως ονομαζόταν το κίνημα που συνδέεται με το όνομα Άριος) κηρύχθηκε δημόσια αίρεση. Ακολούθησε η Απολλινάρια διαμάχη, στο επίκεντρο της οποίας βρισκόταν ο Απολλινάρης ο νεότερος (περ. 310 - περ. 390). Όντας σκληρός αντίπαλος του Άρειου, ο Απολλινάρης υποστήριξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως ανθρώπινος. Στον Χριστό το ανθρώπινο πνεύμα αντικαθίσταται από τον Λόγο. Ως αποτέλεσμα, ο Χριστός δεν έχει το πλήρες μέτρο της ανθρωπότητας. Συγγραφείς όπως ο Γρηγόριος Ναζιανός θεώρησαν αυτή τη θέση ως ένα χονδροειδές λάθος, καθώς υπονοούσε ότι ο Χριστός δεν μπορούσε να λυτρώσει πλήρως την ανθρώπινη φύση (Βλέπε την ενότητα «Πατρικιανή Συζήτηση για το Πρόσωπο του Χριστού» στο κεφάλαιο 9).