Nil Sorsky. Acerca de la guerra mental en nosotros

NIL SORSKII (en el mundo de Ni-ko-lai Mai-kov) - derecho a glorioso motor ruso, pi-sa-tel espiritual, dios de las palabras, juguete santo.

La información sobre la vida del Nilo de Sorsky es extremadamente escasa, la fuente principal es "El cuento del ski-te de Ni-lo-Sorsky", so-hra-niv-shay-sya en ru-ko-pi-si de el siglo XVII. Pro-is-ho-dil de una familia de empleados de Moscú [su hermano An-d-rei Fe-do-ro-vich Mai-ko (fallecido en 1502/1503) fue diácono de los grandes duques de mo- s-kov -sky Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go e Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-cuello sobre-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-sheared tomó mo-lo-to-sti en Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. Después de 1475, Nil Sorsky de-pra-vil-sya pa-lom-no-one a Kon-stan-ti-no-pol y Athos; tal vez, del mismo modo, Pa-le-sti-nu; en los monasterios de Athos, estudió prak-ti-ku “mind-no-go de-la-nia” (ver Isi-chasm). En 1489, regresó a Rusia, a 15 verstas del monasterio de Kiril-lo-Be-lo-zero-go, en el río. So-ra, os-no-val skete en co-ot-vet-st-vii con el principio-qi-pa-mi del antiguo skete-th residente-st-va. El Sor skete se dedicó en honor a la celebración del Sre-te-niya del Señor. Las células, en algunos mo-na-khi, vivían estrictamente una por una, no muy lejos unas de otras. En el servicio-bu-ino-ki, dos-cuatro-días eran en non-de-lu: de sub-bo-you a Sunday-se-nye y de miércoles a jueves (si en no-de-le había un feriado dos-en-de-sya-th, luego toda la noche de miércoles a jueves de mí). El tiempo principal para el sagrado mo-lit-ve, ru-ko-de-liyu, leyendo el Santo Pi-sa-nia y tu re-de los padres de la Iglesia -en y; no hubo audiencias generales en el ski-tu, porque el us-tav for-bad mo-na-ham una larga estancia fuera de la celda.

En 1490, Nil Sorsky estaba enseñando-st-in-the-shaft en la iglesia-so-bo-re, quien condenó la herejía de los "judíos-st-vu-shchih". Para luchar contra la herejía, Nil Sorsky, en colaboración con Nil Po-izquierdista, creó una lista para-rad de redacción breve "Libros sobre el here-ti-kov" ("Pro-sve-ti-te -ultimo. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal y from-re-dak-ti-ro-val 3 volúmenes "So-bor-nick" living; revisando diferentes listas, corrigió errores, restableció la-ku-ny en los textos. En 1503, enseñanza-st-in-the-val en la iglesia-so-bo-re, en la que Ivan III Vasilyevich planteó una pregunta sobre se-ku-la-ri -for-tion de iglesias y luna-styr -tierras del cielo. De acuerdo con-la-voz-pero-no-a-ojo es-toch-no-kam, Nil Sorsky entró en un le-mi-ku con Io-si-f Vo-lots-kim, alguien del rebaño -val right-to-mo-on-stay-rei para gobernar aquí-chi-on-mi. Las enseñanzas y la práctica as-ke-tic de Nil Sorsky se convirtieron en la cima de la ideología de not-stya-zha-te-lei.

Los principales escritos de Nil Sorsky son "Pre-dado por el erudito-nadie" y el capítulo "Del pi-sa-ny de los santos padres sobre el mys-len-nom de-la-nia. .." (desde-oeste-pero como “Us-tav”). “Pre-da-nie...” representa el tee-pee-con de mo-na-styr-sky y es copropietario del principal. gran-vi-la vida-no en ski-tu. En los capítulos "Acerca de mys-len-nom de-la-nii ..." ana-li-zi-ru-et-sya con-ro-sí-ocho pasiones pecaminosas del hombre-amor-ve -ka y pre -la-ga-yut-s-so-to-co-co-their pre-ado-le-niya, la base de algunos de los otros fenómenos -we-words, es decir, "smart de-la-nie". La parte superior de tal práctica, según las enseñanzas de Nil Sorsky, se considera "oración inteligente", bo-go-general-tion. Las opiniones as-ke-tic de Nil Sorsky no son la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, one-to-but-vis-on his co-chi-non-niya co-sto- es en el hecho de que en él hay una síntesis de la doctrina del santo-padre-th-th-de las ocho pasiones con la creación de S. Gri-go-ria Si-nai-ta sobre "smart mo-lit-ve". Nil Sorsky también recibe 4 mensajes sobre la vida espiritual: no mo-na-ha (uno de ellos es ad-re-so-va-no Vas-sia, bueno, Pat-ri-kee-woo). Sobre todo dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. En su “For-ve-shcha-nii”, pidió a los hermanos ski-ta que arrojaran su cuerpo a la zanja o, en un buen-ro-hilo, sin ningún honor. Nil Sorsky estaba en el ski-tu os-no-van-nome al lado de la Iglesia de Sre-te-niya del Señor-bajo-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan en la década de 1650; el día de pa-my-ty según el ka-len-da-ryu de la iglesia rusa justo en gloria es el 7 de mayo (20).

Composiciones:

Pre-da-ción y Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Capítulos 1-3;

Pre-necesidad extra Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. Op. / Bajo-listo. G. M. Pro-ho-ditch. SPb., 2005.

LUCHA POLÍTICA Y PUBLICISTA DE LOS "NO ACHAULTERS" Y "JOSIFLYANS" // Zolotukhina N. El desarrollo del pensamiento político y legal medieval ruso. - M.: Literatura jurídica, 1985

1. LA LUCHA POLÍTICA Y PÚBLICA DE LOS "NO POSEEDORES" Y LOS "JOSIFLYANS"

a) Doctrina sociopolítica de Nil Sorsky

Nil Sorsky (1433-1508) es considerado el fundador de la doctrina de la "no posesividad". La información biográfica sobre él es extremadamente escasa. Los investigadores definen su origen social de diferentes maneras [Así, A. S. Arkhangelsky, refiriéndose a la palabra "aldeano" utilizada por el mismo Nil como una característica propia, llegó a una conclusión sobre su origen campesino (ver: Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky y Vassian Patrikeev, St. Petersburgo, 1882, pág. 3); A. A. Zimin cree que Nil Sorsky era el hermano del destacado empleado de la embajada Andrei Maikov (ver: Zimin A. A. Gran estado feudal y lucha sociopolítica en Rusia. M., 1971, p. 60)].

El programa de la "no posesividad" como corriente de pensamiento sociopolítico es heterogéneo. Pero no hay duda de que las ideas principales de "no posesividad" se formaron bajo la influencia del movimiento de reforma antifeudal y, por lo tanto, en muchos aspectos expresaron los intereses de los estratos explotados de la sociedad. La mayoría de los investigadores modernos ven en la teoría de la "no posesividad", formulada en sus principales disposiciones por su ideólogo Nil Sorsky [Se publican las obras de Nil Sorsky: "Nil Sorsky's Tradition and Charter" (ver la publicación de M. S. Borozkova-Maykova. San Petersburgo, 1912) y "Los Mensajes de Nil Sorsky" (ver: Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua, vol. XXIX. L., 1974, pp. 125-144).], una expresión definida de los intereses del campesinado de musgo negro, que sufrió más tangiblemente durante este período por la expansión de la tierra monástica. La activación de la política territorial feudal de los monasterios se expresó no sólo en la apropiación de las tierras segadas en negro, sino también en la conversión de los campesinos que las ocupaban en personas dependientes.

El conjunto básico de ideas sociopolíticas de "no posesividad" contribuyó precisamente a la popularidad de esta corriente de pensamiento social en los estratos sociales más bajos de la sociedad feudal. Posteriormente, fue en este ambiente que los herejes formularon un ideal social utópico sobre la base de la enseñanza adquisitiva.

En la literatura moderna se ha establecido la opinión, que se formó incluso en la ciencia rusa prerrevolucionaria, de que los "no poseedores" eran partidarios de la fragmentación feudal en sus convicciones políticas, mientras que sus oponentes, los "poseedores" ("josefitas" ), defendió una política unificadora y apoyó la centralización. En nuestra opinión, este punto de vista es claramente erróneo.

Las posiciones metodológicas de Neil están, en muchos aspectos, cerca de una serie de disposiciones de la escuela de derecho natural. En el centro de sus construcciones teóricas se encuentra un individuo con un complejo de cualidades psicobiológicas invariables (pasiones). Tales pasiones (según la terminología de Neil, - pensamientos) tiene ocho: gula, fornicación, amor al dinero, ira, tristeza, abatimiento, vanidad y orgullo. Neil critica especialmente una de las pasiones: el "amor al dinero". Está "fuera de la naturaleza" y aparece sólo como resultado de una organización incorrecta. vida publica, en el que a la riqueza (la acumulación de propiedad) se le asignan funciones que son completamente atípicos de ella por naturaleza: honor y respeto. En su opinión, el "amor al dinero" dio origen a un vicio fatal para la raza humana: la "adquisición", y la tarea de una persona justa es superarlo racionalmente (razonablemente)6.

Hoy en día, en la literatura, tanto soviética como extranjera, hay diferentes puntos de vista respecto a qué tipo de adquisición condena el Nilo: solo personal o también monástica.

Un análisis de su programa social muestra que la posición general no posesiva de Neil es consistente y consistente. La variante ideal le parece al pensador la comunidad cristiana primitiva, cuya base de organización social era la propiedad común y el trabajo obligatorio de cada uno de sus miembros ("las necesidades necesarias" adquiridas "de los trabajos justos de la artesanía" ).

Sin vistas actividad laboral El Nilo no está condenado. Si no se infringen los derechos de nadie, se permite y fomenta cualquier trabajo. Lo principal es poder contentarse con los frutos de "hacer lo propio" en las "necesidades" personales y no permitir la apropiación por la fuerza de los resultados del trabajo ajeno ("por la violencia del trabajo ajeno recaudamos... para nuestro beneficio"), que, independientemente de los objetivos, es una violación de los mandamientos divinos. Neil no comparte la creencia generalizada en la sociedad de entonces sobre el "buen" uso de la propiedad privada con fines de limosna. La negación de la limosna es la conclusión lógica de su construcción: una persona que no tiene nada superfluo ("sino solo lo necesario"), que gana solo el pan de cada día con su trabajo, no debe hacer limosna. Y el principio mismo de la limosna es incompatible con la no codicia. Los pobres no pueden dar limosna, porque "la no adquisición de lo superior es tal limosna". Una persona no posesiva solo puede brindar ayuda y apoyo espiritual: "limosna mental y una fracción de lo superior es corporal, como el alma es superior al cuerpo".

¿Estas declaraciones se refieren solo a un individuo que se embarcó en el camino de realizar actos monásticos (monjes), o se refieren a la forma habitual de una corporación monástica: un monasterio? N. V. Sinitsyna señala acertadamente que para determinar la posición de "no posesividad" de un publicista, en primer lugar, es necesario comprender qué significado en su sistema "es la idea de un monasterio como organismo social y su conexión con el medio ambiente”. El estado del moderno monasterio de Nilu está claramente condenado por el pensador. Aquí su plataforma es bastante consistente y no permite desviaciones. Condena la forma de organización monástica existente del monacato negro. Si bien el monasterio es una forma tradicional de asociación de personas que han decidido dejar el mundo, pero ahora ha perdido su significado, ya que se encuentra en el camino del "empobrecimiento", ya que obviamente ha caído en la aflicción del "amor de dinero" y no se preocupa por lo espiritual, sino por lo "externo": "sobre la atracción de pueblos, y sobre el mantenimiento de muchos latifundios, y otras cosas al mundo del entretejido", lo que lleva directamente a las personas que confían en él a " daño mental", y a veces incluso hasta la muerte corporal ("multiplique el amor al dinero por el bien no solo de la vida piadosa, sino también porque la fe ha pecado mentalmente y ha sufrido corporalmente). Este estado de los monasterios no corresponde a las metas y objetivos para los que surgieron, por lo tanto, Nil prefiere hacer parodias ("la vida es silenciosa, mortificada descuidadamente por todos"), en la que todas las personas unidas por propósitos espirituales aseguran plenamente el logro de un duro trabajo ideal no posesivo. Solo hay una razón para la actitud negativa hacia la forma tradicional: la enfermedad del "amor al dinero", que parece indestructible al Nilo en los grandes monasterios. Sólo el acercamiento a la naturaleza ya la vida laboral ayudará a alcanzar el ideal de la primera comunidad cristiana. La negación de Nilo del sistema monástico como inconsistente con las metas y objetivos que determinaron su surgimiento, y su contraste con el skete monástico, basado en los principios de libre autogobierno y existiendo económicamente solo a expensas del trabajo de los nómadas, causó Daños evidentes a la teoría de los josefitas, que predicaban una estricta jerarquía de toda la estructura eclesiástica con una clara relación disciplinaria y administrativa de todos sus miembros, cuya base económica para la existencia eran las tierras cultivadas mediante trabajos forzados.

El propio Nilo se asentó mucho más allá del Volga en un lado sordo, pantanoso e inaccesible del territorio de Vologda, donde fundó su ermita Nilo-Sorskaya.

La oposición de las opiniones de los "josefitas" y los "no poseedores" se expresó en el hecho de que Neil Sorsky contrasta el ideal josefino de la no posesión personal con la propiedad laboral personal de un monje, que le proporciona los medios necesarios de subsistencia. . La ascesis real se opone al ascetismo imaginario, ya que la falta de codicia personal de los monjes de un monasterio rico se basaba en una pobreza imaginaria y no real.

En este sentido, su clase y posición social respondían en mayor medida a los intereses del pequeño productor.

Por otro lado, el apoyo brindado por Nil y sus partidarios a los planes gubernamentales para la secularización de las tierras de la iglesia atestigua la comprensión de Nil de la línea política de Iván III, quien quería justificar los planes para la secularización de las tierras de la iglesia y el monasterio en favor del estado con la ayuda del ideal religioso de Nil Sorsky.

En este sentido, las suposiciones de que la "no codicia" en su programa de clase estaba asociada con los boyardos y expresaba la ideología de la gran nobleza feudal parecen completamente infundadas.

En el Concilio de 1503, Iván III, basándose en la línea ideológica de los no poseedores, "deseo... del metropolitano y de todos los gobernantes y de todos los monasterios del pueblo tomar... y adherirse a los suyos", y transferir el clero al salario del tesoro real. Estas medidas, además de satisfacer las pretensiones económicas del poder del gran duque, le otorgaron plena prioridad política en los asuntos de Estado. Y en todas estas empresas, Ivan III fue apoyado por Elder Nil, quien comenzó a "decir que no habría pueblos cerca de los monasterios, sino que los negros vivirían en los desiertos y se alimentarían de la costura, y con ellos los ermitaños de Belozersky". " En el caso de que este punto de vista triunfara y el Concilio de Iván III cumpliera los requisitos de Iván III, el proceso de lograr la unidad del estado se aceleraría notablemente y la iglesia, que es una poderosa corporación feudal, sufriría económica y políticamente. daño, lo que la colocaría de inmediato en una posición subordinada al Estado e impediría la política independiente, en muchos aspectos no coincidiendo con la línea política principal del Gran Duque.

Por lo tanto, la posición teórica de Neil, al expresar sus puntos de vista sociales, da todas las razones para considerar a los no poseedores como "partidarios prácticos del estado centralizado ruso, y de ninguna manera sus oponentes". El clero josefino organizado jerárquicamente, en cuyas manos estaban todos los cargos eclesiásticos más altos, resistió los planes de secularización de Iván III. Las fuerzas de la iglesia unida, encabezadas por el metropolitano Simón, anunciaron en la respuesta de Sobor a las preguntas del Gran Duque que las adquisiciones de la iglesia "no se venden, ni se regalan, ni se toman prestadas por nadie, nunca para siempre e indestructibles para ser ...", y si los príncipes "o alguno de los boyardos ofenden o intervienen en algo eclesiástico... que sean condenados en esta época y en la venidera.

En una difícil situación externa e interna, el cauteloso y prudente político Gran Duque Iván III se vio obligado a aceptar la decisión del Consejo. No se atrevió a entrar en conflicto abierto con la iglesia. Lo necesitaba como una poderosa arma ideológica en la lucha contra sus oponentes políticos.

Como resultado, una reliquia feudal tan grande como una iglesia económicamente poderosa, que posee enormes propiedades de tierra, fue suspendida, causando un daño considerable al proceso general de unificación del estado.

Las opiniones políticas de Neil se ven más claramente al analizar su actitud hacia los herejes y determinar las formas de participación de la iglesia y el estado en su denuncia y persecución.

Todos los participantes en la polémica periodística que estalló en torno al tema de la secularización de la iglesia se vieron inevitablemente arrastrados a la resolución de los problemas políticos.

La controversia sobre la actitud hacia los herejes y sus enseñanzas y comportamiento provocó un resurgimiento de las disputas en la sociedad sobre el libre albedrío. "Dios creó al hombre sin pecado por naturaleza y libre por voluntad", afirmó el filósofo y teólogo bizantino Juan de Damasco. I. Damaskin definió la libertad como la voluntad, que es naturalmente (es decir, de la naturaleza) libre, y la obediencia como un estado antinatural, que significa la "sumisión de la voluntad". Una persona, según este filósofo, tiene toda la responsabilidad de sus actos, "pues todo lo que depende de nosotros no es cuestión de oficio, sino de nuestra libertad". Gregorio del Sinaí - representante del hesicasta escuela filosofica consideró el libre albedrío de una persona como el principal motor en el complejo proceso de superación personal. La lucha contra el mal del mundo y, en particular, contra las malas pasiones que se han arraigado en una persona, solo puede realizarse mediante la realización del libre albedrío de una persona, dirigido hacia el bien y basado en sus manifestaciones en un factor tan subjetivo como la experiencia personal. .

El postulado del libre albedrío fue el problema central de los debates filosóficos del italiano pensadores religiosos siglos XV-XVI, quienes, en confrontación con la doctrina católica oficial, defendieron la reivindicación del libre albedrío de cada persona, “lo que en la práctica significó el reconocimiento de la libertad de pensamiento, creatividad, discusiones científicas…”.

En la literatura política rusa, se expresaron varios puntos de vista con respecto al derecho de cada individuo a poseer libre albedrío y responsabilidad personal para su implementación.

Las opiniones de Nil Sorsky son las más cercanas a la tradición filosófica hesicasta. Conecta la categoría de "salvación espiritual" directamente con la presencia del libre albedrío de una persona. El libre albedrío no es simplemente seguir los "deseos" de uno. Tal formulación de la pregunta es imposible para un pensador cristiano. Neil significa comportamiento en el que cada persona (y no solo un monje) realiza todas las "acciones buenas y nobles" "con razón", determinando su comportamiento por elección libre basada en la experiencia y el conocimiento personal. Para un hombre que es obediente a la voluntad de otra persona, actúa sin razón, y "las cosas buenas suceden a los malos". Por lo tanto, es obligatoria una evaluación razonable de todas las acciones. Seguir ciegamente la voluntad de otra persona no es encomiable en absoluto. Por el contrario, la mente debe estar abierta al conocimiento (“antes de plantar un oído, todo oye y crear un ojo que mire por todas partes”).

Neil se caracteriza por el respeto a las opiniones de los demás, niega el seguimiento sin sentido de las autoridades. A. S. Arkhangelsky también señaló que el Nilo "no solo no suprime el pensamiento personal (tm) ... al contrario, lo requiere como una condición necesaria y principal". No es necesario en absoluto que un estudiante siga al maestro sin sentido en todo. Si alguno de los estudiantes, en algunos temas importantes de importancia filosófica y práctica, logra establecer algo "más grande y más útil", entonces "que lo haga y nos regocijamos por ello".

Neil pide una completa independencia interior, responsabilidad personal por las propias acciones, profunda reflexión filosófica y percepción racional (intelectual, en sus palabras). La teoría del Nilo no conocía la humillación del individuo. En la persona del Nilo, la historia rusa del pensamiento político se encuentra por primera vez con una fundamentación teórica de su significado. Además, aquí la enseñanza de Neil va más allá de los límites de la tarea que él se propuso para mejorar al monje, porque también plantea la cuestión de "la capacidad jurídica personal de todo laico en el ámbito religioso".

En las enseñanzas de Neil, la tradición del respeto por el libro y el conocimiento del libro encontró su afirmación. El conocimiento de los libros, según Neal, es un paso obligatorio en el difícil camino de la superación personal. La institución de la superación personal en sí misma es profundamente individual y excluye la interferencia grosera del exterior. Las acciones de una persona deben ser el fruto de su profunda reflexión, porque "sin sabiduría" no siempre es posible distinguir entre el bien y el mal. Si una persona obviamente se desvía del camino correcto en cuestiones de fe, de todos modos "no es apropiado para tales discursos y askakati, ni reproches, ni reproches, pero los dioses dejan dormir; Dios es fuerte para corregirlos". No debe "mirar las deficiencias de su prójimo", es mejor "llorar sus pecados", el reproche "y no reproche a una persona por ningún pecado" no es útil aquí, solo lea literatura "desencantadora" y un amistoso una conversación confidencial con un mentor sabio puede ayudar a una persona a convertirse en la direccion correcta No solo el estado, sino incluso la iglesia no puede procesarlo oficialmente por sus creencias.

En teoría, la posición de Neil sobre este tema descartaba la intervención estatal en general, y más aún en una forma tan dura como el uso de la persecución penal y el castigo hasta la pena de muerte.

Al resolver este problema, los no poseedores tocaron un tema político tan importante como la relación entre la iglesia y las autoridades seculares. En contraste con el principio de su combinación completa adoptado en la doctrina política bizantina, Nil intenta determinar el alcance de su acción, así como los métodos y métodos para ejercer su poder. La actividad de la iglesia está limitada a él solo por el área espiritual, en la cual las medidas estatales (políticas) de influencia sobre las personas son absoluta y fundamentalmente inaplicables. Estas posiciones teóricas fueron decisivas en su actitud hacia movimiento herético y formas de persecución.

Pero considerando la cuestión de la persecución real de los herejes, que ya tenía lugar en el estado, Neil trató de mitigar en lo posible las formas de esta persecución y limitar el número de personas a castigar. Por lo tanto, creía que aquellos que no predicaran abiertamente sus creencias, o aquellos que se arrepintieran, no deberían ser perseguidos. Aquí Neil plantea directamente la cuestión de la inadmisibilidad de perseguir a una persona por sus creencias. Nadie antes que él en la literatura rusa habló de esto, y no poco después de él esta pregunta se formulará y expresará como una demanda política.

Neil entonces no solo tuvo que expresar sus puntos de vista teóricamente, sino también encargarse de su implementación práctica. Las afirmaciones de varios investigadores de que el Concilio de 1490 no aprobó una decisión sobre la pena de muerte para los herejes, como exigían los "denunciantes", nos parecen bastante razonables, precisamente gracias a la influencia del maestro de Nil, Paisius Yaroslavov, Nil él mismo y el metropolitano Zósima.

El hecho de que en Rusia la persecución por la fe nunca asumiera tal carácter como en los países católicos, Yuna le debe mucho a Nil, a sus partidarios y seguidores, quienes demostraron celosamente la imposibilidad de aplicar la pena de muerte por apostasía. pena de muerte por creencias religiosas los "no poseedores" se consideraban una desviación de los postulados básicos del dogma ortodoxo. Y aunque perdieron en la disputa sobre las formas de influencia sobre los herejes (el Concilio de 1504 condenó a muerte a los herejes), es indudable la influencia de los "no poseedores" en la formación de la opinión pública. Las ejecuciones de herejes eran de una sola naturaleza y no recibían reparto.

El mismo planteamiento de la cuestión de la obligatoriedad del "trabajo mental" para cada persona (no sólo un monje) llevó a la capacidad de pensar y razonar y, en consecuencia, a percibir críticamente la realidad existente en su totalidad (es decir, material y espiritual. Un enfoque racionalista para considerar cualquier pregunta está contraindicado con el método autoritario de razonamiento. Y esto era nuevo para la Rusia medieval. Neil fue uno de los primeros en afirmar prácticamente el método racionalista de cognición y razonamiento en lugar del seguimiento imprudente de autoridades aceptadas, como resultado de lo cual hizo un deber para todo cristiano analizar los escritos de hombres santos y ascetas antes de usarlos como ejemplo. Basado en la técnica hesicasta de "hacer inteligente", el asceta Sorsky sentó las bases para una actitud racional crítica hacia todas las escrituras ("las escrituras son muchas, pero no todas son divinas").

Las enseñanzas de Nile fueron continuadas por su amigo y seguidor Vassiai Patrikeev, cuyas ideas ya estaban revestidas de fórmulas políticas más claras. Vassian agudizó políticamente todos los temas que tocó el Nilo.

Aplicando las enseñanzas de Neil "sobre el hacer mental", Vassian comenzó a criticar no solo las actividades de la iglesia, sino también los principales dogmas religiosos.

Al desarrollar las disposiciones del Nilo sobre la no posesión, Vassian planteó directa y claramente la cuestión de privar a todos los monasterios de sus derechos de propiedad y todos los privilegios asociados con ellos. La negación de las adquisiciones monásticas lo llevó a plantear la cuestión de la destrucción de la institución monástica. Vassian insistió en la necesidad de una clara distinción entre las esferas de actividad de las autoridades seculares y eclesiásticas. También plantea la cuestión de la necesidad de proteger los intereses del campesinado de pelo negro como elemento social que más sufre la política feudal de los monasterios. En esta dirección, Vassian continuó con las tradiciones del pensamiento político progresista ruso, llamando la atención sobre la cuestión campesina y exigiendo que el gobierno tomara una serie de medidas destinadas a aliviar la difícil situación de los campesinos32. Dando una caracterización de clase a la doctrina de la “no posesividad”, en general, cabe señalar que sus ideólogos, a pesar de su indudable pertenencia a la clase privilegiada de los señores feudales, lograron en muchos aspectos superar sus limitaciones de clase y asumir posiciones progresistas. en el campo de la construcción del Estado, así como para formular un ideal que tenga en cuenta los intereses de las capas inferiores de la estructura social de la sociedad.

Nil Sorsky es una figura famosa en la iglesia rusa. La información sobre él es escasa y fragmentaria. Nacido hacia 1433, en el seno de una familia campesina; su apodo era Mike. Antes de ingresar al monacato, Neil se dedicaba a copiar libros, era un "escriba". Información más precisa encuentra que Neil ya es monje. Nil se peinó en el monasterio Kirillo-Belozersky, donde, durante la época del propio fundador, se mantuvo una protesta sorda contra los derechos de propiedad de la tierra del monaquismo; El propio arcipreste Kirill rechazó más de una vez los pueblos ofrecidos a su monasterio por los laicos piadosos. Los mismos puntos de vista fueron adoptados por sus alumnos más cercanos, los "ancianos del Volga", con Nil Sorsky a la cabeza. Habiendo viajado a Oriente, a Palestina, Constantinopla y Athos, Nil pasó un tiempo especialmente largo en Athos y, aparentemente, Athos estaba más en deuda con su estado de ánimo contemplativo. Al regresar a su tierra natal (entre 1473 y 1489), Neil fundó un skete, reuniendo a su alrededor a algunos seguidores, "que eran de su naturaleza", y, entregado a una vida cerrada y solitaria, se interesó casi exclusivamente por los estudios de libros. . A pesar de estas actividades y del amor por la vida solitaria, Nil Sorsky participa en dos de los temas más importantes de su tiempo: sobre la actitud hacia los llamados "herejes de Novgorod" y sobre las propiedades monásticas. En el caso de los herejes de Novgorod, tanto Nil Sorsky como su "maestro" más cercano, Paisy Yaroslavov, aparentemente tenían puntos de vista más tolerantes que la mayoría de los jerarcas rusos de entonces, con Gennady de Novgorod y Joseph Volotsky a la cabeza. En 1489, el arzobispo Gennady de Novgorod, que entró en la lucha contra la herejía e informó al arzobispo de Rostov al respecto, le pidió a este último que consultara con los sabios ancianos Paisiy Yaroslavov y Nil de Sorsky, que vivían en su diócesis, y los involucrara en la lucha. El propio Gennady quería "hablar" con ellos y los invitó a su casa. Se desconocen los resultados de los esfuerzos de Gennady; parece que no eran exactamente lo que él deseaba. Al menos, ya no vemos ninguna relación entre Gennady y Paisius o el Nilo; el principal luchador contra la herejía, Joseph Volokolamsky, tampoco se dirige a ellos. Mientras tanto, ambos ancianos no son indiferentes a la herejía. Ambos están presentes en el concilio de 1490, que examinó el caso de los herejes, y casi influyen en la decisión misma del concilio: inicialmente, todos los jerarcas "se hicieron fuertes" y declararon unánimemente que "ustedes pueden valer todos (todos los herejes) "- al final, el consejo se limita solo a maldecir a dos o tres sacerdotes herejes, privándolos de su dignidad y enviándolos de regreso a Gennady. .. El hecho más importante de la vida de Nil Sorsky fue su protesta contra los derechos territoriales de los monasterios, en la catedral en 1503 en Moscú. Cuando el concilio estaba llegando a su fin, Nil Sorsky, apoyado por otros ancianos de Cyril-Belozero, planteó el tema de las propiedades monásticas, que en ese momento equivalían a un tercio de todo el territorio del estado y fueron la causa de la desmoralización del monacato. Un celoso luchador por la idea de Nil Sorsky fue su alumno más cercano, el príncipe-monje Vassian Patrikeyev. Nil Sorsky solo podía ver el comienzo de la lucha que había iniciado; murió en 1508. No se sabe si Nil de Sorsk fue canonizado formalmente; pero a lo largo de nuestra literatura antigua solo un Nil Sorsky, en los títulos de sus pocas obras, dejó el nombre del "gran viejo". Obras literarias de Nil Sorsky: una serie de mensajes, una pequeña Tradición a los discípulos, breves notas fragmentarias, una carta monástica más extensa, una oración de arrepentimiento, que recuerda al gran canon de Andrei de Creta y un testamento moribundo. Las más importantes de ellas son las epístolas y la carta: las primeras sirven, por así decirlo, como una adición a las últimas. La línea general de pensamiento de Nil Sorsky es estrictamente ascética, pero en un sentido más interno y espiritual que el ascetismo que entendía la mayoría del monacato ruso de entonces. El monacato, según Neil, no debe ser corporal, sino espiritual; no requiere una mortificación externa de la carne, sino una superación espiritual interna. El suelo de las hazañas monásticas no es la carne, sino el pensamiento y el corazón. Debilitar intencionalmente, matar el propio cuerpo innecesariamente: la debilidad del cuerpo puede obstaculizar la hazaña de la superación moral. Un monje puede y debe nutrir y apoyar el cuerpo "según sea necesario sin mala", incluso "hacer que descanse en mala", condescendiendo con la debilidad física, la enfermedad y la vejez. Neil no simpatiza con el ayuno exorbitante. Es enemigo de cualquier apariencia en general, considera superfluo tener vasos caros, de oro o de plata, en las iglesias, para adornar las iglesias; la iglesia debe tener sólo lo necesario, "que se encuentra en todas partes y se compra convenientemente". Qué donar en la iglesia, es mejor distribuirlo a los pobres ... La hazaña de superación moral de un monje debe ser racionalmente consciente. Un monje debe pasar por ella no por coerción y prescripciones, sino "con consideración" y "hacer todo con razón". Neil requiere de un monje no obediencia mecánica, sino conciencia en una hazaña. Al rebelarse agudamente contra los "autoiniciadores" y los "autoestafadores", no destruye la libertad personal. La voluntad personal de un monje (así como de cada persona) debe estar sujeta, según Neil, a una sola autoridad: "escrituras divinas". "Probar" los escritos divinos, estudiarlos es el principal deber del monje. Con el estudio de los escritos divinos, sin embargo, se debe conectar una actitud crítica hacia la masa total del material escrito: "hay muchos escritos, pero no todos son divinos". Esta idea de la crítica fue una de las más características en las opiniones tanto del propio Nil como de todos los "ancianos del Volga", y para la mayoría de las personas alfabetizadas de esa época era completamente inusual. A los ojos de estos últimos, como, por ejemplo, Joseph Volotsky, cualquier "libro" o "escritura" en general era algo indiscutible y divinamente inspirado. En este sentido, los métodos que utiliza Neil mientras sigue copiando libros son muy característicos: somete el material que va descartando a una crítica más o menos profunda. Él da de baja de diferentes listas tratando de encontrar el correcto", y hace un conjunto de los más correctos; comparando las listas y encontrando en ellas "muchas sin corregir", - intenta corregir, "muchas sin corregir", - intenta corregir", tanto como posible a su mala mente "Si un lugar diferente le parece "mal", y para no corregir por qué, Neil deja un hueco en el manuscrito, con una nota en los márgenes: "de aquí en las listas no está bien", o: "si donde, en una traducción diferente, resultará ser más famoso (más correcto) que esto, que se lea allí", ¡y a veces deja páginas enteras tan vacías! En general, escribe solo lo que es "según lo posible según la razón y la verdad..." Todas estas características, que distinguen claramente la naturaleza de los estudios de libros de Nil Sorsky y su visión misma de la "escritura" de la habitual, aquellos que gobernaron en su tiempo, por supuesto , no podía pasar por él en vano; personas como Joseph Volotsky casi lo acusan directamente de herejía. Joseph reprocha a Nil Sorsky y su , "como en los años antiguos y en las tierras locales (extranjeras) ex hacedores de milagros"Tú no crees en sus milagros, y de los escritos de los izmetash sus milagros”. Desde la visión general de Nil Sorsky sobre la esencia y los objetivos del voto monástico, su enérgica protesta contra la propiedad monástica siguió directamente. Nil considera cualquier propiedad, no solo riqueza, para ser contrario a los votos monásticos. A Monk se le niega la ira y todo, "lo que hay en él": ¿cómo puede pasar el tiempo preocupándose por las propiedades mundanas, las tierras, las riquezas? Obligatorio para un monje es solo como obligatorio para un monasterio... , ya Nil mismo tenía tolerancia religiosa, que salió tan agudamente en los escritos de sus alumnos más cercanos. Esta tolerancia a los ojos de la mayoría volvió a convertir a Nil casi en un "hereje"... El literario La fuente de los escritos de Nil Sorsky fue una serie de escritores patrísticos, cuyas obras conoció especialmente durante su estancia en el Monte Athos; los escritos de Juan Casiano el Romano, el Nilo del Sinaí, Isaac el Sirio tuvieron la influencia más cercana sobre él. El Nilo, sin embargo, no obedece incondicionalmente a ninguno de ellos; en ninguna parte, por ejemplo, alcanza esos extremos de contemplación que distinguen los escritos de Simeón el Nuevo Teólogo o Gregorio del Sinaí. La carta monástica de Nil Sorsky, con la adición de "Tradición de un estudiante" al principio, fue publicada originalmente por Optina Pustyn en el libro: "La tradición del monje Nil Sorsky por un estudiante sobre su residencia skete" (M., 1849 ; sin ninguna crítica científica); recientemente fue publicado por M.S. Maikova en "Monumentos de escritura antigua" (San Petersburgo, 1912). Los mensajes están impresos en un apéndice del libro: "El reverendo Nil Sorsky, el fundador de la vida skete en Rusia, y su Carta sobre la vida skete en traducción al ruso, con la aplicación de todos sus otros escritos, extraídos de manuscritos". (San Petersburgo, 1864; 2-e ed. M., 1869). Con la excepción de los "apéndices", todo lo demás en este libro no tiene valor científico. Una oración encontrada en manuscritos del profesor I.K. Nikolsky, publicado por él en Izvestia del II Departamento de la Academia de Ciencias, volumen II (1897). - La literatura sobre Nile Sorsky se detalla en el prefacio del estudio de A.S. Arkhangelsky: "Nil Sorsky y Vassian Patrikeyev, sus obras literarias e ideas en antigua rusia"(San Petersburgo, 1882). Ver también: Grechev (en el "Boletín Teológico", 1907 y 1908), K.V. Pokrovsky ("Antigüedades" Materiales de la Sociedad Arqueológica, vol. V), M.S. Maykova ("Monumentos de la antigüedad cartas", 1911, ¦ CLXXVII) y su propio artículo introductorio a la "Carta" (ib., ¦ CLXXIX, 1912). A. Arkhangelsky.

NIL SORSKY(en el mundo - Nikolai Fedorovich Maikov) (1433-1508) - Iglesia rusa y figura política, publicista, uno de los ideólogos de la no codicia.

Nacido en 1433, descendiente de campesinos. Antes de ser tonsurado monje, fue "escriba" (copia de libros). Entre 1473-1489 viajó a lugares sagrados, estuvo en Estambul, Palestina y Athos, donde se imbuyó de las ideas del ascetismo.

A su regreso a Rusia, fundó un skete en el río Sora, cerca del Monasterio Kirillo-Belozersky, donde se instaló con personas de ideas afines. Allí siguió reescribiendo libros litúrgicos, acompañando traducciones y listas con sus propios comentarios críticos ("de diferentes listas tratando de encontrar la correcta ... tanto como sea posible para una mala mente"). Esta fue una muestra de independencia intelectual inédita en la época, ya que para la mayoría de los "hamoters" tanto los libros como la Escritura eran algo indiscutible y de inspiración divina.

En 1490 N. Sorsky participó en iglesia catedral contra los herejes de Novgorod.

En el siguiente concilio de la iglesia en 1503, las autoridades del gran ducado plantearon la cuestión de quitarles a los monasterios las tierras que estaban en su posesión, equivalentes a casi un tercio del territorio del estado, para crear su propia reserva de tierras. necesario para su distribución a los nobles. Nil Sorsky, apoyado por varios otros monjes Cyrillo-Belozersky ("ancianos de Zavolzhsky"), habló a favor de los reclamos del gobierno sobre las tierras del monasterio. Junto con sus asociados más cercanos, entre los que se destaca el monje-príncipe Vassian Patrikeev, Sorsky llamó a la iglesia a "no adquirir" propiedades, a abandonar el deseo de atesorar y el esplendor exterior, para tener solo lo necesario, "obtenido en todas partes". y comodidad comprada.” Luchando por el ideal del evangelio, Sorsky consideró que la propiedad monástica era contraria al verdadero monaquismo y, en palabras de uno de sus oponentes, instó a “vivir en los desiertos, pero aliméntate con la costura”.

Nil Sorsky y sus asociados se opusieron en el consejo a los "josefitas", partidarios y seguidores de la iglesia militante y su ideólogo Joseph Volotsky, que dependía de la gran propiedad de la tierra de la iglesia. Habiendo llegado a un acuerdo con el gobierno de Iván III y prometiéndole apoyo en la lucha contra los grandes señores feudales seculares, los josefinos defendieron el derecho de la iglesia a la tierra y otras propiedades. Neil Sorsky y sus seguidores abandonaron la catedral espiritualmente invictos y sin estar convencidos. Desde ese momento, comenzó casi medio siglo de lucha entre los "no poseedores" y los "josefitas", que no terminó incluso después de la muerte de Nil Sorsky en 1508.

En la herencia literaria de Nil Sorsky, las preguntas sobre la psicología de las pasiones humanas ocupan un lugar importante, en cuyo estudio se basó en las tradiciones del ascetismo bizantino. Señaló las siguientes etapas en el desarrollo de las pasiones: la percepción ("apego"), la fijación ("combinación"), la adaptación ("adición") y la afirmación "cautiverio") se completaron con la dominación - "pasión" en su verdadero significado. . Por un esfuerzo de voluntad y un cambio en la forma de vida externa, una persona, desde el punto de vista de Sorsky, debe aprender a superar sus pasiones en las primeras etapas de su desarrollo. El desarrollo de las ideas místicas y ascéticas de N. Sorsky está en consonancia con el espíritu del hesicasmo (del griego "hesychia" - paz - es decir, las enseñanzas místicas de Gregorio del Sinaí y Gregorio Palamas, según las cuales es posible la comprensión de la fe sólo como resultado de la renuncia completa, el silencio, la quietud y la modestia, la experiencia personal revelaciones divinas y superación moral). Neil exigió a los monjes que siguieran la tesis evangélica “Que no trabaje, que no coma”, que se hizo famosa y popular muchos siglos después en los esquemas ideológicos de los comunistas del siglo XX, quienes tomaron prestada esta tesis para sus consignas.

Entre los escritos de Nil Sorsky, el lugar más importante pertenece a sus mensajes a personas de ideas afines, incluidos Tradición a los discípulos y carta monástica, también hay oración penitencial, que recuerda al gran canon de Andrés de Creta, breves notas fragmentarias, agonizante Voluntad. En todas estas obras se da un análisis profundo y sutil de la vida mental de una persona, impregnada de humanidad, dulzura y tolerancia por las carencias humanas.

Neil sugirió que los monjes decidan por sí mismos quién y cuánto puede soportar "ayuno, trabajo y oración", prefiriendo el estado de ánimo de oración espiritual interior al ritual exterior. El monacato, creía, no debería ser corporal, sino espiritual. El Nilo era tolerante con los apóstatas ("que haya herejes que nos combatan a los extranjeros"), enfatizó, sin exigir crueldad ni ejecución en relación con ellos). Protestó contra la mortificación de la carne, considerando mucho más importante la superación espiritual de la persona, una vida modesta ascética, una renuncia consciente a los bienes de la vida. Se suponía que los monasterios y los monjes se convertirían, según N. Sorsky, en "centros de iluminación y consuelo espiritual", donde no debería haber vasos caros, "oro o plata", porque "es mejor dar a los pobres que donar en la Iglesia."

Sorsky criticó no solo la vida despreocupada de los monjes en el monasterio, sino también la literatura eclesiástica: “Hay muchas escrituras, pero no todas de esencia divina: algunas son mandamiento de Dios, algunas son tradición patrística y otras son costumbre humana.” Esta actitud hacia textos sagrados provocó severas críticas de iglesia oficial y, como escribió el propio Nil Sorsky, "la blasfemia de los antiguos y nuevos hacedores de maravillas".

Neil no era un político, no tenía las cualidades de un luchador por una idea. Defendiendo las ideas de la no codicia monástica cercanas a él, evadió las polémicas en sus desiertos, siendo fiel al ideal: "amar el silencio y no levantarse en conversaciones sin peleas". Instó a sus alumnos a evitar disputas y conflictos con los defensores de la propiedad de las tierras monásticas ("no es apropiado saltar sobre tales discursos... y reproches").

Luchando por el éxtasis contemplativo, repitió: “Este camino de la vida es corto. ¡El humo es esta vida!”, renunciando tanto al “mundo” como a la lucha contra el mal mundano.

Las ideas de Nil Sorsky y otros no poseedores sobre el rechazo a la propiedad monástica de la tierra tras su muerte abarcaron la lucha por sus tierras y por la participación en el gobierno de los grandes boyardos patrimoniales, que se oponían al poder centralizado del Gran Duque. Las opiniones de Nil sobre la "desorganización" monástica desempeñaron un papel positivo en la mejora de la vida monástica, aunque en una escala bastante limitada, en el círculo de monasterios skete, principalmente en las afueras del estado de Moscú. Los alumnos y seguidores del "gran anciano" sacaron conclusiones prácticas de sus enseñanzas, a veces muy alejadas de sus principios místicos y ascéticos.

No se sabe si Nil of Sorsk fue canonizado formalmente. La condena de las opiniones de sus seguidores tuvo lugar un cuarto de siglo después de la muerte de Nil Sorsky en un concilio eclesiástico en 1531.

Lev Pushkarev, Natalia Pushkareva

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obispo justin
La vida de nuestro venerable y portador de Dios padre Nil de Sorsk 1

El gran padre de la Iglesia rusa, según su ascetismo e instrucciones, el maestro de la sencillez skete y la vida contemplativa, el monje Nil, apodado Maikov, nació en 1433. Sobre el origen y lugar de nacimiento reverendo nilo no se sabe nada Pero, sin duda, era un gran ruso y, a juzgar por sus amplias conexiones con personas importantes y su alta educación, se debe suponer que él mismo pertenecía a la familia de los boyardos. Es cierto que el monje Nil se llama a sí mismo ignorante y aldeano, pero podría llamarse ignorante por profunda humildad y aldeano, porque nació y vivió en la patria de sus antepasados ​​entre los aldeanos.

El reverendo Nil recibió los votos monásticos y creyó en el comienzo de la vida monástica en el monasterio de San Cirilo de Belozersky. Aquí usó el consejo del inteligente y estricto anciano Paisius (Yaroslavov), quien más tarde fue hegumen de la Santísima Trinidad Sergio Lavra y fue invitado a convertirse en metropolitano, pero, en su humildad, rechazó esta gran dignidad. Habiendo vivido en el monasterio Kirillovo-Belozersky durante varios años, Nil, junto con su alumno y colaborador, el monje Innokenty, de la familia de boyardos Okhlebinin, viajó a lugares sagrados, al Este, para ver la vida espiritual en las experiencias. de los ascetas allí: estuvo, según sus palabras, “en el Monte Athos, en los países de Constantinopla y en otros lugares.

Viviendo durante varios años en el Monte Athos y viajando por los monasterios de Constantinopla, el Monje Nilus, especialmente en ese momento, nutrió su espíritu con las instrucciones de los grandes padres del desierto, quienes, a través de la purificación interior y la oración incesante, realizada por la mente en el corazón, alcanzó las iluminaciones luminosas del Espíritu Santo. El monje Nil no solo estudió con su mente y corazón, sino que también convirtió en un ejercicio constante de su vida las lecciones salvadoras del alma de los padres sabios de Dios: Antonio el Grande, Basilio el Grande, Efraín el Sirio, Isaac el Sirio, Macario el Grande, Barsanuphius, Juan de la Escala, Abba Dorotheus, Maximus the Confessor, Hesychius, Simeon the New Theólogo, Peter of Damasco, Gregory, Nil y Philotheus of Sinai.

Es por eso que los dichos de estos grandes padres están llenos de su libro, llamado "La Tradición de la Vida Skete".

Al regresar al monasterio de Belozersky, el monje Nil ya no quería vivir en él, sino que se construyó una celda no lejos de él, detrás de una cerca, donde vivió por un corto tiempo en soledad. Luego recorrió quince millas desde este monasterio hasta el río Sorka, erigió una cruz aquí, primero erigió una capilla y una celda aislada, y cavó un pozo junto a ella, y cuando varios hermanos se reunieron para convivir, construyó una iglesia. Fundó su monasterio sobre reglas especiales de ermitaños, siguiendo el modelo de los sketes de Athos; por eso se le llama skete, y el Monje Nilus es venerado como el fundador de la vida skete en Rusia, en una estructura más estricta y precisa.

Los santos padres-ascetas dividieron la vida monástica en tres tipos: el primer tipo es un albergue, cuando muchos monjes viven y trabajan juntos; el segundo tipo es la ermita, cuando un monje trabaja en soledad; el tercer tipo es el errante, cuando un monje vive y trabaja con dos o tres hermanos, con comida y vestido común, con trabajo común y costura. Este último tipo de vida monástica, por así decirlo, es intermedio entre los dos primeros, que el monje Nilus llamó por lo tanto "el camino real", y que quería realizar en su esquema.

El skete del Monje Nil también tenía similitudes con nuestros monasterios no comunales, que muy a menudo consistían en dos o tres monjes, a veces cinco o diez, mientras que en el skete del Nilo, hacia el final de su vida, el número de monasterios incluso aumentó a doce; y con monasterios cenobíticos, pues los nómadas tenían cosas en común: trabajo, ropa y comida. Pero el Nilov Skete difería de todos nuestros otros monasterios en su dirección interna, en esa acción inteligente, que se suponía que era tema principal preocupaciones y esfuerzos para todos los vagabundos. En su nuevo esquema, el monje continuó estudiando las Divinas Escrituras y las obras de los santos padres, ordenando según ellas su vida y la de sus discípulos.

La historia de su vida interior fue revelada en parte por el propio monje en una carta a uno de sus colaboradores más cercanos, a petición de este. “Te escribo”, dice, “mostrándome: tu amor a Dios me obliga a hacerlo y me vuelve loco para escribirte sobre mí. Debemos actuar no simplemente y no según el azar, sino según la Sagrada Escritura y según la tradición de los Santos Padres. ¿Fue mi expulsión del monasterio (Kirillov) en beneficio del alma? Oye, por su bien. Vi que viven allí no según la ley de Dios y la tradición de sus padres, sino según su propia voluntad y razonamiento humano. También hay muchos que, obrando tan mal, sueñan que van por una vida virtuosa... Cuando vivíamos con vosotros en un monasterio, sabéis cómo me aparté de las ataduras mundanas y traté de vivir según la Sagrada Escritura, aunque debido a mi pereza no tuve tiempo. Al final de mi vagabundeo, llegué al monasterio, y fuera del monasterio, cerca de él, habiendo arreglado una celda para mí, viví todo el tiempo que pude. Ahora me alejé del monasterio, encontré la gracia el lugar de dios, según mis pensamientos, poco accesible a la gente mundana, como tú mismo viste. Viviendo solo, estoy comprometido en la prueba de los escritos espirituales: en primer lugar, pruebo los mandamientos del Señor y su interpretación, las tradiciones de los apóstoles, luego, las vidas y las instrucciones de los santos padres. Reflexiono sobre todo eso, y lo que, según mi razonamiento, encuentro piadoso y útil para mi alma, lo copio para mí. Esta es mi vida y aliento. Por mi debilidad y pereza, pongo mi confianza en Dios y en la Purísima Theotokos. Si por casualidad emprendo algo, y si no lo encuentro en las Escrituras, lo dejo a un lado por el momento hasta que lo encuentre. Por mi propia voluntad y por mi propio razonamiento, no me atrevo a hacer nada. Ya sea que viva como un ermitaño o en una comunidad, escuche las Sagradas Escrituras y siga los pasos de los padres, u obedezca al que es conocido como un hombre espiritual - en palabra, vida y razonamiento... Sagrada Escritura cruel sólo para aquellos que no quieren humillarse con el temor de Dios y apartarse de los pensamientos terrenales, sino que quieren vivir según su propia voluntad apasionada. Otros no quieren poner a prueba humildemente la Sagrada Escritura, ni siquiera quieren oír hablar de cómo se debe vivir, como si la Escritura no fuera escrita para nosotros, no debería cumplirse en nuestro tiempo. Pero para los verdaderos ascetas, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos y en todas las épocas, las palabras del Señor siempre serán palabras puras, como plata refinada: los mandamientos del Señor les son más queridos que el oro y las piedras preciosas, más dulce que la miel de los panales. El nuevo camino de vida elegido por el Monje Nilus asombró a sus contemporáneos. De hecho, había algo de lo que asombrarse, especialmente para los débiles.

El lugar que el Monje Nil escogió para su skete, según el testimonio de sus testigos presenciales, era agreste, lúgubre, desierto. Toda el área del skete es baja y pantanosa. El propio río Sorka, que dio nombre al santo de Dios, apenas se extiende aguas abajo y parece más un pantano que un río caudaloso. Y aquí-?? un ermitaño ruso trabajó! El estanque excavado por el monje Nil, el pozo de sus trabajos, con agua deliciosa, que se usa para curar, las ropas del santo asceta, cuyos cabellos están pinchados como agujas, todavía están intactos. Toda la sociedad skete del monje constaba de un hieromonje, un diácono y doce ancianos, entre ellos Dionisio 2
Dionisio, cuando vivía en el monasterio de José en la panadería, trabajaba para dos, mientras cantaba setenta y siete salmos y hacía tres mil reverencias todos los días.

De los príncipes de Zvenigorod, y Nil (Polev), descendiente de los príncipes de Smolensk, ambos salidos del monasterio de Joseph Volokolamsky; porque el Monje Nil resplandecía entonces, como una lumbrera, en el desierto de Belozersk.

Para la construcción de un templo y una tumba, las manos del santo anciano y sus ermitaños vertieron una colina alta sobre suelo pantanoso, y para las necesidades de los hermanos, el monje Nilus construyó un pequeño molino en el río Sorka. Cada celda estaba colocada sobre una plataforma elevada, y cada una del templo y de la otra celda estaba a la distancia de una piedra arrojada. Siguiendo el ejemplo de los orientales, los nómadas se reunían en su iglesia sólo los sábados, domingos y festivos, y los demás días cada uno rezaba y trabajaba en su propia celda. El skete de toda la noche literalmente duró toda la noche. Después de cada kathisma, se ofrecían tres y cuatro lecturas de los padres. Durante la liturgia sólo se cantó el Trisagio, Aleluya, Querubines y Digno de comer; todo lo demás se leyó con una voz larga y cantarina.

Los sábados se realizaba un réquiem común por el reposo de los difuntos en el sepulcro fraterno. ¡Tales eran la estructura del skete y los estatutos de la iglesia de San Nil de Sorsk! Con respecto al comportamiento y la actividad externos, el Monje Nilus prescribe una completa falta de codicia y simplicidad en todo. Necesario para la vida ordena adquirir sólo por el trabajo de sus manos, repitiendo las palabras del apóstol: Si alguien no quiere hacerlo, entonces sí.(2 Tes. 3:10).

“La limosna monástica es ayudar a un hermano con una palabra en tiempo de necesidad, consolarlo en el dolor con razonamiento espiritual; la caridad mental es tan superior a la corporal como el alma es superior al cuerpo. Si un extraño viene a nosotros, lo tranquilizaremos de acuerdo con nuestras fuerzas, y si necesita pan, se lo daremos y lo dejaremos ir”, dijo el monje Nilus. La nueva, hasta ahora desconocida en Rusia, la vida skete, el dolor espiritual a menudo expresado por el daño a los libros de la iglesia y el esfuerzo, si es posible, para corregirlos, por supuesto, despertó el disgusto reverendo, pero pacientemente siguió su propio camino y fue con respecto a los buenos santos e incluso a los grandes príncipes.

El Monje Nilus estuvo en el Consejo sobre Judaización de Herejes en 1491. El mismo fanático de la ortodoxia, el arzobispo Gennady de Novgorod, en 1492 quería ver y escuchar personalmente los juicios del monje Nil sobre los temas de perplejidad, sobre el caso de ellos. Incluso el Gran Duque mantuvo a Nil (Maikov) y a su maestro Paisius (Yaroslavov) en gran honor. Al final del Concilio de 1503 sobre los sacerdotes y diáconos viudos, el élder Nilus, por tener acceso al autócrata, debido a su vida fuerte y gran virtud, y como respetado por el autócrata, propuso que no debería haber aldeas cerca de los monasterios. y los monjes vivirían del trabajo de sus manos. Todos los ascetas de Belozersky estuvieron de acuerdo con él.

En su último testamento, el monje Nil, ordenando a sus discípulos arrojar su cuerpo al desierto, como alimento para los animales, o enterrarlo en un pozo con desprecio, escribió: “Ha pecado gravemente ante Dios y es indigno de sepultura, - y luego agregó: Cuantas fuerzas tenía, procuré no gozar de ningún honor en la tierra en esta vida, así sea después de la muerte. 3
Y después de su muerte, el santo padre permaneció fiel a sí mismo. Entonces, cuando en 1569 el Zar Juan el Terrible, por su celo, quiso construir una iglesia de piedra en el skete del Monje Nilus en el sitio de una de madera, San Nilus, apareciéndose a Juan, le prohibió terminantemente construir tal iglesia. templo. - Nota. edición

El monje Neil murió el 7 de mayo de 1508. Las santas reliquias del monje descansan bajo un celemín en su desierto.

obispo justin
Los escritos de nuestro venerable y portador de Dios Nil de Sorsk 4
"Nuestro venerable y portador de Dios padre Nil, el asceta de Sorsky, y su Carta sobre la vida skete, establecida por el rector del Seminario Teológico de Kostroma, el obispo Justin". ed. 4to. - M., 1902.

Del Monje Nil de Sorsk nos han llegado sus epístolas y la Regla de la Vida Skete.

Las epístolas del monje Nilus tienen como tema una vida ascética interior, sobre la cual expuso sus pensamientos en detalle en las Reglas de la vida Skete. El monje Nilus escribió dos epístolas a su tonsurado Cassian, el ex príncipe de Mavnuk, que llegó a Rusia con la princesa griega Sophia, sirvió durante algún tiempo como boyardo bajo el arzobispo Joasaph de Rostov, y en 1504 murió como monje en el monasterio de Uglich. .

En una de sus epístolas, el santo anciano enseña a Casiano a tratar con los pensamientos, aconsejando para ello la Oración de Jesús, el bordado, el estudio de las Sagradas Escrituras, protegerse de las tentaciones externas, y da algunas instrucciones generales sobre la obediencia a un mentor y a otros. hermanos en Cristo, sobre la humildad, la paciencia en las penas, sobre la oración por los más enemigos y cosas por el estilo.

En la segunda epístola, recordando brevemente las calamidades y penas sufridas por Casiano desde su juventud, sus nobles padres, su cautiverio, el reasentamiento en tierra extranjera, y queriendo consolarlo, el monje le revela en la Sagrada Escritura que el Señor a menudo trae dolores a los que lo aman, que todos los santos - profetas, mártires - alcanzaron la salvación a través del sufrimiento, señala, en particular, a Job, Jeremías, Moisés, Isaías, Juan Bautista y otros, y concluye que si los santos sufrieron tanto, tanto más debemos soportar en la tierra, pecadores, que debemos aprovechar estos desastres y dolores para limpiarnos de los pecados y nuestra salvación.

En una carta a su otro discípulo y asociado, Innokenty, que ya había fundado un monasterio especial en ese momento, el monje Nil habló brevemente sobre sí mismo, sobre su vida con él en el monasterio Belozersky, sobre su asentamiento después del final de su viaje. al Este, fuera del monasterio, la razón de ser de su skete, sobre su constante estudio de las Sagradas Escrituras, la vida de los santos padres y sus tradiciones; y luego instruye a Inocencio para que cumpla los mandamientos del Señor, imite la vida de los santos, guarde sus tradiciones y las enseñe a sus hermanos.

Dos epístolas más fueron escritas por el monje Nilus a monjes desconocidos. En uno de ellos, muy breve, ordena al monje: recuerdo de la muerte, dolor por los pecados, permanencia permanente en la celda, humildad, oración.

En otro, bastante extenso, da respuesta a las siguientes cuatro preguntas propuestas por algún anciano: cómo resistir los pensamientos de fornicación, cómo vencer los pensamientos blasfemos, cómo retirarse del mundo y cómo no desviarse del verdadero camino. Estas respuestas, especialmente a las dos primeras preguntas, se encuentran casi literalmente en las Reglas de la Vida Skete, o la Tradición de la Vida Skete. Por el contenido de las epístolas de San Nilo, está claro que estuvo ocupado durante mucho tiempo y muchos necesitaban los mismos pensamientos que fueron recopilados y expuestos sistemáticamente en sus "Reglas de la vida de Skete". Lo más preciado que nos ha quedado después del Nilo, y que, por supuesto, pasará a lo largo de varios siglos como espejo inmortal de la vida monástica, es su marco contemplativo, o la Regla de Skete, digna de los primeros tiempos del siglo. ermita de Egipto y Palestina, pues está imbuida del espíritu de Antonio y Macario.

"La Carta de la Vida Skete, o la Tradición de la Vida Skete" es la obra principal y más importante del Monje Nilus. En el prefacio de la "Carta", el santo anciano se refiere al comportamiento externo de los monjes, habla brevemente sobre su obediencia al abad, sobre los trabajos corporales, sobre la comida y la bebida, sobre la recepción de extraños, ordena observar la pobreza y la miseria no sólo en las celdas, sino también en la decoración del templo, de modo que, para que no haya en él nada de plata ni de oro, prohíbe dejar el sket sin la voluntad del rector, dejar entrar a las mujeres en el sket, mantener en él a los jóvenes. Pero en la Regla misma, el santo padre habla exclusivamente de actividad intelectual o mental, por lo que quiere decir ascetismo interior, espiritual.

Habiendo hablado previamente con las palabras de la Sagrada Escritura y de los santos padres sobre la superioridad de esta obra interior sobre la exterior, sobre la insuficiencia de una obra exterior sin interior, sobre la necesidad de esta última no sólo para los ermitaños, sino también para los que viven en los monasterios cenobíticos, el Monje Nilo divide su "Carta" en once capítulos. . En el capítulo 1 habla de la diferencia en la guerra mental; en el segundo - sobre la lucha con los pensamientos; en el tercero, sobre cómo fortalecerse en una hazaña contra los pensamientos; en el 4º expone el contenido de todo el logro; en el 5 habla de ocho pensamientos; en el 6 - sobre la lucha con cada uno de ellos; en el 7, sobre el significado del recuerdo de la muerte y del Juicio; en el 8 - sobre las lágrimas; en el noveno - sobre la preservación de la contrición; en el 10 - sobre la muerte por el mundo; en el 11 - que todo se haga a su debido tiempo. Sin embargo, todos estos capítulos pueden resumirse convenientemente en tres secciones.

1) En los primeros cuatro capítulos, el santo anciano habla en general sobre la esencia del ascetismo interior, o sea, de nuestra lucha interior con los pensamientos y las pasiones, y de cómo debemos librar esta lucha, cómo fortalecernos en ella, cómo lograr victoria.

2) En el quinto capítulo, el más importante y extenso, se muestra, en particular, cómo hacer la guerra interna (guerra mental.- Nota. edición) contra cada uno de los ocho pensamientos y pasiones pecaminosas de los que nacen todos los demás, a saber: contra la gula, contra el pensamiento de fornicación, contra la pasión del amor al dinero, contra la pasión de la ira, contra el espíritu de dolor, contra el espíritu de abatimiento, contra la pasión de la vanidad, contra los pensamientos de orgullo.

3) En los seis capítulos restantes, describe los medios generales necesarios para la conducción exitosa de la guerra espiritual, que son: oración a Dios e invocación de Su Santo Nombre, recuerdo de la muerte y el juicio final, contrición interior y lágrimas, guardándose de los malos pensamientos, apartándose de todos los cuidados, el silencio y, finalmente, observando para cada una de las ocupaciones y acciones contadas un tiempo y método dignos. En el epílogo, el Monje Nilus dice con qué disposiciones propuso su "Ustav".

Mucho se aprendió de los escritos del Monje Nilo por el Monje Cornelio de Komel, quien poco después trabajó en Kirillov, en su carta monástica, y el interlocutor de San Nilo, Inocencio, quien reunió para su monasterio cenobítico 11 capítulos espirituales de su bendito maestro, lo llama una elegante manifestación del monaquismo en nuestro tiempo, un fanático de los padres espirituales, y dice que recogió de escritos inspirados estas cosas principales, imbuidas de sabiduría espiritual, para la salvación de las almas y como modelo para la vida monástica. vida.

Mirémonos también en este espejo puro de la vida ascética, y hagamos un extracto de él, sin omitir, sin embargo, un solo pensamiento que atañe a la materia, y ateniéndonos, donde sea necesario y posible, a las expresiones mismas de la santa padre, para que, de esta manera, plasmara, si es posible, su enseñanza completa sobre la vida ascética en su propia edificación.

Prefacio
tomado de los escritos de los santos padres sobre la actividad mental, sobre cómo mantener la mente y el corazón, por qué es necesario y con qué sentimientos debe tratarse 5
La actividad mental es reflexión, contemplación, contemplación y oración sincera, o conversación interior con el Señor. En el libro: "La vida y obra del monje Nil de Sorsk, el primer fundador de Skete Life en Rusia, y sus instrucciones espirituales y morales sobre Skete Hermitage". - M., 1889.

Muchos santos padres nos proclamaron sobre el trabajo del corazón, la observancia de los pensamientos y la conservación del alma, en varias conversaciones que fueron inspiradas por la gracia de Dios, cada uno según su propio entendimiento.

Los santos padres aprendieron a hacer esto del mismo Señor, quien mandó limpiar el interior de su vasija, porque los malos pensamientos salen del corazón, contaminando a una persona (ver: Mt. 23:26; 15:18), y entendieron que conviene adorar al Padre en espíritu y en verdad (ver: Juan 4, 24). También recordaron la palabra apostólica: aun mas...rezo con mi lengua(es decir, solo por la boca), mi espíritu(es decir, mi voz) reza; pero mi mente es estéril. Rezo con el espíritu, rezo con la mente(1 Co. 14:14-15); y por eso tenían especial cuidado en la oración mental, según el mandamiento del mismo apóstol: Quiero hablar cinco palabras con mi mente... en lugar de la oscuridad de las palabras con mi lengua(1 Corintios 14:19).

Sobre el trabajo interior, San Agatón decía que “el trabajo corporal —la oración exterior— no es más que una hoja; la interior, es decir, la oración mental, es un fruto, y todo árbol, según la terrible palabra del Señor, que no da fruto, es decir, obra inteligente, es cortado y echado en el fuego: el que ora con su boca, pero descuida su mente, ora al aire porque Dios escucha la mente.

San Barsanuphius dice: “Si el trabajo interior con Dios no ayuda a una persona, en vano trabaja en el exterior”. San Isaac el Sirio compara el trabajo corporal sin espiritualidad con las camas estériles y los pezones marchitos, ya que no acerca al entendimiento de Dios. Y Filoteo del Sinaí manda orar por tales monjes que, por la sencillez, no entienden la guerra mental y por lo tanto descuidan el alma, e inspirarlos para que, al alejarse activamente de las malas acciones, también limpien su mente, lo cual es el ojo del alma o su poder visual.

Antes ex-padres no sólo mantuvieron sus mentes en el silencio del desierto y adquirieron la gracia de la desapasionamiento y la pureza espiritual, sino que muchos de ellos, que vivían en las ciudades en sus monasterios, como Simeón el Nuevo Teólogo, y su bendito maestro Simeón el Estudita, que vivieron entre la multitud Tsaregrad, brillaron allí como luminarias con sus dones espirituales. Lo mismo se sabe de Nikita Stifat y muchos otros.

Por eso el bienaventurado Gregorio del Sinaí, sabiendo que todos los santos recibieron la gracia del Espíritu mediante el cumplimiento de los mandamientos, primero sensualmente y luego espiritualmente, manda enseñar la sobriedad y el silencio, que son la protección de la mente, no solo ermitaños, pero también aquellos que viven en una comunidad, porque sin esto, este maravilloso y gran don no se obtendrá, - dijeron los santos padres. Según Hesiquio, el patriarca de Jerusalén, “así como es imposible que una persona viva sin comer ni beber, así sin cuidar su mente es imposible lograr el estado de ánimo espiritual del alma, incluso si nos obligamos a no pecar. temor por el tormento futuro.” “De un verdadero hacedor de los mandamientos de Dios, se requiere no solo que acciones externas las cumplió, sino para que su mente y su corazón no transgredieran lo mandado.

San Simeón el Nuevo Teólogo dice que “muchos han adquirido esta luminosa obra por medio de la instrucción, y pocos la han recibido directamente de Dios, con el esfuerzo de la realización y el calor de la fe, y que no es un logro pequeño recibir instrucción que no nos engaña, es decir, una persona que ha adquirido conocimiento experimentado y camino espiritual de la Divina Escritura. Si ya entonces, en tiempos ascéticos, era difícil encontrar un mentor poco halagüeño, ahora, con el empobrecimiento espiritual, lo es aún más para quien lo necesita. Pero si no se hubiera encontrado un mentor, entonces los santos padres ordenaron aprender de las Divinas Escrituras, según la palabra del mismo Señor: Examinad las Escrituras, según pensáis en ellas para tener vida eterna(Juan 5:39). Elika bo fue escrito por sha, en las Sagradas Escrituras destinado a nuestro castigo, dice el santo apóstol (Rom. 15:4).