Nile sorsky. Reverendo Nil Sor

NIL SORSKY (en el mundo de Ni-ko-lai May-kov) - Ruso derecho a glorioso en movimiento, pi-sa-tel espiritual, palabras de dios, santo eso.

La información sobre la vida del Nilo del Territorio Sorsk no es escasa, la principal fuente de ninguna es "Tidings about Ni-lo-Sorsky ski-those", so-hr-niv-shaya-sya in ru-ko-pi- si del siglo XVII. Pro-ex-fue de la familia de empleados de Moscú [su hermano An-d-rei Fe-do-ro-vich Mai-ko (fallecido en 1502/1503) era un empleado de los grandes duques de mo- s-kov-sky Va-si-lia II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go e Iva-na III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil good-ro-neck ob-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-she-tomó un corte de pelo en el youth-do-sti en Ki-ril-lo-Be-lo-zer-skom mo-na-st-re. Después de 1475, Nil Sorsky de-pra-vil-sya pa-lom-no-kom en Kon-stan-ti-no-pol y Athos; quizás, él sis-si-si-si-si-nu; en los monasterios de Athos estudió la práctica de "inteligente de-la-nia" (ver Isi-khazm). En 1489, se dirigió a Rusia, a 15 verstas de Ki-ril-lo-Be-lo-zer-go mon., En el río. So-ra, os-no-val un skete en co-ot-vet-st-vii con los prin-ts-pa-mi del antiguo skete-th living-tel-va. El Sorsky skete se fundó en honor a la fiesta del miércoles de Gos-pod-nya. Ke-li, en some-ryh mo-na-hi, vivía estrictamente uno por uno, estaba a una pequeña distancia el uno del otro. En service-bu ino-ki co-bi-ra-lied dos-w-dy en no-de-lu: de sub-bo-you al domingo y de miércoles a jueves (si hubiera dos-por-de- th feriado en un no-de-le, luego toda la noche del miércoles al jueves se había ido). El tiempo principal en-sacred-mo-lit-ve, ru-to-de-liu, lectura del Santo Pis-sa-nia y la creación de los Padres de la Iglesia -en y; no hubo rumores generales en el esquí, eso, porque la configuración prohibía a mo-na-ham una estadía prolongada fuera del ke-lya ...

En 1490, Nil Sorsky participó en la iglesia-so-bo-re, condenó la herejía de "zhid-st-vuyuh". Para luchar contra la herejía, Nil Sorsky, en colaboración con Ni-Po-lem, creó una lista para-rad de Krat-koy re-dak-ción "Libros sobre here-ti-kov" ("Pro-light-ti -te-la ") St. Vo-piloto de Io-si-fa. Nil Sorsky pe-re-pi-sal y from-re-dak-ti-ro-val 3-volume "So-bor-nik" life; revisando varias listas, corrigió errores, restaurando los la-ku-nas en los textos. En 1503, participó en la iglesia-so-bo-re, en la que Ivan III Vasilyevich planteó una pregunta sobre se-ku-la-ri -zations de las tierras tserkov-ny y mo-na-styr-skikh. Según-pero-no-a-una-fuente-de-ron, Nil Sorskiy se metió en el campo-le-mi-ku con Io-si-fom Volots-kim, quien-ry-de-rebaño-eje de derecha a mo- na-st-rey para celebrar vot-chi-na-mi. La doctrina y la práctica as-ketic de Nil Sorsky se convirtió en la ideo-lógica más alta de non-stya-zha-te-lei.

Las principales ideas de Nil Sorsky son "Un regalo para el maestro" y el capítulo "Del p-s-niy de los santos, padre sobre el pensamiento-de-la-nii." .. "(conocido como" Us-tav " ). "Dar regalos ..." representa un mo-na-ster-ti-pi-kon y contiene el principal. right-vi-la vida en ski-that. En los capítulos "Sobre el pensamiento-len-de-la-nii ..." -ka y pre-la-ha-yut-sya manera-así-de-conseguirlos, el principal de los cuales es la limpieza por -we -palabras, es decir, "acción inteligente". La práctica suprema de este tipo, según las enseñanzas de Nil Sorsky, la considera "oración inteligente", una gran sociedad. Las opiniones as-kéticas de Nil Sorsky no parecen ser originales-gin-nal-ny-mi, pero-na-ko-viz-en su so-ch-no-nia es que en él hay una sin- tesis de la doctrina paterna de las ocho pasiones con la creación de S. Gri-go-riya Si-na-ta sobre la “oración inteligente”. Nil Sorsky recibió también 4 mensajes sobre la vida espiritual mo-na-ha (uno de ellos ad-re-so-va-no Vas-sia -nu Pat-ri-kee-wu). Sobre todo el do-ro-de-te-lei, Nil Sorsky se mantuvo en los medios. En su "Za-ves-shcha-nii" él pro-obliga a los hermanos del ski-ta a arrojar su cuerpo a la zanja o como-ro-hilo sin ningún honor. Nil Sorskiy estaba en el ski-tu principal-pero-van-ny al lado de la iglesia de Sredniy-te-niya Gos-pod-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-van en la década de 1650; día de pa-my-ti en ka-len-da-ryu de la gran gloriosa iglesia rusa-vi - 7 (20) de mayo.

Composiciones:

Pre-admisión y Us-tav. SPb., 1912;

Co-bor-apodo Ni-la Sor-sko / Comp. T.P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Cap. 1-3;

Pre-como Nil Sorsky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. Op. / Pod-goth. G. M. Pro-ho-zanja. SPb., 2005.

En los siglos XIV - XV. después de dos siglos del yugo tártaro-mongol, comenzó a formarse un estado centralizado de Moscú, pero las tendencias centrífugas se mantuvieron fuertes, asociadas con los intereses de los príncipes apanage y la élite oligárquica boyar.

Al mismo tiempo, tras la unión con los romanos Iglesia Católica el Imperio bizantino cayó bajo la presión de los turcos en 1453. La Rus moscovita se convirtió en el último estado independiente en el que se conservaron los cimientos de la ortodoxia. Eslavos occidentales, los griegos quedaron bajo el dominio de los musulmanes. Naturalmente, la Rus moscovita comenzó a ser vista como la sucesora de Bizancio, el imperio ortodoxo. Al mismo tiempo, entre los pueblos ortodoxos había expectativas apocalípticas en relación con el final del séptimo milenio después de la creación del mundo, lo que provocó toda una ola de movimientos religiosos, incluido uno herético. La herejía, que aparentemente tenía raíces judías, abarcó amplios estratos del clero, la nobleza e incluso penetró en los círculos de los grandes duques, hasta el zar Iván III. La formación del poder autocrático, el fortalecimiento del poder de la iglesia y las crecientes amenazas de los príncipes, boyardos y movimientos heréticos dieron lugar a una serie de tendencias y nombres en el pensamiento político y legal tradicional de Rusia de este período histórico: no poseedores, Josefitas, Filoteo, Iván IV (el Terrible), Iván Peresvetov, Andrey Kurbsky y

Dos corrientes del pensamiento ruso desempeñaron un papel especial en la formación de la ideología política y legal tradicional de la Rus moscovita: la búsqueda de dinero y la no búsqueda de dinero. Hasta ahora, en la literatura doméstica, está muy extendido el concepto que considera a estas escuelas teológicas como oponentes irreconciliables. En parte, este punto de vista contiene una pizca de verdad. De hecho, había contradicciones ideológicas separadas entre el que buscaba dinero y el que no daba dinero, lo que llevó a la persecución de varios representantes de la no codicia: Vassian Patrikeev y Maxim el griego. Pero, sin embargo, entre los fundadores de estos movimientos, Nil Sorsky y Joseph Volotsky, hubo más puntos de contacto comunes de lo que comúnmente se cree. No hay discrepancia entre ellos en la fidelidad a la ortodoxia, a los fundamentos de una vida recta. Los no poseedores y los josefitas eran iguales, luchadores irreconciliables contra la herejía. Hay un caso conocido en el que Nil Sorsky le hizo un regalo a Joseph Volotsky: el libro de Joseph "The Enlightener" en una encuadernación colorida. Nilo

Sorsky y Joseph Volotsky son personas de ideas afines que se apoyaron en las ideas del hesicasmo: la vida ascética de los monjes, el trabajo espiritual interior. El metropolitano de San Petersburgo y Ladoga John (Snychev) escribieron justamente sobre

el hecho de que nunca ha habido una disputa entre ellos. Solo sacaron a relucir las diversas formas de servicio monástico. La misma idea la lleva a cabo V.A. Tomsinov: “De hecho, la lucha contra Joseph fue liderada por Vassian Kosoy, los“ Josephianos ”y los“ no poseedores ”lucharon entre ellos, cuyas opiniones no coincidían en absoluto con las de Joseph y Nile. Los hechos muestran que a pesar de todos los desacuerdos sobre la organización del albergue del monasterio en general, Joseph Volotsky y Nil Sorsky estaban unidos, a saber: en la evaluación de la "herejía de los judaizantes" como extremadamente peligrosa para

La sociedad rusa y el movimiento de la Iglesia ortodoxa ”.

La diferencia se puede ver solo en su evaluación de las formas más óptimas de servicio monástico. Nil Sorsky era un partidario de la vida skete, y Joseph Volotsky se situó en la posición de la vida ascética del clero en los monasterios. Pero, estaban unidos en la convicción de la superioridad de la vida del espíritu sobre el mundo exterior, los beneficios del mundo circundante. Los testimonios de los historiadores muestran que Joseph Volotsky, aunque era un partidario de la inviolabilidad de las tierras monásticas de la propiedad, él mismo llevó un estilo de vida muy ascético y trató de mantener un estricto orden monástico en su monasterio Volokolamsky: él mismo se vistió con ropas raídas, trabajó en igualdad de condiciones con los demás, y llegó al servicio antes que los demás. y torturó su carne de todas las formas posibles, usó cadenas para protegerse de la tentación y el pecado. Finalmente, de diferentes maneras, los ideólogos de la no codicia y el iosiflanismo trataron la responsabilidad de los herejes. Nile abogaba por el perdón de los herejes arrepentidos, y Joseph Volotsky estaba del lado del castigo estricto y severo para los herejes, hasta la privación de sus vidas.

El fundador de la ideología de la no codicia fue Nil Sorsky (1433 - 1508). Poco se sabe sobre los hitos de su vida. Hasta ahora, no existe consenso entre los historiadores sobre su origen. Él mismo solo mencionó su estado secular: Maikov, lo que permitió a varios investigadores rastrear su origen en los estratos superiores de la sociedad (se conoce a un boyardo con el nombre de Maikov, posiblemente el hermano de Nil Sorsky). Aunque, algunos historiadores creen que puede provenir del campesinado negro entrometido, ya que se autodenomina "aldeano" y aboga por el fin de la explotación del hombre por el hombre, especialmente en las posesiones monásticas.

Nil Sorsky tomó los votos monásticos en el Monasterio Kirillo-Belozersky. Se sabe que él, junto con su amigo Inocencio, visitó Athos, Constantinopla, Tierra Santa, estudió los textos de los padres de la iglesia, las tradiciones del hesicasmo allí. A su regreso al estado de Moscú en el norte más allá del Volga, cerca del río Sora, fundó un skete, un asentamiento para varios ermitaños que viven exclusivamente de su propio trabajo y se apoyan mutuamente para servir a Dios. Esta hazaña monástica fue muy severa, y aunque atrajo a nuevos partidarios, al final de la vida de Nil Sorsky no había más de 12 personas en el skete. El skete del Nilo más allá del Volga dio el segundo nombre a esta tendencia ideológica: los ancianos del Trans-Volga.

Nil Sorskiy expresó su cosmovisión en varias epístolas, testamento y carta de la vida de skete. La idea central de Nil Sorsky era la doctrina del hacer con inteligencia: el trabajo espiritual interno que, en contraste con la vana vida externa, abre el camino para recibir la gracia. Neil Sorsky condena enérgicamente el mundo exterior, se preocupa por la riqueza material, la mezquindad de las pasiones y deseos humanos. En uno de sus mensajes, dice: “¿Qué beneficio ha traído el mundo a quienes se aferran a él? Aunque algunos tuvieron gloria, honor y riqueza, ¿no se convirtió todo esto en nada y, como una sombra, pasó y, como el humo, desapareció? Y muchos de ellos, girando entre los asuntos de este mundo y amando su movimiento, durante su juventud y prosperidad fueron cosechados por la muerte: como flores del campo, florecieron, cayeron y fueron arrebatadas de aquí contra el deseo. Y mientras estaban en este mundo, no comprendieron su hedor y se encargaron de decorar y descansar los cuerpos, inventaron métodos adecuados para obtener ganancias en este mundo, y se entrenaron en lo que corona el cuerpo en esta era transitoria. Y si recibieron todo esto, pero no se ocuparon del futuro y la dicha sin fin, entonces, ¿qué se debe pensar?

sobre esos? " ...

Para él, lo principal es el trabajo del espíritu en sus pasiones. Una persona puede desviarse de los estrictos cánones de la iglesia en ayuno, oración, piedad, pero si lucha internamente consigo mismo, disciplina su espíritu, se transforma espiritualmente. Por lo tanto, Nil Sorsky da prioridad a la superación moral de uno mismo, en contraposición a la piedad externa formal. En su opinión, todo lo externo, terrenal, incluidas las instituciones estatales y legales, son cenizas. Es necesario mejorar no las condiciones externas de vida, sino el alma humana. Nil Sorsky continuó la línea del pensamiento espiritual tradicional en Rusia sobre la prioridad de los fundamentos morales del individuo sobre el orden social externo, que fue señalado previamente por Vladimir Monomakh, Theodosius Pechorsky. El trabajo espiritual para mejorar la personalidad debe consistir en la lucha contra las pasiones humanas, de las cuales Nil Sorsky es ocho: “Dado que los padres dijeron que los pensamientos [apasionados] principales, de los cuales nacen muchos otros pensamientos apasionados, son ocho: 1) el estómago, 2) el hijo pródigo, 3) el amor al dinero, 4) la ira, 5) la tristeza, 6) el desaliento, 7) la vanidad, 8) el orgullo, y lo primero que pusieron [el pensamiento] de destripar, entonces dígalo primero, para que el rango de los sabios sea para nosotros, los irracionales, no cambien; pero, siguiendo las palabras de los santos padres, hagámoslo ”.

Para contener las pasiones, Neil Sorsky aconseja usar oraciones, complacer

Neil Sorsky extendió la idea de la primacía del trabajo mental a toda la vida humana, no solo a los monjes, sino también a los laicos. Por lo tanto, Nil Sorsky condenó enérgicamente la posesión de tierras, aldeas, propiedades, ricas joyas y utensilios en las iglesias por parte de los monasterios, creyendo que la búsqueda de un dispositivo material externo era contraria al espíritu de la religión cristiana. Neil Sorsky escribió en su advertencia: “No desees también tener conversaciones con amigos comunes que piensan en lo mundano y están ocupados con el cuidado de los sin sentido, sobre el incremento de la riqueza monástica y la adquisición de propiedades, imaginando que están haciendo esto. como una buena acción, y por ignorancia de las divinas escrituras o por aquellos que creen que están caminando por la senda de la virtud. Y tú, un hombre de Dios, no te asocies con tales. No conviene lanzarse sobre tales personas con palabras, ni insultarlos ni reprocharlos, pero debemos dejarlo en manos de Dios: Dios puede corregirlos ”175.

En su opinión, una persona, y especialmente un monje, debería vivir solo con los medios e ingresos que

ganado por su trabajo físico y espiritual. Cualquier riqueza obtenida de la explotación del hombre por el hombre fue rechazada por Nil Sorsky como injusta y violadora de las ordenanzas divinas. Como resultado de la búsqueda de riqueza y riqueza material por parte de las personas, todas vida humana lleva la huella del pecado y la injusticia. Además, Nil Sorsky, con tal organización de la vida, cuando el trabajo es la única fuente de vida humana, la caridad se vuelve imposible. Hay limosna donde hay injusticia social, hay ricos y pobres. El rechazo a la vida mundana, a todo lo externo, superficial, perecedero, se expresó en su testamento, en el que pidió después de la muerte arrojar su cuerpo indigno para ser devorado por aves y animales.

El ideal de la no posesión, la liberación del hombre de las preocupaciones materiales, se expresó en la exposición de Nil Sorsky de los vicios del sistema monástico de tenencia de la tierra y la explotación del campesinado. Sobre Iglesia Catedral en 1503 Nil Sorskiy declaró directamente la necesidad de retirar tierras de los monasterios. Las ideas no posesivas de Nil Sorsky fueron del agrado de Iván III, quien trajo este tema a discusión entre el clero. La mayoría de los investigadores vieron en este hecho no el apoyo de Iván III al concepto de no adquisitivo, sino sus planes de larga data para secularizar las tierras de la iglesia como un medio para enriquecer el tesoro real y contrarrestar la creciente influencia de la iglesia como un gran terrateniente. Pero los josefinos, liderados por Joseph Volotsky, defendieron la inviolabilidad de las tierras monásticas como base material para que la iglesia lleve a cabo su misión de culto, educación, cuidado de los necesitados.

El mayor interés en la obra de Nil Sorsky se debe a su concepto de interacción entre el estado y la iglesia. Nil Sorsky era partidario de una clara demarcación de autoridades espirituales y seculares, su no interferencia en los asuntos de los demás. Esta idea se manifestó más claramente en el tema de castigar a los herejes. Nil Sorsky estuvo en la posición de perdonar a los herejes que se arrepintieron y renunciaron a sus creencias en favor de la ortodoxia. Los mismos herejes que se mantuvieron fieles a sus convicciones, Nil Sorsky no pidió ejecución y persecución, si estas convicciones no eran peligrosas para la sociedad. Neil Sorsky fue esencialmente el primero en plantear el tema de la libertad de pensamiento y creencia, y la ausencia de persecución por creencias. Consideraba que la esfera de las convicciones de una persona era inviolable e inaccesible a la intervención del gobierno.

La necesidad de perdonar a los herejes arrepentidos se expresó en la "Epístola de los ancianos de Kirril sobre la palabra de Joseph Volotsky sobre los herejes". Los ancianos del Trans-Volga se refirieron a las Sagradas Escrituras como la base de una actitud misericordiosa hacia los herejes que abandonaron las creencias contrarias al cristianismo: “Los ancianos del Monasterio de Kirillov, y con ellos todos los ancianos del Trans-Volga, llevaron el mensaje opuesto del élder Joseph de la Divina Escritura - que se prescribió que los herejes recalcitrantes e impenitentes mantuvieran encerrados, y que los herejes de Dios que se arrepintieron y maldijeron su error, la Iglesia de Dios los acepta con los brazos abiertos: por el bien de los pecadores el Hijo de Dios se ha revestido de carne, y vino a buscar y salvar a los perdidos ".

Además, los no poseedores citaron ejemplos de Sagrada Escritura perdón de Dios como hereje. Además, señalaron que en general las disposiciones sobre el castigo de un hereje con la muerte están en el Antiguo Testamento, la fuente del judaísmo, iluminado por la gracia de la enseñanza de Cristo. El Nuevo Testamento se basa en el principio del perdón y la misericordia, que llevó consigo Jesucristo, que perdonó al publicano, al ladrón, a la ramera. La epístola dice: “Y cuando le llevaron a una mujer que había sido sorprendida por fornicación, el juez misericordioso dijo:

"El que no tiene pecado, sea el primero en arrojarle una piedra". Él mismo, inclinando la cabeza, escribió los pecados de cada uno de ellos, y así reflejó la mano de los judíos levantada para matar. En el Día del Juicio, todos recibirán de Dios de acuerdo con sus obras. Si exiges que un hermano mate a un hermano que ha pecado, pronto llegará a la celebración del sábado ya todo lo que en el Antiguo Testamento es aborrecible para Dios ".

A pesar de que, sin embargo, por sugerencia de los josefitas, los máximos herejes fueron ejecutados o enviados a prisión, sin embargo, las ideas de los no poseedores fueron aceptadas por la ideología oficial del estado moscovita. De hecho, en el tema de la libertad de convicción y fe, el concepto de no poseedores se ha convertido en una doctrina legal oficialmente válida dentro del marco de la ley penal y de la iglesia en Rusia. A diferencia de la Inquisición católica, en Rusia, los casos de persecución por creencias fueron aislados y se referían a las situaciones más peligrosas para la ortodoxia y el estado, como en el caso de la herejía de los judíos, que se apoderaron de la cima del clero, los familiares. del Gran Duque y del propio Iván III, que amenazaba la ortodoxia y la estadidad. NUEVO MÉJICO. Zolotukhina señaló acertadamente que “el hecho de que en Rusia las persecuciones por la fe nunca hayan adquirido el mismo carácter que en los países católicos, le debe mucho a Neil, sus partidarios y seguidores, que argumentaron con celo la imposibilidad de utilizar la pena de muerte para la apostasía. Pena de muerte para creencias religiosas Los "no poseedores" fueron vistos como una desviación de los principios básicos de la fe ortodoxa. Y aunque perdieron en la disputa sobre las formas de influencia sobre los herejes (el Concilio de 1504 condenó a muerte a los herejes), la influencia de los no poseedores en la formación de la opinión pública es indudable. Las ejecuciones de herejes fueron llevadas a cabo por un solo

naturaleza y distribución no han recibido "

El área del espíritu humano, la fe, las convicciones en la tradición jurídica rusa se considera como una esfera de la vida espiritual, accesible solo a la iglesia con su

forma de influencia no violenta sobre una persona. Para el Estado, la libertad espiritual de una persona no puede ser objeto de injerencia y persecución. En él, el estado es impotente para cambiar o corregir nada. En términos legales, los no poseedores eran luchadores activos por la inadmisibilidad de la responsabilidad legal por la intención desnuda, su detección, sobre el principio de "los pensamientos no son punibles".

La "no codicia" es una tendencia ideológica que tomó forma dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la segunda mitad del siglo XV y principios del XVI. Los monjes de la región del Trans-Volga actuaron como los principales guías de esta tendencia, por lo que en la literatura a menudo se la conoce como la doctrina o el movimiento de los "ancianos del Trans-Volga". Fueron nombrados "no poseedores" porque predicaban el desinterés (no codicia) y, en particular, pedían a los monasterios que renunciaran a la posesión de cualquier propiedad, incluidas tierras, aldeas, y se convirtieran en escuelas de vida puramente espiritual. Sin embargo, las enseñanzas de los ancianos del Trans-Volga estaban lejos de agotarse con el llamado a la liberación de la vida monástica del bullicio del mundo. La predicación de la no codicia, aunque fue una de las principales en esta enseñanza, no expresó su significado profundo. La idea de una vida desinteresada, es decir. la vida, liberada del deseo de riqueza material, creció entre los ancianos del Trans-Volga a partir de otra idea, que era precisamente la raíz de su cosmovisión. Su esencia consistía en entender que lo principal en la vida humana no se logra en el mundo externo a una persona, sino dentro de la persona misma. La vida real que corresponde a la naturaleza del hombre es la vida de su espíritu. La disposición adecuada de la vida espiritual interior de una persona requiere que una persona, entre otras cosas, logre un cierto grado de libertad del mundo exterior, incluso de varios bienes mundanos. Al mismo tiempo, no hay necesidad de luchar por la liberación completa del mundo exterior; la reclusión, en opinión de los ancianos del Trans-Volga, es el mismo extremo que vivir en el lujo material. Es importante que el mundo exterior no interfiera con la superación interna de la naturaleza humana. De ahí fluyó la predicación de la no codicia. Al no ser el principal en las enseñanzas de los ancianos del Trans-Volga, sin embargo, afectó en gran medida los intereses de los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que resultó en un llamado para que estos últimos renunciaran a la posesión de una enorme riqueza material. . En este sentido, la predicación de la no codicia resultó ser la más notable entre las consignas ideológicas del movimiento de los ancianos del Trans-Volga. Es por eso que este último se denomina "no adquisitivo". El lado político de esta enseñanza se manifestó no solo en el discurso de sus representantes contra la tenencia monástica de la tierra. Al determinar su actitud hacia el mundo exterior, los no poseedores inevitablemente tenían que expresar su propia actitud hacia el estado, el poder real y la ley. No pudieron dejar de resolver el problema de la relación entre el poder estatal y el poder de la iglesia, uno de los problemas políticos más importantes de la sociedad rusa como en la época. Kievan Rus, y en la era de Moscovia.

El principal ideólogo de la no codicia fue el monje. Neil Sorsky(1433-1508). Se ha conservado poca información sobre su vida. Solo se sabe que provenía de la familia de boyardos Maikov. En su juventud vivió en Moscú, haciendo reescritura libros litúrgicos... Cuando era joven, tomó los votos monásticos en el Monasterio Kirillo-Belozersky. Fue aprendiz del mayor Paisiy Yaroslavov, famoso en aquellos días por sus virtudes. Nil Sorsky murió el 7 de mayo de 1508, habiendo redactado un testamento, asombroso en su contenido: el último estallido de su alma. "Echad mi cuerpo en el desierto", dijo a sus discípulos, "que la bestia y el pájaro lo coman; ha pecado ante Dios, y es indigno de sepultura. Estoy derramado, mucho en mi poder, para que no uno será honrado con el honor y la gloria de esta era., como en esta vida, así incluso después de la muerte ... les pido a todos que oren por mi alma pecadora, y les pido perdón a ustedes y perdón a mí. Dios perdone a todos . " No solo en vida, sino también en su muerte, Nil Sorsky se mantuvo fiel a su enseñanza.

Los seguidores de las enseñanzas de Nilov no fueron tan consistentes como él.

Entre ellos, es necesario destacar en primer lugar Vasiano el oblicuo(c. 1470 - hasta 1545). Su nombre mundano es Vasily Ivanovich Patrikeev. Era un príncipe, un representante de la noble familia de los Gediminids, un primo segundo del Gran Duque Vasily III. Hasta enero de 1499 estuvo en el servicio civil. Entre los partidarios prominentes de la ideología de la no codicia debe atribuirse y Maxim el griego(hacia 1470-1556). También provenía de una familia noble y rica, sin embargo, no una familia rusa, sino una aristocracia griega. Su nombre original era Mikhail Trivolis. Antes de su llegada a Moscovia, logró obtener una sólida educación secular, escuchando conferencias en las mejores universidades italianas (Florencia, Padua, Milán).

La pasión por la teología surgió en Michael Trivolis en Florencia bajo la influencia de los sermones de G. Savonarola, abad del monasterio dominico de St. Marca. Es posible que el futuro pensador famoso de Moscú escuchara estos sermones en la misma multitud que el futuro gran pensador florentino Niccolo Machiavelli. Este último, sin embargo, los percibió sin entusiasmo, sino incluso con desprecio por el predicador.

La ejecución de G. Savonarola, que siguió en 1498, no apartó a Michael Trivolis de las enseñanzas de los dominicos. En 1502 se convirtió en monje del monasterio de St. Marca. Sin embargo, en 1505, se produjo un giro radical en su destino: Michael dejó Italia y se instaló en el monasterio de Vatopedi en la montaña sagrada de Athos. Aquí se convirtió a la ortodoxia y tomó el nombre de Maxim.

Los no poseedores eran un raro ejemplo en el que las personas, predicando ideas, se esforzaban por vivir en total conformidad con ellas. La vida según sus ideas fue especialmente exitosa para Nil Sorsky. Las autoridades eclesiásticas y seculares oficiales ayudaron enormemente a otros ideólogos de la no codicia a armonizar su estilo de vida con las ideas que predicaban; ayudaron con el mismo castigo que se les asignó, es decir, confinamiento monástico, liberando a una persona de la riqueza material innecesaria y aislándola del mundo exterior. Maxim el griego escribió casi todas sus obras, incluida La confesión de la fe ortodoxa, durante su encarcelamiento en el monasterio de Tver Otroch.

El destino de Nil Sorsky y sus partidarios es la misma encarnación real de la ideología de la no adquisición, así como sus obras. Como ya se mencionó, para los ideólogos de la no codicia y, en primer lugar, Nil Sorsky, el desinterés era solo una de las condiciones necesarias para una vida recta, es decir. la vida "según la ley de Dios y la tradición paterna, pero según la propia voluntad y el pensamiento humano". Una vida así, desde su punto de vista, sólo puede organizarla una persona dentro de sí misma, en la esfera de su espíritu. El mundo externo al hombre, ya sea la sociedad, el estado, la iglesia o el monasterio, está organizado de tal manera que es imposible vivir con rectitud en él.

Según Neil Sorsky, para organizar una vida recta para usted, debe volverse lo más independiente posible del mundo exterior. Para hacer esto, primero debes aprender a adquirir "el alimento diario y otras necesidades necesarias con los" frutos "de tu artesanía y trabajo. El valor de esta "artesanía" reside, entre otras cosas, también en el hecho de que "por este motivo los malos pensamientos son ahuyentados". "Las adquisiciones, incluso a través de la violencia del trabajo de otros, se recolectan para no traer nada bueno para nosotros".

Los ideólogos de la no codicia atribuyeron el llamado a depender únicamente de sus propias fuerzas no solo para obtener medios de subsistencia. Neil Sorsky y sus seguidores otorgaron gran importancia al esfuerzo personal de cada persona y en la mejora de su propio espíritu. Creían que el desarrollo espiritual de una persona es principalmente una cuestión de sí mismo. Nil Sorsky nunca llamó discípulos a sus estudiantes, sino interlocutores o hermanos. "A mis hermanos y hermanas, incluso la esencia de mi carácter: así es como los llamo a ustedes, no discípulos. Lo único para nosotros es el Maestro ...", - se dirigió a ellos en su "Tradición". En una de sus epístolas, el monje del Nilo se apresuró con las palabras: dicen, ahora estoy escribiendo, "enseñando para la salvación del alma", pero inmediatamente hizo una reserva de que el destinatario debería hacerlo él mismo. electo"lo que agrada por lo que ha escuchado oralmente o visto con sus ojos". Y aunque Nil Sorsky solía aconsejar "obedecer a esa persona que será testificada como un hombre espiritual en palabras, hechos y comprensión", en general se mostró escéptico sobre la posibilidad de alcanzar la perfección en los caminos del desarrollo espiritual con la ayuda de la tutoría de un extraño. Hoy en día los monjes "se han empobrecido", creía, y es difícil encontrar un "mentor inmaculado".

Una actitud crítica hacia la literatura eclesiástica fue característica de los ideólogos de la no codicia. “Hay muchas escrituras, pero no toda la esencia divina”, declaró Nil Sorsky. Maxim el griego también fue bastante libre para relacionarse con los libros de teología, quien dijo repetidamente que había muchos errores en estos libros y corrigió algunos de sus textos a su manera. Vassian Kosoy se expresó al respecto con su dureza característica: "Los libros locales son todos falsos, y las reglas locales estaban torcidas, no reglas; antes de Maxim, blasfemamos contra Dios según esos libros, y no alabamos, ahora conocíamos a Dios. con Maxim y su enseñanza. "...

Había muchas razones para tales declaraciones; De hecho, los escribas rusos de libros de teología a menudo cometían errores y, en ocasiones, omitían o modificaban deliberadamente algunas palabras de sus textos para complacer la coyuntura política. Sin embargo, la actitud crítica de los no poseedores de la literatura eclesiástica surgió no tanto de la comprensión de este hecho, sino del espíritu de su enseñanza, de los fundamentos fundamentales de su cosmovisión. Los ideólogos de la no codicia buscaron apoyo, en primer lugar, en los textos originales de la Escritura, entre los que dieron una clara ventaja al Nuevo Testamento, y en segundo lugar, en la mente humana, sin la participación de la cual ni un solo hecho, en su opinión, podría lograrse. "Sin sabiduría y buena para la malicia, sucede por la atemporalidad y la falta de fe", señaló Nil Sorsky. En una de las epístolas, el anciano escribió que vive en su desierto en soledad, y además explicó exactamente cómo: "... Experimentar la escritura divina: antes de los mandamientos del Señor y su interpretación, y la devoción apostólica, la misma vida y enseñanza de los santos padres, y así escucho. según mi mente y el deleite de Dios y para el beneficio del alma Me asigno a mí mismo, y así aprendo, y en eso tengo mi barriga y mi aliento "(cursiva nuestra. V. T.). De los principios ideológicos de la no codicia, se siguió la actitud hacia cualquier poseedor del poder estatal en cuanto a la encarnación de los vicios humanos más viles. Es esta visión de los gobernantes la que se expresa en un ensayo con un título notable al respecto: "Monk Maxim, la palabra griega, que expone extensamente, con lástima, el desorden y la indignación de los reyes y autoridades de la última vida". Los no poseedores estaban convencidos de que los soberanos, abrumados por los vicios, llevaban a la ruina a sus estados. "¡Muy piadoso Soberano y Autócrata!", Maxim el griego se dirigió al joven zar Iván IV, que aún no se había vuelto "Terrible". De lo contrario, fueron traicionados por el gobernante común y el Creador hasta la destrucción y destruyeron su estado, tan pronto como por su gran orgullo y exaltación, por el amor judío al dinero y la codicia, habiéndolos vencido, saquearon injustamente las haciendas de sus subordinados, despreciaron a sus boyardos viviendo en la pobreza y privación de lo necesario, y dejaron la ofensa de viudas, huérfanos y mendigos. sin venganza ".

En esta carta a Iván IV, Maxim el griego trató de dar una imagen rey ideal. Según él, aquellos que reinan piadosamente en la tierra se vuelven como el Soberano Celestial, si tienen propiedades tales como "mansedumbre y paciencia, cuidado de los subordinados, disposición generosa hacia sus boyardos, principalmente verdad y misericordia ..." Maxim el griego pidió al zar que estableciera el reino que le había sido confiado de acuerdo con los mandamientos y leyes de Cristo y que siempre hiciera "juicio y justicia en medio de la tierra, como está escrito". "No prefieras nada a la verdad y el juicio del Rey celestial, Jesucristo ...", escribió, "porque nada más es posible para agradarle tanto y atraer Su misericordia y bondad a tu estado protegido por Dios, como por tu la verdad a los subordinados y el juicio justo ... ". La derrota del movimiento de no poseedores por parte de las autoridades oficiales de Moscovia no significó en absoluto que estas personas no tuvieran éxito. Al contrario, esta derrota es precisamente la prueba más evidente de este éxito. Muestra que los no poseedores no renunciaron a las verdades que confesaron y permanecieron fieles a sus enseñanzas. A saber, este fue su principal objetivo, que lograron. "No quieres ser tan bueno como un hombre quiere ser", dijo Nil Sorsky. Sólo quieres elegir: o hacer una advertencia sobre la verdad y morir por ella, para vivir para siempre, o puedes crear algo para la dulzura de un hombre y amar ser ellos. ser odiado ".

Al vivir rodeado de todo tipo de vicios, Nil Sorsky se propuso una meta: ¡seguir siendo un hombre! Y logró este objetivo.

La doctrina política de la "no codicia" es, en esencia, una enseñanza sobre cómo permanecer humano para aquellos que asumen el poder estatal más alto.

Biografía

Los orígenes sociales del reverendo Nile no se conocen con precisión. Se llamó a sí mismo “ignorante y aldeano” (en una carta a Guriy Tushin), pero esto no implica su origen campesino: los epítetos autocríticos son característicos de este tipo de literatura. El propio Monje del Nilo dijo en esta ocasión: “Si alguno es de los padres del mundo manifiesto, o si tiene parientes de aquellos que son superiores en la gloria del mundo, o él mismo está en el rango de uno o en el honor en el mundo. Y la locura sia es la esencia. Esto debería estar oculto ". Por otro lado, se sabe que antes de la tonsura el futuro asceta se desempeñaba como oficinista, se dedicaba a copiar libros y era "escritor cursiva". En la colección de Herman Podolny, uno de los monjes del monasterio Kirillo-Belozersky cerca del Nilo en 1502, se informa sobre la muerte del "hermano de Nil", Andrew, que fue tonsurado allí con el nombre de Arseny. Andrey Fedorovich Maiko es una persona conocida. Es uno de los secretarios destacados bajo los gobiernos de Vasily II e Ivan III. Su nombre se encuentra a menudo en documentos de esos años. Andrei Maiko se convirtió en el antepasado de la noble familia Maikov. Por lo tanto, Nikolai Maikov era un habitante de la ciudad educado y pertenecía a la clase de servicio.

Nil Sorsky fue tonsurado en el Monasterio Kirillo-Belozersky bajo el Abad Cassian, tonsurado en el Monasterio Kamenny del Salvador. Los mediados de los 50 pueden considerarse el momento de su tonsura.

Al parecer, el Nilo ocupaba un lugar destacado en el monasterio. Una serie de documentos monásticos de 1460 a 1475, el nombre del Nilo se menciona entre los ancianos monásticos que resolvieron problemas económicos. Quizás otra obediencia monástica del futuro santo fue cancelar libros. En cualquier caso, su letra se adivina en varios manuscritos de la biblioteca del Monasterio de Kirilov.

Aproximadamente entre 1475-1485, el monje del Nilo, junto con su discípulo Innocent Okhlyabin, hizo una larga peregrinación a Palestina, Constantinopla y el Monte Athos. Durante mucho tiempo, Nil Sorsky se quedó en Athos, donde se familiarizó a fondo con la estructura del skete.

Después de regresar a Rusia por el río Sore, a poca distancia del monasterio de Kirilov, el Nilo fundó un skete (más tarde, la ermita de Nilo-Sorskaya). La estructura del skete se basó en las tradiciones de la residencia skete de los antiguos sketes de Egipto, Athos y Palestina. Aquellos que querían ascender en el monasterio del Monje del Nilo debían tener conocimiento de las Escrituras y la determinación de seguirlas. "Si hay una voluntad de Dios para que vengan a nosotros, entonces les conviene conocer la tradición de los santos, guardar los mandamientos de Dios y cumplir las tradiciones de los santos padres". Por lo tanto, solo los monjes alfabetizados que habían pasado la prueba en los monasterios comunales fueron admitidos en el skete.

Actividad literaria

Ascendiendo en silencio con los hermanitos, el monje, sin embargo, no abandonó sus estudios de libros, que dio gran importancia... A juzgar por el número de citas, la mayor influencia sobre el Nilo fue ejercida por Gregorio de Sinaí y Simeón el Nuevo Teólogo, Juan Clímaco, Isaac el Sirio, Juan Casiano el Romano, Nilo del Sinaí, Basilio el Grande.

Su obra principal debería llamarse la "Carta de Skete Life" que consta de 11 capítulos. La Carta va precedida de una breve introducción:

"El significado de estas escrituras abarca lo siguiente: cómo es apropiado hacer un monje que realmente quiere ser salvo en estos tiempos, qué debe hacerse mental y sensualmente según las divinas Escrituras y según la vida de los santos padres, tan lejos como sea posible."

Por lo tanto, el "Rito" del Monje del Nilo no es una regulación de la vida skete, sino una instrucción ascética en la lucha espiritual. El monje presta gran atención a la oración "inteligente" o "sentida", citando al mismo tiempo a Gregorio de Sinaito y a Simeón el Nuevo Teólogo. No hay duda de que Nil Sorsky pertenece a la corriente místico-contemplativa del monaquismo ortodoxo, cuyo renacimiento está asociado con el nombre del monje Gregorio el Sinaíta. MS Borovkova-Maikova escribió sobre la conexión entre el Monje Nilo y el hesicasmo, como se llama ampliamente al movimiento carismático monástico de los siglos XIV al XV. Entre los autores contemporáneos, G.M. Prokhorov y E.V. Romanenko prestaron atención a este aspecto.

Grabado "Vista del desierto comunal Nilo-Sorskaya", siglo XIX

La actitud de Nil Sorsky ante la herejía de los judaizantes

No hay unanimidad entre los historiadores sobre la actitud de Nil Sorsky hacia la herejía de los judaizantes. La suposición sobre la proximidad de las ideas de Nil Sorsky con las heréticas fue expresada previamente por varios investigadores, entre ellos F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. En un grado u otro, A.S. Arkhangelsky y G.M. Prokhorov acercan sus puntos de vista a los del judaísmo. Surgen dudas por su crítica de las escrituras, sospecha de rechazar la tradición de la iglesia, sus convicciones no adquisitivas, tolerancia por los herejes arrepentidos. Ya.S. Lurie insiste en su ortodoxia incondicional. El famoso historiador de la iglesia Metropolitan Makarii (Bulgakov), el p. Georgy Florovsky.

La confesión del Monje del Nilo no permite dudar de la ortodoxia del anciano de los dolores. Se llama la atención sobre el hecho de que el texto de la confesión refleja las disposiciones que son inaceptables para los judaizantes. Nil Sorsky afirma la confesión de "un Dios en la Trinidad glorificado", la Encarnación, la fe en la Madre de Dios, la veneración de los "santos padres de la santa Iglesia" de los Padres de la Iglesia Ecuménica y ayuntamientos... El Monje del Nilo termina su confesión con las palabras: “Maldigo todas las enseñanzas y tradiciones heréticas de los falsos maestros, yo y los que están conmigo. Y todos los herejes nos serán ajenos ". Es muy apropiado suponer que esta confesión, incluida en la "Tradición a los discípulos", tiene precisamente como objetivo evitarles vacilaciones heréticas.

De mayor interés no es la actitud del Nilo hacia las ideas heréticas, no hay nada de qué dudar, sino su actitud hacia los herejes y las herejías mismas, como fenómeno (AS Arkhangelsky, por ejemplo, habla de la tolerancia religiosa del Nilo). .

Se sabe que, junto con su padre Paisy Yaroslavov, participó en un consejo contra los herejes de Novgorod en 1490. En la IV Crónica de Novgorod, los nombres de los ancianos autorizados se mencionan junto con los obispos. Existe una fuerte suposición de que el veredicto conciliar relativamente suave se adoptó bajo la influencia de los ancianos de Cirilo. Sin embargo, no tenemos información sobre cuánto influyó su opinión en las decisiones del consejo. Anteriormente, en 1489, uno de los principales luchadores contra la herejía, el arzobispo Gennady de Novgorod, en una carta al arzobispo Iosaph de Rostov, pidió la oportunidad de consultar con los élderes Nil y Paisy sobre cuestiones de herejía. Sin embargo, esta escasa información no puede aclarar el panorama: nada se sigue de ellos en absoluto.

Una indicación indirecta de la posición del monje puede ser la conocida actitud de los monjes del Trans-Volga hacia los herejes arrepentidos, expresada por uno de los discípulos del monje Vassian Patrikeev. Después de la muerte de Nile, en varias "palabras" se pronunció contra las medidas punitivas San José, instándolo a no tener miedo de las disputas teológicas con los herejes. Los herejes arrepentidos, según Vassian, deberían ser perdonados. No ejecuciones y castigos crueles, pero el arrepentimiento debería curar la herejía. Al mismo tiempo, Vassian se refiere a los santos padres, en frecuencia, Juan Crisóstomo.

E. V. Romanenko llamó la atención sobre una selección de Vidas en la colección de Nil Sorsky. Esta colección da testimonio del interés del monje por la historia de la Iglesia, específicamente, por la historia de las herejías. La vida de Eutimio el Grande cuenta cómo el santo se opuso "Judío" Nestoria. Aquí también se denuncian las herejías de los maniqueos, orígenes, arrianos, sabelianos, monofisitas. Se da una idea de estas enseñanzas. Los ejemplos de las vidas de Eutimio el Grande y Teodosio el Grande muestran la firmeza en la confesión de la fe de los santos, dan testimonio del comportamiento de los santos durante los disturbios. Romanenko cree que tal selección de literatura hagiográfica está asociada con la lucha contra los judaizantes, quienes, como saben, negaron la Encarnación y la naturaleza divina de Cristo. También llama la atención sobre las vidas de los santos que lucharon contra la iconoclasia: Teodoro el Estudita, Juan Damasceno, Ioannik el Grande.

Como podemos ver, Nil Sorsky no fue de ninguna manera un partidario de la destrucción del albergue del monasterio y la completa privación de la propiedad común por parte de los hermanos monásticos. Pero en la vida monástica, instó a adherirse al "minimalismo consumista", contento sólo con lo necesario para la alimentación y la ordenación de una vida elemental.

Hablando de decorar iglesias como algo superfluo, el monje cita a Juan Crisóstomo: "Nadie ha sido condenado nunca por no decorar la iglesia".

G.M. Prokhorov llamó la atención sobre las marcas hechas por la mano del Monk Nile en los márgenes de las vidas que había copiado. Se refieren a los textos que hablan de tacañería, crueldad, amor al dinero, amor al dinero. "He aquí, despiadados", está escrito por la mano del santo, "esto es terriblemente aterrador". El monje se preocupa sobre todo por las cuestiones relacionadas con el comportamiento indigno de los monjes. Señala ejemplos de no adquisición y evitación de la fama mundana como dignos de imitación. Las etiquetas "ver" también se refieren a ejemplos de no posesión, evitación de la gloria mundana (Vida de Hilarión el Grande, quien se retiró a Egipto a los paganos). El énfasis de la no codicia del Nilo se traslada al área de la moral personal, convirtiéndose en sujeto y medio de la actividad monástica.

Advirtiendo a Guriy Tushin de las conversaciones "sobre las ganancias de la riqueza monástica y la adquisición de propiedades por parte de quienes hornean", también advierte contra las polémicas con ellos: "No es apropiado saltar sobre esas personas con una palabra, ni injuriar ni reprochar ellos, pero debemos dejárselo a Dios ". La tarea principal de un monje es la oración y el trabajo interior. Pero si alguno de los hermanos se vuelve con la pregunta apropiada, entonces debemos entregarle a él y su alma. "Las conversaciones de otro tipo con la gente, aunque sean pequeñas, secan las flores de la virtud".

Perevezentsev S.V.

El monje Nil Sorsk (en el mundo Nikolai Maikov) (c. 1433-1508) - un monje ermitaño, fundador de un skete en el río Sori, pensador religioso y filosófico, escritor, predicador de la "no codicia".

Nacido en una familia campesina. Sin embargo, según algunas otras fuentes, procedía de la nobleza. Hizo votos monásticos en el Monasterio Kirillo-Belozersky. En busca de "beneficio espiritual" hizo una peregrinación a lugares santos: visitó Palestina, Constantinopla, en el centro del monaquismo ortodoxo oriental: Athos. Estudió profundamente la práctica monástica místico-ascética, prestó atención a las ideas de superación personal interno. De regreso a Rusia, el Nilo fundó un skete a 15 verstas del Monasterio Kirillo-Belozersky, a orillas del río Sori. Por el nombre de este río, recibió su apodo: Sorsky. Pronto, otros monjes se establecieron cerca del skete del Nilo Sorsky, quienes se convirtieron en sus seguidores y fueron apodados los "ancianos del Trans-Volga". Una diferencia importante entre la vida monástica de los "ancianos del Trans-Volga" y la de otros monasterios rusos de ese período era que no vivían según una carta de vida o comunitaria separada. Luchando por la máxima soledad, Nil Sorsky predicó precisamente el tipo skete de vida monástica. Los vagabundos no tenían ninguna propiedad común, no realizaban actividades económicas comunes. Pero cada uno de los que vivían en el skete, lo mejor que podía, aseguraba su existencia con su propio trabajo, mientras que la mayor parte del tiempo se dedicaba exclusivamente a la práctica de la oración.

De los libros escritos por el propio Nil Sorsky, tres volúmenes del "Sobornik" compilados y editados por él, que contienen las vidas de los santos traducidos del griego, y además, extractos de las obras de escritores-ascetas bizantinos, el final de ahora se conocen la carta de Skete y el comienzo de su propia "Tradición". Allá por el siglo pasado A.S. Arkhangelsky asumió que 12 obras y 5 extractos pertenecían al Nilo. Más tarde M.S. Borovkova-Maikova, Y.S. Lurie y G.M. Prokhorov y otros investigadores refutaron esta opinión, y ahora se cree que Nil Sorsky es el autor de "Tradición", "Testamento", "Carta de Skete", cuatro "Epístolas", dos oraciones. Un hecho interesante es que la copia más antigua que se conserva del "Iluminador" de Joseph Volotsky fue escrita en gran parte por la mano de Nil Sorsky. Este hecho es muy importante, porque atestigua una relación completamente diferente entre los dos grandes pensadores de este período de lo que se imaginaba anteriormente.

Todas estas obras muestran a Nil Sorsky como un profundo conocedor del Evangelio, la patrística y otra literatura cristiana. Las obras de los monjes egipcios y del Sinaí de los siglos III-VII, así como las obras de Isaac el Sirio (siglo VII), Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022) y Gregorio de Sinaí (fallecido en 1346) tuvieron un efecto influencia especial en su visión del mundo.

Cabe señalar que este hecho permitió a algunos investigadores concluir que Nil Sorsky era un seguidor del hesicasmo. Además, se argumenta que "el hesicasmo entró profundamente en el tradición cultural", y Nil Sorsky fue" el pensador más grande que aplicó la teoría del hesicasmo a la práctica de la realidad social ".

Por supuesto, el problema de la influencia del hesicasmo en el pensamiento filosófico y religioso de la antigua Rusia aún está lejos de ser una solución completa. Sin embargo, creo que esas declaraciones inequívocas son demasiado categóricas. En cualquier caso, es necesario hacer serias distinciones entre las dos formas de hesicasmo: el palamismo, creado en el siglo XIV por Gregorio Palamas, y la enseñanza místico-ascética tradicional, que surgió en los primeros días del monaquismo oriental y fue consagrada en la práctica y los escritos de Simeón el Nuevo Teólogo y Gregorio el Sinaíta. Gregory Palamas creó las enseñanzas según las cuales, al realizar la oración "interior", "silenciosa", se logra una especie de estado superinteligente, en el que la persona que ora es recompensada con visiones divinas. Y la etapa más alta de la teofanía puede ser la visión de la "energía divina" o la "luz de Tabor", el resplandor que rodeó a Jesucristo durante su aparición póstuma a los apóstoles en el monte Tabor. Simeón el Nuevo Teólogo y, más tarde, Gregorio el Sinaíta, prestaron más atención a la práctica ascética de "torturar la carne" combinada con la "oración interior de atención" a uno mismo y a Dios. Y el cristiano que se embarcó en el camino de la regeneración moral interna - "asimilación al Creador" - adquirió la oportunidad de ver "resplandor como un rayo" - la luz divina como gracia de Dios.

Los investigadores señalan que las ideas del hesicasmo bizantino en forma de palamismo no se difundieron en Rusia, como lo demuestra la falta de obras de sus seguidores en las bibliotecas del monasterio. No conocía las obras de Palamas y Nil Sorsky, en cualquier caso, en sus obras no hay una sola referencia a las obras de este pensador bizantino. En general, la base de la cosmovisión de Nil Sorsky es la lucha por el reavivamiento de los pactos del Evangelio, y el propio monje lo recuerda constantemente. Tratando con profundo respeto por el ascetismo atonita, tomándolo como un ideal, Nil Sorsky mostró, como señalan los investigadores, una considerable independencia. A.P. Kadlubovsky, cree que de ninguna manera "vio a sus líderes en todos los representantes de la hesiquia de Athos". Y si es necesario "reconocer la influencia de los representantes del ascetismo bizantino en el Nilo", entonces también es necesario "reconocerlo y una independencia significativa, manifestada principalmente en la elección, en la evaluación de las autoridades y sus escritos".

Si hablamos de pensadores domésticos, entonces la mayor influencia sobre Nil Sorsky fue ejercida por las ideas expresadas Reverendo Sergio Radonezhsky. Esto se nota especialmente en la predicación de Neil Sorsky sobre las tareas de superación personal interno. Sin embargo, a diferencia del gran abad de la Trinidad, Nil Sorsky prefirió "deambular" a la idea y práctica de una "vida en común".

Y, sin embargo, Nil Sorsky aprendió mucho de Oriente. En sus obras, actúa como un predicador constante de las ideas y la práctica de las hazañas monásticas místico-ascéticas individuales. La renuncia total a todo lo mundano, la retirada del mundo, el rechazo incluso de lo que el mundo puede dar a un monje: estos principios fueron la base de la vida esquelética de los "ancianos Trans-Volga". Incluso el número de pastores que vivían juntos era limitado, y Nil Sorsky consideraba una ermita solitaria, o una vida silenciosa con uno o dos hermanos, como un caso ideal: "O un retiro solitario, o con uno, o más de dos para ser silencio."

La condición más importante para el cumplimiento de los principios ascéticos era la "no codicia", es decir. amor a la pobreza, un rechazo de principio a poseer propiedad: "Las adquisiciones, incluso a través de la violencia del trabajo de otros, se recolectan, para no beneficiarnos de ninguna manera: ¿cómo podemos guardar los mandamientos del Señor, éste tiene?" "La falta de comprensión de arriba es ..." - Nil Sorsky repite las palabras de Isaac el Sirin. Y nuevamente: "En nuestras celdas, los vasos y otras cosas son de gran valor y no es apropiado tener adornos". Incluso las iglesias, según el monje, no deberían ser ricas, porque esto es lo que los santos padres y monjes famosos del pasado: "Por nuestro bien, los vasos de oro y plata, y los más sagrados, no son apropiados para tener, por lo que otras decoraciones son superfluas, pero exactamente lo que la iglesia necesita traer".

El monje del Nilo llamó "el amor al dinero" una de las principales dolencias mentales, que, cuando se fortalece en una persona, se vuelve más enojado que todas las dolencias ("la peor pasa por ser de todas"). "Si le obedecemos, nos lleva a un poco de destrucción", escribe Nil Sorsky, "como si el Apóstol lo bautizara no sólo en la raíz de todo mal, ira y dolor, etc., sino que también nombrara idolatría". Al mismo tiempo, la "no posesión", la pobreza, según la convicción del monje del Nilo, no es solo el ideal de la vida personal de un monje, sino también el ideal de vida de todo el monasterio. De hecho, en su opinión, la posesión de cualquier propiedad se convierte en la causa de la degradación moral del monaquismo. Al mismo tiempo, Nil Sorsky creía que los monasterios deberían mantenerse a expensas del estado y, en particular, del tesoro gran ducal. Por cierto, fue a expensas del Gran Duque que se mantuvieron los sketes "Trans-Volga".

Siguiendo la tradición nacional, que viene de Sergio de Radonezh, Nil Sorsky no concentra su atención en la idea de "torturar la carne". En su opinión, la tortura física es secundaria en comparación con el esfuerzo por la perfección espiritual interior, por "iluminar el alma" y por "la pureza del corazón". Por lo tanto, los santos padres le sirvieron de ejemplo, quien, "luchando sensorial y mentalmente, trabajó en las uvas de sus corazones y limpió la mente de pasiones, encontró al Señor y adquirió una mente espiritual". Además, según la convicción del asceta "Trans-Volga", el agotamiento excesivo del cuerpo puede impedir la mejora del alma, porque un cuerpo débil no puede resistir las pruebas. El objetivo no es suicidarse con hambre u otra tortura, lo principal es observar una medida razonable. Incluso el ayuno, enseñó Nil Sorsky, debe ser moderado, "en la medida de lo posible": "Dejemos que la salud y la juventud cansen el cuerpo con el ayuno, la sed y el trabajo tanto como sea posible; los ancianos y la debilidad se calman poco".

La base de las hazañas monásticas para la gloria del Señor es el pensamiento y el corazón. Es el pensamiento y el corazón, según Nil Sorsky, el campo de la "batalla mental", la lucha de una persona con los "pensamientos". En las "Regulaciones de Skete", Nil Sorsky construye toda una jerarquía de "pensamientos", con los que no solo un monje, sino todas las personas en general están obligadas a luchar. Desde "amonestaciones" (simples "pensamientos"), aumentando secuencialmente, "pensamientos", pasando por "combinación", "adición" y "cautiverio", pueden convertirse en "pasiones". Y luego las "pasiones" son capaces de cautivar por completo el alma humana y conquistarla con tentaciones diabólicas.

Para no sucumbir a las tentaciones, un monje debe seguir la doctrina del "hacer con inteligencia". La "acción inteligente" es un proceso espiritual interno que tiene lugar en las profundidades del espíritu humano y se divide en tres actos separados: silencio, oración inteligente y contemplación (o visión).

El silencio es una de las primeras condiciones para lograr el completo desapego de la mente y el corazón de todo tipo de "pensamientos", incluso los buenos. La liberación de las pasiones prepara el alma para la oración mental.

La oración inteligente es una profundización silenciosa de uno mismo, desprendida de todo pensamiento ("contemplar siempre lo más profundo del corazón"), combinada con la repetición constante de las palabras de oración: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador ! " La oración inteligente es indiferente a situación externa rezando - ya sea que esté en una iglesia o en una celda, ya sea que esté acostado, de pie o sentado. El único requisito es "cerrar" la mente en el corazón y contener la respiración tanto como sea posible. Además, en cierta etapa, la oración no se pronuncia con palabras, sino con una especie de voz interior. Así, al concentrar todos los esfuerzos del alma en el pensamiento de Dios, la oración mental hace "buscar en el corazón del Señor". Por tanto, la alegría se infunde en el corazón, y quien ora recibe a Dios como dentro de sí mismo. En consecuencia, la oración mental es el trabajo principal de un monje, porque es la "fuente de la virtud". Sin embargo, la persona que ora debe evitar la tentación de "los sueños del fantasma y la imagen de las visiones", porque la "elevación mental" no está disponible para todos, sino solo después de un trabajo de oración difícil y agotador.

Sin embargo, en cierto momento, ocurre el estado de "ver la oración" - "y la mente no ora con oración, sino que ocurre por encima de la oración". La visión es la última y más alta etapa de la oración mental, en la que la persona que ora es recompensada con la contemplación del Señor, la unión misteriosa con Él. El alma, estando en este estado, se desprende de todo lo terrenal, la conciencia se silencia, olvidándose de sí misma y de todos los que están aquí, e incluso de lo que vive en la tierra: "Cuando el alma se mueve hacia el Divino por la acción espiritual, y se establecerá como la conexión divina, incomprensible, y será iluminado por un rayo de luz alta en sus movimientos; y cuando la mente se conceda para sentir la dicha futura: se olvida de sí misma y de todos los que están aquí, y no hay nadie que lleve el movimiento en nada ".

La meta principal De todas las "acciones inteligentes" está el conocimiento del amor divino: "El amor de Dios es lo más dulce del estómago y, como Bose, la mente es la más dulce de la miel y el panal, el amor nace de la inutilidad. Pero esta esencia es inexpresable e inexpresable. ... "quien contó sobre este estado maravillosamente entusiasta:" Él también me ama, y ​​me acepta en sí mismo, y me esconde en sus brazos: está vivo en el cielo, y está en mi corazón, aquí y allá se nos ve. "

Es en las enseñanzas de Nil Sorsky donde la idea del Evangelio, el amor de Cristo, alcanza su interpretación más profunda en el pensamiento religioso y filosófico de la antigua Rusia. La tarea más alta es el conocimiento del amor a Dios. De hecho, precisamente por amor a Dios, el Monje del Nilo abandonó el mundo, totalmente concentrado en comprender los misterios divinos, alcanzando las misteriosas profundidades de las enseñanzas religiosas y místicas. La segunda tarea es "a nuestro prójimo ... tened amor, y si están cerca de nosotros, se manifestarán de palabra y de obra, si es posible también preservar a Dios". Además, el amor al prójimo es una condición para unir a las personas y liberar su corazón de muchos pecados. Así, en la interpretación de Neil Sorsky, el amor evangélico adquiere el carácter de una fuerza mundial universal y el principal medio de transformación humana.

Después de todo, Nil Sorsky estaba profundamente convencido de que una persona está obligada a controlarse a sí misma y corregir su naturaleza exclusivamente por medios morales, la autoeducación, la plena penetración en los mandamientos del amor de Cristo. Porque es imposible por cualquier fuerza, por cualquier compulsión forzar a una persona a creer verdaderamente si su corazón no está iluminado con amor. E incluso el temor de Dios, sobre el que también escribe Nil Sorsky, sirve solo como un impulso para la limpieza espiritual, para que una persona desee con todo su corazón el conocimiento de las grandes verdades del evangelio del amor de Cristo.

Así, el “hacer con inteligencia”, que revela a las personas el verdadero amor evangélico, permite que una persona que las ha comprendido alcance un estado de verdadera y completa “libertad interior”, cuando una persona depende solo de Dios y de nadie más.

Las enseñanzas y la práctica del monje Nil Sorsk tuvieron un impacto tremendo en el desarrollo espiritual del siglo XVI. Sus seguidores espirituales, apodados "no poseedores", más tarde intentaron introducir las ideas del Monje del Nilo en la práctica de la vida social y política real. Sin embargo, sus esfuerzos terminaron en fracaso. Y no solo porque los "no poseedores" encontraron la resistencia de los "Josefitas", que en ese momento dirigían la Iglesia rusa. Más bien, el hecho es que, por su propia esencia, las enseñanzas de Nil Sorsky son un camino inicialmente abierto para unos pocos, para aquellos que decidieron renunciar por completo al mundo y centrarse en la práctica del "hacer inteligente". En consecuencia, el camino del "hacer inteligente" era imposible de aplicar en la práctica estatal, y más aún no podía convertirse en la base de la ideología estatal.

Indirectamente, esto fue confirmado por el propio monje Nilus de Sorsk, quien no reconoció ninguna gloria mundana y solo anhelaba tranquilidad. En su testamento, "oró" para que su cuerpo fuera arrojado al desierto, "para que la bestia y el pájaro fueran devorados". Y, explicando su oración, escribió: "Seré derramado, sobremanera en mi fuerza, para que nadie haya sido honrado con el honor y la gloria de este siglo, como en esta vida, esto también es después de la muerte".

Las enseñanzas y la práctica del monje Nil Sorsk tuvieron un impacto tremendo en el desarrollo espiritual del siglo XVI, convirtiéndose en la base de la "no codicia". Nil Sorsky canonizado por el ruso Iglesia Ortodoxa... Día de los Caídos 7 (20) de mayo.

Bibliografía

Para la preparación de este trabajo se utilizaron materiales del sitio portal-slovo.ru/

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