Del mundo de los vivos al mundo de los muertos. Intermediarios entre el mundo de los muertos y el de los vivos

En el nuestro, ya hemos mencionado una figura tenebrosa, que es necesaria para que la entidad desencarnada cruce el Borde de los Mundos. Muchos pueblos vieron el Borde de los Mundos en forma de río, a menudo uno de fuego (por ejemplo, el río Eslavo Currant, el griego Styx y Acheron, etc.). A este respecto, es claro que la criatura que lleva las almas a través de esta línea a menudo se percibía en la forma barquero-portador .
este rio es Río del olvido, y el paso a través de él significa no sólo la transferencia del alma del mundo de los vivos al mundo de los muertos, sino también la ruptura de cualquier conexión, memoria, apego al mundo Supramundano. Por eso es un Río sin retorno, porque ya no hay motivos para cruzarlo. Es claro que la función Transportador, llevar a cabo esta ruptura de vínculos, es de vital importancia para el proceso de desencarnación. Sin su obra, el alma será atraída una y otra vez a lugares y personas queridas y, por lo tanto, se convertirá en utukku- un muerto errante.

Siendo una manifestación del Portador de Almas, es un participante necesario en el drama de la muerte. Cabe señalar que el Transportista es unilateral motor - solo se necesitan almas para reino de los muertos, pero nunca (con la excepción de raros incidentes mitológicos) no regresa de nuevo.

Los primeros en descubrir la necesidad de este carácter fueron los antiguos sumerios, en quienes la función de tal conductor la realizaba Namtarru- el embajador de la reina del reino de los muertos, Ereshkigal. Es por orden suya que los demonios Gallu llevan el alma al reino de los muertos. Cabe señalar que Namtarru también era hijo de Ereshkigal, es decir, ocupaba un puesto bastante alto en la jerarquía de los dioses.

Los egipcios también hicieron un uso extensivo del barquero en las historias sobre el viaje del alma después de la muerte. Esta función, entre otras, le fue atribuida Anubis— Señor de la Duat, la primera parte del inframundo. Hay un paralelo interesante entre el Anubis con cabeza de perro y el Lobo Gris: la Guía del otro mundo de las leyendas eslavas. Además, no sin razón, el Dios de las Puertas Abiertas también fue representado bajo la apariencia de un Perro Alado. La aparición del Perro Guardián de los mundos es una de las experiencias más antiguas de colisión con la naturaleza dual del Umbral. El perro era a menudo el guía del alma, ya menudo se sacrificaba en la tumba para acompañar al difunto en el camino al otro mundo. Esta función de la Guardia fue adoptada de los griegos. cerbero.

Entre los etruscos, en un principio el papel del Porteador fue desempeñado por turmas(El griego Hermes, que retuvo esta función del psicopompo, el conductor de las almas en la mitología posterior), y luego - Haru (Harun), quien, aparentemente, fue percibido por los griegos como Caronte. La mitología clásica de los griegos compartía la idea del Psicopompo (el "guía" de las almas, responsable de que las almas abandonen el mundo manifestado, cuya importancia ya hemos comentado) y el Portador, que actúa como guardián - el portero. Hermes Psychopomp en la mitología clásica sentó a sus pupilos en el barco de Caronte.

Mayor Caronte (Χάρων - "brillante", en el sentido de "Ojos chispeantes") - la personificación más famosa del Portador en la mitología clásica. Por primera vez, el nombre de Caronte se menciona en uno de los poemas del ciclo épico: Miniada.
Caronte transporta a los muertos por las aguas de los ríos subterráneos, recibiendo por ello el pago de un óbolo (según el rito funerario, situado bajo la lengua de los muertos). Esta costumbre estuvo muy extendida entre los griegos no solo en el período helénico, sino también en el período romano de la historia griega, se conservó en la Edad Media e incluso se observa hasta el presente. Caronte transporta sólo a los muertos, cuyos huesos encontraron descanso en la tumba. Virgil Charon es un anciano cubierto de barro, con una barba gris despeinada, ojos de fuego, con ropa sucia. Protegiendo las aguas del río Acheron (o Styx), con la ayuda de un palo, transporta sombras en una canoa, y lleva a algunos a la canoa, otros, que no han recibido sepultura, los aleja de la orilla. Según la leyenda, Caronte estuvo encadenado durante un año por transportar a Hércules a través de Acheron. Como representante del inframundo, Caronte más tarde pasó a ser considerado un demonio de la muerte: en este sentido, pasó, bajo los nombres de Charos y Charontas, a los griegos modernos, que lo representan ya sea en forma de un pájaro negro que desciende sobre su víctima, o en forma de jinete persiguiendo en el aire multitud de muertos.

La mitología del norte, aunque no se centra en el río que rodea los mundos, sin embargo lo sabe. En el puente sobre este río Gjoll), por ejemplo, Hermod se encuentra con la giganta Modgud, quien lo deja ir a Hel y, aparentemente, Odín (Harbard) se niega a transportar a Thor a través del mismo río. Curiosamente, en el último episodio, el propio Gran As asume la función de Portador, lo que una vez más enfatiza el alto estatus de esta figura generalmente discreta. Además, el hecho de que Thor estuviera en la orilla opuesta del río indica que, además de Harbard, había otro barquero para quienes tales cruces eran un lugar común.

En la Edad Media se desarrolló y continuó la idea del Transporte de Almas. Procopio de Cesarea, historiador de la Guerra Gótica (siglo VI), cuenta una historia sobre cómo las almas de los muertos son enviadas por mar a la isla de Brittia: “ Pescadores, comerciantes y agricultores viven a lo largo de la costa del continente. Son súbditos de los francos, pero no pagan impuestos, pues desde tiempos inmemoriales han tenido el pesado deber de transportar las almas de los muertos. Los transportistas esperan en sus chozas todas las noches por un golpe convencional en la puerta y las voces de criaturas invisibles llamándolos a trabajar. Entonces la gente se levanta inmediatamente de sus camas, impulsada por una fuerza desconocida, baja a la orilla y encuentra allí barcos, pero no los suyos, sino ajenos, completamente listos para partir y vaciarse. Los porteadores suben a los botes, toman los remos y ven que, por el peso de numerosos pasajeros invisibles, los botes están hundidos en el agua, a un dedo del costado. En una hora llegan a la orilla opuesta, y mientras tanto, en sus botes, difícilmente hubieran podido salvar este camino en todo un día. Al llegar a la isla, los barcos se descargan y se vuelven tan ligeros que solo la quilla toca el agua. Los arrieros no ven a nadie en su camino y en la orilla, pero escuchan una voz que grita el nombre, rango y parentesco de cada uno de los que llegan, y si se trata de una mujer, entonces el rango de su esposo. ».

En muchas religiones existe algún estado intermedio entre el mundo real y el otro mundo. Estas "zonas intermedias" sirven para una amplia variedad de propósitos: en algunos lanzamientos es una especie de "sala de espera" donde una persona termina inmediatamente después de la muerte, en otros, un lugar donde tiene lugar el juicio celestial. Sin embargo, las opciones son posibles.

1. Río de la muerte

En varias religiones se ha descrito un río que separa el mundo terrenal del más allá. Quizás el más famoso sea Styx, que se menciona en muchos mitos griegos. Fue en este río, que fluye en el reino del Hades muerto, donde Hefesto templó la espada forjada para el Fauno. Aquiles fue sumergido en las aguas del Estigia para hacerlo invulnerable (solo el talón, que sostenía su madre, permaneció vulnerable).

Hubur es el río legendario de Mesopotamia. Al igual que Styx, está directamente conectada con los dioses, pero no estamos hablando de invulnerabilidad. Tal como en las antiguas leyendas griegas, el barquero transportaba a los muertos a través de este río.

Shinto describe el río Sanzu, que se debe cruzar para llegar al inframundo. La versión sintoísta es un poco más humana que la griega y la mesopotámica, ya que los muertos podrían regresar a la Tierra al séptimo día, en lugar de irse finalmente al más allá.

2. Hamistagan

En el concepto zoroastriano, Hamistagan es el lugar donde van las almas de aquellos que han cometido actos igualmente buenos y malos durante su vida. En este lugar, donde no había tristeza ni alegría, esperaban el día del juicio. Hamistagan está ubicado entre el centro de la Tierra y la "esfera estelar" y tiene las características de ambas áreas. Aunque no es un lugar de castigo, las almas allí sufren debido al clima extremadamente frío o caliente (dependiendo de la ubicación).

También hay diferentes áreas para aquellos que se consideran ortodoxos y malvados: la gente buena que cometió algunos errores garrafales fue a la parte "buena" de Hamistagan. Al mismo tiempo, los zoroastrianos creían que todas las personas eventualmente se salvarían e irían al cielo.

3. El seno de Abraham

En el Evangelio de Lucas, se describe un lugar llamado "el seno de Abraham", donde el alma de un mendigo llamado Lázaro fue después de la muerte. Algunas escrituras judías comparan el seno de Abraham con el paraíso, pero los cristianos suelen considerarlo como el lugar donde los justos cayeron antes de la resurrección de Cristo.

Posteriormente, se describió que el inframundo constaba de dos partes: Gehena y el seno de Abraham, que estaban divididas por un gran abismo entre ellas. Por un lado, las almas de los malvados estaban en un estado de tormento eterno. Por otro lado estaban las almas de los justos, que vivían en condiciones casi celestiales.

El Nuevo Testamento dice que Jesús supuestamente "descendió a los infiernos", pero el significado exacto de estas palabras ha sido objeto de debate entre los teólogos cristianos durante muchos siglos. Aunque muchos puntos de vista cristianos modernos consideran esta frase como una metáfora, la doctrina católica tradicional dice que Jesús descendió al infierno para perdonar a los justos por sus pecados originales y llevarlos al cielo con él.

4. Bardo

Bardo es una variedad tibetana del limbo, donde las almas de los muertos vieron escenas aterradoras y pacíficas durante 49 días. Estas imágenes, que fueron llamadas "mandalas de deidades pacíficas y coléricas", son un reflejo de los miedos y recuerdos de los difuntos. Es necesario que el alma durante este tiempo no sucumba al miedo ni a la tentación y sea consciente de la naturaleza ilusoria de las imágenes que ve. Después de eso, el alma podría ir al cielo.

5. Barzaj

El barzakh islámico a menudo se compara con el purgatorio católico, pero hay muchas diferencias entre los dos. Aunque barzakh generalmente se considera el límite entre este mundo y el otro mundo, los teólogos musulmanes a menudo discuten incluso sobre los principios básicos de este lugar.

Algunos creen que Barzakh es un lugar incorpóreo donde no hay dolor físico, donde no se necesita comida y nada tiene sentido. Desde Barzakh, las almas de los muertos pueden observar tranquilamente el mundo entero, pero no pueden influir en él. Otros creen que permanecer en Barzakh depende de las acciones de una persona durante la vida.

Supuestamente hay castigos para las almas de los malvados en Barzakh, y este lugar en sí mismo actúa como una especie de preludio al Infierno. Algunas tradiciones afirman que las personas vivas pueden interactuar con las de Barzakh a través de los sueños. La palabra "Barzakh" se menciona solo tres veces en el Corán y solo una vez como un estado intermedio entre este mundo y el siguiente.

6. La vida ante tus ojos

Aquellos que estuvieron al borde de la muerte a menudo afirman que toda su vida pasó ante sus ojos en solo un instante. A veces era toda una vida de principio a fin, mientras que otras veía unos momentos seleccionados. Algunos afirman que se comunicaron en este momento con familiares fallecidos o algunos seres luminosos celestiales. Los estudios han demostrado que aproximadamente el 25 por ciento de las personas ven su Vida pasada. Los sobrevivientes cercanos a la muerte también informaron a menudo que volaban a través de un túnel con una luz encendida al final, o algún tipo de existencia en el vacío.

7. Tierra de verano

Summerland a menudo se conoce como el "Cielo Wiccan", aunque el lugar es más como una especie de estado de limbo intermedio. Este es el lugar donde los muertos descansan y piensan en sus vidas antes de su próxima reencarnación. Dado que Wicca es una religión descentralizada, los detalles de Summerland pueden diferir en diferentes interpretaciones.

Algunos creen que la experiencia previa del alma influirá en su próxima encarnación. Por ejemplo, si alguien trata mal a los demás, en la próxima vida le espera exactamente la misma actitud. Existe la opinión de que la próxima reencarnación de una persona es un evento que se puede planificar. El alma supuestamente inmortal aprende más con cada encarnación hasta que aprende lo suficiente para alcanzar el nivel de existencia superior. Después de que el alma alcanza este pico de existencia, se detiene en el ciclo de renacimiento y permanece en Summerland.

8. Mundo espiritual y prisión espiritual

El Mundo Espiritual Mormón es el lugar donde van las almas justas en anticipación del día de la resurrección. Las relaciones y los deseos de las almas no son diferentes de los deseos de las personas en la Tierra. Las almas tienen la misma forma que los mortales, pero su espíritu y cuerpo son perfectos porque los mormones creen que todas las almas eran adultas antes de nacer en este mundo.

Los mormones afirman que la Iglesia mormona está organizada en el mundo de los espíritus exactamente de la misma manera que en la tierra. Los sacerdotes realizan allí las mismas tareas, incluso después de su muerte física. Mientras que el Mundo Espiritual es para los justos, la Prisión Espiritual es para los pecadores que no creyeron en Jesús en la Tierra.

9. Limbo para bebés

La cuestión de dónde terminan los niños no bautizados después de la muerte fue una gran preocupación para los antiguos Iglesia Católica porque el Nuevo Testamento no dice una palabra al respecto. La Iglesia cree que el pecado original separa al hombre de Dios, y también que el bautismo es necesario para la admisión al cielo. Sin embargo, los niños no son malvados y, naturalmente, no deben ser enviados al infierno. Se han propuesto varias teorías en respuesta.

Uno de ellos es "Limbo para bebés": la víspera del infierno, donde los niños no estarán bajo el cuidado de Dios, pero no sufrirán ningún castigo. El punto es que los niños no eran pecadores y no merecen castigo, pero no son dignos de ir al cielo. Los católicos modernos afirman que Dios debe salvar a los bebés no bautizados y llevárselos al cielo.

10. Salón de las Dos Verdades

En la antigua religión egipcia, antes de que el alma ascendiera al Reino de los Cielos, caía en el Salón de las Dos Verdades. Allí confesó todo tipo de pecados en 42 puntos diferentes, tras lo cual fue evaluada por la diosa de la justicia y la verdad, Maat. Los pecados y las buenas obras se pesaban en balanzas especiales. Si el alma era reconocida como "pura", entonces caía en el Campo de Juncos, donde no había enfermedades, desilusión ni muerte, y vivía como quería durante su existencia mortal. Las almas "negras" no fueron al infierno, que los antiguos egipcios simplemente no tenían. Tales almas fueron arrojadas al abismo, donde fueron devoradas por cocodrilos.

La actitud de los vivos hacia el mundo de los muertos en las culturas arcaicas suele estar determinada por el concepto de culto a los antepasados, que implica diversas formas mentales, rituales y verbales de veneración, culto y deificación de los muertos. los dos mundos no encaja del todo en este concepto: además del culto, tienen claramente el miedo ante los muertos, la conciencia de dependencia de ellos, el deseo de mantener un cierto equilibrio entre los dos mundos, que se ve como una garantía de la preservación de todo el orden mundial. La palabra serbia "seguro" es más aplicable a este tipo de relación, es decir, la reverencia se convierte en miedo. Ideas sobre la “otra” luz y su influencia en vida terrenal, que desempeñan un papel cardinal en la cosmovisión tradicional, no se limitan, por así decirlo, a la esfera ideológica: encuentran expresión en todo un sistema de formas rituales, en prohibiciones y prescripciones específicas, en el lenguaje y el folclore. En cierto sentido, toda la cultura tradicional está orientada hacia la perspectiva del otro mundo, cada rito y cada ritual específico o acto de comportamiento ritualizado (y en este tipo de culturas todo está ritualizado) proporciona la comunicación con el "otro" mundo, la ruptura legalizada. del límite que separa a los vivos de los muertos; el verdadero destinatario del ritual (personificado o no personalizado) pertenece siempre a otro mundo.

No importa cómo se piense la relación entre los dos mundos: espejo o "isomorfo", su autonomía, "separación" nunca se cuestiona, y la frontera entre ellos, que separa las esferas de influencia, es siempre un tema de especial preocupación. ¿Cómo se relacionan estos mundos: en el espacio, en términos de "volumen", en términos de evaluación mutua? ¿Cómo se perciben unos a otros? ¿Qué quieren los vivos de los muertos y qué esperan los muertos de los vivos? Las relaciones entre ellos no pueden ser resueltas de una vez por todas, están constantemente sujetas a juicios, revisiones, violaciones -son violadas por cada evento de muerte y cada evento de nacimiento- y requieren restauración periódica. En este caso, nos interesarán aquellas formas específicas de relación entre los dos mundos que se han desarrollado en la práctica ritual y se reflejan en las creencias populares de los eslavos, en sus lenguas y folclore.

Comencemos con cómo la vida cotidiana encajan las ideas de una persona sobre otro mundo. Hay dos lados de la cuestión a ser distinguidos aquí. El primero se refiere a la futura existencia póstuma de una persona viva concreta, sujeto de creencias y acciones. En este sentido, en primer lugar, merecen atención algunas prohibiciones (más raramente, prescripciones) e ideas sobre el pecado, que se basan en la creencia de que todo lo que una persona hace en la vida terrenal se reflejará de alguna manera en su vida futura. Por ejemplo, se considera peligroso dejar un trozo de pan a medio comer; según las creencias ucranianas, te perseguirá en el "otro" mundo; es peligroso tirar migas de pan al suelo: los eslovenos creen que el alma de una persona sufrirá durante tantos años en el "otro" mundo, cuántas migas dejó caer y pisoteó. Los campesinos polacos, sacando pan del horno, se apresuraron a poner un tronco allí, "para que haya una mampostería (transición, puente) en el otro mundo, como si murieras". Las ideas populares sobre el pecado, que se formaron en gran parte bajo la influencia del cristianismo (para más detalles, ver :), incluyen un registro completo de pecados terrenales que se corresponden entre sí y recompensas póstumas por ellos (cf. Russian Smolen. “Lo que merezcas en esta luz, la recibirás » ). Según estas ideas, las mujeres que mataron a sus hijos están condenadas en el "otro" mundo a comerse su cuerpo (carne ensangrentada); las brujas que tomaban leche de las vacas la vomitaban en el infierno; los que quedaron en la cancha en un salón para infligir daño a los dueños, en el “otro” mundo tuercen la paja; un borracho llevará resina en un tonel y la beberá; el que robó, en el “otro” mundo, llevará a cuestas todo lo robado, etc. Según las creencias de los eslavos orientales (bielorruso, polissya), en el "próximo" mundo, todos tienen sus "buenas obras" sobre la mesa: lo que dio a los demás durante su vida (incluidas las donaciones a los pobres) o lo que hizo por los demás. Por lo tanto, el cumplimiento de las reglas, regulaciones y prohibiciones le permite asegurar una vida futura próspera incluso durante su vida y, a la inversa, la violación de las prohibiciones y reglas condena a una persona después de la muerte al tormento y el castigo.

El segundo aspecto del tema no se refiere a las formas de asegurar el bienestar personal después de la muerte, sino a la orientación “impersonal” de todo el orden de vida de la sociedad y el comportamiento de cada uno de sus miembros para satisfacer las necesidades y condiciones de los habitantes de la sociedad. otro mundo. Aquí también se pueden señalar muchos ejemplos cuando las prohibiciones y prescripciones de la vida terrenal están motivadas por los intereses de los destinatarios del otro mundo. En el mismo ejemplo con el pan, un signo puede actuar: si un trozo de pan se cae de la mesa, significa que en el "otro" mundo alguien (quizás un familiar) tiene hambre, se quedó sin pan, etc. Los bielorrusos lo consideraron necesario, sacar el pan del horno y verterlo lo antes posible. agua fría para que en el infierno por las almas no ahorren agua. Es conocida la prohibición de que las mujeres-madres coman manzanas ante el Salvador (Transfiguración), motivada por el pueblo de que sus hijos muertos en el "otro" mundo serán privados de este manjar. prohibiciones conocidas en dias conmemorativos y unas vacaciones para encalar las paredes de la dbma por miedo a "tapar los ojos" de los muertos, o hilar, peinar la lana, barrer el piso, etc., de lo contrario "tapará los ojos" de los muertos ; correr, de lo contrario "te dormirás en el camino de los abuelos"; coser para no coser los ojos de los antepasados; vierta agua en el patio, ya que puede verter agua sobre los "invitados", bailar, pisoteará a sus padres y muchos otros. En Polissya, cuando por primera vez después del funeral iban a blanquear la casa, fueron al cementerio y cubrieron la tumba con un mantel para no “bajar los ojos de los muertos” (región de Rivne). La especial preocupación por la visión de los muertos (que también se manifiesta en los rituales funerarios) se explica por la idea de la "otra" luz como el reino de las tinieblas o lobreguez.

Sin embargo, el principal regulador de las relaciones entre los mundos es, por supuesto, el ritual, principalmente el propio rito funerario y los ritos conmemorativos especiales, en los que cada acto tiene como objetivo proveer a las necesidades de los familiares difuntos y de todos los muertos en general, en para así proteger a los vivos de los problemas que los amenazan desde el exterior. Ya en el funeral se le proporciona al difunto la ropa necesaria con la que tendrá que permanecer en el "otro" mundo, comida (se ponen pasteles o pan, un huevo, una manzana, nueces, dulces, etc. en el ataúd , los eslavos del sur a menudo dejaban vino en el ataúd o en la tumba), dinero (para pagar el traslado o cruzar el agua) y otros artículos que necesita (ancianos - con bastón, fumadores - con pipa y tabaco, niños - con pañales y juguetes, etc.); para el difunto, ciertamente encienden una vela para alumbrar su camino hacia el "otro" mundo, le desatan las piernas para que pueda moverse (los que se olvidaron de hacer esto tienen que saltar en el "otro" mundo como caballos enredados). El alma de una persona está rodeada de cuidados especiales: se coloca agua en la cabeza de la persona moribunda o en el alféizar de la ventana para que pueda lavarse, se cuelga una toalla para que pueda secarse, se abre una puerta o ventana para que pueda volar, se cubren los recipientes con agua para que no se ahogue en el agua y no se quede en la casa, se cuelga un espejo para que no se quede en él, etc. Campesinos de la región de Smolensk. dentro de los 40 días posteriores a la muerte, dejaron comida para la noche del difunto y “hicieron una cama”: cubrieron el banco en el que estaba acostado con una toalla, pusieron agua en la toalla y pusieron pan, y afuera de la casa colgaron una cinta o solapa, en la que el alma tenía que encontrar su propia casa.

Se tomaron medidas especiales con el fin de evitar el regreso del difunto a la casa fuera del horario establecido: para ello, el féretro fue sacado por la ventana, devuelto del cementerio de otra forma para "confundir el camino", etc.

En los días conmemorativos y muchos días festivos del calendario, se observan muchas prohibiciones, explicadas por los intereses de los muertos, y se realizan rituales especiales dirigidos a ellos. El incumplimiento de estas prohibiciones y rituales conlleva conflictos familiares, pérdida de ganado, malas cosechas y otros castigos y desgracias. Según las creencias bielorrusas, “en primavera, junto con el renacimiento de la naturaleza, con su despertar del sueño invernal, las almas de los muertos también cobran vida y salen de los ataúdes estrechos a la luz libre. Se cree que necesitan comer y beber, que comen y beben, pero rara vez: tres o cuatro veces al año les basta. Para satisfacer esta necesidad y como muestra de respeto a los antepasados, mesas conmemorativas, en bielorruso - dzyady ". Para los muertos en los días de conmemoración, prepararon el almuerzo o la cena con muchos platos (a veces se prescribió su número, por ejemplo, 12), los invitaron de una manera ceremonial especial (salir a la puerta, al porche, ir a la ventana o puerta, ofreciéndoles una golosina y llamándolos en voz alta), les dejó un lugar en la mesa, puso un vaso y un dispositivo separado para ellos en la mesa (o en la ventana, cerca de los íconos), aparte o los vertía en un plato, sobre la mesa o debajo de la mesa un poco de cada comida; no quitaban la comida y los platos de la mesa por la noche para que los muertos los usaran; les colgó una toalla para que pudieran lavarse las manos antes de comer; no cerraba las puertas de las casas; los sacaban al patio y colgaban ropa para los muertos, etc. En el norte de Rusia, en una conmemoración el día del funeral, se colocó el dispositivo para el difunto en la estufa, "para que él [el muerto] se caliente".

Los bielorrusos prepararon un banya para los muertos para sus abuelos: antes de la cena, ellos mismos se lavaron en el banya y, cuando todos se lavaron, pusieron un balde en los estantes. agua pura con una escoba - para abuelos; esto ciertamente debe hacerse, según los campesinos, porque los muertos se lavan solo cuatro o cinco veces al año y solo por esta vez se los suelta; si uno de los que se lavan en el baño en estos días se demora demasiado, simplemente lo echan de allí, diciendo: "que los muertos ya se vayan" o tomaron una olla con los restos de kutya, retrocedieron hasta la puerta y dijeron: “¡Abuelos, abuelos! Come kuti, vete a casa ”, después de lo cual abrió la puerta, arrojó la olla al patio y rápidamente cerró la puerta. Los "padres" también fueron invitados a una cena de Navidad, al Martes de Carnaval para "hablar" (el primer panqueque horneado se colocó en la ventana o en el santuario, colgado del techo) y en otros días festivos.

Todos estos preparativos y rituales se realizan en la creencia de que en estos días los muertos acuden a los vivos, a sus casas, a sus familiares. Según las creencias de los rusos de Zaonezhie, el ángel "personal" de cada difunto lo llevó a casa para velarlo durante un año, después de este período las almas no regresaron a casa. Los antepasados ​​​​que llegaron a su hogar se podían ver con la ayuda de varias técnicas mágicas. Para hacer esto, según las creencias bielorrusas, debes sentarte en la estufa y sentarte allí todo el día, sin comer nada ni hablar con nadie, luego, por la noche, verás cómo los muertos se sientan a la mesa, mientras que incluso encuentras que robaron durante su vida, entonces cómo lo llevan todo. Puedes sentarte en el suelo después de cenar por la noche, no dormir ni hablar, entonces verás a los que fueron conmemorados. También puedes ver a los muertos en la mesa si miras desde el patio a través de la ventana; sin embargo, quien haga esto no vivirá más de un año. Los rusos, para ver al difunto el cuadragésimo día, también se subieron a la estufa con anticipación y miraron a través del cuello desde allí o, vestidos con un abrigo de piel con el lado izquierdo hacia arriba, miraron a través del tamiz en el lugar preparado para el difunto: si lograban ver al difunto, significaba que los familiares rezaban bien por él. Según las creencias ucranianas, para ver a los padres muertos, uno debe engancharse a un arnés de caballo. Los búlgaros de la región de Plovdiv, para ver las almas, sostenían un espejo sobre el agua hasta que apareciera un reflejo en él, o colgaban el espejo sobre el pozo, pero esto se consideraba peligroso tanto para los muertos como para los vivos. Los ucranianos creían que la capacidad de ver a los muertos se podía adquirir si a la medianoche antes de la Semana Santa de Nava (Pascua de los Muertos, jueves de la semana de Pascua) se ponía una camisa tejida con desechos del peinado de fibras, y según las historias de un campesino de Smolensk. mujer, para ver a los muertos que acudían a la conmemoración en el cuadragésimo día siguiente al fallecimiento de su suegra, se le aconsejó que se pusiera la camisa del difunto, que aún no había sido lavada, según la costumbre local , y permanecer en silencio, sin responder a nada. En el norte de Rusia, en la conmemoración del cuadragésimo día, los niños pequeños fueron llevados alrededor de la mesa y se les preguntó si "ven el tatuaje, tío, tía, etc. Si los niños repiten las últimas palabras, entonces ven un invitado invisible. En Polissya, en la región de Zhytomyr, nos dijeron que más de una vez en los días conmemorativos vieron cómo los muertos en la noche, en la oscuridad, descendían lentamente de la colina del cementerio en una procesión extendida hacia el pueblo, se podía observar su movimiento. de las velas que tenían en la mano. También hay creencias de que los ancestros en dias de pascua se reúnen en la iglesia para los servicios, y allí se les puede ver con la ayuda de recepciones especiales (generalmente por la noche). Además de los días conmemorativos, solo aquellos que están en su lecho de muerte pueden ver a los muertos, escuchar sus voces y hablar con ellos.

Los muertos que visitan sus hogares en los días conmemorativos no solo se pueden ver, sino también escuchar. Los bielorrusos tienen historias populares sobre cómo los abuelos "se vengan" de aquellos parientes que no les prepararon una cena conmemorativa: caminan por la casa por la noche, golpean la ventana, etc. En algunas regiones de Bulgaria, el sábado de la Trinidad, cuando se suponía que los muertos volvían a sus lugares después de estar entre los vivos, las mujeres llevaban hojas de nogal a la iglesia, cubrían el suelo con ellas, se arrodillaban o se acostaban sobre ellas (a veces boca abajo). ), creyendo que los muertos estaban debajo de las hojas o caminando sobre ellas; era imposible mirar hacia arriba para no asustar a los muertos, quienes, habiendo visto a sus familiares, podrían no tener tiempo de regresar a sus tumbas; había que permanecer en silencio para oír caminar a los muertos. A eslavos orientales hay creencias sobre el país mítico de los Rahmans, donde las cáscaras de huevo flotan río abajo para anunciar la llegada de la Pascua; si, en el día de Rahman Easter, pones tu oído en el suelo, puedes escuchar las campanas sonando en el país de los Rahmans, pero solo los justos pueden escuchar esto. El muerto también podía detectar su estancia por las huellas dejadas en la arena o en la harina esparcida en la casa, su llegada se juzgaba por si la cama preparada por él el día anterior estaba arrugada, etc.

En otros días conmemorativos y festivos, la comunicación con los muertos tiene lugar, por así decirlo, en su territorio, cuando los vivos se acercan a los muertos, visitan los cementerios, traen comida, extienden manteles sobre las tumbas y organizan una comida, dejan comida para los muertos, enterrar huevos, panqueques y otras cosas en las tumbas, comida, regar las tumbas con agua y vino, encender velas, fumigar las tumbas, decorarlas con flores, hojas, entre los eslavos orientales también con toallas, delantales, etc. Según las creencias, los ancestros muertos en el “próximo” mundo ven solo gracias a la luz que les llega desde velas conmemorativas, y comer solo lo que cocinen los parientes y les traigan en los días conmemorativos. Los serbios creen que frente a cada persona muerta en el "otro" mundo hay una mesa en la que yace solo lo que los familiares le trajeron como un dominio absoluto (para la memoria del alma). Sin embargo, los bielorrusos en los días conmemorativos tienen miedo de estar en el cementerio a la medianoche, ya que, según sus creencias, en este momento todos los muertos “se levantan y salen de sus tumbas; si alguno de los vivos en ese momento permanecía en el cementerio, entonces los muertos ciertamente lo aplastarían y lo llevarían a la tumba.

Además de "alimentar" a los ancestros, también se conocen otras formas de comunicación con ellos. Entonces, entre los eslavos del sur y del este, así como en algunos lugares de Polonia, se conoce la costumbre de "calentar a los muertos", es decir. encender fuegos, quemar virutas o paja para calentar a los muertos. Podría ser parte de un ritual funerario o feriado calendario(primavera o navidad). A veces, el encendido de hogueras puede estar motivado por la necesidad de iluminar el camino de los muertos, que vienen a la tierra desde el "otro" mundo.

Comunicación con mundo de los muertos puede llevarse a cabo no solo por el bienestar de los muertos, sino también por los intereses de los vivos, que buscan ayuda y protección de los habitantes del más allá contra las desgracias y los problemas. Se pide a los muertos, especialmente a los ahogados y ahorcados, que quiten la nube de granizo del pueblo o detengan la sequía. Incluso los nombres de los muertos tienen, según las nociones populares, poder mágico. Entonces, según las creencias de Polissya, cuando se encuentra con un lobo, uno debe nombrar los nombres de tres (o nueve) parientes fallecidos, entonces el lobo no tocará. Al reunirse con una sirena, también debe "leer oraciones y recordar a los muertos". En caso de incendio, se recomienda correr alrededor de la casa tres veces, gritando los nombres de los doce ahogados, luego supuestamente el fuego no se propagará, sino que subirá como un pilar.

Uno de los canales de comunicación más importantes entre “eso” y este mundo es el sueño, que en la cultura popular se interpreta como una muerte temporal. En un sueño, el límite entre los mundos se vuelve permeable desde ambos lados, el durmiente puede encontrarse con sus parientes muertos de dos maneras: o se transfieren al entorno terrenal por el poder del sueño, o el durmiente se transfiere al "otro". mundo, y la comunicación tiene lugar en el territorio de los muertos. Este último es especialmente característico de los llamados obmiraniya, es decir. sueño letárgico o desmayo profundo, cuando, según la leyenda, el alma del durmiente se queda en el "otro" mundo y observa el más allá, se encuentra con sus familiares, etc. (para más detalles ver:). A menudo, una persona viva que ha caído en el "otro" mundo recibe allí algún tipo de conocimiento y habilidades sobrenaturales que, después de despertar, aplica en su vida terrenal. A veces (especialmente entre los eslavos orientales) en las historias sobre la muerte, a una persona que llegó accidental y prematuramente al "otro" mundo se le dice la hora exacta de su muerte u otra información importante que, sin embargo, al regresar a la tierra (al despertar ), no se le permite revelar bajo amenaza de muerte. En un sueño ordinario, los muertos suelen soñar (especialmente los que han muerto recientemente) expresan sus reclamos, quejas, peticiones y deseos a sus familiares sobrevivientes. Según las historias de Polissya, los muertos pueden quejarse de que no pusieron algunas cosas que necesitaban en el ataúd (por ejemplo, ropa), que fueron enterrados en un lugar húmedo, y yacen en el agua, que no se les dio el conmemoración adecuada, etc. En tales casos, los vivos siempre respondían a las necesidades de los muertos, por ejemplo, iban al cementerio, despedazaban la tumba y se aseguraban de que, efectivamente, el ataúd flotaba en el agua. Si fuera necesario transferir algo al "otro" mundo a pedido del difunto o a pedido de los vivos, entonces esto podría hacerse en el entierro de un nuevo difunto, era suficiente poner el artículo requerido en un ataúd o enterrarlo en la tumba. Otro canal de comunicación con los muertos podría ser un árbol: según las creencias de los campesinos de la región de Rostov, si se arroja algo al hueco de un roble viejo y venerado en el distrito, "caerá directamente en el siguiente". mundo"; si querían deshacerse de algo para siempre, lo arrojaban a un hueco (entrada de T.Yu. Vlaskina). Una forma confiable de transferir algo a una persona muerta se considera universalmente como un regalo a un mendigo (cf., por ejemplo,).

En muchas tradiciones, durante el funeral, se acostumbraba transmitir saludos, deseos y mensajes sobre las noticias más importantes con el difunto al "otro" mundo a sus seres queridos fallecidos anteriormente. vida familiar. Tal "correspondencia" con el otro mundo podría haber sido oral o escrita, pero a menudo estaba contenida en los lamentos y duelos de los difuntos. Por ejemplo, en un lamento ruso de Vologda por su madre, la hija le pide que salude a su hermana fallecida y le cuente cómo viven sus huérfanos sin ella: "Oh, irás, después de todo, madre, / Oh, irás, querida, / Oh, en ese mundo blanco. / Oh, verás, madre, / Oh, verás, querida, / Oh, eres querida hermana - / Oh, dime, madre, / Oh, dime, querida, / Oh, de mí, de goryushitsi , / ¡Oh, sí, los ventiladores están bajos! / Oh, de mi querida hermana, / Oh, anhelé mucho, / ¡Oh, lloré mucho! / ... Oh, tú, querida hermana, / Oh, no sabes, hermana, / ¡Oh, de tus hijitos! / ¡Ay, vuestros hijitos, / ay, todos viven sin madre, / ay, sí, viven sin madre! / Ay, todo lo ven, / Ay, sí, todo lo quieren, / Ay, están descalzos, / Ay, están llenos de hambre, / ¡Ay, sin madre querida! .

Una forma interesante de comunicarse con el otro mundo, intercambiar información fue, por ejemplo, el ritual de Pskov "grito de cuco" que no estaba sincronizado con el rito funerario: según las creencias locales, bajo la apariencia de un cuco, el alma del difunto vuela a casa desde el "otro" mundo para visitar a sus parientes, también recibe noticias para los habitantes del "otro" mundo. Una mujer que quiere hablar con su difunto esposo, hijo, madre, espera el verano, la llegada del cuco, va al bosque, al pantano, al campo y, al escuchar al cuco, comienza a lamentarse: “¡Mi miserable, puro cuco! / ¿Por qué viniste, zakukovala? / ¿Qué me trajiste, qué noticias? / Tee 't mi cuco hija, / Tee 't madre-padres? .

Hasta ahora, hemos estado hablando de formas de comunicación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, dirigidas principalmente en una dirección: de los vivos a los muertos. Pero el otro mundo también tiene sus propios métodos y canales de comunicación con el mundo terrenal. Hay "representaciones" y lugares del "otro" mundo en la tierra. Los “agentes” del más allá entre los vivos, además de las almas de los ancestros muertos que legalmente los visitan en días señalados, son representantes de la llamada mitología inferior, demonios, genéticamente también muertos, pero que se diferencian de las almas en que pertenecen a los muertos “no por sí mismos”, sino por muerte violenta, o provienen de suicidas, niños no bautizados, muertos, durante cuyo entierro se violó el ritual, etc. A diferencia de las almas localizadas dentro de los límites de otro mundo, observando la demarcación de los límites y solo cruzándolos en un momento determinado, los demonios residen en este mismo límite, sin encontrar un hogar permanente ni en el espacio de los vivos ni en el espacio de los muertos. . Los llamados muertos vivientes que visitan a sus seres queridos pertenecen a este tipo de "agentes": madres que vienen a amamantar a sus hijos, esposos que visitan a sus esposas por la noche, etc.

El lugar del otro mundo en la tierra es, ante todo, el cementerio donde viven los muertos y donde “esperan” nuevos habitantes (el alma del último enterrado en el cementerio se sienta o cuelga de las puertas del cementerio y espera - el el bosque se encuentra en la verruga, es decir, en guardia, - cuando será reemplazado por otro recién llegado). Desde aquí, los muertos periódicamente, en fechas determinadas del calendario, hacen sus incursiones en el espacio de los vivos, y luego regresan aquí.

El límite entre los mundos, que es objeto de especial cuidado y atención constante de los vivos, no solo tiene un contenido topográfico, sino también temporal. Si, en una expresión locativa, el límite es principalmente agua, barreras y fuentes de agua, ríos, pozos, incluso recipientes con agua que se cierran o se vacían en el momento de la muerte (para más información sobre el agua como límite de los mundos, ver :) , así como deslindes, cruces, bifurcaciones, los propios caminos, etc. (en términos de vida futura a menudo una montaña también sirve como límite, y un árbol de otros límites "verticales"), entonces el límite de tiempo se designa tanto en el ciclo diario como en el anual (calendario). Comprensión mitológica conocida de la medianoche y la noche en general, el mediodía, el amanecer y el atardecer; también se conoce la comprensión de puntos y períodos isomorfos a ellos en el círculo anual (Kupala, tiempo de Navidad, etc., ver :), período primaveral, interpretación grandes vacaciones con sus prohibiciones características y sus motivaciones, etc. A calendario popular estos períodos (especialmente el tiempo de Navidad y el período primaveral desde Pascua hasta la Trinidad) están marcados por rituales especiales diseñados para no provocar el disgusto de los "huéspedes", apaciguarlos, obtener su apoyo o desviar su atención. También son destacables las restricciones temporales relacionadas con los ritos funerarios y conmemorativos, por ejemplo, la obligación de enterrar antes de la puesta del sol, antes del mediodía, etc. Los rusos en Zaonezhye tenían la costumbre de ir al cementerio solo hasta el mediodía, y esto se explica por el hecho de que "el muerto solo espera hasta la cena", "desde el almuerzo tienen sus propias vacaciones allí". La interrupción del límite entre los mundos ocurre cada vez que una nueva persona nace en el mundo y cuando ocurre la muerte. Según un testimonio de Tambov, si un niño no muestra signos de vida al nacer, la partera comienza a tararearlo, es decir, dice: “Nuestro, nuestro, nuestro”, confirmando mágicamente que el niño ha superado la peligrosa frontera entre el mundo “ajeno” y el “propio” y pertenece al espacio de la vida.

Por lo tanto, la "fórmula de coexistencia" de los dos mundos prevé su existencia independiente y formas estrictamente definidas de interacción entre ellos, la observancia de las restricciones de tiempo y espacio, la realización de los rituales necesarios destinados a mantener la frontera y garantizar el bienestar. tanto de los vivos como de los muertos.

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Tolstaya Svetlana Mikhailovna - Dra. en Filología. Sci., Investigador Principal, Instituto de Estudios Eslavos, Academia Rusa de Ciencias.

2000 SM grueso

El mundo de los vivos y la tierra de los muertos

Otro símbolo mundo espiritual apareció el reino de los muertos: "una tierra desconocida, de donde no hay regreso para los vagabundos terrenales" (79).

"Una idea común sobre el destino de las almas de los muertos", escribe el famoso historiador y etnólogo S. A. Tokarev, "consiste en la creencia en un mundo especial de almas ("el otro mundo"), donde van después de la muerte corporal. de una persona. Casi todos los pueblos del mundo tienen esta fe, aunque con grandes diferencias” (80).

Los conceptos sobre la ubicación del mundo de las almas son muy diversos. La ubicación de la tierra de los muertos entre diferentes pueblos depende de las condiciones de vida, el paisaje circundante (estepa, montañas, bosques, mar, isla), el nivel de desarrollo, el conocimiento del mundo exterior, las costumbres funerarias.

Entre los pueblos más atrasados, las ideas sobre esto son extremadamente vagas: el mundo de las almas está "en algún lugar allá afuera" (a veces se indica una cierta dirección), más allá del bosque, más allá del río, más allá de las montañas.

Hablando de las ideas de los aborígenes australianos, J. Fraser escribe: “Cuando se le pregunta dónde está un cuerpo pequeño (es decir, un alma. - Aut.) se fue después de la muerte, algunos respondieron: se fue detrás de los arbustos, otros, se metió en el mar, y otros dijeron que no sabían ”(81).

Por lo general, en tales casos, el reino de los muertos está separado del mundo de los vivos por una barrera de agua: un río, un mar.

Entre los pueblos costeros e isleños, especialmente en Oceanía, la idea del más allá, ubicada en algún lugar en el extranjero, en una isla. Entre los pueblos de Oceanía y el este de Indonesia, se pueden observar varios matices de la idea de un mundo insular de almas; para algunos es una de las islas vecinas, para otros es una isla mística en algún lugar lejano al oeste. Dado que los isleños de Oceanía no conocen ninguna otra forma de tierra terrenal, excepto la isla, entonces la tierra de los muertos les es atraída como una isla; donde van las almas de los muertos. Este es el caso, por ejemplo, de las creencias polinesias.

Quizás estas creencias reflejaban la influencia de la práctica del entierro en el agua, especialmente en su forma más compleja: enviar el cadáver en un bote al mar abierto: es, por así decirlo, enviado al mundo de las almas en el extranjero. Tal vez tal sea el origen de esta creencia en Melanesia, donde la isla de las almas no es la mítica Far Island, sino uno de los islotes cercanos.

No debe pensarse que tales ideas son exclusivas de los pueblos primitivos de Oceanía o Australia. En la antigüedad, existían en todas partes, incluso en Europa continental, donde el papel de la "isla de las almas" lo desempeñó la "niebla Albion", la actual Gran Bretaña, separada de Europa por un estrecho. Procopio de Cesarea, historiador de la Guerra Gótica (siglo VI), cuenta una historia sobre cómo las almas de los muertos son enviadas por mar a la isla. Brittia.

"A lo largo de la costa del continente (Francia. - Aut.) viven pescadores, comerciantes y agricultores. Son súbditos de los francos, pero no pagan impuestos, pues desde tiempos inmemoriales tienen el pesado deber de transportar las almas de los muertos. Cada noche los transportadores esperan en sus chozas un convencional golpe en la puerta y las voces de seres invisibles llamándolos a trabajar. Entonces la gente se levanta inmediatamente de sus camas, impulsada por una fuerza desconocida, baja a la orilla y encuentra allí barcos, pero no los suyos, sino ajenos, completamente listos para partir y vaciarse. Los porteadores suben a los botes, toman los remos y ven que, por el peso de numerosos pasajeros invisibles, los botes están hundidos en el agua, a un dedo del costado. En una hora llegan a la orilla opuesta, y mientras tanto, en sus botes, difícilmente hubieran podido salvar este camino en todo un día. Al llegar a la isla, los barcos se descargan y se vuelven tan ligeros que solo la quilla toca el agua. Los arrieros no ven a nadie en su camino y en la orilla, pero oyen una voz que llama el nombre, rango y parentesco de cada uno de los que llegan, y si esta es mujer, entonces el rango de su marido” (82).

En un momento en que una parte importante del Oikumene ya había sido explorada y colonizada y ya no quedaba lugar para la tierra de los muertos, el mundo de las almas comenzó a colocarse bajo tierra, bajo el agua, en el cielo. Había una idea de tres niveles del mundo, en el que el nivel medio es el mundo ordinario: el "mundo de los vivos" y los otros dos niveles: el superior ("cielo") y el inferior ("inframundo"). ”) pertenecen al mundo de los espíritus. La división principal siguió siendo la misma: en el mundo de los vivos y el reino de los muertos.

enfermo. 29. El mundo de los vivos y el país de los muertos según las ideas de los habitantes de la isla de Kalimantan, Indonesia.

“Según la opinión de muchos pueblos, el universo consta de tres esferas: el inframundo, el mundo de las personas y el mundo celestial. A través de esta división en tres partes, la más antigua, la división en dos partes, es claramente visible” (83) .

En Oceanía existe una creencia sobre el mundo de las almas bajo el agua: se nota en Nueva Caledonia, en el archipiélago de Bismarck (las almas de los muertos están en el río bajo el agua), en las Islas Marquesas, en Samoa, etc.

La idea de inframundo ducha. Es posible que esta idea estuviera influenciada por la costumbre de enterrar a los muertos en el suelo o enterrarlos en cuevas (84) . Pero había otras raíces de esta creencia; en particular, señalan su conexión con el vulcanismo: donde hay volcanes activos, suele existir la creencia de que las almas de los muertos descienden por el cráter del volcán al inframundo. Este es el caso, por ejemplo, de Melanesia del Sur.

Finalmente, muchos pueblos sitúan el mundo de las almas en el cielo. Esta idea está, por ejemplo, entre algunas tribus australianas: Kurnai, Wakelbura, en algunos lugares también entre los pueblos de Oceanía.

A veces, la ubicación de las almas de los muertos se localiza con mayor precisión: las estrellas, vía Láctea, Sol. La conexión de los muertos con las estrellas se nota en las creencias de los más pueblos diferentes- de los mismos australianos a los pueblos de Europa. Algunos autores señalan la conexión entre la idea del mundo celestial de las almas y la práctica de la cremación: el humo que se eleva de un cadáver quemado simboliza el ascenso del espíritu del difunto al cielo.

Con la complicación de las ideas religiosas y el desarrollo de la diferenciación social de la sociedad, la geografía del reino de los muertos también se volvió más complicada. Empezó a parecer heterogéneo, dividido en diferentes áreas destinadas a los espíritus de diversas categorías de personas.

“Entre la gran mayoría de los pueblos”, señaló S. A. Tokarev, “e incluso entre los relativamente atrasados, la idea de la ubicación de las almas de los muertos está diferenciada y no se indica el mismo lugar para todos los muertos (al igual que no se utiliza el mismo lugar para todos los rituales funerarios). Los motivos por los que un lugar en el más allá está destinado a un muerto y otro al otro, son diferentes. A veces se indican motivos morales: se dice que los buenos irán a algún lugar luminoso, y los malos a uno oscuro.<…>Varios más allá se asocia en muchos pueblos con el tipo de muerte y con la realización por parte de los familiares del ritual funerario, con su observancia de las costumbres y restricciones establecidas ”(85) .

En las religiones desarrolladas, se ofrecen opciones combinadas para la ubicación de varias partes del más allá. Por ejemplo, la tradición de la iglesia cristiana coloca la morada de las almas justas en el cielo y la prisión de las almas de los pecadores, donde soportan el tormento, en el inframundo.

Sin embargo, en todos los casos, el "reino de los muertos" se presentó como una especie de realidad paralela, habitada, a diferencia del mundo de los vivos, no por seres corpóreos, sino por las almas (más precisamente, espíritus) de los muertos ( 86). Es decir, en general, hay dos mundos: nuestro mundo ordinario y el mundo más allá de la tumba. “En mi opinión, está en algún lugar fuera de este mundo”, compartió su opinión, quien vivió en el siglo IV, St. Juan Crisóstomo en conversaciones sobre la epístola a los Romanos (31, 3-4).

Y nuestro asceta ortodoxo estadounidense contemporáneo Seraphim Rose habló más extensamente. En su opinión, “estos lugares están fuera de las ‘coordenadas’ de nuestro sistema espacio-temporal; un avión de pasajeros no vuela "invisiblemente" a través del cielo, o un satélite terrestre a través de un tercer cielo, y la perforación no puede llegar a las almas que esperan en el infierno Día del Juicio Final. No están allí, sino en un espacio de otro tipo, comenzando inmediatamente aquí, pero extendiéndose, por así decirlo, en otra dirección” (87).

Así, el ser parecía estar dividido en el mundo físico y el mundo espiritual.

Según las creencias de los antiguos griegos, la Muerte y el Sueño eran hermanos, los hijos de la Noche, que vive en un país que el sol nunca ilumina con sus rayos.

“Hay cámaras de sueño inmóvil.

No llega allí, ni subiendo, ni subiendo, ni bajando,

El sol del siglo como un rayo: nubes y nieblas en una mezcla

Allí la tierra se evapora, hay un vago crepúsculo para siempre.

Con su canto nunca allí, un pájaro centinela con cresta

No hay perros, ni gansos, la mente de los perros superada.

No hay ganado, ni bestia, ni ramas bajo el viento del viento.

No pueden hacer ningún sonido, no se escuchan disputas humanas allí.

Allí reina una completa paz,

Reportado por Ovidio (88).

De esto podemos concluir que el mundo paralelo que estamos considerando está desprovisto de manifestaciones de vida ordinarias, propiedades materiales.

Nota de los investigadores de cultos antiguos y supersticiones lo contrario de las propiedades del mundo de los muertos y el mundo de los vivos. En el "otro mundo" todo es diferente, "todo es al revés": una cosa que se rompe en el mundo humano resultará completa allí, muerta aquí, viva allá. La imagen de espíritus caminando "de rodillas hacia atrás" (89) también pertenece a ideas similares.

Según los ainu, pokna mosir(el mundo inferior donde moran los muertos) Todo es diferente que en la tierra ainu mosir- País Ainu): la gente camina boca abajo, los árboles crecen boca abajo, etc. (90)

Así, se enfatiza que las leyes terrenales no operan en otro mundo, y las propiedades de este mundo son opuestas a las propiedades del nuestro, el mundo físico.

La idea de la inversión (reversión) del “otro mundo” en relación con este también fue preservada por religiones posteriores, en las que esta idea fue interpretada en el espíritu de la doctrina de la retribución póstuma. Echemos un vistazo al Sermón de la Montaña de Jesús:

“Bienaventurados los pobres, porque de vosotros es el Reino de Dios (a diferencia de este mundo, que pertenece a los ricos y nobles. - Aut.);

Bienaventurados los hambrientos (hambrientos.- Aut.) ahora, porque estarás satisfecho;

Bienaventurados los que lloran ahora, porque vosotros reiréis;

Bendito eres cuando la gente te odia (en esta vida. - Aut.) y cuando os excomulgarán, y os vilipendiarán<…>Alegraos en ese día y alegraos, porque grande es vuestra recompensa en los cielos<…>.

Al contrario, ¡ay de vosotros, ricos! porque ya has recibido (aquí. - Aut.) tu consuelo. ¡Ay de vosotros que ahora estáis saciados! porque tendrás hambre (te morirás de hambre en el otro mundo. - Aut.). ¡Ay de ustedes que ahora se ríen! porque lloraréis y lamentaréis” (Lucas 6:20–26).

Resulta que este y aquel mundo son espejos opuestos, como el mundo y el antimundo. El conocimiento de esto hizo posible dar recetas bastante prácticas sobre cómo asegurar un mejor destino para uno mismo en el "otro mundo".

En el mundo físico, la vida de las personas es a corto plazo, transitoria, porque los habitantes de este mundo son mortales. Y en ese mundo paralelo no hay muerte, pero hay existencia eterna. Puedes, por supuesto, tratar de llevarte bien en esta vida, obtener todos los placeres que te puede brindar, pero todo esto pasará pronto, como pasa una resaca o un éxtasis amoroso, y entonces tendrás que pagar por ello. placeres a corto plazo para una eternidad, arrastrando una miserable existencia en el "inframundo". ¿No vale la pena sacrificar los placeres fugaces de esta vida temporal en aras de la bienaventuranza eterna en esa? Y para esto, deliberadamente debes privarte aquí de lo que quieres recibir allá y, por el contrario, exponerte a aquellos problemas que te gustaría evitar en la vida eterna.

Vende todas tus posesiones y da dinero a los pobres; de esta manera te asegurarás la riqueza. Deje a su familia e hijos: esto le permitirá no quedarse solo en juguete vida y vivir para siempre rodeado de parientes amorosos. Ponte trapos, toma una bolsa de mendigo y ve a mendigar. Entonces nunca estarás en necesidad y siempre estarás vestido a la moda. Aún mejor, contraiga alguna enfermedad desagradable que le asegure la salud eterna. Si tiene miedo al dolor físico, pida que lo azoten o que le dejen caer algo pesado en la pierna, en el peor de los casos, pellizque su dedo con la puerta. Si la ambición te corroe, si sueñas en secreto con la fama y la fama, bueno, trata de llevar un estilo de vida que todos condenan, deshonra tu nombre honesto con malas acciones y mejor que eso- cometer tal mezquindad que los conciudadanos te maldigan como traidor y te expulsen de la ciudad - entonces, seguro, en la próxima vida te honrarán como su gobernante y erigirán un monumento durante tu vida.

Se puede decir que estamos exagerando, pero de qué otra manera se pueden entender las siguientes afirmaciones:

“De hecho, este es el ascetismo más alto cuando [una persona] sufre de una enfermedad. Quien sabe esto, adquiere el mundo superior” (Brhadaranyaka Upanishad, V, I).

“Cualquiera que deje casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras,<…>recibe el ciento por uno y hereda la vida eterna. Muchos primeros serán últimos, y los últimos primeros” (Mateo 19:30).

Nemo sine cruce beatus - “No hay felicidad sin la cruz (sufrimiento. - Auth.)” ( lat.).

Via cruces via lucis - "El Vía Crucis es el camino de la salvación" ( lat.).

Algunos de los primeros heresiarcas cristianos, sobre la base de tales consideraciones, prescribieron el ascetismo estricto y, a veces, la castración, en previsión de siglos interminables de placeres, otros, por el contrario, recomendaron el libertinaje desenfrenado y todas las formas de crimen para entrar en nueva vida justo firme. Es difícil juzgar la fiabilidad de tales testimonios, porque se extraen de las acusaciones, mientras que los escritos heréticos mismos solían quemarse, a menudo junto con sus autores.

Estamos interesados ​​en otra cosa, a saber, declaraciones similares entre sí. varias fuentes que las propiedades del mundo paralelo son completamente opuestas a las propiedades de nuestro mundo. De esto sacamos una conclusión simple y obvia: si nuestro mundo, como sabemos confiablemente, es material, entonces ese otro mundo, en todo lo contrario al nuestro, es inmaterial.

CONDUCIENDO A LOS MUERTOS En comparación con los salvajes que llamaban "humanos" solo a los miembros de su tribu, nuestra definición de "Humano" es mucho más amplia, ahora este concepto es universal. De hecho, esto es lo que se llama cultura. Hoy las personas son todas las personas. A