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"Vishnuismo y Shaivismo"(continuación)

Comparado con el Vishnuismo, la génesis del Shaivismo es más visible,
y su evolución histórica es menos compleja.
Bhandarkar cree que los orígenes del Shaivismo se remontan a los Vedas Rudra, la personificación de fenómenos terribles y destructivos, cuando " las tormentas arrancaron árboles e incluso destruyeron viviendas, y los relámpagos mataron instantáneamente a personas y animales, o se desataron epidemias que se cobraron la vida de muchas personas».

Rudra (cuyo nombre se deriva de la raíz rud "rugir") ruge por el mundo, acompañado por los poderosos vientos (Maruts), sus hijos.
Estas terribles manifestaciones de los elementos son generadas por la ira de Rudra, la cual, sin embargo, puede ser propiciada por la oración, la alabanza o el sacrificio.
Rudra luego se convirtió en Shiva (Siva), el dios "misericordioso".

En el RV, Rudra personifica el poder destructivo del relámpago, pero si es propiciado por oraciones, se vuelve pashupá "protector de ganado"(RV 1.114.9). Rudra envía enfermedades, pero también puede curarlas (1.43.4). Tal carácter ambivalente de Rudra se enfatiza repetidamente en RV.

La imagen del Vedic Rudra se desarrolló gradualmente; en Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) se le describe como un dios " lugares desolados y terribles, como cementerios, montañas y bosques. A aquellas bestias y salvajes que habitan en los dos últimos, y a esos ladrones y marginados que gravitan hacia ellos, se convirtió en el Señor.».
Gradualmente se convirtió en un dios que impregnaba todo el universo, morando en el fuego y el agua, en todos los seres, en las hierbas y los árboles, y así se convirtió en el gobernante supremo de todo. Bhandarkar señaló que ya en el RV Rudra a veces se representaba como un dios que había alcanzado el poder supremo (VII.46.2). Fue esta imagen de Rudra la que se convirtió en " un tema de especulación en los Upanishads, cuya contemplación durante la meditación o la vigilia en todas partes del universo llena a una persona con una paz dichosa».

La teoría de Bhandarkar se basa en dos postulados característicos de la antigua escuela indológica:
1) los orígenes de todo lo indio hay que buscarlos en los Vedas;
2) los dioses védicos son básicamente las personificaciones de los fenómenos naturales.
Debe enfatizarse, sin embargo, que en varias partes de la India, mucho antes del advenimiento de los arios védicos, existían creencias populares muy extendidas y profundamente arraigadas, aunque con la expansión del vigoroso estilo de vida védico, muchas de ellas fueron dejadas de lado. .

Los portadores del vedismo de una forma u otra incluyeron una serie de cultos en el sistema de su ideología religiosa. Y cuando se perfiló la decadencia del vedismo en la India, estas creencias populares recobraron fuerza, pues eran ellas las que constituían la religión del pueblo.
Takov en en términos generales la génesis del vishnuismo, el shaivismo y otros movimientos religiosos que juntos conforman el hinduismo clásico.
Se ha observado correctamente que estas corrientes religiosas son de origen muy antiguo, a pesar de que su historia, que puede reconstruirse con certeza, es comparativamente corta.

Incluso un estudio superficial de las diversas referencias a Rudra en la literatura védica da la impresión de que hay dos rudras: Rudra PBS, que es de naturaleza celestial y vaga con las hordas de los Maruts, y Rudra de la era posvédica, una deidad ctónica asociada con Espíritus malignos y horribles criaturas. Sin embargo, un análisis exhaustivo del nombre, la apariencia y algunas características de estas deidades nos convencen de la identidad de los dos Rudras. Las diferencias entre ellos son puramente externas y están causadas por el contexto.

Suele argumentarse que los dioses védicos, a diferencia, por ejemplo, de los griegos, carecen de concreción y "vitalidad"; sus características son estereotipadas, condicionadas y por lo tanto incoloras.
Rudra no juega un papel importante en mitología védica y ritual, pero sin embargo los Vedas hablan de él con más detalle que de muchos otros dioses.

Como se señaló correctamente, Rudra es "más corporal" que los demás.
Tiene una personalidad brillante y bastante detallada.
Se diferencia marcadamente de otros dioses védicos en apariencia, vestimenta y todos los atributos. Por ejemplo, se dice que tiene un cuerpo marrón (babhru, PB II.33.5) o rojo (VajS 16.7). Tiene el cuello azul oscuro (VajS 16.7) y un mechón de pelo en la cabeza del mismo color (AB H.27.6); tiene el vientre negro y la espalda roja (AB XV. 1.7-8). Él - " portaequipajes» ( Kapardín, PB I.114.1, 5), adornado con un collar dorado multicolor ( niska, PB 11.33.10). También se dice que lleva una piel (WajS 3.61; 16.51). En AitBr (V.2.9) se menciona la túnica oscura de Rudra.

El carácter de Rudra es en gran parte ambivalente (esto fue enfatizado correctamente por Bhandarkar).
Es un dios formidable (RV 11.33.9,11; X.126.5), terrible como una bestia que ataca (11.33.11), invencible e irresistible (1.114.4; H.33.3). Las flechas mortales de Rudra se mencionan a menudo (11.33.10).
Cabe señalar que el miedo a la terrible arma de Rudra y el miedo a enojarlo es el tema principal de la mayoría de los fragmentos del OR dedicados a Rudra (PB II.33.4-6, 15). El mismo nombre de Rudra ya asusta (RV 11.33.8); nunca se debe hablar directamente. En la literatura védica posterior, la malevolencia y la ira de Rudra se mencionan y condenan con más frecuencia (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra en AitBr (SH.ZZ) es una combinación de terribles manifestaciones de los dioses, y en ShBr (IX. 1.1, 6) se dice que incluso los dioses le tienen miedo.
Pero Rudra no solo es malévolo y dañino. Es misericordioso con quienes lo adoran (RV 1.114.1, 2; H.33.6) y suele patrocinar a personas y animales (RV 1.43.6), asegura que los aldeanos estén alimentados y sanos (RV 1.114.1).

Importante en este sentido es la mención del enorme poder curativo de Rudra.
Es el más grande de los médicos (RV P.33.4), y sus curaciones milagrosas son a menudo cantadas por los poetas del OR (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). El poder curativo de Rudra también se menciona en otros textos védicos (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), aunque con mucha menos frecuencia que su aterradora naturaleza destructiva.
Tal "doble rostro" probablemente fue percibido por los poetas de la RV como una característica especial y distintiva de Rudra. La estrofa del himno - brahmodya (VIII.29.5) habla indirectamente de Rudra como un dios que es a la vez terrible (ugra) y brillante, santo (suci): en su mano hay un arma afilada (tigma ayudha), pero al mismo tiempo tiempo tiene un poder sanador milagroso (jalasabhesaja).

De manera similar, por un lado, Rudra en RV se llama el jabalí rojo del cielo (1.114.5), el gran Asura del cielo (II.1.6), y por otro lado, en Shatarudriya se le asocia con varias tribus y localidades. en la tierra. Se le canta como el señor de los ladrones, ladrones y salteadores (VajS 16.20-22). Además, él mismo es llamado salteador y ladrón (ya en RV 1.114.4 Rudra es llamado vanku kavi), pícaro y engañador.
En Shatarudriya, Rudra estaba dotado de todas las características de un origen puramente folclórico, siendo una figura completamente real en la conciencia popular. Como bien dijo Bart, Difícilmente se puede imaginar algo más vital ya la vez menos brahmánico que esta figura que se nos presenta en este espécimen de crudo realismo.". En "Shatarudriya", este inusual himno, no encontraremos expresiones relacionadas con el ritual, ni referencias a la sagrada costumbre. Rudra, por supuesto, no aparece aquí como un dios autocrático, pero hay claros indicios de que alguna vez lo fue.

Rudra no ocupa un lugar importante y honorable en los rituales. gritos.
Es "llevado a casa", como en el sacrificio del agni-hotra (ApastShrS VI. 11.3), o se le dan los remanentes de las libaciones rituales. En contraste, Rudra juega un papel particularmente importante en algunos rituales. Grhya, es decir. ritos populares, como, por ejemplo, shulagava, ashvayuji y pryshtak.
Entonces, si Rudra suele estar rodeado de homa en los rituales hieráticos, nunca está rodeado de bali en los ritos del culto popular.

Por la combinación de estas características, Rudra está casi completamente aislado de la mayoría de los dioses védicos. A pesar de esto, no se puede encontrar en los Vedas ninguna oposición abierta a la adoración real de Rudra. No hay duda de que el culto de Rudra era completamente ajeno al ambiente védico, pero sin embargo, algunas circunstancias lo obligaron a ser incluido, aunque con torpeza, en el complejo religioso védico.

Algunas otras características del Vedic Rudra también merecen atención.
En RV, Rudra está estrechamente asociado con los Maruts. Probablemente el anfitrión de Rudra se llamaba originalmente rudras, pero cuando Rudra fue admitido en el panteón védico, principalmente como el dios de la muerte, se asoció conscientemente con los Maruts, que originalmente eran deidades independientes que representaban huestes de espíritus de los muertos.
Sin embargo, esta conexión francamente artificial no duró mucho.

La conexión entre Rudra y Agni parece ser más estable y duradera. A veces Rudra incluso se identificaba con Agni (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). La palabra rudra sirvió originalmente como un epíteto para Agni, pero con el tiempo se replanteó como uno de sus nombres.
Es bastante natural que la forma terrible ( ghora tanuh?) Agni fue llamado rudra (TS H.2.2.3).
La leyenda de que Agni una vez derramó lágrimas y por lo tanto fue llamado Rudra (TS H.2.10) es claramente una conjetura posterior. Contra, es posible que debido a las peculiaridades de la imagen y las asociaciones asociadas con ella, entre los poetas-sacerdotes védicos había un tabú sobre el nombre de Rudra y a menudo se escondía bajo el nombre de Agni. Después de todo, si Rudra era realmente idéntico a Agni, entonces, ¿cómo explicar la posición especial de Rudra en el ritual védico hierático?
Por el contrario, la similitud entre Rudra por un lado y Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(a menudo en VajS y AV; Bhandarkar asocia este nombre, aunque no muy convincentemente, con el epíteto pasupa en RV), Triambacoy(VajS 3.58) y posvédico Shiva- por otro lado, es importante y esencial.

Sin embargo, es la conexión indiscutible de Rudra con algunos cultos religiosos antiguos lo que nos ayuda a comprender mejor la verdadera naturaleza e imagen de este dios.
RV X.136, por ejemplo, habla de culto orgiástico muni quien usaba cabello largo, bebía una poción narcótica y poseía poderes extraordinarios comparables a los que se pueden lograr a través del yoga.
(En este himno, Rudra se representa casi como la cabeza de este culto (X. 136.7).)
Culto de los Brahmacharins cantado en AB X1.5!. Los brahmacharins se entregan a severas penitencias, como resultado de lo cual adquieren tal fuerza que son capaces de realizar acciones incluso en una escala cósmica. La descripción del brahmacharin no puede dejar de recordarnos el Védico Rudra.
Lo mismo se aplica a vratyam(AB XV), quienes crearon su propia ideología religiosa, sistema social y modo de vida.
El Vedic Rudra revela mucho en común con su dios supremo, a quien llamaron Ekavratya.

Entre las características del Vedic Rudra, que lo distinguen de los principales dioses védicos, debemos mencionar su conexión con el mundo de los demonios, con las serpientes y, como se señaló anteriormente, en general con todo lo no social, no divino, terrible. Sin embargo, sobre la base de esto, sería erróneo concluir, como Bhandarkar, que la base de la adoración de Rudra-Shiva es un sentimiento de miedo.

Según la teoría generalmente aceptada, Rudra es un dios del trueno rugiente, inspirador de miedo y al mismo tiempo misericordioso.
Bhandarkar aceptó incondicionalmente esta teoría, especificando solo que Rudra personifica el poder destructivo del rayo. Él cree que la gente común que trabajaba en el campo vio en una nube negra, iluminada por reflejos rojos, al dios más rojo y de cuello azul, Rudra [* 10].
En este artículo no es posible ni necesario someter esta teoría a un examen crítico. Baste decir, siguiendo a Oldenberg, que en la descripción de Rudra en los Vedas no hay relámpagos brillantes, ni fuertes lluvias, ni vientos violentos.
Por lo tanto, al menos en la mente de los poetas védicos, Rudra no era un dios del trueno.
Además, esta teoría no puede explicar racional y satisfactoriamente la complejidad de la imagen de Rudra descrita anteriormente y sus características distintivas.

En cuanto a la identidad de Rudra y Agni, ya se ha dicho que es accidental e insignificante.
Según Oldenberg, quien consideró más importante la conexión de Rudra con montañas y bosques, con truenos y relámpagos, Rudra es Viejo Horus, Demonio de la Enfermedad emanando del bosque o de las montañas, como Marte Sylvanus. Pero, al enfatizar solo un aspecto importante de la imagen de Rudra, Oldenberg ignoró por completo sus otros tanto o más. aspectos importantes.

Arbman, como Oldenberg, no estaba de acuerdo con la teoría de que Rudra es el dios del trueno o la personificación de otros fenómenos naturales. Creía que Rudra es un personaje de la mitología inferior, no asociado con el cielo, una deidad terrenal, demoníaca y terrible que surgió sobre la base de ideas primitivas sobre la muerte y los miedos asociados con ella. Él, además, creía que Rudra RV es el resultado de un desarrollo lateral del Rudra primitivo no védico original al Rudra de la era de los Vedas posteriores, y de él a la epopeya Shiva.

Sin duda, en la literatura védica, especialmente en el OR, el foco está en la conexión de Rudra con la muerte y el miedo a la muerte, y no en otros aspectos de su compleja imagen. flechas ( sayaka) Los Rudras (RV 11.33.10) son mortales, Rudra los libera, enviando enfermedad y muerte. En RV 1.114.10, las flechas de Rudra se denominan explícitamente "matar vacas" y "matar personas". En RV IV.3.6 se nombra explícitamente a este dios nrihan"asesino humano"
Ya se ha mencionado la importancia de la conexión bastante artificial entre Rudra y los Maruts (que originalmente se pensaba que eran los espíritus de los muertos) que surgió después de la inclusión de Rudra en el panteón védico.

El carácter de Rudra como dios de la muerte se especificó aún más en los Vedas posteriores.
En AB, por ejemplo, se dice de él que envía enfermedades a sus víctimas (XI.2.22, 26; VI.90.93). Los gemelos de Rudra, Bhava y Sharva, también se representan en los Vedas como dioses de la muerte (AB XI.2.2). Varios detalles de los rituales védicos que involucran a Rudra también confirman sus características como el dios de la muerte. en rito sacamedha, por ejemplo, se incluye una ceremonia funeraria, incluido un sacrificio a Rudra[*24].
Notamos, por cierto, que, según la creencia primitiva, el dios de la muerte y su séquito otorgan fertilidad a la tierra y fertilidad a los animales y las personas. Cabe agregar que esta misma idea asociada a Rudra era ajena a la ideología védica y por lo tanto este dios no recibió una definición clara en los Vedas, enfatizando ahora uno u otro aspecto de su imagen. Es por eso que no se puede decir que en los Vedas Rudra se interprete inequívoca y consistentemente como el dios de la muerte.

Nuestro razonamiento permitió aclarar lo siguiente:
1) Rudra era completamente diferente de los dioses védicos hieráticos habituales;
2) pertenecía a un ambiente ajeno a los poetas-sacerdotes védicos;
3) los poetas-sacerdotes védicos lo introdujeron en su complejo religioso bajo la presión de las circunstancias, de mala gana y casi en contra de su voluntad;
4) en el curso de este proceso, excluyeron o transformaron muchas de las características más importantes de este dios;
5) como resultado, solo un aspecto de la imagen inicialmente compleja de Rudra, Rudra como el dios de la muerte, comenzó a enfatizarse fuertemente en la literatura védica.
Es cierto que las menciones fragmentarias separadas de este dios en los Vedas dan una idea de la imagen inicialmente compleja de Rudra. Ya en la literatura védica se puede encontrar una indicación del ascenso de Rudra en forma de Rudra-Shiva a la posición deidad suprema. Por ejemplo, las diversas referencias a Rudra en AB XV sugieren su correspondencia con Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Eel, Deva, Mahadeva e Ishana (XV.5).
Ya en MaitraS N.9.1 Rudra se identifica con Purusha y mahadeva.

Existe amplia evidencia que sugiere que Rudra es simplemente una variante védica de un dios popular prevédico y no ario generalizado.
El culto religioso de este proto dios indio se generalizó, con diversas formas de adoración de ciertos aspectos del mismo desarrollado en diferentes partes del país.
Sin embargo, es absolutamente indiscutible que la base de esta religión es esencialmente una.
Esta popular religión protoindia difería mucho de la religión védica en muchos aspectos.

Por ejemplo, esta religión era icónica,
aquellas. los seguidores de esta religión adoraban a su dios en forma de algún símbolo específico, que se instalaba al aire libre o dentro de un edificio del templo erigido lejos del asentamiento principal.
La religión védica, por el contrario, no conocía los templos ni el culto a las imágenes.

La evidencia literaria más antigua de la existencia de ídolos se encuentra probablemente en Panini ( área"ídolo", V.2.101; además pratikrti"imagen", V.3.96; cf. también V.3.99). Lo más probable es que la idolatría se generalizara entre los seguidores del brahmanismo poco antes de Panini. Se puede suponer que con el comienzo del movimiento para el renacimiento y la expansión de la influencia del brahmanismo, que tomó forma durante el período de los Sutras y el Vedanta, una serie de elementos de la religión popular protoindia fueron asimilados por el brahmanismo, y entre estos elementos, tal vez, estaba la idolatría.
El rito protoindio consistía principalmente en puyas(veneración) - rociar la imagen de Dios con una sustancia considerada sagrada, y balneario(ofrendas) - sacrificios de carne cruda y sangre directamente al dios. Este ritual difería marcadamente del ritual védico. amigos, durante el cual las ofrendas generalmente preparadas (o soma) se sacrificaban a los dioses no directamente, sino a través del fuego de sacrificio, bajo la recitación de mantras.

Palabra puya, así como la práctica religiosa que denota, fue percibido por el brahmanismo junto con la idolatría durante el período de los Sutras y Vedangas, aparentemente por razones similares.

Entre otros rasgos de la religión protoindia, que la distinguían radicalmente de la religión védica, estaban el yoga, el ascetismo (austeridad), el culto fálico, el poder de Dios sobre los animales y su conexión con las serpientes, los ritos de fertilidad, gran importancia Diosas madres y deidades femeninas, propiciación de los espíritus de los muertos y su líder.

Como era de esperar, la mayoría de estas características están presentes de una forma u otra en las representaciones religiosas asociadas con el Vedic Rudra.

En algunos círculos, especialmente proto-dravidianos, este dios indio era venerado como un "dios rojo". lo llamaron Shiva (esta palabra proto-dravidiana significa " rojo”), porque el rito de adoración para él incluía, entre otras cosas, el riego (de la raíz tamil pucu palabra sánscrita pasó puya) su imagen con la sangre de un animal, en particular un búfalo (ya veces una persona), como resultado de lo cual la imagen del dios realmente se volvió roja.

El Rudra indio le debe al Dios Rojo no solo un nombre, sino también una serie de características.
Palabra rudra debe rastrearse hasta una hipotética raíz perdida rudo, que probablemente significaba "rojizo" o "rojo". Así, el nombre "Rudra", como el proto-Dravidian "Shiva", significaba " dios rojo».

Como ya se mencionó, Rudra está asociado con el color rojo de varias maneras.
Se dice de él que arusa"rojo" (1.114.5), babhru"marrón" (H.33.5), Tamra"rojo cobre", aspa"escarlata", vilohita"negro y rojo", nllalohita"azul-rojo" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Como el protoindio Shiva, a Rudra se le ofrece dolor (y no homa), por ejemplo, en el rito sulagava.
A menudo se menciona el amor de Rudra por la sangre. En TS (II. 1.7 ss.), por ejemplo, se cuenta una leyenda sobre cómo los vasatkara cortaron la cabeza del gayatri. " Luego, los dioses tomaron varios jugos que brotaban de sus cabezas, pero Rudra prefirió la sangre.". Bajo las palabras "agua de Rudra" en ApastShrS (X.13.11), obviamente se quiere decir sangre.
en rito Ashvamedha(sacrificio de caballos) Rudra está destinado a la sangre de un semental (TS 1.4.36), y SBR (V.3.10) informa que Rudra deseaba la sangre de las vacas sacrificadas en el palacio real cuando realizaba rajasui(unción al reino).

El rojo también se asocia con la muerte, la magia, el mal augurio, el juramento, la maldición, la desgracia, etc.
Se puede demostrar que tanto el proto-Dravidian Shiva como el Vedic Rudra están directamente relacionados con estos conceptos estrechamente relacionados con el color rojo.

Cuando los poetas-sacerdotes védicos se vieron obligados por las circunstancias a incluir al popular dios rojo protoindio en su panteón, naturalmente buscaron silenciar o transformar muchas de sus características. Por ejemplo, mantuvieron el nombre del dios, pero en una forma diferente. empezaron a llamarlo Rudra no Shiva.

Como ya se mencionó, el aspecto terrible y demoníaco de Rudra fue especialmente enfatizado en la literatura védica.
Por eso, su nombre resultó ser casi tabú.

Los poetas-sacerdotes védicos sortearon esta dificultad usando eufemismos. Le dieron el epíteto Siva, significado " Cortés», « benevolente».
Este epíteto se usó en relación con algunos otros dioses védicos, sin embargo, solo el epíteto Rudra se convirtió con el tiempo en el nombre propio del dios. Es posible que esto sucediera bajo la influencia de la etimología popular, ya que la palabra Siva es un homónimo del nombre del dios proto-Dravidian (el predecesor inmediato del Vedic Rudra), pero en sánscrito significa exactamente lo contrario de lo que Rudra personificó en los Vedas.

Nombre "Shiva" como tal, parece haber sido desconocido para los samhitas (con la excepción de RV VII.18.7, donde "Siva" es el nombre de la tribu), los brahmanes y la literatura budista más antigua.
Por primera vez esta palabra se usa como nombre propio en ShvUp.
En épocas posteriores, "Rudra" y "Shiva" comenzaron a usarse como nombres del mismo dios.
Por cierto, se puede agregar que Panini (IV. 1.112) menciona la palabra "Shiva" como nombre propio, pero no nombra al dios Shiva junto con Indra, Bhava, Sharva y Rudra (IV. 1.49).

Existe evidencia de que la religión del valle del Indo estuvo asociada con la religión proto-dravidiana de Shiva, ambas eran religiones de tipo icónico, conocían el culto fálico, ambas jugaron un papel importante en el culto del búfalo, ambas sirvieron como fuente del Shaivismo épico.
En la civilización prevédica del valle del Indo, el dios protoindio se representaba Yogishvara itifálico Pashupati.

El famoso sello de Mohenjo-Daro, por ejemplo, representa
« dios de tres caras en una posición típica de yoga, sentado con las piernas cruzadas, talón con talón, los pulgares hacia abajo.
Debajo de él hay un trono indio bajo. Sus brazos están extendidos, las palmas descansando sobre sus rodillas, los pulgares hacia adelante...
Las piernas están desnudas y se exhibe el falo... Su cabeza está coronada con un par de cuernos, formando un alto tocado.
A ambos lados del dios hay cuatro animales: un elefante y un tigre a su derecha, y un rinoceronte y un búfalo a su izquierda.
Debajo del trono hay dos ciervos con la cabeza hacia atrás y las astas mirando hacia el centro...».
No es necesario agregar que todas las características típicas de este dios están atestiguadas en la forma del Védico Rudra y la épica Shiva.

Como ya se indicó, Rudra está asociado con el yoga debido a su proximidad con culto muni, y la épica Shiva se canta a menudo como yogishvara. La actitud védica hierática hacia el yoga y sus prácticas asociadas, incluida la renuncia a la vida mundana, la austeridad, el deambular y la mendicidad, se refleja en el rechazo de Indra de yati- ermitaños errantes (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

La religión del valle del Indo, como el shaivismo clásico, incluía la adoración de un dios itifálico antropomórfico y un símbolo fálico separado.
Descripción de algunos vrats como samanicamedhra"aquel cuyo oud cuelga impotente", y brahmacharins como brhacchepa"tener un gran oud" ayuda a establecer al Vedic Rudra (que fue identificado con este culto) como el representante de una de las etapas importantes del proceso casi continuo de desarrollo desde Pashupati del valle del Indo hasta la épica Shiva.

La actitud del vedismo tanto hacia el yoga como hacia el culto fálico fue muy reservada.
Shishnadevs ( sisnadevah, "que tienen [su] deidad falo"), adherentes al culto fálico, eran considerados enemigos de los arios védicos (cf. RV VII.21.5, X.99.3).

Que la deidad de la Civilización del Valle del Indo comandaba a los animales se ve claramente en la representación de dicho sello de Mohenjo-Daro. Tanto el Vedic Rudra como el épico Shiva fueron llamados pasupati"el señor de los animales" (VajS 16.17.40), y la mayoría de los animales representados en el sello de Mohenjo-Daro están conectados de una forma u otra con la épica Shiva.
El alto tocado Pashupati del valle del Indo puede renacer como ushnishi- El turbante de Rudra (WajS 16.22) y su gorras- trenzas (VajS 16.43).

Y aunque ni el Rudra védico ni el Shiva épico están representados con cuernos, son los cuernos los que sin duda reaparecen en forma de luna creciente en la frente de Shiva.

Otro sello sugiere que el culto a la serpiente era una parte integral de la religión de Shiva del valle del Indo. El Vedic Rudra también está asociado con serpientes de varias maneras.
Por ejemplo, los himnos AB 111.27 y VI.56.2-3 dirigidos a Rudra se consideran encantamientos contra las serpientes.

En SBR (1.7.3.8) se mencionan otras dos formas de esta deidad protoindia, además de los protodravidianos Shiva y Pashupati del valle del Indo (cuya identidad ahora parece clara).
Este es Sharva, venerado por las tribus orientales, y bhava quien fue adorado por los Wahiki.
Es de destacar que ambas regiones están fuera de la difusión del brahmanismo.

Asi que, Rudra no era un dios del trueno, como creía Bhandarkar, sino solo una versión védica del protoindio Shiva-Pashupati. Por lo tanto, los orígenes del Shaivismo deben buscarse en el culto a este dios, y no al Rudra védico, como pretendía Bhandarkar.
De hecho, la mayoría de las características más importantes del Shaivismo se pueden encontrar en la religión protoindia de Shiva-Pashupati y luego en el complejo de ideas asociadas con el Védico Rudra.

Sugerí que la palabra sivasah en RV VII. 18.7 puede significar personas que adoraban a Shiva como dios principal. En este punto del himno, se enumeran varias tribus que intentaron ganarse a Indra, hipócritamente, por supuesto, en la lucha contra el líder de los arios védicos, Sudas. Vishany, es decir. las personas que llevan tocados adornados con cuernos (presumiblemente similares a su dios representado en el sello de Mohenjo-Daro) se mencionan junto con Shivami. Esto puede considerarse una confirmación de que los shivas son adoradores del dios Shiva.
Parece que los Shivas, Vishanins y Shishnadevs, representados en la RV como enemigos de los arios védicos, eran seguidores de la misma religión protoindia de Shiva.

Además de esta única pero fiable referencia, la palabra Siva no se encuentra en samhitas y brahmanas para referirse al dios Shiva o sus adoradores.
Como señaló Bhandarkar, en SBR VI. 1.3.7 y KaushBr VI. 1.9 Rudra es llamado el hijo de Ushas. También se dice que Prajapati le dio ocho nombres, siete de los cuales coinciden con los mencionados en AB XV.5.1-7, y el octavo nombre es Ashani(rayo, relámpago).

Más importante es la mención de que Rudra vaga de un lugar a otro esperando que le sacrifiquen ganado, y se satisface cuando se le ofrece un sacrificio propiciatorio en una encrucijada (SBr N.6.2.6-7).
Tenga en cuenta también que culto de vrats descrito en detalle en el Panchavimsha Brahman, y las referencias a Muni Aitasha en estado de éxtasis (AitBr VI.5.7) y Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) recuerdan el culto muni.

Sin embargo, toda la información de los brahmanes sobre la religión de Rudra-Shiva no nos permite hablar de ningún desarrollo de esta religión.
La sugerencia de Weber de que los epítetos isana"decisión" mahan deva"gran dios" en KaushBr se refiere a Rudra e indica el comienzo del culto sectario de Rudra, sin fundamento. De la misma manera, la observación de Keith de que en la época de los brahmanes el viejo politeísmo experimentó un declive y el shaivismo se extendió cada vez más, no encuentra la confirmación necesaria en los brahmanes.

Megasthenes menciona dos dioses cuyo culto conoció en la India: hércules de los valles y montañas dionisio. Hércules se identifica comúnmente con Krishna, y se ha sugerido que Dionisio podría ser Rudra-Shiva, a quien se le llamaba girisa"Señor de la Montaña" o giritra"Señor de las Montañas" Pero Dioniso es principalmente un dios del vino y, como se dijo anteriormente, debería identificarse con Sankarshana-Baladeva en lugar de con Shiva. [Por nuestra parte, expresaremos un fuerte apoyo a la comprensión de Dioniso como el análogo helénico de Rudra: es un dios, ante todo, del éxtasis, y solo por lo tanto está asociado con la elaboración del vino; corrió a través de las montañas en una piel de leopardo, acompañado por sátiros guardabosques y violentas ménades, que recuerdan a las doncellas "adeptos de Kali"]

Panini (IV. 1.49) menciona a los dioses Bhava, Sharva y Rudra, sin decir nada sobre su identidad esencial, pero, como ya se señaló, no conocía la palabra "Shiva" como el nombre del dios.
Panini (IV.1.49) explica que los nombres "Bhavani", "Sharvani" y "Rudrani", como otros nombres de este tipo, se derivan de los nombres " bhava», « Sharva" y " Rudra y denotan, respectivamente, las esposas de estos dioses. El nombre "Shivani", derivado de manera similar de "Shiva", aparece en la literatura sánscrita clásica, pero en este sutra, Panini no menciona el nombre de Shiva. Algunos eruditos creen que la palabra ayahsulika Panini (V.2.76) denota un asceta Saivita, pero el texto del sutra difícilmente habla a favor de tal suposición.

Sin embargo, poco después de Panini, Shiva, bajo este nombre, se convierte en un dios popular reconocido, uno de los dioses principales; así, Kautilya ya aconseja construir un templo de Shiva en el centro de la ciudad (KA II.4).

Rudra - un Dios extra, el antepasado de los arios

Tamara: En este tema, resumiré brevemente la historia de la aparición de los arios según la leyenda de Rudra en la traducción de Mikhailov. Los dioses Surya y Mara se convirtieron en los padres de Rudra. Ninguno de los dioses quería este matrimonio, ya que Surya era el hijo de la Luz - Bramhma (el tercero brillante de Dios), y Mara era la hija de Shiva (el tercero oscuro de Dios). Pero como resultado de su amor, Mara concibió un hijo, luego Shiva logró matar a Surya y privar al feto de la vida. Pero Mara, con la ayuda de la sangre que fluía de la cabeza de Surya, sin embargo revivió al feto y Brahma lo ocultó de Shiva. Los problemas de Mara no terminaron ahí, la esposa de Brahma también creía que Mara no debía vivir, porque su hijo Surya murió por su culpa, ella mata a Mara con una daga, pero Brahma logra extraer al niño, así es como el dios extra Rudra, apodado Marut, nació (nació muerto). Svarog (hijo del dios Rudra y la diosa Lada) "El que cree en mí es mi esclavo. El que cree en mí es mi guerrero. No necesito esclavos, porque los esclavos están preñados de traición. Pero necesito guerreros, porque el alma de un guerrero es el canal ¡Mi fuerza!"

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Eco: Algo demasiado sanguinario y confuso. Tamara escribe: en la traducción de Mikhailov. ¿Traducción de qué idioma? En la mitología india, Rudra es uno de los nombres del Señor Shiva.

raíces rusas. Rudra se refiere a Rod. Las transformaciones fonéticas en el proceso de desarrollo y diferenciación de los idiomas llevaron a la alternancia de las vocales "o", "a", "y" y las consonantes "d" y "t" (es extremadamente difícil determinar cuáles de ellas eran originalmente primaria). Como resultado, la raíz "genus" se convirtió en nuevas bases léxicas "ruds" y "rad", esta última figuraba en la forma "rats". Como resultado, obtenemos un conjunto completo de conceptos aparentemente dispares, pero de hecho interrelacionados. La raíz "mineral" se ve fácilmente en la palabra "mineral". En el pasado, significaba "sangre" ("¿De qué es nuestro mineral de sangre?" pregunta el Libro de las Palomas). De él se formaron las palabras: "rubor" ("rubor") y "rojo" ("escarlata"). En sánscrito, el concepto de rudhira ("sangre"; "rojo", "sangriento") también es claramente visible. Pero lo principal es que el feroz dios Rudra actúa en el contexto védico: el portador del principio destructivo en el Universo, el esposo de la diosa Rodasi y el precursor del gran Shiva. *** Las transformaciones fonéticas de la base léxica común "ruds"""kind"""rad"""rats" y los significados subyacentes contienen un indicio de la antigua cosmovisión de las tribus arias y prearias. Una cadena de Conceptos interrelacionados: “cielo y tierra” “nacimiento del hombre y lazos ancestrales” son los más importantes de todos los lazos humanos. Los portadores de todas estas cualidades entre los antiguos indios son dioses relacionados genética y etimológicamente: Rudra, Rodasi, Rati. En el panteón ruso antiguo y eslavo antiguo encontramos nombres de consonantes similares de los dioses con funciones similares o desplazadas: género y mujeres en el parto - hipóstasis femeninas, género (con una raíz común "género" como resultado de la alternancia de consonantes "d " se convirtió en "zh"). Valery Demin. Secretos del pueblo ruso. En busca de los orígenes de Rusia

Eco: Entonces, basado en la versión de que la antigua Deidad suprema eslava - Rod es una continuación natural de las creencias proto-arias (cuyo desarrollo entre los antiguos indios fue la rama de Rudra (que luego se convirtió en la hipóstasis de Shiva) - Rodasi ), - intentemos determinar las características semánticas y las posibles funciones del antiguo dios ruso. Los principales epítetos de Rudra en el Rig Veda son este "jabalí rojo con una guadaña trenzada", que "brilla como un sol brillante, como el oro": "brillante", "feroz", "violento", "asesino"; además, si partimos del significado de la palabra ra'drb (relacionada con Rudra): "terrible", "terrible", "salvaje", "desenfrenado", "enojado"; aquí también puedes añadir el significado de otras palabras con la misma raíz: "sangriento", "gritando". Debe suponerse que la mayoría de las propiedades enumeradas también deben atribuirse al dios Rod. Pero Rod, como su prototipo, Rudra (luego transformado en Shiva), no es portador de solo cualidades negativas (destructivas y amenazantes). El ser cósmico supremo, reverenciado como el custodio de la especie más sagrada en la vida, no puede soportar una sola carga negativa. En todas las épocas, todos los pueblos tienen tal Deidad: el foco de las fuerzas desenfrenadas del caos y las potencialidades ordenadoras del Cosmos. Es en una sola persona: horror y alegría, castigo y misericordia, discordia y armonía, destrucción y creación. No en vano, la palabra sánscrita original rud-as, la raíz del nombre del dios ruso, significa "el cielo y la tierra combinados". En consecuencia, God Rod (que personificó la fuerza y ​​​​el bienestar de las tribus proto-rusas) no pudo evitar realizar las funciones que se derivan del significado de las palabras de la misma raíz: "guardián", "alegría", "rad" (“consejo”, “consentimiento”). Al mismo tiempo, todas estas cualidades no son algo perezoso sin vida: es posible complacer (cuidar) y llegar a un acuerdo usando métodos duros, y la alegría es a menudo violenta. Del mismo modo, los actos de procreación también son violentos y violentos como culminación de la tensión emocional. Como la Deidad suprema (que es inherente a todas las mitologías sin excepción), Dios Rod aparece inevitablemente en la forma de un principio cósmico dador de vida. Cosmos es siempre nacimiento y sucesión constante en conexiones. Vida humana en toda la diversidad de sus relaciones, es parte integrante del Cosmos, repitiendo sus leyes. Los lazos familiares son lo principal que siempre ha permitido a una persona establecerse como persona, adquirir experiencia y habilidades, preservar tradiciones, costumbres, los inicios de la ideología y la moral. God Rod es esa fuerza invisible que mantuvo unida la relación de parientes cercanos y lejanos y estableció pautas para el comportamiento. Los lazos familiares no son solo relaciones momentáneas de muchas personas que viven en todas partes en este momento. Los lazos familiares son una categoría temporal, volcada hacia el pasado y proyectada hacia el futuro. El guardián de esta continuidad temporal objetiva de las generaciones es Dios Rod. Como otras analogías de la Deidad de los indoeuropeos, es responsable de todo el proceso de generación cósmica y, lo que es más importante, de ese ordenamiento genético de las generaciones sucesivas, sin el cual la dispensación es generalmente impensable. vida publica. De ahí que el cosmismo como idea del orden natural de todas las esferas de la vida social se extienda a las relaciones políticas, jurídicas y morales. Tal enfoque y comprensión se encuentran inevitablemente en todos los conceptos socioéticos de la antigüedad, incluidos aquellos que han recibido consolidación escrita, desde las Leyes de Manu y Arthashastra hasta el Código de Justiniano y la Verdad rusa. Los compañeros constantes de la principal Deidad antigua del pueblo ruso, el Dios de la Familia, son Rozhanitsy. Personifican el principio dador de vida femenino y fueron veneradas por la gente, a partir de finales de la Edad de Piedra, de donde procedían sus imágenes de barro. En el futuro, casi hasta nuestros días, se han conservado las costumbres de honrar a las mujeres en el parto. Valery Demin. Secretos del pueblo ruso. En busca de los orígenes de Rusia

Eco: Rudra. En los Vedas, este dios tenía muchas funciones. Era el dios de las tormentas, aterrador y "rugido", el padre de los vientos, los Maruts, y al mismo tiempo el dios, el patrón de las personas y el ganado, a veces, el dios del fuego. Podía curarse de enfermedades y enviarlas en forma de castigo. En los Vedas, se le describe como un dios poderoso y enojado, misericordioso y castigador. También fue una de las deidades supremas del panteón védico, y probablemente la deidad suprema de una o más de las tribus arias. En la literatura védica posterior, Rudra aparece como un dios que compitió con el dios Daksha por la supremacía sobre los dioses y las personas. Los investigadores de la literatura védica lo describen como un dios misericordioso, combinando los dioses del fuego y las tormentas, como un dios demonio de los bosques y las montañas, como una deidad solar, a quien se le atribuye un toro y un águila entre otros pueblos. En nuestra opinión, el dios Rod del panteón del paganismo eslavo se puede comparar con esta antigua deidad aria. Las imágenes de estos dos dioses conservaron muchos rasgos que hablan de su posible identidad en la época anterior a la partida de los arios a la India. Algunos investigadores creen que el culto a la Familia surgió en la era del advenimiento de la agricultura, reemplazando al animismo primitivo. “A los ojos del agricultor, este era un dios del cielo formidable y caprichoso, dueño de las nubes, la lluvia, los relámpagos, el dios del que dependía toda la vida en la tierra”, escribió B.A. lucha contra el paganismo. Llegó a la conclusión de que "los paganos rusos consideraban a Rod la deidad del cielo, que controla las lluvias y el creador del mundo, que insufla vida en todos los seres vivos ...". Esta característica coincide completamente con la otorgada por los libros Vedas y Brahman al dios Rudra. Según los diccionarios sánscritos, el significado del nombre de Rudra reproduce literalmente las palabras anteriores de B.A. Rybakov: "terrible, poderoso, gruñendo, dios de las tormentas, clemente, digno de glorificación". Los nombres de Rod y Rudra también se explican como "rojo, brillante, chispeante". El significado de "rojo" en sánscrito se deriva de la antigua raíz rudh-, que significaba "ser rojo, marrón". Con este significado antiguo, uno puede comparar las palabras "rodry", "mineral", "rojizo", que denota rojo, y la antigua palabra rusa "mineral" - sangre. Evidentemente, también se compara el círculo semántico del léxico antiguo, procedente de la misma raíz, rud- (género-), que abarca un gran número de conceptos muy diferentes asociados a las ideas sobre las relaciones de parentesco consanguíneo (por lo que el culto a la mujer en el parto, o la mujer en el parto, pasó a ser con el tiempo considerado inseparable del culto a la Familia). (Se intentó comparar el nombre de Rudra con el latín "radix", la raíz, que también lo acerca a Rod). En sánscrito, la palabra "rudhira" significa "rojo sangre". Las acepciones de “brillante”, “espumoso”, dadas por el diccionario sánscrito, nos hacen recordar que tanto Rod como Rudra eran considerados dioses de las tormentas, relámpagos, fuego, lo que confirma una vez más su probable identidad en la era de los protoeslavos. Proximidad protoaria. Pero la imagen de Rudra no puede reducirse únicamente a la imagen del dios de los elementos celestiales, las tormentas y las lluvias, como era costumbre interpretarlo. La dualidad del carácter de Rudra y atribuirle la función de dios fertilizador, junto con las funciones de dios castigador, que envía enfermedades mortales y extermina la vida, preparó el camino para que este dios de los arios se fusionara en el panteón del brahmanismo con el dios Shiva, el portador de las mismas funciones y características extremadamente similares. Tanto a Rudra en el Rigveda como a Shiva en muchos monumentos antiguos se les da el epíteto "kapar-din": tener el cabello retorcido en manojos; ambos dioses se llaman rojo y marrón. Shiva también se define en Yajurveda como "rohita", "tamra", "aruna", es decir, "rojizo, marrón rojizo". El nuevo dios, que surgió al fusionar el antiguo ario Rudra con el preario Shiva, se convirtió en portador de dos nombres sinónimos: Shiva-Rudra, que presenta características parentesco eslavo en la función de Shiva y, además, vertiendo, fundiendo en la imagen del dios binombrado del hinduismo, las funciones más importantes de la Familia: la inseminación, la generación de la vida y, por lo tanto, la veneración del falo. El nombre Rudra generalmente se reemplaza por el nombre Shiva. Ambos dioses, unidos sincréticamente, se convirtieron en un solo dios, el patrón del ganado, el fertilizante, el creador y al mismo tiempo el destructor de la vida, un dios que combinaba ocho energías: tierra, agua, fuego, aire, cielo, mes, sol y la idea del sacrificio. Poco a poco, se formó una idea sobre cien ("shata") manifestaciones de Rudra (Shiva), conocidas en la literatura mitológica con el nombre de "shatarudria" y que sugieren la manifestación de Rudra (como el clan eslavo) en todo lo que existe en el mundo. . R. GUSEVA ESCLAVOS Y ARIA

Tamara: eco escribe: el dios Rudra es el portador del principio destructivo en el Universo, el esposo de la diosa Rodasi y el precursor del gran Shiva. *** Lo que dijo Demin no concuerda con la traducción hecha del sánscrito por Mikhailov. Además, como él afirma, la traducción sin censura, como lo fue en la época soviética, es semántica precisa. Según Rudram, el hijo de Brahma, Surya, se hizo cercano desafiando la prohibición con la hija de Shiva, Mara. Enfurecido, Shiva, gritando que era imposible mezclar lo inmiscible, el fuego y la oscuridad y, como resultado, no obtener ni el fuego normal ni la oscuridad, mató a Surya, pero Mara ya había dado frutos de Surya. sangre y el niño cobró vida. Por lo tanto, el nacido Rudra fue llamado Marut (nacido de entre los muertos). Rudra incluía el poder de dos dioses: Brahma y Shiva, pero no fue criado como un dios, sino como un hombre. Fue enviado a Lakshmi para recibir educación, y ella le hizo un juramento de que no le revelaría el mantra que hace un persona un dios. Además, como resultado de varios altibajos, Lakshmi se vio obligada a abrir el juramento y Rudra se convirtió en dios. Pero Shiva lo consideró un dios extra y quiso matarlo, entonces el propio Rudra decidió ser el primero en atacar a Shiva, cuya morada estaba en los Himalayas, de allí fue: Rudra abordó un barco negro. Levantó el ancla y abrió la vela, aprovechando el viento adecuado, y nadó hasta tierra firme. Habiendo cruzado el océano, amarró en un lugar llamado Horat y se dirigió hacia el norte, alejándose de la costa. Tenía la espada de Vritra con él, y en el camino hizo un arco y siete flechas de madera de abedul. Después de setenta días, Rudra llegó a los bosques del norte de Aryana, más allá de los cuales se encontraba la tierra de los dioses. Se dijo a sí mismo: “Sé que Shiva es mi enemigo y luchará contra mí. Entonces, ¿no sería mejor para mí atacar primero?” Llegó la noche de luna llena. Esa noche, Rudra subió a la cima del Himalaya, la morada de Shiva. Shiva se sentó en la nieve, con las piernas cruzadas, y observó el curso de la luna entre las estrellas del cielo invernal. De pie detrás de él, Rudra aplicó una flecha y tensó su arco. Pero no pudo decidirse a disparar y aflojó la cuerda del arco. Entonces, tres veces tensó el arco, y tres veces lo debilitó, sin atreverse a disparar. Entonces Shiva, sin volver la cabeza, dijo: “¡Oye, Rudra! Si fueras como Shiva, me matarías sin dudarlo, y si fueras como Brahma, no me matarías. Pero no eres Shiva ni Brahma, eres una mezcla y una mezcla. Azúcar sola y sal sola. ¡Y cuando se mezclan, inducen el vómito! ¿Sí, Rudra? ¿Sí, mi débil descendiente?” Y dicho esto, Shiva se envolvió en el humo de Maya, se volvió invisible. Rudraje dejó caer su arco y sus flechas y se alejó. 19. En ese día, Vishnu le preguntó a Shiva: "Tú, hermano Breaking Pitchers, ¿estás listo para destruir a tu descendiente?" Shiva respondió: "No haré esto". Entonces Vishnu gritó: "¡Oh Shiva! ¡Rompe el espejo del juramento! ¡El mundo que crece a partir de la semilla de Rudra será insoportable para nosotros!” “Será insoportable para ti, Hermano Medio, Axis of Balance dijo Shiva. “Pero no tengo miedo de los rivales en el negocio de la destrucción. No es un juramento lo que me sostiene, sino un sentido de parentesco. He reconocido mis propiedades en Rudra y quiero disfrutar de sus obras”. 20. Dejando a Shiva, Vishnu se dijo a sí mismo: “¡Oh, mi sabiduría! ¡Sé mi bien! ¿No puedo pensar en algo mejor que el asesinato?' Volvió la cara hacia el norte y aspiró el viento del norte. Y lo exhaló, pero no como una corriente de aire, sino como una especie de criatura con mente. El creado comenzó a retorcerse frente a Vishnu, gritando en voz alta: “¡Estoy caliente, caliente! ¡Mátame, Señor, líbrame del sufrimiento! ¡Mátame, Señor, refresca mi núcleo!" Entonces Vishnu trajo nieve sobre él y la criatura se calmó. Vishnu le dijo a este demonio (asura) - "Tú eres el Demonio del Viento del Norte. Te doy el nombre de Sigurd, te digo que vayas y mates a Rudra Marut, el dios superfluo. Cuando lo hagas, te libraré de la vida y del sufrimiento. Pero mira, ¡no hagas nada excepto lo que te ordené, de lo contrario ganarás un alma y volverás a nacer una y otra vez!” Es decir, Rudra fue el primer arya. Luego concibe al dios Svarog, de la diosa Lada, la hija de Vishnu.Así, la sangre de tres dioses: Brahma, Vishnu, Shiva, se vertió en la familia de los eslavos arios: Brahma, Vishnu, Shiva, y esta familia se convirtió en los más ricos potencialmente. Y si suponemos que diferentes naciones creado, diferentes dioses, entonces sería muy interesante saber cuántos dioses están presentes en su sangre, es decir. ¿Cuál es su potencial? Aquí es donde queda claro por qué la mezcla de razas no es bienvenida en las religiones orientales, y la teoría racial tiene el significado más profundo.

Tamara: Leí nuevamente la traducción del manuscrito de K. Mikhailov, confiscado a los alemanes durante la Segunda Guerra Mundial. Le aconsejo que lo lea en el enlace: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Esta es la primera, si no la única, traducción del sánscrito al ruso (sin distorsión). Fue realizado en un momento por Konstantin Mikhailov siguiendo las instrucciones de la KGB, quien decidió descifrar los rollos capturados por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial en el Tíbet y que se almacenaron en los archivos durante 40 años. Mikhailov los tradujo, pero el secreto sobre la traducción cayó junto con el colapso de la URSS, por lo que tenemos la oportunidad de leer la verdadera historia de la creación del hombre por los dioses (Rudra es el nieto del creador (Brahma) y destructor (Shiva) de los dioses de la Trinidad, cuyos hijos se enamoraron y dieron a luz a un niño -híbrido (Surya), que posee cualidades y energías incompatibles, y por lo tanto no está sujeto a ninguno de los dioses - esta persona incluso en algo más fuerte que los dioses y más poderoso que ellos). Pero todavía no hay armonía en él, inherente a toda la Trinidad, hay creación, hay destrucción, no hay preservación ni preservación (el tercer elemento). Por lo tanto, cada persona tiene una elección o una tarea, ya sea unir y "atraer" la energía de su vida hacia una de las mitades de sí mismo: el destructor Satanás Shiva, o hacia el creador-creador Vishnu o Vishnu, o hacer crecer el tercer elemento: dónde está y qué es un misterio, tal vez la energía de conservación en la meditación en la que una persona adquiere la inmortalidad o los superpoderes, o en la creatividad, esto todavía es un misterio sin resolver para mí, al menos por ahora ... Por el Rudra es el antepasado de todos los arios eslavos. K.Mikhailov

Tamara: Me llamó mucho la atención la información de que el dios Svarog gobernó Egipto durante algún tiempo. Por lo que recuerdo, hubo un cambio de religión, pero como resultado, el faraón, sin embargo, perdió la fe en la nueva religión, en mi opinión, en Seth y volvió a la anterior. En algún lugar teníamos un interesante material de museo sobre artefactos disponibles en El Cairo. Ropa bordada en eslavo en el faraón y signos en la tumba: esvásticas eslavas y una cruz. SVAROG Svarog (otro Svarog ruso, Sovarog) - según la traducción eslava de la crónica de John Malala - el dios herrero, el padre de Dazhdbog. Según algunos investigadores - el dios supremo eslavos orientales , fuego celestial. Etimología Los investigadores siempre se han sentido atraídos por la consonancia del teónimo Svarog con Skt. svarga "cielo, celestial". Con base en esta consonancia, se llegó a una conclusión sobre la relación lingüística de estas palabras, e incluso sobre las funciones de Svarog, como deidad eslava. Sin embargo, esta hipótesis tiene muchos tramos. La palabra svar-ga, lit. "camino solar", formado después de la separación de los indoarios de otros indoeuropeos y, por lo tanto, no pudo llegar a los eslavos. Los eslavos no pudieron tomar prestada esta palabra del idioma iraní (escita-sármata), ya que el "sol" indoario svar corresponde al hvar iraní debido a la transición natural s → h en iraní. En realidad, este teónimo tampoco puede ser el nombre eslavo del sol, ya que no había transición l → r en eslavo. En la actualidad, gracias a la teoría de O. N. Trubachev sobre el sustrato lingüístico indoario en la región norte del Mar Negro, se intenta revivir la vieja hipótesis sobre el origen indoario del teónimo Svarog. Este teónimo supuestamente fue tomado prestado por los eslavos de los indo-arios en la región del norte del Mar Negro y proviene del mismo svarga "cielo, celestial". La teoría de O. N. Trubachev no es aceptada por la mayoría de los científicos modernos, tanto iraníes como indólogos. Sin embargo, L. S. Klein (sin ser, sin embargo, filólogo y lingüista), por ejemplo, no ve otra alternativa que estar de acuerdo con la hipótesis indoaria. De pensamientos más realistas, uno debe notar el comentario de VJ Mansikka, quien menciona el ron prestado de los eslavos. sfarogŭ, švarogŭ "seco, llameante". M. Vasmer escribe que el teónimo Svarog está asociado con praslav. svara, svar, como resultado de lo cual el nombre mismo adquiere el significado de "discutir, castigar", lo que parece estar en total acuerdo con el contexto analístico "e incluso si amas al verdugo, te ordena". Por este motivo, y llamó al dios Svarog "(" y los que cometieron adulterio, ordenó que fueran ejecutados. Por lo tanto, lo llamaron el dios Svarog "). En cualquier caso, al considerar el teónimo Svarog, uno no debe olvidarse de Svarozhich. Svarog en el cuento de los años pasados ​​La versión de Svarog como un dios herrero es una interpretación de un fragmento dado en el cuento de los años pasados ​​para el año 6622 (1114). Allí, en confirmación de la plausibilidad de la historia sobre la caída de las nubes de los "ojos de cristal", se dan historias del "Cronógrafo" sobre la caída de las ardillas, el trigo y otras cosas de las nubes. En particular, la historia comienza sobre la caída de garrapatas del cielo en Egipto, que se rompe en el medio. Según esta historia, en Egipto “después del diluvio y después de la división de las lenguas, comenzó a reinar primero Mestres, del clan de Cam, después de él Jeremías, luego Theost, a quien los egipcios llamaban Svarog. Durante el reinado de este Feost en Egipto, las pinzas cayeron del cielo y la gente comenzó a forjar armas, y antes de eso lucharon con garrotes y piedras. El mismo Feosta emitió una ley según la cual las mujeres deben casarse con un solo hombre y llevar un estilo de vida abstinente ... Pero si alguien infringe esta ley, que sea arrojado al horno de fuego. Por eso lo llamaron Svarog, y los egipcios lo honraron. Después de él, reinó su hijo, "con el nombre del Sol, que se llama Dazhdbog", en el que "la vida inmaculada vino por toda la tierra de Egipto, y todos lo alabaron". Aparentemente, la historia de los reyes-dioses egipcios, tomada prestada del antiguo "Cronógrafo" ruso, se remonta a la traducción de la crónica de John Malala, un escritor bizantino del siglo VI. Feost es una distorsión del nombre de Hefesto, al que el antiguo cronista ruso, y no los "egipcios", puso en correspondencia al eslavo Svarog. Con toda la escasez y oscuridad de las fuentes, Svarog, siendo una deidad eslava con una probable raíz indo-iraní (cf. sánscrito स्वर्ग; svarga "cielo"), en los estudios de finales del siglo XIX, se convierte en uno de los principales eslavos Dioses. N. M. Galkovsky considera indudable que, según el texto anterior de la PVL, Svarog, como Hefesto (= Feosta), fue el fundador del matrimonio y dios eslavo fuego y que Svarog tuvo un hijo, Sun Dazhdbog, que llevó el patronímico Svarozhich. Recientemente, algunos estudiosos se inclinan a creer que en mitología eslava no había deidad Svarog. A diferencia del fuego personificado, Svarozhich, el nombre de Svarog casi nunca se encuentra en las fuentes, y donde aparece, es muy probable que haya una interpretación errónea del nombre "Svarozhich" como "el hijo de Svarog", que fue hecha por el escriba. para traducir adecuadamente la leyenda de su Crónica. Sin embargo, según algunos científicos, el nombre "Svarozhich" no puede ser un patronímico (patronímico). Sobre la base de todo esto, no tenemos grandes razones para creer que los eslavos tenían una deidad como Svarog. Sin embargo, otros investigadores no comparten este escepticismo, identificando a Svarog con Svarozhich como una deidad ardiente y estableciendo paralelismos entre Svarog y el espíritu ardiente Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIA (ANTIGUOS VEDAS HINDÚS) extracto: ¡Oh Tú, Señor de cuello azul con espalda de color rojo cobre, que das alimento a los necesitados y pacificas a los pecadores! No hieras a nadie de nuestro pueblo, de nuestro ganado, ni con tus armas ni con enfermedades. ¡Que ninguno de ellos perezca! Oh Rudra, esa imagen Tuya pacífica y dichosa es especialmente buena, porque Él es una panacea para todos los pecados y enfermedades humanas todos los días. ¡Auspiciosas son las medicinas de Rudra! ¡Con ellos, que Él tenga misericordia de nosotros, haciéndonos vivos y sanos! ¡Que dirijamos todos nuestros pensamientos, todos los deseos de la mente sólo a Rudra, el Fuerte, el de pelo enmarañado, ante Quien Sus enemigos caen heridos! ¡Que Él haga prósperas y no afectadas por el mal de todas las criaturas entre nosotros - de dos patas, de cuatro patas y otras! ¡Ten piedad de nosotros, oh Rudra, concédenos la felicidad de este mundo y del mundo venidero! ¡Oh destructor de nuestros pecados, te alabamos y adoramos! ¡La felicidad que Manu, nuestro progenitor, encontró para nosotros al realizar sacrificios, que la saboreemos, oh Rudra, por Tu misericordia! No nos golpeéis ni grandes ni pequeños, ni jóvenes ni viejos, ni un niño en el vientre, ni un padre, ni una madre, ni nuestros cuerpos, que nos son tan queridos. No nos quites la vida, ni a nuestros hijos, ni a nuestros hijos, ni mates toros, ni caballos con maldad. ¡No dañes a nuestros héroes masculinos ni a nuestros guerreros, oh Rudra! ¡Te satisfacemos con libaciones sacrificiales, adoraciones y alabanzas! ¡Que se aleje de nosotros Esa Terrible Imagen Tuya que hiere de muerte a nuestro ganado, a nuestros hijos y nietos, y que Tu Buena Imagen se acerque a nosotros! ¡Protégenos, oh Dios, y míranos con misericordia, Dador de bendiciones de ambos mundos! ¡Glorificamos al Muy Glorificado, sentado en los corazones y al Joven, Poderoso como un león, Golpeando hasta la muerte! ¡Ten piedad de nosotros, oh Rudra, que estamos en estos cuerpos sin valor! ¡Deja que Tus ejércitos ataquen a otros, no a nosotros! Que el disgusto y la ira de Rudra por nuestros pecados, y el deseo de castigarlos, nos pasen por alto. ¡Oh Dador de bendiciones, ten piedad de nosotros que te ofrecemos sacrificios y oraciones, muestra misericordia a nuestros hijos y a los hijos de sus hijos! ¡Sé amable con nosotros, oh dador de bendiciones, insuperablemente bueno! En ese árbol alto y distante (el Árbol del Mundo), cuelga tu terrible arma y acércate a nosotros con una túnica de piel y solo con el arco de Pinak. ¡Oh, Libertador de la pobreza, oh, No sanguinario, que se te adore, oh Señor! ¡Que esos mil tipos de Tus armas no nos golpeen a nosotros, sino a otros, nuestros enemigos! ¡Miles de miles de armas mortales en Tus manos! ¡Quítalos de nosotros, oh Señor, que los posees todos!

Tamara: Tamara escribe: Me impresionó mucho la información de que el dios Svarog gobernó Egipto durante algún tiempo. Leí y me maravilló cómo se entrelaza la historia de los eslavos, hindúes, egipcios, griegos y sármatas. Cómo los científicos no ven la conclusión que simplemente se sugiere a sí misma, sobre la unidad de la fuente de muchas religiones. ¿Por qué la raza blanca está tan enemiga entre sí, si en realidad todos pertenecen al mismo género? Los judíos recibieron todo el conocimiento de Egipto, que una vez fue gobernado por Svarog. Aquellas. ¿Podemos suponer que todo el conocimiento proviene del momento en que aparecieron los arios? H. P. Blavatsky y otras fuentes dicen que la cultura aria tiene más de 200.000 años. ¿Qué es lo que ha dividido tanto a las naciones?

Tamara: Aquí hay otra evidencia antigua de que solo comíamos alimentos vegetales, productos lácteos, cereales. Canción-oración a Rudra: Refuerzo con comida para mí, y hospitalidad para mí, y leche para mí, y bebidas dulces para mí, y ghee (ghee clarificado) para mí, y miel para mí, y banquetes con otros para mí, y beber para mí, y plantas de cultivo exitosas para mí, y lluvias estacionales para mí, y la fertilidad de los campos para mí, y abundante crecimiento de cultivos para mí, y oro para mí, y joyas para mí, y contentamiento para mí, y prosperidad para mí, y grano para mi comida, y el mejor grano para mí, y correrme, y su abundancia para mí, y su insuperable abundancia para mí, y el sustento oportuno para mí, y la ausencia de hambre para mí, y pasteles para mí, y cebada para mí, y legumbres para mí, y trigo para mí, y plantas silvestres para mí, y otras clases de alimentos para mí;

Tamara: El Señor dijo a los arios - Si yo hubiera nacido, habría conocido a Mi padre. Pero estoy solo. Sólo Mis pensamientos hablan entre sí, y Yo mismo soy completo silencio y orfandad. También dijo - Me precedo a Mí mismo y no tengo herederos. Dijo también - Mi nacimiento y Mi muerte son especialmente dolorosos. Porque nazco de todos los seres que nacen y muero de todos los seres que mueren. Agregó a lo dicho - No hay nada más terrible que el nacimiento y la muerte. ¡Incluso yo, no nacido e inmortal, los sufro! Cuando nace Nuestro Dios, lo llamamos Brahma. Cuando Nuestro Dios vive, lo llamamos Vishnu. Cuando Nuestro Dios muere, lo llamamos - Shiva. Él es quien hace todo a la vez y para Él no hay tiempo. Cuando Él crea, Él es Brahma. Cuando Él protege lo creado, Él es Vishnu. Cuando destruye todo lo que quiere, es Shiva. Hace todo al mismo tiempo. Por lo tanto, siempre es Brahma, siempre es Vishnu, siempre es Shiva. Svarog-ancestro habló de Él así: Mi corazón se perdió entre las flechas que perforaron mi pecho. Deseé tanto la verdad que maldije a Dios y todas sus obras. Horrorizado por mis palabras, caí sobre mi rostro y esperé el castigo. Y el Señor dijo - Que el que es débil se vengue. ¡Después de todo, se está defendiendo a sí mismo! Por tu boca me he maldecido a mí mismo, porque necesito maldiciones. Hablaste en mi dirección y ahora sé que me crees. Y el Señor continuó: El que cree en Mí, ese es Mi siervo. Pero el que Me cree es Mi guerrero. No necesito esclavos, porque los esclavos están preñados de traición. ¡Pero necesito guerreros, porque el alma de un guerrero es el canal de Mi fuerza!

Tamara: Tamara escribe: El que cree en Mí es Mi sierva. - y la ortodoxia y el AT repiten constantemente que somos siervos de Dios. ¿Y quién tiene razón?

Tamara: Según este manuscrito, Rudra es el primer arya que nació del Dios solar Surya y la hija del Dios del Tercio Oscuro de Shiva - Mara. A continuación se muestra un fragmento que cuenta sobre el nacimiento de Rudra: "La ira conmocionó a Shiva, furiosamente caminó desde la cima del Himalaya hasta ese claro donde estaban su hija y el hijo de Brahma Surya (el sol). Gritó en la cara de su hija - "¿No sabes que a través de tu pecho el fuego se movió hacia la oscuridad y no habrá más oscuridad ni fuego, sino solo un crepúsculo fangoso?" Sacando su espada, apuntó con la hoja al corazón de su hija, pero Surya empujó el de Shiva. mano y perdió al Dios del Tercer Oscuro - Shiva. Entonces Shiva volvió su espada contra Surya y cortó la cabeza del hijo de Brahma. Las aguas del horror brotaron en el alma de Shiva y extinguieron el fuego de la ira. Pero él escuchó la voz del Señor - "¡No entristezcas a Shiva, no te entristezcas porque mató al hijo de Brahma! Todavía tendrás un día en el que tendrás piedad de él". Shiva miró a su alrededor en busca de su hija y no la vio por ninguna parte. Ella desapareció detrás de la cubierta de maya. Entonces el Dios del Tercer Oscuro - Shiva dejó el pino Al darse cuenta de que su padre se había ido, Mara regresó al claro hacia el cuerpo de su amado, levantó su cabeza cortada y besó su boca, la semilla infructuosa de Surya, su sangre. conservó su fuerza, y Mara dio fruto de la sangre del hijo de Brahma. Escondiéndose de la furia de su padre con el dios Brahma, Mara se prepara para el nacimiento de su hijo, pero la madre de Surya quiere vengar la muerte de su hijo y apuñala a la indefensa Mara durante el parto. Brahma escuchó el llanto de Mara. Comprendió lo que había sucedido y corrió hacia donde ella estaba gritando. Brahma empujó a Savitri, vio que Mara estaba muerta, pero un niño vivo latía en su vientre. De él, un niño. A este niño se le dio el nombre de Rudra, y lo llamaron - Marut, que significa - nacido de entre los muertos. Desde entonces, sus descendientes se llamaron Maruts.

Tamara: Otro artículo de Konstantin Mikhailov, el autor de la traducción de Rudra: K. Mikhailov LO QUE SÉ SOBRE SHAKTI (catorce tesis académicas) 1. La energía es lo que produce acciones. La energía es lo que crea eventos. La energía es la causa universal y absoluta de los acontecimientos. La energía actúa tanto por su presencia como por su ausencia. Ella siempre trabaja. 2. La energía precede a la materia. Sin energía, la percepción de algo es imposible, por lo tanto, sin ella, nada existe, no tiene ser. Shakti es de lo que están hechos los pensamientos de los dioses. Y los pensamientos de los dioses son en lo que consiste la realidad. En realidad, Shakti no existe, porque precede a la realidad. Así que la arcilla ya no existe en el ladrillo. Así, la palabra ya no está presente en la acción que genera. Y ya no hay ningún disparo en el momento en que la bala da en el blanco. LA ENERGÍA NO TIENE DEFINICIÓN. Y no se puede definir. mente humana incapaz de formular tal definición debido a la capacidad limitada. Esta limitación es fundamental. Por eso, la gente no puede expresar, formular tales conceptos sistémicos de alguna manera: dios, tiempo, materia, espacio, vida, muerte. Los inhumanos formulan fácilmente tales conceptos, pero la gente no entiende sus fórmulas. Los arhats deben ser considerados como intermediarios entre las personas y los no humanos. La limitación de la mente humana no es una limitación cuantitativa, sino cualitativa. Todo conocimiento sobre el mundo nace en intentos de superar esta limitación. Lo sabemos, pero no podemos superarlo. Cualquiera sabe que se puede escribir poesía. Mucha gente trata de escribir poesía. Solo unos pocos lo logran. Los que lo lograron no están aquí. Así que quien se hizo poeta está ausente entre los grafómanos. Los poetas están ausentes entre la gente. No podemos encontrar a Dios ni fuera ni dentro de nosotros, sino que simplemente sabemos que Él existe. Así que estamos constantemente tratando de encontrarlo. Esto es religión. La religión es un intento de ponerse en contacto con Dios. El contacto puede ser diferente, desde el intercambio de puntos de vista hasta el sexo. Por lo tanto, no hay nada sagrado en la religión. 3. La religión es un intento de establecer contacto con Dios para probar (o descubrir de forma fiable) su (la de Dios) existencia. Por lo tanto, considero la religión como una ciencia. La ciencia es como la religión. 4. Física: una ciencia diseñada para estudiar la energía y la materia, las estudió bien, pero no pudo dar una definición de energía y materia. Esto no es un signo de inferioridad de la física, no es un signo de su inferioridad e inutilidad. Es solo que la ciencia tiene un propósito diferente. La ciencia descubre y formula FORMAS DE COMBINACIÓN DE ESENCIAS (objetos) para obtener nuevas combinaciones MÁS ÚTILES PARA LOS HUMANOS. El significado y propósito de la ciencia es adaptar el mundo a las necesidades del hombre, y no explicar este mundo en absoluto. ¿Y por qué explicarlo? Y así todo está claro. Todo excepto Dios. No tengo ninguna fe en Dios. soy un incrédulo No necesito fe porque sé que Dios existe. Nací con este conocimiento. Aparte de eso, no sé nada más acerca de Dios, aunque realmente quiero saber. De hecho, nada más en esta vida me interesa. Solo aquellos que tienen el mismo conocimiento pueden entenderme. El creyente no me entenderá. 5. Hay una diferencia fundamental entre las religiones de origen semítico y ario. Las religiones de origen semítico no se interesan por los temas energéticos y no dan interpretaciones sobre este tema. Tampoco hay procedimientos mágicos en ellos. Su ámbito es la fe, la moralidad, la política, los rituales formales de adoración a Dios y las prácticas sociales. Aquellas. administración integral. Religiones de origen Ario (Vedaika) - todas, de una forma u otra, interpretan cuestiones relacionadas con la Energía, con la Fuerza. Su ámbito son las metodologías para adquirir la Fuerza y ​​usarla. Un buen ejemplo es el yoga. y magia La aplicación práctica de las religiones arias no es social, sino personaje magico . Hechicería y hechicería en lugar de administración. 6. Llamo a mi Poder - Shakti. La llamo así porque así la llamaban mis antepasados: gente de la tribu Arya. Y me gusta el sonido de su discurso. Una vez compuse un artículo para un diccionario sobre este tema. Esto es lo que escribí entonces: “SHAKTI es una energía universal capaz de convertirse (transformarse, transformarse) en materia, en tiempo, en leyes físicas, así como en los procesos biológicos y mentales de los seres vivos. En otras palabras, Shakti, esto es en lo que consiste la realidad. No hay nada extraño aquí. Y no hay nada religioso. Como solía decir Bodhidharma: "Espacio sin fin y nada sagrado". Cualquier materia está formada por átomos. Hay diferencias entre los átomos. Los átomos de diferentes sustancias difieren entre sí en la cantidad de partículas que forman sus núcleos y en la cantidad de electrones en órbitas alrededor de los núcleos. Pero ahora no hay diferencias entre electrones (así como entre positrones, neutrones, protones, etc.). Un electrón tomado de un átomo de hierro, por ejemplo, no es absolutamente diferente de un electrón tomado de un átomo de, digamos, oro. O uranio. O hidrógeno. Si cualquier cosa. Así, vemos que la diferencia entre los elementos es una derivada de la cantidad, y no de la calidad de las partículas elementales que forman sus átomos. Es lo mismo con Shakti. Todo en el mundo material consiste en alternancias complejas, pero siempre rítmicas, de CONCESIÓN Y DESCARGA DE SHAKTI. Será especialmente fácil para los adeptos al CYBERPUNK y los HACKERS comprender este punto, ya que conocen bien el principio de numeración binaria que subyace en el funcionamiento de los sistemas informáticos. El patrón del código binario registrado en las celdas de los chips de memoria crea una imagen en la pantalla del monitor. (registro de fecha 24/09/99) 7. La realidad es un monitor que refleja el estado de Shakti. Analogía: Las mentes humanas y en general todos los sistemas nerviosos -pertenezcan a ellos (animales por ejemplo)- pueden ser considerados como "microcircuitos" (chips) en los que se encuentra el código correspondiente. La mayoría de los "microcircuitos" procesan este código con un par de comandos simples y lo envían al dispositivo de salida de información con cambios mínimos, es decir, en la realidad En el caso de una computadora, esto parecería un cambio en la disposición de los objetos en la pantalla del monitor. Pero esto rara vez sucede tampoco. Por lo general, estos "chips" simplemente traducen el código a través de ellos mismos, sin realizar ningún cambio en él. Pero también hay dispositivos más complejos. Procesan el código de tal manera que aparecen nuevos objetos en la pantalla, como no estaban allí antes. En relación con la raza humana, estos "dispositivos más complejos" se denominan arhats (ver enlace) Fin de la analogía. 8. En las religiones de origen ario, se utilizan dos términos para denotar energía: Shakti y Prana. A menudo, se cree que estas dos palabras expresan el mismo concepto. Esto no es verdad. Prana es una forma primaria de energía no estructurada. Ella no tiene cualidades, y esta es su principal y única cualidad. Shakti es la energía (Prana) que ha pasado a través de la conciencia de uno de los tres dioses: Brahma, Vishnu o Shiva. Tiene una estructura y es capaz de interactuar con la materia. Tiene las siguientes cualidades: Así, Shakti, irradiada por Brahma, genera (genera) los componentes de la realidad. Shakti irradiada por Vishnu estabiliza los componentes de la realidad. Shakti irradiada por Shiva destruye los componentes de la realidad. 9. Las mujeres Magirani son conductoras de flujos de energía desde la virtualidad (el mundo de los dioses) a la realidad (el mundo de las personas). Podemos decir que conectan el mundo de las causas y el mundo de los efectos. Los arhats son dispositivos que perciben estos flujos de energía y los transforman en componentes de la realidad, tanto materiales (objetos y sujetos) como no materiales (ideas y conceptos). Una analogía completa entre una fuente de energía y una máquina que consume esta energía para realizar cierto trabajo y producir ciertos productos. Productos demandados por el Titular de la máquina. Hay máquinas para la construcción. Hay máquinas diseñadas para conservar lo construido en forma inalterable. Hay máquinas diseñadas para destruir lo construido. Para cada una de estas "máquinas" (es decir, para cada tipo de arhats) existe un tipo específico de energía (ver punto 8). Recalco, esto es solo una manifestación externa, algo que las personas a su alrededor pueden percibir a través de sus sentidos y sus intelectos. De hecho, un Arhat que ha caído en el campo Shaktial de Magirani se vuelve capaz de MAGIA. Él crea el material a partir del ideal. Existente de inexistente. Verdad de mentiras. 11. ¿Qué es el alma? El alma es el ORDEN DE DIOS. El orden de surgir, ser y existir. Para la gente común: un pedido único. Después de la ejecución, no se repite. En el caso de un arhat, la orden de SER se repite una y otra vez, y en cada repetición se hacen aclaraciones: quién ser, qué hacer y, a veces (raramente), cómo hacerlo. Cualquier pedido es información. Por lo tanto, el alma también es información. Información sobre cómo deben ser el cuerpo y el intelecto y cómo deben interactuar con la realidad. En el entorno metafísico, la información se transmite por impulsos - vibraciones de Shakti, al igual que en el entorno físico, la información se transmite por impulsos - oscilaciones de campos electromagnéticos (diferentes tipos de radiación electromagnética). 12. La base del cuerpo es ATMAN, una estructura shaktial estable, similar a un marco de energía en el que se unen las moléculas de proteína. La interacción del Atman y el cuerpo es similar a la interacción de un programa y el hardware en los sistemas informáticos, es decir, "suave y duro". El producto de esta interacción es el llamado. "conciencia". 13. Atman - es decir, el marco de energía es inherente no solo a los seres vivos, sino a todo el mundo material en su conjunto. Los programas que son la base de los seres vivos son activos, y los programas que son la base de los objetos inanimados son pasivos. Por lo tanto, los programas del primer tipo ("en vivo") pueden influir en los programas del segundo tipo ("no en vivo"). Este efecto es la base de la magia. 14. Las trece tesis principales representan una variante de comprensión del tema de Shakti. No estoy diciendo que este sea el nivel más alto posible de comprensión para el intelecto humano. Pero para mi intelecto personal, aparentemente este es el límite. Se puede transmitir mucha más información mediante metáforas y parábolas o mediante la "corriente de conciencia" posmoderna. Sin embargo, para percibir tales variantes de comprensión, se requiere que el receptor esté “sintonizado con la ola”, estar, como dicen los artistas, “en el material”. Y este es el destino. 01.10.04. Tiumén. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Una mujer capaz de irradiar Shakti, de emanación Shaktial. Es una fuente de Shakti (Poder, Energía) para arhats (ver enlace) y bharats (ver enlace). La palabra se forma a partir de la raíz sánscrita "magh" - "fuerza" (poder, poder, a veces - "poder", "magia") añadiendo la terminación "rhani" (léase "rani"), refiriéndose al género femenino. . Cualquier mahirani tiene rasgos psicofísicos característicos que la distinguen de las mujeres ordinarias "no mágicas" ("gopis" - ver enlace). Estas características se pueden expresar más o menos según el individuo (principalmente en el nivel de inteligencia), pero siempre están ahí. "HELE" ("hella", "selena" - entre los gnósticos y en el esoterismo masónico - una bruja, un demonio que atrae imperativamente la mirada de un hombre y lo priva de la capacidad de navegar en el espacio, notar el peligro, etc.) En un sentido práctico, él puede determinar cómo la habilidad de Magirani para automáticamente, sin ninguna razón o esfuerzo aparente, destacarse del grupo de mujeres comunes. Maghirani puede tener una apariencia completamente ordinaria, ser ordinaria, discretamente vestida, etc., pero, sin embargo, la mirada del hombre se detiene en ella. El resto de las mujeres (incluso si hay muchas más hermosas entre ellas) al mismo tiempo parecen desvanecerse en el fondo, "desvanecerse". Esto es lo que escribe Konstantin Mikhailov sobre esto en Tyumen Apocrypha: “A pesar de todos mis esfuerzos, el paciente no pudo determinar por qué esta mujer en particular lo atraía. "¿Ella es hermosa?" Pregunto. El paciente duda: "No sé... Yo no la llamaría hermosa... Bueno, claro que no es fea, pero mi esposa... Mi esposa es mucho más hermosa". "Entonces, ¿cuál es el problema? Yo digo. "¿Por qué, entonces, te volviste ansioso por ver a esta mujer todos los días, a pesar de la clara amenaza para tu matrimonio exitoso?" El paciente lucha por expresar sus sentimientos. Comienza a hablar, luego se corta: "no, eso no ...", se calla, piensa, piensa ... Finalmente, da una excelente formulación, tan expresiva que la escribo de inmediato. Esto es lo que dice: “Doctor, imagínese una fotografía en blanco y negro. Que sea una fotografía de un grupo de mujeres. Entre ellas las hay muy hermosas, las hay simplemente bonitas, las hay ordinarias... En general, hay todo tipo de mujeres allí. Pero son todos en blanco y negro. Y solo uno de ellos se muestra en esta foto en color. No es la más guapa, sí, pero su imagen es a color. Vivo. Entonces, ¿a quién mirarás en primer lugar, a ella oa los que son en blanco y negro, más precisamente, grises? ¿Me entiende doctor? Lo entendí. Pero no pude ayudarlo…” “AIDITI” (“eidos”) es una impresión imborrable. Mikhailov lo define como "olvido injustificado". Cualquier hombre recuerda todos los mahirani que conoció durante su vida. A menudo sucede que solo vio una vez a una mujer así (por ejemplo, se encontró accidentalmente en la calle, miró y pasó), pero la impresión permanece de por vida. Por supuesto, el hombre no tiene una explicación lógica y racional para esto. Para citar el Tyumen Apocrypha: “Verá, doctor, la vi en el autobús. Estaba sentada frente a mí, toda un poco triste... La recuerdo muy a menudo. No sé por qué..." "¿Amor a primera vista?" - Bromeo. Él no acepta bromas. "No, por supuesto que no... Qué tipo de amor hay... Solo recuerdo su rostro". “¿Comparas a otras mujeres con las que te comunicas con ella?” "Por supuesto no. ¿Para qué? Es completamente diferente… No puedo explicarlo”. "LADA": extrafísica, inconsciente, inexpresable en palabras, no debido a datos biológicos, la impresión de atractivo sexual que Magirani produce en los hombres que pertenecen a las categorías sensibles a shaktya (en arhats y bharats). Como dice Konstantin Mikhailov, esta característica de Magirani se puede expresar mejor con la palabra "deseable". Además, “deseado” no solo en el sentido sexual (aunque esto también lo es), sino también en términos de contacto espiritual, comunicación. Es esta propiedad la que induce a los hombres a acciones encaminadas a asegurarse de que ciertamente dominan el objeto que les provoca un sentimiento tan extraño y contradictorio. Es característico que a nivel verbal, consciente, no se reconozca la presencia de ninguna belleza especial (que en la comprensión cotidiana está claramente ligada al atractivo sexual). "No sé qué encontré en ella": este es un juicio típico de un hombre sobre Magirani. De hecho, si el atractivo sexual de una mujer común siempre se puede descomponer en componentes separados: "piernas hermosas", "caderas anchas", "pechos frescos", "cabello maravilloso", etc., entonces esta técnica analítica no funciona con respeto a Magirani. Su apariencia se percibe como un todo, en conjunto, como un cierto arquetipo de feminidad. Como ilustración, quiero citar (de memoria) una cita de un clásico ruso (desafortunadamente, no recuerdo de quién lo leí, si fue Bunin u otra persona, no importa). “... Verás, hermano, hay tantas mujeres que ni siquiera entiendes por qué se sienten tan atraídas. Es divertido, por supuesto, que no encontré un mejor ejemplo, pero bueno. Recuerdo de la infancia... Mi padre tenía un gran establo. Entre otros había una potranca. Bueno, nada especial en absoluto, uno tan pequeño y poco atractivo. Sin embargo, los sementales lucharon hasta la muerte por su culpa. Por el bien de los demás, así, de paso. Y por ella, hasta la muerte. Toma, hermano, qué te pasa... ""SAMADHA". El concepto más difícil ya la vez más importante de definir. Se conoce la traducción clásica de este término del sánscrito: "control de sí mismo". En la práctica y la teoría del yoga, samadha se interpreta como la fase más elevada de la meditación, “cuando tanto la mente como el objeto desaparecen, pero permanece la fijación en el objeto de meditación”. de Shakti para él. Al mismo tiempo, tanto el arhat como el bharat están experimentando un fuerte aumento en todos vitalidad, están llenos de energía, la efectividad de sus actividades (mental, física, social) alcanza un máximo. Magirani puede causar un estado de samadhi en un hombre solo después de que el hombre tenga contacto sexual con ella, al menos una vez. Subjetivamente, samadha se experimenta como un efecto pronunciado de felicidad, un "paroxismo de felicidad". Desde el punto de vista de la psiquiatría, se trata sin duda de un estado maníaco. EN ficción hay muchas descripciones de este tipo, pero todas se basan en el sentimiento de "enamorarse" e interpretan la situación como una experiencia de "separación, Amor mutuo » diversos grados de intensidad. Al mismo tiempo, el componente psicoenergético, por supuesto, se omite; después de todo, solo puede ser arreglado por el autor que está familiarizado con las enseñanzas de Shakti-Veda y, en general, tiene una idea sobre el Shaktismo. Para nosotros, los efectos mágicos y místicos del samadhi son importantes. Dada la particular importancia del tema, las concretamos en forma de listado clasificatorio. Un fuerte aumento en el nivel de intuición en el sujeto. El pensamiento intuitivo comienza a prevalecer sobre el pensamiento lógico. En casos severos, aparecen elementos de clarividencia y la capacidad de sugerir. Un fuerte aumento de la suerte. La suerte acompaña al sujeto literalmente en todo lo que hace. A una persona le comienza a parecer que ha adquirido la capacidad de "hacer milagros", que "simplemente lo lleva por la vida", que la suerte "simplemente se precipita". De hecho, así es como es (ver referencias "arhat", "bharat"). Mejora significativa en el bienestar físico, retroceso y desaparición de todo tipo de enfermedades crónicas, tolerancia pronunciada a enfermedades agudas (como resfriados, infecciones diversas). Una sensación de “gravedad reducida” típica del estado de samadhi. El sujeto siente que se le ha vuelto muy fácil caminar, no camina, sino que literalmente "vuela" ("de la felicidad simplemente vuela" - dice la gente). Cambios característicos en la apariencia: rejuvenecimiento, suavizado de arrugas, el color del iris de los ojos se vuelve más brillante. Nuevamente, la voz de la gente: "la cara brilla", "los ojos arden", "todo brilla". Hay un sentimiento de “la presencia de Dios en el mundo”, el sujeto siente que su vida tiene sentido, propósito, que tiene un propósito. Esto es cierto incluso para los ateos, aunque los arhats y bharats rara vez son ateos. Aparece (o se intensifica, se concreta) un sentimiento de inmortalidad. Dependiendo de la presencia o ausencia de entrenamiento metafísico, una persona sabe definitivamente que ya ha experimentado y volverá a experimentar reencarnaciones, o simplemente comprende de repente que “allí (más allá de la vida y la muerte) hay algo”. El lector sofisticado puede objetar el hecho de que no hemos indicado los efectos psicofísicos y mágicos de Shakti para arhats y bharats por separado. Esto se hace para simplificar la percepción del material. Los detalles se pueden encontrar en las secciones relevantes (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - para decirlo simplemente - el estado de "kai" es exactamente lo contrario del estado de "samadhi". La palabra se basa en la raíz sánscrita de múltiples valores "K-L", que puede interpretarse como "disminución", "caída", "inmersión en el abismo", "transición al lado oscuro". En ruso: "arrepentimiento", "maldito", "arco", "sesgo", etc. En la mitología nórdica, aria, Kaigala es una "espada negra", una espada con la que puedes matar a un dios (más precisamente, destruir su caparazón físico, desencarnarlo). En las lenguas tuvan y buryat, donde muchas palabras sánscritas se arraigaron gracias al budismo, Kaigal es un “chamán oscuro” capaz de “ir al mundo inferior”, y a veces un “ladrón de la noche, ladrón de ganado” (esto se interpreta como un sagrado, actividad “oscura”, robo ritual). Konstantin Mikhailov en "Sacred Psychoenergetics" da tal definición del estado de "kai" "Kai es una abstinencia de Shaktial". En la práctica, se expresa por una depresión profunda, fuerte y extremadamente destructiva, que captura todo el ser de un hombre (arhat o bharata) que se ha privado del influjo de Shakti (la separación de Magirani generalmente ocurre debido a varias razones sociales). Esto es lo que Mikhailov escribe sobre esto: “Incluso la abstinencia de heroína no es nada, una insignificancia, en comparación con el sufrimiento de un arhat excomulgado de la Fuerza. Al menos el adicto a los opiáceos sabe que en el caso más extremo puede volver a su pócima y librarse del sufrimiento. Un Arhat sabe algo más: es posible que nunca vuelva a encontrarse con un Magirani en su vida. Vive el resto de tu vida como una persona ordinaria, perdiendo para siempre habilidades mágicas, habiendo perdido el significado de la vida, es realmente terrible. Cabe señalar que el estado de "kai" conduce a los mismos cambios profundos a nivel psicosomático que samadha, pero el signo de estos cambios es opuesto. Además de la depresión en sí, una persona tiene signos de "desencarnación": pérdida de peso pronunciada, disfunción de los órganos internos y alteraciones en la actividad del sistema nervioso autónomo. La gente dice: "se derrite ante nuestros ojos". Bien se dice sobre este estado en la canción popular: "No puedo vivir aquí sin mi amor, la tristeza me devora, la melancolía ...". Comienza una serie de fracasos en los negocios, "todo se derrumba", se detiene toda actividad creativa, el mundo se siente puramente material, "cuentos y milagros: todo desaparece sin dejar rastro, solo queda la base vil de la vida biológica: la vida en todo su manifestaciones ..." (K. Mikhailov " Psicoenergética sagrada") Naturalmente, estos efectos se reflejan en la mentalidad nacional como varias supersticiones. Además, este tipo de superstición es inherente a absolutamente todos los pueblos, desde los más civilizados hasta los más primitivos. Ni la religión oficial ni nivel alto la educación no puede erradicarlos. Algunas personas creen que las brujas existen. Algunos creen que hay mujeres con una habilidad especial para "hechizar", "secar" a un hombre. Los psicoterapeutas están armados el conocimiento científico”, Pero aquellos que no pueden curar a su cliente del "amor infeliz" también a veces comienzan a pensar en algo sobrenatural (recordemos al menos al propio Konstantin Mikhailov). Y lo que es más interesante, están bien. Como excelente ilustración de la sección sobre “kai-kaigal”, presentamos aquí un ensayo de Viktor Erofeev “How to be unloved or the Love Factory”. Así es como una persona que tiene la más alta sensibilidad Shaktial ve la situación, pero no está familiarizada con los postulados del Shaktismo y Vedanta. Así es como ve y siente el arhat "no entrenado", "oscuro". Cuanto más valioso es su juicio, pues no está empañado por la filosofía especulativa. Y nos queda una sección más. Está muy relacionado con el anterior. "VEDA" El término proviene de la raíz sánscrita "ved" - "saber", pero esta definición es bastante formal y trunca. De hecho, aquí se ven conexiones semánticas con todo un grupo de palabras que significan varios aspectos de la percepción humana de la realidad. En particular, estas son palabras como "vis (Z)", "visu", "vida" - "percepción por vista", "medición de algo"; "vokar" - "juicio sobre (sobre) visto, percibido" y una serie de otros fractales semánticos agrupados alrededor de la raíz base "v" - "dejar entrar", "acción desde afuera hacia la profundidad". En Shaktismo, la palabra "Veda" se usa para denotar la capacidad de algunos Magirani para controlar su Poder y así realizar deliberadamente acciones magicas . ¿Por qué solo algunos? El caso es que para el uso consciente de la Fuerza se requiere, en primer lugar, un entrenamiento y, en segundo lugar, una abstinencia sexual suficientemente prolongada (algo sobre este tema se encuentra en las obras de Carlos Castaneda y las brujas de su entorno). En la sociedad moderna, una mujer es educada según el escenario "esclava del hombre" o según el escenario "enemiga del hombre". Ambos métodos de educación prácticamente no le dan la oportunidad de convertirse en bruja, de obtener un "veda", incluso si es una Magirani muy fuerte. Sin embargo, un magirani fuerte (especialmente el magirani que pertenece al círculo de Shiva) es capaz, estando en un estado de pasión (la mayoría de las veces la causa son los celos sexuales), de causar un daño mágico significativo a un oponente (tal "espontáneo, salvaje" la magia no funciona en los hombres). Huelga decir que estas lesiones "mágicas" después de un tiempo se manifiestan en la realidad material, como sufrimiento psicosomático bastante específico o como problemas sociales (y más a menudo, de una manera compleja). En lo que se refiere a la aplicación consciente del Veda, la gama de efectos es muy amplia. Este es un efecto dañino de "combate", también es una magia de control destinada a controlar el comportamiento de los hombres y estimular sus cualidades útiles y, en algunos casos (especialmente característico de Magirani del círculo de Brahma), un efecto curativo. NOTAS 1. Según la estructura de la Shakti (Fuerza, Energía) irradiada (según el "sabor de Shakti", como dicen los Arhats), todos los Magirani se dividen en tres tipos, según las propiedades de los dioses. Así, se distinguen los Magirani del círculo de Brahma, el círculo de Vishnu y el círculo de Shiva. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava y Magirani-Sivaya) La energía emitida por Magirani será utilizada más plenamente por el arhat del mismo círculo al que pertenece la bruja misma. Es decir, por ejemplo, al contacto de un Magirani del círculo de Brahma y un arhat del círculo de Shiva, la mayor parte de la Fuerza se disipará inútilmente convirtiéndose en el Prana original. Konstantin Mikhailov en Tyumen Apocrypha escribe lo siguiente: “Hasta donde yo sé (y esto fue confirmado por mis observaciones personales), los Magirani del círculo de Vishnu son una especie de “donantes universales”. Su Shakti tiene un impacto bastante fuerte en los arhats y bharats pertenecientes a cualquiera de los Círculos (por supuesto, para los seres del círculo de Vishnu es máximo). En cuanto a la interacción entre los representantes de los Círculos "polares" (Brahma-Shiva), es extremadamente ineficaz en el sentido energético y, a veces, simplemente destructiva para los seres brahmánicos. 2. El número de Magirani en la población es extremadamente pequeño. Por supuesto, no podemos dar cifras exactas, pero según nuestras estimaciones muy aproximadas, no es más del 1-2% de numero total todas las mujeres en edad fértil (Shakti se "extingue" durante la involución. Después de que se detiene la ovulación, la bruja sigue siendo una bruja, pero su Poder ya tiene una fuente diferente al propio útero de esta mujer, como lo era antes). La observación de nuestro amigo occidental John Lister-Rodos es interesante. En 1996-99, tuvo que viajar mucho por Europa, vivir durante mucho tiempo (durante un año) en Italia, Francia y Dinamarca. En una de las cartas dirigidas a mí (H. Hodja), escribe: “... Me parece que entre las mujeres escandinavas el número de enérgicamente activas (“brillantes” en la terminología de K. Mikhailov) es mayor que en Italia y Francia. Aunque pareciera que debería ser al revés (las italianas y las francesas "bochornosas"). Quizás esto se deba al hecho de que en Escandinavia existen condiciones metafísicas especiales asociadas con el hecho de que el territorio de este país está ubicado en el sitio de Hiperbórea Occidental (reino asgardiano de los Lankars, "Dark Ariana") ”Se escribió el artículo por Nurse, Khoja y en parte por Nordic. (14.09.2003) ¡Utilizamos las obras de K.Mikhailov "Tyumen Apocrypha" y "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Según otras fuentes, la imagen Rudra apareció de los cultos no arios de la India y en la primera mención en el Rig Veda ocupaba un lugar discreto. Más tarde se vuelve más conocido bajo el nombre. A veces védico Rudra entendido como una imagen enojada de Shiva.

Viste una piel y vive en las montañas, su arma preferida es un arco y una flecha. Ocasionalmente también usa rayos. Rudr y se le representa como un cazador, vestido con pieles de animales, con el pelo negro atado en un nudo. De esta forma, viaja por el mundo, cazando en los bosques con su arco y flechas negras.

A veces se describe como un Dios poderoso, armado con un arco y flechas negras, volando rápido, usando una guadaña, acompañado por los Maruts. Rudra fue considerado el portador de enfermedades, así como aquellos que las curaron: se dirigieron a él con oraciones por la salud.

También se le llama Triambak - el hijo de tres Madres (Tierra, Aire y Cielo). Su esposa es Ambika. Según otras leyendas era la esposa de rudra sati, hija del señor de todas las criaturas daksha. Sati amaba con locura a su marido e incluso se sacrificó, habiendo aprendido que al dividir a las víctimas, no se asignó nada a Rudra.

La vara de los eslavos era deidad antigua, en el hinduismo se llama la base de ambos nombres es la raíz "rd", que se encuentra en las profundidades de las ideas sobre el color rojo, el color de la sangre.

Las palabras eslavas "mineral, mineral" encuentran su correspondencia en el sánscrito "rudhira" ("rojo, marrón rojizo"), y es en esos colores que se describe a Rudra, cantado como el inseminador de todos los seres vivos y el engendrador. de la vida, patrocinando la reproducción. Los arios lo llevaron a la India, donde su nombre se convirtió en el segundo nombre del dios fertilizador, Shiva. Esta proximidad de Rod y Rudra también se confirma por el hecho de que en India Rudra se convirtió, por así decirlo, en su doble fusionado con Shiva. Es a Shiva a quien pertenece la creencia de que él da a luz a la vida en la tierra, regándola con gotas de su semilla; la misma creencia está asociada con Rod.

Desde Rudra Nacieron los rudras: demonios terribles con forma de serpiente que en todas partes seguían a su padre y se precipitaban sobre todos los que veían.

La segunda generación descendiente de Rudra no fue tan terrible. Estos eran los Maruts, los dioses de la tormenta. Los Maruts se originaron a partir de la conexión de Rudra con la Tierra. Al mismo tiempo, la Tierra tomó la forma de una vaca manchada y Rudra, un toro. Los hijos de Rudra se convirtieron en un ejército y lo acompañaron a todas partes en sus gloriosas hazañas y batallas con asuras y terribles monstruos.

Piensa eso Rudra, como dios supremo, los arios védicos llamaron sólo en especial ocasiones importantes cuando las otras deidades eran impotentes para ayudar. Rudra no se molestó por peticiones insignificantes, porque eso sería un insulto. EN La vida cotidiana por lo general rezaban y hacían sacrificios a más dioses menores: Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu y otros. Por eso la mayoría de los himnos de los Vedas están dedicados a estos dioses. A menudo, durante los sacrificios, se invocaba a todos los dioses a la vez, por lo que hay muchos himnos en los Vedas dirigidos a "todos los dioses".

Pero el texto más importante de los Vedas dedicado a Rudra es sin duda el famoso "Shatarudriya" ("Himno a los Cien Rudras"), que forma parte del Yajurveda y se encuentra justo en el núcleo mismo de todo el canon védico de los cuatro Vedas. Cien Rudras es una designación colectiva de Unidad en la diversidad. Uno y al mismo tiempo manifestándose infinitamente en varias formas del Dios Supremo. Es en este majestuoso himno por primera vez en los Vedas que Mantra de cinco sílabas Namah Shivaya el mantra principal de Rudra-Shiva en los Vedas, la fórmula de oración más importante del Shaivismo.

En la gran epopeya "Mahabharata" (Dronaparva, cap. 173), el sabio Vyasa, compilador textos sagrados, instruyendo al guerrero Arjuna, le cuenta sobre el significado de adorar a Shiva:

"¡Ríndete por completo a Ese Dios, la Fuente original de todas las cosas, el Señor del universo, Mahadeva, el Espíritu más grande, el único Señor, que trae el bien, de tres ojos y poderoso brazo, llamado Rudra! ¡Porque no hay ser en los tres mundos igual a Él! ... Aquellas personas en este mundo y aquellas otras que aspiran a alcanzar el cielo, todos aquellos que honran fielmente al dador de regalos, el divino y benéfico Rudra, el Esposo de la Diosa Mente, encuentran la felicidad en este mundo y luego parten. en el camino más alto...

Ni los dioses, ni los asuras, ni los gandharvas, ni los rakshasas, ni siquiera esos ascetas que se esconden en cuevas, pueden prosperar tranquilamente cuando Él está enojado... Él es Uno, y Él es muchos, Él es cien y mil veces mayor, y Él es cien mil veces. Tal es el Gran Dios, que no tiene nacimiento... El Dominio, que se encuentra en Indra y entre otros dioses, en realidad le pertenece a Él... .

Rudra (sánscrito Rudra) es una deidad india, con diferente carácter y significado en diferentes períodos de la historia de la religión india. En el Rigveda, la imagen de Rudra no se distingue por la certeza y ocupa una posición secundaria; solo se le dedican especialmente tres himnos, en uno se le glorifica junto con Soma; en general se menciona unas 75 veces. Brilla como el sol o como el oro, está cubierto de adornos de oro y se sienta en un carro. Los textos védicos posteriores agregan varias características nuevas a estas características: 1000 ojos, un cuello azul, un cuerpo rojo cobre, ropa hecha de pieles, un hábitat en las montañas, etc.

También hay indicios más claros de la representación de truenos y tormentas subyacentes a la imagen de Rudra. Rudra se representa con un mazo de trueno, cuyo eje brillante desciende del cielo a la tierra; está armado con un arco y flechas fuertes y rápidas, por lo que en el Atharva Veda recibe el epíteto de arquero. En relación con Rudra, se mencionan muy a menudo los Maruts, los dioses de las tormentas, de los que se le llama padre. Rudra nunca es enemigo de los demonios sombríos y no tiene un carácter definitivamente brillante y benéfico; por el contrario, a menudo se le atribuyen propiedades malignas y destructivas. Los himnos dedicados a él representan en su mayoría el horror inspirado por sus formidables flechas. Se le ruega que no mate a niños, parientes, personas en general, ganado, caballos, etc. En los textos védicos posteriores, el carácter peligroso de Rudra aparece aún más brillante: incluso los dioses le temen y se alejan de él. Sin embargo, junto con las propiedades destructivas, a Rudra también se le atribuye el poder de protegerse del mal, así como de curar enfermedades, para lo cual tiene mil medios (de ahí el epíteto jalâsha = curación).

En primer lugar, al parecer, Rudra representó el poder destructivo de una tormenta, y sus propiedades beneficiosas y curativas fueron en parte una consecuencia natural de una tormenta que purifica y fertiliza la naturaleza, y en parte el resultado de salvar lo que podría destruir. La complejidad de la imagen de Rudra provocó varias explicaciones en varios mitólogos que destacaron uno u otro de sus rasgos distintivos. Esta complejidad explica sus diversas conexiones con otras deidades. Entonces, a veces Rudra se identifica con Agni (que a su vez recibe el epíteto rudra) o es una de las ocho formas de Agni.

En la era posvédica, la imagen de Rudra pasa imperceptiblemente a la imagen de Shiva, que es la personificación del principio del mal en la naturaleza. El comienzo de esta nueva imagen fue el epíteto común çiva (favorable), que a veces marcaba a Rudra. El epíteto habitual de Shiva - Triambaka (que tiene tres madres) - ya se adjunta a Rudra en los Vedas. El nombre de la esposa de Shiva, Ambika, en los Vedas es la hermana de Rudra. Otro epíteto de Shiva, Magadeva, también se le da a Rudra ya en el Yajurveda blanco. En relación con esta complejidad está la idea de Rudra en la mitología india posterior. La etimología del nombre Rudra permite varias interpretaciones. Algunos lo derivan de la raíz rud "gritar, aullar, llorar" y traducir "aullador" (del rugido de la tormenta). Así lo interpretan los indios. Otros (Grassmann, Pischel) dan a esta raíz el significado de "brillar, brillar" o "sonrojarse, sonrojarse"; entonces Rudra significaría "luz, brillante" o "rojo".

Rudra, en la mitología india antigua, una deidad que personifica una tormenta eléctrica, rabia, ira; Predecesor védico de Shiva. En el Rigveda se le dedican tres himnos. Se enfatiza el poder destructivo de Rudra, su disposición violenta (Rudra es considerado el padre de los Maruts - Rudriyas). Rudra es un asesino (uno de los epítetos es "muzhicidio"); se le pide que no mate ni al grande ni al pequeño, ni al adulto, ni al padre ni a la madre, que no dañe el cuerpo, la semilla, la vida, las vacas y los caballos. Rudra envía la muerte tanto directamente como a través del veneno, a través de la fiebre. Vive en el norte, que, como el oeste, está asociado con todo lo malo en el antiguo modelo indio del mundo.

Rudra es joven, rápido, fuerte, invulnerable, tiene extremidades duras, cabello enmarañado, hermosos labios; sonríe como el sol. Al mismo tiempo, es feroz y destructor, como una bestia terrible (Rigveda, II 33, 11), es el "jabalí rojo del cielo" (II 33, 7) y el toro, el padre del mundo (VI 49, 10) y el gran asura del cielo (II dieciséis). Tiene un carro, en su mano hay un rayo o un garrote, un arco y flechas (en el Atharvaveda a menudo se le llama arquero). En samhitas posteriores, es un mil ojos (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); su vientre es negro y su espalda es roja (AB XV 1, 7-8), tiene el cuello azul (Vajasanei Samhita, XVI 7); es cobrizo (o rojo), viste una piel, vive en las montañas (III 36; XVI 2-4, 51). El es multiforme. Asociado a la muerte, Rudra también puede evitar la muerte: se le piden medicinas que le den una larga vida, se le llama curandero y el mejor de los médicos.

Los rasgos orgiásticos de Rudra son inseparables de las ideas de fertilidad y vida asociadas con él. Está rodeado de símbolos zoomorfos de poder sexual. La lluvia fertilizadora es uno de los remedios de Rudra contra la debilidad. Rudra es abordado con una petición: "Que nos multipliquemos, oh Rudra, a través de los niños" (II 33, 1); dicen de él: "Que cree bien para nuestro caballo, salud para un carnero y una oveja, hombres y mujeres, un toro". El concepto de fuerza vital está asociado con Rudra (VII 36, 5), mencionan su misericordia, amistad, disposición para proteger y hacer el bien. Así, Rudra se correlaciona con todos los miembros del complejo "muerte - fertilidad - vida"; no en vano se le llama Triambaka, "que tiene tres madres" (es decir, tres reinos cósmicos). Las conexiones predominantes de Rudra son con Maruts, Soma (en el "Rigveda" también con Agni, Vach, Vishnu).

La esposa de Rudra, también es amiga de los Maruts, - Rodasi (como Rudrani también menciona a la esposa), literalmente "tierra y cielo" (el motivo mitológico de la transformación de Rudra en un toro, el matrimonio con la tierra, que tomó la forma de una vaca manchada, el nacimiento de 37 hijos guerreros - Maruts, que se convirtieron en compañeros de Indra). El mito más famoso sobre Rudra, que se ha reducido a diferentes versiones, incluidos los posteriores, está asociado con la historia del sacrificio de Daksha. Para este sacrificio, realizado en la cima de la gran montaña Himavat, todos los dioses fueron convocados excepto Rudra. Enfurecido, aparece en medio del ritual, atraviesa a la víctima con una flecha, que, habiéndose convertido en antílope, se elevó hacia el cielo y se convirtió en la constelación Mrigashirsha. Luego, atacando a los dioses, Rudra les inflige daño corporal, el cual, después de pedir clemencia, elimina; sólo Daksha, cuya cabeza había desaparecido, tuvo que recibir la cabeza de una cabra.