Պիտակների արխիվ. Մոնղոլական բուդդիզմ. Բուդդայականությունը Մոնղոլիայում

Էրդեն-Զու վանքը գտնվում է Խարխորին Սոմոն Өվորխանգայի նամագի տարածքում։

Ամարբայասգալանտ վանքը, որը կառուցվել է 18-րդ դարում՝ ի հիշատակ Բոգդ Գեգեն Զանաբազարի, վերականգնվել է Մոնղոլիայում Հնդկաստանի դեսպան Բակուլ Ռինպոչեի նախաձեռնությամբ։ Այսօրվա ամենամեծ վանքը Գանդանտեգչենգլինն է Ուլան Բատորի կենտրոնում:

Յուրտաձեւ տաճարների անսամբլը կազմում է Դաշչոյլինի վանքը։ Բոդհիսատվա Ավալոկիտեշվարայի «Մեջիդ Ժանրաիսեգ» տաճարը Ուլան Բատորի գլխավոր տեսարժան վայրերից մեկն է:

Դաշչոյլինը վերանորոգվել և բացվել է դեռևս 1990 թվականին վանքի լամաների նախաձեռնությամբ և ջանքերով։ Ներկայումս Դաշչոյլինը բաղկացած է երեք տաճարներից (դուգաններից), և կան ավելի քան 150 լամաներ։ Նույն թվականին բացվել է Ամարբայասգալանտ վանքը։ Շատ փոքր եկեղեցիներ ու վանքեր վերանորոգվեցին ու վերականգնվեցին։

Դաշչոյլինի վանքը սկսել է երկրում ստալինյան տեռորի ժամանակ ապամոնտաժված Մայդարայի (Մայտրեյա) տաճարի վերականգնման նախագիծը։ Տաճարում էր գտնվում Մայդարի 25 մետրանոց արձանը։ Մայրաքաղաքի մեկ այլ մեծ տաճար՝ Չոյջին Լամա տաճարը, գործում է որպես բուդդայական արվեստի թանգարան։

Միջոցներ գտնելու և հայթայթելու առումով բավականին հետաքրքիր օրինակ էր Բալդան Բարայվան վանքի վերականգնման նախագիծը։ Վերականգնումը տեղի է ունեցել Մշակութային վերականգնողական զբոսաշրջության ծրագրի (CRTP) շրջանակներում։ Ծրագրի էությունն այն էր, որ վանքը վերականգնվում է կամավոր զբոսաշրջիկների ներգրավմամբ, որոնք և՛ միջոցներ են տրամադրում վանքի վերականգնման համար, և՛ գործում են որպես աշխատուժ։ Ծրագիրը սկսվել է 1999 թվականի ամռանը, վերականգնման աշխատանքներն ավարտվել են 2005 թվականին։

Պետք է հաշվի առնել, որ շատ դեպքերում վանքի վերականգնումը նշանակում է, որ այն հարմար է ծառայություններ մատուցելու համար, սակայն վանականները չեն կարող միշտ այնտեղ ապրել։ Բաթուբ Խիդի վանքը, որը հիմնադրվել է 1999 թվականին Բակուլա Ռինպոչեի կողմից Ուլան Բատորում, գործնականում միակ վանքն է Մոնղոլիայում, որը լիովին հագեցած է վանականների մշտական ​​բնակության համար:

Սովորական տաճարների վերականգնմանը զուգընթաց պետք է նշել Մոնղոլիայում հայտնվելը կուսանոցները. Հիմնական միաբանությունՏոգս Բայասգալանտը համարվում է բացված 1994 թվականին (բացման ժամանակ մոտ 20 միանձնուհի կար)։ 1997 թվականին հայտնվեց Նարհազիդի վանքը։ Երկու վանքերն էլ գտնվում են Ուլան Բատորում։ 2001 թվականին հայտնվեց կանանց վանական համայնք, որը ձևավորվեց լամաների աջակցությամբ, որոնք ներկայացնում էին «Մահայանա ավանդույթների պահպանման հիմնադրամը»:

Մի քանի դար շարունակ բուդդայականությունը գերիշխող կրոնն էր Մոնղոլիայում։ Բուդդայական տեսությունն ու պրակտիկան այստեղ «հիմք են հանդիսացել արժեքային համակարգի ստեղծման համար, որը որոշում է Կենտրոնական Ասիայի ժողովուրդների մտածելակերպն ու գոյությունը»։ 20-րդ դարի սկզբի դրությամբ։ Մոնղոլիայում կար 747 վանք ու սրբավայր, մոտ 100 հազար վանական։

Մոնղոլիայի բնակչության մոտ 53%-ը համարվում է բուդդայական: Բուդդայականությունը կամ Լամաիզմը Մոնղոլիայում ունի որոշ ազգային առանձնահատկություններ: Հարկ է նշել, որ երկու անգամ ավելի շատ եկեղեցիներ կան, քան բուդդայականները։

Մարդահամարի արդյունքներով Մոնղոլիայի մայրաքաղաքում կա 372 եկեղեցի և կրոնական կազմակերպություն։ Այս թիվը ներառում է եկեղեցիներ և կրոնական կազմակերպություններ (առանց թույլտվության և թույլտվության), որոնք ներկայացնում են գրեթե 10 տեսակի կրոն և դավանանք: Նրանցից 61,3%-ը քրիստոնյա է, մոտ 28,5%-ը՝ բուդդայական։

Բուդդիզմի ներթափանցումը Մոնղոլիա և պատմական վկայությունները հիմք են տալիս պնդելու, որ 2-րդ դարից սկսած. մ.թ.ա ե., պրոմոնղոլական ժողովուրդները (Սյոնգնու, Սիանբեյ, Խիտան) ծանոթ էին բուդդայականությանը։ Բուդդայականությունը Հնդկաստանից ներթափանցեց Մոնղոլիայի տարածքում գտնվող հնագույն պետություններ՝ սոգդիական մշակույթի միջոցով: Երկրորդ, ավելի մեծ ալիքը եկավ Տիբեթից 13-րդ դարում, երբ Օգոդեյ Խանի որդին՝ Գոդանը, հրավիրեց Սակյա դպրոցի ղեկավար Կունգա Գյելցենին՝ դառնալու իր հոգևոր դաստիարակը։ Կուբլայ խանի օրոք Մոնղոլիա է ժամանել Սակյա դպրոցի հաջորդ ղեկավարը՝ Ֆագպա Լաման։ Խուբիլայի հրամանով նա մշակեց նոր գիր (մոնղոլական քառակուսի գիր) Յուան կայսրության հիմնական լեզուների՝ մոնղոլական, տիբեթերեն, ույղուրերեն և չինարեն լեզուների համար՝ ապահովելու իշխանության ժողովուրդների մշակութային միասնությունը, ինչպես նաև սանսկրիտ տեքստերի տառադարձում. Այս ժամանակ Մոնղոլիա եկան նաև Կագյուի ավանդույթի ուսուցիչներ, որոնցից ամենահայտնին Կարմա Բաղշին էր։ Բուդդայականությունը Կուբլայ Խանի կողմից հռչակվել է Յուան կայսրության պետական ​​կրոն։

Բուդդայականության երրորդ ալիքը Մոնղոլիա եկավ Գելուգ բուդդայական դպրոցի երրորդ ղեկավար Սոնամ Ջամցոյի հանդիպման արդյունքում 1578 թվականին Թումեթի կառավարիչ Ալթան Խանի հետ։ Այս հանդիպման ժամանակ առաջացավ «Դալայ Լամա» տիտղոսը, որը գրված էր տիբեթցի հիերարխին Ալթան Խանի կողմից նվիրած ոսկե կնիքի վրա։ Այս անգամ մոնղոլներն ավելի պատրաստ էին ընդունելու նոր կրոնը։

Մոնղոլներն օգնեցին տիբեթցիներին միավորել իրենց երկիրը մեկ կառավարության ներքո: Նրանց գործողությունները ոչ միայն նպաստեցին Տիբեթի կենտրոնացմանը և Սակյա, ապա Գելուգի դպրոցների վերելքին, այլ նաև տիբետո-մոնղոլական քաղաքակրթության հետագա զարգացմանը։

Սոցիալիզմի օրոք, այսինքն՝ 1949 թվականին, Գանդանտեգչենգլինը կրկին հայտնաբերվեց Ուլան Բատորում «հավատացյալների կարիքների համար»։ 1970 թվականից նրա ենթակայությամբ գործում է նրա անվան բուդդայական համալսարանը։ G. Zanabazar, պատրաստելով բուդդայական հոգեւորականներ Մոնղոլիայի և Ռուսաստանի համար: Մոնղոլիայի բուդդայական ասոցիացիան Բուդդիստների համաշխարհային ընկերակցության անդամ է: 1969 թվականից նա նաև հանդիսանում է Ասիական բուդդայական համաժողովի անդամ, որի կենտրոնակայանը գտնվում է Ուլան Բատորում: Նրա գերագույն համաժողովներն այստեղ անցկացվում են երկու տարին մեկ, և հրատարակվում է «Բուդդիստները հանուն խաղաղության» ամսագիրը։

Մինչեւ 2011 թվականը եղել է մոտ 170 Բուդդայական տաճարներեւ վանքեր եւ 5000 լամա։ Հայտնաբերվել են նաև մոնղոլական ռեինկառնացիաներ (խուբիլգաններ), այդ թվում՝ Դոնկոր-Մանջուշրի-գեգենի, Լամին-գեգենի, Ջալխանձա-հուտուխտաի, Խանչին Ռինպոչեի, Գաչենգ Ռինպոչեի, Սարիադորջ-Նոմուն խանի, Դուգար-զայսանի ռեինկառնացիաները։ Ներկայումս նրանք սովորում են Հնդկաստանում՝ Գոման Դացանում։

Դալայ Լաման ավանդաբար առանձնահատուկ ժողովրդականություն և հարգանք է վայելում մոնղոլ բուդդիստների շրջանում: Նա եղել է Մոնղոլիա 6 անգամ՝ 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 և 2002 թվականներին Գանդանի վանքի հրավերով։ Միևնույն ժամանակ Դալայ Լամային երբեք պաշտոնապես չընդունեցին մոնղոլական կառավարության ներկայացուցիչները, բացառությամբ 1979 թվականին նրա առաջին այցի։

Յոթերորդ դարում բուդդայականությունը սկսում է տարածվել Տիբեթում։ Տիբեթյան աղբյուրների համաձայն՝ տիբեթցիներն առաջին անգամ իմացել են բուդդիզմի մասին հրաշքի շնորհիվ՝ Լատոտորի թագավորի օրոք երկնքից ընկել է դագաղ, որը պարունակում էր Կարանդավյուհա սուտրա տեքստը և սուրբ առարկաները: Թագավորը և նրա հետնորդները հարգում էին սուտրան որպես խորհրդավոր օգնական, և դրա շնորհիվ պետությունը բարգավաճում էր:

Յոթերորդ դարի առաջին կեսին գահ բարձրացավ Տիբեթի Դհարմայի թագավորներից առաջինը՝ Սրոնցանգամպոն, որը հետագայում համարվեց Տիբեթի հովանավոր սուրբ բոդհիսատվա Ավալոկիտեշվարայի մարմնավորումը։ Սրոնցանգամպոն երկու արքայադուստր է վերցրել որպես կին՝ Նեպալի թագավորի դուստրը և չինական կայսրի դուստրը: Երկու կանայք էլ բուդդիստներ էին, ովքեր Տիբեթ էին բերում բուդդայական տեքստեր և կրոնական առարկաներ: Չինացի արքայադուստրը բերել է Բուդդայի մեծ արձանը, որը մինչ օրս համարվում է Տիբեթի գլխավոր սրբավայրերից մեկը։ Տիբեթյան ավանդույթը հարգում է այս արքայադուստրերին որպես բոդհիսատտվա Տարայի երկու ձևերի մարմնացում՝ սպիտակ և կանաչ:

Հաջորդ հարյուր տարիների ընթացքում բուդդիզմը շատ դանդաղ արմատավորվեց տիբեթյան հասարակության մեջ՝ ընդհանուր առմամբ մնալով օտար և օտար կրոն: Բայց իրավիճակը սկսեց փոխվել ութերորդ դարի կեսերին, երբ Թիսրոնդեզանգ թագավորը քարոզելու հրավիրեց այդ ժամանակի մեծագույն բուդդայական գիտնականներից և փիլիսոփաներից մեկին՝ Շանթարակշիտային։ Տիբեթում բուդդայականության տարածման գործում իր հսկայական աշխատանքի համար Շանտարակշիտան ստացավ Բոդհիսատտվա ուսուցիչ կոչումը։ Նա հիմնել է առաջին բուդդայական վանքերը։ Այնուամենայնիվ, Mahayana-ն, որի ներկայացուցիչն էր նա, դժվար էր ընկալել տիբեթցիները, ովքեր անփորձ էին փիլիսոփայական նրբությունների մեջ: Բացի այդ, Բոննի քահանաները և շամանները տարբեր խոչընդոտներ էին ստեղծում բուդդիզմի տարածման համար: Ուստի Շանտարակշիտան թագավորին խորհուրդ տվեց տանտրիկ յոգի Պադմասամբհավային Տիբեթ հրավիրել։ Պադմասամբհավան այնքան կարևոր դեր է խաղացել բուդդիզմի տարածման գործում, որ Տիբեթում նրան հարգում են որպես երկրորդ Բուդդա:

9-րդ դարի 40-ականների սկզբին Տիբեթի գահ բարձրացավ Լանգդարման։ Լանգդարման հրաժարվեց բուդդայականությանը աջակցելուց և վերականգնեց Բոն քահանայության բոլոր արտոնությունները: Սկսվեցին բուդդայականության հալածանքները, վանքերի փակումը և վանականների հարկադիր վերադարձը աշխարհիկ կյանք։ Բուդդայական վանականներից մեկը՝ Պալդորջեն, «թագավորի հանդեպ կարեկցանքով լցված», սպանեց նրան։ Հալածող թագավորի մահը մինչ օրս նշվում է այն շրջաններում, որտեղ տարածվել է տիբեթական բուդդիզմը։ Նրա սպանությունից հետո սկսվեցին պայքար իշխանության համար, քաղաքացիական բախումներ և անկարգություններ, որոնք ի վերջո հանգեցրին Տիբեթի թագավորության փլուզմանը: Տիբեթյան պետության փլուզումը չափազանց բացասաբար է անդրադառնում այս երկրում բուդդայականության վրա, որը 9-րդ դարի վերջում մտավ լիակատար անկում, որը շարունակվեց ողջ 10-րդ դարում։ 11-րդ դարում սկսվեց բուդդիզմի արագ վերածնունդ։ Բուդդայական ավանդույթի վերականգնումը Տիբեթում ընթացավ երկու ճանապարհով՝ Վինայայի վանական ավանդույթի վերականգնում և Վաջրյանայի տանտրիկ բուդդիզմի յոգական ձևերի տարածում։ Մի վանական անունով Ատիշա. Նրա ստեղծած դպրոցը Կադամ-պաձգտել է ոչ միայն վերակենդանացնել Վինայայի վրա հիմնված վանական կանոնների խիստ սկզբունքները, այլև Վինայայի շրջանակներում ներդնել տանտրիկ յոգայի Վաջրայանայի պրակտիկան, ինչպես նաև զարգացնել վանական կրթության համակարգ:

Տիբեթյան բարձրավանդակում բուդդիզմի վերածննդի երկրորդ գիծը զուտ յոգական էր. այն վերադառնում էր Մահասիդդաների հնդկական ավանդույթին, որը կապված էր այնպիսի հայտնի յոգիների անունների հետ, ինչպիսիք են. ՏիլոպաԵվ Նարոպա. Յոգը և թարգմանիչը այն բերել են Տիբեթ Մարպա, ով իր աշակերտների նեղ շրջանակին քարոզում էր «Նարոպայի վեց յոգաների» մեթոդները։ Մարպան և նրա հաջորդները նույնպես մեծ նշանակություն էին տալիս այդ պրակտիկային։ մահա մուդրա- Ձեր գիտակցության բնույթի ուղղակի ընկալումը որպես Բուդդայի բնույթ: Մարփայի հիմնադրած դպրոցը կոչվեց Կագյու-պա.

12-րդ դարի վերջում տիբեթյան բուդդիզմի ամենաազդեցիկ դպրոցը, որը հիմնադրվել է 1073 թ. Սակյա-պա. Վերնագրի ծագումը կապված է այս դպրոցի հետ։ Դալայ- լամա. Սակյա-պա դպրոցի վարդապետությունը վերադառնում էր հնդիկ Մահասիդդա Վիրուպայի ուսմունքին, ով հռչակեց «պտուղ-արդյունք» սկզբունքը, ըստ որի ուղու նպատակն ուղղակիորեն իրականացվում է դրա անցման գործընթացում: Սակյապա ավանդույթը մեծ նշանակություն էր տալիս միջանկյալ վիճակի յոգայի պրակտիկային ( բարդո). Ըստ փիլիսոփայական հայացքներՍակյապայի հետևորդները հավատարիմ մնացին չափավոր Մադհյամակայի և Յոգակարայի սինթեզին:

XI - XIV դարեր՝ Ատիշայի և նրա աշակերտների կողմից սկսված ակտիվ թարգմանչական գործունեության շրջան։ Այդ ժամանակ էր, որ ոչ միայն սանսկրիտ տեքստերի նոր համարժեք թարգմանություններ կատարվեցին, այլև ձևավորվեց տիբեթյան Տրիպիտակա. Գանջուր (Կանգյուր) և «deuterocanon» ( Դանջուր/ Թանգյուր).

Ավելի ուշ, քան մյուսները, այն ձևավորվեց որպես կազմակերպված դպրոց Նինգմապա, նրա հետևորդները հավատում էին, որ իրենք հավատարիմ են բուդդայականությանը, որը Պադմասամբհավան իր հետ բերեց 8-րդ դարում Հնդկաստանից, որը նրանց կողմից հարգված էր որպես Գուրու Ռիմպոչե(«Թանկագին ուսուցիչ») և մերժել բոլոր վարդապետություններն ու պրակտիկայի ձևերը, որոնք հետագայում եկան Տիբեթ՝ որպես անհարկի նորամուծություններ: Նայինգմայի ավանդույթը բնութագրվում է մեծ վանքերի բացակայությամբ և նահանջում պրակտիկայի նախընտրությամբ:

Տիբեթում բուդդայական ավանդույթի ձևավորման ավարտի համար մեծ նշանակություն ունեցավ կրոնական բարեփոխիչ Ցոնգխապայի գործունեությունը, որն ապրել է տասնչորսերորդից տասնհինգերորդ դարերում։ ստեղծել է Գելուգ-պա դպրոցը։ Իր բարեփոխական գործունեության մեջ Ց.-ն առաջնորդվել է 1) Ատիշայի կողմից հաստատված բուդդայական պրակտիկայի նորմերով, 2) Մադհյամակայի դպրոցի ուսմունքի ճանաչմամբ. ամենաբարձր ձևըփիլիսոփայություն, 3) վանականների համար պարտադիր կրոնական և փիլիսոփայական կրթության ներդրման անհրաժեշտություն, 4) տանտրիկ յոգայի պրակտիկա միայն ընդհանուր փիլիսոփայական ուսուցումն ավարտելուց և վանական ուխտը վերցնելուց հետո:

Ցոնգխապան գրել է հսկայական թվով ստեղծագործություններ, որոնցից ամենահայտնի տրակտատը Լամրիմ Չենգ-մոն է։

Գելուգպայի հետևորդները մեծ նշանակություն էին տալիս վանականների կարգավիճակի բարձրացմանը, վանքերի գեղեցկությանը և պատարագների շքեղությանը։

Տասնհինգերորդ և տասնվեցերորդ դարերի ընթացքում այս դպրոցի ազդեցությունը անշեղորեն աճում էր։ Գելուգ ժողովուրդը ստեղծեց դացանների հզոր ցանց՝ վանքեր և ուսումնական կենտրոններ։ Ամենամեծ դացաններն ունեին երեք ֆակուլտետ՝ փիլիսոփայական, բժշկական և տանտրիկ։

Տասնվեցերորդ դարի երկրորդ կեսից մի շարք մոնղոլ կառավարիչների, հատկապես Ալթան Խանի (նրա թոռը դարձավ 4-րդ Դալայ-լաման) աջակցությամբ, բուդդայականությունը արագորեն տարածվեց Մոնղոլիայում, որտեղ իշխանությունները հովանավորեցին միայն Գելուգպա դպրոցին։ .

Տասնյոթերորդ դարում Դալայ Լաման դարձավ Տիբեթի հոգևոր և աշխարհիկ տիրակալը, որը համարվում է Ավալոկիտեշվարայի դրսևորումը երկրի վրա։ Մեկ այլ ազդեցիկ հիերարխ՝ Պանչեն Լաման, սկսեց հարգվել որպես Բուդդա Ամիտաբհայի դրսևորում:

Մոնղոլիայից բուդդայականությունը Գելուգպայի դպրոցի տեսքով սկսեց ներթափանցել Ռուսաստան, որտեղ բուրյաթները և տուվաններն ու կալմիկները դարձան բուդդայականներ: 1741 թվականից Էլիզաբեթ Պետրովնայի հրամանագրով բուդդայականությունը տիբետո-մոնղոլական ձևով պաշտոնապես սկսեց համարվել Ռուսական կայսրության ճանաչված կրոններից մեկը:

Բարեւ Ձեզ, հարգելի ընթերցողներ– գիտելիք և ճշմարտություն փնտրողներ:

Այսօր մենք ձեզ հրավիրում ենք մտովի տեղափոխվել մոնղոլական տափաստաններ՝ կայցելենք Մոնղոլիայի վանքերը:

Մենք կիմանանք, թե ինչ առանձնահատկություններ ունեն մոնղոլական վանքերը, ինչպես են կոչվում, երբ են հայտնվել։ Մենք ընտրել ենք երեք հետաքրքիր, մեր կարծիքով, տաճարներ և շտապում ենք պատմել դրանց մասին։

Մոնղոլական վանքերի յուրահատկությունը

Հին ժամանակներից մոնղոլները եղել են քոչվոր ժողովուրդ։ Յուրտա տների, կենցաղային պարագաների, կահույքի և հագուստի հսկայական բալաների հետ միասին նրանք իրենց հետ տեղափոխեցին առաջին տաճարները՝ բուրխանի շաշնի խիդը։

Առաջին անգամ ստացիոնար Բուդդայական վանքՄոնղոլները հայտնվեցին միջնադարի վերջից մի փոքր ուշ, մասնավորապես 1585 թվականին երկրի հյուսիսում՝ Խալխայում։ Տեղի բուդդիստներն այն անվանել են Էրդեն-Ձու:

17-18-րդ դարերի վերջում, երբ առաջին Բոգդո Գեգենը դարձավ Մոնղոլիայի բուդդայական սանգայի ղեկավարը, այս տարածքում մեկը մյուսի հետևից սկսեցին հայտնվել վանքեր։ Դրանց կառուցմանն ու պահպանմանն աջակցել են բնակչության բոլոր շերտերը՝ կայսերական կառավարությունը, խաները, ազնվականները և հասարակ բնակիչները։

Բոգդո Գեգենը Մոնղոլիայի բուդդայական ընկերության ղեկավարն է։ Այստեղ նա համարվում է տիբեթյան բուդդիզմի ամենաբարձր լաման՝ հետևելով Դալայ Լամային և Պանչեն Լամային։

1921 թվականին Մոնղոլիայում ավելի քան հազար տաճար կար։ Սակայն այս ժամանակ սկսվեց հեղափոխությունը, որն իրականացրեցին սոցիալիստները, որին հաջորդեց Չոյբալսանի բռնաճնշումները։ Նրանց զոհերն էին Բուդդայական վանականներ, իսկ վանքի շինությունները կա՛մ ավերվել են, կա՛մ բռնագրավվել։

Այժմ այդ տաճարները, որոնք հրաշքով փրկվել են, վերադարձվել են սանղա։ Վանքերից մի քանիսը վերակառուցվել են։ Այսօր երկրում կա մոտ երկու հարյուր վանքեր և եկեղեցիներ։

Մոնղոլիայում նրանք տարբեր են և ունեն տարբեր անուններ.

• Խուրեն վանք է, որտեղ մշտապես ապրում էին վանականներ: Դրանցից ամենահայտնին Իխ-խուրեն էր. այն Բոգդո Գեգենի նստավայրն էր, և նրա տարածքը վերածվեց փոքրիկ քաղաքի։ Հիմա Մոնղոլիայում խուրե գոյություն չունի։
• Սումե - տաճար, որտեղ վանականները հավաքվում էին միայն հատուկ առիթներով Տոներ. Երբեմն վանքի ներսում գտնվող առանձին տաճարը կոչվում էր սումե: Այժմ այս անունն օգտագործվում է ցանկացած կրոնական դավանանքի տաճարի համար։
• Խիիդը մի վանք է, որտեղ վանականները նախկինում մեկուսացած կյանք էին վարում: Մեր օրերում այդպես է կոչվում ցանկացած բուդդայական վանք։

Մոնղոլիայում «sume» բառը վերաբերում է բոլոր տաճարներին, իսկ «խիդ» բառը վերաբերում է վանքերին:

Եվ հիմա մենք ուզում ենք ձեզ պատմել Մոնղոլիայի երեք զարմանալի սրբավայրերի մասին, որոնք բացարձակապես արժանի են այցելելու:

Ամենալուսավորը

Մայրաքաղաք Ուլան Բատորի հենց կենտրոնում՝ նեղ փողոցների, հին թաղամասերի, բարձր պարիսպների և ապրանքներով բազմաթիվ կրպակների մեջ վեր է խոյանում մի անսովոր շինություն։ Այն լցված է վառ պատերով, բազմագույն սալիկապատ տանիքով, իսկ տարածքում բնական գույների խռովություն է՝ ծաղիկներ և փարթամ կանաչապատում։

Տեղի բնակիչները գիտեն, որ սա Գանդանի վանքն է։ Նրանք դա ավելի լավ գիտեն Գանդանտեգչենլին անունով, որը նշանակում է «իսկական ուրախության հսկայական կառք»։ Եվ նույնիսկ իր արտաքին հարդարանքով Գանդանը համապատասխանում է իր անվանը:

Դա Մոնղոլիայի մայրաքաղաքի ամենամեծ և ամենահայտնի տաճարն է։ Այժմ այստեղ ապրում է մոտ 850 վանական։

Գանդանի գլխավոր մուտքը, ինչպես պետք է լինի բուդդայական ավանդույթների համաձայն, նայում է դեպի հարավ։ Նա պաշտպանված է աստվածների կողմից տեսքըինչը յուրահատուկ և անսովոր է նրանց համար, ովքեր նոր են

Վանքի ամենակարեւոր արժեքը Ավալոկիտեշվարայի՝ Գթասրտության Բուդդայի քանդակն է։ Նրան այստեղ անվանում են յուրովի` Մաջիդ Ջանրայսեգ: Նրա արձանը աչքի է ընկնում 26 մետր բարձրությամբ և ամբողջությամբ ոսկով պատված լինելու համար։

Սկիզբը դրվեց այն ժամանակ, երբ 19-րդ դարի առաջին տասնամյակում Բուդդիզմի դոգմաներն ուսումնասիրող դասարան առանձնացվեց գոյություն ունեցող Ժեբցուն Դամբոյի վանքից։ Երեսուն տարի անց նրանք հիմնեցին առաջին փայտե տաճարը՝ ոսկեզօծ տանիքով, իսկ մի քանի տարի անց՝ փայտե։ 19-րդ դարի վերջին Գանդանը հասավ բարգավաճման գագաթնակետին՝ այստեղ մնաց մոտ 14 հազար լամա։

Անցյալ դարի երեսունականներին երկրում բռնաճնշումների ալիք է անցել, որը չի շրջանցել Գանդանին։ Սակայն 1950 թվականին այն վերաբացվեց լուրջ վերականգնումից հետո:

Այդ ժամանակվանից վանքը բուժվել է նոր կյանք. Մեր օրերում Գանդանը մի ամբողջ վանական համալիր է, որտեղ ամեն օր հավաքվում են բուդդայական մոնղոլներ և օտարերկրյա հետաքրքրասեր զբոսաշրջիկներ։

Այստեղ կան երեք հիմնական տաճարներ.

• Ցողչին;
• Magjit Janraiseg-ը այն տաճարն է, որտեղ պահվում է նույնանուն արձանը։

Նրանց ճարտարապետությունը ինքնատիպ է, իսկ ճակատը զարմացնում է փայտե փորագրություններով ու նկարներով։

Տարածքը պարունակում է նաև բազմաթիվ ստուպաներ, պագոդաներ և, ամենակարևորը, Բուդդայականության աստվածաբանական ակադեմիան։ Ակադեմիան հայտնի է նրանով, որ իր գրադարանը պարունակում է ավելի քան հիսուն հազար սուրբ գրքեր և ձեռագրեր:

Ուսուցումն այստեղ ունի բուդդայական գիտելիքների տասներեք ճյուղեր, ներառյալ.

• փիլիսոփայություն;
• արվեստ;

Դուք կարող եք այցելել Գանդանի վանք ցանկացած օր և ամբողջովին անվճար: Ծառայությունը սկսվում է վաղ առավոտյան և ավարտվում մոտավորապես ժամը 12-ին։ Մնացած բոլորը կարող են այստեղ գալ առավոտյան 9-ից մինչև երեկոյան 16-ը:

Առավել ստեղծագործ

Մոնղոլիայի հարավ-արևելյան մասում, Սաինշանդ քաղաքից հիսուն կիլոմետր հեռավորության վրա, կա ևս մեկ. հետաքրքիր վանք- Խամարին-խիդ. Այն կառուցվել է 1820 թվականին և սերտորեն կապված է Դանզանավժաայի անվան հետ, ով դարձավ կարմիր գլխարկների և նրանց դաստիարակի նշանավոր դեմքը։

Վաղ տարիքից Դանզանրավժաան դաստիարակվել է վանքի պարիսպների մեջ, քանի որ մոր մահից հետո խեղճ հայրը նրան տվել է լամաներին, որպեսզի նա մի կերպ գոյատևի։ Տղան շատ ընդունակ էր և նախաձեռնող, և դա արտահայտվեց նրա հասուն կյանքում։

Ունենալով ուշագրավ տաղանդ՝ նա գրել է հարյուր երգ, երեք հարյուր բանաստեղծություն (նրանց կեսը՝ տիբեթերեն), կրոնական տարբեր գործեր, ինչպես նաև սիրում էր կտավի վրա նկարել։

Danzanrawjaa-ի պատկերը

Լուսավորիչը իր կյանքի ընթացքում հավաքեց արժեքավոր արտեֆակտների մեծ հավաքածու և կառուցեց մեկից ավելի վանք, այդ թվում՝ Խամարին-Խիիդ։ Այստեղ Դանզանրավժաան հիմնեց իր նստավայրը և հիմնեց դպրոց, որտեղ սովորեցնում էին տարբեր ուղղություններ հումանիտար գիտություններև արվեստ.

• երգում;
• Նկարչություն;
• պարում;
• պատմություն;
• Տիբեթյան այբուբեն;
• թատերական արվեստը նոր է Մոնղոլիայում.

Հաջորդ դարում Համարին-խիդը հասավ իր զարգացման գագաթնակետին։ Այստեղ պահվում էին ավելի քան հինգ հարյուր վանականներ։ Սակայն 30-ականների գալուստով բռնաճնշումներ սկսվեցին, և վանքը գործնականում գետնին հավասարեցնելուց հետո փակվեց։ Միայն դարավերջին այն վերականգնվեց։

Այսօր վանքը բաղկացած է երկու գլխավոր եկեղեցիներից և չորս հիմնական մասերից.

• Զուն - արևելյան;
• բարուն – արևմտյան դացան;
• Ցոխոն;
• duinhair.

Meem oboo կառուցվածքը տարածված է կանանց շրջանում: Այն ունի կրծքի ձև, և աղջիկները կարծում են, որ եթե նրանք գան այստեղ և աղոթեն, դա կօգնի իրենց գտնել սիրելիին կամ երեխա լույս աշխարհ բերել:

Բացի այդ, համալիրի տարածքում է գտնվում, այսպես կոչված, Շամբալին Օրոնը, որը շրջապատված է 108 ստուպաներով։

Կարծիք կա, որ Շամբալա Օրոն տարածքը հատուկ էներգիա ունի, և ոմանք նույնիսկ ասում են, որ դա կօգնի բացահայտել Շամբալայի գտնվելու վայրը։ Նման մտքերը հաստատել է հայտնի գիտնական և նկարիչ Նիկոլաս Ռերիխը։

Հին ժամանակներից գագաթին հատուկ ծեսեր ու ընծաներ էին անցկացվում, ուստի այսօր էլ այս վայրը համարվում է շատ սուրբ: Սակայն այստեղ թույլատրվում է մուտք գործել միայն տղամարդկանց։ Պարապելիս թղթի վրա ցանկություն են գրում, վառում, մոխիրը ցրում։

Համարին-խիդ կարող եք հասնել գնացքով կամ մեքենայով։ Գլխավոր մուտքի մոտ կա ընդարձակ ավտոկայանատեղի։

Առավել գեղատեսիլ

Վերջերս՝ 2011 թվականին, Ագլագի վանքը կառուցվել է Ուլան Բատորից հարյուր կիլոմետր հեռավորության վրա։ Ընդամենը մի քանի տարվա ընթացքում մոնղոլներն այնքան են սիրել այն, որ ամեն շաբաթ-կիրակի նրանք գալիս են այստեղ ոչ միայն հոգևորը շոշափելու, խորհրդածելու, այլև պարզապես հանգստանալու՝ վայելելով բնության հետ միասնությունն ու լռությունը։

Շրջապատի համայնապատկերն իսկապես գեղեցիկ է. վարդերով տնկված բարձր լանջ, ծաղկած թփերով սփռված, տարօրինակ ձևերի գրանիտե քարեր, ճյուղավորված ծառեր, լեռնային աղբյուր: Այստեղ ջուրը մաքուր է, սառը, ասում են՝ կարելի է խմել առանց առողջության համար վախենալու։

Շինարարությունն իրականացվել է Լամա Պուրևբաթի շնորհիվ իր պատմական հայրենիքում։ Նրան և իր աշակերտներին հաջողվեց կառուցել մի վանք՝ զարդարված զարմանալի խորաքանդակներով։ Շինարարական գործընթացն, ի դեպ, առանց միստիկ կանխատեսումների չի անցել.

Երբ որոշվեց կառուցել «անապատում վանք», - այսպես է թարգմանվում Ագլագը, - Պուրևբատը երազում տեսավ. մեծ քար, և նա գիտեր, որ այս վայրում պետք է հիմք կառուցվի։ Եվ այդպես էլ եղավ իրականում. լամայի օգնականները, պեղումներ կատարելիս, գտան մի մեծ քար. այնտեղ նոր սրբավայր էր նախատեսված:

Գտնված քարի վրա փորագրվել է «Om mani padme hum» մանտրան, ինչպես նաև մողեսի և կարիճի պատկեր։ Գլխավոր մուտքը ձախ կողմից հսկում է առյուծը՝ թռչնի գլխով, իսկ աջ կողմից՝ ձկան գլխով կավը։ Ինտերիերի ձևավորումՏաճարը նույնպես տպավորիչ է. այստեղ դուք կարող եք տեսնել մի պատկեր, մի փոքր ավելի հեռու՝ դժոխք և դրախտ, ինչպես նաև դակինի Յանժիիլհամի՝ արվեստի հովանավորի արձանը:

Ագլագի սրբազան շրջագայությունը պետք է կատարվի ժամացույցի սլաքի հակառակ ուղղությամբ։ Ամբողջ զբոսանքը կտևի առնվազն մեկ ժամ։

Վանքում կարող եք մեդիտացիա անել, գնալ թանգարան, քայլել քարքարոտ արահետներով և նույնիսկ փոքրիկ խնջույք կազմակերպել: Եթե ​​չեք ցանկանում ձեզ հետ ուտելիք վերցնել, կարող եք տեղում գտնել սրճարան՝ տեղական և եվրոպական համեղ ուտեստներով: Իսկ արկածների ու էկզոտիկայի սիրահարները կարող են գիշերել այստեղ՝ հանգստանալով գլխավոր շենքից ոչ հեռու գտնվող հյուրասենյակներից մեկում։

Տաճարի շենքը բաց է առավոտից մինչև ժամը 19-ը։ Խորհրդանշական մուտքն արժե 5 հազար տուգրիկ, որը մոտավորապես հավասար է 120 ռուբլու։

Եզրակացություն

Եվ միացեք մեզ՝ բաժանորդագրվեք բլոգին՝ ձեր էլ.փոստում նոր հոդվածներ ստանալու համար:

Կհանդիպենք շուտով:

Տիբեթյան մշակույթը, ներառյալ տիբեթական կրոնը, լեզուն, արվեստը, բժշկությունը և աստղագիտությունը, Կենտրոնական Ասիայի քաղաքակրթությունների մեջ ամենանշանակալից մեկն էր: Նրա դերը կարելի է համեմատել Արեւմուտքում հռոմեական մշակույթի եւ լեզվի դերի հետ։ Ասիայում տիբեթյան մշակույթը ազդել է հետևյալ տարածաշրջանների, երկրների և էթնիկ խմբերի վրա.

• Հիմալայան շրջաններ - Լադախ, Լահաուլ, Սպիտի, Կիննաուր, Նեպալ, Սիկկիմ, Բութան, Արունաչալ:
• Մոնղոլներ:
  • Կենտրոնական մոնղոլներ արտաքին և ներքին Մոնղոլիայում և Ամդոյում;
  • Կալմիկիայի արևմտյան մոնղոլներ (Վոլգա գետի վրա), Սինցզյան, Ղազախստան և Ղրղզստան;
  • Բուրյաց;
• Մանչուս;
• Հյուսիսային Չինաստան;
• Թուվան թուրքեր;
• դեղին ույղուրները Գանսուում.

Պատմականորեն տիբեթյան մշակույթը նույնպես զգալիորեն ազդել է.

• Սինցզյան ույղուրներ;
• Տանգուտներ Ամդոյի և Ներքին Մոնղոլիայի միջև ընկած տարածքում:

Մենք կենտրոնանալու ենք կենտրոնական մոնղոլների վրա, քանի որ նրանք ամենամեծ խումբն են: Քանի որ տիբեթյան բուդդիզմը նրանց, ինչպես նաև նշված այլ ոչ տիբեթական խմբերի մոտ եկավ շատ ավելի վաղ, քան Արևմուտքում, մենք կարող ենք շատ բան սովորել նրանց փորձից:

Փոխանցման առաջին ալիքը Սլաք ներքև Վերև սլաք

Ավանդաբար, մոնղոլ պատմաբանները խոսում են բուդդիզմի Մոնղոլիա փոխանցման երեք ալիքների մասին: Առաջին ալիքը տեղի է ունեցել 13-րդ դարի կեսերից առաջ՝ Կուբլայ խանի օրոք։

Բուդդայականության երկու ձևերն էլ՝ Հինայանան և Մահայանան, տարածվել են Կենտրոնական Ասիայում արդեն մեր թվարկության 1-ին դարում։ ե., այնտեղ հասնելով Սողդիների, Քուչանների և Խոտանների միջոցով, իսկ Միջին Ասիայից եկան Չինաստան։ Չնայած որոշ գիտնականներ կարծում են, որ բուդդայականությունը Մոնղոլիա է եկել արդեն Հունական կայսրության ժամանակաշրջանում, մենք խոսում ենք բուդդիզմի միայն մի քանի տարրերի մասին: Թյուրքական խագանատի ժամանակաշրջանում (մ.թ. 552–744) չինացի և հնդիկ վանականները հին թյուրքերեն են թարգմանել Հինայանա և Մահայանա տեքստերը սոգդիերենից, քուչանից և չինարենից։ Այնուամենայնիվ, դրանք հասանելի էին միայն արքունիքում. մոնղոլներն իրենք մուտք չունեին դրանց: Ույղուրական կայսրության ժամանակաշրջանում (9-րդ դարի կեսերից մինչև մ.թ. 13-րդ դարի կեսերը) մահայանա տեքստերի մեծ մասը թարգմանվել է ույղուրերեն սոգդիերենից, չինարենից և տիբեթերենից։ Կրկին բուդդայականությունը տարածված էր միայն ույղուր ազնվականության շրջանում, թեև ույղուրական թարգմանությունները ազդեցին մոնղոլական բուդդիզմի զարգացման վրա։

Բուդդայականության տարածման առաջին ալիքը Մոնղոլիա եկավ Կենտրոնական Ասիայից, և թեև այն կարող էր սկսվել արդեն մ.թ. 1-ին դարում: մ.թ.ա. ամենակարևոր աղբյուրը թյուրքա-ույղուրական կայսրությունն էր, որը կառավարում էր մոնղոլական տարածքները 9-րդ դարի կեսերից մինչև այն տապալվեց Չինգիզ խանի կողմից (1162–1227), որը կարողացավ միավորել մոնղոլներին 13-րդ դարի սկզբին։

Փոխանցման երկրորդ ալիք Սլաք ներքև Վերև սլաք

Բուդդայականության փոխանցման երկրորդ ալիքը Մոնղոլիա տեղի ունեցավ այն ժամանակաշրջանում, երբ Մոնղոլական կայսրությունը կառավարում էին Չինգիզ Խանի որդիներն ու թոռները։

Չինգիզ Խանը հանդուրժող էր բոլոր կրոնների հանդեպ, քանի դեռ նրանք աղոթում էին նրա ռազմական հաղթանակների համար: Հայտնի է, որ կյանքի ընթացքում նա խորհուրդներ է խնդրել բուդդայական և դաոսական վանականներից, մուսուլմաններից և նեստորական քրիստոնյա միսիոներներից։ Չինգիզ խանը ոչնչացրեց միայն այն քաղաքակրթությունները, որոնք դիմադրում էին իրեն, իսկ ույղուրներն ու տիբեթցիներն ընդհանրապես դիմադրության փորձեր չարեցին: Չինգիզ խանը որոշեց հարմարեցնել ույղուրական գիրը, ույղուրներից փոխառեց վարչական կառուցվածքը և ույղուրներին նշանակեց վարչական պաշտոնների։ Այսպիսով, բուդդայականությունը առաջին անգամ եկավ մոնղոլ կառավարիչների և ազնվականության մոտ ույղուրական ավանդույթի միջոցով: Սա ազդեց բուդդայական տեքստերի մոնղոլերեն թարգմանության ոճի վրա, որը նույնպես առնչվում է թյուրքական լեզուներին։

Չինգիզ Խանի որդիներն ու թոռները դատարան են հրավիրել տիբեթյան լամաներին՝ հիմնականում Սակյա, Կարմա Կագյու, Դրիկունգ Կագյու և Նիինգմա ավանդույթներից։ Մոնղոլական արքունիքում ամենաակտիվներն էին Երկրորդ Կարմապան (Կարմա Պակշի, 1204–1283) և Սակյա Պանդիտան (1182–1251): Կարմա Պակշին մերժեց մոնղոլական արքունիքում մշտապես ապրելու Կուբլայ խանի խնդրանքը և փոխարենը անցավ իր եղբոր՝ Մյոնգկե Խանի (1209–1259) կողմը։ Հետագայում Կուբլայը հաղթեց Մյոնկեին գահի իրավահաջորդության համար պայքարում։ Նա դարձավ մոնղոլների Խագան և Չինաստանի կայսր՝ Յուան դինաստիայի հիմնադիրը (1271–1368): Խուբիլայը հրամայեց ձերբակալել և աքսորել Կարմա Պակշիին, իսկ Սակյա Պանդիտային հրավիրեց դասավանդել դատարանում։

Գիտնականները վիճում են, թե ինչու Կուբլայ Խանը ընտրեց տիբեթյան բուդդիզմը որպես պաշտոնական պետական ​​կրոն և ինչու նա Սակյա Պանդիտային տվեց քաղաքական և վարչական իշխանություն Տիբեթում: Երբ մոնղոլներն ընտրեցին պետական ​​կրոնՆոր մոնղոլական խանությունների համար բանավեճեր են անցկացվել չինացի տաոսիստների և տիբեթյան բուդդիստների միջև, բայց դժվար է պատկերացնել, որ ռազմատենչ մոնղոլները համոզվել են Սակյա դպրոցի ներկայացուցիչների տրամաբանությամբ և փիլիսոփայական բարդությամբ: Ամենայն հավանականությամբ, նրանց տպավորել է հզոր պաշտպան Մահակալը։ Նա Տանգուտների գլխավոր պաշտպան աստվածությունն էր, ով ճակատամարտում հաղթեց Չինգիզ խանին և սպանեց նրան։ Ենթադրվում էր, որ Կարմա Պակշին նույնպես գերբնական ունակություններ ուներ, և նա նաև զբաղվում էր Մահակալայով, ինչպես նաև եղել է տանգուտի ուսուցիչ: Այնուամենայնիվ, Կարմա Պակշին աջակցում էր պարտվող մոնղոլական խմբավորմանը: Քանի որ Սակյա դպրոցը ևս ուներ Մահակալայի ուժեղ ավանդույթ, ըստ երևույթին, Կուբլայ Խանը ձգտում էր ստանալ Մահակալայի աջակցությունը՝ հովանավորելով Սակյա Պանդիտային, հատկապես որ նա ծրագրում էր նվաճել հարավային Չինաստանը:

Սակյա Պանդիտան իր հետ վերցրեց իր եղբորորդուն՝ Դրոգոն Չոգյալ Պագպային (1235–1280) և դարձավ Կուբլայ Խանի գլխավոր ուսուցիչը. Սակյա Պանդիտան նույնիսկ նրան տվեց Հևաջրայի և Չակրասամվարայի նախաձեռնությունները։ Նա կառուցեց մի քանի վանքեր և սկսեց թարգմանել Կանգյուր և հնդկական ու տիբեթերեն տեքստերը տիբեթերենից մոնղոլերեն։ Առաջինը թարգմանվել է Շանտիդևայի «Բոդհիսատվա-չարյա-ավատարա» տեքստը։ Միևնույն ժամանակ, Պագպան հորինեց գրավոր մոնղոլերենի իր սեփական գիրը, որը հայտնի դարձավ որպես Պագպա գիր։ Ավելի հեշտ էր օգտագործել սանսկրիտը և տիբեթերենը, քան ույղուրերենը: Մոնղոլներն արդեն լավ ծանոթ էին ույղուրական բուդդայականությանը, և քանի որ ույղուրական թարգմանությունները, ինչպես թարգմանությունները Կենտրոնական Ասիայի այլ լեզուներով, ներառում էին բազմաթիվ տառադարձված սանսկրիտ տերմիններ, մոնղոլները, ծանոթ լինելով այս սանսկրիտ տերմիններին, տիբեթերենից շատ տերմիններ հետ թարգմանեցին սանսկրիտ՝ պահպանելով որոշ տերմիններ։ Տիբեթականները տառադարձված տերմիններ. Սա ցույց է տալիս, թե ինչպես օգտագործել սանսկրիտ և տիբեթերեն տերմինները արևմտյան լեզուներում, քանի որ Արևմուտքում մենք արդեն ծանոթ ենք այն տերմիններից շատերին, որոնք առաջին անգամ եկել են մեզ Արևմուտքում Պալի Թերավադա բուդդիզմի տարածման ժամանակ:

Փոխանցման երրորդ ալիք Սլաք ներքև Վերև սլաք

15-րդ դարի կեսերին Յուան դինաստիայի անկումից հետո մոնղոլները հայտնվեցին մասնատված և թույլ։ Քանի որ բուդդայականությունը կիրառվում էր միայն արիստոկրատների կողմից, այն նույնպես թուլացավ, թեև ամբողջովին չվերացավ։

16-րդ դարի կեսերին Ալթան խանը (1507–1582), որը Կուբլայ խանի ժառանգն էր, որը ղեկավարում էր կենտրոնական մոնղոլների հարավային ճյուղը, փորձեց վերականգնել մոնղոլների միասնությունը և վերականգնել նրանց ուժը։ Իր օրինականությունն ապացուցելու համար նա հրավիրեց ժամանակի ամենանշանավոր լամային՝ Սոնամ Գյացոյին (1543–1588), դառնալու իրենց գլխավոր ուսուցիչը։ Ալթան Խանը իրեն հռչակեց Կուբլայ Խանի ռեինկառնացիա, իսկ Սոնամ Գյացոն՝ Պագպայի վերամարմնավորում՝ նրան տալով «Դալայ Լամա» տիտղոսը և նրան միանգամից երրորդ Դալայ Լամա դարձնելով, որը պահպանում է իրավահաջորդության գծի օրինականությունը։ Երրորդ Դալայ Լաման մի քանի վանքեր հիմնեց հարավային Գոբի անապատում, մի տարածքում, որն այժմ արևմտյան Ներքին Մոնղոլիան է, ինչպես նաև Ամդոյում, որտեղ ապրում էին և՛ մոնղոլները, և՛ տիբեթցիները: Նրան խնդրեցին նաև վանք հիմնել հյուսիսային Գոբիում (ներկայիս Արտաքին Մոնղոլիա), և նա դա վստահեց իր ներկայացուցչին։ Սոնամ Գյացոյի մահից հետո Ալթան Խանի ծոռը կոչվեց չորրորդ Դալայ-լամա Յոնտեն Գյացո (1589–1617), իսկ Չորրորդ Պանչեն Լաման (1570–1662) դարձավ նրա ուսուցիչը։

Մանչուս Սլաք ներքև Վերև սլաք

17-րդ դարի սկզբին մանջուսները դառնում են ազդեցիկ խաղացող։ Մոնղոլների և տիբեթցիների միջոցով նրանք շփվեցին բուդդիզմի հետ: Մասամբ նվաճելով Մոնղոլիան՝ նրանք Ներքին Մոնղոլիան դարձրին Չինաստանը գրավելու ցատկահարթակ։ Նրանք հարմարեցրել են մոնղոլական այբուբենը մանչուերեն գրելու համար, որը կապված է մոնղոլական լեզվի հետ։

Կենտրոնական Տիբեթում այդ ժամանակ քաղաքացիական պատերազմ էր մոլեգնում Վու և Ցանգ նահանգների միջև, որը տևեց գրեթե մեկ դար։ Կարմա Կագյուի (Շամարպա) դպրոցի և Ջոնանգի (Սաքյա ճյուղի) ներկայացուցիչները հանդես էին գալիս որպես Ցանգ թագավորների խորհրդականներ, իսկ Գելուգների ներկայացուցիչները՝ Ուու թագավորների խորհրդականներ։ 17-րդ դարի առաջին քառորդի վերջում՝ չորրորդ. Պանչեն Լաման, 1617 թվականին Չորրորդ Դալայ Լամայի մահից հետո, դարձավ Հինգերորդ Դալայ Լամայի ուսուցիչը (1617–1682): Հյուսիսային Մոնղոլիայից Աբատայ խանի (1554–1588) ծոռ Չինգիզ Խանի սերունդում ճանաչել է Տարանաթայի (Ջոնանգ դպրոցի ղեկավար) Գելուգի վերածնունդը։ Այս քաղաքական քայլը չեզոքացրեց Ջոնանգի իշխանությունը Ցանգում. Ջոնանգ դպրոցի ղեկավարները դադարեցին Ցանգի թագավորի խորհրդականների դերը խաղալուց։ Այս ժամանակաշրջանում հարավային Մոնղոլիան՝ Ալթան Խանի և նրա ժառանգների հզորության ամրոցը, արդեն գտնվում էր մանջուսների վերահսկողության տակ։ Ուստի Հյուսիսային Մոնղոլիայից Աբատայ խանի ընտանիքից տղա ընտրելով՝ Ու նահանգի ներկայացուցիչները ձեռք բերեցին նաև քաղաքական դաշնակից։ Չորրորդ Պանչեն Լաման և Հինգերորդ Դալայ Լաման տղային բերեցին Տիբեթ՝ այնտեղ կրթություն ստանալու համար։ 17-րդ դարի կեսերին Գուշի խանը (1582–1655), Ամդոյի Խոշուտ մոնղոլների կառավարիչը, հաղթեց Ցանգ թագավորին և հինգերորդ Դալայ Լամային նշանակեց որպես Տիբեթի քաղաքական և հոգևոր ղեկավար, և մոտավորապես նույն ժամանակ մանջուսները նվաճեցին Չինաստանը։ և հիմնել է Ցին դինաստիան (1644–1912):

Չորրորդ Պանչեն Լաման և Հինգերորդ Դալայ Լաման, Գուշի Խանի աջակցությամբ, Ցանգի Ջոնանգ վանքը վերածեցին Գելուգի վանքի, ինչպես նաև դարձրեցին Տարանաթա Առաջին Բոգդ Խանի (Ջեբցունդամպա, 1635–1723) վերամարմնավորումը. Մոնղոլիայի քաղաքական ղեկավարը` նրան հետ ուղարկելով հյուսիսային Մոնղոլիա: Առաջին Բոգդո Խանը (Բոգդո-գեգեն, Զանաբազար) հայտնի արձանագործ և նորարար էր։ Նա իր վանական զգեստները փոխեց բորդո գույնի առջևի կողպեքներ (դիլ) երկար թեւերով, որոնք նման են աշխարհիկների առջևի կողպեքներին, իսկ ներսից ծալած թեւերը կապույտ են։ Սա կարելի է նախադեպ համարել Արեւմուտքում վանական զգեստների հարմարեցման համար։ Այդ ժամանակ Կանգյուրի մեծ մասը թարգմանվել էր մոնղոլերեն, և մոնղոլները որոշ ծեսեր կատարում էին մոնղոլերենով, ինչը շատ կարևոր էր բուդդայականությունը ավելի լայն լսարանին հաղորդելու համար:

Մանջուրները միշտ վախենում էին, որ մոնղոլները կմիավորվեն ու կտապալեն իրենց։ Հետևաբար, թեև նրանք պնդում էին, որ մանջուսները, տիբեթցիները և մոնղոլները եղբայրներ են, քանի որ նրանց բուդդայականությունը տարբերվում է չինականից, նրանք դեռ փորձում էին խարխլել մոնղոլական իշխանությունը և բուդդիզմը բաժանել մոնղոլական ազգայնականությունից:

17-րդ դարի վերջում մանջուսները գրավեցին հյուսիսային Մոնղոլիան, իսկ Բոգդ խանը հանձնվեց։ Մոնղոլների իշխանությունը թուլացնելու և նրանց կրկին միավորումը կանխելու համար մանջուսները որոշեցին ստեղծել և պահպանել երկու առանձին մոնղոլական պետություններ՝ Արտաքին և Ներքին Մոնղոլիա։ Մանջուսները Վանք են հիմնել Ներքին Մոնղոլիայի Դոլոն Նոր քաղաքում՝ այն որպես բուդդայականության այլընտրանքային կենտրոն Արտաքին Մոնղոլիայում Բոգդ խաների նստավայրի փոխարեն: Բոգդ Խանը հանձնվեց հենց Դոլոն-Նորում։ Բոգդ խաների իշխանությունը թուլացնելու համար Ներքին Մոնղոլիայի հոգեւոր առաջնորդ նշանակվեց Չանգկյա Ռինպոչեն (1717–1786), որն իր կյանքի կեսն անցկացրեց Պեկինում։ Արտաքին և Ներքին Մոնղոլիայի բոլոր մոնղոլ լամաները պետք է վերապատրաստվեին Դոլոն Նորում: Ինչպես Բոգդ Խանի առաջին վանքը գտնվում էր Չինգիզ Խանի մայրաքաղաքի մոտ, այնպես էլ Դոլոն Նորը գտնվում էր Շանգդուի մոտ, որը Կուբլայ Խանի մայրաքաղաքն էր, երբ նա ղեկավարում էր Չինաստանը: Բացի այդ, մանջուսները հիմնել են Չեհե (ժամանակակից Չենգդե) քաղաքը հարավային Մանջուրիայում՝ որպես Լհասային այլընտրանք։ Այնտեղ պահվում էր Պոտալայի պալատի պատճենը և այլն։

Երրորդ Բոգդ խանից (1758–1773 թթ.) սկսած՝ մանջուսներն արգելեցին մոնղոլական ընտանիքներում նոր Բոգդ խաների հայտնաբերումը, հատկապես որ առաջին երկուսը հայտնաբերվել էին Չինգիզ խանի ժառանգների մեջ։ Այժմ ռեինկառնացիաները թույլատրվում էր գտնել միայն տիբեթցիների մոտ։ Թեև մանջուրները հովանավորում էին Կանգյուրի և Թենգյուրի թարգմանությունը մոնղոլերեն, նրանք խորհուրդ էին տալիս օգտագործել տիբեթերենը ծեսերի ժամանակ՝ խթանելու մոնղոլների, տիբեթցիների և մանջուսների «միասնությունը»: Նրանք նաև ստեղծեցին Կանգյուրի մանջուրական տարբերակը, որտեղ տեքստերի վերնագրերը թվարկված էին այնպես, կարծես դրանք թարգմանված լինեն տիբեթերենից, մինչդեռ իրականում թարգմանությունը կատարվել է չինարենից։ Կային նաև երկու խորհրդանշական մանչու վանքեր, թեև մանջու քաղաքացիներին թույլ չէին տալիս ընդունել բուդդայականությունը՝ վախենալով, որ նրանք կնմանվեն մոնղոլներին:

Ամդոյի, Ներքին և Արտաքին Մոնղոլիայի վանքերում կային տուլկուներ, որոնց մանջուսները հաճախ կոչում էին տալիս. Խուտուկտու, նրանց դարձնել վարչական միավորների ղեկավարներ, և նրանք կարողանան հարկեր հավաքել։ Ամեն տարի նրանք գալիս էին Պեկին և կոչվում էին «կենդանի բուդդաներ», որպեսզի մարդիկ պատրաստակամորեն հնազանդվեն իրենց և հարկեր վճարեն։

20 րդ դար Սլաք ներքև Վերև սլաք

Տիբեթի և Մոնղոլիայի միջև լավ հարաբերություններ են պահպանվել։ Երբ 20-րդ դարի սկզբին մանջուսները և չինացիները գրավեցին Տիբեթը, բրիտանական, ռուսական և մանջու-չինական կայսրությունների միջև շահերի բախումից հետո, տասներեքերորդ Դալայ Լաման (1876–1933) մի քանի տարի փախավ Մոնղոլիայում: 1911 թվականի չինական ազգայնական հեղափոխությունից և Ցին դինաստիայի անկումից հետո մոնղոլներն ազատվեցին մանչուական ազդեցությունից։ Ներքին Մոնղոլիան ընկավ չինացի ազգայնականների ձեռքը՝ Սուն Յաթ Սենի (1866–1925) գլխավորությամբ, իսկ Արտաքին Մոնղոլիան մինչև 1921 թվականը մնաց ութերորդ Բոհդո խանի (1869–1924) տիրապետության տակ, ով ուներ բազմաթիվ կանայք։ Հետագայում Ներքին Մոնղոլիայի վանականները նրա օրինակով արդարացրին ամուսնության հնարավորությունը՝ իրենց դեռևս վանական կոչելով։ Հետևաբար, մենք կխոսենք միայն Արտաքին Մոնղոլիայի մասին:

Արտաքին Մոնղոլիայի գրեթե բոլոր վանքերը պատկանում էին Գելուգի դպրոցին, թեև այնտեղ մնացին Սակյա, Կագյու և Նիինգմա վանքեր։ Այդ ժամանակ կային ավելի քան 300 վանք և ավելի քան 70000 վանական։ Գելուգի վանականները, ովքեր գալիս էին Տիբեթ՝ առաջադեմ կրթություն ստանալու համար, սովորաբար գնում էին Գոմանգ, որը գտնվում է Դրեպունգում, թեև ոմանք մնում էին հատուկ բնակավայրերում։ Կամցանախ(տներ) Ganden Jangtse, Sera Je (Sera Je) և Tashilhunpo-ում: Ավանդույթը կիրառող կանայք քիչ էին վայ(«չոդ») Մաչիգ Դրոլմա, բայց միանձնուհիների ինստիտուտը գոյություն չուներ. չկային նույնիսկ ուխտի սկզբնական մակարդակով միանձնուհիներ, ինչպես Տիբեթում։

Չորրորդ Պանչեն Լամայի ուժեղ ազդեցության պատճառով մոնղոլական վանքերի կառուցվածքը մոնղոլական շրջաններում և Ամդոյում նման էր Թաշիլհունպոյին։ Վանքերն ունեին բանավեճի և տանտրիկ ծեսերի առանձին վարժարաններ։ Ավելի ուշ, վանական տաճարների օրինակով, որոնք նվիրված էին որոշակի աստվածությունների գործելակերպին, ստեղծվեցին մասնագիտացված քոլեջներ, որոնք ամբողջությամբ նվիրված էին բժշկությանը, ինչպես նաև Կալաչակրային և աստղագուշակությանը: Հատկապես հայտնի էր Կալաչակրա համակարգը, քանի որ ենթադրվում է, որ Շամբալան (Երկիրը, որը նշված է Կալաչակրայի ուսմունքներում) մոտ. խմբ.) գտնվում է հյուսիսում, և քանի որ աստղագիտությունը և բժշկությունը շատ սերտորեն կապված են Կալաչակրայի պրակտիկայի հետ, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվել դրանց ուսումնասիրությանը, քան Կենտրոնական Տիբեթում: Վեցերորդ Պանչեն Լաման, հետևելով Ամդոյի և Ներքին Մոնղոլիայի օրինակին, Թաշիլհունպո վանքում հիմնեց Կալաչակրա քոլեջը: 19-րդ դարի կեսերին Ամդոյից մոնղոլ գիտնական Սումպա Խենպո Յեշե Պալջորը արդեն հարմարեցրել էր տիբեթյան բժշկությունն ու աստղագուշակությունը մոնղոլական բույսերին և ժամային գոտիներին։ Այսպես է վերաբերվում այս երկու գիտությունների եզակի մոնղոլական տարբերակը Տիբեթյան բուդդիզմ. Մոնղոլները հայտնի էին իրենց ուսուցմամբ. նրանք գրել էին բազմաթիվ մեկնաբանություններ, հիմնականում տիբեթերեն, թեև դրանցից մի քանիսը, օրինակ՝ Ցոնգխապայի լամ-ռիմների մեկնաբանությունները, գրված էին մոնղոլերենով։

Մոնղոլական բանավեճերն ամբողջությամբ հիմնված էին տրամաբանական փաստարկների վրա. ի տարբերություն տիբեթյան բանավեճերի, սուրբ գրություններից մեջբերումները չեն ընդունվել որպես հավաստի ապացույց: Սկզբում բանավեճերն անցկացվում էին մոնղոլերենով, բայց քանի որ ավելի շատ վանականներ էին սովորում Տիբեթում, տիբեթերենի օգտագործումը սկսեց գերակշռել: Քանի որ մոնղոլերենը չուներ որոշ տիբեթական հնչյուններ, շատ տիբեթական հնչյուններ չէին տարբերվում միմյանցից, և տիբեթերենում բանավեճերը հաճախ դառնում էին անհասկանալի: Դրա պատճառով տիբեթյան նախադասություններին սկսեցին ավելացնել մոնղոլական բառեր։ Նմանապես, որոշ ծեսեր և աղոթքներ կարդացվել են մոնղոլերենով, իսկ մյուսները մնացել են տիբեթերենով: Այն նաև հուշում է, թե ինչպես հարմարեցնել բուդդայականությունը արևմտյան լեզուներին:

կոմունիզմ Սլաք ներքև Վերև սլաք

1921 թվականին Մոնղոլիայի կոմունիստական ​​հեղափոխությունը Սուխբաատարի գլխավորությամբ (1893–1923) տապալեց Բոգդ Խանին, որը մահացավ սիֆիլիսից 1924 թվականին։ Նրա վերամարմնավորումը չի փնտրվել Մոնղոլիայում, բայց հետո իններորդ Բոգդ խանը (1932–2012) հայտնաբերվել է Տիբեթում և սովորել Դրեպունգում, իսկ ավելի ուշ հանել է իր վանական երդումները և տեղափոխվել Դհարամսալա։

Ստալինյան Ռուսաստանը մեծ ճնշում գործադրեց Մոնղոլիայի վրա, և մոնղոլական առաջնորդները հրաժարվեցին ավանդական մոնղոլական գրերից՝ այն փոխարինելով կիրիլիցայով։ 1937-1939թթ Ստալինիստները ավերեցին Արտաքին Մոնղոլիայի գրեթե բոլոր վանքերը, և Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ավարտին, ճապոնացիներից ազատագրելով Ներքին Մոնղոլիան և հյուսիսային Չինաստանը, ռուսները ավերեցին նաև Ներքին Մոնղոլիայի վանքերի մեծ մասը: Այսպիսով, Մոնղոլիայում բուդդայական վանական համակարգը ավերվել է չինական կոմունիստական ​​մշակութային հեղափոխությունից շատ առաջ, որի ընթացքում 60-ականների վերջին ավերվել են Տիբեթի վանքերը։

Արտաքին Մոնղոլիայում վանքերից մի քանիսը դարձել են թանգարաններ։ 1946 թվականին կառավարությունը բացեց Ուլան Բատորի Գանդանտեգչենլինի վանքը որպես ցուցադրություն։ Այնտեղ կային մի քանի ամուսնացած վանականներ, որոնք հաստատված էին պետության կողմից։ Ստալինը նույնն արեց Բուրյաթիայում, որը Սիբիրի մոնղոլական շրջանն էր Կենտրոնական և Արևելյան Մոնղոլիայի հյուսիսում: 1970-ականներին կառավարությունը հիմնել էր Լամաների վերապատրաստման հնգամյա քոլեջ, որտեղ նրանք սովորում էին հիմար, լորիգԵվ տագնապ(«թեմաների ժողովածու», «միտք և իրազեկում», «նշաններ և պատճառներ»), և ստացվելիք հինգ առարկաներից գեշե- միայն պրաջնապարամիտա. Վանականները որոշ չափով ուսումնասիրեցին lamrimԼեզուներ՝ ռուսերեն, տիբեթերեն, դասական մոնղոլերեն, մի քիչ անգլերեն, ինչպես նաև մարքսիզմ։ Նրանք զբաղվում էին բանավեճերով և ծեսերով, բայց այս, այսպես կոչված, վանականներն ամուսնացած էին, օղի էին խմում և մենաստանում մոնղոլական հագնում։ դիլ, իսկ տանը՝ սովորական հագուստ։ Որոշ բուրյաթներ եկել են սովորելու, բայց Ներքին Մոնղոլիայից ոչ ոք չի եկել։

Կոմունիզմի անկումից հետո Սլաք ներքև Վերև սլաք

1990 թվականին կոմունիզմի փլուզումից հետո բազմաթիվ վանքեր վերաբացվեցին նոր վանականներով։ Որոշ վանականներ սկսեցին ամուրիություն դրսևորել, բայց շատերը դեռ ամուսնացան: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ ամուսնացած վանականները ելույթ ունեցան sojong- վանական ուխտի հետ կապված ծես:

Բակուլա Ռինպոչեն, որը Մոնղոլիայում Հնդկաստանի դեսպանն էր 1990 թվականից, հիմնեց ավելի խիստ կանոններով վանք և երիտասարդ վանականներին ուղարկեց Հնդկաստան սովորելու: Նա նաև բացեց մի քանի կուսանոցներ։ Նորին Սրբություն Դալայ Լաման մի քանի անգամ այցելեց Մոնղոլիա, և 1996 թվականին, Կալաչակրայի իշխանությունը տալով, նա այնտեղ բացեց Նամգյալ վանքի փոքրիկ մասնաճյուղը և նաև վերսկսեց Կալաչակրայի ծեսերը: Նա խորհուրդ տվեց, որ մոնղոլները խստորեն պահպանեն vinaya- վանական կարգապահություն.

2010 թվականին իններորդ Բոգդո խանը, ում ինքնությունը գաղտնի մնաց Մոնղոլիայում բուդդիզմի շարունակվող հալածանքների պատճառով, Մոնղոլիա եկավ Գանդանտեգչենլինի վանքի հրավերով և ստացավ մոնղոլական քաղաքացիություն։ 2011 թվականին նա գահ բարձրացավ Մոնղոլիայի բուդդայականների ղեկավարի պաշտոնում, որը նա զբաղեցրեց մինչև իր մահը՝ 2012 թվականը։
Մոնղոլիայում կան նաև աշխարհիկ բուդդայական կազմակերպություններ։ Ասիական դասականների ինստիտուտը Պետական ​​գրադարանի աջակցությամբ սկսեց ցուցակագրել մոնղոլական և տիբեթական տեքստերի հսկայական հավաքածու: 1999 թվականին Լամա Զոպան Ուլան Բատորում հիմնել է FPMT (Մահայանա ավանդույթի պահպանման հիմնադրամ) կենտրոնը։

Բուդդիզմը մրցում է միսիոներների՝ մորմոնների, յոթերորդ օրվա ադվենտիստների և Եհովայի վկաների հետ: Վերջին 80 տարիների ընթացքում ստանալով ռուսական կրթություն և ազդեցություն՝ մոնղոլները շատ ավելի մոտ են դարձել Արևմուտքին, քան տիբեթցիներին։