Հիսուս Քրիստոսի երկակի բնույթը. Քրիստոսաբանություն

Ըստ ուղղափառ եկեղեցու ուսմունքի՝ Հիսուս Քրիստոսը Աստված և Մարդ է միաժամանակ՝ Հոր հետ աստվածային և մեզ հետ՝ մարդկության մեջ։ Ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի՝ աստվածային և մարդկային էությունը գոյակցում է անխառն ու անբաժան միասնության մեջ։

Քրիստոնեական եկեղեցին իր գոյության առաջին իսկ տարիներից ապրել է այն հավատով, որ Հիսուս Քրիստոսը և՛ Աստված է, և՛ մարդ: Այնուամենայնիվ, միայն Քրիստոսաբանական վեճերի դարաշրջանում (V-VI դդ.) հայտնաբերվեցին աստվածաբանական այնպիսի ձևակերպումներ, որոնք հնարավորություն տվեցին նկարագրել Աստվածային և մարդկային բնության համադրությունը Հիսուս Քրիստոսում այնպես, որ բացառվեր այս երևույթի հերետիկոսական մեկնաբանությունը. .

5-րդ դարի քրիստոսաբանական վեճերը զարգացել են հիմնականում Ալեքսանդրիայի և Անտիոքիայի աստվածաբանական դպրոցների ներկայացուցիչների միջև. առաջինը շեշտում էր երկու բնությունների միասնությունը Քրիստոսում, երկրորդը նրանց միջև տարբերության վրա։ Երրորդ Տիեզերական ժողովը քրիստոնեական ուսմունք է արտահայտել Ալեքսանդրիայի քրիստոսաբանության առումով՝ հիմնված Քրիստոսի աստվածային-մարդկային էության միասնության մասին սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու ուսմունքի վրա։ Չորրորդ Տիեզերական ժողովը, ընդհակառակը, ընդունեց Անտիոքի քրիստոսաբանական ավանդությունը՝ շեշտը դնելով Քրիստոսի «երկու բնությունների» վրա։ Ո՛չ ալեքսանդրյան, ո՛չ էլ անտիոքյան ավանդույթները, ի դեմս իրենց լավագույն ներկայացուցիչների, կասկածի տակ չէին դնում Աստվածության լիությունը և մարդկության լրիվությունը Քրիստոսում. երկուսն էլ պնդում էին, որ Քրիստոսը «հոր հետ աստվածային է և մեզ հետ մարդկության մեջ նույնական է»: Բայց Քրիստոսի մեջ Աստվածայինի և մարդկության լրիվության մասին միևնույն ճշմարտությունը տարբեր ձևերով արտահայտվեց երկու աստվածաբանական ավանդույթներով, և երկու տերմինաբանական արտահայտություններն էլ իրենց էությամբ ուղղափառ էին:

Իհարկե, և՛ Ալեքսանդրիայի, և՛ Անտիոքի հողի վրա շեղումներ կային Ուղղափառ ուսմունք... Ալեքսանդրացիների ճամբարում առավել ցայտուն շեղումը Եվտիքիի ուսմունքն էր, ով խոսում էր Աստծո կողմից մարդկության ամբողջական կլանման մասին՝ նախքան մարմնացումը, երկու բնությունը, մարմնացումից հետո՝ մեկը: Անտիոքյան քրիստոսաբանության ծայրահեղություններն արտահայտվեցին Նեստորիուսի ուսմունքում, ով տեսավ Քրիստոսի մասնատումը «երկու հիպոստասների», «երկու անձի» և «երկու որդի»։ Սակայն երկու ավանդույթների մեծ աստվածաբանները խուսափում էին ծայրահեղությունների շեղումից և, օգտագործելով իրենց ավանդությանը բնորոշ աստվածաբանական տերմինաբանությունը, արտահայտում էին ուղղափառ քրիստոնեական ուսմունքը։

Նեստորական վեճերի սկզբից մի քանի տասնամյակ առաջ սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը IV դարի մյուս մեծ հայրերի հետ ձևակերպել է Քրիստոսում երկու բնությունների հատկությունների փոխկապակցման սկզբունքը (communicatio idiomatum), որը 5-րդ դարում եղել է. որպես հիմք ընդունվել է Քաղկեդոնի ժողովի կողմից։ Փոխադարձ հաղորդակցության շնորհիվ է, որ տեղի է ունենում մարդկային բնության աստվածացումը Քրիստոսով, իսկ դրա հետ մեկտեղ՝ ողջ մարդկային բնության աստվածացումը։ Աստված, Գրիգորի փոխաբերական արտահայտությամբ, «Իր մահկանացուին Աստվածության մեջ դրեց» և մահացավ «գետնին ընկածների և Ադամի մեջ մեռողների համար»։ Վերջինս նշանակում է, որ Քրիստոսի փրկարար մահը տարածվում է ողջ մարդկության վրա. Քրիստոսով աստվածացվում է Ադամի ողջ էությունը։

Ամբողջ Ավետարանը վկայում է այն մասին, որ Քրիստոս և՛ Աստված էր, և՛ մարդ: Նրա յուրաքանչյուր գործողություն, Նրա կյանքի յուրաքանչյուր իրադարձություն կարող է լինել դրա հաստատումը: Գրիգորի օգտագործած հերմենևտիկ սկզբունքն այն է, որ Քրիստոսի որոշ գործողությունները նրա կողմից դիտվում են որպես մահկանացու մարդուն բնորոշ, մյուսները՝ որպես անմահ Աստծուն պատկանող.

Նա մահկանացու էր, բայց Աստված: Նա Դավթի տոհմից է, բայց Ադամի Արարիչը:

Նա մարմնի կրողն է, բայց մարմնից դուրս:

(Որդի) Մայր, բայց կույս; նկարագրել, բայց անչափելի:

Մսուրը պարունակում էր Նրան, բայց աստղը առաջնորդեց մոգերին Նրա մոտ.

Եկան նվերներով ու ծնկի եկան։

Որպես մահկանացու Նա կռվի մեջ էր, n ξ, ինչպես Անհաղթը նվաճեց

Գայթակղիչի եռակողմ պայքարում. Ես կերա գրել,

Բայց նա կերակրեց հազարավորներին և ջուրը վերածեց գինի։

Մկրտված, բայց մեղքերը մաքրված և որոտացող ձայնով

Հոգին Նրան անսկիզբների Որդի հռչակեց:

Որպես մահկանացու Նա կերավ քունը և ինչպես Աստված խաղաղեցրեց ծովը:

Ճանապարհին հոգնեցի, բայց մահկանացուների ուժն ու ծնկներն ամրացրի։

Նա աղոթեց, բայց ո՞վ լսեց կորածների աղոթքները:

Նա Զոհն է, բայց նաև Եպիսկոպոսը. Քահանա, բայց նաև Աստված։

Նա արյուն բերեց Աստծուն, բայց նա մաքրեց ամբողջ աշխարհը:

Խաչին բարձրացած, բայց մեղքով խաչին գամված…

Եթե ​​մեկը վկայում է մահկանացուի աղքատության մասին,

Մյուսը եթերի հարստության մասին է։

Գրիգորը Քրիստոսում երկու բնությունների միության առեղծվածին է մոտենում տարբեր տեսանկյուններից՝ փորձելով ընտրել այն տերմինաբանությունն ու պատկերները, որոնցով կարող էր արտահայտվել այս խորհուրդը։ Այդպիսի պատկերներից է վարագույրը՝ Աստված միացնում է երկու բնություն, մեկը՝ թաքնված, մյուսը՝ մարդկանց համար տեսանելի, և հայտնվում է մարդկանց՝ ծածկված մարմնական վարագույրով: Մեկ այլ պատկեր օծումն է. Հայր Աստված Որդուն ավելի շատ օծեց ուրախության յուղով, քան Իր ուղեկիցները (Սղ 44:8)՝ մարդկությանը օծելով Աստվածայինով, որպեսզի ստեղծի երկուսից մեկը. ընկալված մարդկային բնությունը, Օծյալի հետ դառնալով միևնույն, դարձավ «մեկ աստվածային»: Գրիգորը օգտագործում է նաև այն տաճարի պատկերը, ուր մտել է Աստվածությունը։ Այս պատկերը, հիմնված Հովհաննես 2.21-ի վրա (Նա խոսեց Իր մարմնի տաճարի մասին), լայնորեն կօգտագործվի Անտիոքիայի ավանդույթի աստվածաբանների կողմից:

Հստակ տարբերակում կատարելով Քրիստոսի երկու բնությունների միջև՝ Գրիգորը, այնուամենայնիվ, ընդգծում է, որ դրանք անբաժանելիորեն միավորված են Նրա մեջ և, հետևաբար, վճռականորեն մերժում է «երկու որդիների», այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոսի երկու անկախ անձանց կարծիքը.

Նա երբեմն դասավանդում է լեռան վրա, հետո խոսում է հարթավայրերում, հետո նավ է մտնում, հետո արգելում է փոթորիկները: Երբեմն քուն է ճաշակում, որ քունն էլ օրհնի, երբեմն հոգնում է, որ աշխատությունն էլ սրբացնի, երբեմն լաց է լինում, որ արցունքը գովելի լինի։ Նա տեղափոխվում է մի տեղից մյուսը, Ով ոչ մի տեղ չի խառնվում, Անժամանակ, Անմարմին, Անշարժ: Միևնույնն էր, և դառնում է. նա ժամանակից վեր էր, բայց ենթարկվում է ժամանակին, անտեսանելի էր, բայց տեսանելի է դառնում: Սկզբում նա եղել է, նա Աստծո հետ էր և նա Աստված էր (տես Հովհաննես 1:1): Երրորդ «եղել»-ը հաստատվում է կրկնությամբ։ Բայց Նա սպառեց այն, ինչ ինքն էր, և վերցրեց այն, ինչ Նա չէր, ոչ թե դառնալով երկու, այլ ցանկանալով դառնալ երկուսից մեկը (բնություններից): Որովհետև երկուսն էլ Աստված են, որ ընդունեցին և ընդունեցին. երկու բնություններ հավաքվում են մեկի մեջ, բայց ոչ երկու Որդի. թող շփոթությունը չզրպարտվի:

«Երկու որդի» վարդապետությունը 5-րդ դարում մեղադրվել է Նեստորիուսին, ով երբեք չի կարողացել ապացուցել, որ իրեն ուղղված այս մեղադրանքն անհիմն է։ Հատկանշական է, որ Գրիգոր Աստվածաբանի քրիստոսաբանական ընկալումները և նրա աստվածաբանական տերմինաբանությունը, ըստ էության, ակնկալում էին 5-րդ դարի հակասությունները, այդ թվում՝ «Theotokos» տերմինի շուրջ։ Նեստորիուսը մերժեց այս տերմինը՝ պատճառաբանելով, որ «Մարիամը Աստվածություն չի ծնել»։ III Տիեզերական ժողովից կես դար առաջ, որը դատապարտեց Նեստորիոսին, Գրիգոր Աստվածաբանն իր դատավճիռը կայացրեց քրիստոնեական վարդապետության ներկայացման հերետիկոսական շեղումների վերաբերյալ.

Ով չի ճանաչում Սուրբ Մարիամ Աստվածածին, զրկված է Աստվածայինից:

Ով ասում է, որ խողովակի պես անցել է (Քրիստոսը) Կույսի միջով և չի ձևավորվել Նրա մեջ աստվածային և մարդկայնորեն, աստվածային կերպով, ինչպես (ծնվել է) առանց ամուսնու, այլ մարդկայնորեն որպես (ծնված) ըստ ստամոքսի օրենքի, նույնպես աթեիստ է.

Ով ասում է, որ (Կույսի արգանդում) մարդ է ձևավորվել, այնուհետև ճանապարհ է տվել Աստծուն, նա դատապարտվում է ...

Ով երկու Որդի է ներկայացնում՝ մեկը Հայր Աստծուց, մյուսը՝ Մորից, և ոչ թե նույնը, թող զրկվի հավատացյալներին խոստացված որդեգրումից։ Որովհետև կա երկու բնություն՝ Աստված և մարդ... բայց ոչ երկու Որդի և ոչ երկու Աստված... Մի խոսքով, Փրկչի մեջ կա մեկը և մյուսը... բայց ոչ մեկը և մյուսը, թող չլինի: Որովհետև մեկը և մյուսը շփոթության մեջ են. Աստված մարդացավ, և մարդը աստվածացավ…

Նա, ով ասում է, որ (Աստվածայինը Քրիստոսի մեջ) գործում է շնորհով, և բնությամբ զուգակցված և չխոնարհված, թող զրկված մնա ավելի լավ գործողությունից, բայց թող լցվի հակառակը:

Ով չի երկրպագում Խաչվածին, թող նա անատանա և դասվի հանգուցյալների շարքին:

Ով ասում է, որ Քրիստոսը կատարելագործվել է գործերով, և որ Նա կա՛մ մկրտությունից, կա՛մ հարությունից հետո արժանացել է որդեգրման…

Ո՞վ է ասում, որ միսը երկնքից է իջել և չի վերցվել երկրից և մեզանից, թող դա անատեմ լինի:

Այս տեքստում թվարկված են բոլոր հիմնական քրիստոնեական տեսակետները, որոնք հետագայում կդատապարտվեն Եկեղեցու կողմից: Անհնար է չհիանալ Գրիգորի աստվածաբանական զգոնության վրա, ով կարողացավ ախտորոշել ուղղափառ քրիստոսաբանությունից վտանգավոր շեղումները շատ ավելի վաղ, քան դրանք ցավալի վեճերի առարկա դառնալը։ Հստակ սահմանելով այն սահմանները, որոնցից այն կողմ աստվածաբանը վտանգում է ընկնել հերետիկոսության մեջ, Գրիգորը ստեղծեց իր հավասարակշռված և ներդաշնակ քրիստոսաբանական վարդապետությունը։ Պատահական չէ, որ III և IV Տիեզերական ժողովների հայրերը դիմեցին նրա գրվածքներին՝ դրանցում տեսնելով Քրիստոսի երկու բնությունների մասին ուղղափառ ուղղափառ ուսմունքի օրինակ։

Ուղղափառ քրիստոսաբանության զարգացման համար մեծ նշանակություն ունեցան 4-րդ դարի հայրերի, առաջին հերթին դարձյալ Գրիգոր Աստվածաբանի գրությունները՝ ուղղված Ապոլինարիոս Լաոդիկեցի հերետիկոսության դեմ։ Ինչպես հիշում ենք, Ապոլինարիսը հավատում էր, որ Քրիստոսը մտքի փոխարեն Աստվածային Լոգոս ունի. այս Լոգոսը Հիսուսի մեջ կատարում էր այն գործառույթները, որոնք միտքն ու հոգին կատարում են սովորական մարդու մեջ: Մարմնավորված Խոսքում ժխտելով մարդկային հոգու և մտքի առկայությունը՝ Ապոլինարիսը ժխտեց Քրիստոսի մեջ մարդկային էության լրիվությունը, ինչը նկատեց Գրիգորը։

Վերջինս մեղադրեց Ապոլինարիուսին այն բանում, որ, ըստ իր ուսմունքի, մարդու միայն կեսն է փրկվել Քրիստոսով, և ոչ ամբողջ մարդը. դատապարտվել է սկզբնականին չենթարկվելու համար»։ Ադամի անկումը ազդեց նրա մարդկային էության բոլոր տարրերի վրա, այդ թվում՝ մարմնի, հոգու և մտքի: Եթե ​​Քրիստոսն ընկալեց միայն մարդու մարմինը, և ոչ միաժամանակ՝ հոգին ու միտքը, ապա փրկվում է միայն այն, ինչը միացած էր Աստծուն, իսկ «այն, ինչ չնկատվեց, չի բժշկվում»։ Եթե ​​Քրիստոսն Աստված էր, ով ընդունեց մարդկային մարմինը որպես մի տեսակ դիմակ, ապա Նա լիարժեք մարդ չէր, և այն ամենը, ինչ Նա արեց որպես մարդ, մեկ «կեղծավոր թատերական ներկայացում» էր: Ընդհակառակը, եթե մարմնավորումը տեղի է ունեցել մեղքը ոչնչացնելու և մարդուն փրկելու նպատակով, ապա նմանը պետք է սրբագործվեր այնպես, ինչպես, հետևաբար, «նրան անհրաժեշտ էր մարմինը դատապարտված մարմնի համար, հոգին հոգու համար և միտքը մտքի համար. որը Ադամի մեջ ոչ միայն ընկավ, այլև նա առաջինն էր, որ տուժեց»:

Աստծո և մարդու միությունն ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի երկու հակադիր բնությունների արհեստական ​​և ժամանակավոր միություն չէր: Աստված հավիտյան ընդունեց մարդկային բնությունը, իսկ Քրիստոսը հարությունից հետո մարմինը դեն չգցեց. Նրա մարմինը չանցավ արևի տակ, ինչպես կարծում էին մանիքեցիները, չտարածվեց օդով և չքայքայվեց, այլ մնաց Նրա հետ, վերցրեց այն իր մեջ: Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը, ըստ Գրիգորի, կլինի Տիրոջ դրսեւորումը մարդու մարմնում, սակայն, ինչպիսին որ Նա հայտնվեց աշակերտներին լեռան վրա, այսինքն՝ կերպարանափոխվեց և աստվածացավ։

5-րդ դարի առաջին կեսին ուղղափառ քրիստոսաբանության ամենաակնառու ներկայացուցիչը սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացին էր, ով իր ուսմունքը բացատրեց նեստորականության հերքմանը նվիրված բազմաթիվ վիճաբանություններում։ Կիրիլը առաջին հերթին ընդգծում է Հիսուս Քրիստոսի Անձի` Աստծո և մարդու միասնությունը: Այս միասնությունից բնականաբար բխում է Կույս Մարիամ Աստվածածնի անունը, որովհետև Նա չի ծնել Հիսուս մարդուն, որը տարբերվում է Բանից Աստծուց, այլ նույն Աստծո Որդուն, որը ծնվել է Հոր տարիքից.

Սուրբ Կույսից ծնվածին մենք ճանաչում ենք և՛ կատարյալ Աստված, և՛ կատարյալ Մարդ՝ օժտված բանական հոգով։ Հետևաբար, մենք Սուրբ Կույսին անվանում ենք Աստվածամայր և ասում, որ Աստված Բանը, ըստ էության, ոչ միայն մտքով, այլ իրականում բնակվել է Նրա մեջ, և երբ Նա երկու-երեք ամսական էր, Նա Աստծո Որդին էր և ժ. միևնույն ժամանակ Մարդու Որդին: Այն հատկանիշները, որոնք վերագրվում են Աստվածային Գրքի, այժմ Նրա մարդկային էությանը, այժմ Նրա Աստվածային զորությանը, մեր կարծիքով, Նրա մեջ միավորվել են մեկ անձի մեջ: Նա միևնույնն էր, երբ քնեց, և երբ Իր զորությամբ ընտելացրեց ծովն ու քամիները. միևնույն է, երբ նա հոգնում էր ճանապարհին, և երբ նա քայլում էր ծովի վրայով և իր ուժի չափով անցնում էր անապատը։ Այսպիսով, անկասկած, Նա Աստված էր և միասին մարդ:

Կիրիլ Ալեքսանդրացին իր քրիստոսաբանական ուսմունքը բացատրել է Նեստորի հերետիկոսության դեմ ուղղված անաթեմատիզմներով, ինչպես նաև Աստվածամարդ Քրիստոսի դեմքով երկու բնությունների միության այլ հերետիկոսական մեկնաբանություններով, որոնք առավել տարածված են եղել 4-5-րդ դարերում.

Ով չի խոստովանում Էմմանուելին որպես ճշմարիտ Աստված և հետևաբար Սուրբ Կույսին որպես Աստվածամոր, քանի որ Նա մարմնով ծնեց Խոսքը, որը Հոր Աստծուց է, մարմին եղավ, թող դա անաթեմ լինի:

Ո՞վ չի խոստովանում, որ Խոսքը, որ Հայր Աստծուց է, մարմնավորվել է հիպոստատիկորեն և, հետևաբար, Քրիստոսը մեկ է Իր մարմնի հետ, այսինքն. միևնույն է Աստված և միևնույն ժամանակ մարդը՝ անաթեմա։

Ով մեկ Քրիստոսի մեջ (բնությունների) միությունից հետո բաժանում է մարդկանց՝ միավորելով նրանց միայն արժանապատվության միությամբ, այսինքն. կամքով կամ ուժով, և ոչ, ավելի շուտ, միություն, որը բաղկացած է բնությունների միասնությունից, թող դա անատեմ լինի:

Ո՞վ Ավետարանի և առաքելական գրքերի խոսքերը, որոնք սրբերը օգտագործում են Քրիստոսի կամ Նրա կողմից իր մասին, առանձին-առանձին վերաբերում են երկու անձերի կամ հիպոստասների և դրանցից մի քանիսը վերաբերում են այն անձին, ում նա ներկայացնում է որպես Հայր Աստծո Խոսքից տարբեր, իսկ մյուսները, ինչպես հարմար է Աստծուն, միայն մեկին.

Ով կհամարձակվի Քրիստոսին անվանել աստվածատուր, և ոչ թե ճշմարիտ Աստված, որպես բնությամբ Միածին Որդի (Հոր հետ), քանի որ Բանը մարմին դարձավ և մոտեցավ մեզ՝ վերցնելով մեր մարմինն ու արյունը, թող անատանա։

Ով համարձակվում է ասել, որ Հոր Աստծո Խոսքը Աստված է կամ Քրիստոսի Տերը, և չի խոստովանում իրեն որպես Աստված և մարդու հետ միասին, քանի որ, ըստ Սուրբ Գրքերի, Բանը մարմին է դարձել (Հովհաննես 1:14). թող դա անատեմ լինի:

Ով ասում է, որ Հիսուսը որպես մարդ գործիք է եղել Խոսքի Աստծո գործողությունների և շրջապատված է Միածնի փառքով, քանի որ գոյություն ունի Նրանից բացի, թող անատեմ լինի:

Ո՞վ համարձակվում է ասել, որ (Աստծո կողմից) ընկալվողին պետք է երկրպագել Խոսքի Աստծո հետ, պետք է փառավորեն նրան Նրա հետ միասին և միասին կանչեն Աստծուն, ինչպես մեկը մյուսի մեջ… և ոչ թե Էմանուելին պատվեն մեկ երկրպագությամբ և չուղարկեն: Նրան մեկ գովաբանություն, քանի որ խոսքը մարմին է դարձել, թող անաթեմ լինի…

Ով Աստծու Խոսքը չի խոստովանի նրանց, ովքեր մարմնով չարչարվեցին, մարմնով խաչվեցին, ովքեր մարմնով ընդունեցին մահը և վերջապես մեռելներից անդրանիկ դարձան, քանի որ Նա կյանք է և կյանք է տալիս որպես Աստված, թող լինի։ անաթեմա.

Ժամանակակից մարդու համար հեշտ չէ հասկանալ, թե ինչու քրիստոնեական վարդապետությունը պետք է արտահայտվեր անթեմաների տեսքով: Սուրբ հայրերի կողմից այս ժանրի նման հաճախակի կիրառման պատճառն այն էր, որ նրանց վիճաբանության հիմնական շարժիչ ուժը հերետիկոսությունը մերկացնելու և այն անվնաս դարձնելու ցանկությունն էր։ Ավելին, երկու բնությունների միավորումը Քրիստոսում աստվածաբանության խորհուրդներից է, որի բացատրության համար ավելի հարմար է ապոֆատիկ լեզուն, քան կատաֆատիկ լեզուն։ Պատահական չէ, որ Քաղկեդոնի ժողովի սահմանման մեջ խոսվում էր երկու բնությունների միության մասին Քրիստոսում «չմիաձուլված, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի»: Այսինքն՝ Խորհրդի հայրերը կարողացել են խոսել միայն այն մասին, թե ինչպես չեն միավորվել երկու բնությունները, բայց չեն փորձել դրականորեն բացատրել դրանց միավորման ճանապարհը։

Կիրիլի անաթեմաների ընդհանուր ուղղությունը որոշվում է Քրիստոսում երկու բնությունների միասնությունն ու դրանց լրիվությունն ընդգծելու ցանկությամբ։ Հակառակ արիոսականության, Կիրիլը պնդում է, որ Հիսուս Քրիստոսը ոչ թե աստվածացված մարդ է, այլ մարմնավորված Աստված. Նա ճշմարիտ Աստված Խոսքն է, որը իջել է երկնքից և մարմնավորվել է մարդկային ցեղը փրկելու համար: Ի տարբերություն նեստորականության՝ Կիրիլը հաստատում է Քրիստոսում երկու բնությունների անբաժանելիությունը. Դուք չեք կարող խոսել Աստծո Խոսքի և մարդ Հիսուսի մասին որպես երկու թեմայի. այն, ինչ Ավետարանում վերաբերում է Քրիստոսին որպես անձ, չի կարող անջատվել նրանից, որը վերաբերում է Քրիստոսին որպես Խոսքի Աստծուն: Երկրպագությունը տրվում է մեկ Աստվածամարդ Քրիստոսին, և ոչ թե մարդ Քրիստոսին Աստծո Խոսքի հետ միասին: Այն ամենը, ինչ պատկանում է Հիսուս մարդուն, պատկանում է Խոսքին Աստծուն. Հիսուսի մարմինը մարմնավորված Աստծո մարմինն է (այս հայտարարությունը կարևոր դեր է խաղում Հաղորդության մասին ուղղափառ ուսմունքի ձևավորման գործում): Սուրբ Հոգին խորթ չէ Հիսուսին այն զորությամբ, որ Նա օգտագործում էր հրաշքներ գործելու համար. Սուրբ Հոգին պատկանում է Քրիստոսին որպես «Երրորդությունից մեկը»:

Բնությունների միասնությունը Քրիստոսում, սակայն, չի նշանակում նրանց միաձուլում որոշակի մեկ բնության մեջ՝ լինի դա Աստվածային, ինչպես հավատում էր Եվտիքիոսը, թե աստվածային-մարդկային, ինչպես դա հաճախ էր արտահայտում Կիրիլը: Քաղկեդոնի ժողովի արժանիքն այն էր, որ այն ոչ միայն դատապարտում էր Եվտիքիական մոնոֆիզիտիզմը, այլև պարզաբանում էր Կյուրեղ Ալեքսանդրացու տերմինաբանությունը՝ մերժելով, մասնավորապես, նրա օգտագործած «Աստծո՝ Խոսքի մարմնացած մեկ բնությունը» բանաձևը։ Օգտագործելով այս բանաձեւը՝ Կիրիլը այն չի լրացրել հերետիկոսական բովանդակությամբ. իր աստվածաբանական լեզվով նա միայն ընդգծել է բնության միասնությունը Քրիստոսում։ Այնուամենայնիվ, երբ Եվտիքիական մոնոֆիզիտիզմը հայտարարեց, որ Քրիստոսում, մարմնացումից հետո, մարդկային բնությունն ամբողջությամբ կլանված է Աստվածայինով («Ես խոստովանում եմ երկու բնություն մինչև մարմնավորումը, մեկը մարմնացումից հետո», - ասաց Եվտիքիոսը), տերմինաբանական պարզաբանման անհրաժեշտություն առաջացավ:

Եթե ​​Եփեսոսի ժողովը (III Տիեզերական) ընդգծեց երկու բնությունների միասնությունը, ապա Քաղկեդոնի ժողովը (IV Տիեզերական) ընդգծեց, որ Քրիստոսի բնություններից յուրաքանչյուրն ունի ամբողջականություն. Աստվածայինի և մարդկության միությունից ոչ առաջինը չի պակասել և ոչ մի թերություն չի կրել, ոչ էլ վերջինս որևէ կերպ զիջում է: Ո՛չ Կյուրեղը, ո՛չ 4-րդ դարի մեծ հայրերը չէին կասկածում դրան, բայց հենց Քաղկեդոնի ժողովում էր, որ դա հայտարարվեց ամբողջ ուժով։ Եվ հենց Քաղկեդոնի աստվածաբաններն էին իր տրամաբանական ավարտին հասցրել «հատկությունների փոխկապակցման» (communicatio idiomatum) գաղափարը, ըստ որի՝ Քրիստոսում Աստվածային բնության հատկությունները չեն կարող առանձնացվել մարդկային բնության հատկություններից։ Ինչպես գրում է Հովհաննես Դամասկոսացին.

Մեկ Քրիստոս, մեկ Տեր, մեկ Որդի, Ինքը՝ Աստված և մարդ, միասին կատարյալ Աստված և կատարյալ Մարդ, ամբողջ Աստված և ամբողջ մարդ, բայց մեկ բարդ Հիպոստաս երկու կատարյալ բնության՝ Աստվածային և մարդկայնության և երկու կատարյալ բնության մեջ. Աստվածություն և մարդկություն. Ոչ թե բացառապես Աստված և ոչ միայն մարդ, այլ Աստծո Մեկ Որդին և մարմնացած Աստված, միասին Աստված, և Նա միևնույն ժամանակ մի մարդ է, ով չի ընդունել միաձուլումը և չի ենթարկվել բաժանման՝ իր մեջ կրելով երկու տարբերվող բնական հատկությունները։ Բնություններն, ըստ Հիպոստասի, միավորված և անբաժանելի են՝ արարչագործություն և անստեղծություն, մահկանացություն և անմահություն, տեսանելիություն և անտեսանելիություն, սահմանափակում և անսահմանություն...

Քրիստոսի երկու բնությունների մասին վեճը, որն անհանգստացնում էր Եկեղեցուն 5-րդ դարում, 7-րդ դարում, հանգեցրեց Հիսուս Քրիստոսի գործողությունների և կամքի վերաբերյալ վեճի: 7-րդ դարի մոնոէներգիան և մոնոթելիզմը, մի կողմից, դրդված էին վարդապետական ​​փոխզիջման միջոցով պատերազմող կողմերի միջև քաղաքական հաշտեցման հասնելու ցանկությամբ. մյուս կողմից, նրանք փորձ էին բացատրելու, թե ինչպես է Քրիստոսի մարդկային էությունը տարբերվում ընկած Ադամի մարդկային էությունից: Մենք տեսանք, որ Եկեղեցու հայրերը, պնդելով Քրիստոսի էության նույնությունը ընկած Ադամի բնության հետ, միաժամանակ շեշտում էին, որ Քրիստոսը նման է մարդուն ամեն ինչով, բացի մեղքից: Ինչպե՞ս էր սա «մեղքից զատ» գործնականում արտահայտված։ Չէ՞ որ Քրիստոսը չուներ Իր կամքը՝ տարբեր Հոր կամքից, կամ Իր անկախ գործողությունը՝ տարբեր Հոր գործողություններից։ Կարո՞ղ ենք ասել, որ Քրիստոսն ուներ մարդկային կամք և մարդկային գործողություն, եթե երկուսն էլ միշտ և ամբողջությամբ ենթարկվեին Հոր կամքին և գործողությանը:

Եկեղեցին, ի դեմս հիմնականում Մաքսիմոս Խոստովանողի վարդապետի, ձևակերպեց այն ուսմունքը, որ Քրիստոսն ուներ մարդկային կամք և մարդկային գործողություն. եթե սա չլիներ, Քրիստոսը լիարժեք մարդ չէր լինի: Եթե ​​Քրիստոսը չուներ անկախ մարդկային կամք և անկախ գործողություն, ապա «այն, ինչ չի ընկալվում, չի բժշկվում». ընկածի կամքն ու արարքը մնում են չբժշկված: Ինչպես Մաքսիմոս Խոստովանորդն է ասում, եթե Քրիստոսը մեկ կամք ունենար, ապա այն կլիներ կամ Աստվածային, կամ հրեշտակային, կամ մարդկային: Բայց այս դեպքում Քրիստոսը չէր լինի Աստվածամարդը, այլ կլիներ կամ միայն Աստված, կամ Հրեշտակ, կամ միայն մարդ։

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի մարդկային կամքը լիովին ներդաշնակ էր Հայր Աստծո կամքին, և այդ կամքների միջև հակասություն կամ հակասություն չկար: Քրիստոսի մարդկային կամքի և Աստծո կամքի միջև հակասության կամ հակասության բացակայությունը բացատրվում է նրանով, որ Քրիստոսի կամքն ու գործողությունը, ինչպես Նրա ողջ մարդկային էությունը, ամբողջությամբ աստվածացվել են: Մաքսիմոս Խոստովանողը դա պարզ է դարձնում՝ տարբերակելով ֆիզիկական և գոմիկական կամքը: Ֆիզիկական կամ բնական կամքն այն է, որը պատկանում է մարդկային ողջ բնությանը: Գնոմիկ կամ «ընտրելու կամք» (հունարեն γνωμη) - «ընտրություն, մտադրություն») պատկանում է յուրաքանչյուր անհատի: Եթե ​​Քրիստոսն ունենար «ընտրելու կամք», ապա Նա կլիներ «մեզ նման պարզ մարդ, որը հակված էր տրամաբանելու, չիմանալով և կասկածելով և ունենալով հակասություններ»: Քրիստոսում մարդկային կամքն ամբողջությամբ ենթարկվում էր Աստծո կամքին, և, հետևաբար, չի կարող խոսք լինել երկու կամքերի միջև որևէ բախման կամ հակասության մասին. Աստվածայինի հետ, Նա Ինքը, որպես մարդ, Իր մեջ և Իր միջոցով հնազանդեցրեց մարդուն Աստծուն և Հորը՝ մեզ ապահովելով Իրեն՝ որպես ընդօրինակման լավագույն տեսակ և մոդել»:

Կրկնելով Մաքսիմ Խոստովանողին՝ Ջոն Դամասկինը բացատրում է. դա նույնը չէ՝ ցանկանալ ընդհանրապես, այսինքն՝ ցանկության կարողություն ունենալ, կամ որոշակի ձևով ցանկանալ (այսինքն՝ ցանկանալ կոնկրետ բան): Ցանկությունն ընդհանրապես, ինչպես նաև ընդհանրապես տեսնելը բնության մի մասն է, քանի որ դա բնորոշ է բոլոր մարդկանց: Եվ որևէ կոնկրետ ձևով ցանկանալն այլևս բնության մի մասն է, այլ մեր ազատ ընտրության (գնոմիշ կամք): Նույնը վերաբերում է գործողությանը. գործելու կարողությունը պատկանում է մարդկային ողջ էությանը, իսկ գործողության որոշակի եղանակը որոշակի մարդկային անձի սեփականությունն է:

«Ազատ ընտրության» (գնոմիկ կամք) մակարդակում է, որ մարդու մեջ տեղի է ունենում ընտրություն և տատանում բարու և չարի միջև, և Քրիստոսն ի սկզբանե ազատ էր այդ տատանումից. Նրա կամքը, աստվածացված լինելով, երբեք չխոնարհվեց և չկարողացավ հենվել: չար. Անհնար է խոսել Տիրոջ մեջ ազատ ընտրության մասին, ասում է Ջոն Դամասկինը (կրկին հետևելով Մաքսիմին), քանի որ ազատ ընտրությունը որոշում է, որն ընդունվում է այս կամ այն ​​թեմայի շուրջ ուսումնասիրության և խորհելու հիման վրա, դրա մասին խորհրդակցելուց և դատողությունից հետո: Քրիստոսը, լինելով ոչ միայն մարդ, այլ միևնույն ժամանակ Աստված, լինելով ամենագետ, կարիք չուներ «ոչ քննության, ոչ քննության, ոչ խորհրդակցության, ոչ դատաստանի». Եսայի մարգարեն այս մասին ասում է՝ այս փոքրիկը մինչ կսովորի ընտրել բարին կամ չարը, նա կմերժի չարը, որպեսզի ընտրի բարին (Ես. 7, 16): «Նախկին» բառը ցույց է տալիս, որ Նա մեզ նման չէ՝ հետազոտության և մտորումների արդյունքում, այլ լինելով Աստված, ով հիպոստատիկորեն միավորված էր մարմնի հետ՝ Իր զորությամբ. Աստվածային էակև ամենագիտությունը՝ բնության կողմից բարիք ունեցող:

Ամփոփելով Մաքսիմոս Խոստովանողի ուսմունքը Քրիստոսում երկու կամքի ներդաշնակ միության մասին՝ Սինայի վանական Անաստասիոսը գրում է.

Ես բոլորովին չեմ հաստատում ... (ներկայությունը) Քրիստոսում երկու միմյանց հետ կռվող և հակառակ կամքների, ես նույնիսկ չեմ խոսում մարմնի կամքի մասին, կրքոտ և խաբեբա, քանի որ նույնիսկ դևերը չեն համարձակվում դա ասել. Քրիստոսի առնչությամբ. Բայց քանի որ Նա ընդունեց կատարյալ մարդուն, որպեսզի փրկի նրան բոլորին, քանի որ Նա կատարյալ է թե՛ մարդկության և թե՛ Աստվածայինի մեջ, հետևաբար մենք կոչում ենք Նրա պատվիրանների և պատվիրանների գերիշխող հոգատարությունը Աստծո կամքով Քրիստոսի մեջ և մարդկային կամքի ներքո: Նրան մենք մտածում ենք բանական հոգու կամքի մասին, որը Աստծո պատկերով և նմանությամբ է՝ տրված և ներշնչված Աստծո կողմից... Եթե Քրիստոսի հոգին զրկված է բանական, կամային, խտրական, ստեղծագործական, գործուն և կամեցող ուժից: , ապա այն դադարում է լինել իսկապես Աստծո պատկերով և մեր հոգիների համասուբստանցիոնալ լինելուց... Այս դեպքում չի կարելի ասել, որ Քրիստոսը կատարյալ է մարդկության մեջ: Հետևաբար, Քրիստոսը, Աստծո պատկերով (Փիլիպ. 2:6), տիրապետում է ըստ Աստվածային կամքի, որը ընդհանուր կամքն է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու համար. այլ որպես ստրուկի կերպարանք (Փիլիպ. 2:7), Նա նաև ունի Իր մտածող և մաքուր հոգու կամքը, որը (լինելով) Աստծո պատկերով և նմանությամբ, կատարում է Տիրոջ կամքը:

Լոգոսի մեկ Աստվածային Հիպոստասում երկու բնությունների միության պատկերը շարադրված է IV Տիեզերական ժողովի Օրոսում.

անշահավետ- երկու բնությունները պահպանում են իրենց տարբերությունը նույնիսկ կապվելուց հետո.

անփոփոխ- Քրիստոսում ոչ Աստվածայինը վերածվեց մարդկայինի, ոչ էլ մարդկայինը աստվածային.

անբաժանելի- Երկու բնություններից ոչ մեկն ինքնին գոյություն չունի, այլ միայն մարմնացած Աստծո մեկ հիպոստասիայում.

անբաժանելի- Ավետման պահից երկու բնությունների այս համադրությունը երբեք չի ավարտվի:

Այսպիսով պաշտպանվելով ձեզ: դոգմատիկ սահմանումներ, այժմ կարող եք անցնել հետագա մտորումների:

Անկման հետևանքները մարդկային բնության համար.

Սուրբ հայրերին բնորոշ չէր մարդկային էությունը դիտել առանձին անհատականությունից, հիպոստասից, որպես ինչ-որ վերացականություն: Հետևաբար, ավելի լավ և ճիշտ է խոսել այն մասին, թե ինչպես է փոխվել ԱդամԱնկումից հետո, և թե ինչպես են նրա հետնորդները սկսել տարբերվել իրենց նախահայրից մինչև անկումը:

Այս հարցում կա մեկ էական դժվարություն. Բանն այն է, որ մենք գրեթե ոչինչ չգիտենք Ադամի վիճակի մասին մինչև անկումը. Սուրբ Գիրքն այս մասին գրեթե ոչինչ չի ասում, բայց հայրապետական ​​ժառանգության ընդհանուր ծավալում վկայությունը Սբ. հայրերը շատ աննշան տեղ են զբաղեցնում.

Կան մի քանի կարևոր ասպեկտներ, որոնք վերաբերում են աշնան հետևանքների հարցին:

1. Ասպեկտ մահվանորպես բաժանում Աստծուց:

Անկման պահին, երբ նա շեղվեց Աստծուն հնազանդվելուց, և նրա մահը տեղի ունեցավ. Ադամի հոգին «մահացավ Աստծուց բաժանված հանցագործության միջոցով. մարմնի վրա նա շարունակեց ապրել այդ ժամից մինչև ինը հարյուր երեսուն տարի: Բայց մահը, որը եկել է հանցագործության միջոցով, ոչ միայն հոգին անպարկեշտ է դարձնում, և մարդուն երդվում է, այլ մարմինը, շատերին ցավոտ ու կրքոտ դարձնելով, վերջապես մահապատժի է ենթարկում»,- ասում է Սբ. Գրիգոր Պալամա.

Հոգու բաժանումն Աստծուց ենթադրում էր կիրք՝ որպես տառապանքի հակում, և կիրքը՝ որպես մարդկային հոգու ուժերի ներքին հակասություն, և մահկանացուությունը՝ որպես հոգու բաժանում մարմնից, և ապականություն՝ որպես մարմնի քայքայում։ նյութական տարրերի մեջ:

2. Ասպեկտ վնասկամ օրգանական խանգարում:

Աշնանը տեղի է ունենում «մարդկային էության այլասերում. Մեղքը հոգևոր առողջության կորուստ էր: Մարդն ընկել է քայքայման, մահվան ու տառապանքի մեջ։ Մարդու սկզբնական վիճակն ինքնին կրում էր երանության աղբյուրը: Խեղաթյուրված բնությունն ինքնին ստացել է տառապանքի աղբյուր»:

Մարդու մեջ հայտնվում է ցանկասիրություն, որի լինելը «ոչ այլ ինչ է, քան թշնամանք մարդու բնական բաղադրիչների միջև նրա ամբողջական բնույթի մեջ, իսկ բարոյական իմաստով՝ պայքարը ճիշտի և սխալի միջև, կամքի շարժումների անկարգությունն ու աններդաշնակությունը, կամ, ինչպես վանական Հովհաննես Կասիանն է սահմանում այս ցանկությունը, այլասերված կամքի հիվանդություն" .

(«Բնություն պարզունակ մարդև ընկած մարդու բնույթն ինքնին իր բաղադրիչներով և կարողություններով նույնն է, և ամբողջ տարբերությունը միայն այս բաղադրիչների և նրանց որակների փոխհարաբերությունների մեջ է. և այս տարբերությունից է կախված նախնադարյան մարդու և ընկածի բարոյական վիճակի տարբերությունը»:

3. Ասպեկտ դիվային հպատակություն.

Անկումից հետո Սատանան և դևերը մտնում են մարդու մեջ և ստրուկ են դարձնում նրան. Ադամի, ինչպես իրենց գահի վրա»: Մակարիոս Մեծը խոսում է «արատության խմորի մասին, այսինքն. մեղքը «որպես» սատանայի ինչ-որ խելացի և մտավոր զորություն»:

4. Ասպեկտ մեղքի պատվաստում.

Անկման արդյունքում մեղքը տեղավորվում է մարդկային բնության մեջ՝ որպես մի տեսակ էություն։ «Սատանան նրան ստեղծեց՝ բոլորովին դրսևորելով նրան մարդու բանական և հոգևոր բնության մեջ»: «Մեղքը, մտնելով հոգու մեջ, դարձավ նրա անդամը, սեղմվեց նույնիսկ մարմնավոր մարդուն, և բազում անմաքուր մտքեր հոսում են սրտում»:

Ինչպես տեսնում ենք, տարբեր հայրեր շարել են մեղքի հետևանքների տարբեր սխեմաներ.

հոգու մահ (շնորհքից զրկում) - բնության այլասերվածություն (կիրք) - մարմնի մեղավորություն.

բնության այլասերվածություն (կիրք) - մեղավորություն - հոգիներ - մարմնի մահ;

ենթարկվել սատանային - բնության այլասերվածություն (կիրք) - մեղսագործություն - մարմնի մահ:

Այնուամենայնիվ, ցանկացած սխեմայի համաձայն, մարդկային էությունը աշնանը ձեռք է բերում հետևյալ հատկանիշները, որոնք գոյություն չունեին մինչև անկումը.

1 . Մահացությունորպես հոգու անխուսափելի բաժանում մարմնից:

2 . Մարմնավորությունորպես մարմնի տարրալուծում տարրերի:

3 . Կիրքորպես տառապանքի հակվածություն և « անամոթկրքերը»։

4 . Կիրքորպես բացահայտում նախատողկրքեր - հոգու բնական հատկությունների զարգացման այլասերված ուղղություն

5 . Համապատասխանություն մեղքին.

6 . Քայքայումըբնության ուժեր, «հատում», նախկին միասնության մասնատում շատ մասերի, թշնամանքոգու և մարմնի միջև:

7 . Ստրկություն սատանային.

Այժմ ավելի մոտիկից նայենք աշնան վերը նշված հետևանքներին։

1. Մահացություն և կոռուպցիա

Ընդհանրապես, սուրբ հայրերը երբեք մարդուն չեն համարել որոշակի ստատիկ վիճակում. հայրերի մարդաբանությունը դինամիկ է, այն միշտ հիմնական ուշադրությունը դարձնում է նրան, ինչին ձգտում է ինքը՝ մարդը՝ կյանքին, թե ոչնչին մահվան մեջ։ Սուրբ. Գրիգոր Պալամասը ասում է, որ մարդկային էության վիճակը մինչև անկումը «ենթադրում էր կյանք Աստծո մեջ. որի համար նա ստեղծվել էթեև այս կյանքը նրան չէր պատկանում, այլ Աստծուն. անկումից հետո, կորցնելով իր կյանքը Աստծո մեջ, նա մնաց իր ուժերին, որը էական հակասում էր իր նպատակին և հանգեցրեց մահվան" .

2. Կիրք

Ո՞րն է բնության «կիրքը», որը հատկանշական է դարձել մարդուն անկումից հետո։ «Կիրք» հասկացությունը հաճախ հավասարապես կիրառվում է նախատող և չզղջացող կրքերի նկատմամբ: Սրա պատճառով հաճախ շփոթություն է առաջանում։ որոշակի ցանկությամբ նույն բառերը կարելի է հասկանալ միմյանց ուղիղ հակառակ իմաստներով։

1 . Անառարկելի կրքեր, կամ, ավելի լավ է ասել, «մարդու տառապող վիճակները»։ Ի՞նչ է նկատի ունենում, երբ խոսքը վերաբերում է «չամաչող թուլությանը»: Մենք հետևում ենք Սբ. Ջոն Դամասկին. «Բայց բնական և անարատ կրքերը նրանք են, որոնք մեր իշխանության տակ չեն. որոնք ներառված էին մարդկային կյանքհանցանքի համար դատապարտված լինելու պատճառով, ինչպիսիք են քաղցը, ծարավը, հոգնածությունը, աշխատուժը, արցունքները, մխացող, մահից խուսափելը, վախը, մահվան տագնապը, որից բխում է քրտինքը, արյան կաթիլները... և նման բաներ, որոնք բնությամբ բնորոշ են բոլոր մարդկանց»։

Ի տարբերություն նախատվողների, չզեկուցվող թուլությունները կախված չեն մարդու կամքից։ Անկախ նրանից՝ մարդ ուզի, թե չուզի՝ նա չի կարող չսովից, ծարավից, չմեռնել և չտրվել քայքայվելուն։

Արդյո՞ք թուլությունները անամոթաբար բնական են մարդկային բնության համար: Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչ կընդունվի որպես մարդու «բնականության» ելակետ։ Անառարկելի կրքերը նույնպես կարող են դիտվել որպես արարած մարդկային բնության որակներ և ինքնին կյանքի աղբյուր չունեն։ Այս առումով, դրանք ի սկզբանե բնորոշ են մարդու էությանը և բնական են նրա համար: Քանի որ մինչ անկումը մարդն Աստծո հետ մշտական ​​հաղորդակցության մեջ էր, այդ հատկությունները չէին դրսևորվում և միայն ուժի մեջ էին:

Բայց ամեն դեպքում, ընկած մարդու համար անհրաժեշտ և առավել եւս օգտակար ու օգտակար են դառնում չզղջացող տկարությունները. մահացությունը՝ որպես մեղքից վնասված օրգանիզմի գոյության անհրաժեշտ սահման. փչացողությունը՝ որպես մարմինը տարրերի մեջ ոչնչացնելու միջոց՝ ապագայում անապականության վերականգնման համար: (Նույն շարքում կարող եք նաև վերարտադրվելու ցանկությունը տեղադրել որպես մահացության փոխհատուցում. այն գալիս էոչ թե անառակ կրքի, այլ ցանկացած կենդանական արարածին բնորոշ վերարտադրողական բնազդի մասին, որն անկումից հետո բնական դարձավ մարդկային բնության համար):

2 . Նախատող կրքերինչ-որ նոր բնություն չեն, որոնք առաջացել են մարդկային բնության մեջ: Կրքերը պարզապես սխալ ուղղորդված բնական կարողություններ են և հոգու ուժեր, որոնք ինքնին լավ են: Հոգու ուժերի այս սխալ ուղղության կամ այլասերման պատճառը այսպես կոչվածն է. Մարդու «կրոնական ինքնավարությունը», սեփական էության մեջ ինքնահաստատվելու նրա ցանկությունը, կամ այլ կերպ ասած՝ էգոցենտրիզմը՝ որպես թեոցենտրիզմի հակադրություն, և դրա հետ կապված հաճույք ստանալու ցանկությունը։ Մարդու մոտ կրքերն առաջանում են միայն ու բացառապես ինքնասիրության, մարդկային կամքի որոշակի ուղղության հիման վրա։ Մեծարգո Իսահակ Ասորի ասում է. «Բոլոր կրքերի առաջ՝ հպարտություն»: Արատավոր կրքերը հիմնված են բացառապես մարդու ազատ կամքի վրա. կրքերը ստորադաս նախադասություններ են, և հոգին ինքն է մեղավոր... Որովհետև հոգին իր բնույթով անհանգիստ է: Ուստի պետք է վստահ լինել, որ կրքերը, ինչպես վերևում ասացինք, ոչ թե հոգու բնույթով«Սակայն հմտության միջոցով կրքերը ներթափանցում են բնություն, և այդպիսով վերածվում բնության, ինչպես որ ասես. երկարաժամկետ ուծացման միջոցով մենք նրանց դարձի ենք բերել մեզ համար կարծես բնության մեջ; և դարձյալ, մեր բնության համար արտասովոր բանով՝ Հոգու երկնային պարգևով, անհրաժեշտ է մեզնից հեռացնել այս տարօրինակ բանը և վերականգնել մեզ մեր սկզբնական մաքրությունը»: Այս կրքերը, հենց իրենց կամայականության, հետևաբար՝ պատասխանատվության պատճառով կոչվում են «կշտամբանք». «Կրքերը հոգու խոցեր են, որոնք բաժանում են նրանց Աստծուց»,- ասում է Աբբա Եսայիան։

3 . Համապատասխանություն մեղքին... Եթե ​​կրքերը ոչ այլ ինչ են, քան հոգու ուժերի ուղղության այլասերում, որտեղի՞ց է դա գալիս: Ուրեմն ի՞նչ է մեղքի հակումը։ Դա է անձնականհամաձայնություն հաճույքին (մեղքին) մոտիվների նախորդ պայքարից հետո կամ օգտագործել Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանող, սա է «գնոմիկ կամքը», որը չի եղել նախնադարյան Ադամի մեջ։ Գնոմիկ կամքը հայտնվում է անկման հետ; ավելի ճիշտ՝ անկումն է՝ բառիս բուն իմաստով։ Գնոմիկ կամքն է անձնականբնական կամքի դրսևորման միջոց, որն արդեն պատկանում է ոչ թե բնություն, այլ անհատականություն, անձի հիպոստազիա, և, հետևաբար, ամբողջովին կախված է այս անհատականությունից: Քանի որ գնոմիկ կամքը ի հայտ է գալիս միայն այն ժամանակ, երբ մարդու կամքը հակասում է բնական կամքին, որն ինքնին ձգտում է միայն բարիքի, ապա գնոմիկ կամքը բնական կամքի այլասերում է և մեղավոր է։ Ուշադրություն դարձնենք, որ մեղքի հակումը, ի տարբերություն «կիրք» առաջին երկու հասկացությունների, ոչ թե մարդու էության (բնության) սեփականությունն է, այլ. նրա անհատականությունը, նրա հիպոստազիան։

3. Բնության աղավաղում

Բնության ուժերի կազմալուծում, «հատվածում», նախկին միասնության մասնատում շատ մասերի, ոգու և մարմնի թշնամություն՝ այս ամենը հաճախ անվանում են մարդկային բնության «վնաս»։ Սա հոգու ուժերի այլասերումն է, մարմնի ցանկությունը հոգու նկատմամբ, պայքարը ճիշտի և սխալի միջև, կամքի արտահայտման խանգարումը, այսինքն. ապականված կամքի հիվանդություն (Սբ. Ի. Կասյան) կամ գոմիկ կամք (Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող): Մարդկային բնությանը հասցված վնասի վիճակը գեղեցիկ է պատկերում Պողոս առաքյալը. «Որովհետև ես չեմ հասկանում, թե ինչ եմ անում, որովհետև չեմ անում այն, ինչ ուզում եմ, այլ անում եմ այն, ինչ ատում եմ: Եթե ​​ես անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, ապա համաձայն եմ օրենքի հետ, որ դա լավ է, և հետևաբար դա այլևս ես չեմ անում, այլ իմ մեջ ապրող մեղքը: Որովհետև ես գիտեմ, որ բարին չի ապրում իմ մեջ, այսինքն՝ իմ մարմնի մեջ. քանի որ բարու ցանկությունը իմ մեջ է, բայց ես չեմ գտնում, որ դա անեմ: Լավը, որ ուզում եմ, չեմ անում, բայց չարը, որ չեմ ուզում, անում եմ։ Եթե ​​ես անում եմ այն, ինչ չեմ ուզում, դա ես չեմ անում, այլ կենդանի մեղք իմ մեջ«(). Բնության աղավաղման մեջ անհրաժեշտ է առանձնացնել երկու ասպեկտ՝ մեղքի ու պատասխանատվության, և Աստծո հետ հաղորդակցվելու ասպեկտը:

Մարդը դառնում է անձամբ մեղավոր այլասերվածության մեջ՝ որպես մեղքի հակում և մտավոր ուժերի պառակտում, այնքանով, որքանով մարդու անձնական ազատ կամքը մասնակցում է այդ այլասերվածության զարգացմանն ու ամրապնդմանը. Եթե ​​մարդը ծնվում է այս կամ այն ​​կրքի նկատմամբ հակվածությամբ (օրինակ՝ ալկոհոլիզմ կամ պոռնկություն), ապա նա ինքն իրեն կդիտարկվի մեղքի հետ կապված իր անձնական կամքին համաձայնության կամ հակառակության դիրքից. պառկած է դռան մոտ; նա քեզ ձգում է դեպի իրեն, բայց դու գերակայում ես նրան" ().

Սակայն, ամեն դեպքում, այս խեղաթյուրումը արատավոր է ու դատապարտելի, քանի որ բնության այլասերվածություն է՝ կամայականորեն արտադրված, թե ժառանգաբար, և Աստծո հետ հաղորդակցության խոչընդոտ է«Կիրքը դուռ է` ի դեմս մաքրության: Եթե ​​ինչ-որ մեկը չբացի այս կողպված դուռը, ապա նա չի մտնի սրտի անբասիր և մաքուր շրջան»,- ասում է Սբ. Իսահակ Սիրին. Առանց սրտի մաքրության անհնար է տեսնել Աստծուն:

Սբ. Հայրեր, տարրալուծման առնչությամբ կա ևս մեկ կարևոր և էական դիտողություն. մարդկային էության կրքի հետ կապված է նաև ենթարկվելը դիվային ուժերին, որոնք կրքերի միջոցով սկսեցին տիրանալ մարդկային հոգիներին և այլն։ ստրկացրեց ողջ մարդկային ցեղը: Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը ասացվածքներ ունի, որոնցում նա խոսում է դիվային ուժերի մասին. թաքնված բնության հարկադրական օրենքի մեջ«Դա ազդում է մարդու վրա կրքերի միջոցով։ Նրանք. Այս համատեքստում կրքոտ ծնողներից ծնված և կրքոտ բնավորություն ընդունող մարդը իր կյանքի առաջին իսկ օրերից գտնվում էր սատանայի իշխանության տակ։ Այստեղ կիրքն արդեն դիտարկվում է առանց հաշվի առնելու մարդու անձնական կամքը. անկախ նրանից, թե մարդը կամավոր է, թե հակառակվում է նրան, նա դեռևս մեծ կամ փոքր չափով մնում է սատանայի իշխանության մեջ և, հետևաբար, բաժանվում է Աստծուց և դատապարտվում. Ադամի ողջ մեղավոր ցեղը գաղտնի կրում է այս դատապարտությունըԵրբ դուք հառաչում եք և դողում, դուք կխանգարեք երկրի մաղում ձեզ սերմանող Սատանայի կողմից: Ինչպես միայն Ադամից ողջ մարդկային ցեղը տարածվեց երկրի վրա. Այսպիսով, մի տեսակ կրքոտ կոռուպցիա ներթափանցեց ողջ մեղավոր մարդկային ցեղի մեջ, և միայն չարության իշխանը կարող է բոլորին սերմանել անկայուն, նյութական, ունայն, ապստամբ մտքերով:... Եվ ինչպես կարող է մեկ քամին օրորվել և պտտել բոլոր բույսերն ու սերմերը. և ինչպես մի գիշեր խավարը տարածվում է ամբողջ տիեզերքի վրա: Այսպիսով, խաբեության իշխանը, լինելով մեղքի և մահվան մի տեսակ մտավոր խավար, ինչ-որ գաղտնի և դաժան քամի, հեղեղում և շրջում է երկրի ողջ մարդկային ցեղի վրա՝ գրավելով մարդկային սրտերը անկայուն մտքերով և աշխարհիկ ցանկություններով։, տգիտության խավարով, կուրացումն ու մոռացությունը լցնում են ի վերևից չծնված յուրաքանչյուր հոգի»։

Պատասխանելով այն հարցին, թե ինչպես կարող են անմաքուր ոգիները միավորվել մարդու հոգու հետ, Սբ. Ջոն Կասիանը պատասխանում է. «Ոգին կարող է անզգայորեն զուգակցվել ոգու հետ և կարող է թաքնված կերպով հակվել դեպի այն, ինչ ուզում են»: Մեծարգո Մակարիոս Մեծն ասում է նաև, որ Անկումից հետո «չարության ոգիները հոգին կապում են խավարի որոշ կապանքներով, ինչու. Նրա համար անհնար է ո՛չ սիրել Աստծուն, ո՛չ հավատալ Նրան, ո՛չ էլ աղոթել, ինչպես ինքն է ցանկանում... Քանի որ առաջին մարդու հանցագործությունից ի վեր, բոլորիս մեջ է մտել դիմադրություն ամեն ինչի՝ տեսանելի և անտեսանելի..." .

Մեղքի ծնունդը մարդու մեջ

Մարդու մեջ նախատող կրքերի ի հայտ գալն ու զարգացումը, որոնք մարդուն դարձնում են Աստծո դատաստանի մեղավոր և զրկում Երկնքի Արքայությանը մասնակցելուց, վերը նշված նախադրյալների հիման վրա կարելի է ներկայացնել հետևյալ կերպ.

Անարատ կրքերը, լինելով ինքնին անմեղսունակ, դառնում են նախատինքի կրքերի հիմք կամ բուծում։ Չնայած, ըստ Սբ. Մաքսիմուս Խոստովանահայրը, անվիճելի թուլություններ են ներկայացվել հաճույքի համար ցավի պատժի համար, դատապարտել հաճույքը որպես մեղքի օրենք, սակայն մարդու էգոիստական ​​(գնոմիկ) կամքը դրանք օգտագործում է հնարավորինս շատ հաճույք ստանալու և տառապանքից խուսափելու համար։ Սուրբը լավ է խոսում այս մասին: Գրիգոր Նյուսացին. «Հաճույքի ստրուկը կրքերի ճանապարհ է դարձնում անհրաժեշտ կարիքները. ուտելիքի փոխարեն հաճույք է փնտրում. նախընտրում է ոսկերչական իրերը հագուստից, թանկարժեքությունը՝ բնակարանների օգտակար շինարարությունից. երեխաներ ծնելու փոխարեն հայացքն ուղղում է դեպի անօրինական ու արգելված հաճույքները։ Ահա թե ինչու լայն դարպասները մտան մարդկային կյանք՝ ագահություն, իգականություն, հպարտություն, ունայնություն և ամենատարբեր անառակություն»: Այստեղ մենք տեսնում ենք մեղքի ծագման միանգամայն հստակ ցուցում. մեղսավոր անձնական էգոիստական ​​կամքը («հաճույքի ստրուկը») մարդկային բնության չզղջացող թուլությունները («անհրաժեշտ կարիքները») վերածում է մեղքի ճանապարհի («հանդիմանական կրքեր»), որի արդյունքում մարդն ամբողջությամբ օտարվում է Աստծուց։ Սբ. Հովհաննես Դամասկին. «Չարի ոգեշնչումը, այսինքն՝ մեղքի օրենքը, մտնելով մեր մարմնի անդամների մեջ, հարձակվում է մեզ վրա։ Մի անգամ մենք կամովին խախտեցինք Աստծո օրենքը և հաստատեցինք ամբարիշտի խորհուրդը, մենք նրան (այսինքն խորհուրդը) մուտք տվեցինք՝ ինքներս վաճառվելով մեղքին: Հետեւաբար, մեր մարմինը հեշտությամբ ձգվում է դրան: Ուստի մեր մարմնի մեջ մեղքի հոտն ու զգացումը, այսինքն՝ մարմնի կիրքն ու հաճույքը, կոչվում է նաև օրենք։ Ուդեհումմեր մարմինը »:

Ի՞նչ բնույթ է ընկալում Լոգոսը Մարմնավորման մեջ՝ նախնադարյա՞ն Ադամը, թե՞ ընկածը:

Այժմ անդրադառնանք զեկույցի հիմնական հարցին. Ինչպես արդեն ասացինք, հարցի առաջադրումը, թե ինչպիսին էր Քրիստոսի բնույթը, Ադամի էությունը անկումից առաջ կամ հետո, խորապես սխալ է: Անհնար է լիովին նույնացնել Քրիստոսի մարդկային էությունը թե մեկի, թե մյուսի հետ: Ինչ-որ «մաքուր», «ինքնին գոյություն ունեցող» մարդկային բնություն գոյություն չունի՝ ո՛չ սկզբնական, ո՛չ ընկած։ Բնության մասին միշտ պետք է խոսել հիպոստացվածքանի որ « բնությունը անձի բովանդակությունն է, անհատականությունը բնության գոյությունն է".

Ավելի լավ պարզաբանման համար ավելի լավ է հարցը այլ կերպ դնել. ի՞նչ հատկություններ ուներ Քրիստոսի մարդկային էությունը և ինչպե՞ս էր այն կապված Ադամի էության վիճակի հետ անկումից առաջ և հետո։?

Այս հարցը հասկանալու համար անհրաժեշտ է կրկին վերադառնալ Անկման վերը նշված հետևանքներին և տեսնել, թե ինչպես են դրանք կիրառելի Քրիստոսի համար, մասնավորապես.

1 ... Մարմնավորություն

2 ... Մահացություն

3 ... Կիրքը՝ որպես տառապանքի ենթակա

4 ... Կիրքը որպես հոգու ուժերի այլասերում (նախատող կրքեր)

5 ... Համապատասխանություն մեղքին

6 ... Բնության քայքայումը

7 ... Ստրկություն սատանային

1. Քրիստոսի մարմնի ապականություն

Այս առումով հարց է առաջանում՝ Քրիստոսի Մարմնի հատկությունների մեջ տարբերություն կա՞ր Հարությունից առաջ և հետո։ Այս հարցն ուղղակիորեն կապված է Քրիստոսում մարդկային բնության աստվածացման հարցի հետ, երբ դա տեղի ունեցավ, ամբողջությամբ և ամբողջությամբ Ավետման պահին, թե՞ վերջապես միայն Հարության ժամանակ:

Այստեղ կրկին հասկացությունների շփոթություն է առաջանում։ Երբ խոսում ենք մարդկային բնության աստվածացման մասին, ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է առանձնացնել երկու կողմ. Առաջինը աստվածացումն է որպես միացությունմարդկային բնությունը աստվածայինով: Ըստ քաղկեդոնական սահմանման՝ այդ կապը «անփոփոխելի է և անբաժանելի», այսինքն. Աստվածությունը միշտ եղել է Քրիստոսի մարդկության հետ, Մարմնավորման պահից, նույնը Մարմնավորման մեջ, նույնը Խաչի վրա, նույնը մահվան ժամանակ, նույնը Հարության ժամանակ: («Չնայած Քրիստոսը մահացավ որպես մարդ, և Նրա սուրբ հոգին բաժանվեց անարատ մարմնից, բայց աստվածությունը մնաց անբաժանելի մեկից և մյուսից, այսինքն՝ հոգուց և մարմնից, և նույնիսկ այդպիսի հանգամանքներում միակ Հիպոստասը մնաց. չի բաժանվում երկու հիպոստասների... Քանզի, թեև տեղանքի առնչությամբ հոգին բաժանված էր մարմնից, բայց Հիպոստասի առնչությամբ այն միավորվեց նրա հետ Խոսքի միջոցով»:

Մարդկային բնության աստվածացման երկրորդ իմաստը նրա հատկությունների փչացողից անապականի փոփոխությունն է։ Իհարկե, այս երկու իմաստները անքակտելիորեն կապված են միմյանց հետ, բայց դրանք պետք է տարբերել։ Քրիստոսում աստվածացումը՝ որպես Աստվածայինի հետ անփոփոխ և ամբողջական միություն, տեղի ունեցավ Ավետման ժամանակ, բայց աստվածացումը որպես մարդկային բնության հատկությունների փոփոխություն տեղի ունեցավ միայն Հարության ժամանակ. միայն Հարությունից հետո Քրիստոսի մարմինը դառնում է բացարձակ անմահ: ավելի երկար՝ Աստվածայինի հետ միության ուժով, բայց հենց բնության որակների ուժով: Նույն հրաշքներն ու գործողությունները, որոնք Տերը կատարեց իր երկրային կյանքի ընթացքում, ոչ թե Իր աստվածացած (փոխված իմաստով) մարդկության, այլ Նրա աստվածության արարքներն են։ միջոցովմարդկությունը։ Սբ. Հովհաննես Դամասկին. «Քանի որ Բանը մարմին եղավ, այն չանցավ իր աստվածության սահմաններից և չկորցրեց Աստծո արժանապատվությանը համապատասխանող իր բնածին զարդարանքները. ոչ աստվածացված մարմինն, իհարկե, չի փոխվել իր էության կամ բնական հատկությունների հետ կապված: Որովհետև նույնիսկ միությունից հետո երկու բնություններն էլ մնացին անխառն, և նրանց հատկությունները անձեռնմխելի էին:... Տիրոջ մարմինը Խոսքի հետ ամենամաքուր միության շնորհիվ, այսինքն՝ հիպոստատիկ, հարստացավ. աստվածային արարքներ, ոչ մի դեպքում առանց իրենց բնական հատկություններից զրկվելուորովհետեւ նա աստվածային գործեր կատարեց ոչ թե իր զորությամբ, այլ նրա հետ միավորված Խոսքի պատճառով, քանի որ Խոսքը նրա միջոցով բացահայտեց Իր զորությունը.... Որովհետև շիկացած երկաթը այրվում է՝ ունենալով այրման ուժ, ոչ թե բնական պայմանների հետևանքով, այլ ձեռք բերելով այն կրակի հետ միանալուց։ Եվ այսպես, միևնույն մարմինը մահկանացու էր իր բնույթով (բառացիորեն՝ իր պատճառով) և կյանք տվող՝ Խոսքի հետ հիպոստատիկ միության շնորհիվ»։ Հարությունից հետո մարմինն ինքը սկսեց ունենալ նոր հատկություններ, որոնք նախկինում բնության կողմից բնորոշ չէին նրան, այլ դրսևորվում էին միայն Աստվածայինի հետ հիպոստատիկ միության շնորհիվ: Այս նոր հատկություններն արդեն անբաժան են դարձել մարդկային էությունից: «Տիրոջ Հարությունը մարմնի միությունն էր. արդեն անկաշառ, և հոգիները », այսինքն՝ հարությունից առաջ, ըստ Դամասկենոսի մտքի, Քրիստոսի մարմինն անապական չէր, այլ ձեռք է բերում այդպիսի հատկություններ. միայնՀարության մեջ։ Հարությունից հետո Քրիստոսի մարմնի տարբերությունն այն է, որ այն անցել է փակ դռներով, չի հոգնել, ուտելիքի, քնի և խմելու կարիք չի ունեցել: (Պատ. Մաքսիմոս Խոստովանահայր. Այսպիսով, Քրիստոսի մեջ Նրա անձնական կամքի հակումը դեպի բարին խլել է ամբողջ [մարդկային] բնությունը ընդհանուր ապականությունից, երբ Հարության ժամանակ բնությունը կամքի անփոփոխության միջոցով վերածվեց անապականությանքանի որ Աստված ողջամտորեն պատճառաբանեց, որ այն մարդը, ով չի փոխում իր կամքը, կարող է կրկին ստանալ անմահ էությունը: «Մարդ», ես Բառ եմ կոչում մարմնացած Աստծուն, Ով Մարմնավորման միջոցով հիպոստատիկ կերպով կապեց բանական և կենդանի մարմինն Իր հետ: Որովհետև եթե կամայականության փոփոխությունը բնության մեջ մտցրեց կիրք, կոռուպցիա և մահկանացուություն, ապա Քրիստոսում կամայականության անփոփոխությունը կրկին վերադարձավ այս բնությանը Հարության անկիրքության, անապականության և անմահության միջոցով").

Այնուամենայնիվ, արդարության համար պետք է նշել, որ երբեմն սուրբ հայրերը Քրիստոսի մարմնի որակների մասին հայտարարություններ են ունենում, որոնք համահունչ են աֆտարտոդոկետների կարծիքներին (օրինակ, Սբ. Իգնատիոս - «Չպետք է կարծել, որ մարմինը. Քրիստոսը նման հատկություններ ստացավ միայն հարությունից հետո, ոչ, ինչպես ամենակատարյալ Աստծո մարմինը, դրանք միշտ ունեցել են, իսկ հարությունից հետո միայն մշտապես դրսևորել դրանքՍուրբ Իլարիոս Պիկտավիացին. «Աստվածային կենարար ուժերը, որոնք հեղեղեցին Քրիստոսի մարմինը, հաղթահարեցին մարդկային բնության բոլոր տկարությունները: Ստեղծված բնության թուլությունը բնորոշ էր նաև Քրիստոսի մարմնին, բայց. նա հաղթահարվեց ավելի բարձր բնության զորությամբ և կարող էր բացահայտվել միայն այն դեպքում, եթե Աստվածային զորությունները, կարծես հեռանալով, թողնեին Նրան իր բնությանը:... Հետևաբար, Քրիստոսի նվաստացման բոլոր գործողությունները, ինչպիսիք են սովն ու մահը, Նրա կամավոր վիճակներն էին: ոչ այն իմաստով, որ կամովին ընդունելով մարդու էությունը, նա կամավոր ստանձնեց մարմնավորման հետևանքները, այսինքն. Ստեղծված էակի թուլություններ, բայց այն, որ սովորական վիճակում նա անհասանելի էր այդ թուլություններին և փորձեց դրանք, երբ մարդուն թարմացնելու համար թույլ տվեց բացահայտել դրանք.... Քանի որ Քրիստոս ոչ միայն մարդ է, այլ նաև. հետո Նա ուտելիքի կարիք չուներ... Իսկ ծոմի ժամանակ Նա քաղց չզգաց").

Ուրեմն ինչպե՞ս կարող ենք հասկանալ հայրերի խոսքերը, որոնք ասում են, որ Քրիստոսի մարմինն ուներ այս բոլոր հատկությունները նույնիսկ հարությունից առաջ: Միակ ելքը- ճանաչել այս հայտարարությունները որպես հարգանքի տուրք Ալեքսանդրյան դպրոցին բնորոշ «մարդաբանական մինիմալիզմին», տեսնել այստեղ սուրբ հայրերի շեշտադրումը Քրիստոսի տառապող վիճակների կամավորության վրա, որոնք Նրա կողմից ընկալվել են կամայականորեն, և ոչ թե դուրս: բնության անհրաժեշտությունը.

Եթե ​​ենթադրենք, որ նույնիսկ հարությունից առաջ Քրիստոսի մարդկությունն արդեն ուներ աստվածացված բնության բոլոր հատկանիշները, այսինքն. անկաշառություն, սննդի, հանգստի կարիքի պակաս և այլն, ապա Քրիստոսի մեջ մարդկային այս հատկությունների բոլոր դրսևորումները ինչ-որ բան են, արհեստական, ինչ-որ խաղ կամ ներկայացում. հոգնել, և «Սովորաբար նա անհասանելի էր այս թուլությունների համար»ինչպես ասում է Իլարիուս Պիկտավիացին. Այսինքն՝ Քրիստոս կազմում էՄարդկություն է զգալ այն, ինչ կա նորմալ վիճակում(այսինքն՝ բնականում) առանձնահատուկ չէր։ Եվ սա աֆտարտոդոկետիզմ է, որը խոսում էր կոռուպցիայի դրսևորումների մասին՝ որպես «գերբնական ամենաթողության ակտեր», «խաբեություններ դաստիարակող»։ «Այսպիսով, - գրում է Սբ. Յովհաննէս Դամասկեն, - խելագար Յուլիանի և Գայանաի նման, ասել, որ Տիրոջ մարմինը, ապականության առաջին իմաստին համապատասխան, անապական էր հարությունից առաջ, չար է: Համար, եթե անկաշառ էր, ուրեմն մեզ մոտ նույն էությունը չէր, և նաև ուրվականային այն, ինչ տեղի ունեցավ, ասում է Ավետարանը, տեղի ունեցավ՝ քաղց, ծարավ, եղունգներ, կողոսկրի ծակոց, մահ։ Եթե ​​դա տեղի ունեցավ միայն ուրվական ձևով, ապա Տան շենքի առեղծվածը սուտ և խաբեություն էր, և Նա, ըստ երևույթին, միայն, և ոչ թե իրականում, դարձավ մարդ, և ուրվական, և ոչ իրականում, մենք փրկված ենք. բայց ոչ! և նրանք, ովքեր ասում են դա, թող կորցնեն իրենց մասնակցությունը փրկության մեջ»: ...

2. Քրիստոսի մարմնի մահկանացու

Քրիստոսի մարմնի մահկանացուության հարցում կա Եկեղեցու միանգամայն հստակ դիրքորոշումը, որը հերքում էր Քրիստոսի տառապանքի ու մահվան պատրանքային բնույթը և պնդում, որ Քրիստոսը. իսկապես, եւ ոչ ուրվական տառապեալ եւ իսկապեսմահացել է։ Իրականությունը, ոչ թե Քրիստոսի մահվան «երեւալը», առաջացել է ընկալվող մարդկային բնության լրիվությունից: Բոլոր վաղ ապոլոգետներն անընդհատ ուշադրություն էին դարձնում սրա վրա՝ սվշմչ։ Իգնատիոս Աստվածածին, Սբ. տանջանք. Հուստին Փիլիսոփա և ուրիշներ։

Սակայն սուրբ հայրերը նույնպես միաբերան ասում են, որ Քրիստոս մեռավ. կամավոր կերպով, և ոչ անհրաժեշտությունից դրդված։ Եվ հենց այստեղ են առաջանում դժվարություններ՝ ինչպես հասկանալ դա կամավորությունՔրիստոսի մահը.

Ըստ մի տեսակետի՝ Լոգոսը կամավոր կերպովընկալում է մահկանացու մարդկային բնությունը, «որը չէր կարող չմեռնել», ինչպես Սբ. Աթանասիոս Մեծ - և այլն: մահը ընկալման բնական հետևանք է մահկանացումարդկային բնությունը և Նրա երկրային կյանքի բնական ավարտը: Բայց մարդկային բնության Փրկչի՝ Աստվածայինի հետ մեկ անձի մեջ միության շնորհիվ մահը չի կարող իր զորության մեջ պահել Ամենամաքուր Մարմինը, և Քրիստոսը հարություն է առել մեռելներից:

Բայց կա նաև մեկ այլ տեսակետ Քրիստոսի մահվան կամավորության մասին. Նրա կողմից ընկալված բնության աստվածացման շնորհիվ Փրկչի մարդկային էությունը այլեւս չէր կարող մեռնել: Բայց Քրիստոսն ընդունում է մահը մեր փրկությունը կառուցելու նպատակով։ Ըստ այս տեսակետի՝ Քրիստոսը Մարմնացման մեջ ուներ անապական և անմահ բնույթ, բայց նա կենոտիկորեն նվազում է ոչ միայն Աստվածության, այլև մարդկության մեջ՝ թողնելով իր մարդկային էությունը հետևելու իր բնական անհրաժեշտությանը։ Այս առումով Սբ. Հովհաննես Դամասգնացին ասում է, որ «մեր բնական կրքերը Քրիստոսով էին ... և բնությանը համապատասխան և բնությունից վեր: Որովհետև, ըստ բնության, նրանք ոգևորվեցին նրանով, երբ Նա թույլ տվեց մարմնին զգալ այն, ինչ կա դրա մեջ; և բնությունից վեր, քանի որ Տիրոջ մեջ այն, ինչ բնական էր, չէր նախորդում Նրա կամքին, քանի որ Նրա մեջ ոչ մի պարտադրանք չի մտածում, այլ ամեն ինչ կամավոր է: Համար ցանկանալով - Նա քաղցած, ցանկանալով - ծարավ, ցանկանալով - վախեցավ, ցանկանալով - մահացավ" .

Այս հարցում պարզության համար անհրաժեշտ է տարանջատել «մահացություն» հասկացությունը՝ որպես մահանալու անհրաժեշտություն, և «մահացություն»՝ որպես մահանալու հնարավորություն։ Հակառակ դեպքում կարող է թվալ, թե հայրերը հակասում են միմյանց՝ ասելով, որ Քրիստոսի մարմինը չի կարող չմեռնել, մյուսները՝ որ չի կարող մեռնել։ Երբ ասում են, որ Քրիստոսի մարմինը պետք է մահանար որպես մահկանացու, նրանք ընդգծում են իրականությունը, այլ ոչ թե Մարմնավորման և Քրիստոսի մահվան պատրանքը, ի տարբերություն դոկյանների (ներառյալ աֆարտարոդոկետները) և գնոստիկներին: Երբ ասվում է մահվան կամավորության և չմեռնելու հնարավորության մասին, շեշտը դրվում է մեր փրկության տնտեսության պատկերի (կամ ավելի ճիշտ՝ ճանապարհի, մեթոդի) վրա՝ Քրիստոսի մահը հետևաբար. փրկարար, քանի որ այն ընդունվել է ոչ թե մեղսավոր բնույթի անհրաժեշտությունից ելնելով, այլ կամայականորեն, ոչ թե հանուն Իր, այլ հանուն մեզ և մեզ։ Քրիստոսը, որպես ճշմարիտ Աստված, չէր կարող մեռնել «Աստծո հետ ամեն ինչ հնարավոր է».(), Տերն Ինքն է ասում Նրա մահվան մասին. «Ոչ ոք ինձնից չի վերցնում այն ​​(կյանքը), այլ Ես ինքս եմ տալիս... Ես իշխանություն ունեմ այն ​​վայր դնելու և իշխանություն ունեմ նորից վերցնելու այն: Այս պատվիրանը ես ստացել եմ իմ Հորից«(). Քրիստոսի այս վերջին խոսքերը Հոր կողմից տրված պատվիրանի մասին, ինչպես նաև Քրիստոսի խոսքերը Գեթսեմանի պարտեզում ( «Թե՞ կարծում եք, որ ես հիմա չեմ կարող աղաչել Իմ Հորը, և Նա ինձ կներկայացնի հրեշտակների ավելի քան տասներկու լեգեոններ: ինչպե՞ս է Սուրբ Գրքերը իրականանալու, որ այդպես լինի»։()) հստակ ցույց տվեք, որ մեր փրկության տնտեսությունը պետք է իրականացվեր միայն Քրիստոսի մահով, և դրա համար Քրիստոս աշխարհ է գալիս մեռնելու և հարություն առնելու համար: Քրիստոսի աստվածայնությունը կարող էր անմահություն տալ Քրիստոսի մարմնին և ազատել նրան անվիճելի տկարություններից, բայց դա Աստվածայինի նվաստացումն է, կենեզիսը, որ կարիք ու անհրաժեշտություն չունենալով՝ Աստված Խոսքը։ կամայականորենԻրեն դնում է ընկած մարդկության կենսապայմաններում՝ մահկանացու և թույլ, և կարողանալով ցանկացած պահի դրսևորել Իր Աստվածությունը (և դրսևորելով այն, երբ նա դա անհրաժեշտ և օգտակար համարեց, ինչպես, օրինակ, Վերափոխման ժամանակ՝ քայլելով ջրի վրայով. , բժշկություններ և մեռելների հարություն ), չի ցանկանում դա, այլ, ընդհակառակը, ցանկանում է մնալ մարդկային սահմանափակության մեջ, և ոչ միայն այն, «որով ստեղծվել է մարդը, այլ նաև այն սահմանափակումը, որը շատ ավելի մեծ չափով է հայտնվել։ մարդկային բնության մեջ նրա անկումից հետո»: Եթե ​​պատկերացնենք, որ Քրիստոսը մահանում է ոչ թե փրկության գործն իրականացնելու համար, այլ անհրաժեշտությունից դրդված, այսինքն՝ մահը Նրա համար երկրային կյանքի միակ հնարավոր ավարտն է, բայց ոչ ըստ տնտեսության, այլ ըստ բնության վիճակի։ , ապա այս ենթադրությունն անպայմանորեն ենթադրում է Քրիստոսի մեղքի ճանաչում, որի պատճառով Նա դարձավ մահվան մեղավոր և ենթարկվեց սատանայի իշխանությանը։ Սակայն Տերն Ինքը, Իր տառապանքից առաջ ասում է. «Այս աշխարհի իշխանը գալիս է, և իմ մեջ ոչինչ չկա».(). Հովհաննես Դամասկենը խոսում է Քրիստոսի մահվան կամավորության մասին. «Մեր Տերը, լինելով անմեղ. ոնց որ անօրենություն չես ստեղծում, հանիր աշխարհի մեղքերը, նույնիսկ շողոքորթություն կգտնվի նրա բերանում., մահուան ենթակա չէր, քանի որ մահը աշխարհ մտաւ։ Եվ այսպես, Նա մահանում է, մահը համբերելով մեզ համար և իրեն մատուցում է Հորը որպես զոհ մեզ համար»:

Դա. Քրիստոսի մարդկային էության համար մահկանացու լինելը բնական չէր (ինչպես պնդում էին Սևերյանները), քանի որ մարդկային բնությունն իր գոյությունն ստացավ միայն Աստվածային հիպոստասիայում, և, հետևաբար, հատկությունների հաղորդման շնորհիվ նա այլևս չէր կարող մեռնել: Բայց, մյուս կողմից, մահը Քրիստոսի համար նույնպես անբնական չէր (ինչպես պնդում էին աֆտարոդոկետները), քանի որ. հենց չարչարվելու և մեռնելու համար Քրիստոս ծնվում է որպես մահկանացու և փչացող մարդ, բայց առանց մեղքի:

Այնուամենայնիվ, Նրա մահկանացու լինելը հիմնովին տարբերվում է մերից. մեզ համար մահկանացու լինելը անհրաժեշտություն է. Քրիստոսի համար դա միայն հնարավորություն է, մեռնելու կարողություն, բայց ոչ ըստ էության անհրաժեշտություն, այլ անհրաժեշտություն տնտեսության համար: մերփրկություն. Մենք մեռնում ենք մեզ համար, հանուն մեզ, որպեսզի այսպես. ծնվել հավիտենական կյանքում մահվան միջոցով. Քրիստոսը մեռավ ոչ թե իր համար, այլ մեզ համար: Սա է Քրիստոսի մահկանացուության հիմնական տարբերությունը թե՛ մերից, թե՛ նախնիների մահկանացությունից։

Կրքերին ենթարկվելը, բնության քայքայումը և սատանայի ստրկությունը

Ինչպես ցույց տրվեց վերևում, «անամոթ կրքեր» հասկացությունների շփոթության պատճառով «պարզաբանության» հետ, մեծ շփոթություն է առաջանում այն ​​հարցում, թե Քրիստոսն ի՞նչ բնություն է ընկալել՝ նախնադարյան Ադամին, թե՞ Անկումից հետո վնասված՝ կրքոտ, թե՞ անկիրք:

Որքանո՞վ է կիրքը կիրառելի Քրիստոսի նկատմամբ՝ որպես մեղքի հակում և մտավոր ուժի (ցանկության) այլասերում:

Եթե ​​ենթադրենք, որ նման կիրք կար Քրիստոսի մեջ, բայց Նրա կամքը ոչ մի անգամ չի հակվի մեղք գործելու, ապա մենք հայտնվում ենք Թեոդոր Մոփսուետի հերետիկոսության առաջ:

Ըստ Թեոդորի՝ Տերն Իր երկրային կյանքի ընթացքում «մարմնով սպանեց մեղքև ընտելացրեց նրան ցանկություններ... հոգին խրատում ու քաջալերում էր իր երկու կրքերը՝ նվաճելու և սանձելու մարմնական ցանկությունները«Մարդ Հիսուսը»։ վայելում էր Խոսքի համագործակցությունը՝ համաչափ դեպի բարին Նրա ձգտումը" .

«Տերը վրդովված էր և պայքարում էր ավելի շատ հոգեկան, քան մարմնական հիվանդությունների դեմ, և Աստծո օգնությամբ իր կատարելության հասնելու համար նա ավելի պատրաստակամորեն հաղթեց կրքերը: Ուստի ինքն էլ հիմնականում կռվում է նրանց հետ։ Որովհետև նա չի գայթակղվել հարստության նկատմամբ հակումով, ոչ էլ տարվել է փառքի տենչանքով, նա որևէ կարևորություն չի տվել մարմնին ... և նրանց նկատմամբ ինքնագոհ հաղթանակը. բայց նա հրահանգեց և խրախուսեց իր սեփական կրքերը՝ հաղթահարելու և զսպելու մարմնի ցանկությունները. որովհետև դա արեց նրա մեջ ապրող աստվածությունը, որը բժշկեց երկու կողմերին»:

«Քանի որ (Խոսքը Աստված) նրան շատ էր սիրում և այդ ամենն իր համար յուրացրեց և ամեն ինչին համբերեց. ուղեկցելով նրան իր բոլոր չարչարանքներում՝ նա իր զորությամբ կատարյալ դարձրեց նրան դրանց միջոցով; և նա մեռելներից հարություն է առնում ոչ թե իր բնության օրենքի համաձայն, այլ Աստված Խոսքն իր ներկայությամբ, իր գործով և իր ողորմությամբ ազատում է նրան մահից և այն դառը հետևանքներից, որոնք գալիս են այստեղից, նա հարություն է տալիս նրան մեռելներից: և տանում է դեպի ավելի բարձր նպատակ»:

"Նա արդարացավ և երևաց անարատ, մասամբ հեռանալ վատագույնից և ձգտել լավագույնին, մասամբ միջոցով աստիճանական բարելավում" .

Թեոդորի տեսակետից միայն մահով է Քրիստոսը հասնում «կատարյալ ամբողջականության» և «մտքերի մեջ անփոփոխության»։

Եթե ​​ենթադրենք, որ Քրիստոսի ընկալած «կիրքը» Նրա անձնական մեղքերի արդյունք է, ապա Քրիստոսի արդարության մասին խոսք լինել չի կարող: Հասկանալի է, որ նման ենթադրությունը սրբապղծություն է, և ոչ ավելին։

Սակայն, ամեն դեպքում, եթե Քրիստոսի մեջ նախատինքի «կիրք» է եղել, նշանակում է, որ Նա ունեցել է արատավորբնությունը և նույնպես սատանայի իշխանության տակ էր, ինչպես մնացած մարդկային ցեղը: Հետո, իհարկե, Նա չէր կարող որևէ Փրկիչ լինել:

Այս հայեցակարգը ներկայացնում է Անտիոքյան դպրոցի «մարդաբանական մաքսիմալիզմի» (արք. Գ. Ֆլորովսկի) ծայրահեղությունը։ Քրիստոսը հասկացվում է որպես լիովին անկախ անձնավորություն, ինքնավար, իր կամքով և գործողությամբ, իր էության փոփոխությամբ և աճով: Թեոդորի համար, թեև Աստված բնակվում է Հիսուս մարդու մեջ, Քրիստոսի մարդկությունն ինքնին կատարում է մեղքի դեմ պայքարի իր սխրանքն Իր մեջ: Թեոդորի հերետիկոսությունը վճռականորեն դատապարտվեց ուղղափառների կողմից 5-ին Տիեզերական ժողով... 12-րդ անատեմայում այն ​​ուսմունքը, որ Քրիստոս «Ինձ պատել էին հոգևոր կրքերը և մարմնական ցանկությունները և հեռացա ավելի չարից քիչ - քիչ, և այսպիսով, հաջողության հասնել բիզնեսում, կատարելագործվել, և ապրելակերպը դարձել է անբասիր... և Հարությունից հետո դարձավ մտքերով անփոփոխ և բոլորովին անմեղՄարդաբանական մաքսիմալիզմը «անխուսափելիորեն հանգեցնում է Քրիստոսի մեջ սեփական մարդկային հիպոստազը ճանաչելու անհրաժեշտությանը և, հետևաբար, իրեն մերկացնող «ասկետիկ հումանիզմին» (արք. Գ. Ֆլորովսկի):

Սուրբ հայրերը միաձայն և կտրականապես ժխտեցին այլասերվածությունը, այսինքն. բնության ապականությունը Քրիստոսում. Մեծարգո Ջոն Կասյան. առանց կիրք առաջացնելու, հենց Նա բնավ չի ապրել մարմնական ցանկության խայթոցը, որը մենք անգիտակցաբար և անխուսափելիորեն կծում ենք; որովհետև նրա մոտ բեղմնավորումը նման չէ մարդկային բեղմնավորմանը»: «Թեև Նրա մեջ իսկական մարմին կար... բայց նրա մեղավոր հակումը, որն առաջացրել է հանցագործությունը, Նա չուներ«Գրիգոր Աստվածաբան.» Քրիստոսն իր վրա ընկալեց իմ հոգին և իմ բոլոր անդամները, ընկալեց, որ Ադամը. ի սկզբանե ազատ (այսինքն՝ վերցրել է բնական, ոչ գոմիկ կամք - Պ.Վ.), ով դեռ չի հագցրել իրեն մեղքովքանի դեռ նա ճանաչեց օձին (այսինքն՝ ձեռք չբերեց գոմիկ կամք - Պ.Վ.), և չկերավ միրգ ու մահ, հոգին սնեց պարզ, երկնային մտքերով, Աստծո և աստվածային պայծառ գաղտնիքն էր »: Այլ կերպ ասած, Քրիստոսում կար նույն «կամքի անապականությունը», բնության ամբողջականությունն ու մաքրությունը, գոմիկ կամքի բացակայությունը, ինչպես Ադամում մինչև անկումը, մի կողմից, իսկ մյուս կողմից՝ մահկանացուությունը, կիրքը որպես տառապանքի և անամոթ թուլության հակվածություն, այսինքն. այն ամենը, ինչ նա սկսեց տիրապետել Անկումից հետո, բայց մեղքից զատ: Ավելին, նախնադարյան Ադամի հատկությունները Քրիստոսում սուրբ հայրերի կողմից կապված էին հենց անսերմ բեղմնավորման և Քրիստոսի ծննդյան հատուկ, գերբնական ձևի հետ: Ահա թե ինչու հայրերն ասում են, որ Աստվածածնի արգանդում Աստված «նորարարում» է մարդկային բնությունը։ (Սբ. Գլ. 1, էջ 339. «Ամուսնությունը չէր, որ Քրիստոսին դարձրեց աստվածային մարմին, այլ Նա Ինքն է դառնում Իր մարմնի քարահատը՝ ծածկված Աստվածային մատով»...): Սբ. Գրիգոր Պալամա. «Հղիությունը ... չի ծնվել մարմնի կամքով: Բայց Սուրբ Հոգու ներհոսքը; Հրեշտակապետի ավետում և հավատք Օրհնյալ կույսԱստծո բնակության պատճառն էին, և ոչ թե կրքոտ ցանկության համաձայնությունն ու փորձը ... (որպեսզի Քրիստոսը) - Սատանայի հաղթողը - Մարդը, լինելով աստվածամարդ, վերցրեց միայն արմատը (այսինքն միայն այն. բնությունը) մարդկային ցեղի, բայց ոչ, լինելով միակը, ով չի հղիացել անօրինության մեջ, և ոչ մեղքերի մեջ մենք կրում ենք, այսինքն՝ կրքի մարմնական հաճույքով և (մարդկային) բնության անմաքուր մտքերով… որպեսզի լինեք ամբողջովին մաքուր և անարատ՝ բառի ամբողջական իմաստով»: «Եթե Նա ծագեր սերմից, ապա Նա չէր լինի նոր և ոչ մի կերպ չհնացող կյանքի Կառավարիչն ու Առաջնորդը, և լինելով հին մետաղադրամը, հնարավոր չէր լինի, որ Նա Իր մեջ ըմբռնի իր ամբողջությունը։ մաքուր Աստվածություն և (Նրա) մարմինը սրբացման անսպառ աղբյուր դարձնելու համար, որպեսզի լվանա նախնիների պղծությունը ավելորդ զորությամբ և գերակշռող դառնա բոլոր հաջորդների սրբացման համար»:

Քրիստոսի մարդկային էությունը անարատ էր, այսինքն. ոչնչից անվնաս, գարշելի, ամբողջական, ոչ միայն մարդկային էության ամբողջականության, այլև անփչության իմաստով։ Փշրված ծաղկամանի կտորները չեն կարող կոչվել «կատարյալ ծաղկաման», նույնիսկ եթե կան ծաղկամանի յուրաքանչյուր կտոր: Նմանապես, Քրիստոսի մարդկությունը կոչվում է «կատարյալ» ոչ միայն այն պատճառով, որ Նա լիարժեք մարդ էր, առանց որևէ թերության (ինչպես, օրինակ, Ապոլինարիուսն է սովորեցնում), այլ նաև այն պատճառով, որ Նրա մեջ չկար ներքին պառակտում և ստորադասություն: Բայց Քրիստոսն ընդունում է մահկանացու լինելը և կոռուպցիայի այլ դրսևորումները կամովին, ոչ թե բնության պարտադիր օրենքի համաձայն, ինչպես դա տեղի է ունենում յուրաքանչյուր մարդու դեպքում, այլ պատրաստակամորեն, հանուն մեր փրկության տնտեսության, հետևաբար, ինչ է սովորական մարդու մեջ: մեղքի պատճառը Քրիստոսով դարձավ մարդկային ցեղի փրկությունը, առաջին հերթին Նրա տառապանքն ու մահը: «Այսպիսով, և՛ Աստվածացվածը, և՛ Աստվածացվածը մեկ են: Հետևաբար, ի՞նչն է դիմացել երկուսին էլ։ Քանի որ ես վիճում եմ, Մեկը մտավ կապի մեջ հաստլիկների հետ, և մյուսը, ինչպես հաստաբուն, կիսում էր իմ թուլությունները, բացի մեղքի թուլությունից«- այսինքն՝ այստեղ Գրիգոր Աստվածաբանը հստակ մատնանշում է երկու տեսակի թուլություն (վնաս)՝ բնության տկարություն և մեղքի տկարություն՝ առաջինը Քրիստոսն ընդունում է, երկրորդը՝ ոչ։

«Սրա համար վերցված է ոչխարներհեզությունից և հին մերկության զգեստի նման. քանի որ այդպիսին է մեզ համար մատուցված Զոհը, որը կոչվում է և կոչվում է անապականության զգեստ: Բացարձակապես, ոչ միայն ըստ Աստվածային, Ում համեմատ ոչինչ չկա ավելի կատարյալ, այլ նաև ըստ ընկալվող բնության, որը օծված է Աստվածայինով, նույնը դարձավ Օծյալի հետ և, համարձակվում եմ ասել, գնված Աստծո կողմից: .. Անթերիև տհաճ; որովհետև այն բուժում է ամոթից և վնասից առաջացած արատներից ու պղծություններից. քանզի թեև նա իր վրա վերցրեց մեր մեղքերը և տառապեց հիվանդություններով, բայց Ինքը բժշկություն պահանջող որևէ բանի չի ենթարկվել" .

Մարդու մեջ կամքի բուն անկայունությունը, նրա տատանումները վկայում են մեղքի մասին, քանի որ այս անկայունությունը առաջանում է լավի մեջ պնդման բացակայության և/և լավի անտեղյակության պատճառով. մարդը կարող է տատանվել որոշման մեջ ոչ միայն այն պատճառով, որ իր կամքը լավ չի հաստատվում, այլ նաև այն պատճառով, որ նա չգիտի, որ տվյալ իրավիճակում: կա բարի և ինչ՝ չար և. Քրիստոսի մեջ, բնականաբար, տատանումներ չկար, քանի որ, ըստ Եսայի մարգարեի վկայության. «Առաջինը, նույնիսկ չես հասկանում Մերժիր բարին կամ չարը, մերժիր չարը, ոզնին ընտրիր բարին»(). Օգտագործել տերմինաբանությունը Սբ. Մաքսիմա, «Քրիստոսում մարդկության համարչկար կարծիք, այսինքն՝ ինքնաբուխ կամք, որը հակված էր այս կամ այն ​​որոշմանը տարբեր շարժառիթներ ընտրելուց, բարու և չարի միջև տատանվելուց հետո։ Նման (գնոմիկ) կամքը չէր կարող գոյություն ունենալ Քրիստոսի մեջ, քանի որ հակառակ դեպքում դրա հետ մեկտեղ կներկայացվեր հատուկ մարդկային անձնավորություն՝ անձամբ որոշելով որոշակի գործողությունները և միևնույն ժամանակ աստիճանաբար զարգանալով նրա կամքի սահմանումներում»:

Քրիստոսի մարդկային էության վիճակը ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է կանգ առնել Նրա գայթակղությունների իմաստի վրա:

Համապատասխանություն մեղքին և Քրիստոսի գայթակղությունների և մահվան իմաստը

Ինչպես վերևում երևաց, մարդկային բնության մեջ անամոթ կրքերը մի տեսակ դարպաս են դեպի մեղք և կրքեր, որոնցով չար ուժերը մտնում են մարդու մեջ և մարդու հաճույքի հակումով ստրուկ են դարձնում նրան:

Քրիստոսում այս «մեղքի դարպասները»՝ կրքերը անամոթաբար, բաց էին նաև չար ոգիների հարձակումների համար: Բայց, ինչպես ասում է Վասիլի Սելևկիսկին, Ո՞վ կարող էր փրկել մարդուն առանց մարմնավորման. մաղթեց, որ մեղքով նսեմացած բնությունը մեղքից ավելի ուժեղ երևա իր մեջ, որպեսզի դատապարտի մարմնական մեղքը., Իր արդարությունը տարածելու բոլորի վրա և վերացնելու «զորություն ունեցողին, այսինքն. սատանան». Սբ. Գրիգոր Պալամասը նույնն է ասում. «Պետք էր, որ հաղթածը հաղթող դառնար, իսկ խելացնորը խելքահան անի»։

Ինչպես դա տեղի ունեցավ, գեղեցիկ կերպով նկարագրում է Սբ. Մաքսիմ Խոստովանող.

Երբ նա ասում է, որ չար ուժերը, տեսնելով Քրիստոսի բնական (անամոթ) կիրքը, հավատում էին, որ Նա. հարկադիր անհրաժեշտությամբ իր վրա բերեց բնության օրենքըև հետևաբար հարձակվեց նրա վրա, հուսալով բնական կրքերի միջոցով համոզել և ներարկել Նրա երևակայության մեջ անբնական կրքեր և դրանով իսկ անել նրանց հաճելի բան... Նա, առաջին փորձության ժամանակ հաճույքների գայթակղությամբ, թույլ տալով նրանց խաղալ իրենց նենգությունների հետ, հեռացրեց դրանք Իրենից և դուրս շպրտեց բնությունից՝ ինքն էլ մնալով նրանց համար անհասանելի և անհասանելի... Այսպիսով, Քրիստոսը անապատում գայթակղության ժամանակ Նա հեռու է մղում դևերին մարդկային էությունից՝ բուժելով բնության կիրքը հաճույքի հետ կապված և ջնջելով իր մեջ եղած ձեռագիրը, որը բաղկացած է հաճույքի կրքին կամավոր համաձայնությունից:

Խաչի վրա մահվան պահին Քրիստոսը թույլ է տալիս սատանային երկրորդ հարձակումը կատարել տառապանքի փորձության միջոցով. այնպես, որ ամբողջովին սպառելով Իր մեջ իրենց չարության կործանարար թույնը, ինչ-որ կերպ հյուծում է կրակը, ամբողջովին ոչնչացնում այն ​​մարդկային բնության մեջ և խաչի մահվան ժամանակ Նրանից հանում է սկիզբն ու զորությունը:Այսպիսով, Փրկիչը մարդկային բնությունից վտարված ցավի նկատմամբ կիրքը, որից թույլ փախել է մարդու կամքը, որի պատճառով նա անընդհատ ու ընդդեմ ցանկության ճնշվում էր մահվան վախով, ապրելու համար հավատարիմ մնալով հաճույքի ստրկությանը։.

Մահվան պահին նա նրանց հետ քաշեց Իրենից, հաղթեց նրանց վրա, երբ նրանք մոտենում էին Իրեն ինտրիգների համար, և նրանց ծիծաղի առարկա դարձրեց Խաչի վրա հոգու ելքի ժամանակ, այն բանից հետո, երբ նրանք ընդհանրապես ոչինչ չգտան նրա կրքի մեջ որևէ յուրահատուկ բանի նկատմամբ: բնությանը, թեև հատկապես ակնկալվում էր գտնել Նրա մեջ մարդկային ինչ-որ բան՝ հաշվի առնելով մարմնի բնական կիրքը .

Այսպիսով, Քրիստոսն Իր վրա վերցրեց Անկման այն հետևանքները, որոնք անհաղթահարելի խոչընդոտ էին Աստծո և մարդու միջև. «բնական, անամոթ կրքեր» մարդկային էության կողմից. և «կշտամբող կրքերը», այսինքն. մարդկային մեղքերն ու արատները՝ հարաբերական ձուլմամբ, մարդասիրությամբ, «համակրանքով»՝ կարեկցանքով, մարդու հանդեպ, մեղավորի պես ապրելով մեղք, երդում, անհնազանդություն, տգիտություն, Աստծուց լքվածություն, բայց միևնույն ժամանակ չլինելով ներգրավված ցանկացած մեղքի մեջ: Կամքի անփոփոխության և Աստվածայինի հետ հիպոստատիկ միասնության շնորհիվ այս բոլոր կրքերն ու մեղքերը ոչնչացվեցին, դիվային հարձակումները վանվեցին, և մահն ինքը չկարողացավ իր զորության մեջ պահել Աստվածամարդու մաքուր հոգին:

Եզրակացություն

Քրիստոսի կատարած փրկության գործը կարող է ներկայացվել երկու ձևով կամ ճանապարհով՝ իջնող և բարձրացող:

Առաջին տեսիլքը փրկության իջնող ուղին է: Քրիստոսը կատարյալ է ծնվել մարդկության և Աստվածության մեջ, Նրա մարդկությունն իր մաքրությամբ և անմեղությամբ նման է անկումից առաջ սկզբնականին: Փրկությունն իրականացնելու համար Նա Մարմնավորման մեջ իր վրա է վերցնում Անկման հետևանքները՝ չզղջացող թուլությունները՝ յուրացնելով դրանք ըստ էության Իր էության: Նա ընդունում է կշտամբանքի կրքերը՝ ըստ հարաբերական ընկալման։ Քրիստոսում չկար պայքար իր մեջ նախատող կրքերի հետ, չկար վարանում բարիք գործելու և մեղք գործելու միջև, չկար մտքերի պայքար: Բայց Նա կամայականորեն իրեն դնում է այն բոլոր պայմաններում, որոնք ուղեկցում են մարդկային մեղքին, որոնցում տեղի է ունենում մարդկանց կյանքն ու անկումը, կամայականորեն սպառում է իրեն, ապրում (իսկապես!) Մեղքի բոլոր այն պատճառներն ու հետևանքները, որոնց միջոցով մարդը պարունակվում է ուժի մեջ: մեղքը և սատանայի ստրկությունը, մինչև աստվածատուրություն: Աստիճանաբար Քրիստոսն ավելի ու ավելի է խորասուզվում մարդկային մեղքի տարերքի մեջ, բայց ընդունում է այն որպես աննշան, բայց հարաբերական ընկալում, լրիվ խորթ մնալով անձնական մեղքին, Խաչի վրա ընկալում է մեղքի բուն սահմանը՝ Աստվածամորթությունը, և Իր Հարության մեջ դառնում է. նոր մարդկության գլուխը՝ վերածնված և փրկված…

Փրկության տնտեսության մեկ այլ տեսլական է վերելքի ճանապարհը: Քրիստոսը ծնվում է այն հետևանքներով, որոնք բնորոշ են դարձել մարդկային էությանը անկումից հետո, և որոնք մարդու մեջ ծառայում են որպես անձնական մեղքերի և սատանայի ստրկության պատճառ: Քրիստոսն Իր կամքի անփոփոխությամբ բուժում է բնության կիրքը՝ կապված հաճույքի ու տառապանքի հետ, մարդու բնությունից վանում է չար ոգիներին և այլն։ Աստիճանաբար տեղի է ունենում մարդկային բնության աճող աստվածացման գործընթաց, որն ի վերջո ավարտվում է Քրիստոսի Հարությամբ, երբ մահից վեր է կենում նոր բնությունը՝ առանց այն թուլությունների ու կրքերի, որոնց վրա այն արմատավորվել է յուրաքանչյուր մարդու մեջ, բայց ոչ Քրիստոսի մեջ։

Դուք կարող եք հակադրել այս երկու տեսլականները միմյանց հետ: Բայց չէ՞ որ դրանք կարող են դիտվել որպես նույն թեմայի շուրջ տարբեր տեսակետներից երկու տեսակետ: Երկու տեսակետներն էլ ընդամենը տուրք են Անտիոքի «մարդաբանական մաքսիմալիզմին» կամ Ալեքսանդրիայի «մարդաբանական մինիմալիզմին»։ Ի վերջո, որեւէ անալոգիա, որեւէ սխեման երբեք չի կարող նույնական լինել դրան մեծ գաղտնիքմեր փրկության տնտեսությունը, որի մեջ հրեշտակները չեն կարող թափանցել (), այլ միայն օգնում է ինչ-որ չափով մոտենալ դրան, տեսնել այն տարբեր կողմերից։ Սակայն արեւելյան հայրերի գլխավոր շարժառիթը ոչ թե հանցագործությունն ու մոտալուտ պատիժն է, այլ կյանքն ու մահը, լինելն ու չլինելը, Աստվածն ու սատանան։ Հետևաբար, Քրիստոսի քավիչ սխրանքը ոչ թե իրավական իմաստով աստվածային արդարադատության բավարարման մեջ է, այլ վերադարձի. կորած ոչխարՆրա ոչխարների հոտի մեջ, մարդկանց վերադարձի ժամանակ սատանայի ստրկությունից Աստծո որդիների ազատության մեջ:

Հիսուսի երկիր գալու բնույթն ու նպատակը շատ հարցեր է առաջացնում։ Ինչո՞ւ Հիսուսը երկիր եկավ այնպես, ինչպես դա արեց: Ինչո՞ւ Նա հայտնվեց մարդկային ցեղի մեջ, ապրեց մեր մեջ և մահացավ խաչի վրա: Ինչո՞ւ պետք է Աստծո երկնային Որդին նվաստացնի իրեն՝ լիովին մարդ դառնալու համար։ Այս բոլոր հարցերին կարելի է պատասխանել մեկ նախադասությամբ. «Նա եկավ կանչելու Իր ծառայության, մահվան և հարության միջոցով Իր անունով մի ժողովրդի, որին Նա կկոչեր Իր եկեղեցին» (Մարկ. 10:45; Ղուկաս 19:10): Այսինքն՝ Նրա երկիր գալու արդյունքը եկեղեցին է։ Միակ կազմակերպությունը, որը Հիսուսը երբևէ խոստացավ ստեղծել, դա հոգևոր մարմինն էր, որը Նա անվանեց «եկեղեցի» (Մատթեոս 16.18), և հենց նրան՝ եկեղեցուն էր, որ Նա հիմք դրեց Իր ծառայության հետ: Ուստի, կարելի է ասել, որ եկեղեցին Քրիստոսի միակ արարումն է Նրա երկրի վրա գտնվելու ընթացքում։ Քրիստոսի կյանքն ըստ Ավետարանների ուսումնասիրելիս երեք կետ ակամա ուշադրություն են հրավիրում իրենց վրա՝ կապված Նրա ծառայության հետ. Իր համար ընտրելով առաքյալներին՝ նա չհանձնարարեց նրանց քարոզել ամբողջ աշխարհում, ընդհակառակը, նույնիսկ ընտելացրեց նրանց եռանդը՝ ասելով. ; բայց նախ և առաջ գնացեք Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ» (Մատթեոս 10:5, 6): Ի զարմանս մեզ, Իր ծառայության ընթացքում Հիսուսը սահմանափակվեց Պաղեստինով: Նա երբեք չի գնացել Հռոմեական կայսրության այլ երկրներ։ Նա կատարեց Իր խնդիրը՝ քարոզելով և ուսուցանելով շատ փոքր տարածքում: Եթե ​​Հիսուսը նպատակ ունենար ավետարանել աշխարհը Իր երկրային ծառայության ընթացքում, Նա կաներ ամեն ինչ բոլորովին այլ կերպ՝ օգտագործելով տարբեր ռազմավարություններ և մարտավարություններ: Երկրորդ, Ավետարանները ցույց են տալիս, որ Հիսուսի գործերն ու մահը նախապատրաստություն էին այն բանի համար, որը պետք է գար: Հիսուսը հորդորեց. «Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտեցել է» (Մատթեոս 4.17): Նա սովորեցրեց Իր առաքյալներին աղոթել. «Քո թագավորությունը գա» (Մատթեոս 6.10): Հիսուսը փորձեց խանգարել Իր հրաշքներից ապշած ամբոխներին, որպեսզի համախմբվեն Իրեն իրենց երկրային թագավորը դարձնելու գաղափարի շուրջ: Նա թույլ չտվեց զանգվածներին խանգարել Իր 2 ծրագրերին. Հրաշք կատարելիս Հիսուսը երբեմն հարցնում էր նրան, ում վրա նա այս հրաշքը կատարեց, «ոչ մեկին չասել» (Մատթեոս 8:4): Նա ընտրեց տասներկու առաքյալների և անձամբ վարժեցրեց նրանց, բայց թվում է, որ Նա նախապատրաստում էր նրանց այն աշխատանքին, որը նրանք կանեին Իր հեռանալուց հետո (Հովհաննես 14.19): Երրորդ, Ավետարանները ներկայացնում են Հիսուսի ծառայությունը այնպես, որ մարդը զգում է դրա անավարտությունը, Հիսուսն արեց այն, ինչի համար Հայրն ուղարկեց իրեն, բայց Իր կյանքի վերջում Նա ասաց առաքյալներին, որ սպասեն ավելի շատ իրադարձությունների և հայտնությունների Իր մահից և հարությունից հետո: . Հիսուսն ասաց նրանց. «Բայց Մխիթարիչը՝ Սուրբ Հոգին, որին Հայրը կուղարկի իմ անունով, կսովորեցնի ձեզ ամեն ինչ և կհիշեցնի ձեզ այն ամենի մասին, ինչ ես ասացի ձեզ»: (Հովհաննես 14։26)։ Նա նաև ասաց. «Երբ Նա՝ ճշմարտության Հոգին, գա, Նա կառաջնորդի ձեզ դեպի ողջ ճշմարտությունը. որովհետև ինքն իրենից չի խոսի, այլ կխոսի այն, ինչ լսում է, և ապագան ձեզ կհայտարարի» (Հովհաննես 16.13): Հարությունից հետո և համբարձումից անմիջապես առաջ Հիսուսը պատվիրեց առաքյալներին սպասել Երուսաղեմում, մինչև նրանք ստանային իշխանությունը վերևից: Եվ իշխանություն ստանալով՝ նրանք պետք է ապաշխարություն և մեղքերի թողություն քարոզեին բոլոր ազգերին՝ սկսած Երուսաղեմից (Ղուկաս 24:46-49): Սրանք տարբերակիչ հատկանիշներ Մեր Տիրոջ ծառայությունները Նրա մահից առաջ և հետո համոզիչ կերպով ցույց են տալիս, որ երկրի վրա Նրա ծառայության նպատակն էր ի մի բերել այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է Նրա թագավորության, այսինքն՝ եկեղեցու հաստատման համար: (Մատթ. 16:18) Հիսուսն Իր աշակերտներին հայտարարեց Իր երկրային աշխատանքի նպատակի մասին. «Եվ ես ասում եմ քեզ, դու Պետրոսն ես, և այս ժայռի վրա Ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին, և դժոխքի դռները չեն հաղթի. դրա դեմ»։ Այսպիսով, Հիսուսը չեկավ ավետարանը քարոզելու. Նա եկավ, որպեսզի քարոզվի ավետարան։ Գործք Առաքելոցը, Նոր Կտակարանի գրքերից մեկը, հաստատում է այն ճշմարտությունը, որ Հիսուսի ծառայությունը, մահը և հարությունը պարունակում էին եկեղեցի ստեղծելու կամ թագավորություն հիմնելու նպատակը: Ավետարաններն ուղղակիորեն հռչակում են այս ճշմարտությունը, իսկ Գործք Առաքելոցը հաստատում է այն օրինակների միջոցով: Մեր Տիրոջ համբարձումից տասը օր անց Սուրբ Հոգին հեղվեց առաքյալների վրա Պենտեկոստեի օրը (Գործք Առաքելոց 2: 1-4); Հիսուսի մահվան, թաղման և հարության բարի լուրը քարոզվեց առաջին անգամ. մարդիկ հրավիրված էին արձագանքելու 3 այս բարի լուրին հավատքով, ապաշխարությամբ և մեղքերի թողության համար մկրտությամբ (Գործք Առաքելոց 2.38; Ղուկաս 24.46, 47); և երեք հազար մարդ ընդունեց այս հրավերը՝ ականջ դնելով քարոզված Խոսքին և մկրտվելով (Գործք Առաքելոց 2.41): Այսպիսով, Հիսուսի ծառայության արդյունքում, երբ ցերեկը դառնում է գիշեր, ծնվեց մեր Տիրոջ եկեղեցին: Եվ հետագա Գործք Առաքելոցում հաջորդում է եկեղեցու տարածման պատմությունը, ինչպես սուրբ սիրո բոցը, Երուսաղեմից մինչև Հրեաստան և Սամարիա և ավելին ամենուր՝ Հռոմեական կայսրության բոլոր անկյուններում: Ամեն անգամ, երբ նրանք լսում էին ոգեշնչված քարոզ, մարդիկ արձագանքում էին դրան՝ հնազանդվելով ավետարանին և միանալով եկեղեցուն: Եվ ամեն անգամ, երբ միսիոներները ճանապարհ էին ընկնում, նրանք իրենց ետևում թողնում էին ավելի ու ավելի շատ եկեղեցիներ աշխարհի ավելի ու ավելի շատ անկյուններում: Գործք Առաքելոցում նկարագրված Պողոսի երեք միսիոներական ճամփորդությունների արդյունքում եկեղեցիներ ստեղծվեցին ամբողջ աշխարհում՝ Երուսաղեմից մինչև Իլիրիկում (Հռոմ. 15:19): Գործք Առաքելոցը նորից ու նորից կարդալով ես գալիս եմ ապշեցուցիչ եզրակացության, որ եկեղեցին Քրիստոսի երկիր գալու արդյունքն է: Գործք Առաքելոցում մենք չենք տեսնում, որ առաքյալները և ներշնչված այլ մարդիկ օգտագործեն նույն մեթոդները, ինչ մեր Տերը: Նրանք չեն շրջապատել իրենց տասներկու աշակերտներով, որպեսզի ուսուցանեն նրանց այնպես, ինչպես Տերը, ջանասիրաբար ընդօրինակելով Նրա մեթոդաբանությունը: Իրենց քարոզների և ուսմունքների միջոցով առաքյալները և ոգեշնչված այլ մարդիկ մարդկանց առաջնորդեցին դեպի եկեղեցի: Այս նորադարձներն այնուհետև սնվեցին եկեղեցու կողմից և որպես եկեղեցու մաս, ուսուցանվեցին, ամրացան իրենց հավատքում և պատրաստվեցին ծառայելու և ավետարանելու ուրիշներին: Գործք Առաքելոցը ցույց է տալիս մեզ եկեղեցու կյանքը՝ որպես Հիսուսի երկրային ծառայության արդյունք: Թղթերը մեզ ցույց են տալիս, թե ինչպես ապրել Քրիստոսում՝ լինելով եկեղեցին, այսինքն՝ Նրա հոգևոր մարմինը: Թուղթերը գրվել են այն մարդկանց համար, ովքեր հավատքով և հնազանդությամբ եկել են Քրիստոսին: Նրանք ապրում էին մի ժամանակ, երբ դեռ բավական թարմ էր Քրիստոսի կյանքի, մահվան և հարության հիշողությունը։ Ոգեշնչված մարդիկ սովորեցնում էին պատվել Քրիստոսին որպես Տեր և գնահատել Նրա երկրային կյանքը՝ դառնալով Նրա եկեղեցին: Յուրաքանչյուր նամակ պարունակում է կոչ Քրիստոսի հետևորդներին՝ ապրել և ծառայել Քրիստոսի հոգևոր մարմնում: Հաղորդագրությունները, միասին վերցրած, «տեղեկատու ուղեցույց» են 4 հարցերի վերաբերյալ, թե ինչպես լինել և ապրել Քրիստոսի Եկեղեցին ցանկացած հանգամանքներում և տարբեր վայրերում: Նրանք սովորեցնում են մեզ, թե ինչպես գործնականում օգտագործել Քրիստոսի ծառայությունը երկրի վրա: Մենք հնազանդվում ենք Հիսուսին որպես Տիրոջ՝ մտնելով Նրա մարմին հավատքով և հնազանդությամբ: Պողոսը այս անկեղծ պատասխանի վերջնական գործողությունը համեմատում է Քրիստոսին հագնվելու հետ (Գաղ. 3:27): Ըստ նամակների՝ ոչ ոք չի կարող հնազանդ համարվել Հիսուսին, քանի դեռ չի մտել Նրա մարմին՝ եկեղեցի, մկրտության միջոցով, որին նախորդում է հավատքը, ապաշխարությունը և Հիսուսի՝ որպես Աստծո Որդի ճանաչելը: Մենք հարգում ենք Հիսուսի կյանքը, մահը և հարությունը՝ միասին ապրելով և երկրպագելով՝ որպես Աստծո ընտանիք, Նրա հոգևոր մարմնում, այսինքն՝ եկեղեցում: Պողոսը գրեց. «Այլևս չկա հրեա կամ հեթանոս. Չկա ստրուկ, ազատ, տղամարդ կամ կին, քանի որ դուք բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3:28): «Որովհետև ինչպես մի մարմնի մեջ շատ անդամներ ունենք, բայց բոլոր անդամներն ունեն նույն գործը, այնպես էլ մենք, որ շատ ենք, մեկ ենք՝ մարմինը Քրիստոսով, և առանձին անդամներ՝ մեկը մյուսի համար» (Հռոմ. 12:4, 5): ). «... Որպեսզի մարմնի մեջ բաժանում չլինի, և բոլոր անդամները հավասարապես հոգ տանեն միմյանց մասին: Ուրեմն եթէ մէկ անդամը կը տառապի, անոր հետ կը տառապին բոլոր անդամները. եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամները ուրախանում են նրա հետ» (Ա Կորնթ. 12:25-27): «Շաբաթվա առաջին օրը, երբ աշակերտները հավաքվեցին հաց կտրելու, Պողոսը ... խոսեց նրանց հետ» (Գործք Առաքելոց 20.7): Նոր Կտակարանի ողջ ուսմունքը հանգում է նրան, որ Քրիստոսի, Նրա սերնդի մարմնավորման նպատակը եկեղեցին է, Նրա հոգևոր մարմինը: Ավետարանները հաստատում են դա՝ խոստանալով նրան, Գործք Առաքելոցը՝ նկարագրելով նրան, իսկ Թղթերը՝ կիրառելով կյանքում: Որքան անհերքելի է դա Նոր Կտակարանտալիս է մեզ Աստծո սուրբ փրկության խոսքը, ինչպես որ անհերքելի է, որ Քրիստոսը երկիր է եկել մարդու կերպարանքով, այնպես էլ անհերքելի է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի մտել Նրա մարմինը, իր կյանքի վերջում կբացահայտի, որ չի հասկացել. Քրիստոսի երկիր գալու պատճառը... Այս եզրակացությունը ամբողջ Նոր Կտակարանի հիմնական ուսմունքն է:

Երբ Քրիստոսը հասավ Իր կարճ երկրային կյանքի ավարտին, Նա կարող էր ասել. «Հա՛յր, ես արեցի այն, ինչ դու ինձ խնդրեցիր: Ես ավարտել եմ այն ​​առաքելությունը, որը դու վստահել ես ինձ»: Ավելի լավ է ապրել մի քանի տարի՝ հետևելով Աստծո կամքին, կատարելով Նրա նպատակները, քան երկար կյանքպալատում՝ կառավարելով եսասիրական նկրտումների թագավորությունը։ Իրենց կյանքի վերջում շատ մարդիկ կարող են միայն ասել. «Տեր, ես ապրել եմ այն ​​տարիները, որոնք Դու ինձ տվել ես այս երկրի վրա՝ անելով միայն այն, ինչ ուզում էի անել, և հետապնդելով միայն այն նպատակները, որոնք ես ինքս դրել եմ ինձ համար։ »: Թող ավելի լավ լինի, որ կյանքի վերջում կարողանանք ասել. «Տեր, ես Սուրբ Գրություններից բացահայտեցի, թե ինչ էիր ուզում, որ ես լինեմ և ինչ էիր սպասում ինձնից, և ես նվիրվեցի այս սուրբ գործին: Ես անկեղծորեն փորձեցի փառավորել Քեզ երկրի վրա և ապրել համաձայն այն ծրագրի, որը դու տվեցիր ինձ: Ես ապրում էի Քրիստոսի եկեղեցում»: Ամեն։

Դեռևս վիճաբանություն կա Հիսուս Քրիստոսի վերաբերյալ, թե ով էր նա և արդյոք գոյություն ուներ պատմական անհատականություն... Կարծիք կա, որ Հիսուսը կլանված կոլեկտիվ կերպար է լավագույն կողմերըմի քանի հայտնի մարդիկայդ ժամանակ. Այնուամենայնիվ, մարդկանց մեծ մասը, ներառյալ այս հարցով զբաղվող հետազոտողները, կարծում են, որ Հիսուսն իսկապես գոյություն է ունեցել։ Այնուամենայնիվ, մնում է անհասկանալի, ի վերջո ո՞վ էր նա։ Աստծո Որդի կամ հասարակ մահկանացուներ: Աստվածաշունչն ասում է, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է, Ղուրանում նա հիշատակվում է որպես պարզ մարգարե, որը չունի. ընտանեկան կապերըԱստծո օրհնությամբ:

Եվ այնուամենայնիվ, ով էլ որ լիներ, անչափելի է նրա ներդրումը, նրա ուսմունքի ներդրումը մարդու պատմության մեջ, մարդկային հարաբերությունների պատմության մեջ։ Հիսուսի գաղափարները միավորում էին տարբեր դասերի, տարբեր տարիքային խմբերի և էթնիկ խմբերի մարդկանց։

Բայց մինչ Հիսուսի մասին խոսելը, հարկ է մի փոքր խոսել այն գաղափարների մասին, որ նա քարոզել է դրանց ծագման աղբյուրների և իր ապրած ժամանակի մասին։

Այսպիսով, Իսրայել, մեր դարաշրջանի 33-րդ տարին: Հռոմեական կայսրությունը, գրավելով բոլոր հարևան երկրները, շարունակում է ընդլայնվել և ամրապնդել իր դիրքերը։ Իսրայելը Հռոմի կողմից նվաճված երկրներից է։ Եթե ​​հետևեք Իսրայելի և նրա ժողովրդի ողջ պատմության ընթացքին, ապա կտեսնեք, որ հրեաները գրեթե երբեք ազատ չեն եղել, նրանց ողջ պատմությունը կապված է ստրկության, նվաճումների և հալածանքների հետ, երկար ժամանակ այս ժողովուրդը չուներ իր սեփական տարածքը։ ընդհանրապես. Այն ժամանակվա ժողովուրդների մեծ մասն ուներ հեթանոսական կրոն, հուդայականությունը բացառություն էր ընդհանուր զանգվածից։ Շատ դարեր շարունակ հրեաները դավանել են իրենց հավատքը՝ արմատապես տարբերվելով բոլոր գոյություն ունեցողներից։ Դրա հիմնական դրույթներից մեկն Աստծո առջև համընդհանուր հավասարության գաղափարն էր՝ անկախ ծագումից և հասարակության մեջ դիրքից, հրեաների համար միակ անհրաժեշտ պայմանը Աստծո ընտրյալ ժողովրդին պատկանելն էր: Հրեաները բացասաբար էին վերաբերվում խառն ամուսնություններին, նման ամուսնությունները հնարավոր էին դառնում միայն բացառության կարգով և օտարերկրացու կողմից հրեական հավատքի ընդունման պարտադիր պայմանով։

Այն ժամանակ, երբ հուդայականությունը դեռ նոր էր սկսվում, նրա գաղափարները խորթ էին այն ժամանակվա մարդկանց մեջ տիրող տրամադրությանը։ Այդ օրերին մարդիկ իրենց չէին ծանրաբեռնում բարձր բարոյականության մասին մտքերով, մարդը դեռ առաջին քայլերի վրա էր, որ նրան բաժանում էր կենդանիներից, և, հետևաբար, նման հասարակության մեջ մեծ բարձունքների էին հասնում հիմնականում մարդիկ, ովքեր չէին մտածում իրենց հարևանների մասին, բայց քանի որ յուրաքանչյուր մարդ ցանկանում է որքան հնարավոր է վեր բարձրանալ մնացածից, կարող է հասկանալ, որ Մովսեսի բերած պատվիրանները շատ դժվար էին արմատավորվել նման հասարակության մեջ:

Համապատասխան եզրակացություններ անելով՝ ես հակված եմ կարծելու, որ հրեաները ծնվել են ոչ թե որպես էթնիկ խումբ, այլ որպես մարդիկ, որոնք միավորված են ընդհանուր գաղափարով՝ հավասարության գաղափարով, մարդասիրության գաղափարով, խաղաղության գաղափարով։ միմյանց հետ համակեցություն. Միավորող ուժը Կրոնի ստեղծումն էր, որը հիմնված էր հայտնի պատվիրանների վրա, որոնք կարգավորում էին այս խմբի ներսում բոլոր հարաբերությունները: Թերևս միայն միությունն է փրկել այս մարդկանց կործանումից։ Եվ ժամանակի ընթացքում խումբը վերածվեց մի ժողովրդի՝ իր ազգային մշակույթով, իր դիցաբանությամբ և իր կրոնով:

Սակայն ժամանակի ընթացքում ամեն ինչ փոխվեց շուրջը: Մարդիկ ավելի ու ավելի էին զարգանում, նրանց հարաբերությունները դառնում էին ավելի կարգուկանոն, մարդկային կյանքն արժեք ստացավ, մարդիկ սկսեցին ավելի շատ գնահատել խելքը, քան դաժան ֆիզիկական ուժը։ Այժմ մարդիկ գործնականում պատրաստ էին ընդունել և հոգու միջով անցնել հուդայականության հիմնական դրույթները:

Բայց ինչպես բերել հանրությանը, որն արդեն դարձել է ազգային կրոն՝ դարերով պաշտպանված իր կրողների կողմից։

Եվ հետո Հիսուսը հայտնվում է պատմության բեմում. կրոնի կրողսեր և հավասարություն էթնիկ խմբից դուրս:

Այս հավատքի շատ հետևորդներ չընդունեցին Քրիստոսին, քանի որ նա ոչնչացրեց Ընտրյալ ժողովրդի գաղափարը, այսինքն՝ հրեաները կորցրին իրենց անհատականությունը, ինչի հետևանքով իսրայելացիների միջև պառակտում տեղի ունեցավ, ոմանք հետևեցին Հիսուսին, մյուսները դեռ համարում են. նա կեղծ մարգարե է և շարունակում է աջակցել հուդայականությանը որպես ազգային կրոն:

Բայց Հիսուսը, ժխտելով մարդկանց որևէ բաժանում, այդ թվում՝ ըստ ազգության, իր ողջ կյանքի ընթացքում հավատք էր կրում յուրաքանչյուր մարդու հանդեպ, այն հավատքը, որում նա կարիք ուներ հավատի իր փրկության, մեկ Աստծո հանդեպ հավատքի, իր առաջ մեկ պատասխանատվության նկատմամբ: Հիսուսին հետևելու մարդկանց մղում էր տարբեր դրդապատճառներով, նրանց մեծ մասին դրդում էր դրան վախը, պատասխանատվության վախը: Մարդկանց գրավում էր իրենց մեղքերը մեկ այլ անձի վրա բարդելու գաղափարը: Բայց Քրիստոսի հետևորդների մեջ կային և մարդիկ, ովքեր սրտանց հավատում էին նրան և նրա ուսմունքին:

Միշտ սովորական է եղել, որ մարդիկ կլանված են համընդհանուր հավասարության մասին ուտոպիստական ​​գաղափարներով: Կոմունիզմի գաղափարը կարելի է համարել նման ընդհանուր ոգևորության վառ օրինակ, բայց կոմունիզմը գործնականում գերազանցել է իր օգտակարությունը, մինչդեռ քրիստոնեությունը գոյություն ունի 2000 տարի: Կոմունիստական ​​հասարակությունը, որի հիմնական գաղափարները դրվել են Մարքսի և Էնգելսի կողմից, իսկ ավելի վաղ՝ ուտոպիստ գրողների կողմից, ավելի մանրազնին քննության արդյունքում կառուցվել է այն դրույթների հիման վրա, որոնք հնչել են. Լեռան քարոզը.Ոչ հեռու խորհրդային անցյալում յուրաքանչյուր կուսակցական կազմակերպություն աչքի ընկնող վայրում փակցնում էր «Կոմունիզմ կերտողի բարոյական կանոնները» պաստառը։ Տեքստին բավականին մոտ այս պաստառի հիմնական դրույթները փոխանցում էին հիմնական դրույթները Լեռան քարոզը.

Սա ևս մեկ անգամ հաստատում է կոմունիստական ​​գաղափարների և վաղ քրիստոնեության գաղափարների մտերմությունը, իզուր չէ, որ որոշ պատմաբաններ Քրիստոսին անվանում են «առաջին կոմունիստ»։ Կոմունիզմի և քրիստոնեության գաղափարները հավասարապես ունակ են գրավելու շատ մարդկանց մտքերը:

Լեռան քարոզում Հիսուսն ասում է, որ իր խնդիրն է ոչ թե վերացնելը, այլ կատարել «մարգարեների օրենքը»։ Պետք է նշել Լեռան քարոզի սիմվոլիկան. քանզի լեռը որպես այդպիսին միշտ նշանակում է, որ նրանք, ովքեր կանգնեցված են դրա վրա, երբ խոսքը վերաբերում է գաղտնի բաներին, տանում են դեպի գոյության որոշ առեղծվածներ:Այսպես, օրինակ, Մովսեսը, լինելով լեռան գագաթին, Աստծուց ստացավ պատվիրաններով քարե տախտակները. Լեռան քարոզում Հիսուսը փորձում է ներքին մղումի վերածել, ներքին ներշնչել այն, ինչ կար. հին օրենքՄովսեսը.

Ո՞րն է գրավիչ ուժը Լեռան քարոզը.Ի՞նչ է ասում Աստծո Որդին, որը գրավում է մարդկանց մտքերը, և նա ասում է ակնհայտ թվացող բաներ, որոնք թվում է, թե յուրաքանչյուրը գիտի և զգում է իր սրտում, բայց չի կարող արտահայտել լեզվով, և երբ լսում է դրսից, ցնցվում է: «Ինչու, ես միշտ դա գիտեի, քանի որ սա այն է, ինչ ես միշտ փորձել եմ բացատրել ինքս ինձ»:

Եկեք նայենք որոշ հիմնական կետերին.

13 «Դուք եք երկրի աղը, եթե աղը կորցնում է իր ուժը, ապա ինչպե՞ս կարող եք այն աղացնել։ Նա այլևս ոչ մի բանի համար լավ չէ ... »:

14 «Դուք եք աշխարհի լույսը...

16 այն ժամանակ քո լույսը փայլում է մարդկանց առաջ, որպեսզի նրանք տեսնեն քո բարի գործերը…»:

Իվանգելիայի այս երեք տողերում մարդու ձգտումը կենտրոնացած է իրեն զգալու որպես Աստծո լույսը շրջապատող մարդկանց զգալու համար:

Յուրաքանչյուր մարդ ծննդյան օրվանից մի ամբողջ աշխարհ է: Եվ այս աշխարհներն առօրյա ցիկլում բախվում և շեղվում են՝ միմյանց բերելով կա՛մ տառապանք, կա՛մ ուրախություն: ունեցող երկրներում բարձր մակարդակԺողովրդավարությունը վաղուց մշակել է մարդկային անձի եզակիության հայեցակարգը, յուրաքանչյուր մարդ բնության յուրահատուկ երևույթ է, «երկրի աղը»: Մարդկային հասարակությունը ամենևին էլ առանձին պտուտակների հավաքածու չէ, այս մոտեցումը միշտ հանգեցրել է հսկայական աղետների: Իր ուսուցման մեջ Հիսուսը դիմում է յուրաքանչյուր մարդու առանձին՝ խոսելով նրա անհատականության մասին:

24 «…հաշտություն արեք ձեր եղբոր հետ, և ապա գնացեք և բերեք ձեր նվերը Տիրոջը

25 հաշտություն կնքիր հակառակորդիդ հետ, հենց որ նրա հետ ճանապարհ ընկնես…»:

Ռուսական լավ ասացվածքն ասում է՝ «Լավ աշխարհն ավելի լավ է, քան լավ վեճը» երկու հազար տարվա պատմության բարձունքից, Քրիստոսը կոչ է անում վերջ տալ վեճին, նույնիսկ եթե արդարացված է այսպես կոչված բարձր շահերով։ Առանձին մարդու կյանքից բարձր շահեր չեն կարող լինել, և աշխարհի ոչ մի կառույց չի կարող արդարացի համարվել, եթե երեխայի գոնե մեկ արցունքն ընկած է դրա հիմքում:

38 «Դուք լսեցիք, թե ինչ է ասվում՝ աչք աչքի դիմաց և ատամ՝ ատամի դիմաց»։

39 Բայց ես ասում եմ քեզ, որ չդիմադրես չարին, այլ ով որ հարվածում է քո աջ այտին, մյուսը դարձրու նրա կողմը.

40 Եվ ով ուզում է վերցնել քո վերնաշապիկը, տուր նրան քո վերնազգեստն էլ»։

Չարին բռնությամբ չդիմադրելու պոստուլատը շատ մանրամասն մշակել է Լ.Տոլստոյը իր «Պատերազմ և խաղաղություն» վեպում։ Այսօրվա հասարակության մեջ տարածված է այն կարծիքը, որ բարությունը պետք է բռունցքներով լինի: Տոլստոյի վեպից կոմս Բեզուխովը նույնպես հակված էր այս կարծիքին, և նույնիսկ մոլեգնող հանցագործության և ազգամիջյան վեճի ներկա պայմաններում Լեռան քարոզի այս գաղափարը քիչ հաստատում է գտնում: Թեև, իդեալական դեպքում, սոցիալական կառույցը պետք է բացառի բռնությունը անձի նկատմամբ որպես անձի նկատմամբ։

Ուշադիր ուսումնասիրելով Լեռան քարոզի մնացած մասը՝ կարող ենք եզրակացնել, որ Լեռան քարոզը մարդկային հասարակության մոդել է, որը հիմնված է նրա բոլոր անդամների հավասարության, բոլորի և բոլորի հանդեպ փոխադարձ հարգանքի, համընդհանուր արդարության, բարության ձգտման վրա, խաղաղություն և մարդասիրություն։ Սա այն իդեալն է, որին պետք է ձգտեն բոլոր կրթված մարդիկ և քաղաքակիրթ հասարակությունները։ Այս իդեալը դժվար թե հասանելի լինի տեսանելի ապագայում:

Երկու վարդապետություններ, որոնց մասին կարելի է ասել, որ հայրապետական ​​ժամանակաշրջանը վճռորոշ ներդրում է ունեցել դրանց զարգացման մեջ, կապված են Հիսուս Քրիստոսի Անձի (աստվածաբանության մի բնագավառ, որը, ինչպես արդեն նշեցինք, սովորաբար կոչվում է «քրիստոսաբանություն») և Նրա աստվածային էությունը։ . Նրանք օրգանապես կապված են միմյանց հետ: 325 թվականին, այսինքն՝ Առաջին Տիեզերական (Նիկենի) ժողովի ժամանակ, վաղ եկեղեցին եկել է այն եզրակացության, որ Հիսուսը «համատարած» էր ( հոմոուսիոս) Աստված. (Տերմին " հոմոուսիոս«կարելի է նաև թարգմանվել որպես» ըստ էության «կամ» համասուբստանցիոնալ» - անգլերեն, կոն-էական): Քրիստոնեական այս պնդումը շուտով երկակի նշանակություն ստացավ. Նախ, այն մտավոր կերպով խարսխեց Հիսուս Քրիստոսի հոգևոր նշանակությունը քրիստոնյաների համար: Երկրորդ, սակայն, այն սկսեց լուրջ վտանգ ներկայացնել Աստծո պարզեցված հասկացությունների համար: Եթե ​​Հիսուսը ճանաչվի որպես «կազմված է նույն նյութից, ինչ Աստված», ապա Աստծո ողջ վարդապետությունը կպահանջի վերաիմաստավորել այս վարդապետության լույսի ներքո: Հենց այս պատճառով է, որ Երրորդության վարդապետության պատմական զարգացումը սկսվում է այն ժամանակաշրջանից, երբ ձեռք բերվեց անմիջապես: Քրիստոնեական եկեղեցիՔրիստոսաբանական կոնսենսուս. Աստծո էության վերաբերյալ աստվածաբանական մտորումները և քննարկումները կարող էին սկսվել միայն այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը դարձավ բոլոր քրիստոնյաների համար համընդհանուր ճանաչված մեկնակետը:

Պետք է նշել, որ քրիստոնեական հակասությունները տեղի են ունեցել հիմնականում Արևելյան միջերկրածովյան աշխարհում և անցկացվել են հունարենով, հաճախ հիմնական հին հունարենի սկզբնական տարածքների լույսի ներքո: մտքի դպրոցներ... Գործնականում դա նշանակում էր, որ վաղ եկեղեցու քրիստոսաբանական հակասությունների կենտրոնական տերմիններից շատերը հունական էին. դրանք հաճախ տերմիններ էին, որոնք օգտագործվում էին հեթանոսական հունական փիլիսոփայական ավանդույթներում:

Հայրապետական ​​քրիստոսաբանության հիմնական հատկանիշները բավական մանրամասն կքննարկվեն այս գրքի իններորդ գլխում, որին հղում ենք անում ընթերցողին։ Ուսումնասիրության այս վաղ փուլում, սակայն, մենք կարող ենք նշել հայրապետական ​​քրիստոսաբանական վեճի հիմնական ուղենիշները երկու դպրոցի, երկու վեճի և երկու խորհուրդների տեսքով:

1 Դպրոցներ. Ալեքսանդրիայի դպրոցը շեշտում էր Հիսուս Քրիստոսի աստվածությունը և մեկնաբանում այս աստվածությունը որպես «Խոսքը մարմին ստեղծեց»: Աստվածաշնչի տեքստը, որը կենտրոնական դարձավ այս դպրոցի ներկայացուցիչների համար, Հովհաննես 1.14 ˸ «Եվ Խոսքը մարմին դարձավ և բնակվեց մեզ հետ» խոսքերն էին։ Մարմնավորման գաղափարի այս շեշտադրումը հանգեցրեց նրան, որ Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը սկսեց հատկապես կարևոր համարվել: Ի հակադրություն, Անտիոքի դպրոցը շեշտում էր Քրիստոսի մարդասիրությունը և ընդգծում Նրա բարոյական օրինակը (Տե՛ս «Ալեքսանդրիայի դպրոցը» և «Անտիոքի դպրոցը» Քրիստոսի անձի մասին հայրապետական ​​բանավեճում 9-րդ գլխում):

2. Վեճեր. Արիական վեճը չորրորդ դարում, ընդհանուր առմամբ, համարվում է քրիստոնեական եկեղեցու պատմության մեջ ամենակարևորներից մեկը: Արիուսը (մոտ 250 - մոտ 336) պնդում էր, որ Աստվածաշնչում օգտագործված տիտղոսները Հիսուս Քրիստոսի առնչությամբ, որոնք, ըստ երևույթին, ցույց են տալիս Աստծո հետ Նրա հավասար կարգավիճակը, իրականում ոչ այլ ինչ են, քան քաղաքավարության և հարգանքի կոչումներ: Հիսուս Քրիստոսին պետք է արարված համարել, թեև նա առաջին տեղն է զբաղեցնում մնացած բոլոր ստեղծագործությունների մեջ։ Արիուսի այս հայտարարությունը հանդիպեց Աթանասիոս Մեծի խիստ հակազդեցությանը, որն, իր հերթին, պնդում էր, որ Քրիստոսի աստվածությունը կենտրոնական է փրկության քրիստոնեական ըմբռնման համար (նկատի ունենալով քրիստոնեական աստվածաբանության տարածքը, որն ավանդաբար կոչվում է «սոտերիոլոգիա»): Նա այսպիսով պնդում էր, որ Արիոսի քրիստոսաբանությունը սոթերիոլոգիապես անհիմն է: Հիսուս Քրիստոս Արիան չկարողացավ փրկագնել ընկած մարդկությանը: Ի վերջո, արիոսականությունը (ինչպես կոչվել է Արիուս անվան հետ կապված շարժումը) հրապարակայնորեն հերետիկոսություն է հռչակվել։ Դրան հաջորդեց Ապոլինարյան վեճը՝ կենտրոնացած Ապոլինարիոս Կրտսերի (մոտ 310 - մոտ 390) շուրջ։ Արիուսի կատաղի հակառակորդը՝ Ապոլինարիուսը պնդում էր, որ Հիսուս Քրիստոսին չի կարելի լիովին մարդ համարել: Քրիստոսում մարդկային ոգին փոխարինվում է Լոգոսով: Արդյունքում Քրիստոսը լիովին մարդ չէ: Գրեգորի Նազիանինի նման հեղինակները այս դիրքորոշումը դիտեցին որպես կոպիտ սխալ, քանի որ այն ենթադրում էր, որ Քրիստոսը չի կարող լիովին փրկագնել մարդկային էությունը (Տե՛ս «Քրիստոսի անձի մասին հայրապետական ​​բանավեճը 9-րդ գլխում»: