Պետրոսի առաջին ժողովական թուղթը. Սուրբ Պետրոս առաքյալի երկրորդ թուղթը

ընթացքում առաջին երեքըդարեր շարունակ Քրիստոսի Եկեղեցին ենթարկվել է դաժան հալածանքների հրեաների և հեթանոսների կողմից: Խոստովանելով Քրիստոսի ճշմարտությունը՝ հազարավոր քրիստոնյաներ իրենց հավատքի համար տանջվեցին և ստացան նահատակության պսակը։

Եկեղեցու հալածանքները դադարեցին միայն չորրորդ դարի սկզբին, երբ գահ բարձրացավ քրիստոնյա Կոստանդին Մեծ կայսրը։

Երեք հարյուր տասներեք թվականին կայսրը թողարկեց հռչակավոր Միլանի հրամանագիրամբողջական հանդուրժողականության մասին. Հրամանագրի համաձայն՝ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն։

Եկեղեցու վրա արտաքին թշնամիների հարձակումները դադարեցին, բայց նրանց փոխարինեց ներքին թշնամին, որն էլ ավելի վտանգավոր էր Եկեղեցու համար: Սա ամենավատ թշնամինԱլեքսանդրիայի պրեսբիտեր Արիոսի հերետիկոսական ուսմունքն էր։

Արիական հերետիկոսությունը վերաբերում էր քրիստոնեական հավատքի հիմնարար սկզբունքին՝ Աստծո Որդու Աստվածության վարդապետությանը:

Արիուսը մերժեց Հիսուս Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը և Նրա հավասարությունը Հայր Աստծո հետ: Հերետիկոսը պնդում էր, որ «Աստծո Որդին ոչ այլ ինչ էր, քան Աստվածության ամենաբարձր կատարյալ ստեղծագործությունը, որի միջոցով ստեղծվեց աշխարհը»: «Եթե երկրորդ անձը կանչվի Սուրբ ԳիրքԱստծո Որդին, պնդում էր Արիուսը, բնավ բնությամբ չէ, այլ որդեգրմամբ:

Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Ալեքսանդրը, լսելով նոր հերետիկոսության մասին, փորձեց տրամաբանել Արիոսի հետ, բայց վարդապետի հորդորներն ապարդյուն անցան։ Հերետիկոսը հաստատակամ էր և անդրդվելի։

Երբ հերետիկոսությունը, ինչպես ժանտախտը, պատեց Ալեքսանդրիան և նրա շրջակայքը, Ալեքսանդր եպիսկոպոսը 320 թվականին գումարեց Տեղական ժողով, որտեղ նա դատապարտեց Արիոսի կեղծ ուսմունքը:

Բայց դա չխանգարեց հավատուրացին. նամակներ գրեց բազմաթիվ եպիսկոպոսների՝ բողոքելով սահմանումից Ավագանինև ստանալով նրանց աջակցությունը՝ Արիոսը սկսեց իր ուսմունքը տարածել ամբողջ Արևելքում: Շուտով հերետիկոսական անկարգությունների մասին լուրերը հասան հենց Կոստանդին կայսրին։ Նա խառնաշփոթի հետաքննությունը վստահեց Կորդուբի եպիսկոպոս Օսեային: Համոզված լինելով, որ Արիոսի կեղծ ուսմունքն ուղղված է Քրիստոսի եկեղեցու հիմքերի դեմ՝ Կոնստանտինը որոշեց Տիեզերական ժողով գումարել։ 325 թվականին նրա հրավերով Նիկիա ժամանեցին երեք հարյուր տասնութ հայրեր՝ եպիսկոպոսներ, եպիսկոպոսներ, սարկավագներ և վանականներ՝ տեղական բոլոր եկեղեցիների ներկայացուցիչներ։

Խորհրդին մասնակցում էին նաև Եկեղեցու մեծ հայրերը՝ Սուրբ Նիկողայոսը, Լիկիայի արքեպիսկոպոս Միրը, Տրիմիֆունցի եպիսկոպոս Սուրբ Սպիրիդոնը և այլք։ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Ալեքսանդրը ժամանել է իր Աթանասի սարկավագի հետ, հետագայում հայտնի սուրբ Աթանասիոս Մեծը, Ալեքսանդրիայի պատրիարքը: Խորհրդի նիստերին մասնակցել է ինքը՝ կայսրը։ Նա հանդես եկավ բոցաշունչ ճառով. «Աստված օգնեց ինձ տապալել հալածողների ամբարիշտ իշխանությունը», - ասաց Կոնստանտինը: «Բայց դա ինձ համար անհամեմատ ավելի ցավալի է, քան ցանկացած պատերազմ, ցանկացած արյունալի ճակատամարտ, և անհամեմատ ավելի կործանարար է Աստծո Եկեղեցու ներքին ներքին վեճերը»:

Համագումարային բանավեճի ժամանակ Արիուսը և նրա համախոհները, տասնյոթ եպիսկոպոսների թվում, հպարտորեն և անդրդվելի էին:

Երկու ամիս տասներկու օր հավաքվածները մասնակցում էին բանավեճին՝ հստակեցնելով աստվածաբանական ձեւակերպումները։ Ի վերջո, ընդունվեցին և հայտարարվեցին որոշումներ, որոնք այդ ժամանակվանից պարտադիր են դարձել ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար։

Խորհուրդը դարձավ Երկրորդ անձի առաքելական վարդապետության խոսնակը Սուրբ ԵրրորդությունՏեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին, ճշմարիտ Աստվածն է, որը ծնվել է Հորից բոլոր դարերից առաջ, Նա հավիտենական է, ինչպես Հայր Աստվածը. Նա ծնվել է, ոչ թե արարված, և համասուբստանցիոնալ, այսինքն՝ մեկ է Իր էությամբ Հայր Աստծո հետ: Որպեսզի բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները կարողանան հստակորեն իմանալ իրենց հավատքի դոգմաները, դրանք հակիրճ և ճշգրիտ ասված էին Հավատանքի առաջին յոթ մասերում, որն այդ ժամանակվանից կոչվում է Նիկեն:

Արիոսի կեղծ ուսմունքը, որպես հպարտ մտքի մոլորություն, դատապարտվեց և մերժվեց, և ժողովը հերետիկոսին ինքն իրեն հեռացրեց Եկեղեցուց:

Գլխավոր դոգմատիկ հարցը լուծելուց հետո ժողովը սահմանեց քսան կանոններ, այն է՝ կանոններ եկեղեցու կառավարման և կարգապահության հարցերի վերաբերյալ։ Սուրբ Զատիկի տոնակատարության հարցը լուծվեց. Խորհրդի որոշմամբ, Սուրբ Զատիկը քրիստոնյաների կողմից պետք է նշվի ոչ թե հրեականի հետ նույն օրը, և անշուշտ գարնանային գիշերահավասարի օրվան հաջորդող առաջին կիրակի օրը։

Հովհաննես Աստվածաբանի առաջին թղթի հեղինակությունը.

Հովհաննես Ավետարանիչ

Չնայած այն հանգամանքին, որ ոչ վերնագրում, ոչ տեքստում չկա ուղղակի ցուցում, որ Նոր Կտակարանի այս գրքի հեղինակը Հովհաննես Աստվածաբանն է, այս մասին կասկած չկա և երբեք չի եղել քրիստոնեական եկեղեցում: Գրքի սկզբում միայն իմանում ենք, որ գրքի հեղինակը Հիսուս Քրիստոսի կյանքի վկան է։ Եկեղեցու վստահությունը սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի հեղինակության նկատմամբ բխում է թղթի տեքստի նմանությունից և. Այնուամենայնիվ, եթե հիշենք, որ ժամանակակից գիտնականների մեծ մասը կարծում է, որ Հովհաննեսի Ավետարանի հեղինակը ոչ թե Հովհաննես Ավետարանիչն էր, այլ հավանաբար Հովհաննես Երուսաղեմացին, քահանա Հովհաննեսը կամ Հովհաննես առաքյալի մի խումբ հետևորդներ, ապա հարցը. Հովհաննեսի առաջին թղթի հեղինակությունը կարելի է բաց համարել։

Գրելու ժամանակը.

Մենք գիտենք, որ Հովհաննես Ավետարանչի առաջին թուղթը ծանոթ էր Հուստինոս Նահատակին, ով ապրել է մոտ 100-165 թվականներին: Ուստի Թուղթը չէր կարող գրվել 165-ից ուշ, ով էլ որ լիներ հեղինակը։ 3-րդ դարի սկզբին գիրքն արդեն համարվում էր կանոնական և վավերական։ Գրքի իսկության և կանոնական արժանիքների վերաբերյալ հարցեր չկային նույն պատճառով. կասկած չկար, որ տեքստը պատկանում է Չորրորդ Ավետարանի հեղինակին: Այստեղ հանդիպում ենք նույն պատկերներն ու մտքերը, նույն վեհ քրիստոնեական խորհրդածությունը, Աստծո Որդու կյանքի ականատեսի նույն կենդանի հիշողությունները։ Նույնիսկ բառերի բառապաշարը նույնն է։

Գրելու ժամանակը Եկեղեցական Ավանդույթսովորաբար վերագրվում է 1-ին դարի վերջին (97-99) - վերջին տարիներինՀովհաննես առաքյալի կյանքը։ Տեքստում Հովհաննես Աստվածաբանը խոսում է ոչ թե քրիստոնեական համայնքների կազմակերպման, այլ դրանց գործունեության ու աճի մասին, ինչը, իհարկե, բնորոշ էր Սուրբ Առաքյալի կյանքի հետագա շրջանին։ Տեքստը չի արտացոլում ավելի վաղ առաքելական նամակներին բնորոշ հրեական վեճերը։ Հեղինակը, սակայն, փորձում է դիմակայել հենց քրիստոնեական համայնքում գործող կեղծ ուսուցիչներին։

Գրության վայրը՝ Եփեսոս Փոքր Ասիայում։


Գրության վայրը՝ Եփեսոս Փոքր Ասիայում։

Մեկնություն Հովհաննեսի առաջին նամակի.

Սուրբ Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի Առաջին Թուղթը հաճախ ընկալվում է որպես Հովհաննեսի Ավետարանի լրացուցիչ ընթերցում: Ավետարանը դիտվում է որպես տեսական մաս, մինչդեռ նամակն ավելի գործնական է և նույնիսկ վիճաբանական:

Առաջին թուղթը հիմնականում ուղղված է Փոքր Ասիայի քրիստոնյաներին։ Թղթի հիմնական նպատակը նախազգուշացումն է կեղծ ուսուցիչների դեմ: Գրքի բնույթը ոգեշնչող և համոզիչ է: Հեղինակը քրիստոնյաներին զգուշացնում է Տիրոջ մասին կեղծ ուսմունքների վտանգների մասին:

Ամենայն հավանականությամբ, «կեղծ ուսուցիչներ» բառով նամակի հեղինակը նկատի ուներ գնոստիկներովքեր իրենց փիլիսոփայության մեջ հստակ տարբերում էին երկրայինն ու հոգևորը։ Հնարավոր է նաեւ, որ նամակն ուղղված է տեսության դեմ Դոզետիկով չէր համարում Աստծո Որդուն իրական անձ. Հավանաբար հեղինակը նկատի ուներ Սիրենթիայի հերետիկոսական հայացքները, ովքեր հավատում էին, որ աստվածային սկզբունքն իջել է Հիսուսի վրա մկրտության ժամանակ և թողել նրան մինչև խաչելությունը։

Արժե ասել, որ այն ժամանակ հունահռոմեական աշխարհն առանձնանում էր բազմաթիվ գաղափարներով և փիլիսոփայություններով, պարզ է միայն, որ Հովհաննես Աստվածաբանը պայքարում էր այն գաղափարների դեմ, որոնք հերքում էին Հիսուսի Աստծո Որդի լինելու փաստը: Ուղերձը նույնիսկ ավելի շատ ուղղված է եկեղեցու առաջնորդներին, քան ամբողջ ժողովներին: Համայնքների ղեկավարներն են, որ պետք է հավատարիմ լինեն իրենց հոգեւոր հայացքներին։

Առաքելական ամուսին և աշակերտ Ս. Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը Փիլիպպեցիս ուղղված իր նամակում, ինչպես վկայում է Եվսեբիոսը (Եկեղեցու պատմություն IV, 14), «որոշ վկայություններ է տալիս Պետրոսի առաջին թղթից», և դա լիովին հաստատվում է՝ համեմատելով Փիլիպպեցիներին ուղղված Պողիկարպոսի նամակը. առաջին թուղթը Սբ. Պետրոս (վերջիններից տալիս է Ս. Պոլիկարպոսը. I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7)։ Նույնքան հստակ ապացույցներ՝ հօգուտ Սբ. Պետրոսը գտնվում է Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, որը նաև մեջբերում է հաղորդագրությունից վայրեր՝ նշելով, որ դրանք պատկանում են Ապ. Պետրոս (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), Եվսեբ. (եկեղ. Իստ. V, 8), Տերտուլիանոսում («Ընդդեմ հրեաների»), Կղեմես Ալեքսանդրացու (Ստրոմ. IV, 20)։ Ընդհանրապես Օրիգենեսն ու Եվսեբիոսը 1 Պետրոսին անվանում են անվիճելի իսկական επιστολή όμολογουμένη (եկեղեց. ist. VI, 25). Առաջին երկու դարերի հնագույն եկեղեցու 1 Պետրոսի իսկության մեջ ընդհանուր հավատքի վկայությունն է, վերջապես, այս թղթի հայտնաբերումը Պեսիտոյի 2-րդ դարի սիրիական թարգմանության մեջ: Եվ բոլոր հետագա դարերում Արևելքի և Արևմուտքի էկումենիկները համաձայնեցին, որ այս ուղերձը ճանաչվեց Պետրովի կողմից:

Ապ.-ի ուղերձի նույն պատկանելության մասին։ Պետրոսին ասվում է նաև ներքին նշաններով, որոնք ներկայացված են թղթի բուն բովանդակությամբ։

Առաքյալի սուրբ գրողի հայացքների ընդհանուր երանգը կամ շեշտադրումը, նրա աստվածաբանության բնույթը, բարոյականացումը և հորդորը լիովին համապատասխանում են մեծագույն գերագույն Պետրոս առաքյալի անձի հատկություններին և բնութագրերին, ինչպես հայտնի է ավետարանից. և առաքելական պատմություն։ Սբ. Պետրոս առաքյալ. Պետրոսի եռանդը հեշտությամբ վերածվում է գործունեության մղման, և 2) Առաքյալի աշխարհայացքի մշտական ​​կապը ուսմունքների և ձգտումների հետ. Հին Կտակարան. Պետրոս առաքյալի առաջին հատկանիշը ամենայն ակնհայտությամբ երևում է ավետարանի հղումներ նրա մասին; (տես ; ; ; ; ; ; և այլն); երկրորդը հաստատված է իր կոչմամբ՝ որպես թլփատության առաքյալ (); այս երկու հատկանիշներն էլ հավասարապես արտացոլվել են Սբ. Պետրոս, գրված է Առաքյալների Գործք գրքում: Աստվածաբանություն և գրություններ Պետրոսն ընդհանրապես առանձնանում է պատկերների և գաղափարների գերակշռությամբ վերացական դատողության նկատմամբ։ Պետրոս առաքյալի մեջ մենք չենք գտնում այնպիսի վեհ մետաֆիզիկական խորհրդածություններ, ինչպես Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանում, և ոչ էլ քրիստոնեական գաղափարների և դոգմաների տրամաբանական հարաբերակցության այնպիսի նուրբ պարզաբանում, ինչպիսին Պողոս առաքյալն է: Ուշադրություն Սբ. Պետրոսը հիմնականում կանգ է առնում իրադարձությունների, պատմության, հիմնականում քրիստոնեական և մասամբ Հին Կտակարանի վրա. լուսաբանելով քրիստոնեությունը, հիմնականում որպես պատմության փաստ, Ա. Պետրոսը, կարելի է ասել, աստվածաբան-պատմաբան է կամ, իր իսկ խոսքով, Քրիստոսի վկան. նա իր առաքելական կոչումը համարում է այն ամենի, ինչ ստեղծել է Տերը, և հատկապես Նրա հարության: Այս մասին բազմիցս նշվում է Առաքյալի ճառերում (), և նույնը հաստատվում է նրա նամակներում (;): Պետրոս առաքյալին նույնքան բնորոշ է նրա ուսմունքի կապը Հին Կտակարանի հետ։ Այս հատկանիշը շատ ակնառու է Սբ. Պետրոս առաքյալ. Նա ամենուր լուսավորում է քրիստոնեությունը հիմնականում Հին Կտակարանի հետ իր կապի կողմից, քանի որ դրանում իրականացվել են Հին Կտակարանի կանխատեսումներն ու ձգտումները. կաղն ու խոսքը, տեսնել, որ առաքյալի բոլոր դատողություններն ու ապացույցները բխում են Հին Կտակարանի հայտնության փաստից և ամենուր ենթադրում են Հին Կտակարանի մարգարեություն, նախազգուշացում և Նոր Կտակարանի կատարում: Այս առումով ուսուցման մեջ Ապ. Պետրոս, Աստվածային նախագիտության և նախասահմանության գաղափարը շատ ակնառու տեղ է գրավում (նույնիսկ «πρόγνωσις» բառը, լուսավորություն, հեռատեսություն, բացառությամբ Պետրոս առաքյալի ելույթների և նամակի -; - Նոր Կտակարանում այլ տեղ չկա): Թե՛ իր ելույթներում, թե՛ թղթերում Սբ. Պետրոսը շատ հաճախ է խոսում Նոր Կտակարանի այս կամ այն ​​իրադարձության կանխորոշման մասին (Գործք Առաքելոց 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ): Բայց ի տարբերություն Ապ. Պողոսը, որը լիովին զարգացրեց նախասահմանության վարդապետությունը (), Ապ. Պետրոսը, առանց Աստվածային նախագուշակության և կանխորոշման գաղափարի տեսական բացատրություն տալու, առաջարկում է ամենամանրամասն բացահայտումը պատմության մեջ Աստվածային կանխագիտակցության և կանխորոշման իրական բացահայտման մասին՝ մարգարեության մասին: Մարգարեության մասին ուսուցում, մարգարեների Սուրբ Հոգով ներշնչվելու, Աստծո խորհուրդների նրանց հայտնության, այդ խորհուրդների մեջ նրանց ինքնուրույն ներթափանցման մասին և այլն: դ.- բացահայտված է Ապ. Պետրոսն այնպիսի լրիվությամբ և պարզությամբ, ինչպիսին սուրբ գրողներից ոչ մեկն էր, և այս ուսմունքը հավասարապես գտավ իր արտահայտությունը ինչպես նամակներում, այնպես էլ ելույթներում (;, տե՛ս):

Վերջապես, նամակների, ինչպես նաև Պետրոս առաքյալի ելույթների բնորոշ առանձնահատկությունը Հին Կտակարանից ուղղակի մեջբերումների առատությունն է։ Ըստ գիտնական Ա. Կլեմենի (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), «Նոր Կտակարանի գրություններից ոչ մեկն այնքան հարուստ չէ հղումներով, որքան Ապ. Պետրոս. նամակի յուրաքանչյուր 105 համարի համար կա Հին Կտակարանի մեջբերումների 23 համար:

Սա սերտ զուգադիպություն է ոգով, ուղղությամբ և ուսուցման հիմնական կետերով Սբ. Պետրոսի, ինչպես նաև բովանդակության և Ավետարանից հայտնիների միջև բնորոշ հատկանիշներանհատականություն Ապ. Պետրոսը համոզիչ ապացույցներ է տալիս, որ երկու նամակները պատկանում են նույն մեծ, գերագույն Պետրոս առաքյալին, որի ելույթները նույնպես գրանցված են Սբ. առաքյալներ, մասնավորապես այս գրքի առաջին մասում (). Առաքելական ժողովում ելույթից հետո () հետագա գործունեությունը Ս. Պետրոսը դառնում է եկեղեցական ավանդույթների սեփականությունը, որոնք միշտ չէ, որ բավականաչափ սահմանված են (տես Չեթ.-Մին. հունիսի 29): Ինչ վերաբերում է այժմ սկզբնական նշանակմանը և առաջին ընթերցողներին Ապ. Պետրոս Առաքյալը գրում է իր թուղթը սփյուռքի ընտրյալ այլմոլորակայիններին ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Պոնտոս, Գաղատիա, Կապադովկիա, Ասիա և Բիթինիա (). Հաշվի առնելով այն փաստը, որ «ցրվելը», διασπορα, հաճախ նշանակում է Սուրբ Գրքում (; ;) հրեաների ամբողջությունը, որոնք ապրում են ցրված վիճակում, Պաղեստինից դուրս, հեթանոսական երկրներում, Սուրբ Պետրոս առաքյալի թղթի շատ հին և նոր մեկնաբաններ կարծում էին, որ. այն գրվել է հրեաներից քրիստոնյաներին (έκλεκτοις, ընտրյալներին): Այս տեսակետը հնում ունեցել են Օրիգենեսը, Եվսեբիոս Կեսարացին (Եկեղեցի. Պատմություն III 4), Եպիփանոս Կիպրացին (Առաջ. հերետիկոսներ, XXVII 6), Երանելի Ջերոմին ( Հայտնի մարդկանց մասին, գլ. I), Իկումենիոս, երանելի Թեոֆիլակտ, նոր ժամանակներում՝ Բերթոլդ, Գուչ, Վայս, Կյուլ և այլն: Բայց իր ամբողջ բացառիկությամբ այս կարծիքը չի կարելի ընդունել. նամակում կան հատվածներ, որոնք կարելի է վերագրել. լեզվաբան քրիստոնյաների համար, բայց ոչ մի դեպքում այդպիսին, օրինակ, Առաքյալի խոսքերն են, որտեղ ընթերցողների նախկին մարմնական և մեղավոր կյանքի պատճառն է έν τή αγνοία՝ անգիտությամբ Աստծո և Նրա սուրբ օրենքի, և սա շատ անցյալ կյանքդրանք կոչվում են «ունայն (ματαία) կյանք, դավաճանված հայրերի կողմիցԵրկուսն էլ կիրառելի են միայն հեթանոսների կրոնական և բարոյական, և ոչ հրեաների համար: Նույնը պետք է ասել այնպիսի վայրերի մասին, ինչպիսիք են. Հետևաբար, պետք է 1) ընդունել ընթերցողների խառը կազմը՝ հրեա-քրիստոնյաներ և լեզվաբան քրիստոնյաներ. 2) «ցրիչներ» անվան տակ քրիստոնյաներին պետք է հասկանալ ընդհանրապես՝ առանց ազգության խտրականության. 3) «ընտրված այլմոլորակայիններ»՝ ոչ թե առանձին քրիստոնյաներ, այլ ամբողջ քրիստոնյա եկեղեցական համայնքները, ինչպես երևում է ողջ Եկեղեցու վերջին ողջույնից: Եթե ​​1 Պետրոս 1-ի աշխարհագրական անունների ցանկում նրանք տեսնում էին Փոքր Ասիայում ավելի վաղ այստեղ հիմնված հուդա-քրիստոնեական համայնքների գոյության ցուցում Սբ. Պողոսը, իսկ այս համայնքների հիմնադրումը սովորել է Ա. Պետրոս, այս ամենը չի հաստատվում Նոր Կտակարանի տվյալներով, որոնք, ընդհակառակը, վերագրում են քրիստոնեության առաջին տնկումը Փոքրասիական Անի նահանգներում։ Պողոսը (; տես Գործք Առաքելոց 14 և այլն)։ Նույն կերպ եկեղեցական ավանդույթը հստակ ոչինչ չի հայտնում Սբ. Պետրոսը նրա անվանած տարածքներում։

Ինչը դրդեց Ա.Պ. Պետրոսը պատգամ հղե՞լ այս գավառների քրիստոնյաներին։ Գիրի ընդհանուր նպատակը, ինչպես երևում է դրա բովանդակությունից, Առաքյալի մտադրությունն է. , նախազգուշացնել կեղծ ուսուցիչների գայթակղություններից, մի խոսքով Փոքր Ասիայի քրիստոնյաների կյանքում տնկելով այն ճշմարիտ հոգևոր օրհնությունները, որոնց պակասը կյանքում և վարքում շոշափելի էր և հայտնի դարձավ Պետրոս առաքյալին, երևի միջոցով. եռանդուն գործակից Պավլով Սիլուանը, որն այդ ժամանակ նրա հետ էր (; ; )։ Մնում է միայն նշել, որ հրահանգները և հատկապես նախազգուշացումները Սբ. Պետրոսն իր բնույթով ավելի ընդհանրական է, քան Պողոսի թղթերում տրված հրահանգներն ու նախազգուշացումները, ինչը բնական է՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ Ա. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հիմնադիրն էր և ավելի մոտիկից գիտեր նրանց կյանքի պայմանները անձնական անմիջական փորձից:

Ապ. Պետրան Բաբելոնն է, որտեղից տեղի քրիստոնեական համայնքի անունից Առաքյալը ողջույններ է ուղարկում Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, որոնց նա ուղերձ է հղում (). Բայց ինչ պետք է այստեղ հասկանալ Բաբելոնը, թարգմանիչների կարծիքները տարբեր են։ Ոմանք (Քեյլ, Նեանդեր, Վեյսոգ և այլն) այստեղ տեսնում են Եփրատի ափին գտնվող Բաբելոնը, որը հայտնի է հին ժամանակներում։ Բայց դրա դեմ արդեն խոսվում է այն փաստով, որ ավետարանի ժամանակ այս Բաբելոնը ավերակների մեջ էր, որը ներկայացնում էր մեկ հսկայական անապատ (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), իսկ հետո նույնիսկ ավելին` եկեղեցական ավանդույթի ապացույցների իսպառ բացակայությունը: Ապ.-ի մնալու մասին։ Պետրոսը Միջագետքում և այն այնտեղ քարոզելով։ Մյուսները (այստեղ՝ վերապատվելի Միքայելը) նկատի ունեն այս դեպքում Եգիպտոսի Բաբելոնը՝ փոքրիկ քաղաք Նեղոսի աջ ափին, գրեթե Մեմֆիսի դիմաց. Քրիստոնեական եկեղեցի(հինգշ.-նվազ. 4 հունիսի): Սակայն Ապ. Պետրոսը և եգիպտական ​​Բաբելոնում ավանդույթը ոչինչ չի ասում, այն միայն համարում է Մարկոս ​​ավետարանիչին՝ Ապ. Պետրոս Ալեքսանդրյան եկեղեցու հիմնադիրը (Եվսև. Ծ. I. II 16)։ Մնում է ընդունել երրորդ կարծիքը, որը հնում արտահայտել է Եվսեբիոսը (Ց. I. II 15), իսկ այժմ գիտության մեջ գերիշխող է, ըստ որի Բաբելոնը () պետք է հասկանալ այլաբանական իմաստով, այն է՝ այստեղ տեսնել Հռոմը (Կորնելի, Հոֆման, Ցան, Ֆարրար, Հարնակ, պրոֆ. Բոգդաշևսկի): Բացի Եվսեբիոսից, Բաբելոնի տակ գտնվող հին թարգմանիչներից նրանք նշանակում էին օրհնված Հռոմ: Ջերոմ, երանելի Թեոփիլակտ, Իկումենիուս. Տեքստային ավանդույթը նույնպես խոսում է այս ըմբռնման օգտին. շատ մանր կոդեր ունեն փայլ. έγράφη από Ρώριης . Եթե ​​սրա դեմ մատնանշվում էր, որ մինչև Ապոկալիպսիսի գրելը (տես) չէր կարող ձևավորվել Բաբելոնի կողմից Հռոմի այլաբանական անվանումը, ապա իրականում տեղի է ունեցել առաջինի նման մերձեցում երկրորդի հետ, ըստ Շեթգենի (Horae hebr). էջ 1050), շատ ավելի վաղ, որը պայմանավորված էր քաղդեացիների կողմից հրեաների հնագույն ճնշումների և հռոմեացիների կողմից ավելի ուշ ճնշումների անալոգիայով: Իսկ այն, որ Հռոմից գրված Պողոսի թղթերի վերջին ողջույններում (Փիլիպեցիներին, Կողոսացիներին, Տիմոթեոսին, Փիլիմոնին) վերջինս չի կոչվում Բաբելոն, չի բացառում Ապ. Պետրոսին, որին ընդհանուր առմամբ բնորոշ է այլաբանությունը (օրինակ՝ διασπορα in-ում ունի հոգեւոր, փոխաբերական նշանակություն)։ Այսպես, Ապ. Պետրան Հռոմն էր։

Դժվար է ճշգրիտ որոշել հաղորդագրությունը գրելու ժամանակը։ Ապ.-ի մնալու մասին վկայում են հին եկեղեցական շատ գրողներ (Ս. Կղեմես Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածածին, Դիոնիսիոս Կորնթացի, Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, Տերտուլիանոս, Օրիգենես, Մուրատորիոսի կանոնը): Պետրոսը Հռոմում, բայց բոլորն էլ նույնիսկ մոտավոր ճշգրտությամբ չեն նշում նրա ժամանումը Հռոմ, այլ հիմնականում խոսում են նահատակության մասին։ գերագույն առաքյալներ, կրկին առանց այս իրադարձության ճշգրիտ թվագրման: Ուստի քննարկվող թղթի ծագման ժամանակի հարցը պետք է որոշվի Նոր Կտակարանի տվյալների հիման վրա։ Թուղթն առաջարկում է տնօրինել Սբ. Ապ. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիներից, որը տեղի ունեցավ, ինչպես հայտնի է, Լեզուների Առաքյալի երրորդ մեծ ավետարանական ճանապարհորդության ժամանակ՝ մոտ 56-57 տարի։ ըստ R. X.-ի; ուստի այս թուականէն առաջ առաջին թուղթը Ապ. Պետրոսը չէր կարող գրվել։ Այնուհետև այս նամակում ոչ առանց պատճառի մատնանշվեցին Պողոսի՝ հռոմեացիներին և եփեսացիներին ուղղված նամակների հետ նմանության նշաններ (տե՛ս, օրինակ, 1 Պետրոս 1 և այլն), բայց առաջինը հայտնվեց ոչ շուտ, քան 53 թ. իսկ երկրորդը՝ 61-ից ոչ շուտ։ Քննարկվող հաղորդագրության համեմատաբար ուշ հայտնվելու օգտին արդեն նշված, հաղորդագրությունից հայտնի (), գտնվելով Ապ. Պետրե Սիլվանուսը՝ Ապ. Փոլ. Այս ամենի հիման վրա կարելի է հավանական համարել, որ թուղթը գրվել է միսիոներական գործունեությունից հետո Ս. Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հետ կապված Պողոսը դադարեց, երբ նա Կեսարիայից որպես բանտարկյալ ուղարկվեց Հռոմ՝ Կեսարի կողմից դատվելու համար (): Այն ժամանակ էր, որ բնական էր Ապ. Պետրոսը պատգամ հղելու Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, ովքեր կորցրել են իրենց մեծ ավետարանչին, և նրանց խրատներ տալու հավատքի և բարեպաշտության և կյանքի վշտերի մեջ քաջալերելու համար։ Այսպիսով, նամակը գրելու հավանական ժամանակը 62-64 տարին է։ (Առաջին թուղթից կարճ ժամանակ անց, իր նահատակությունից քիչ առաջ Առաքյալը գրեց երկրորդ թուղթը):

Ըստ իր անձնական հոգևոր կյանքի առանձնահատկությունների, ինչպես նաև թղթի հատուկ նպատակի՝ Պետրոս առաքյալն ամենից շատ և բազմիցս իր ընթերցողներին սովորեցնում է քրիստոնեական հույսն առ Աստված և Տեր Հիսուս Քրիստոսը և Նրանով փրկությունը: Ինչպես Հակոբոս առաքյալը ճշմարտության քարոզիչ է, իսկ Հովհաննես Ավետարանիչը՝ Քրիստոսի սերը, այնպես էլ Սբ. Պետրոսը գերազանցապես քրիստոնեական հույսի Առաքյալն է:

Իսագոգիական և մեկնողական գրականություն Ապ. Պետրոսը Արևմուտքում շատ նշանակալից է, օրինակ, Հոֆմանի «ա, Վեսինգեր», Կուլի «Ես, Ուստեն, Զիֆերտ» և այլ գործերը: Ռուսական մատենագիտական ​​գրականության մեջ չկա հատուկ գիտական ​​մենագրություն Սբ. . Ապ. Պետրոս. Բայց թեմայի վերաբերյալ շատ արժեքավոր իսագոգեոգեոգեբանական տեղեկություններ են պարունակվում 1) պրոֆ. կամար. Դ.Ի.Բոգդաշևսկի. Պատգամը Սբ. Ապ. Պողոսը Եփեսացիներին. Կիև 1904 և 2) պրոֆ. O. I. Միշենկո. Ապ. Պետրոսը Առաքյալների Գործերում. Կիև 1907. Գեորգի եպիսկոպոս գրքույկը նույնպես արժանի է ամբողջ ուշադրության: Սբ. Պետրոս առաքյալ. 1902. Ամենից մոտ է թղթերի բացատրությանը Ս. Պետրոսը, ինչպես նաև Խորհրդի այլ թղթեր, դասական աշխատանքն է Վեր. ep. Միքայել «Բացատրական առաքյալ», գիրք. 2-րդ Էդ. Կիև. 1906. Ունեն հայտնի արժեքեւ «Հանրային բացատրություններ» Խորհրդի թղթերի վարդապետ. († Արքեպիսկոպոս) Նիկանոր. Կազան. 1889 թ.

Պատմություն

Առաքյալի հեղինակն իրեն անվանում է հենց առաջին համարում՝ Պետրոս՝ Հիսուս Քրիստոսի Առաքյալ։ Ի տարբերություն 2 Պետրոսի, 1-ին նամակի իսկության վերաբերյալ կասկած չկար, հին ժամանակներից այն մեջբերվել և ներառվել է Նոր Կտակարանի գրքերի ցուցակներում: Այն ուղղված է Փոքր Ասիայի քրիստոնյաներին, որոնց հավատքը ենթարկվել է լուրջ փորձությունների այն ժամանակաշրջանում, երբ Պողոս առաքյալը և նրա գործակիցները, Հունաստանում և Փոքր Ասիայում մի շարք քրիստոնեական եկեղեցիներ հիմնելով, հեռացան Եփեսոսից։

Գրելու վայրը

Թե որտեղ է գրվել գիրքը, կարծիքները տարբեր են։ Ըստ Պետրոսի, նա գրել է իր առաջին նամակը Բաբելոնում (5:13): Ամենատարածված վարկածի համաձայն, թուղթը գրվել է Հռոմում, որը առաքյալը այլաբանորեն անվանում է Բաբելոն, 58-ից 63 թվականներին։ Կա վարկած, որ Պետրոսը Բաբելոնի մասին խոսելիս իսկապես նկատի ուներ այս անունով քաղաքը։ «Հրեական հանրագիտարանում» Թալմուդի ստեղծման մասին հոդվածում հիշատակվում է մեր դարաշրջանում այնտեղ գոյություն ունեցող հուդայականության բաբելոնյան ակադեմիաները:

Հիմնական թեմաները

  • Ողջույն (1:1-2)
  • Փառք Աստծուն փրկության համար (1:3-12)
  • Կոչ դեպի սրբություն և հնազանդություն ճշմարտությանը (1:13-25)
  • Հավատարմություն Հիսուսին (2:1-8)
  • Աստծո ժողովրդի մասին (2:9-12)
  • Ներկայացում իշխանություններին (2:13-17)
  • Ծառայողների պարտականությունները (2:18-20)
  • Քրիստոսի օրինակը (2:21-25; 3:18-22)
  • Ամուսինների պարտականությունները (3:1-7)
  • Խաղաղության և արդարության մասին (3:8-17)
  • Հրահանգներ հավատացյալներին (4:1-11)
  • Տառապանքի մասին (4:12-19)
  • Հրահանգներ հովիվներին (5:1-4)
  • Տարբեր հորդորներ (5։5–11)
  • Եզրակացություն (5:12-14)

Նշումներ

Հղումներ

Վիքիմեդիա հիմնադրամ. 2010 թ .

Տեսեք, թե ինչ է «Սուրբ Պետրոս առաքյալի առաջին թուղթը» այլ բառարաններում.

    Պետրոսի երկրորդ թուղթը, ամբողջական վերնագիրն է «Սուրբ Պետրոս առաքյալի երկրորդ թուղթը» Նոր Կտակարանի գիրքն է։ Հակոբոսի, Հուդայի նամակը, Պետրոսի և երեք Հովհաննեսի երկու նամակները կոչվում են միաբանական նամակներ, քանի որ դրանք, ի տարբերություն առաքյալի նամակների ... ... Վիքիպեդիա

    Պետրոսի առաջին թուղթը, ամբողջական վերնագիրն է՝ «Սուրբ Պետրոս առաքյալի առաջին կաթոլիկ թուղթը» Նոր Կտակարանի գիրքն է։ Հակոբոսի, Հուդայի նամակը, Պետրոսի և երեք Հովհաննեսի երկու նամակները կոչվում են միաբանական նամակներ, քանի որ դրանք, ի տարբերություն առաքյալի նամակների ... ... Վիքիպեդիա

    Հովհաննեսի առաջին թուղթը, ամբողջական վերնագիրն է՝ «Սուրբ Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի առաջին կաթոլիկ թուղթը» Նոր Կտակարանի գիրքն է։ Հակոբոսի, Հուդայի նամակը, Պետրոսի և երեք Հովհաննեսի երկու նամակները կոչվում են միաբանական նամակներ, քանի որ նրանք, ի տարբերություն նամակների ... ... Վիքիպեդիա

    Հովհաննեսի առաջին թուղթը, ամբողջական վերնագիրն է՝ «Սուրբ Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի առաջին կաթոլիկ թուղթը» Նոր Կտակարանի գիրքն է։ Հակոբոսի, Հուդայի նամակը, Պետրոսի և երեք Հովհաննեսի երկու նամակները կոչվում են միաբանական նամակներ, քանի որ նրանք, ի տարբերություն նամակների ... ... Վիքիպեդիա

Առաքելական ամուսին և աշակերտ Ս. Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը Փիլիպպեցիս ուղղված իր նամակում, ինչպես վկայում է Եվսեբիոսը (Եկեղեցու պատմություն IV, 14), «որոշ վկայություններ է տալիս Պետրոսի առաջին թղթից», և դա լիովին հաստատվում է՝ համեմատելով Փիլիպպեցիներին ուղղված Պողիկարպոսի նամակը. առաջին թուղթը Սբ. Պետրոս (վերջիններից տալիս է Ս. Պոլիկարպոսը. I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7)։ Նույնքան հստակ ապացույցներ՝ հօգուտ Սբ. Պետրոսը գտնվում է Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, որը նաև մեջբերում է հաղորդագրությունից վայրեր՝ նշելով, որ դրանք պատկանում են Ապ. Պետրոս (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), Եվսեբ. (եկեղ. Իստ. V, 8), Տերտուլիանոսում («Ընդդեմ հրեաների»), Կղեմես Ալեքսանդրացու (Ստրոմ. IV, 20)։ Ընդհանրապես Օրիգենեսն ու Եվսեբիոսը 1 Պետրոսին անվանում են անվիճելի իսկական επιστολή όμολογουμένη (եկեղեց. ist. VI, 25). Առաջին երկու դարերի հնագույն եկեղեցու 1 Պետրոսի իսկության մեջ ընդհանուր հավատքի վկայությունն է, վերջապես, այս թղթի հայտնաբերումը Պեսիտոյի 2-րդ դարի սիրիական թարգմանության մեջ: Եվ բոլոր հետագա դարերում Արևելքի և Արևմուտքի էկումենիկները համաձայնեցին, որ այս ուղերձը ճանաչվեց Պետրովի կողմից:

Ապ.-ի ուղերձի նույն պատկանելության մասին։ Պետրոսին ասվում է նաև ներքին նշաններով, որոնք ներկայացված են թղթի բուն բովանդակությամբ։

Առաքյալի սուրբ գրողի հայացքների ընդհանուր երանգը կամ շեշտադրումը, նրա աստվածաբանության բնույթը, բարոյականացումը և հորդորը լիովին համապատասխանում են մեծագույն գերագույն Պետրոս առաքյալի անձի հատկություններին և բնութագրերին, ինչպես հայտնի է ավետարանից. և առաքելական պատմություն։ Սբ. Պետրոս առաքյալ. Պետրոսի եռանդը, հեշտությամբ վերածվում է գործունեության մղման, և 2) Առաքյալի աշխարհայացքի մշտական ​​կապը Հին Կտակարանի ուսմունքների և ձգտումների հետ։ Պետրոս առաքյալի առաջին հատկանիշը ամենայն ակնհայտությամբ երևում է նրա մասին ավետարանի հիշատակումներում. (տես ; ; ; ; ; ; և այլն); երկրորդը հաստատված է իր կոչմամբ՝ որպես թլփատության առաքյալ (); այս երկու հատկանիշներն էլ հավասարապես արտացոլվել են Սբ. Պետրոս, գրված է Առաքյալների Գործք գրքում: Աստվածաբանություն և գրություններ Պետրոսն ընդհանրապես առանձնանում է պատկերների և գաղափարների գերակշռությամբ վերացական դատողության նկատմամբ։ Պետրոս Առաքյալի մեջ մենք չենք գտնում այնպիսի վեհ մետաֆիզիկական խորհրդածություններ, ինչպես Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանում, և ոչ էլ քրիստոնեական գաղափարների և դոգմաների տրամաբանական հարաբերակցության այնպիսի նուրբ պարզաբանում, ինչպիսին Պողոս առաքյալն է: Ուշադրություն Սբ. Պետրոսը հիմնականում կանգ է առնում իրադարձությունների, պատմության, հիմնականում քրիստոնեական, մասամբ նաև Հին Կտակարանի վրա. լուսաբանելով քրիստոնեությունը, հիմնականում որպես պատմության փաստ, Ա. Պետրոսը, կարելի է ասել, աստվածաբան-պատմաբան է, կամ, իր իսկ խոսքով, Քրիստոսի վկան. նա իր առաքելական կոչումը համարում է այն ամենի, ինչ ստեղծել է Տերը, և հատկապես Նրա հարության: Այս մասին բազմիցս նշվում է Առաքյալի ճառերում (), և նույնը հաստատվում է նրա նամակներում (;): Պետրոս առաքյալին նույնքան բնորոշ է նրա ուսմունքի կապը Հին Կտակարանի հետ։ Այս հատկանիշը շատ ակնառու է Սբ. Պետրոս առաքյալ. Նա ամենուր լուսավորում է քրիստոնեությունը հիմնականում Հին Կտակարանի հետ իր կապի կողմից, քանի որ դրանում իրականացվել են Հին Կտակարանի կանխատեսումներն ու ձգտումները. կաղն ու խոսքը՝ տեսնելու, որ առաքյալի բոլոր դատողություններն ու ապացույցները բխում են Հին Կտակարանի հայտնության փաստից և ամենուր ենթադրում են Հին Կտակարանի մարգարեություն, պատրաստում և Նոր Կտակարանի կատարում: Այս առումով ուսուցման մեջ Ապ. Պետրոսը շատ ակնառու տեղ է գրավում Աստվածային նախաճանաչության և նախասահմանության գաղափարը (հենց «πρόγνωσις» բառը, լուսավորություն, հեռատեսություն, բացառությամբ Սբ. Պետրա -; Նոր Կտակարանում այլ տեղ չկա): Թե՛ իր ելույթներում, թե՛ թղթերում Սբ. Պետրոսը շատ հաճախ է խոսում Նոր Կտակարանի այս կամ այն ​​իրադարձության կանխորոշման մասին (Գործք Առաքելոց 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42; ): Բայց ի տարբերություն Ապ. Պողոսը, որը լիովին զարգացրեց նախասահմանության վարդապետությունը (), Ապ. Պետրոսը, առանց Աստվածային նախագուշակության և կանխորոշման գաղափարի տեսական բացատրություն տալու, առաջարկում է ամենամանրամասն բացահայտումը պատմության մեջ Աստվածային կանխագիտակցության և կանխորոշման իրական բացահայտման մասին՝ մարգարեության մասին: Մարգարեության, Սուրբ Հոգու կողմից մարգարեների ներշնչման, Աստծո խորհուրդների նրանց հայտնության, այդ խորհուրդների մեջ նրանց ինքնուրույն ներթափանցման և այլն վարդապետությունը բացահայտվում է Ապ. Պետրոսն այնպիսի լրիվությամբ և պարզությամբ, ինչպիսին սուրբ գրողներից ոչ մեկն էր, և այս ուսմունքը հավասարապես գտավ իր արտահայտությունը ինչպես նամակներում, այնպես էլ ելույթներում (;, տե՛ս):

Վերջապես, նամակների, ինչպես նաև Պետրոս առաքյալի ելույթների բնորոշ առանձնահատկությունը Հին Կտակարանից ուղղակի մեջբերումների առատությունն է։ Ըստ գիտնական Ա. Կլեմենի (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), «Նոր Կտակարանի գրություններից ոչ մեկն այնքան հարուստ չէ հղումներով, որքան Ապ. Պետրոս. նամակի յուրաքանչյուր 105 համարի համար կա Հին Կտակարանի մեջբերումների 23 համար:

Սա սերտ զուգադիպություն է ոգով, ուղղությամբ և ուսուցման հիմնական կետերով Սբ. Պետրոսի, ինչպես նաև բովանդակության առանձնահատկությունների և Ավետարանից հայտնի բնավորության գծերի միջև Ապ. Պետրոսը համոզիչ ապացույցներ է տալիս, որ երկու նամակները պատկանում են նույն մեծ, գերագույն Պետրոս առաքյալին, որի ելույթները նույնպես գրանցված են Սբ. առաքյալներ, մասնավորապես այս գրքի առաջին մասում (). Առաքելական ժողովում ելույթից հետո () հետագա գործունեությունը Ս. Պետրոսը դառնում է եկեղեցական ավանդույթների սեփականությունը, որոնք միշտ չէ, որ բավականաչափ սահմանված են (տես Չեթ.-Մին. հունիսի 29): Ինչ վերաբերում է այժմ սկզբնական նշանակմանը և առաջին ընթերցողներին Ապ. Պետրոս Առաքյալը գրում է իր թուղթը սփյուռքի ընտրյալ այլմոլորակայիններին ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Պոնտոս, Գաղատիա, Կապադովկիա, Ասիա և Բիթինիա (). Հաշվի առնելով այն փաստը, որ «ցրվելը», διασπορα, հաճախ նշանակում է Սուրբ Գրքում (; ; ) հրեաների ամբողջությունը, որոնք ապրում են ցրված վիճակում, Պաղեստինից դուրս, հեթանոսական երկրներում, Սուրբ Պետրոս առաքյալի թղթի շատ հին և նոր մեկնաբաններ կարծում էին, որ. այն գրվել է հրեաներից քրիստոնյաներին (έκλεκτοις, ընտրյալներին): Այս տեսակետը հնում ունեցել են Օրիգենեսը, Եվսեբիոս Կեսարացին (Եկեղեցի. Պատմություն III 4), Եպիփանոս Կիպրացին (Առաջ. հերետիկոսներ, XXVII 6), Երանելի Ջերոմին ( Հայտնի մարդկանց մասին, գլ. I), Իկումենիոս, երանելի Թեոֆիլակտ, նոր ժամանակներում՝ Բերթոլդ, Գուչ, Վայս, Կյուլ և այլն: Բայց իր ամբողջ բացառիկությամբ այս կարծիքը չի կարելի ընդունել. նամակում կան հատվածներ, որոնք կարելի է վերագրել. լեզվաբան քրիստոնյաներին, բայց ոչ մի կերպ սրանք են, օրինակ, Առաքյալի խոսքերը, որտեղ ընթերցողների նախկին մարմնական և մեղավոր կյանքի պատճառը έν τή αγνοία, անգիտությամբ Աստծո և Նրա սուրբ օրենքի, և սա. Նրանց շատ անցյալ կյանքը կոչվում է «ունայն (ματαία) կյանք, դավաճանված հայրերի կողմիցԵրկուսն էլ կիրառելի են միայն հեթանոսների կրոնական և բարոյական, և ոչ հրեաների համար: Նույնը պետք է ասել այնպիսի վայրերի մասին, ինչպիսիք են. Հետևաբար, պետք է 1) ընդունել ընթերցողների խառը կազմը՝ հրեա-քրիստոնյաներ և լեզվաբան քրիստոնյաներ. 2) «ցրիչներ» անվան տակ քրիստոնյաներին պետք է հասկանալ ընդհանրապես՝ առանց ազգության խտրականության. 3) «ընտրյալ օտարները» առանձին քրիստոնյաներ չեն, այլ ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցական համայնքներ, ինչպես երևում է ողջ Եկեղեցու վերջին ողջույնից: Եթե ​​1 Պետրոս 1-ի աշխարհագրական անունների ցանկում նրանք տեսնում էին Փոքր Ասիայում ավելի վաղ այստեղ հիմնված հուդա-քրիստոնեական համայնքների գոյության ցուցում Սբ. Պողոսը, իսկ այս համայնքների հիմնադրումը սովորել է Ա. Պետրոս, այս ամենը չի հաստատվում Նոր Կտակարանի տվյալներով, որոնք, ընդհակառակը, վերագրում են քրիստոնեության առաջին տնկումը Փոքրասիական Անի նահանգներում։ Պողոսը (; տես Գործք Առաքելոց 14 և այլն)։ Նույն կերպ եկեղեցական ավանդույթը հստակ ոչինչ չի հայտնում Սբ. Պետրոսը նրա անվանած տարածքներում։

Ինչը դրդեց Ա.Պ. Պետրոսը պատգամ հղե՞լ այս գավառների քրիստոնյաներին։ Գիրի ընդհանուր նպատակը, ինչպես երևում է դրա բովանդակությունից, Առաքյալի մտադրությունն է. , նախազգուշացնել կեղծ ուսուցիչների գայթակղություններից, մի խոսքով Փոքր Ասիայի քրիստոնյաների կյանքում տնկելով այն ճշմարիտ հոգևոր օրհնությունները, որոնց պակասը կյանքում և վարքում շոշափելի էր և հայտնի դարձավ Պետրոս առաքյալին, երևի միջոցով. եռանդուն գործակից Պավլով Սիլուանը, որն այդ ժամանակ նրա հետ էր (; ; )։ Մնում է միայն նշել, որ հրահանգները և հատկապես նախազգուշացումները Սբ. Պետրոսն իր բնույթով ավելի ընդհանրական է, քան Պողոսի թղթերում տրված հրահանգներն ու նախազգուշացումները, ինչը բնական է՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ Ա. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հիմնադիրն էր և ավելի մոտիկից գիտեր նրանց կյանքի պայմանները անձնական անմիջական փորձից:

Ապ. Պետրան Բաբելոնն է, որտեղից տեղի քրիստոնեական համայնքի անունից Առաքյալը ողջույններ է ուղարկում Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, որոնց նա ուղերձ է հղում (). Բայց ինչ պետք է այստեղ հասկանալ Բաբելոնը, թարգմանիչների կարծիքները տարբեր են։ Ոմանք (Քեյլ, Նեանդեր, Վեյսոգ և այլն) այստեղ տեսնում են Եփրատի ափին գտնվող Բաբելոնը, որը հայտնի է հին ժամանակներում։ Բայց դրա դեմ արդեն խոսվում է այն փաստով, որ ավետարանի ժամանակ այս Բաբելոնը ավերակների մեջ էր, որը ներկայացնում էր մեկ հսկայական անապատ (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), իսկ հետո նույնիսկ ավելին` եկեղեցական ավանդույթի ապացույցների իսպառ բացակայությունը: Ապ.-ի մնալու մասին։ Պետրոսը Միջագետքում և այն այնտեղ քարոզելով։ Մյուսները (այստեղ՝ վերապատվելի Միքայել) նկատի ունեն այս դեպքում Եգիպտոսի Բաբելոնը՝ փոքրիկ քաղաք Նեղոսի աջ ափին, գրեթե Մեմֆիսի դիմաց. այստեղ քրիստոնեական եկեղեցի կար (Չեթ.-Մին. 4 հունիսի)։ Սակայն Ապ. Պետրոսը և եգիպտական ​​Բաբելոնում ավանդույթը ոչինչ չի ասում, այն միայն համարում է Մարկոս ​​ավետարանիչին՝ Ապ. Պետրոս Ալեքսանդրյան եկեղեցու հիմնադիրը (Եվսև. Ծ. I. II 16)։ Մնում է ընդունել երրորդ կարծիքը, որը հնում արտահայտել է Եվսեբիոսը (Ց. I. II 15), իսկ այժմ գիտության մեջ գերիշխող է, ըստ որի Բաբելոնը () պետք է հասկանալ այլաբանական իմաստով, այն է՝ այստեղ տեսնել Հռոմը (Կորնելի, Հոֆման, Ցան, Ֆարրար, Հարնակ, պրոֆ. Բոգդաշևսկի): Բացի Եվսեբիոսից, Բաբելոնի տակ գտնվող հին թարգմանիչներից նրանք նշանակում էին օրհնված Հռոմ: Ջերոմիոս, երանելի Թեոփիլակտ, Իկումենիոս: Տեքստային ավանդույթը նույնպես խոսում է այս ըմբռնման օգտին. շատ մանր կոդեր ունեն փայլ. έγράφη από Ρώριης . Եթե ​​սրա դեմ մատնանշվում էր, որ մինչև Ապոկալիպսիսի գրելը (տես) չէր կարող ձևավորվել Բաբելոնի կողմից Հռոմի այլաբանական անվանումը, ապա իրականում տեղի է ունեցել առաջինի նման մերձեցում երկրորդի հետ, ըստ Շեթգենի (Horae hebr). էջ 1050), շատ ավելի վաղ, որը պայմանավորված էր քաղդեացիների կողմից հրեաների հնագույն ճնշումների և հռոմեացիների կողմից ավելի ուշ ճնշումների անալոգիայով: Իսկ այն, որ Հռոմից գրված Պողոսի թղթերի վերջին ողջույններում (Փիլիպեցիներին, Կողոսացիներին, Տիմոթեոսին, Փիլիմոնին) վերջինս չի կոչվում Բաբելոն, չի բացառում Ապ. Պետրոսին, որին ընդհանուր առմամբ բնորոշ է այլաբանությունը (օրինակ՝ διασπορα in-ում ունի հոգեւոր, փոխաբերական նշանակություն)։ Այսպես, Ապ. Պետրան Հռոմն էր։

Դժվար է ճշգրիտ որոշել հաղորդագրությունը գրելու ժամանակը։ Ապ.-ի մնալու մասին վկայում են հին եկեղեցական շատ գրողներ (Ս. Կղեմես Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածածին, Դիոնիսիոս Կորնթացի, Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, Տերտուլիանոս, Օրիգենես, Մուրատորիոսի կանոնը): Պետրոսը Հռոմում, բայց բոլորն էլ չեն նշում նրա ժամանումը Հռոմ, նույնիսկ մոտավոր ճշգրտությամբ, այլ հիմնականում խոսում են գլխավոր առաքյալների նահատակության մասին՝ դարձյալ առանց այս իրադարձության ճշգրիտ ամսաթվի։ Ուստի քննարկվող թղթի ծագման ժամանակի հարցը պետք է որոշվի Նոր Կտակարանի տվյալների հիման վրա։ Թուղթն առաջարկում է տնօրինել Սբ. Ապ. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիներից, որը տեղի ունեցավ, ինչպես հայտնի է, Լեզուների Առաքյալի երրորդ մեծ ավետարանական ճանապարհորդության ժամանակ՝ մոտ 56-57 տարի։ ըստ R. X.-ի; ուստի այս թուականէն առաջ առաջին թուղթը Ապ. Պետրոսը չէր կարող գրվել։ Այնուհետև այս նամակում ոչ առանց պատճառի մատնանշվեցին Պողոսի՝ հռոմեացիներին և եփեսացիներին ուղղված նամակների հետ նմանության նշաններ (տե՛ս, օրինակ, 1 Պետրոս 1 և այլն), բայց առաջինը հայտնվեց ոչ շուտ, քան 53 թ. իսկ երկրորդը՝ 61-ից ոչ շուտ։ Քննարկվող հաղորդագրության համեմատաբար ուշ հայտնվելու օգտին արդեն նշված, հաղորդագրությունից հայտնի (), գտնվելով Ապ. Պետրե Սիլվանուսը՝ Ապ. Փոլ. Այս ամենի հիման վրա կարելի է հավանական համարել, որ թուղթը գրվել է միսիոներական գործունեությունից հետո Ս. Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հետ կապված Պողոսը դադարեց, երբ նա Կեսարիայից որպես բանտարկյալ ուղարկվեց Հռոմ՝ Կեսարի կողմից դատվելու համար (): Այն ժամանակ էր, որ բնական էր Ապ. Պետրոսը պատգամ հղելու Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, ովքեր կորցրել են իրենց մեծ ավետարանչին, և նրանց խրատներ տալու հավատքի և բարեպաշտության և կյանքի վշտերի մեջ քաջալերելու համար։ Այսպիսով, նամակը գրելու հավանական ժամանակը 62-64 տարին է։ (Առաջին թուղթից կարճ ժամանակ անց, իր նահատակությունից քիչ առաջ Առաքյալը գրեց երկրորդ թուղթը):

Ըստ իր անձնական հոգևոր կյանքի առանձնահատկությունների, ինչպես նաև թղթի հատուկ նպատակի՝ Պետրոս առաքյալն ամենից շատ և բազմիցս իր ընթերցողներին սովորեցնում է քրիստոնեական հույսն առ Աստված և Տեր Հիսուս Քրիստոսը և Նրանով փրկությունը: Ինչպես Հակոբոս առաքյալը ճշմարտության քարոզիչ է, իսկ Հովհաննես Ավետարանիչը՝ Քրիստոսի սերը, այնպես էլ Սբ. Պետրոսը գերազանցապես քրիստոնեական հույսի Առաքյալն է:

Իսագոգիական և մեկնողական գրականություն Ապ. Պետրոսը Արևմուտքում շատ նշանակալից է, օրինակ, Հոֆմանի «ա, Վեսինգեր», Կուլի «Ես, Ուստեն, Զիֆերտ» և այլ գործերը: Ռուսական մատենագիտական ​​գրականության մեջ չկա հատուկ գիտական ​​մենագրություն Սբ. . Ապ. Պետրոս. Բայց թեմայի վերաբերյալ շատ արժեքավոր իսագոգեոգեոգեբանական տեղեկություններ են պարունակվում 1) պրոֆ. կամար. Դ.Ի.Բոգդաշևսկի. Պատգամը Սբ. Ապ. Պողոսը Եփեսացիներին. Կիև 1904 և 2) պրոֆ. O. I. Միշենկո. Ապ. Պետրոսը Առաքյալների Գործերում. Կիև 1907. Գեորգի եպիսկոպոս գրքույկը նույնպես արժանի է ամբողջ ուշադրության: Սբ. Պետրոս առաքյալ. 1902. Ամենից մոտ է թղթերի բացատրությանը Ս. Պետրոսը, ինչպես նաև Խորհրդի այլ թղթեր, դասական աշխատանքն է Վեր. ep. Միքայել «Բացատրական առաքյալ», գիրք. 2-րդ Էդ. Կիև. 1906. Որոշակի նշանակություն ունեն նաև Վարդապետի Մայր տաճարի թղթերի «հրապարակային բացատրությունները»։ († Արքեպիսկոպոս) Նիկանոր. Կազան. 1889 թ.

Եթե ​​սխալ եք գտնում, խնդրում ենք ընտրել տեքստի մի հատված և սեղմել Ctrl+Enter: