Katakanlah seorang Muslim membaca sesuatu dalam Quran dan menjadi bingung. Akibatnya, ia mulai memiliki beberapa keraguan tentang Quran sebagai firman Tuhan. Jadi dia mulai mempelajari ayat-ayat yang membingungkannya, dan setelah beberapa menit dia menemukan jawabannya. Keraguannya akhirnya hilang. Apakah ini berarti dalam beberapa menit dia menjadi non-Muslim? Apakah dia harus mengucapkan "Syahadat" lagi untuk menjadi seorang Muslim?

Bahkan jika seorang Muslim meragukan Quran untuk sepersekian detik, apakah itu membuatnya menjadi non-Muslim?

jawaban

Zia Ul Rehman Moghal

Segala puji bagi Alloh

Beberapa Sahabat mengeluh tentang Waswa yang mengganggu mereka. Beberapa sahabat Rasulullah (damai dan berkah Allah besertanya) datang kepada Nabi (damai dan berkah Allah besertanya) dan berkata kepadanya: "Kami menemukan pikiran dalam diri kami yang terlalu mengerikan untuk diungkapkan." Dia berkata, "Apakah Anda benar-benar memiliki pemikiran seperti itu?" Mereka bilang ya. Dia berkata, “Ini adalah tanda iman yang jelas."" (HR Muslim, 132).

An-Nawawi mengatakan dalam komentarnya tentang hadits ini(terhadap narasi): "Kata-kata Nabi 'Ini adalah tanda iman yang jelas' berarti bahwa fakta bahwa itu dianggap sebagai sesuatu yang mengerikan adalah tanda iman yang jelas karena jika Anda tidak berani mengatakannya dan Anda begitu takut dan membicarakannya, apalagi mempercayainya - itu adalah tanda orang yang telah mencapai iman yang sempurna dan yang bebas dari keraguan." dari sini

Jadi, menurut situasi yang Anda gambarkan, jika seseorang berpikir seperti itu oh saya tidak dapat memahami hal-hal ini, sepertinya ini dan itu tidak mungkin, biarkan saya mencarinya dan menghilangkan keraguan saya, dari apa yang baik, itu saja Iman atas hadits berbicara tentang.

hadits lainnya:

Diriwayatkan dari Ibn Abbas (ra dengan mereka berdua) bahwa seorang pria (damai dan berkah Allah besertanya) datang kepada Nabi dan berkata: "Saya memikirkan diri saya sendiri dan saya lebih suka membakar daripada berbicara tentang mereka. ." Nabi (damai dan berkah Allah besertanya) berkata: "Segala puji bagi Allah, yang telah mengubah semua konspirasi [setan] menjadi bisikan belaka." (Abu Daud).

Jadi, bisikan seperti itu tidak berpengaruh.

Tetapi jika, setelah menemukan kebingungan dalam Al Qur'an, seseorang berpikir bahwa, oh tidak mungkin agama yang benar dan tuhan yang benar akan mengatakan hal seperti itu, saya pikir islam tidak beragama yang benar (nauzubillah) atau semacamnya, maka itu berbeda. Dalam pengertian bahwa seorang Muslim tidak boleh berpikir demikian, ia harus menyelidikinya, menemukan kebenaran tentangnya dan penjelasannya. Tapi tidak untuk meragukan Allah atau kata-katanya sekaligus.

Nabi (damai dan berkah Allah besertanya) mengatakan: “Allah akan mengampuni umatku (pengikut) untuk setiap isyarat bisikan yang mungkin datang ke pikiran mereka jika mereka tidak menindaklanjutinya dan tidak membicarakannya." dalam BUKHARI / Muslim)

Jadi ini juga bukan masalah yang sangat besar, hanya sedikit perubahan dalam pemikiran yang diperlukan. Karena pemikiran seperti itu diampuni oleh Allah untuk semua Ahadi yang disebutkan di atas.

Saya juga ingin mengutip:

Syekh al-Islam Ibn Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) mengatakan dalam Kitab al-Eman: “Seorang mukmin mungkin menderita bisikan bisikan syaitan yang menyindir tentang kekufuran (kekafiran), yang dapat membuatnya sedih. Para Sahabat (ra dengan dia) berkata: "Ya Rasulullah, beberapa dari kami berpikir bahwa kami lebih baik jatuh dari langit ke bumi daripada membicarakannya." Dia berkata, "Itu adalah tanda iman yang jelas." Menurut satu laporan, "... pikiran terlalu menakutkan untuk dibicarakan." Dia berkata: "Segala puji bagi Allah, yang mengurangi semua rancangan [syaitan] menjadi bisikan-bisikan sederhana," yang berarti bahwa bisikan-bisikan ini datang, tetapi mereka sangat tidak disukai dan berasal dari hati, adalah tanda iman yang jelas. . Ini seperti seorang mujahidin (pejuang) yang didatangi musuh, tetapi dia melawannya sampai dia menghancurkannya, dan ini adalah jihad (pertempuran) yang hebat ... Oleh karena itu, para pencari ilmu dan pengalaman para penyembah yang setia adalah dan dulu keraguan yang tidak dibenturkan oleh orang lain karena mereka (orang lain) tidak mengikuti jalan yang ditentukan oleh Allah, melainkan mereka mengikuti hawa nafsu dan keinginan mereka sendiri dan mengabaikan mengingat Tuhan mereka. Inilah yang diinginkan setan, berbeda dengan orang-orang yang berusaha mendekati Tuhannya dengan mencari ilmu dan beribadah kepada-Nya. Dia adalah musuh mereka dan mencoba untuk mencegah mereka mendekati Allah” (hlm. 147 edisi India).
dari penderitaan vass (bisikan menyindir) dari setan

Tetapi jika seseorang berpikir bahwa dia memiliki waswa berat dari setan dan hatinya yakin bahwa dia dalam beberapa detik, dia harus bertobat di hadapan Allah, membuat taubah, meminta Allah untuk melindunginya dari waswa seperti itu, dan lebih baik mengulanginya. syahadat dengan hati yang murni. Pengulangan syahadat hanya untuk Untuk pergi, ke berikan imajinasinya, sebaliknya tidak ada yang akan menyatakan dia kafir. Dia punya pikiran buruk, dan semuanya jelas di sini. Jadi tidak apa-apa, tapi mengulang syahadat akan lebih baik lagi, mengulang syahadat juga merupakan zikar yang menguatkan iman.

Allah lebih tahu

Zia Ul Rehman Moghal

@curiosity Seperti yang saya sebutkan, hadits, wasawas ucapkan selamat tinggal ummat muslim demi Allah jadi tidak perlu mengulangi shalat tapi ya itu harus menjadi prioritas nomor 1 untuk menghilangkan keraguan ini sesegera mungkin. Dan ikuti apa yang saya sebutkan tentang mengubah pola pikir atau pola pikir ketika ragu. Dalam keraguan apapun, kita tidak boleh berpikir bahwa Islam adalah agama palsu atau semacamnya, tetapi kita harus berpikir untuk menyingkirkan keraguan ini sesegera mungkin.

Zia Ul Rehman Moghal

Allah Maha Mengetahui....tidak ada yang bisa memastikan apapun setelah kematian kecuali Allah yang akan menentukan nasibnya. Kita harus berdoa untuk orang mati kita.

Religiusitas sejati adalah bebas, tetapi bebas melalui Tuhan dan di dalam Tuhan; religiusitas sejati memiliki wahyu ilahi sebagai isinya, tetapi ia menerimanya dengan hati yang bebas dan hidup di dalamnya dengan cinta yang tidak dipaksakan.<…>

Setiap orang memiliki hak yang tidak dapat dicabut untuk dengan bebas berpaling kepada Tuhan, mencari persepsi Tuhan, menyadarinya, berpegang teguh pada Tuhan dengan hati, pikiran, kehendak dan perbuatan dan menentukan hidupnya dengan seruan ini. Ini adalah hak alami - karena itu mengungkapkan sifat dan esensi roh; itu adalah hak tanpa syarat - karena tidak mati dalam kondisi apa pun; itu tidak dapat dicabut - karena itu diberikan oleh Tuhan dan tidak dapat diganggu gugat bagi manusia, dan siapa pun yang mencoba "mengambilnya" menginjak-injak hukum Tuhan dan kehidupan roh manusia; itu tidak dapat dicabut - karena seseorang tidak dapat meninggalkannya, dan jika dia meninggalkannya, maka penolakannya tidak akan membebani wajah Tuhan.

Hak ini tidak berarti menyangkal gereja, atau panggilannya, atau jasanya, atau kompetensinya; tetapi itu menunjukkan kepada gereja tugas utamanya: mendidik anak-anaknya untuk persepsi yang bebas, mandiri dan objektif tentang Tuhan. Setiap orang percaya harus menanggung di dalam dirinya sendiri akar imannya yang hidup; - untuk percaya bukan karena "sejak kecil dia dibesarkan dan terbiasa seperti itu", tetapi karena nyala api Tuhan menyala di hatinya yang bebas, menyinari pikiran pribadinya, memenuhi kehendaknya, menerangi dan memahami seluruh hidupnya; - untuk tidak percaya pada apa yang dia hanya "diajarkan dan ditunjukkan", tetapi pada apa yang benar-benar dia lihat dan renungkan dengan hatinya yang hidup dan terjaga; untuk percaya tidak hanya di depan umum dan untuk orang-orang, tetapi dalam kesepian kegelapan malam, bahaya yang ganas, lautan yang luas, gurun bersalju dan taiga, pada kesepian terakhir dari penjara dan eksekusi yang tidak layak.

Orang percaya sejati adalah roh yang mandiri; - mandiri tidak bertentangan dengan Tuhan, tetapi dalam pemisahan dari orang-orang; - mandiri dalam arti bahwa ia sendiri memiliki cinta kepada Tuhan, akses kepada Tuhan dan kontemplasi Tuhan, memiliki semua ini dalam dirinya sendiri, dalam kesepian dan kemandirian jiwanya sendiri; Dia mandiri oleh kuasa Tuhan.

Orang-orang percaya seperti itu seperti pulau-pulau di laut, atau seperti batu granit di sebuah bangunan. Tidak mungkin membangun gereja dari batu yang lepas, runtuh atau kosong di dalam. Sebuah organisasi manusia di mana semua anggota bergantung pada orang lain, tetapi tidak sendiri "berdiri", tidak "memegang", tidak "menanggung" dan tidak "melakukan", memiliki keberadaan imajiner.

Ada pengrajin yang tahu cara memotong kertas tarian bundar dari pria kertas yang saling berpegangan pada pegangannya. Tarian bulat seperti itu bahkan bisa berdiri jika permukaan meja tidak terlalu halus dan jika tidak ada angin di dalam ruangan. Tapi itu cukup untuk udara mulai bergerak - dan seluruh tarian bulat dari pria kecil yang bergantung terbang di bawah meja.

Gereja dipegang oleh orang-orang mencintai diri sendiri, sholat mandiri dan mandiri melakukan. Apakah ada yang lebih menyedihkan dan salah daripada kumpulan orang-orang tidak berperasaan yang menyatakan cinta, atau kumpulan orang-orang kikir yang bijaksana yang memuji kebaikan dan pengorbanan? Satu orang dengan hati yang hangat lebih nyata daripada sekumpulan orang munafik seperti itu. Dan jika gereja selama ibadah penuh dengan orang, tidak ada yang berdoa, karena mereka tidak mampu berdoa sendiri, tetapi semua hanya membayangkan orang lain seolah-olah sedang berdoa, maka semua kebersamaan keagamaan ini tetap imajiner dan di bawah abu orang mati. firman Tuhan api tidak menyala sama sekali. Dia yang melakukan tentang Tuhan melakukannya sendiri dan tidak membiarkan orang lain melakukannya daripada dirinya sendiri, terutama ketika dia memanggil dan memimpin mereka.

Itulah sebabnya setiap gereja dipanggil untuk membesarkan, menguatkan dan memperbanyak dalam komposisinya orang-orang yang cinta mandiri, doa mandiri dan perbuatan mandiri. Dan ini berarti, pertama-tama, orang-orang yang memiliki perenungan mandiri tentang Tuhan dan pengalaman religius yang sejati.
Tetapi perenungan dan pengalaman semacam itu membutuhkan seruan langsung kepada Tuhan; tepatnya pertobatan semacam ini, yang dicari dan dicari oleh semua pecinta sejati Tuhan sepanjang masa dan bangsa, dan terutama oleh semua pertapa besar di Timur Ortodoks, dari Antonius dan Makarius hingga Theophan sang Pertapa dan para penatua zaman kita. <…>

Ini tidak berarti bahwa "mediasi" apa pun dalam agama tidak perlu atau tidak dapat diterima: mediasi para nabi, santo, gereja, imam, dan uskup. Tetapi ini berarti bahwa setiap mediasi dalam agama memiliki tujuan utama hubungan langsung antara manusia dengan Tuhan. Dan jika ada seorang teolog Kristen yang menolak kebenaran mendasar ini, maka cukup untuk mengarahkannya ke tindakan religiusitas Kristen yang tertinggi dan paling suci, ke Sakramen Perjamuan, di mana orang percaya mendapat kesempatan untuk menerima Tubuh dan Darah Kristus dalam bentuk yang paling langsung dari semua yang tersedia untuk orang duniawi: terima bukan dengan "persepsi", bukan dengan melihat, bukan dengan mendengar, bukan dengan sentuhan, tetapi dengan mencicipi, secara langsung memperkenalkan Misteri Kudus ke dalam sifat tubuh dari orang - sampai identifikasi lengkap dan tak terpisahkan. Semua tindakan sebelumnya - puasa, doa, pertobatan, pengakuan, pengampunan - memperoleh arti persiapan menuju persatuan langsung. Dan tidak ada keraguan bahwa Perjamuan Misteri Kudus menunjukkan dan mengubah kepada orang Kristen yang percaya kekuatan itu dan tingkat persatuan spiritual dengan Allah (sama langsungnya), yang kepadanya ia dipanggil untuk berjuang dan mendekat.<…>

Kontak dan penyatuan langsung ini tidak dapat digantikan oleh mediasi manusiawi apa pun. Gagasan bahwa "perantara" antara Tuhan dan manusia memiliki hak dan alasan untuk memisahkan manusia dari Tuhan, untuk melindungi Tuhan dengan dirinya sendiri, untuk mencegah manusia mencapai Tuhan, dan untuk mencegah Tuhan berbicara langsung dengan manusia, adalah sebuah destruktif agama, ide anti-agama yang memberontak melawan Tuhan dan memperbudak manusia. Batas pemisah tidak boleh didirikan antara Tuhan dan manusia. Jika satu orang berkata kepada orang lain: "Beri aku, aku akan menghalangi matahari darimu, sehingga kamu lebih memahami kekuatannya yang penuh rahmat!", Maka orang yang diblokir akan memiliki alasan untuk memberinya jawaban yang diterima Alexander dari Diogenes: “pergi dan jangan menghalangi matahari untukku!”.

Dan semua ini berarti bahwa tugas utama mediator agama mana pun adalah mengajar seseorang untuk berbalik langsung kepada Tuhan, mempersiapkannya untuk kebahagiaan spiritual terbesar ini, dan untuk melayani persatuan ini di masa depan, tidak meremehkannya, tetapi mendukung dan memperdalamnya. . <…>

Agama adalah persekutuan jiwa yang hidup dengan Tuhan, dan bukan dengan pengganti Dia. Ini adalah pembentukan dan pemeliharaan hubungan spiritual yang misterius dan subur dengan Object itu sendiri. Hanya religiusitas yang hidup yang nyata; tetapi religiusitas yang hidup terdiri dari pencarian aktif-diri yang hidup akan Tuhan itu sendiri, terang-Nya. Cinta-Nya, wahyu-Nya: perenungan sepenuh hati seseorang memasuki lingkup Object, dan Object dengan anggun memasuki jiwa manusia, membersihkannya dari "semua kotoran" dan merohanikannya. Yang dibutuhkan di sini adalah berdiri sendiri dan langsung di hadapan Tuhan, penerimaan langsung kepada-Nya "dengan hati, jiwa dan pikiran"...

Di semua area kehidupan manusia dan aktivitas, kedewasaan roh ditentukan oleh daya tariknya yang mandiri dan langsung kepada subjek, sehingga tidak mencapai subjek atau menghindari subjek adalah tanda kurangnya kemandirian, kurangnya kebebasan dan ketidakdewasaan. Tetapi jika ini benar dalam kaitannya dengan sains dan seni, dalam kerajinan, dalam etika dan politik, maka dalam agama ia memperoleh signifikansi yang sama sekali luar biasa. Karena tidak ada hubungan spiritual yang lebih dalam, lebih intim, lebih menyeluruh daripada hubungan antara manusia dan Tuhan.

Memiliki eksistensi religius yang sejati berarti berani untuk kembali kepada Tuhan sendiri, dengan ketekunan yang penuh hormat ("relegando") untuk menciptakan hubungan langsung dengan-Nya, untuk "sendirian" dengan-Nya, tidak takut dan tidak menghindari "kesepian" ini. ", sebaliknya, untuk menghargainya sedemikian rupa seperti dia dihargai oleh para pertapa agung. Hal ini dapat diungkapkan dengan cara berikut: dia yang tidak berani berdoa "sendiri", "tanpa orang lain", dia tidak berani berdoa sama sekali, tidak berani sama sekali, dia tidak berani berdua di depan orang banyak. orang lain dan melalui orang lain; untuk - baik di hadapan orang lain, dan melalui orang lain, doanya, jika tinggi, akan mandiri dan langsung. Tetapi orang yang tidak berani tidak menciptakan: dia dengan hati-hati menghindari, menahan diri dengan malu-malu, dan hanya menipu dirinya sendiri ketika dia berpikir bahwa "melalui orang lain" dia berani dan berdoa. Ketika doa menaungi jiwa seseorang, maka dia berdoa "sendiri", "sendirian" dan langsung. Kebutuhan untuk berdoa adalah kebutuhan untuk berdoa sendiri. Dia yang berani dan bisa, dia berani dan bisa, ditinggalkan sepenuhnya sendirian: langsung. Ini, tentu saja, tidak berarti bahwa ia dapat menyesuaikan dengan dirinya sendiri kompetensi sakramen, tetapi itu berarti bahwa ia telah memahami kompetensinya untuk pertobatan langsung kepada Allah. <…>

Jika kita beralih sekarang ke posisi roh "penghalang", kita akan melihat yang berikut ini.
"Penghalang" tidak menghalangi jika dia mengakui nilai kesatuan agama secara langsung dan mencoba untuk membangunkan dan memperkuatnya; jika dia menengahi dengan tepat untuk membuat seseorang mandiri secara agama, jika dia mendidik orang yang sementara dilarang untuk kesegeraan...

Tetapi jika dia menghalangi, menyangkal kemungkinan dan nilai kesatuan agama langsung dan berusaha untuk melestarikan "antarnegara" -nya, maka situasinya berbeda. Ini berarti bahwa ia mengakui "berbondong-bondong" anggota gerejanya sebagai tidak mampu persepsi langsung tentang Tuhan, dan menganggap ketidakmampuan ini tidak sementara dan tidak bersyarat, tetapi substansial dan final. Dia percaya bahwa orang-orang pada umumnya secara agama tidak berdaya berdasarkan sifat jiwa mereka: mereka ditakdirkan untuk semacam "imbecillitas religiosa", dan karena itu hanya dapat mengembara dan berbuat salah, bid'ah dan dosa jika mereka tidak menerima "salinan" wajib dan otoritatif "informasi" dari perantara. Mereka secara alami diasingkan ke pengucilan Tuhan yang ada...

Oleh karena itu, pemblokir mengakui orang-orang profan gereja sebagai hanya mampu menjadi "pengganti" agama dan menumbuhkan di dalamnya bukan agama, tetapi keserupaannya. Dia secara sistematis membiasakan mereka untuk tidak berani memikirkan Tuhan sendiri, tidak berani menginginkan persekutuan dengan-Nya dan mencari persepsi langsung: wali memberi mereka konten religius yang "tepat", dan mereka harus puas dengannya.

Hal ini menyebabkan sejumlah konsekuensi berbahaya dan menggoda.
Pertama-tama, ada niat langsung dalam hal ini untuk mencegah orang percaya mencapai Tuhan, untuk menghalangi mereka dari persekutuan yang penuh kasih karunia dengan-Nya, untuk menjauhkan mereka dari-Nya. Gereja, yang tak henti-hentinya disibukkan dengan penyingkiran orang-orang dari Tuhan, melemahkan eksistensinya sendiri. Dengan menekan dan melarang pertobatan langsung orang-orang percaya kepada Tuhan, itu membuat mereka kehilangan semua rahmat yang diberikan kepada orang-orang dalam komunikasi langsung ini. Dalam arti penuh dan tegas, itu merampas mereka dari agama mereka, dengan demikian melemahkan hati mereka yang bebas, dan melemahkan semangat kemandirian mereka.

Pada saat yang sama, imamat atau imamat, yang memonopoli agama yang benar, mengilhami orang percaya bahwa bagi mereka itu adalah satu-satunya sumber wahyu dan rahmat, satu-satunya fokus Tuhan di bumi. Dengan ini, ia menanamkan dalam diri mereka gagasan yang salah tentang otoritas ilahinya dan memasukkan mereka ke dalam godaan penghujatan untuk mengakui wali mereka sebagai inkarnasi Tuhan, sebagai Objek religius yang dipersonifikasikan, sebagai Tuhan duniawi itu sendiri.

Godaan ini cepat atau lambat menangkap bahkan perantara yang paling sugestif. Mengilhami orang lain tentang dirinya yang berlebihan dan salah, dia secara tidak sadar terbiasa dengan ide ini dan godaan ini. Ditinggikan di mata orang lain, dia ditinggikan dalam dirinya sendiri. Menuntut ketaatan buta dan penghormatan buta, dia mulai percaya pada keilahian dan kesuciannya. Dan sekarang dia sudah menyatakan dirinya sebagai "pengganti" Tuhan di bumi dan mengangkat infalibilitas kehendak religius dan gerejawinya menjadi dogma iman.

Tetapi konsekuensi dari penghalang tidak berakhir di situ. Gereja, yang dibangun di atas pagar, secara bertahap kehilangan spiritualitasnya dan mereduksi dirinya ke tingkat mekanisme mental yang tidak disadari. Ini berasal dari fakta bahwa ia berusaha untuk menyebarkan dan mendukung agama dengan cara non-spiritual atau langsung anti-spiritual: bukan dengan aktivitas hati dan kontemplasi yang bebas, tetapi dengan kepatuhan buta terhadap otoritas duniawi; - persepsi pasif dari "informasi" yang dilaporkan; imitasi ("salinan"), latihan ritual wajib diulang berkali-kali (cap mekanis); - infeksi mental massal, ketakutan, ancaman dan, pada akhirnya, implementasi yang tak terhindarkan dari ancaman ini (tunggal atau massal). Dan ini berarti bahwa agama tidak lagi diukur dengan tolok ukur spiritual, tetapi dengan tolok ukur lain: tolok ukur kegunaan politik, tolok ukur ketaatan pasif, tolok ukur otoritas dan kekuasaan duniawi, tolok ukur penaklukan dunia psikis yang memungkinkan segala-galanya (dan bahkan yang paling jahat kepada Tuhan) berarti.

Gereja seperti itu pasti akan mengalami degenerasi internal. Dan bukan dalam arti organisasi yang mewakilinya akan mengalami keruntuhan yang cepat dan radikal, tetapi dalam arti akan kehilangan dimensi keagamaannya. Sangat mungkin bahwa "semen" duniawinya, "semen" kebutaan spiritual, ketergantungan spiritual, mekanisme kebiasaan dan kepatuhan buta, akan menjadi kuat untuk waktu yang lama: karena dalam urusan duniawi semangat "kompromi", pergaulan bebas berarti, hipnotis dan ketakutan "lebih kuat", dari pada semangat kebebasan dan cinta; lebih mudah untuk menarik nafsu daripada kekuatan roh; seni kekuasaan dapat memiliki rahasia kebaruan bahkan ketika kehilangan rahasia kedalaman dan wahyu tertinggi. Oleh karena itu, kemerosotan gereja ini diekspresikan bukan dalam keruntuhan cepat organisasinya, yang dibangun di atas disiplin heteronom, di atas pengabdian fanatik dan hipnosis massal, tetapi dalam hilangnya dimensi keagamaannya.

Dia akan kalah kekuatan doa, yang dapat berbunga dan berbuah hanya dengan permohonan yang bebas dan langsung kepada Tuhan. Ia akan kehilangan integritas iman, karena integritas hanya dapat dicapai dengan hati dan perenungannya dan tidak dapat dicapai dengan kehendak dan pikiran. Itu akan kehilangan ketulusan dalam iman, perkataan dan perbuatan, karena ketulusan memiliki kondisi khusus dan hukumnya sendiri, yang membutuhkan otonomi, penerimaan yang ramah dan kedekatan. Terjerat dalam perebutan kekuasaan dan kompromi duniawi, gereja seperti itu akan kehilangan keinginan untuk mencapai kesempurnaan moral; dan setelah itu, keinginan untuk Kesempurnaan secara umum: itu akan mengubah kebajikan menjadi moralitas, dan moralitas menjadi obat pengampunan, dan keinginan untuk kesempurnaan menjadi ketakutan akan dosa; itu akan menggantikan cinta dengan amal propagandis dan ungkapan-ungkapan sentimental yang tidak tulus; dan hati nurani - pintu ajaib menuju Tuhan ini - dia membentengi dengan semen "izin" dan komprominya dan akan kehilangan akses ke sana. Dan sebagai akibat dari semua ini, dia akan kehilangan penghormatan penuh rahmat yang melekat pada gereja yang hidup. Dan semakin ia akan memiliki "pengaruh" dalam urusan duniawi, dan semakin ia akan repot dengan segala cara yang mungkin untuk memperkuat dan menyebarkan pengaruh ini, semakin sedikit ia akan signifikansi spiritual dalam hal agama, semakin kurang dihormati oleh orang-orang yang "berniat baik" dan "hati yang murni dan penuh doa".
Semangat Injil adalah semangat religiusitas langsung dan doa langsung; dan hilangnya roh ini mengungkapkan penarikan diri dari Kristus.

Bab 9 Tentang Metode Religius
<…>
Dalam keyakinan agama selalu ada unsur eksklusivitas, dan eksklusivitas ini tidak dapat direduksi menjadi kepercayaan diri, kesombongan atau kebutaan spiritual orang percaya. Pelunakan eksklusivitas ini mungkin terjadi pada orang yang berfilsafat tentang agama, tetapi tidak bagi orang yang dipeluk oleh kontemplasi dan pengakuan agama. Jadi, misalnya, seseorang yang mengalami persekutuan spiritual dengan Tuhan yang berpribadi tidak dapat sekaligus mengakui bahwa Tuhan itu non-pribadi. Oleh karena itu, harus diakui bahwa "Pidato tentang Agama" ditulis oleh Schleiermacher bukan dari esensi mendalam dari pengalaman keagamaan, tetapi atas nama filsafat romantis-sinkretik.

Namun, eksklusivitas keyakinan agama ini, yang menolak kebenaran isi agama yang sumbang, tidak dan sama sekali tidak boleh menyangkal hak orang lain untuk mengakui isi sumbang ini. Jika umat manusia akan mengasimilasi aksioma pertama dan mendasar dari pengalaman religius, yang mengatakan bahwa " iman yang tulus tidak mungkin tanpa kebebasan," maka akan dipahami bahwa kesalahan agama yang bebas dan tulus tetaplah iman, sedangkan ahli hukum agama yang dipaksakan dan tidak tulus adalah kuburan iman. Religiusitas tidak binasa dari kesalahan. Kebenaran tentang Tuhan itu dalam, bergetar misterius dan sulit, dan jarang ada orang yang memahami hal ini dengan sangat jelas seperti Gregorius sang Teolog. Tetapi itulah tepatnya mengapa dalam kesalahan hati yang murni ada penyimpangan dari ketidakberdayaan, tetapi tidak ada dosa menuju kebinasaan. Jiwa yang murni juga dapat jatuh ke dalam kesalahan - karena struktur tindakan keagamaan yang salah; dan konten keagamaan ortodoks tidak memberikan tindakan manusia dari kenajisan dan godaan. Ortodoksi tidak boleh dibanggakan. Orang yang tidak percaya tidak boleh dihina. Iman yang salah tidak perlu diancam dan dianiaya, tetapi pendalaman dan pemurnian tindakan; jalan menuju pemurnian ini harus ditunjukkan kepadanya dengan iman yang benar dengan cinta dan persuasif.
<…>

Bab 11 membuka mata
Siapapun yang pernah hidup dan mengamati mungkin telah memperhatikan betapa sulitnya bagi orang non-religius untuk memahami kehidupan jiwa religius. Baginya selalu terlihat bahwa orang percaya di suatu tempat "berubah pikiran" dan "kesadaran penilaian", bahwa ia tampaknya meninggalkan jalan hidup "utama" dan "penting", jatuh ke dalam semacam "prasangka" dan "takhayul". " atau berubah menjadi pengalaman hidupnya pertimbangan yang tidak biasa, "elemen" dan "faktor", untuk pengakuan yang orang non-religius sama sekali tidak melihat alasan. Apa yang membuatnya khawatir atau kesal secara langsung adalah kenyataan bahwa seorang mukmin mengklaim beberapa dimensi khusus di mana dia hidup dan belajar, beberapa perenungan dan penglihatan non-sehari-hari, pengalaman yang berbeda dan, terlebih lagi, lebih baik.

Secara psikologis, kecemasan dan kejengkelan ini cukup bisa dimengerti: “Saya tidak melihat, tetapi dia melihat; itu berarti saya kekurangan sesuatu, dan dia meninggikan dirinya di atas saya” ... Ini tidak mudah dimaafkan; dan orang-orang beragama harus selalu berhati-hati untuk tidak melukai orang lain dengan keuntungan mereka. Untuk keuntungan ini bukanlah ilusi, tetapi kenyataan. Dimensi di mana mereka hidup adalah dimensi spiritual; perenungan yang menjadi cirinya adalah perenungan hati dari suatu Obyek spiritual; pengalaman lain yang mereka miliki, pelihara dan hargai, adalah pengalaman religius persekutuan dengan Tuhan, yaitu. dengan kekuasaan tertinggi dan sempurna. Semakin religius seseorang, semakin yakin dia memasukkan pengalaman ini dalam pemahaman dan tindakan hidupnya. Harus diakui dan ditetapkan secara langsung bahwa religiusitas sejati yang sejati, yang, pada kenyataannya, hanya pantas disebut demikian dan merupakan model bagi "religiusitas" apa pun yang tidak matang dan salah, adalah keadaan jiwa dan integritas spiritual, adalah kehidupan integral yang diarahkan menuju Tuhan. , bersemayam dalam terang-Nya dan dalam semua urusan hidupnya, berangkat dari perenungan-Nya.

Religiusitas sejati tidak hanya mengarah ke kuil; dan tidak hanya memiliki "sudut merah" di kamar dan di kamar mandi. Ini adalah kehidupan, kehidupan itu sendiri, kehidupan nyata; itu adalah hal utama dalam hidup, hal utama yang mendominasi dan membimbingnya. Ini bukan hanya "metode" yang naik dan mengarah ke Tuhan, tetapi "metode" (yaitu, jalan) dengan Tuhan melalui hidup. Dan itulah mengapa sangat sulit bagi orang yang pada dasarnya beragama untuk tidak mengganggu dan tidak mengganggu dirinya sendiri seorang ateis non-agama atau anti-agama: karena seorang ateis menyangkal dan menginjak-injak hampir setiap langkah kehidupan yang dicintai orang yang beragama, merenungkan dan menyadari sebagai hal utama dalam setiap perbuatan hidup. Keadaan pikiran ini, yang diungkapkan dengan kata-kata "keutuhan agama", harus dibayangkan hidup dan terjaga. <…>

Bab 12 TENTANG KEragu-raguan AGAMA
Ada pandangan yang sangat luas bahwa orang beragama percaya dan tidak ragu, tetapi jika dia mulai ragu, ini berarti imannya goyah, hancur dan hilang. Pandangan ini merupakan ciri dari era kemerosotan agama, ketika seseorang memandang keyakinannya sebagai sesuatu yang independen darinya, seolah-olah "berkibar" padanya dari angkasa yang lebih tinggi dan mampu terbang begitu saja dengan mudahnya. Iman adalah sesuatu seperti kupu-kupu cantik yang hanya perlu ditakuti untuk terbang selamanya. Dan keraguan justru merupakan kekuatan yang menakutkan ...

Pemahaman seperti itu menunjukkan bahwa seseorang menganggap keyakinan agamanya sebagai semacam suasana hati yang sukar dipahami dan berubah-ubah: ia muncul entah dari mana dan menghilang tanpa alasan yang diketahui. Ini mengacu pada "keadaan" jiwa yang impersonal: "Saya ingin", "Saya pikir", "Saya pikir", "Saya bernyanyi", "Saya merasa sedih". Dan juga: "Saya percaya", "Saya tidak percaya". Seseorang dapat "memiliki" keadaan seperti itu ketika mereka "datang", dan mereka datang dengan sendirinya; ketika mereka "menghilang", "menghilang", maka tinggal mengatakan bahwa "mereka tidak ada lagi". Dicintai dan jatuh cinta; Saya "percaya", dan sekarang saya "tidak percaya" lagi. Dan karena lebih tenang dan lebih mudah untuk hidup ketika Anda "percaya", maka keraguan "harus disingkirkan" ...

Ada banyak ketidakberdayaan filistin dalam perumusan pertanyaan seperti itu, meskipun menyentuh (karena mencoba melindungi "kuilnya" ...), tetapi pada saat yang sama naif dan hancur. Naif - karena seseorang berbicara tentang iman dan agama, tidak tahu apa itu pengalaman religius, bagaimana itu diperoleh, dibangun, dan disahkan. Terkutuk - karena keyakinan agama tidak bisa bervegetasi dalam bentuk tanaman rumah kaca: itu membutuhkan ruang spiritual, udara dan kebebasan, itu dengan panggilannya yang tertinggi semangat hidup, bercahaya dan terkemuka. Iman adalah juru mudi dalam badai; bagaimana dia bisa bervegetasi di rumah kaca? Ini adalah sumber dari keberanian yang vital; bagaimana dia bisa gemetar pada setiap keraguan? Dia adalah akar terdalam kehidupan pribadi; bagaimana ia bisa menjadi seperti kupu-kupu yang tidak sengaja duduk dan mudah ketakutan?

Dunia modern diresapi dengan konsep ketidakberTuhanan. Draf ini membawa semua racun "anchar" spiritual - semua godaan pengalaman indrawi yang datar, "dialektika" rasional, semi-sains teknis, hati yang mati, imajinasi yang rusak, keinginan yang terdemoralisasi, keberanian yang menghujat, vulgar militan , nafsu birahi untuk kekuasaan, nafsu kekerasan dan pengkhianatan pengecut. . Hanya iman yang telah menemukan prinsip-prinsip dasarnya, memantapkan dirinya di dalamnya, membersihkan dirinya dari godaan, mengeras dalam pengalaman religius, tergoda dalam visi dan keraguan, dalam penerimaan dan penolakan, yang dapat menolak ini; keyakinan, mengetahui jalan yang benar, persimpangan jalan yang berbahaya dan lumpur terakhir; iman yang tumbuh di masa yang penuh gejolak dan karena itu tahu bagaimana mengendalikan badai jiwa. Masa kemerosotan agama sekarang telah berlalu: religiusitas akan menjadi kuat, integral dan menang, atau tidak akan ada sama sekali, dan kemudian tidak akan ada roh atau budaya di bumi.

Keraguan agama itu sendiri bukanlah sebuah "godaan" dan sama sekali tidak menandakan "akhir dari agama". "Kedatangannya" berbahaya hanya untuk "agama suasana hati" yang tidak berdasar dan tidak berdaya: "kupu-kupu yang ketakutan" akan terbang dan terbang selamanya ... Faktanya, kedatangan keraguan agama berarti bahwa waktu untuk mimpi masa kecil yang "tidak bersalah" sudah lewat; bahwa religiusitas, yang direduksi menjadi kebetulan suasana hati yang berubah-ubah, adalah religiusitas imajiner; bahwa kekuatan spiritual tidak lahir dari ketidakberdayaan; bahwa waktunya telah tiba untuk memulai gerakan "radial" mereka menuju Tuhan.

Keraguan memisahkan "masa kanak-kanak" agama dan, mungkin, "remaja" agama dari usia dewasa, dari iman yang berani, kuat dan final. Ini bukan "godaan", tetapi "wadah"; bukan "akhir dari agama", tetapi pembaruan dan pendalaman. "Melambaikan" itu berarti dengan sengaja memperpanjang ketidakberdayaan kekanak-kanakan seseorang, yaitu. meremehkan kekuatan iman dan kemenangan agama. Keraguan, seperti "alam": dikejar melalui pintu, terbang melalui jendela. Untuk mengatasinya, seseorang harus "mengunjunginya"; siapa pun yang tidak mengatasinya mempertahankan titik-titik rentan dari religiusitasnya, yang dapat terungkap pada saat-saat paling sulit dalam hidup dan membawanya ke keruntuhan spiritual. Dan sampai dia mengatasi mereka, dia tidak dapat membantu orang lain dalam mengatasi mereka; karena hanya ahli keragu-raguan yang benar, objektif-religius, dan kreatif yang dapat mengajar dan memimpin dalam masalah iman. <…>

Keraguan agama adalah keadaan pengalaman otonom; seorang mukmin heteronom tidak dapat memiliki keraguan: alih-alih dia dan untuknya, "otoritas"-nya akan diragukan. Itulah sebabnya munculnya keragu-raguan agama dalam jiwa seringkali berarti awal dari pengalaman keagamaan yang otonom. Intinya adalah bahwa keraguan agama hanya dapat diselesaikan melalui pengalaman yang terfokus dan dengan hormat diarahkan pada Obyek religius ("niat objektif"); itu ditenangkan hanya dengan verifikasi kontemplatif langsung dan asli. Jiwa manusia, setelah merasakan dan menyadari apa yang dibutuhkannya untuk iman dan untuk investasi diri religius terakhir - sebuah fondasi objektif, memulai perjuangan berbahaya untuk fondasi semacam itu dan hanya dapat menerimanya dengan sendirinya dan dari Object itu sendiri.

Wahyu diberikan kepada manusia justru untuk menghilangkan keraguan agamanya. Dan sia-sia Rasul Thomas disebut "kafir" atau "tidak percaya": berdiri di hadapan peristiwa yang belum pernah terjadi, luar biasa, hampir tak terbayangkan, dia mencari bukti substantif dan tidak menemui penolakan, tetapi, setelah memastikan, berseru: "Ya Tuhanku dan Tuhanku!" (Yohanes XX. 26-28). "Melihat" (yaitu menyentuh luka Kristus) hanya diberikan kepada para Rasul; orang lain harus disertifikasi oleh pengalaman spiritual yang tidak masuk akal, dan, menurut firman Kristus, mereka adalah saksi. Tetapi tidak diberikan kepada seseorang dalam kehidupan duniawi untuk menghilangkan keraguan tanpa wahyu, dan untuk membangun pengalaman religius dan agama di atas tipu daya yang tidak bertanggung jawab berarti "membangun rumah di atas pasir" (Mat. VII, 26-27).

Maka, ketika seseorang mulai dalam pengalamannya untuk memperjuangkan identitas agama, maka ia memiliki lebih banyak harapan untuk sukses, semakin intens, semakin dalam, semakin tulus dan tulus keraguannya. Kemudian itu menjadi panggilan, pencarian, permintaan, doa. Dia "meminta" dan "diberikan" kepadanya; dia "mencari" dan "menemukan"; dia "mengetuk" dan "membuka" baginya (Mat. VII, 7-8). Keraguan agama yang nyata, pertama-tama, adalah keinginan yang kuat dan tulus untuk melihat Tuhan. Jiwa yang ragu seperti ini tidak bisa acuh tak acuh atau pasif: keraguannya adalah konsentrasi hidup pada Objek dan arah menuju Itu; itu adalah semacam kehendak objektif, itu adalah keadaan pengalaman religius yang disengaja. Keraguan ini aktif, gigih; itu dalam kecemasan dan ketegangan; penting baginya, dia perlu menyelesaikan ke arah positif atau negatif.

Itulah sebabnya keragu-raguan agama tidak direduksi menjadi "kesadaran" atau "pemahaman" tentang masalah agama, menjadi "penelitian" atau "analisis". Analis filosofis atau "pembangun" yang paling halus mungkin tidak menghasilkan apa-apa dalam perenungan dan pengetahuan. Barangsiapa ragu-ragu dalam bidang agama, sesungguhnya ia sedang asyik dengan "masalah", dan dapat dikatakan bahwa ia menanggung "pengalaman masalah" di dalam dirinya; tetapi sesuatu yang lebih harus ditambahkan pada hal ini: "pengalaman masalah" ini harus menjadi pusat isi hati, kontemplasi, dan kehendak baginya.

Ternyata keragu-raguan yang nyata dalam bidang keagamaan adalah keagamaan tidak hanya dalam isi dan subjek, tetapi juga dalam sifat tindakan itu sendiri: dalam kekuatan dan ketajamannya, dalam keasliannya, dalam intensitas dan integritasnya. Keinginan untuk melihat objek menangkap jiwa seseorang ke kedalaman, dan ternyata kesurupan barang religi sebagai konten yang lebih bermasalah. Ini sama sekali bukan paradoks, bukan permainan kata-kata, dan tidak berlebihan. Keraguan agama yang nyata, seolah-olah, adalah api yang melahap jiwa dan membentuk di dalamnya pusat yang hidup dan sejati, inti keberadaan. <…>

Secara kiasan, orang bisa mengatakan: keraguan agama yang nyata adalah keadaan yang berapi-api, mirip dengan " semak terbakar"; dan api keraguan ini dimaksudkan untuk memberi seseorang sinar bukti pertama, jatuh ke mata rohnya yang terbuka dan menusuk jiwanya ke dasar.

Secara filosofis, harus dikatakan: ada kekuatan keraguan agama yang menyembunyikan di dalam dirinya sendiri keinginan yang dipenuhi rahmat, kuat secara ilahi dan kehendak yang dermawan untuk melihat Tuhan. Mengalami keraguan tentang Tuhan, penuh dengan kehausan dan kehendak religius, berarti mengalami pengalaman nyata dari tindakan dan manifestasi Tuhan, dan karena itu keberadaan Tuhan.

Dengan kata lain, siapa pun yang benar-benar meragukan keberadaan Tuhan sudah memiliki Tuhan dalam keraguannya sendiri. Karena keraguan agama yang sesungguhnya adalah pengalaman bukti keagamaan yang sudah dimulai. <…>

Bab 16. Lampu privasi
Ada pandangan yang sangat luas, yang menyatakan bahwa religiositas adalah sesuatu yang sepenuhnya "pribadi", "intim", hanya memiliki hubungan dengan orang yang percaya: ia memenuhi "kebutuhan" spiritual pribadinya akan "suasana hati", "watak" hidup dan "damai" (lampu yang tenang di sudut yang intim, sehingga tidak menakutkan untuk tidur dan berbuat dosa ... dan ini tidak menyangkut siapa pun "...) Dengan pandangan seperti itu, agama berubah menjadi aksesori sehari-hari dari kehidupan sehari-hari.

Pemahaman ini ditentang oleh yang lain, berdasarkan pengalaman religius yang membangkitkan dalam diri orang percaya perasaan tanggung jawab spiritual yang hidup dan kuat. Percaya berarti mengetahui kebenaran tentang Tuhan; itu berarti memiliki akses nyata kepada Yang Ilahi dan berdiri bersamanya dalam persekutuan spiritual yang hidup. Bukan kebenaran dari iman ("Saya percaya, itu pasti benar"); dan iman berasal dari kebenaran ("Saya melihat bahwa itu adalah kebenaran itu sendiri, dan karena itu saya tidak bisa tidak percaya"). Apa yang diterima oleh seorang religius dengan iman dan pengakuan baginya bukanlah asumsi bersyarat, bukan "kemungkinan" dan bukan "hipotesis yang masuk akal" - tetapi kebenaran itu sendiri, dapat diterima dengan kekuatan penegasan tanpa syarat dan final. Betapapun sederhana dan bersahaja orang percaya itu sendiri, ini tetap merupakan masalah jiwa dan karakter pribadinya; sifat keyakinannya mempertahankan makna final dan kategorisnya, sedangkan makna isi yang diyakininya sendiri tetap objektif dan universal. Jika saya menegaskan kebenaran agama, maka setiap orang yang tidak setuju dengan saya adalah dalam kesalahan agama. Tidak peduli seberapa rendah hati dan puas saya mengucapkan rumus-rumus ini, saya tidak bisa tidak mengucapkannya, karena mereka tertanam dalam keyakinan yang sangat religius yang dimiliki saya. Dan ada klaim besar dan bertanggung jawab dalam hal ini. Dan ketika kerendahan hati dan rasa puas diri meninggalkan orang percaya, dia selalu bisa jatuh ke dalam intoleransi dan militansi agama, yang kita lihat dalam sejarah umat manusia.

Memiliki agama adalah ambisi besar dan tanggung jawab besar, tidak peduli seberapa sedikit orang yang sembrono dan ceroboh memikirkannya. Pilihan dan preferensi untuk satu agama dengan demikian merupakan penghakiman terhadap agama lain dan penghukuman mereka. Dan jika pilihan dan penilaian ini tidak tumbuh dari perasaan tanggung jawab terbesar dan dari pekerjaan spiritual yang terkait dengannya (“metode menuju Obyek”), maka mereka sebenarnya bisa berubah menjadi kepura-puraan yang menyedihkan dan besar. kenekatan.

Keyakinan agama adalah klaim: ia mengklaim memiliki kebenaran agama. Klaim ini mengikat; itu mewajibkan bahkan lebih dari klaim lainnya.

Itu mewajibkan, pertama-tama, sebelum dirinya sendiri. Karena dengan keyakinan agama seseorang menentukan seluruh hidupnya: tujuan hidup, karakternya, kreativitasnya, seluruh takdirnya, dan akhirnya keselamatan agamanya atau kematiannya. Melewatkan, mendistorsi, merendahkan, dan meremehkan semua ini berarti benar-benar mengabaikan diri sendiri dan kehilangan diri sendiri.

Keyakinan agama mewajibkan seseorang secara khusus dihadapan Tuhan. Karena sikap ceroboh, ceroboh atau acuh tak acuh terhadap Kesempurnaan Sejati yang tersedia bagi saya, kepada Tuhan, sumber keselamatan, cinta dan kasih karunia, sama saja dengan menolak-Nya dan mengarah pada hilangnya-Nya dan pemiskinan kehidupan dan budaya manusia. Manusia bertanggung jawab atas apa yang dia yakini. Jika dia tidak mencari Wahyu, lalu apa yang dia cari dalam hidup? Jika dia tidak menerima Tuhan yang diwahyukan kepadanya, maka dia menerima yang lain, Tuhan-alien atau lawan Tuhan. Menolak Tuhan, ia menjadi musuh bagi-Nya; tidak mempedulikan kesetiaan imannya, ia menjadi penyimpang Wahyu secara sadar atau tidak sadar. Keyakinan tidak bisa menjadi masalah pilihan yang sewenang-wenang; dan waktu diterima oleh hati Itu membutuhkan hidup yang setia dan perbuatan yang setia. Itulah sebabnya seorang mukmin bertanggung jawab di hadapan Allah atas apa yang dia percayai di dalam hatinya, apa yang dia akui dengan bibirnya, dan apa yang dia lakukan dengan perbuatannya; dia bertanggung jawab atas hasrat anti-objektif religiusnya, atas rasa malu karena kesembronoannya, atas godaan tulisan-tulisannya, atas absurditas penemuan-penemuan pseudo-religiusnya. Dan, mungkin, tidak ada yang merasakan tanggung jawab ini dengan kekuatan dan ketajaman seperti Gregory sang Teolog (Nazianzus) dengan ajarannya tentang masa kanak-kanak agama orang banyak.

Jelas bahwa keyakinan agama menempatkan tanggung jawab pada seseorang untuk semua orang lain. Secara alami, manusia diberi kemampuan untuk bersembunyi dari orang lain, berpura-pura dan menipu; keyakinan agama, di sisi lain, tidak mentolerir kepura-puraan atau penipuan. Seseorang bertanggung jawab atas keaslian dan ketulusan keyakinannya kepada semua orang lain. Tapi dia juga menjawab mereka untuk soliditas substantif dari imannya. Di bidang pengalaman spiritual, "kejujuran" khusus, ketekunan khusus diperlukan, karena verifikasi timbal balik tidak selalu memungkinkan di sini, dan seseorang terlalu sering ditakdirkan untuk berdiri sendiri di sini. Setiap ucapan: "Saya melihatnya seperti ini", "Saya percaya pada ini dan itu", atau "di alam Tuhan seperti ini" - menempatkan tanggung jawab besar pada seseorang untuk apa yang dikatakan: karena jika dia mengakui apa dia tidak melihat, lalu dia mengucapkan kata-kata mati dan mematikan kepercayaan pada orang lain; jika dia mengajarkan ketidakbenaran agama, maka dia merayu orang lain dan menghancurkan kepercayaan religius mereka pada pengalaman religius secara umum; kepalsuannya yang tidak bertanggung jawab mengotori volume konten keagamaan.

Adalah kriminal untuk mengisi ruang roh yang begitu rumit dan sulit untuk disertifikasi dengan ekspresi sembrono atau sewenang-wenang, atau simulasi yang mengecewakan orang dan menghancurkan kepercayaan agama timbal balik mereka satu sama lain. Seorang pengkhotbah agama yang tidak bertanggung jawab atau tidak bermoral menghancurkan kehidupan spiritual di bumi - baik pribadi maupun sosial-gereja, dan akhirnya negara-bangsa.

Dalam agama, obrolan yang tidak bertanggung jawab adalah destruktif dan kriminal. Lebih baik agnostisisme yang jujur, lebih baik skeptisisme pertapa yang sederhana, daripada godaan omong kosong yang tidak berdasar dan tidak murni.
Itulah sebabnya setiap keyakinan, dan terlebih lagi setiap pengakuan agama, mewajibkan. Ini mengandaikan bahwa manusia telah melakukan segala upaya yang mungkin dalam kontemplasi religius Subyek; bahwa ia menyadari tanggung jawab "Saya percaya dan mengaku"; bahwa dia memperhitungkan semua godaan yang datang dari pribadi, nafsu yang tidak murni dan mengarah pada mudah tertipu, takhayul dan kepercayaan kosong; bahwa dia sedang mencari dasar dan akar dan berusaha untuk membuktikan imannya; bahwa dia tidak takut untuk melewati wadah keraguan agama.

Ini adalah rasa tanggung jawab agama yang membawa seseorang ke keraguan agama. Tetapi bukan pada keraguan ketidakpedulian agama, yang mematikan dan menghancurkan, tetapi pada keraguan yang mencari, memurnikan, dan mengesahkan. <…>

Keraguan adalah keinginan untuk konfirmasi. Tapi dalam agama bukan "persepsi indrawi" dan bukan akal, bukan "logika" dan bukan "doktrin" yang membenarkan. Dalam agama, itu mengesahkan pengalaman spiritual, pengalaman hati, perenungan hati, persepsi oleh roh pribadi. "Akal" berpartisipasi dalam hal ini, tetapi sama sekali tidak dalam bentuk "berpikir nalar", tetapi dalam bentukpengalaman yang cukup dan dalam bentuk pengalamanbukti spiritual . Dan "kehendak" berpartisipasi dalam hal ini, tetapi tidak dalam bentuk kekerasan terhadap diri sendiri, mendorong seseorang untuk percaya pada yang tidak masuk akal dan tidak masuk akal ("Credo quia absurdum"), tetapi dalam bentuk upaya yang memusatkan jiwa, mengatur energi kontemplasi dan memberikan kata terakhir - bukti spiritual.

Keraguan adalah masalah alasan dan kemauan. Tetapi penyelesaian keraguan adalah masalah hati dan kontemplasi. Bernalar dan akan mengatur jiwa untuk kembali kepada Tuhan; hati dan kontemplasi adalah organ yang merasakan wahyu cahaya ilahi. Akal dan kehendak dipanggil untuk menciptakan kemurnian spiritual dalam jiwa, kebosanan tanpa prasangka, penerimaan dan respons yang terkonsentrasi, "kerentanan" jaringan jiwa-spiritual, kewaspadaan visi hati. Namun bukan mereka yang melakukan tindakan pembuktian agama, melainkan hati dan kontemplasi. <…>

Ini hanya dapat dicapai dengan syarat bahwa orang yang ragu-ragu memiliki “keberanian” untuk kembali kepada Tuhan sendiri dan langsung mengulurkan tangan meminta rohnya kepada-Nya. Keraguan agama harus cukup kuat, kebutuhan hati akan Tuhan harus cukup akut untuk kemampuan, tekad dan kesiapan seperti itu untuk matang dalam jiwa. Untuk ini, ketakutan rangkap tiga harus hilang dalam roh.

Pertama, ketakutan terhadap orang lain, siapa pun mereka mungkin wakil penguasa, mencela, melarang, mengancam, mengucilkan, "mengecualikan" atau membakar ("comburi"). Dan untuk mengatasi ketakutan ini, yang sering tersembunyi dalam bayang-bayang, seseorang dianjurkan untuk memadamkan kesombongan agama dan klaim kenabian dalam dirinya sendiri: untuk mencari persepsi agama tentang dirinya sendiri dan untuk dirinya sendiri, dan sama sekali tidak mengubah kebenaran agama yang ditemukan menjadi sebuah pengajaran. Jika dengan "bidat" yang kami maksud adalah yang penuh dengan arti asli dari kata Yunani ini ("άίρησισ"), yaitu. "konsepsi", atau persepsi independen tentang Tuhan, maka seseorang dari sifat dasar rohnya memiliki "hak alami untuk bid'ah" dan hanya transformasi sok, tidak dewasa, tidak bijaksana, tidak berdasar dan arogan dari persepsi bebas pribadi tentang Tuhan menjadi proklamasi yang tidak bertanggung jawab dan menjadi pengajaran publik dapat melakukan hak ini kontroversial atau bahkan tidak diakui.

Kedua, takut akan Tuhan. Saya tidak bermaksud "takut" sebagai penghormatan, bukan "takut" sebagai kerendahan hati, bukan "takut" sebagai rasa ketidaklayakan diri sendiri, yang mengarah pada kepedulian terhadap pemurnian agama seseorang - ketakutan seperti itu tidak menjauh dari Tuhan, tetapi semakin mendekat kepada Tuhan. Dia, tetapi "takut" yang dialami di depan monster jahat, mengganggu cinta integral kepada Tuhan, melarang banding langsung kepada-Nya, mengilhami jiwa dengan gagasan "keberdosaan" atau bahkan "kegagalan" dari seruan independen anak kepada Bapa. Ketakutan seperti itu memotong pencarian religius, melemahkan doa, menghalangi konstruksi pengalaman religius, dan membuat keraguan menjadi sia-sia.

Ketiga, takut pada diri sendiri. Dalam arti tertentu, ketakutan ini secara spiritual alami dan perlu. Karena tidak ada yang lebih menjijikkan dalam pengalaman religius daripada kepercayaan diri yang kurang ajar, seperti autisme yang kasar dan vulgar, seperti obrolan menggoda dari para penggila dewasa sebelum waktunya dan tidak terawat: mereka sama sekali tidak takut pada diri mereka sendiri, tetapi mereka, yang lebih dari itu. yang penting, "jangan takut akan Tuhan" dan "orang tidak malu". Inilah sebabnya mengapa "takut terhadap diri sendiri", dalam arti tertentu, adalah salah satu kondisi pertama dari keraguan dan pengalaman religius yang sejati. Tetapi rasa takut ini tidak boleh memadamkan dalam jiwa manusia keyakinan bahwa wahyu berkenan kepada Allah dan bermanfaat bagi manusia; bahwa Tuhan "berdiri di dekat pintu"; bahwa adalah wajar dan sama sekali tidak dilarang bagi seseorang untuk mengalihkan desahan, seruan, dan pandangannya kepada-Nya; bahwa tidak ada seorang pun yang berhak melarang seseorang untuk berdoa langsung kepada Tuhan - dan bahwa dia tidak perlu takut pada dirinya sendiri dalam hal ini.

Akhirnya, keraguan akan menjadi produktif hanya ketika seseorang tidak hanya "menghela napas" dan "haus", tetapi juga "melakukan", yaitu. aktif dan tanpa lelah membangun pengalaman keagamaannya. Tidaklah cukup hanya keinginan untuk objektivitas, kebenaran dan kedekatan persepsi Tuhan; perlu untuk memurnikan jiwa, membangun semangat dan "mengetuk gerbang".
Jiwa manusia memiliki selubung duniawinya sendiri yang mengaburkan pandangan spiritualnya dan mencegahnya melihat Tuhan. Dia harus membuka tabir sifat duniawinya ini; dia harus, seolah-olah, "menghapus kacamatanya", di mana debu duniawi, jelaga, dan segala jenis kotoran mengendap. Dia harus menjaga kemurnian "lingkungan" jiwa-spiritualnya, yang merasakan sinar matahari Tuhan. satu Banyak yang tidak melihat Tuhan karena mata mereka tidak rohani dan tidak murni.

Manusia harus bekerja pada kebebasan dan ketenangan jiwanya. Roh yang terpecah dan tidak terkumpul kehilangan perhatiannya (kekuatan "dalam imania"); itu tidak intens dan tidak berdaya. Dia tersebar di seluruh orang banyak di bumi. Dia mengembara di sekitar pinggiran jiwa dan memakan permukaan benda-benda.

Seseorang yang mencari menemukan hal yang dia cari dengan lebih mudah dan lebih cepat, semakin jelas dia membayangkannya sendiri dengan ingatan dan imajinasi. Itulah sebabnya para pencari Tuhan (yang ragu-ragu!) harus mengingat-Nya, membayangkan hidup dan realitas kesempurnaan Yang Nyata dan realitas Kesempurnaan. Dia harus berpaling kepada Tuhan, membuka matanya kepada-Nya, menanyai-Nya dengan hati yang ragu-ragu tentang keberadaan dan sifat-sifat-Nya. Singkatnya: kewaspadaan spiritualnya harus menjadi kewaspadaan yang nyata bagi Tuhan. Dan keraguannya akan teratasi.

Tapi dia harus ingat sejak awal tentang godaan logis yang menunggunya di jalan. Jadi, seseorang tidak dapat menyimpulkan dari "Saya tidak melihat" menjadi "Saya tidak dapat melihat" (a non esse ad non pagar betis) atau menjadi "Saya tidak akan pernah melihat" (a praesente ad futurum). Tidak mungkin mengubah penilaian negatif tertentu: "Saya tidak melihat" menjadi negatif umum "tidak ada yang melihat". Tidak mungkin untuk menarik dari pengakuan kelemahan kognitif seseorang atau umum: "Saya tidak melihat Tuhan", "kita tidak melihat Tuhan" - sebuah kesimpulan eksistensial: "itu berarti tidak ada Tuhan." Rumusan pertanyaan yang benar cukup berbeda: "Saya belum melihatnya, tetapi saya akan melihatnya"; "Saya tidak melihat - tetapi orang lain, mungkin, melihat"; karena "ada banyak hal di dunia yang bahkan tidak diimpikan oleh orang bijak kita" (Shakespeare). <…>

Dengan demikian, keraguan agama adalah jalan verifikasi objektif. Religiusitas yang tidak memerlukan sertifikasi ini adalah religiositas yang mati dan buta: ia tidak hidup dari Tuhan, tetapi dari orang-orang yang ditirunya dan yang (mengerikan untuk dikatakan!) lebih percaya daripada Tuhan. Ini adalah "iman" yang mudah tertipu, heteronom dan dimediasi. Dia tidak tahu bukti agama, itulah sebabnya dia bisa menjadi penuh gairah dan kekerasan, mencapai kemarahan dan penganiayaan. Karena, tidak memiliki bukti, itu tidak memiliki kepastian yang benar, dan karena itu kehilangan keheningan kontemplasi dan kedamaian kebenaran.

Sebaliknya, iman yang telah melewati keragu-raguan agama memperoleh kekuatan kepastian demi keragu-raguan: ia menjadi jenuh dengan bukti dan bergabung dengan kedamaian agama dan keseimbangan agama dari semangat yang dicapai. Iman seperti itu tidak takut sepatah kata pun, atau perselisihan, atau kritik, atau celaan "subjektivisme, karena, setelah melewati jalan pencarian dan penemuan objektif, saya telah tergoda dalam pengalaman dan "metode." Dan karena itu ia menghadapi kritik dengan proposal yang tenang dan baik hati: "Kami menguji item yang sama sekali lagi bersama-sama! Lihatlah dengan mata rohani dari kasih yang hidup - dan Anda akan melihat Tuhan! " <…>

Masing-masing dari kita dipanggil untuk kebebasan: ia harus mengubah jalan duniawinya menjadi pemurnian spiritual yang berkelanjutan untuk menjadikan rohnya sebagai faktor penentu utama dan mesin bebas kehidupan pribadi. Karena kebebasan tidak diberikan kepada manusia sebagai kebebasan mutlak dari segala sesuatu, tetapi diberikan kepadanya sebagai kebebasan yang semakin meningkat dari kejahatan dan kekasaran.

Menurut ini, kehidupan manusia dapat dan harus menjadi pembebasan diri yang konstan dan progresif. Pembebasan diri ini terdiri dari kenyataan bahwa seseorang mengumpulkan energi cintanya, kontemplasi dan kehendaknya, memperkuatnya dan menghubungkannya, sebagai kekuatan internal, dengan pilihan dan preferensi spiritual dan agamanya, dan dengan hati nurani dan mulianya. kecenderungan, keputusan dan perbuatan. Dengan cara ini seseorang membebaskan dirinya sendiri. Dia membebaskan dirinya tidak dari semua dan "kebutuhan", "pengaruh", "tradisi", "kecenderungan", dll., Tetapi hanya dari yang vulgar dan jahat. Ia mencari kebebasan, bukan dalam arti "ketidakpastian", "kekosongan", "kesewenang-wenangan" yang lengkap; dan mengapa dia membutuhkan pelemahan sistematis atau pembunuhan dalam dirinya dari semua pancaran dan kecenderungan Kerajaan Allah?! Dia mencari kebebasan untuk kekuatan spiritual pribadinya, yang merupakan inti paling suci dari keberadaannya, sehingga setiap saat dalam hidupnya dia mampu "mengalahkan" atau "mengalahkan" "sinar hitam" kegelapan, angin kedengkian. , godaan kejahatan dan air berlumpur kekejaman dan kekejaman duniawi. Setiap langkah penguatan kekuatan spiritual pribadi ini merupakan langkah menuju pembebasan diri dan kebebasan, atau, sama saja, menuju pemurnian agama, yang berarti selangkah lebih dekat kepada Tuhan. Oleh karena itu, kebebasan sejati seseorang terdiri dari cahaya alami dari Rohnya, dalam kekuatan kebaikan dan hati nuraninya, dalam sukacita integral dari Yang Ilahi. <…>

Orang yang buta secara rohani, "terbangun" dengan kehidupan sadar seorang "dewasa", melihat dirinya sebagai gagasan dari orang tua ini dan itu, anggota keluarga ini dan itu, milik negara dan harta ini dan itu, untuk profesi ini dan itu, miskin atau kaya, sehat atau sakit, berbakat atau biasa-biasa saja, pintar atau bodoh, berpendidikan atau setengah terpelajar, di tempat tinggal ini dan itu, dengan kenalan ini dan itu dan lingkungan alam, dengan sejarah ini dan itu. peristiwa dan kesan kehidupan yang dikondisikan atau "murni acak". Semua ini "diberikan" kepadanya, semua ini "dicurahkan" padanya, "menarik" dia bersamanya atau di belakangnya, membuka di hadapannya jalan dan kemungkinan duniawi tertentu.
Dari semua ini, "kurva" hidupnya "tersusun" - jika dia adalah orang dengan kemauan yang lemah; dari semua ini, dia sendiri "memahat" dan "membentuk" hidupnya - jika dia adalah orang dengan kemauan yang kuat. Jadi, - secara agama, di balik semua ini adalah "api" kehidupan yang harus dilihat, diterima, dan diasimilasi untuk dikuatkan olehnya, untuk menjalankan katarsis hidupnya.

Faktanya adalah bahwa masing-masing "keadaan" dan "peristiwa" yang diberikan ini penuh dengan makna batinnya sendiri, bebannya sendiri, masalah spiritualnya, tugasnya, dan mungkin rasa sakitnya, penderitaannya, godaannya, godaannya. bahaya, kejatuhan mereka, tetapi, yang paling penting, panggilan mereka, kebijaksanaan mereka dan pendekatan mereka kepada Tuhan. Tidak ada "tidak peduli", yaitu. keadaan kosong atau mati secara rohani; tidak ada, dalam kata-kata Pushkin, "hadiah hidup yang sia-sia dan tidak disengaja"; tidak - acara "menganggur". Segala sesuatu dalam hidup "berbicara", "memanggil" dan "mengajar"; semuanya memberi tanda, semuanya menandakan sesuatu yang lebih dalam dan lebih tinggi; semuanya signifikan. "Tidak ada momen yang tidak penting di bumi" (Baratynsky). Jadi, seni kehidupan, pemurnian, pertumbuhan, dan kebijaksanaan terdiri dari kemampuan untuk "menguraikan" semua hieroglif Tuhan yang dikirimkan kepada kita masing-masing dan merenungkan maknanya yang benar dan indah; dan tidak hanya untuk merenungkan, tetapi untuk mengasimilasi kebijaksanaannya - memahami setiap peristiwa dan fenomena kehidupan seseorang sebagai panggilan pribadi Tuhan kepada manusia, dan dengan demikian memahami kebijaksanaan ini, memasukkannya ke dalam karakter seseorang, dalam semangat seseorang, dalam tindakannya, dalam hati seseorang, dalam keinginanmu, dalam doamu. Kemudian segala sesuatu mulai memberi manusia "cahaya" dan "api" terdalamnya; dan "api" batin seseorang diperkuat oleh ini dan menjadi yang menentukan, memimpin, utama dan merangkul semua. Hidup menjadi pertumbuhan dan pemurnian spiritual; dan apinya membawa manusia kepada Tuhan.

Bab 17. Karunia Gereja
<…>
Seruan awal kepada seorang guru atau nabi yang kuat secara agama ternyata hanyalah permulaan, atau, seolah-olah, pelajaran pertama, atau tindakan wawasan pertama; seseorang mengakui bukan hanya seorang nabi, tetapi Tuhan melalui seorang nabi: dia melihat Tuhan dalam jiwa nabi dan membungkuk di hadapan nabi sebagai pembawa dan penafsir Yang Ilahi, dan terlebih lagi, untuk dan untuk, mereproduksi yang baru bertindak, belajar melihat Tuhan secara mandiri. Ini sudah diberikan - tidak hanya awal dari hierarki agama-gereja, tetapi juga tugas utama hierarki ini: untuk mendidik dalam "kawanan" kontemplasi langsung dan mandiri mereka tentang Tuhan.

Awal dari hierarki yang setia secara spiritual diletakkan di setiap agama dan membangun setiap gereja: Komunitas keagamaan, menyapu awal ini ("setiap orang percaya adalah imamnya sendiri"), - baik mengembalikannya secara tidak terlihat (seperti dengan "ortodoks" "non-imam") atau membusuk dalam kekacauan dan demoralisasi. Orang-orang tidak sama - baik dalam kemurnian jiwa mereka, maupun dalam kontemplasi dan kontemplasi Tuhan, atau dalam kekuatan doa, atau dalam kebijaksanaan agama, atau dalam karunia Rahmat, seperti yang ditransmisikan oleh suksesi gereja (peletakan kanonik di tangan, mengomunikasikan "hak" atas sakramen, pengajaran dan penilaian), dan dirasakan dari atas ("karisma"). Orang tidak sama dalam semua ini; dan pangkat mereka biasanya dinaikkan menjadi pendiri gereja, dan melalui dia menjadi dewa yang dicuri. Sangatlah berharga bahwa seruan kepada Tuhan itu sendiri harus dilakukan: bahwa jiwa guru dan nabi tidak mengaburkan Tuhan dan tidak menjauh dari-Nya; sebaliknya, bahwa itu akan membuka-Nya dan menuntun kepada-Nya. Karena hanya Wahyu yang tidak diganti dengan "penutup" dan seseorang memperoleh cara langsung kepada Tuhan. "Lingkungan" jiwa-spiritual dari guru dan pendiri harus memberi pencari persepsi yang benar tentang keberadaan Tuhan dan kehadiran Tuhan, pengalaman Tuhan yang tidak tertutup dan tidak terdistorsi. Dan ini benar-benar mungkin hanya jika guru dan pendiri agama itu sendiri adalah Tuhan. Jadi, apa yang secara diam-diam dan tidak disadari dicari oleh umat manusia diwujudkan oleh Kristus, Anak Allah. <…>

Sebagian besar orang hampir tidak mampu melakukan perenungan insensibel yang terpisah, yang hanya diberikan kepada sifat-sifat tertentu dan membutuhkan latihan yang lama dan pembedaan mental dan spiritual yang khusus; kebanyakan orang membutuhkan imajinasi dan representasi sensual untuk setidaknya melihat melaluinya yang tidak masuk akal. - Ini adalah tindakan kekerasan karena larangan patung dan gambar dalam agama tetap merupakan "pembatalan" eksternal, yang tidak memperhitungkan kemampuan dan kebutuhan keagamaan seseorang: tindakan keagamaan baru yang terpisah tidak dapat ditentukan dan dipaksakan, karena kaisar ikonoklas yang dipimpin oleh Leo mencoba melakukan Isauria dan Charlemagne. – Ini menghancurkan karena penolakan imajinasi sensorik dalam agama segera melanggar integritas vital tindakan keagamaan dan menghilangkan perasaan religius dari semua kekayaan itu, semua kedalaman artistik dan semua ekspresi spiritual yang melekat dalam seni asli.<…>

Ketika seseorang menggantung di kamarnya potret ibunya yang sudah meninggal atau teman yang tidak ada, kemudian, melihatnya, dia sama sekali tidak menerima gambar itu. orang tersayang untuk yang meninggal atau tidak ada. Namun demikian, ia menggantung potret ini di tempat yang menonjol dan terhormat untuk merenungkan melalui ciri-ciri yang serupa secara kondisional dan tidak sempurna - makhluk jiwa-spiritual yang kepadanya ia mengabdikan hatinya. Hampir semua orang melakukan ini, dan tidak satu pun dari mereka yang menganggap dirinya "pecinta potret" atau "penyembah berhala".

Ikon adalah pengingat yang terlihat dari Tuhan dan panggilan kepada-Nya, dan bukan Tuhan itu sendiri; oleh karena itu sudah saatnya untuk berhenti mengucapkan kata-kata Perjanjian Lama tentang "berhala" dan "setiap rupa". Itu, seperti kuil, seperti "pintu Tuhan" di mana seseorang tidak boleh berhenti, tetapi melaluinya seseorang harus memasuki "ruang doa spiritual." Ikon tidak menggantikan dan tidak menggantikan Objek Ilahi, tetapi secara kiasan melambangkan Itu, memberi seseorang persepsi tentang "absen" dan tidak terlihat, tetapi seolah-olah ada dan terlihat: tatapan sensual menyebabkan perenungan yang hangat dalam jiwa, dan roh membangkitkan perhatian dan doa. <…>

Mustahil untuk meragukan bahwa Kristus telah berbicara, dan mungkin secara langsung melakukan percakapan rahasia dengan murid-murid-Nya, seperti percakapan-Nya dengan Nikodemus. Juga tidak mungkin untuk meragukan bahwa Injil kanonik tidak menyimpan bagi kita segala sesuatu yang ingin dipahami oleh jiwa orang Kristen yang percaya tentang Kristus. Ada sejumlah Injil "apokrifa"; dan orang yang membacanya hanya bisa tercengang dengan pemilihan yang tidak salah lagi yang dilakukan oleh Gereja dalam menyusun kanon Perjanjian Baru: sedemikian rupa roh asing dimanifestasikan dalam "injil" ini, semangat keingintahuan manusia, banyak bicara penemuan dan penurunan standar yang lebih tinggi, berbeda dengan karakter pembawa semangat dan pemberi kehidupan dari Injil kanonik. Ada juga koleksi Logias, yaitu. ucapan individu yang dikaitkan dengan Kristus. Namun, bersama dengan ini, Gereja juga melestarikan tradisi lisan, kebutuhan yang diungkapkan dengan kekuatan dan kedalaman yang begitu meyakinkan oleh Basil Agung (On the Holy Spirit, bab 27). Tradisi ini tidak boleh dikacaukan dengan "legenda" yang tak terhitung jumlahnya, seringkali naif, fantastis dan non-Kristen yang berasal dari kemudian.

Tradisi Gereja biasanya tidak "memberitahu", tetapi memberikan instruksi tentang pelaksanaan doa, ritus dan sakramen dan tentang makna tersembunyi mereka. Menolak semua ini dengan pikiran yang terkoyak dari perenungan hati berarti memutuskan benang-benang hidup yang berharga yang mengikat kita dengan para Rasul dan membawa kita lebih dekat kepada esoterik Kristus. Penerimaan warisan ini mengikuti dari pleroma perenungan hati.

Persyaratan ini berlaku bahkan dengan kekuatan yang lebih besar pada Dogma.
Perlu Anda ketahui bahwa tidak semua agama yang kita kenal dari sejarah umat manusia memiliki dogma dewasanya masing-masing. Religiusitas India langsung menjauhi dogma. Sulit bahkan untuk berbicara tentang ajaran Buddha Pali. Filosofi praktis yang bijaksana dari Konfusius dan Lao Tzu mendidik manusia, dan tidak mengungkapkan kepadanya pengetahuan yang benar tentang Tuhan. Dalam Pentateukh Musa, ada hingga 613 perintah yang harus dipatuhi, tetapi "syahadat" tidak dapat ditemukan di dalamnya. Orang-orang Yunani, Romawi, dan sekte-sekte selanjutnya di Timur Tengah hidup dengan mitos, bukan dogma. Dengan demikian, Pengakuan Iman Kristen bukanlah dogma pertama dalam sejarah agama-agama.

Seorang Kristen yang percaya, menerima dari Gerejanya dogma seperti itu, mengungkapkan kepadanya kebenaran tentang Tuhan dan dengan demikian makna tertinggi dari kehidupan manusia dan pribadi, segera menerima kelegaan besar, tetapi juga beban tanggung jawab yang luar biasa. Kelegaan terletak pada kenyataan bahwa ia diberi buah matang dari pengalaman religius yang panjang dan holistik, yang telah mengambil Wahyu dari sumber aslinya dan dengan penuh doa mengubahnya "dalam Roh" menjadi "ajaran yang dipikirkan dengan hati dan dirumuskan. " Dia menerima dari sumber yang murni dan berwibawa bahwa "ajaran yang baik", yang dipanggil untuk menjadi, seolah-olah, "kristal spiritual" dari pengalaman religiusnya yang otonom. Tapi justru inilah yang menempatkan tanggung jawab agama yang tinggi padanya. <…>

Sia-sia orang berpikir dan mengatakan bahwa Syahadat, yang dirumuskan oleh Gereja enam belas abad yang lalu, telah melampaui masanya dan telah dilenyapkan oleh perkembangan budaya ilmiah. Dengan ini mereka mencoba untuk "mengobjektifkan" dalam sejarah heterogenitas spiritual dan inkonsistensi tindakan mereka sendiri, seolah-olah "melegitimasi" ketidakmampuan mereka untuk kontemplasi hati spiritual. "Mengancam" Syahadat Nicea atas nama ilmu rasional, mereka tidak memahami atau melupakan hal utama, yaitu, alasan itu sama sekali tidak kompeten dalam hal pengalaman keagamaan dan tidak ada yang dikatakan dalam bidang yang diungkapkan hanya kepada a tindakan asing (heterogen). Sebuah "sains" yang tidak memahami subjeknya dan membatasi tindakannya, melupakan penghematan kekuatan penilaian yang wajib baginya, dan menyerang bidang yang tidak dapat diakses olehnya, bukan lagi sains, tetapi "semi-sains", dengan segala kemampuannya. kebutaan dan keganasan.

Tindakan yang mengamati fenomena eksternal, mengesahkannya dan menggeneralisasi fitur-fiturnya, ingin menimbang dan mengukur segalanya, tidak kompeten di bidang pengalaman spiritual; dan penilaiannya tidak bertanggung jawab dan tidak menarik. Dogma diberikan oleh Gereja sebagai dasar agama, dan agama bukanlah pengamatan fenomena eksternal dan bukan hanya "pandangan" mental, tetapi api kehidupan itu sendiri. Apa yang disebut kemanusiaan "Kristen" belum hidup dalam semangat dan pengertian Pengakuan Iman Kristen, dan jalan-jalan ini masih terbuka untuknya. - Begitulah makna batin dari dogma. <…>

Sungguh, tidak ada ajaran agama yang lebih baik, tidak ada pelayanan khotbah yang lebih nyata selain kekuatan dan ketulusan doa pribadi. Iman tumbuh lebih kuat dan menyebar bukan dari argumen logis dan bukan dari upaya kehendak yang melanggar diri sendiri, dan bukan dari pengulangan kata dan rumus, tetapi dari persepsi yang hidup tentang Tuhan, dari api doa, dari pembersihan hati, peningkatannya dan pencerahan, dari kontemplasi hidup, dari kunjungan nyata ke Rahmat. Jika seorang imam mampu dengan tulus dan tanpa pamrih berdoa dengan hatinya dan benar-benar berdoa seperti ini dalam kesendiriannya, maka doa gerejanya akan mengobarkan, menyucikan dan mencerahkan hati umatnya. Nyala doa kesepian ini akan menyala dalam pelayanan gerejanya, dan dalam khotbahnya, dan dalam urusan hidupnya. Dan umatnya akan segera merasakan di dalam hati mereka bahwa "Roh Sendiri" berdoa di dalam Dia dengan "keluhan yang tidak dapat diungkapkan" (Rm. 8:26) dan bahwa keluhan ini diteruskan kepada mereka melalui jalan yang tak terlukiskan.

Gembala, kepada siapa ketulusan dan kekuatan doa ini melekat, seolah-olah, adalah "semak yang menyala-nyala" di parokinya: umatnya, kadang-kadang tanpa menyadari atau memahaminya sendiri, menjadi kaki tangan dalam doanya; mereka diberi kehangatan imannya; mereka mengambil bagian dalam penerbangan spiritualnya. Dan ajarannya dirasakan dengan cara yang khusus; tidak hanya dengan pikiran, tetapi juga dengan hati, dengan hati nurani yang hidup dan kemauan yang bangkit. Percakapannya dipenuhi dengan pengalaman spiritual yang kreatif, kontemplasi religius yang hidup; mereka datang dari hati dan dirasakan dengan seluruh jiwa. Dan bahkan pertemuan sederhana dengannya dialami sebagai penghiburan dan dorongan diam-diam. Begitulah Basil Agung.

Dasar dari semua ini terletak pada hukum agama tertentu, yang dengannya kedalaman iman tumbuh dan menjadi lebih kuat dalam doa, karena doa adalah kenaikan jiwa yang dipenuhi rahmat kepada Tuhan, menerangi, meneguhkan, dan menyucikan. Itulah sebabnya gembala dipanggil untuk menjadi sumber hidup dan sekolah doa yang hidup.

Hal kedua yang dibawa seorang pendeta kepada umatnya sebagai hadiah atas nama Gereja adalah hati yang hidup dan penuh kasih. Pekerjaan misionaris Kristen yang terbaik adalah yang muncul dari kebaikan hati yang tulus dan pengertian yang tulus. Selama perasaan manusia mengering dan mati dalam konstruksi teologis yang abstrak secara mental, selama pikiran dengan dingin menalar dan mengeluarkan kalimat, bertengkar dalam perdebatan dan membatu dalam kebencian, sampai saat itu wahyu Kristus tetap tidak dapat diakses oleh manusia. Orang yang tidak memiliki hati tidak memahami hal terpenting dalam Injil; tetapi jika mereka mengerti, mereka tidak akan hidup dengannya dan tidak akan menyadarinya. Keserakahan yang tidak berperasaan membuat seseorang menjadi buta dan tuli. "Sungai-sungai air hidup" (Yohanes 7:38) mengalir hanya pada mencintai orang: karena cinta membuka hati seseorang - baik untuk wahyu Kristus, dan untuk kehidupan dan penderitaan orang lain.

Jika seorang imam memiliki cinta ini, maka cinta itu dirasakan dan dirasakan dalam doa gerejanya, didengar dalam khotbahnya, dan terungkap dalam perbuatannya. Siapa pun yang berbicara kepadanya atau membantunya memiliki perasaan khusus: dia merasa bahwa dia telah menerima dari pengakuannya sesuatu yang berharga, vital dan membesarkan hati, bahwa dia telah mengalami cahaya dan kehangatan api hati, bahwa dia telah merasakan kebaikan yang hidup, bahwa dia telah datang lebih dekat dengan apa yang Kristus maksudkan ketika dia berbicara tentang kasih. Karena hati yang hidup memiliki persediaan kebaikan untuk semua orang: penghiburan untuk yang berduka, bantuan untuk yang membutuhkan, cahaya untuk yang tidak berdaya, kata yang hidup untuk semua orang, senyum yang baik untuk bunga dan burung. Berurusan sederhana dengan orang seperti itu tanpa disadari menjadi sekolah yang hidup dengan partisipasi yang tulus, kebijaksanaan yang penuh kasih, hikmat Kristen. Dan semua ini indah dan anggun, karena bapa pengakuan sejati adalah pembawa semangat Kristiani, semangat cinta dan kontemplasi hati. Begitulah Seraphim dari Sarov.

Dan sekarang, hal ketiga yang dipimpin oleh seorang pendeta Kristen dan apa yang Gereja berikan kepada kita melalui dia adalah hati nurani yang bebas dan kreatif. Hati nurani ini harus hidup di dalam dirinya sebagai kekuatan yang independen dan independen, sebagai ukuran kriteria baik dan jahat, ukuran yang dengannya orang-orang sekuler dapat memeriksa, mengoreksi, dan memperkuat hati nurani mereka sendiri.

Di mana kita ragu dan ragu tanpa daya, dia, sebagai penguasa hati nurani, harus melihat dengan jelas dan dalam; di mana kita mengembara dan berbuat salah, dia harus mengetahui dan menunjukkan kepada kita jalan yang lurus; di mana kita bertanya, dia pasti punya jawaban. Dia harus menopang kita dalam pencobaan dan pencobaan; dia harus menjadi pendukung kita dalam kebimbangan dan kelelahan. Dia harus segera melihat di mana ada ketidakjujuran, ketidaktulusan, pengkhianatan, intrik; dan pada saat yang sama - untuk menjaga keadilan di pengadilan dan dalam penghukuman. Karena seorang Kristen yang teliti tidak melebih-lebihkan baik dalam penegasan maupun dalam penyangkalan. Penilaiannya berasal dari objektif, melihat kerendahan hati, tetapi diucapkan dengan keberanian dan kekuatan, karena bukan hanya dia yang mengucapkannya, tetapi api objektif dalam dirinya. Betapa indahnya seorang bapa pengakuan yang tulus dan jujur, tidak dapat binasa dalam apa pun dan tidak dalam apa pun, tanpa rasa takut di hadapan yang kuat dan bebas dari ambisi dan nafsu akan kekuasaan! Betapa berharganya perapian hati nurani Kristen, dengan nyala api yang murni dan cahaya yang lembut! Begitulah John Chrysostom.

Jelaslah bahwa imamat dan penatua dari cara hidup Ortodoks seperti itu adalah salah satu karunia Gereja yang paling berharga. Sejak zaman kuno, para biarawan dan pendeta, yang hidup dengan perenungan hati dan mengabdikan diri mereka pada asketisme spiritual di samping ini, adalah bagian dari "katedral kebenaran Kristen" yang dilindungi dan diwariskan Gereja kepada generasi berikutnya. Bahkan Basil Agung disebut: "keinginan untuk mengetahui lebih baik kehidupan orang benar" (Surat 39) dan menyarankan "untuk mengintip ke dalam kehidupan orang-orang kudus, seolah-olah menjadi patung bergerak dan bertindak" (Surat 2). Dan jika kita ingat bahwa perasaan menjadi sempurna adalah salah satunya cara yang lebih baik untuk pemurnian rohani, maka karunia Gereja ini akan tampak kepada kita dalam segala arti pentingnya.

Semua jalan ini secara alami harus membawa seseorang kepada keutuhan agama dan keikhlasan beragama.

1

Ada pandangan yang sangat luas bahwa orang beragama percaya dan tidak ragu, tetapi jika dia mulai ragu, ini berarti imannya goyah, hancur dan hilang. Pandangan ini merupakan ciri dari era kemerosotan agama, ketika seseorang mempersepsikan imannya sebagai sesuatu yang independen dari dirinya sendiri, seolah-olah “berkibar” padanya dari ruang yang lebih tinggi dan mampu terbang dengan mudah semudah terbang masuk. Iman adalah sesuatu seperti kupu-kupu cantik yang hanya perlu ditakuti untuk terbang selamanya. Dan keraguan justru merupakan kekuatan yang menakutkan.

Pemahaman seperti itu menunjukkan bahwa seseorang menganggap keyakinan agamanya sebagai semacam suasana hati yang sukar dipahami dan berubah-ubah; itu muncul entah dari mana dan menghilang tanpa alasan yang diketahui. Ini mengacu pada "keadaan" jiwa yang impersonal, "Saya ingin", "Saya pikir", "Saya pikir", "Saya bernyanyi", "Saya merasa sedih". Dan begitu saja, "Saya percaya", "Saya tidak percaya". Anda dapat "memiliki" keadaan seperti itu ketika mereka "datang", tetapi mereka datang dengan sendirinya, ketika mereka "menghilang", "menghilang", maka tinggal mengatakan bahwa "mereka tidak ada lagi". Saya mencintai dan jatuh cinta, "dan sekarang saya tidak percaya lagi." Dan karena lebih tenang dan lebih mudah untuk hidup ketika Anda "percaya", maka keraguan "harus disingkirkan".

Dalam perumusan pertanyaan seperti itu ada banyak ketidakberdayaan filistin, - namun, menyentuh (karena berusaha melindungi "kuilnya"), tetapi pada saat yang sama naif dan menipu.

kata yang diucapkan. Naif - karena seseorang berbicara tentang iman dan agama, tidak tahu apa itu pengalaman religius, bagaimana itu diperoleh, dibangun, dan disahkan. Terkutuk - karena keyakinan agama tidak dapat tumbuh dalam bentuk tanaman rumah kaca: itu membutuhkan ruang spiritual, udara dan kebebasan, dengan panggilannya kekuatan hidup tertinggi, bercahaya dan memimpin. Iman adalah juru mudi badai; bagaimana dia bisa bervegetasi di rumah kaca? Ini adalah sumber dari keberanian yang vital; bagaimana dia bisa gemetar pada setiap keraguan? Ini adalah akar terdalam dari kehidupan pribadi; bagaimana ia bisa menjadi seperti kupu-kupu yang tidak sengaja duduk dan mudah ketakutan?

Dunia modern diresapi dengan konsep ketidakberTuhanan. Draf ini membawa semua racun "anchar" spiritual - semua godaan pengalaman sensual yang datar, "dialektika" rasional, semi-sains teknis, hati yang mati, imajinasi yang rusak, keinginan yang terdemoralisasi, keberanian yang menghujat, vulgar militan, pahit nafsu untuk kekuasaan, nafsu kekerasan dan pengkhianatan pengecut. Hanya iman yang telah menemukan prinsip-prinsip dasarnya, memantapkan dirinya di dalamnya, membersihkan dirinya dari godaan, mengeras dalam pengalaman religius, tergoda dalam visi dan keraguan, dalam penerimaan dan penolakan, yang dapat menolak ini; keyakinan, mengetahui jalan yang benar, persimpangan jalan yang berbahaya dan lumpur terakhir; iman yang tumbuh di masa yang penuh gejolak dan karena itu tahu bagaimana mengendalikan badai jiwa. Masa kemerosotan agama sekarang telah berlalu: religiusitas akan menjadi kuat, integral dan menang, atau tidak akan ada sama sekali, dan kemudian tidak akan ada roh atau budaya di bumi.

Keraguan agama itu sendiri bukanlah sebuah "godaan" dan sama sekali tidak menandakan "akhir dari agama". "Kedatangannya" berbahaya hanya untuk "agama suasana hati" yang tidak berdasar dan tidak berdaya: "kupu-kupu yang ketakutan" akan terbang dan terbang selamanya ... Faktanya, kedatangan keraguan agama berarti bahwa waktu untuk mimpi masa kecil yang "tidak bersalah" sudah lewat; bahwa religiusitas, yang direduksi menjadi kebetulan suasana hati yang berubah-ubah, adalah religiusitas imajiner; bahwa kekuatan spiritual tidak lahir dari ketidakberdayaan; bahwa waktunya telah tiba untuk memulai gerakan "radial" mereka menuju Tuhan. satu

1 cm . bagian 10 "Tentang Metode Religius".

Keraguan memisahkan "masa kanak-kanak" agama dan, mungkin, "remaja" agama dari usia dewasa, dari iman yang berani, kuat dan final. Ini bukan "godaan", tetapi "wadah"; bukan "akhir dari agama", tetapi pembaruan dan pendalaman. "Melambaikan" itu berarti dengan sengaja memperpanjang ketidakberdayaan kekanak-kanakan seseorang, yaitu. meremehkan kekuatan iman dan kemenangan agama. Keraguan, seperti "alam": dikejar melalui pintu, terbang melalui jendela. Untuk mengatasinya, seseorang harus “mengunjunginya”; siapa pun yang tidak mengatasinya mempertahankan titik-titik rentan dari religiusitasnya, yang dapat terungkap pada saat-saat paling sulit dalam hidup dan membawanya ke keruntuhan spiritual. Dan sampai dia mengatasi mereka, dia tidak dapat membantu orang lain dalam mengatasi mereka; karena hanya ahli keragu-raguan yang benar, objektif-religius, dan kreatif yang dapat mengajar dan memimpin dalam masalah iman.

2

Tampaknya kita dapat dengan aman mengatakan bahwa orang percaya tidak ragu, dan orang yang ragu tidak percaya; bahwa iman dan keraguan saling mengesampingkan satu sama lain... Faktanya, ini sama sekali tidak terjadi, dan untuk diyakinkan akan hal ini, cukup dengan mengingat doa Injil, yang diucapkan dengan air mata: “Aku percaya, Tuhan! tolonglah ketidakpercayaanku” (Markus 9:24).

Mari kita buktikan, pertama-tama, keraguan itu, berdasarkan sifat dasarnya, adalah syarat untuk bukti dan keyakinan - pendahuluan. Seolah-olah, berdiri di depan bukti, sebelum memperolehnya; atau, seolah-olah, berada “di serambi iman”, sebelum memasuki “kuil”nya. Keraguan - Berarti seseorang masih kekurangan, belum memiliki; tidak memiliki bukti atau kontra-bukti, baik iman maupun penolakannya. Seorang yang ragu tidak dapat mengatakan bahwa baginya "ragu-ragu" - baik ya maupun tidak. Seolah-olah dia "tidak punya hak" untuk salah satu atau yang lain; dia tidak memiliki dasar untuk percaya dan tidak percaya; dan merasakan kekurangan ini; dan menganggapnya belum tertandingi; dan tidak memutuskan satu atau yang lain. Keraguan adalah pantangan awal: dalam sains, menahan diri adalah kekuatan penilaian; dalam seni, menahan diri adalah kekuatan memilih; dalam agama, menahan diri adalah kekuatan iman. Pria tidak mengizinkan

untuk membentuk dirinya menjadi kandungan vital-spiritual tertentu, bukan karena ditolak, tetapi karena belum ditegaskan olehnya.

Namun, baik sifat keraguan maupun signifikansinya tidak habis oleh ini.

Ternyata, posisi yang sama bisa ditempati oleh orang yang “acuh” dari tipe pertama, yaitu 1 seseorang yang, pada dasarnya, tidak ada hubungannya dengan subjek; dia juga dapat mengatakan bahwa dia "tidak menegaskan" dan "tidak menyangkal", tetapi hanya karena dia sama sekali tidak peduli dengan subjek dan konten yang diberikan. Ada kesamaan tertentu antara orang yang ragu dan "absolut acuh tak acuh": namun, yang terakhir, yang tidak tahu tentang subjek dan karena itu tidak puas dalam menanganinya, tidak dapat "mempertanyakannya", atau menyimpulkannya "dari bawah. keraguan": dia tidak memiliki alasan sedikit pun untuk ini ...

Ini berarti bahwa keraguan hanya mungkin terjadi dengan diketahui, setidaknya sikap minimal terhadap subjek. Dengan demikian, seorang tunanetra dapat meragukan keberadaan spektrum dan data analisis spektral hanya sejauh ia merasakan kehangatan cahaya dan mendengar dari penglihatan bahwa kehangatan ini terkait dengan cahaya dan bahwa cahaya memiliki sifat "ini dan itu". Tetapi justru itulah mengapa keraguannya secara eksperimental tidak terisi, mati dan tidak produktif: dia tidak diberi kesempatan untuk memastikan dan menghilangkan keraguan secara terperinci, dia hanya bisa secara subjektif tidak memikirkannya, dan ini akan menjadi masalah pribadinya yang murni . ..

Jadi, orang yang buta huruf mungkin meragukan rotasi bumi pada porosnya; tetapi tidak dapat meragukan hubungan sinus dengan cosinus. Namun, keraguan pertama juga akan ada dalam dirinya dan untuknya - secara eksperimental kurang terpenuhi dan karena itu secara meyakinkan tidak membuahkan hasil.

Jadi, keraguan dipahami hanya melalui sikap jiwa yang hidup dan eksperimental terhadap objek; dan keraguan yang tidak masuk akal tidak pantas disebut sama sekali. Orang yang mati secara religius tidak dapat meragukan keberadaan Tuhan, dia hanya bisa - tanpa alasan dan tanpa dasar menyangkalnya. Sebaliknya, keraguan, bermakna bukan mi-

1 cm

minimal, yaitu diisi secara pengalaman, hidup berdasarkan pengalaman, memiliki, setidaknya dalam kemungkinan, beberapa prospek resolusi yang bijaksana, hasil yang produktif. Keraguan pada hakekatnya tidak hanya “awal”, tetapi juga “tidak lengkap”: maknanya adalah dalam gerakan menuju bukti; di dalamnya ada izinnya; dia - itu mendahului; demi dia - dia harus hidup dalam jiwanya dan menyiksa seseorang ... Dan keraguan itu lebih benar sifatnya, yaitu. semakin ia merasakan pendahuluannya, ketidaklengkapan, kegelisahan, ketidakyakinan, semakin tajam, semakin gelisah - semakin giat ia berjuang untuk sertifikasi, semakin produktif. Dalam jiwa pribadi, secara psikis individu, itu bisa menjadi kata terakhir seseorang: dia hidup dan mati dalam keraguan pasif yang sia-sia ... Tetapi secara spiritual, keraguan hidup demi konfirmasi dan menyembunyikannya di dalam dirinya sendiri.

Keraguan yang sama sekali tidak produktif adalah kegagalan; dan penjelasan untuk kegagalan ini harus dicari dalam non-intensitasnya, dalam kedekatannya dengan ketidakpedulian.

Bisa diekspresikan seperti ini. Keragu-raguan yang bermakna dan diisi secara eksperimental mengandaikan seseorang memiliki "organ" yang diperlukan untuk subjek yang diragukan, dan setidaknya "indikasi" minimal yang berasal dari organ ini; "bukti" inilah yang memberikan keraguan sebuah konten hidup yang berpengalaman. Dan agar keragu-raguan menjadi produktif, “organ” ini perlu “dilaksanakan” dan, terlebih lagi, tidak secara tidak sengaja, tidak sewenang-wenang, tidak sekali, tetapi berulang kali, secara terorganisir, bahkan mungkin tanpa lelah. Keragu-raguan secara bermakna, bermakna, dan produktif hanya dapat dilakukan oleh seseorang yang dihubungkan oleh pengalaman hidup dengan subjek keraguannya.

Semua ini memiliki arti khusus dalam pengalaman religius.

Berbicara tentang meragukan agama, yang harus diingat bukan pantangan ketidakpedulian menghakimi Tuhan, sesuatu seperti "mengangkat bahu" nihilistik: "Saya tidak tahu apa itu "Tuhan", saya tidak mengerti, saya bisa 't bayangkan, saya tidak harus ada hubungan; dan saya tidak bisa menerimanya; dan saya tidak ingin menerimanya; dan karena itu saya menahan diri untuk tidak menghakimi.

pengalaman, tetapi belum melengkapinya dengan bukti-bukti keagamaan. Orang seperti itu memiliki "organ" religius. Mata rohnya terbuka 1 dan hidup dengan persepsi yang berpengalaman; tetapi belum menjadi jelas. Ia merasakan dan melihat; tetapi tanpa kekuatan penakluk dan akhirnya meyakinkan. Dia mengalami, seolah-olah, "berhenti", yang dapat berubah menjadi "stagnasi", tetapi juga dapat digantikan oleh "fluiditas" yang selalu hidup. Kekuatan penilaiannya adalah menahan diri; kekuatan pilihannya berfluktuasi; kekuatan imannya - tidak "menyala" dan tidak diinvestasikan dalam konten "meragukan".

3

Keraguan tentang agama bukan hanya "keraguan tentang subjek agama atau konten agama"; itu adalah sesuatu yang lebih: itu adalah keraguan agama. Oleh karena itu, ia memiliki semua fitur yang ditentukan oleh aksioma pengalaman religius. Ini adalah keadaan pengalaman pribadi, spiritual, otonom dan langsung; itu adalah peristiwa dalam kehidupan hati yang merenungkan dan menerima; itu adalah perhentian yang tidak pasti dan ragu-ragu di jalan menuju Tuhan; ini adalah keadaan terkonsentrasi, intens, dan karena itu mengumpulkan sinar semangat dan hati - dan haus akan resolusi dan pencapaian. Dan apa yang kurang dari negara ini, yaitu. keraguan pada saat ketidakpastiannya - ada bukti objektif yang tepat.

Kombinasi dari semua fitur dan sifat aksiomatik inilah yang menentukan sifat, makna, dan nasib keraguan agama.

Tidak setiap orang mampu memiliki keragu-raguan beragama, tetapi hanya dia yang hidup dengan konstruksi religius kepribadiannya. Di bidang ide, konsep, dan teori agama, orang memiliki banyak "keraguan" yang menganggur, non-spiritual, filistin, rasional. Orang sangat sering mendekati konten keagamaan - iman, wahyu, doa, sakramen, kuil, ritual, ajaran teologis - dengan cara biasa,

1 cm . bagian 11 "Membuka mata".

sehari-hari, picik dan vulgar, rasional dan sepenuhnya non-spiritual, dan mereka mencoba untuk menafsirkan dan menyelesaikan masalah ini dengan tidak murni, tidak setia, ekstra-spiritual, tidak bersayap, tidak berperasaan dan, pada dasarnya, mati "organ". 1 Dan apa yang kadang-kadang mereka sebut "keraguan" sama sekali tidak pantas mendapatkan nama yang serius dan bertanggung jawab ini...

Jadi, ketika seseorang memulai pengalamannya untuk memperjuangkan identitas agama, maka dia memiliki lebih dari itu

1 Saltykov-Shchedrin memberi tahu, misalnya, bagaimana orang menyanyikan percakapan "saleh" dan "menyelamatkan jiwa" tentang "zhezans" macam apa ("seolah-olah untuk kita"), yang dibaca di gereja dan bagaimana mereka harus disajikan .

harapan untuk sukses, semakin intens, semakin dalam, semakin tulus dan tulus keraguannya. Kemudian itu menjadi panggilan, pencarian, permintaan, doa. Dia "meminta" dan "diberikan" kepadanya; dia "mencari" dan "menemukan"; dia "mengetuk" dan itu "dibukakan" baginya (Mat. 7:7-8). Keraguan agama yang nyata, pertama-tama, adalah keinginan yang kuat dan tulus untuk melihat Tuhan. Jiwa yang ragu seperti ini tidak bisa acuh tak acuh atau pasif: keraguannya adalah konsentrasi hidup pada Objek dan arah menuju Itu; itu adalah semacam kehendak objektif, itu adalah keadaan pengalaman religius yang disengaja. Keraguan ini aktif, gigih; itu dalam kecemasan dan ketegangan; penting baginya, dia perlu menyelesaikan ke arah positif atau negatif.

Ternyata keragu-raguan yang nyata dalam bidang keagamaan adalah keagamaan tidak hanya dalam isi dan subjek, tetapi juga dalam sifat tindakan itu sendiri: dalam kekuatan dan ketajamannya, dalam keasliannya, dalam intensitas dan integritasnya. Keinginan untuk melihat objek menangkap jiwa seseorang ke kedalaman, dan ternyata terobsesi dengan Subjek agama, serta konten yang bermasalah. Ini sama sekali bukan paradoks, bukan permainan kata-kata, dan tidak berlebihan. Keraguan agama yang nyata, seolah-olah, adalah api yang melahap jiwa dan membentuk di dalamnya pusat yang hidup dan sejati, inti keberadaan.

Itulah mengapa tidak masuk akal dan salah untuk mengatakan bahwa keraguan agama adalah “meragukan”

1 Seperti yang kita lihat dalam "The Pillar and Ground of the Truth" karya Pavel Florensky.

untuk semua orang dan bahkan untuk diri sendiri. Di satu sisi, keraguan, "meragukan segalanya", bukanlah keadaan spiritual, tetapi keadaan patologis mental: seseorang tidak dapat meninggalkannya, seseorang tidak dapat membangun di atasnya, itu harus diperlakukan sebagai manifestasi dari neurasthenia, psikostenia, atau bahkan kegilaan. . Roh yang hidup dan sehat tidak akan pernah meragukan segalanya, karena ia menyembunyikan di dalam dirinya sendiri kriteria penegasan yang sepenuh hati dan bukti kontemplatif. Meragukan semuanya tidak ada gunanya, dan karena itu tidak spiritual. Ini bukan peristiwa dalam kehidupan roh, tetapi penyakit jiwa atau penemuan pikiran abstrak. Di sisi lain, keraguan yang hidup dan spiritual tidak akan pernah meragukan dirinya sendiri; apakah meragukan sama sekali, atau mungkin malah tidak meragukan sama sekali. Keraguan agama adalah keadaan yang menyakitkan dari hati yang sengaja merenungkan, tetapi belum disahkan; siksaan ini membangkitkan keinginan untuk kepuasan, dan tidak mungkin untuk meragukan siksaan ini atau keinginan ini. Siapapun yang menggambarkannya secara berbeda tidak pernah mengalami keragu-raguan agama, dia berbicara bukan dari pengalaman religius, tetapi dari konstruksi abstrak atau penyakit mental. Dan kata-katanya mati dan salah.

Biarlah fokus ini dibangun dalam pengalaman Tuhan, masih hanya sebagai "subjek bermasalah": sampai menjadi jelas dan tanpa menjadi jelas. Namun, begitu ia muncul di dalam jiwa, ia mengomunikasikan kepadanya suatu ketenangan terkonsentrasi tertentu, intensitas kontemplatif dan mendengarkan yang intens, tatanan spiritual tertentu, dan ini mutlak diperlukan agar keraguan dapat diselesaikan secara kreatif dan bagi jiwa untuk melihat. keberadaan Tuhan.

Sungguh luar biasa bahwa para pertapa agung, yang melanjutkan seperti Agustinus yang Terberkati dan Descartes karena keraguan agama, mereka justru mengalami efek kreatif yang menakjubkan dan sekaligus kreatif ini dari keadaan mereka yang sebelumnya tidak pasti dan penuh pertanyaan; dan tindakan ini, menurut sumbernya, menurut kekuatannya, menurut manfaatnya, berasal dari ilahi. Api keraguan agama mereka tidak hanya mengungkapkan kepada mereka keaslian metafisik-spiritual dari keberadaan mereka sendiri—karena kehausan sejati akan Tuhan itu sendiri menciptakan pusat keagamaan individu—tetapi dalam hal ini ia memberi mereka perasaan yang hidup tentang keberadaan Tuhan, Kuasa-Nya, ilham-Nya, kehadiran-Nya dan kehendak-Nya. Diwahyukan kepada mereka bahwa kehendak sejati untuk visi Tuhan yang dapat diandalkan masih bersifat manusiawi dalam hal subjek dan cangkang duniawi secara empiris, tetapi sudah dengan anggun ilahi dalam hal sumber, kebajikan, dan kekuatan spiritual.

Secara kiasan, orang bisa mengatakan: keraguan agama yang nyata adalah keadaan yang berapi-api, mirip dengan "semak yang terbakar"; dan api keraguan ini dirancang untuk memberi seseorang sinar bukti pertama, jatuh ke mata jiwanya yang terbuka dan menusuk jiwanya ke dasar.

Secara filosofis, harus dikatakan: ada kekuatan keragu-raguan agama yang menyembunyikan dalam dirinya sendiri kehendak yang penuh rahmat, kuat secara ilahi dan kehendak yang dermawan untuk melihat Tuhan. Mengalami keraguan tentang Tuhan, penuh dengan kehausan dan kehendak religius, berarti mengalami pengalaman nyata dari tindakan dan manifestasi Tuhan, dan karena itu keberadaan Tuhan.

Dengan kata lain, siapa pun yang benar-benar meragukan keberadaan Tuhan sudah memiliki Tuhan dalam keraguannya sendiri. Karena keraguan agama yang sesungguhnya adalah pengalaman bukti keagamaan yang sudah dimulai.

4

Inilah sebabnya mengapa keragu-raguan agama tidak boleh dianggap dikecualikan dari jalan iman; sebaliknya, "metode" religius memasukkannya, karena secara kreatif mempersiapkan jiwa untuk pengalaman bukti. Manusia tidak bisa dan

harus percaya pada segala sesuatu yang mengklaim dalam hidup untuk imannya: ini akan menjadi jalan mudah tertipu, "takhayul", kepercayaan gila untuk semua godaan. Anda hanya bisa percaya pada apa yang dapat diandalkan, mis. di bersertifikat; atau, seperti yang dikatakan Markus Pertapa, "dia yang tidak mengetahui kebenaran tidak dapat benar-benar percaya, karena pengetahuan pada dasarnya mendahului iman" (Kebaikan I, 530). Iman yang ringan berarti "ketidakpercayaan" yang sama mudahnya dan juga ketidakpercayaan yang tidak berdasar. Seorang mukmin dengan sia-sia, merendahkan dan mengkompromikan tindakan imannya: untuk berapa harga imannya, atau bagaimana imannya dapat dianggap sebagai jalan menuju kebenaran, jika besok ia akan menyerahkannya dengan sia-sia - ke yang lain atau bahkan membalikkan takhayul? Seribu fantasi menggoda atau ketidakbenaran langsung mengelilingi seseorang, mencari pengakuan, pengabdian, dan investasi diri religius darinya; menyerah secara gila-gilaan kepada mereka; adalah merusak bagi roh untuk jatuh membabi buta kepada mereka dan membangun kehidupan di atas mereka.

Sebaliknya, dalam keragu-raguan agama yang sehat, mencari secara kreatif, haus akan verifikasi lengkap dan kepastian sejati, ada soliditas yang masuk akal dan kekuatan pemurnian agama. Selain itu, ia mengandung semacam kesucian kognitif, tidak mau memberikan "penerimaan ramah" 1 dan kepercayaan "pembukaan mata" 2 untuk segala sesuatu yang tiba-tiba dan cepat muncul "iman-imajiner" dan "seperti sejati"; itu mengandung kerendahan hati religius, yang, mungkin, sama sekali tidak menganggap dirinya layak untuk persepsi dan penerimaan Tuhan yang sejati (seperti yang diceritakan Injil: Lukas 1:29, 34). Oleh karena itu, keyakinan yang telah melewati keraguan sedikit pun tidak kehilangan martabatnya: sebaliknya, karena keraguan mengumpulkan dan menajamkan kekuatan kemauan religius, kemampuan visi keagamaan, dan menumbuhkan dalam jiwa seni verifikasi agama. . Kemurnian jiwa yang kekanak-kanakan, kedekatan dan integritas iman tidak sedikit pun berkurang dengan sertifikasi ini. Seorang pertapa yang tidak memperhatikan makhluk seperti malaikat yang menampakkan diri kepadanya - tanda setan (kaki burung) dan karena itu jatuh ke dalam godaan, hampir tidak memiliki alasan untuk membenarkan kebutaannya dan rekan-rekannya.

1 cm . bagian 5 "Tentang penerimaan hati."

2 cm . bagian 11 "Membuka mata".

penghujatan - keadaan jiwa seseorang yang "kekanak-kanakan", disebutkan dalam Injil: "barangsiapa tidak menerima Kerajaan Allah sebagai seorang anak, ia tidak akan masuk ke dalamnya" (Lukas 18:17). Kristus tidak dapat menutupi pergaulan rohani seseorang atau kesediaan hati untuk godaan apapun. "Anak" di sini adalah lambang kesucian hati, dan bukan kebutaan, spontanitas, dan bukan rayuan, integritas, dan bukan kesia-siaan-kepercayaan. Dan untuk menerima seperti anak kecil - Kerajaan Allah yang diperlukan, dan bukan godaan dan godaan yang menggantikannya, yang harus ditolak, pergi, dalam hal apa pun, dipertanyakan dan diragukan.

Inilah sebabnya mengapa keraguan agama adalah penjaga iman yang diperlukan. Ia dipanggil untuk melindungi hati manusia dari semua “asumsi”, “asumsi”, “keinginan”, “cita-cita”, “ketakutan”, “ajaran” dan segala macam fitnah tentang Ketuhanan yang bersifat non-objektif. menyapu melewati pintu roh kita dan mencoba mendobraknya dan mengambil alih kediamannya. Dan jika keraguan dalam pengalaman keagamaan dipadamkan, atau, yang sama, jika wali yang tidak membiarkan ini disingkirkan, maka religiusitas seseorang, yang sekarang begitu menggoda, akan menjadi korban terakhir dari godaan, delusi dan kekacauan. .

Ini adalah bagaimana keraguan agama dibenarkan dan dibuktikan.

Ada pandangan yang sangat luas, yang menurutnya religiusitas adalah sesuatu yang sepenuhnya "pribadi", "intim", yang hanya terkait dengan orang yang percaya: itu memenuhi "kebutuhan" spiritual pribadinya untuk "suasana hati", untuk "watak" kehidupan. dan "kedamaian" (lampu yang tenang di sudut intim, sehingga tidak menakutkan untuk tidur dan berdosa ... dan ini bukan urusan siapa pun "...). Dengan pandangan ini, agama berubah menjadi aksesori kehidupan sehari-hari.

Pemahaman ini ditentang oleh yang lain, berdasarkan pengalaman religius yang membangkitkan dalam diri orang percaya perasaan tanggung jawab spiritual yang hidup dan kuat. Percaya berarti mengetahui kebenaran tentang Tuhan; itu berarti memiliki akses nyata kepada Yang Ilahi dan berdiri bersamanya dalam persekutuan spiritual yang hidup. Bukan kebenaran dari iman (“Saya percaya, itu pasti benar”); dan iman berasal dari kebenaran ("Saya melihat bahwa ini adalah kebenaran itu sendiri, dan karena itu saya tidak bisa tidak percaya"

menjelajah"). Apa yang diterima oleh seorang religius dengan iman dan pengakuan baginya bukanlah asumsi bersyarat, bukan "kemungkinan" dan bukan "hipotesis yang masuk akal" - tetapi kebenaran itu sendiri, dapat diterima dengan kekuatan penegasan tanpa syarat dan final. Tidak peduli seberapa sederhana dan bersahaja orang percaya itu sendiri, ini tetap merupakan masalah jiwa dan karakter pribadinya; sifat keyakinannya mempertahankan makna final dan kategorisnya, sedangkan makna isi yang diyakininya sendiri tetap objektif dan universal. Jika saya menegaskan kebenaran agama, maka setiap orang yang tidak setuju dengan saya adalah dalam kesalahan agama. Tidak peduli seberapa rendah hati dan puas saya mengucapkan rumus-rumus ini, saya tidak bisa tidak mengucapkannya, karena mereka tertanam dalam keyakinan yang sangat religius yang dimiliki saya. Dan ada klaim besar dan bertanggung jawab dalam hal ini. Dan ketika kerendahan hati dan rasa puas diri meninggalkan orang percaya, dia selalu bisa jatuh ke dalam intoleransi dan militansi agama, yang kita lihat dalam sejarah umat manusia.

Memiliki agama adalah ambisi besar dan tanggung jawab besar, tidak peduli seberapa sedikit orang yang sembrono dan ceroboh memikirkannya. Pilihan dan preferensi untuk satu agama dengan demikian merupakan penghakiman terhadap agama lain dan penghukuman mereka. Dan jika pilihan dan penilaian ini tidak tumbuh dari perasaan tanggung jawab terbesar dan dari pekerjaan spiritual yang terkait dengannya (“metode menuju Obyek”), maka mereka sebenarnya bisa berubah menjadi kepura-puraan yang menyedihkan dan besar. kenekatan.

Keyakinan agama adalah sebuah klaim: ia mengklaim memiliki kebenaran agama. Klaim ini mengikat; itu mewajibkan bahkan lebih dari klaim lainnya.

Itu mewajibkan, pertama-tama, sebelum dirinya sendiri. Karena dengan keyakinan agama seseorang menentukan seluruh hidupnya: tujuan hidupnya, karakternya, kreativitasnya, seluruh nasibnya, dan akhirnya keselamatan agamanya atau kematiannya. Melewatkan, mendistorsi, merendahkan, dan meremehkan semua ini berarti benar-benar mengabaikan diri sendiri dan kehilangan diri sendiri.

Keyakinan agama mewajibkan seseorang secara khusus dihadapan Tuhan. Untuk kecerobohan, kecerobohan atau kecerobohan

sikap yang berbeda terhadap Kesempurnaan Sejati yang dapat saya akses - kepada Tuhan, sumber keselamatan, cinta dan kasih karunia - sama saja dengan penolakan terhadap-Nya dan mengarah pada hilangnya-Nya dan pemiskinan kehidupan dan budaya manusia. Manusia bertanggung jawab atas apa yang dia yakini. Jika dia tidak mencari Wahyu, lalu apa yang dia cari dalam hidup? Jika dia tidak menerima Tuhan yang diwahyukan kepadanya, maka dia menerima yang lain, Tuhan-alien atau lawan Tuhan. Menolak Tuhan, ia menjadi musuh bagi-Nya; tidak mempedulikan kesetiaan imannya, ia menjadi penyimpang Wahyu secara sadar atau tidak sadar. Keyakinan tidak bisa menjadi masalah pilihan yang sewenang-wenang; dan sekali diterima dengan hati, itu membutuhkan kehidupan yang setia dan perbuatan yang setia. Itulah sebabnya seorang mukmin bertanggung jawab di hadapan Allah atas apa yang dia percayai di dalam hatinya, apa yang dia akui dengan bibirnya, dan apa yang dia lakukan dengan perbuatannya; dia bertanggung jawab atas hasrat anti-objektif religiusnya, atas rasa malu karena kesembronoannya, atas godaan tulisan-tulisannya, atas absurditas penemuan-penemuan pseudo-religiusnya. Dan, mungkin, tidak ada yang merasakan tanggung jawab ini dengan kekuatan dan ketajaman seperti Gregory sang Teolog (Nazianzus) dengan ajarannya tentang masa kanak-kanak agama orang banyak.

Jelas bahwa keyakinan agama menempatkan tanggung jawab pada seseorang untuk semua orang lain. Secara alami, manusia diberi kemampuan untuk bersembunyi dari orang lain, berpura-pura dan menipu; keyakinan agama, di sisi lain, tidak mentolerir kepura-puraan atau penipuan. Seseorang bertanggung jawab atas keaslian dan ketulusan keyakinannya kepada semua orang lain. Tapi dia juga menjawab mereka untuk soliditas substantif dari imannya. Di bidang pengalaman spiritual, "kejujuran" khusus diperlukan, ketekunan khusus, karena verifikasi timbal balik tidak selalu mungkin di sini, dan seseorang terlalu sering ditakdirkan di sini untuk berdiri sendiri. Ucapan apa pun: "Saya melihatnya seperti ini", "Saya percaya pada ini dan itu", atau "dalam lingkup Tuhan seperti ini" - menempatkan tanggung jawab besar pada seseorang untuk apa yang dikatakan: karena jika dia mengakui apa dia tidak melihat, lalu dia mengucapkan kata-kata mati dan mematikan kepercayaan pada orang lain; jika dia mengajarkan ketidakbenaran agama, maka dia merayu orang lain dan menghancurkan kepercayaan religius mereka pada pengalaman religius secara umum; kepalsuannya yang tidak bertanggung jawab mengotori volume konten keagamaan. Adalah kriminal untuk mengisi kompleks yang begitu rumit

dan alam roh yang sulit dipastikan dengan ekspresi sembrono atau sewenang-wenang, atau pura-pura yang mengecewakan orang dan menghancurkan kepercayaan agama satu sama lain. Seorang pengkhotbah agama yang tidak bertanggung jawab atau tidak bermoral menghancurkan kehidupan spiritual di bumi - baik pribadi maupun sosial-gereja, dan akhirnya negara-bangsa.

Dalam agama, obrolan yang tidak bertanggung jawab adalah destruktif dan kriminal. Lebih baik agnostisisme yang jujur, lebih baik skeptisisme pertapa yang sederhana, daripada godaan omong kosong yang tidak berdasar dan tidak murni.

Itulah sebabnya setiap keyakinan, dan terlebih lagi setiap pengakuan agama, mewajibkan. Ini mengandaikan bahwa manusia telah melakukan segala upaya yang mungkin dalam kontemplasi religius Subyek; bahwa ia menyadari tanggung jawab "Saya percaya dan mengaku"; bahwa dia memperhitungkan semua godaan yang datang dari pribadi, nafsu yang tidak murni dan mengarah pada mudah tertipu, takhayul dan kepercayaan kosong; bahwa dia sedang mencari dasar dan akar dan berusaha untuk membuktikan imannya; bahwa dia tidak takut untuk melewati wadah keraguan agama.

Ini adalah rasa tanggung jawab agama yang membawa seseorang ke keraguan agama. Tetapi bukan pada keraguan ketidakpedulian agama, yang mematikan dan menghancurkan, tetapi pada keraguan yang mencari, memurnikan, dan mengesahkan.

5

Keraguan sejati muncul dari kehausan akan iman; karena kehausan akan iman yang benar, bersertifikat, didukung dan oleh karena itu tidak dapat dihancurkan dan tidak tergoyahkan. Artinya keraguan agama adalah kehausan akan wahyu. Itu seperti sebuah tangan, dengan penuh doa terulur kepada Tuhan, mencari, tetapi belum mencari-Nya. Dikatakan tentang dia: "carilah dan kamu akan menemukan." Dan inilah makna sebenarnya dari keraguan agama: ia “menemukan” dan “menciptakan”, dan tidak kehilangan atau menghancurkan.

Yang dimaksud dengan keraguan agama adalah “menyatakan”, yaitu memberikan iman dasar dan kekuatan yang cukup;

itu memberi seseorang otoritas keagamaan - untuk percaya, mengaku, menunjukkan, mengajar, dan membantu. Dan wajar jika semakin kuat rasa tanggung jawab keagamaan dalam diri seseorang, semakin ketat dia dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, mencari objektivitas dan kemurnian dari dirinya sendiri, semakin dalam kebutuhan akan kebenaran dan wahyu dalam dirinya, semakin lama dan semakin matang persiapannya. keterampilan akan, semakin lama waktu yang dibutuhkan, akan tetap dalam tahap "sertifikasi", kembali ke saat keraguan yang menyakitkan dan memaksa dirinya untuk mereproduksi tindakan perenungan pertama yang asli. Karena semangat manusia harus dipenuhi dengan bukti-bukti keagamaan sedemikian rupa sehingga keraguan padam dalam dirinya dengan sendirinya dan tidak dapat ditarik kembali.

Keraguan adalah keinginan untuk konfirmasi. Tapi dalam agama bukan "persepsi indrawi" dan bukan akal, bukan "logika" dan bukan "doktrin" yang membenarkan. Dalam agama, itu menyatakan pengalaman spiritual, pengalaman hati, kontemplasi hati, persepsi oleh roh pribadi, dan "kehendak" berpartisipasi di dalamnya, tetapi tidak dalam bentuk kekerasan terhadap diri sendiri, mendorong seseorang untuk percaya pada tidak masuk akal dan tidak masuk akal (“ Kredo quia absurdum ”), tetapi dalam bentuk upaya yang memusatkan jiwa, mengatur energi kontemplasi dan memberikan kata terakhir - bukti spiritual.

Keraguan adalah masalah alasan dan kemauan. Tetapi penyelesaian keraguan adalah masalah hati dan kontemplasi. Bernalar dan akan mengatur jiwa untuk kembali kepada Tuhan; hati dan kontemplasi adalah organ yang merasakan wahyu ilahi cahaya. Akal dan kehendak dipanggil untuk menciptakan kemurnian spiritual dalam jiwa, kebosanan tanpa prasangka, penerimaan dan daya tanggap yang terkonsentrasi, “kerentanan” jaringan jiwa-spiritual, kewaspadaan penglihatan hati. Namun bukan mereka yang melakukan tindakan pembuktian agama, melainkan hati dan kontemplasi.

Dari sini seharusnya sudah cukup jelas bahwa tidak setiap "keraguan" adalah keraguan agama, dan bahwa keraguan agama harus memenuhi persyaratan tertentu agar dapat berbuah secara religius.

beresonansi secara rasional - mati dan putus asa; jika diwakili secara lemah, maka itu mengarah pada relativisme atau eklektisisme skeptis; jika keluar dengan tajam dan penuh gairah, maka itu mengarah pada nihilisme yang merusak dan menghancurkan. Keraguan hanya akan terbangun jika ada niat objektif yang tulus dan tulus. Sebaliknya, keragu-raguan mengembara tanpa tujuan, tidak lahir dari "haus spiritual", tidak mampu berkonsentrasi dan perenungan yang bertanggung jawab; keraguan, hanya membayangkan kelaparan objektifnya, terpengaruh, mencolok, tanpa api pusat dan suci, akan sia-sia selamanya. Seorang yang ragu-ragu harus, menurut Injil, “lapar dan haus akan kebenaran,” “miskin dalam roh,” “mengemis,” “mencari,” dan “mengetuk” (Matius 5:3,6; 7:7-8) .

Keraguan tentang agama bukan hanya "keraguan tentang subjek agama atau konten agama"; itu adalah sesuatu yang lebih: itu adalah keraguan agama. Oleh karena itu, ia memiliki semua fitur yang ditentukan aksioma pengalaman religius. Ini adalah negara bagian pribadi, spiritual, otonom dan pengalaman langsung; itu adalah peristiwa kehidupan kontemplatif dan menerima hati; itu adalah perhentian yang tidak pasti dan ragu-ragu dalam perjalanan menuju Tuhan; itu adalah negara fokus, intens dan itulah kenapa mengumpulkan pancaran semangat dan hati- dan mendambakan resolusi dan pencapaian. Dan apa yang kurang dari keadaan ini, yaitu, keraguan pada saat ketidakpastiannya, justru bukti objektif.

Ini adalah kombinasi dari semua fitur aksiomatik dan properti yang menentukan dan alam, dan berarti, dan takdir keraguan agama.

Tidak setiap orang mampu memiliki keraguan agama, tetapi hanya dia yang hidup bangunan keagamaan dari kepribadiannya. Di bidang ide, konsep, dan teori agama, orang memiliki banyak "keraguan" yang menganggur, non-spiritual, filistin, rasional. Orang sangat sering mendekati konten keagamaan—kepada iman, pada wahyu, pada doa, pada sakramen-sakramen, ke bait suci, pada ritual, pada ajaran teologis—dengan sikap biasa, sehari-hari, dangkal dan vulgar, rasional dan sama sekali non-spiritual, dan mereka mencoba untuk menafsirkan dan menyelesaikan pertanyaan-pertanyaan ini dengan najis, tidak setia, non-spiritual, tidak bersayap, tidak berperasaan dan, pada dasarnya, "organ" yang mati. Dan apa yang kadang-kadang mereka sebut "keraguan" sama sekali tidak pantas mendapatkan nama yang serius dan bertanggung jawab ini ...

Keraguan agama adalah sebuah negara pengalaman offline; seorang mukmin heteronom tidak dapat memiliki keraguan: alih-alih dia dan untuknya, "otoritas"-nya akan diragukan. Itulah sebabnya munculnya keragu-raguan agama dalam jiwa sering berarti awal dari pengalaman religius yang otonom. Intinya keraguan agama hanya dapat dipecahkan melalui pengalaman, terkonsentrasi dan dengan hormat diarahkan pada Subjek agama ("niat objektif"); itu hanya menenangkan kontemplatif langsung dan asli sertifikat. Jiwa seseorang, setelah merasakan dan menyadari apa yang dibutuhkannya untuk iman dan untuk investasi diri religius terakhir - dasar objektif, mulai pertarungan berbahaya untuk dasar seperti itu dan hanya dapat menerimanya diri dan dari subjek itu sendiri. Wahyu diberikan kepada manusia justru untuk memuaskan keraguan agamanya. Dan sia-sia Rasul Thomas disebut "kafir" atau "tidak percaya": berdiri di hadapan peristiwa yang belum pernah terjadi, luar biasa, hampir tak terbayangkan, dia mencari bukti substantif dan tidak menemui penolakan, tetapi, setelah memastikan, berseru: "Ya Tuhanku dan Tuhanku!" (Yohanes 20:26-28). “Melihat” (yaitu, menyentuh luka-luka Kristus) hanya diberikan kepada para rasul; yang lain harus memastikan tidak masuk akal, spiritual pengalaman, dan, menurut sabda Kristus, mereka “diberkati” (ibid., 29): karena wahyu spiritual atas bukti nyata. Tetapi tidak diberikan kepada seseorang dalam kehidupan duniawi untuk menghilangkan keraguan tanpa wahyu, dan untuk membangun pengalaman religius dan agama di atas tipu daya yang tidak bertanggung jawab berarti "membangun rumah di atas pasir" (Mat 7:26-27).

Jadi, ketika seseorang memulai pengalamannya untuk memperjuangkan identitas agama, maka dia memiliki lebih banyak harapan untuk sukses daripada lebih intens, bagaimana lebih dalam, bagaimana n? lebih lama dan jujur keraguannya. Kemudian menjadi panggilan, pencarian, permintaan, doa. Dia "meminta" dan "diberikan" kepadanya; dia "mencari" dan "menemukan"; dia "mengetuk" dan itu "dibukakan" baginya (Matius 7:7-8). Keraguan agama yang nyata, pertama-tama, kerinduan yang kuat dan tulus untuk melihat Tuhan. Jiwa, Jadi seorang peragu tidak bisa acuh tak acuh atau pasif: keraguannya adalah konsentrasi hidup pada Objek dan arah ke arahnya; itu adalah semacam keinginan objektif, itu adalah disengaja keadaan pengalaman keagamaan. Keraguan ini aktif, gigih; itu dalam kecemasan dan ketegangan; penting baginya, dia perlu menyelesaikan ke arah positif atau negatif.

Itulah sebabnya keragu-raguan agama tidak direduksi menjadi "kesadaran" atau "pemahaman" tentang masalah agama, menjadi "penelitian" atau "analisis". Analis filosofis atau "perancang" yang paling halus mungkin tidak menghasilkan apa-apa dalam perenungan dan pengetahuan. Siapa pun yang ragu-ragu dalam bidang agama, memang, asyik dengan "masalah", dan dapat dikatakan bahwa ia menanggung "pengalaman masalah" di dalam dirinya; tetapi sesuatu yang lebih harus ditambahkan ke ini: "pengalaman masalah" ini harus menjadi baginya isi inti hati, perenungan dan kemauan.

Ternyata keragu-raguan yang sebenarnya dalam bidang agama adalah secara religius tidak hanya dalam hal konten dan materi pelajaran, tetapi juga oleh sifat dari tindakan itu sendiri: dalam kekuatan dan ketajamannya, dalam keasliannya, dalam intensitas dan integritasnya. Kehendak untuk objek visi menangkap jiwa seseorang ke kedalaman, dan ternyata terobsesi dengan Subjek agama, serta konten yang bermasalah. Ini sama sekali bukan paradoks, bukan permainan kata-kata, dan tidak berlebihan. Keraguan agama yang nyata, seolah-olah, api yang menghanguskan jiwa dan terbentuk di dalamnya pusat hidup dan sejati, inti keberadaan.

Itulah mengapa tidak masuk akal dan salah untuk mengatakan bahwa keraguan agama adalah “meragukan” dalam segala hal dan bahkan dalam dirinya sendiri. Di satu sisi, keraguan, "meragukan dalam segala hal", ada negara tidak rohani, tetapi secara mental patologis: Anda tidak dapat meninggalkannya, Anda tidak dapat membangunnya, Anda membutuhkannya merawat sebagai manifestasi dari neurasthenia, psychosthenia, atau bahkan kegilaan. Semangat hidup dan sehat tidak akan pernah meragukan segalanya karena itu menyembunyikan dalam dirinya sendiri kriteria konfirmasi yang tulus dan bukti kontemplatif. Meragukan semuanya tidak ada gunanya, dan karena itu tidak spiritual. Ini bukan peristiwa dalam kehidupan roh, tetapi penyakit jiwa atau penemuan pikiran abstrak. Di sisi lain, keraguan yang hidup dan spiritual tidak akan pernah meragukan dirinya sendiri, yaitu, apakah ia meragukan sama sekali, atau, mungkin, bahkan tidak meragukan sama sekali. Keraguan Agama menyakitkan kondisi sengaja merenungkan, tetapi dari hati yang tidak bersertifikat; siksaan ini bangun akan untuk kepuasan, dan tidak mungkin untuk meragukan siksaan ini atau kehendak ini. Siapapun yang menggambarkannya secara berbeda tidak pernah mengalami keraguan agama; dia berbicara bukan dari pengalaman religius, tetapi dari konstruksi abstrak atau penyakit mental. Dan kata-katanya mati dan salah.

Dalam keraguan agama, seseorang sudah dirasuki oleh Obyek yang dia ragukan dan yang masih belum berani dia katakan - baik "ya" atau "tidak". Obsesi ini dengan sendirinya, - sebelum permulaan bukti agama dan tanpa dia - acara keagamaan: ini adalah pengalaman spiritual yang asli dan berharga, ini membangun semangat pribadi dan menentukan nasib pembawanya. Dalam keraguan agama, manusia memperoleh beberapa pusat kehidupan dan keberadaan. Keraguan ini begitu tulus dan kuat sehingga roh yang ragu menemukan di dalamnya inti sejati dari hidupnya: miliknya cinta rohani dan saya kemauan rohani.

Biarlah fokus ini dibangun dalam pengalaman Tuhan, masih hanya sebagai "subjek bermasalah": sebelum bukti dan tanpa bukti. Namun, begitu ia muncul di dalam jiwa, ia mengomunikasikan kepadanya suatu ketenangan terkonsentrasi tertentu, intensitas kontemplatif dan mendengarkan yang intens, tatanan spiritual tertentu, dan ini mutlak diperlukan agar keraguan dapat diselesaikan secara kreatif dan bagi jiwa untuk melihat. keberadaan Tuhan.

Sungguh luar biasa bahwa para kontemplatif besar, yang, seperti Beato Agustinus dan Descartes, berangkat dari keraguan agama, justru mengalami efek kreatif dan menakjubkan ini dari keadaan awal mereka yang tidak pasti dan penuh pertanyaan; dan tindakan ini, menurut sumbernya, menurut kekuatannya, menurut kebaikannya, adalah bersifat ketuhanan asal. Api keraguan agama mereka tidak hanya terungkap kepada mereka keaslian metafisik-spiritual dari keberadaan mereka sendiri, - untuk kehausan sejati akan Tuhan itu sendiri menciptakan pusat keagamaan kepribadian, - tetapi dia memberi mereka perasaan hidup dalam hal ini makhluk Tuhan, milik-Nya kekuatan, Miliknya tren, Miliknya kehadiran dan Miliknya akan. Diwahyukan kepada mereka bahwa kehendak sejati untuk melihat Tuhan yang dapat diandalkan adalah masih manusia menurut subjek dan menurut kulit duniawi empiris, tetapi sudah rahmat-ilahi menurut sumbernya, menurut kebajikan dan menurut kekuatan spiritual.

Secara kiasan, orang bisa mengatakan: keraguan agama yang nyata adalah keadaan berapi, mirip dengan "semak terbakar"; dan api keraguan ini dipanggil untuk memberi manusia bukti pertama jatuh ke mata terbuka rohnya dan menusuk jiwanya ke dasar.

Secara filosofis, seseorang harus mengatakan: adalah kekuatan keraguan agama, menyembunyikan dalam dirinya sendiri rahmat yang dipenuhi, – kehendak ilahi yang kuat dan dermawan untuk melihat Tuhan. Mengalami keraguan tentang Tuhan, penuh dengan kehausan dan kehendak religius, berarti mengalami pengalaman nyata dari tindakan dan manifestasi Tuhan, dan karena itu keberadaan Tuhan.

Dengan kata lain: siapa pun yang benar-benar meragukan keberadaan Tuhan sudah memiliki Tuhan dalam keraguannya sendiri. Untuk keraguan agama yang sebenarnya adalah pengalaman bukti agama yang sudah dimulai.