Sifat ganda Yesus Kristus. "Teologi Dogmatis"

Dua doktrin yang periode patristiknya dapat dikatakan telah memberikan kontribusi yang menentukan bagi perkembangannya berhubungan dengan Pribadi Yesus Kristus (bidang teologi yang, sebagaimana telah kita catat, biasanya disebut "Kristologi") dan keilahian. Mereka terhubung secara organik satu sama lain. Pada tahun 325, yaitu, oleh Konsili Ekumenis (Nicea) Pertama, Gereja mula-mula sampai pada kesimpulan bahwa Yesus adalah "dari esensi yang sama" ( homoousio) Tuhan. (ketentuan " homoousio" juga dapat diterjemahkan sebagai "pada dasarnya tunggal" atau "sehakikat" - bahasa Inggris, menipu-besar). Pernyataan Kristologis ini segera memiliki makna ganda. Pertama, secara tegas menetapkan pada tingkat intelektual pentingnya rohani Yesus Kristus bagi orang Kristen. Kedua, bagaimanapun, itu mulai menimbulkan ancaman serius terhadap konsepsi sederhana tentang Tuhan. Jika Yesus ingin diakui sebagai "terdiri dari substansi yang sama dengan Tuhan", maka seluruh doktrin tentang Tuhan perlu dipikirkan kembali dalam terang kredo ini. Karena alasan inilah perkembangan historis doktrin Trinitas mengacu pada periode segera setelah pencapaian Gereja Kristen Konsensus Kristologis. Refleksi dan diskusi teologis tentang sifat Tuhan hanya dapat dimulai setelah keilahian Yesus Kristus menjadi titik awal yang diakui secara universal bagi semua orang Kristen.

Perlu dicatat bahwa perselisihan Kristologis terjadi terutama di dunia Mediterania Timur dan dilakukan dalam bahasa Yunani, sering kali berdasarkan premis-premis awal bahasa Yunani kuno utama. sekolah filsafat. Dalam praktiknya, ini berarti bahwa banyak istilah sentral dari kontroversi Kristologis di gereja mula-mula adalah bahasa Yunani; sering kali ini adalah istilah yang digunakan dalam tradisi filosofis Yunani pagan.

Ciri-ciri utama Kristologi patristik akan dibahas dengan cukup rinci dalam bab kesembilan buku ini, yang kami rujuk kepada pembaca. Namun, pada tahap awal studi ini, kita dapat mencatat tonggak-tonggak utama kontroversi Kristologis patristik dalam bentuk dua aliran, dua kontroversi, dan dua dewan.

1 Sekolah. Aliran Aleksandria menekankan keilahian Yesus Kristus dan menafsirkan keilahian ini sebagai "Firman yang menjadi daging." Teks alkitabiah yang menjadi pusat perwakilan dari sekolah ini adalah kata-kata dari Yohanes 1.14˸ "Dan Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita." Penekanan pada gagasan inkarnasi ini telah menyebabkan pesta Kelahiran Kristus dianggap sangat penting. Sebaliknya, Aliran Antiokhia menekankan kemanusiaan Kristus dan menekankan teladan moral-Nya (Lihat "Sekolah Alexandria" dan "Sekolah Antiokhia" dalam bagian "Debat Patricia tentang Pribadi Kristus" di Bab 9).

2. Perselisihan. Kontroversi Arian pada abad keempat umumnya diakui sebagai salah satu yang paling signifikan dalam sejarah Gereja Kristen. Arius (c. 250 - c. 336) berpendapat bahwa gelar-gelar yang digunakan dalam Alkitab sehubungan dengan Yesus Kristus, yang tampaknya menunjukkan status-Nya yang setara dengan Allah, pada kenyataannya tidak lebih dari gelar kesopanan dan penghormatan. Yesus Kristus harus dianggap diciptakan, meskipun ia menempati tempat pertama di antara semua ciptaan lainnya. Pernyataan Arius seperti itu mendapat tentangan keras dari Athanasius Agung, yang, pada gilirannya, berpendapat bahwa keilahian Kristus adalah pusat pemahaman Kristen tentang keselamatan (merujuk pada bidang teologi Kristen yang secara tradisional disebut "soteriologi" ). Dengan demikian, ia berpendapat bahwa Kristologi Arius secara soteriologis tidak dapat dipertahankan. Yesus Kristus Aria tidak dapat menebus manusia yang jatuh. Pada akhirnya, Arianisme (sebutan bagi gerakan yang terkait dengan nama Arius itu) dinyatakan sesat di depan umum. Itu diikuti oleh kontroversi Apollinarian, yang di tengahnya berdiri Apollinaris the Younger (c. 310 - c. 390). Menjadi lawan sengit Arius, Apollinaris berpendapat bahwa Yesus Kristus tidak dapat dianggap sebagai manusia seutuhnya. Di dalam Kristus roh manusia digantikan oleh Logos. Akibatnya, Kristus tidak memiliki ukuran penuh kemanusiaan. Penulis seperti Gregory Nazianus menganggap posisi ini sebagai kesalahan besar, karena ini menyiratkan bahwa Kristus tidak dapat sepenuhnya menebus sifat manusia (Lihat bagian "Debat Patricia tentang Pribadi Kristus" dalam bab 9).

Kitab Suci adalah sumber utama pengetahuan kita tentang Allah dan tentang Kristus. Tetapi Kitab Suci dapat dipahami dan ditafsirkan dalam banyak cara: semua ajaran sesat telah didukung oleh rujukan-rujukan kepada Kitab Suci dan kutipan-kutipan dari Kitab Suci. Oleh karena itu, kriteria tertentu untuk pemahaman yang benar tentang Alkitab diperlukan: kriteria seperti itu di Gereja adalah Tradisi Suci, di mana Kitab Suci menjadi bagiannya. Tradisi Suci mencakup seluruh pengalaman berabad-abad dari kehidupan Gereja, yang tercermin selain Kitab Suci dalam perbuatan dan kredo. Dewan Ekumenis, dalam karya para Bapa Suci, dalam praktik liturgi.

Tradisi Suci bukan hanya tambahan pada Kitab Suci: tradisi itu bersaksi tentang kehadiran Kristus yang tetap dan hidup di dalam Gereja. Seluruh kesedihan Perjanjian Baru adalah bahwa para penulisnya adalah "saksi": "Tentang apa yang ada sejak semula, apa yang kami dengar, apa yang kami lihat dengan mata kami, apa yang kami periksa dan apa yang tangan kami sentuh - tentang Sabda kehidupan, karena kehidupan telah muncul, dan kami telah melihat, dan kami bersaksi, dan kami menyatakan ini kepadamu hidup abadi yang bersama-sama dengan Bapa dan menampakkan diri kepada kita" (1 Yohanes 1:1-2). Tetapi Kristus terus hidup di dalam Gereja, dan pengalaman berhubungan dengan-Nya, hidup di dalam Dia menimbulkan kesaksian baru, yaitu Tercetak dalam Tradisi Injil berbicara tentang Kristus sebagai Tuhan dan manusia, tetapi Tradisi Gereja harus merumuskan dogma tentang kesatuan Ketuhanan dan kemanusiaan dalam Kristus. Perkembangan dogma ini terlibat dalam era perselisihan Kristologis (abad ke-4-7 ).

Pada paruh kedua abad ke-4, Apollinaris dari Laodikia mengajarkan bahwa Tuhan yang kekal Logos mengambil daging dan jiwa manusia, tetapi tidak mengambil pikiran manusia: alih-alih pikiran, Kristus memiliki Dewa yang menyatu dengan manusia dan menjadikannya satu alam dengan itu. Oleh karena itu formula terkenal Apollinaris, yang kemudian secara keliru dikaitkan dengan Santo Athanasius: "satu sifat Allah, Sabda yang berinkarnasi." Menurut ajaran Apollinaris, Kristus tidak sepenuhnya sehakikat dengan kita, karena Ia tidak memiliki pikiran manusia. Dia adalah "manusia surgawi" yang hanya menerima cangkang manusia, tetapi tidak menjadi manusia duniawi yang utuh. Beberapa pengikut Apollinaris mengatakan bahwa Logos hanya mengambil tubuh manusia, sedangkan jiwa dan roh-Nya adalah Ilahi. Yang lain melangkah lebih jauh dan mengklaim bahwa Dia membawa tubuh dari surga, tetapi melewati Perawan Suci, "seperti melalui pipa."

Penentang Apollinaris dan perwakilan dari tren lain dalam Kristologi adalah Diodorus dari Tarsus dan Theodore dari Mopsuestia, yang mengajarkan tentang koeksistensi dalam Kristus dari dua koeksistensi independen yang terpisah, yang berkorelasi sebagai berikut: Allah Logos berdiam di dalam manusia Yesus, yang Dia pilih dan diurapi, dengan siapa dia "menghubungi" dan "menetap." Kesatuan umat manusia dengan Yang Ilahi, menurut Theodore dan Diodorus, tidak mutlak, tetapi relatif: Logos hidup di dalam Yesus seperti di sebuah kuil. kehidupan bumi Yesus, menurut Theodore, adalah kehidupan manusia yang berhubungan dengan Logos. "Tuhan sejak kekekalan melihat kehidupan Yesus yang sangat bermoral dan, dalam pandangan ini, memilih Dia sebagai organ dan bait Keilahian-Nya." Pada awalnya, pada saat kelahiran, kontak ini tidak lengkap, tetapi ketika Yesus tumbuh secara rohani dan moral disempurnakan, itu menjadi lebih lengkap. Pendewaan terakhir sifat manusia Kristus sudah terjadi setelah prestasi penebusan-Nya.

Pada abad ke-5, murid Theodore Nestorius, Patriark Konstantinopel, mengikuti gurunya, membuat perbedaan tajam antara dua kodrat dalam Kristus, memisahkan Tuhan dari "gambar seorang hamba", bait suci dari "hidup di dalamnya". ", Tuhan Yang Maha Esa dari "manusia yang disembah". Nestorius lebih suka menyebut Santa Perawan Maria Bunda Allah, dan bukan Bunda Allah, atas dasar bahwa "Maria tidak melahirkan Dewa." Keresahan di antara orang-orang atas istilah "Bunda Allah" (orang-orang tidak ingin meninggalkan penamaan Suci Perawan Suci yang disucikan oleh tradisi ini), serta kritik tajam terhadap Nestorianisme oleh St. Cyril dari Aleksandria, menyebabkan diadakannya Konsili Ekumenis III tahun 431 di Efesus, yang merumuskan (walaupun tidak sepenuhnya) ajaran Gereja tentang manusia-Allah.

Konsili Efesus berbicara tentang Kristus terutama dalam terminologi St. Cyril, yang tidak berbicara tentang "kontak", tetapi tentang "penyatuan" dua kodrat di dalam Kristus. Dalam inkarnasi, Tuhan mengambil sifat manusia untuk diri-Nya sendiri, sementara tetap menjadi Pribadi-Nya: yaitu, sebagai Tuhan yang sempurna dan utuh, Dia menjadi manusia seutuhnya. Berbeda dengan Theodore dan Nestorius, Saint Cyril terus-menerus menekankan bahwa Kristus adalah satu pribadi yang tidak terpisahkan, satu hipostasis. Jadi, penolakan istilah "Bunda Allah" berarti penolakan misteri Inkarnasi, karena Allah Firman dan manusia Yesus adalah satu dan Pribadi yang sama: "Kita diajar dari Kitab Suci dan Bapa Suci untuk mengaku Anak yang Satu, Kristus dan Tuhan, yaitu, Sabda dari Allah Bapa, Lahir dari Dia sebelum berabad-abad, dengan cara yang tak terlukiskan dan hanya cocok untuk Tuhan, dan Dia di akhir zaman bagi kita demi Lahir dari Yang Kudus Perawan menurut daging, dan sejak dia melahirkan Tuhan yang berinkarnasi dan berinkarnasi, kami memanggilnya Theotokos. Tuhan Yesus Kristus baik sebelum inkarnasi maupun sesudahnya. Tidak ada dua putra yang berbeda: satu Sabda dari Allah Bapa, dan lain dari Perawan Suci. Tapi kami percaya bahwa pra-kekal yang sama dan menurut daging lahir dari Perawan." Menekankan kesatuan pribadi Kristus, St Cyril juga menggunakan rumus meragukan Apollinaris "satu sifat Allah yang menjelma Sabda", berpikir bahwa rumus ini milik St Athanasius dari Alexandria. Saint Cyril, berbeda dengan Kapadokia yang mendahuluinya dalam waktu, menggunakan istilah "alam" ( ousia) sebagai sinonim untuk istilah "hipostasis" ( hipostatis), yang segera menjadi jelas, menjadi sumber kebingungan baru dalam Kristologi Kristen Timur.

Gelombang baru perselisihan Kristologis di pertengahan abad ke-5. dikaitkan dengan nama Dioscorus, penerus St. Cyril di tahta Aleksandria, dan ibu kota archimandrite Eutychius. Mereka berbicara tentang "peleburan" lengkap dari Ketuhanan dan kemanusiaan ke dalam "satu kodrat Tuhan, Sabda yang berinkarnasi": formula Apollinaris-Cyril menjadi panji mereka. "Tuhan mati di kayu salib" - ini adalah bagaimana para pendukung Dioscorus mengekspresikan diri mereka, menyangkal kemungkinan berbicara tentang beberapa tindakan Kristus sebagai tindakan seseorang. Eutyches, setelah banyak dibujuk untuk menerima doktrin dua kodrat dalam Kristus, berkata: "Saya mengaku bahwa Tuhan kita terdiri dari dua kodrat sebelum penyatuan, dan setelah penyatuan saya mengakui satu kodrat"

Konsili Ekumenis IV, yang diadakan pada tahun 451 di Chalcedon, mengutuk Monofisitisme dan meninggalkan formula Apollinarian "satu kodrat yang menjelma", mengkontraskannya dengan formula "satu hipostasis Allah, Sabda dalam dua kodrat - ilahi dan manusia." Bahkan sebelum Konsili dimulai, ajaran Ortodoks diungkapkan oleh St. Leo, Paus Roma: “Adalah sama berbahayanya untuk mengakui di dalam Kristus hanya Allah tanpa manusia, atau hanya manusia tanpa Allah... Jadi, dalam kesatuan dan sifat sempurna dari manusia sejati, Tuhan yang benar telah lahir, semua milik-Nya, semua di dalam kita... Dia yang adalah Tuhan yang benar, sama adalah manusia sejati. Dan tidak ada sedikit pun ketidakbenaran dalam kesatuan ini, karena baik kerendahan hati manusia dan keagungan Ilahi ada bersama-sama... Salah satunya bersinar dengan keajaiban, yang lain tunduk pada penghinaan ... Kain kafan yang rendah hati menunjukkan bayi, dan wajah para malaikat menyatakan kebesaran Yang Mahakuasa. Lapar, haus, lelah, dan tidur, jelas merupakan ciri seseorang, dan lima ribu orang diberi makan dengan lima roti, memberi seorang wanita Samaria air hidup, berjalan di perairan laut, menenangkan mereka yang naik ombak , untuk melarang angin, tidak diragukan lagi, adalah karakteristik Tuhan. Setiap kodrat dengan demikian mempertahankan kepenuhan sifat-sifatnya, tetapi Kristus tidak terbagi menjadi dua pribadi, tetap menjadi satu hipostasis tunggal dari Allah Sang Sabda.

Kredo dogmatis Konsili menyatakan bahwa Kristus sehakikat dengan Bapa dalam keilahian dan sehakikat dengan kita dalam kemanusiaan, dan juga bahwa dua kodrat dalam Kristus disatukan "tak terpisahkan, tak berubah, tak terpisahkan, tak terpisahkan." Formulasi yang dikejar ini menunjukkan betapa tajam dan waspadanya pemikiran teologis Gereja Timur pada abad ke-5, dan pada saat yang sama betapa hati-hati para Bapa menggunakan istilah dan formula, mencoba untuk "mengungkapkan yang tak terkatakan." Keempat istilah yang berbicara tentang hubungan kodrat benar-benar apopatik - mereka dimulai dengan awalan "non-". Ini menunjukkan bahwa penyatuan dua kodrat di dalam Kristus adalah misteri yang melampaui pikiran, dan tidak ada kata yang dapat menggambarkannya. Itu hanya mengatakan dengan tepat bagaimana bukan kodrat bersatu - untuk menghindari bid'ah yang menggabungkan, membingungkan, memisahkan mereka. Tetapi citra persatuan itu tetap tersembunyi di benak manusia.

Dua Kehendak Kristus

Pada abad ke-6, beberapa teolog berbicara tentang perlunya mengakui dua kodrat dalam Kristus, tetapi tidak independen, tetapi memiliki satu "tindakan ilahi", satu energi, oleh karena itu disebut bid'ah - monoenergi. Pada awal abad ke-7, tren lain telah terbentuk - Monothelitisme, yang mengakui satu kehendak di dalam Kristus. Kedua aliran tersebut menolak kemandirian dua kodrat Kristus dan mengajarkan tentang penyerapan sepenuhnya kehendak manusiawi-Nya oleh kehendak Ilahi. Pandangan monothelite dianut oleh tiga patriark - Honorius dari Roma, Sergius dari Konstantinopel dan Cyrus dari Alexandria. Mereka berharap dengan kompromi untuk mendamaikan Ortodoks dengan Monofisit.

Pejuang utama melawan monothelitisme di pertengahan abad ke-7 adalah biarawan Konstantinopel, Biksu Maximus the Confessor, dan Paus Martin, penerus Honorius di Tahta Romawi. Santo Maximus mengajarkan tentang dua energi dan dua kehendak dalam Kristus: "Kristus, sebagai Allah secara alami, menggunakan kehendak yang bersifat ilahi dan kebapaan, karena Dia dan Bapa memiliki satu kehendak. Menjadi manusia secara alami, dia juga menggunakan kehendak alami manusia yang tidak sedikit pun bertentangan dengan kehendak Bapa." Kehendak manusia Kristus, meskipun selaras dengan kehendak ilahi, sepenuhnya independen. Ini terutama terlihat dalam contoh doa Juruselamat di Getsemani: "Bapaku! Jika mungkin, biarkan cawan ini berlalu dariku; tetapi, bukan seperti yang aku kehendaki, tetapi seperti Engkau" (Mat. 26:39). Doa seperti itu tidak akan mungkin jika kehendak manusiawi Kristus sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi.

Santo Maximus dihukum berat karena pengakuannya akan Injil Kristus: lidahnya dipotong dan dia tangan kanan. Dia meninggal di pengasingan, sama seperti Papa Martin. Tetapi Konsili Ekumenis Keenam, yang diadakan di Konstantinopel pada tahun 680-681, sepenuhnya menegaskan ajaran Santo Maximus: “Kami berkhotbah ... bahwa di dalam Dia (di dalam Kristus) dua kehendak atau keinginan alami, dan dua tindakan alami tidak dapat dipisahkan, tidak dapat diubah, tak terpisahkan, tidak menyatu. Kedua kehendak alam ini tidak bertentangan satu sama lain ... tetapi kehendak manusia-Nya ... tunduk pada kehendak ilahi dan mahakuasa." Sebagai pribadi yang utuh, Kristus memiliki kehendak bebas, tetapi kebebasan ini tidak berarti baginya kemungkinan untuk memilih antara yang baik dan yang jahat. Kehendak manusia Kristus dengan bebas memilih hanya yang baik - dan tidak ada konflik antara itu dan kehendak Ilahi.

Dengan demikian, dalam pengalaman teologis Gereja, misteri pribadi ilahi-manusiawi Kristus, Adam Baru dan Juruselamat dunia, terungkap.

Penebusan

Dalam Perjanjian Baru, Kristus disebut "penebusan" untuk dosa manusia (Mat. 20:28, 1 Kor. 1:30). "Penebusan" - terjemahan Slavia dari kata Yunani litrosis, yang berarti "tebusan", yaitu, jumlah uang, yang pembayarannya memberikan pembebasan budak, dan dijatuhi hukuman mati - seumur hidup. Manusia, melalui kejatuhannya, jatuh ke dalam belenggu dosa (Yohanes 8:24, dll.), dan penebusan diperlukan untuk membebaskannya dari perbudakan ini.

Penulis gereja kuno mengajukan pertanyaan: kepada siapa Kristus membayar tebusan ini untuk orang-orang? Beberapa percaya bahwa uang tebusan dibayarkan kepada iblis, yang memiliki seorang pria dalam perbudakan. Jadi, misalnya, Origenes berpendapat bahwa Anak Allah menyerahkan roh-Nya ke tangan Bapa, dan memberikan jiwa-Nya kepada iblis sebagai tebusan bagi orang-orang: "Kepada siapa Penebus memberikan jiwa-Nya sebagai tebusan bagi banyak orang? Bukan kepada Tuhan, tetapi ... kepada iblis ... Bagaimana tebusan diberikan bagi kita oleh jiwa Anak Tuhan, dan bukan oleh roh-Nya, karena Dia telah menyampaikannya kepada Bapa dengan kata-kata: “ Bapa, ke dalam tangan-Mu aku menyerahkan roh-Ku,” juga bukan tubuh, karena kita tidak menemukan apa pun tentang ini dalam Kitab Suci. . St Gregorius sang Teolog mencela Origen karena pemahaman tentang penebusan seperti itu: "Jika darah Allah yang agung dan mulia, uskup dan kurban diberikan sebagai harga penebusan bagi si jahat, maka betapa menghinanya! Perampok tidak hanya menerima harga tebusan dari Tuhan, tetapi juga Tuhan sendiri!”

St Gregorius dari Nyssa menafsirkan penebusan sebagai "penipuan" dan "perjanjian dengan iblis": Kristus, untuk menebus orang, menawarkan daging-Nya sendiri, "menyembunyikan" Yang Ilahi di bawahnya; iblis menyerbunya sebagai umpan, tetapi menelan "kail", yaitu Yang Ilahi, bersama dengan umpannya, dan mati. Untuk pertanyaan apakah "penipuan" bukanlah amoralitas yang tidak khas dari Ilahi, Santo Gregorius menjawab bahwa karena iblis sendiri adalah penipu, cukup adil di pihak Tuhan untuk juga menipu Dia: "(Iblis) menggunakan tipu daya untuk merusak alam , tetapi yang adil , yang baik dan bijaksana (Tuhan) menggunakan penemuan penipuan untuk menyelamatkan yang rusak, tidak hanya menguntungkan orang yang binasa (manusia), tetapi juga orang yang menyebabkan kehancuran kita (iblis) ... Oleh karena itu, musuh sendiri, jika dia merasakan perbuatan baik, tidak akan tampak sempurna tidak adil”.

Beberapa Bapa lain juga berbicara tentang iblis yang "tertipu," tetapi mereka tidak mengatakan bahwa Tuhan menipu dia. Jadi, dalam Pengumuman yang dikaitkan dengan St. John Chrysostom (dibaca di Paskah Matins), dikatakan bahwa neraka "diolok-olok" oleh Kebangkitan Kristus dan "tertangkap" pada kenyataan bahwa dia tidak memperhatikan di bawah orang yang terlihat tentang Tuhan yang tidak terlihat: "Neraka sedih ketika dia bertemu Anda di bawah: dia sedih karena dia dihapuskan, dia sedih karena dia diejek ... Dia mengambil tubuh - dan menyentuh Tuhan, mengambil bumi - dan bertemu langit , menerima apa yang dia lihat - dan terjebak di dalamnya, apa yang tidak saya lihat." Dalam salah satu dari tiga doa berlutut yang dibacakan pada hari raya Pentakosta, dikatakan bahwa Kristus "menangkap awal dari kejahatan dan ular yang dalam dengan sanjungan yang bijaksana (yaitu penipuan)."

Menurut interpretasi lain, tebusan dibayarkan bukan kepada iblis, karena ia tidak memiliki kuasa atas manusia, tetapi kepada Allah Bapa. Teolog Barat Anselm dari Canterbury menulis pada abad ke-11 bahwa kejatuhan manusia dimurkai oleh Kebenaran Ilahi, yang menuntut kepuasan (lat. kepuasan), tetapi karena tidak ada korban manusia tidak cukup untuk memuaskannya, Anak Allah sendiri yang membawakan tebusan untuknya. Kematian Kristus memuaskan kemarahan Tuhan, dan kasih karunia dikembalikan kepada manusia, untuk asimilasi yang ia butuhkan untuk memiliki beberapa manfaat - iman dan perbuatan baik. Tetapi karena, sekali lagi, seseorang tidak memiliki jasa-jasa ini, ia dapat memperolehnya dari Kristus, yang memiliki jasa-jasa super-tugas, serta dari orang-orang kudus yang telah melakukan lebih banyak perbuatan baik dalam hidup mereka daripada yang diperlukan untuk keselamatan pribadi mereka, dan Oleh karena itu milikilah seperti kelebihan untuk dibagikan. Teori ini, yang lahir di kedalaman teologi skolastik Latin, bersifat legal dan mencerminkan gagasan abad pertengahan tentang penghinaan terhadap kehormatan yang membutuhkan kepuasan. Kematian Kristus, dalam pengertian ini, tidak menghapus dosa, tetapi hanya membebaskan seseorang dari tanggung jawab untuk itu.

Akan tetapi, perlu dicatat bahwa teori kepuasan juga merambah ke dalam teologi akademis Rusia, yang pada abad ke-18 dan ke-19 berada di bawah pengaruh besar skolastisisme Latin. Jadi, misalnya, dalam "Katekismus Kristen Besar" tertulis: "Penderitaan dan kematian sukarela-Nya (Kristus) di kayu salib bagi kita, karena harga dan martabat yang tak terbatas, seperti kematian seorang manusia tanpa dosa dan Tuhan, adalah juga kepuasan yang sempurna untuk keadilan Allah, menghukum kita karena dosa sampai mati dan jasa yang tak terukur, yang memberinya hak, tanpa melanggar keadilan, untuk memberi kita orang berdosa pengampunan dosa dan rahmat untuk kemenangan atas dosa. Banyaknya istilah hukum (harga, jasa, kepuasan, penghinaan, keadilan, hak) menunjukkan bahwa pemahaman seperti itu lebih dekat dengan skolastisisme abad pertengahan daripada pandangan para Bapa Gereja Timur.

Di Gereja Timur, tanggapan terhadap doktrin Barat tentang penebusan sebagai kepuasan adalah Konsili Konstantinopel pada tahun 1157, yang para pesertanya, menolak bid'ah Sotirich Panteugene yang "berpikiran Latin", setuju bahwa Kristus mempersembahkan kurban pendamaian kepada seluruh Gereja Suci. Tritunggal, dan bukan kepada Bapa saja: "Kristus secara sukarela mempersembahkan diri-Nya sebagai korban, mempersembahkan diri-Nya menurut kemanusiaan, dan diri-Nya sendiri menerima pengorbanan sebagai Allah bersama-sama dengan Bapa dan Roh... Allah-manusia Firman. .. mempersembahkan kurban keselamatan kepada Bapa, kepada diri-Nya sendiri, sebagai Allah, dan kepada Roh, yang dengannya manusia dipanggil dari ketiadaan menjadi makhluk yang disakitinya dengan melanggar perintah, dan dengan siapa rekonsiliasi terjadi melalui penderitaan Kristus. Fakta bahwa Kristus secara bersamaan membawa dan menerima kurban dikatakan dalam doa imam yang dibacakan di Liturgi Yohanes Krisostomus dan Basil Agung: "Sebab Engkau mempersembahkan dan mempersembahkan, dan menerima, dan membagikan, Kristus, Allah kita." Dalam salah satu khotbah St. Cyril dari Yerusalem, dikatakan: “Saya melihat Anak mempersembahkan kurban yang sah di bumi, tetapi saya melihat Dia menerima kurban dari semua orang di surga ... Dia sendiri adalah Karunia, Diri-Nya sendiri Uskup , Diri-Nya mezbah, Diri-Nya yang membersihkan, Diri-Nya sendiri - Persembahan, Diri-Nya sendiri dan Dipersembahkan sebagai kurban bagi dunia. Diri-Nya sendiri - api yang ada, Diri-Nya sendiri - korban bakaran, Diri-Nya sendiri - pohon kehidupan dan pengetahuan, Diri-Nya sendiri - pedang Roh, Dirinya sendiri - Gembala, Dirinya sendiri - imam, Dirinya sendiri - Hukum, Dirinya sendiri dan menggenapi hukum ini ".

Banyak penulis gereja kuno pada umumnya menghindari pembicaraan tentang "penebusan" dalam arti harfiah, pemahaman dengan penebusan rekonsiliasi umat manusia dengan Allah dan adopsi oleh-Nya. Mereka berbicara tentang penebusan sebagai manifestasi dari kasih Allah bagi manusia. Pandangan ini ditegaskan dalam kata-kata Rasul Yohanes Sang Teolog: "Begitu besar kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal, supaya barangsiapa percaya kepada-Nya tidak binasa, melainkan beroleh hidup yang kekal" (Yohanes 3:16). Bukan murka Allah Bapa, tetapi kasih-Nya adalah penyebab pengorbanan Anak di kayu salib. Menurut St. Simeon Sang Teolog Baru, Kristus membawa umat manusia, yang ditebus oleh-Nya, sebagai hadiah kepada Allah, yang pada akhirnya membebaskannya dari kuasa iblis. Karena seseorang diperbudak iblis sejak kelahirannya sepanjang hidupnya, Tuhan melewati setiap zaman, sehingga pada setiap tahap perkembangan manusia iblis dikalahkan: Kristus "berinkarnasi dan dilahirkan ... menyucikan pembuahan dan kelahiran, Dan berangsur-angsur tumbuh, diberkati setiap zaman ... menjadi budak, mengambil bentuk budak - dan sekali lagi mengangkat kita, budak, ke martabat tuan dan menjadikan tuan dan tuan iblis sendiri, yang sebelumnya adalah tiran kita. .. menjadi kutukan, disalibkan ... dan dengan kematiannya dia membunuh kematian, dibangkitkan - dan menghancurkan semua kekuatan dan energi musuh, yang memiliki kekuasaan atas kita melalui kematian dan dosa."

Kristus yang berinkarnasi, yang ingin menjadi seperti kita dalam segala hal, tidak hanya melewati setiap zaman, tetapi juga melalui semua jenis penderitaan yang mungkin hingga pengabaian Tuhan, yang merupakan penderitaan tertinggi jiwa manusia. Seruan Juruselamat di kayu salib "Tuhanku! Tuhanku! Mengapa Engkau meninggalkan Aku?" (Matius 27:46) adalah puncak dari penderitaan Kalvari-Nya. Tetapi misteri besar saat ini adalah bahwa keilahian Kristus tidak dipisahkan dari kemanusiaan untuk sesaat - Tuhan tidak pergi Dia meskipun Dia seperti laki-laki merasa terkucilkan manusia... Dan bahkan ketika tubuh Kristus yang telah meninggal terbaring di dalam kubur, dan jiwa-Nya turun ke neraka, Keilahian tidak terpisahkan dari umat manusia: "Di dalam kubur secara jasmani, di neraka dengan jiwa, seperti Tuhan, di surga dengan perampok itu, dan di atas takhta Engkau, ya Kristus, bersama Bapa dan Roh, menggenapi segala sesuatu, tak terlukiskan" (troparion pesta Paskah Kristus). Kristus secara bersamaan di neraka, dan di surga, dan di bumi, dan di surga, dan dengan manusia, dan dengan Bapa dan Roh - memenuhi segala sesuatu dengan diri-Nya sendiri, tanpa "dapat digambarkan", yaitu, dibatasi oleh apa pun.

Di dalam Kristus, kesatuan Allah dengan manusia diwujudkan. "Apakah Anda melihat kedalaman sakramen?" tulis St Simeon Teolog Baru. "Apakah Anda tahu kebesaran tak terbatas dari kemuliaan yang paling berlimpah? .. (Kristus) akan memiliki kesatuan yang sama dengan kita oleh kasih karunia, yang Dia sendiri memiliki dengan Bapa secara alami... Kemuliaan itu, yang diberikan Bapa kepada Putra, Putra juga diberikan kepada kita melalui kasih karunia... Setelah sekali menjadi kerabat kita secara daging dan membuat kita mengambil bagian dalam Keilahian-Nya, Dia (dengan demikian ) menjadikan kita kerabat-Nya... Kita memiliki kesatuan yang sama dengan Kristus... betapa seorang suami dengan istrinya, dan seorang istri dengan suaminya." Di dalam Kristus, manusia diperbarui dan dibangun kembali. Prestasi penebusan Kristus dicapai bukan demi "massa" abstrak orang, tetapi demi setiap orang tertentu. Seperti yang dikatakan St. Simeon yang sama, "Tuhan mengutus Anak-Nya yang tunggal ke bumi untuk Anda dan untuk keselamatan Anda, karena Dia telah mengenal Anda sebelumnya dan menetapkan Anda sebelumnya untuk menjadi saudara dan pewaris bersama-Nya."

Di dalam Kristus, seluruh sejarah manusia, termasuk kejatuhannya ke dalam dosa dan pengusiran dari surga, menerima pembenaran, penyelesaian dan makna mutlak. Kerajaan Surga, yang diberikan oleh Kristus kepada mereka yang percaya kepada-Nya, adalah sesuatu yang lebih dari sekadar firdaus purba; "warisan yang tidak dapat rusak, tidak ternoda, dan tidak akan pudar" ini, menurut rasul Petrus (1 Pet. 1:4), ini adalah "surga ketiga", yang tidak dapat dikatakan oleh rasul Paulus, karena "kata-kata yang tak terlukiskan" itu terdengar ada melampaui semua kata manusia(2 Korintus 12:2-4). Inkarnasi Kristus dan karya penebusan-Nya memiliki makna yang lebih besar bagi manusia bahkan daripada penciptaan manusia. Sejak saat inkarnasi, sejarah kita tampaknya mulai baru: seseorang kembali menemukan dirinya berhadapan muka dengan Tuhan, sama dekat, dan mungkin bahkan lebih dekat, daripada di menit-menit pertama keberadaan manusia. Kristus memimpin manusia ke dalam "firdaus baru" - Gereja, di mana Dia memerintah dan manusia memerintah bersama-Nya.

Kepada siapa kurban pendamaian Kristus berlaku? Kata Injil menjawab: kepada semua orang yang percaya kepada Kristus ("setiap orang yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan"; Mrk. 16:16). Iman di dalam Kristus menjadikan kita anak-anak Allah, lahir dari Allah (Yohanes 1:12-13). Melalui iman, Pembaptisan dan kehidupan di dalam Gereja, kita menjadi pewaris Kerajaan Allah, dibebaskan dari segala konsekuensi kejatuhan, dibangkitkan bersama dengan Kristus dan mengambil bagian dalam hidup yang kekal.

Dalam Kristus, tujuan keberadaan manusia tercapai - persekutuan dengan Tuhan, persatuan dengan Tuhan, pendewaan. "Anak Allah menjadi Anak manusia, sehingga anak manusia menjadi anak Allah," kata Hieromartyr Irenaeus dari Lyons. St Athanasius Agung mengungkapkan pemikiran yang sama bahkan lebih ringkas: "Dia menjadi manusia sehingga kita bisa didewakan." Maximus the Confessor berkata: “Dasar yang teguh dan pasti dari harapan pendewaan bagi kodrat manusia adalah penjelmaan Tuhan, yang membuat manusia menjadi tuhan sedemikian rupa hingga Tuhan sendiri menjadi manusia. sedemikian rupa untuk diri-Nya, di mana Dia sendiri merendahkan diri-Nya demi manusia. Santo Maximus menyebut Tuhan "yang menginginkan keselamatan dan lapar akan pendewaan"manusia. Dengan kasih-Nya yang tak terukur bagi manusia, Kristus naik ke Golgota dan menderita kematian di kayu salib, yang mendamaikan dan menyatukan kembali manusia dengan Allah.

Dmitry Yudin

Peristiwa terbesar dalam kehidupan umat manusia adalah kedatangan Anak Allah ke bumi. Tuhan telah mempersiapkan orang-orang untuk itu, terutama orang-orang Yahudi, selama ribuan tahun. Dari Rabu orang Yahudi Allah mengajukan para nabi yang meramalkan kedatangan Juruselamat dunia-Mesias dan dengan demikian meletakkan dasar iman kepada-Nya.

Unduh:

Pratinjau:

VII Regional Festival Kreativitas Anak dan Remaja "Bintang Betlehem"

Menurut kota Wilayah Togliatti, Zhigulevsk dan Stavropol pada tahun 2016

esai kompetisi

siswa kelas 8

Sekolah menengah GBOU dengan.Musora

Dmitry Yudin

pada topik: " Kristus lahir, pujian! Kristus dari surga - bertemu!»

desa Musorka, 2016

Kelahiran-Mu, Kristus, Allah kami, tercerahkan dengan cahaya pengetahuan (tentang Allah yang Benar): melaluinya (Natal) mereka yang menyembah bintang-bintang diajar oleh bintang untuk menyembah-Mu, Matahari kebenaran, dan mengenal-Mu, Timur dari atas.

Tuhan, kemuliaan bagi-Mu! (Troparion, nada 4)

Peristiwa terbesar dalam kehidupan umat manusia adalah kedatangan Anak Allah ke bumi. Tuhan telah mempersiapkan orang-orang untuk itu, terutama orang-orang Yahudi, selama ribuan tahun. Dari antara orang-orang Yahudi, Tuhan mengajukan para nabi yang meramalkan kedatangan Juruselamat dunia-Mesias dan dengan demikian meletakkan dasar iman kepada-Nya.

Yesus Kristus adalah Anak Allah, Allah, yang muncul dalam daging, menanggung dosa manusia, kematian pengorbanan-Nya, memungkinkan keselamatannya. Seperti yang Anda ketahui, Yesus Kristus, Putra Allah, lahir dari Roh Kudus dan Perawan Maria yang Paling Murni ketika "kegenapan waktu" datang. Yesus Kristus lahir di kota Betlehem Palestina dalam keluarga Joseph the Betrothed dan dari Perawan Terberkati Maria. "Kristus" berarti raja. Tetapi Yesus bukanlah raja biasa: ia tidak memiliki mahkota maupun takhta. Dia disebut demikian karena dia mengungkapkan kepada orang-orang rahasia besar tentang kehidupan, tentang kebaikan, tentang kebenaran. Oleh karena itu, Natal penting bagi umat manusia, karena hampir semua bangsa telah sepakat untuk menghitung tahun, dimulai dari peristiwa ini. Bapa Kristus yang sejati adalah Tuhan Allah. Kelahiran Yesus Kristus didahului oleh mukjizat berupa Kabar Sukacita Perawan Maria.

Perawan Maria yang Terberkati

Dia melahirkan Yesus Kristus

Dia menaruhnya di palungan.

Bintang itu bersinar terang

Dia menunjukkan jalan ke tiga raja -

Tiga raja datang

Mereka membawa hadiah untuk Tuhan

jatuh berlutut,

Kristus dipuji.

Setelah Natal, para gembala, dan kemudian orang bijak, datang untuk menyembah Yesus Kristus sang Bayi. Setelah mengunjungi orang Majus, Yusuf, ayah bernama Yesus Kristus, diperingatkan oleh malaikat bahwa Raja orang Yahudi, Herodes, berencana untuk membunuh bayi Kristus, dan karena itu Keluarga Kudus pindah ke Mesir. Setelah kembali dari Mesir, Yesus tinggal bersama keluarganya di kota Nazaret di Galilea. Dan hanya setelah Yesus berusia dua belas tahun, Dia, bersama dengan orang tua-Nya, dibawa ke kota Yerusalem untuk pesta Paskah dan menghabiskan tiga hari di bait suci, berbicara dengan ahli-ahli Taurat. Pada usia tiga puluh, Yesus dibaptis di sungai Yordan oleh Yohanes Pembaptis. Yesus Kristus, sebagai tidak berdosa, tidak membutuhkan penyucian dari dosa, oleh karena itu Pembaptisan berarti bagi Dia hanya “penggenapan kebenaran”, seperti yang ditunjukkan oleh kehendak Allah Bapa. Ketika Yesus keluar dari air setelah baptisan, “lihatlah, langit terbuka bagi-Nya, dan Yohanes melihat Roh Allah turun seperti merpati dan turun ke atas-Nya. Dan lihatlah sebuah suara dari surga, mengatakan: Ini adalah Putraku yang terkasih, kepada-Nya aku berkenan. (Matius 3:16-17).

Sebelum memulai Pelayanan Publiknya, Yesus Kristus mengundurkan diri ke padang gurun dan berpuasa di sana selama empat puluh hari dan mengatasi godaan Setan. Pelayanan publik Yesus Kristus dimulai, di Galilea, dengan pemilihan bertahap para Rasul oleh-Nya. Yesus Kristus melakukan mukjizat pertama-Nya di Kana di Galilea pada sebuah pernikahan, mengubah air menjadi anggur, dengan demikian memperkuat iman para murid-Nya. Setelah peristiwa ini, setelah menghabiskan beberapa hari di Kapernaum, Yesus Kristus pergi ke Yerusalem untuk merayakan Paskah. Dari Kuil Yerusalem Yesus mengusir para pedagang yang telah mengubah bait suci dari rumah doa menjadi rumah perdagangan. Dengan pengasingan ini, ia memprovokasi permusuhan dari para tetua Yahudi, terutama orang-orang Farisi.

Setelah peristiwa ini, Yesus Kristus banyak berjalan dari satu tempat ke tempat lain dan mengkhotbahkan Ajaran-Nya ke seluruh tanah Israel. Selama pekerjaan khotbah-Nya, Yesus Kristus melakukan banyak mujizat. Dia menyembuhkan banyak orang sakit dan membangkitkan putri Yairus. Bersamaan dengan ini, dia menjinakkan badai ketika dia berlayar bersama murid-muridnya melalui Danau Genesaret. Dia memberi makan lima ribu orang dengan lima roti dan dua ikan.

Selain itu, Yesus Kristus menyampaikan banyak khotbah kepada orang-orang, menceritakan banyak perumpamaan. Khotbah, perumpamaan, dan percakapan Yesus Kristus menjadi dasar kegiatan khotbah-Nya yang bertujuan menyebarkan ajaran-Nya di antara orang-orang.

Natal adalah hari libur besar Kristen yang melambangkan kemungkinan keselamatan yang terbuka bagi orang-orang dengan kedatangan Yesus Kristus ke dunia. Pesta Kelahiran Kristus menempati tempat penting dalam kehidupan seluruh dunia. Dan setiap tahun, dengan setiap pengulangan liburan ini, ia seolah-olah membawa aliran cinta dan cahaya yang segar. Tetapi kita tidak boleh lupa bahwa Natal adalah, pertama-tama, hari suci, hari ilahi, yang kita hormati dengan mengingat kasih tak terbatas yang tidak menyayangkan Putranya demi keselamatan umat manusia. Saat merayakan Natal, kita harus berdoa agar semangat kasih-Nya bangkit dan lahir kembali di hati kita.

Kelahiran Juruselamat menanamkan dalam hati kita harapan akan kemenangan kebaikan dan terang atas kekuatan jahat dan kegelapan. Dengan kedatangan-Nya ke bumi, Juruselamat memperbarui kodrat kita dan, seperti yang dikatakan St. Gregorius sang Teolog, “menyatukan kodrat ilahi dengan kodrat manusia.” Melalui Natal, penderitaan, kematian dan kebangkitan-Nya, Anak Allah, Tuhan Yesus Kristus, menghancurkan dosa dan kematian dalam kodrat manusia. Dia menjadi salah satu dari kita untuk membuat orang berdosa menjadi orang suci, dan membuat makhluk fana abadi. “Untuk inilah aku dilahirkan dan untuk inilah aku datang ke dunia, untuk memberikan kesaksian tentang Kebenaran; setiap orang yang berasal dari Kebenaran mendengar suara-Ku.” Kelahiran Kristus menggerakkan seluruh dunia, tidak meninggalkan teman atau musuh acuh tak acuh. Pesta Kelahiran Kristus mengingatkan kita akan kuasa Ilahi yang diberikan Allah kepada setiap orang untuk mengubah hidupnya dan mendekatkan diri kepada Tuhan.

Arti Natal adalah cinta, kedamaian dan niat baik, dan niat baik adalah pengampunan, itu adalah keinginan untuk kebaikan bagi semua orang dan semua orang, itu adalah pelupaan diri sepenuhnya dan cinta yang merangkul seluruh umat manusia.

Kristus lahir - pujian!

Kristus dari surga - bertemu!

Dengan doktrin Gereja ortodok Yesus Kristus adalah Allah dan Manusia pada saat yang sama, sehakikat dengan Bapa dalam Keilahian dan dengan kita dalam kemanusiaan. Dalam wajah Yesus Kristus, kodrat ilahi dan manusia hidup berdampingan dalam satu kesatuan yang tak terpisahkan.

Gereja Kristen sejak tahun-tahun pertama keberadaannya hidup dengan kepercayaan bahwa Yesus Kristus adalah Allah dan juga manusia. Namun, hanya di era perselisihan Kristologis (abad ke-5-6) ditemukan formulasi teologis yang memungkinkan untuk menggambarkan penyatuan kodrat Ilahi dan manusia dalam Yesus Kristus sedemikian rupa sehingga interpretasi sesat dari fenomena ini dikecualikan. .

Perselisihan Kristologis abad ke-5 terutama terjadi antara perwakilan sekolah teologi Aleksandria dan Antiokhia: yang pertama menekankan kesatuan dua kodrat dalam Kristus, yang terakhir menekankan perbedaan di antara mereka. Konsili Ekumenis Ketiga mengungkapkan ajaran Kristologis dalam istilah Kristologi Aleksandria, berdasarkan ajaran St Sirilus dari Aleksandria tentang kesatuan kodrat ilahi-manusiawi Kristus. Sebaliknya, Konsili Ekumenis Keempat mengadopsi tradisi Kristologis Antiokhia, dengan penekanannya pada "dua kodrat" Kristus. Baik tradisi Aleksandria maupun Antiokhia, sebagai perwakilan terbaik mereka, tidak mempertanyakan kepenuhan Ketuhanan dan kepenuhan kemanusiaan di dalam Kristus; keduanya menegaskan bahwa Kristus adalah "dari esensi yang sama dengan Bapa dalam keilahian, dan dari esensi yang sama dengan kita dalam kemanusiaan." Tetapi kebenaran yang sama tentang kepenuhan Ketuhanan dan kemanusiaan dalam Kristus diungkapkan secara berbeda oleh dua tradisi teologis, dan kedua ungkapan terminologis itu ternyata menjadi Ortodoks pada intinya.

Tentu saja, baik di Alexandria maupun di Antiokhia ada penyimpangan dari ajaran ortodoks. Di perkemahan orang Aleksandria, penyimpangan yang paling menonjol adalah ajaran Eutychius, yang berbicara tentang penyerapan total umat manusia di dalam Kristus oleh Keilahian: dua kodrat sebelum inkarnasi, satu setelah inkarnasi. Ekstrim Kristologi Antiokhia diungkapkan dalam ajaran Nestorius, yang melihat pembedahan Kristus menjadi "dua hipostasis", "dua wajah" dan "dua anak". Akan tetapi, para teolog besar dari kedua tradisi tersebut menghindari tindakan ekstrem dan, dengan menggunakan karakteristik terminologi teologis dari tradisi mereka, mengungkapkan ajaran Kristologi Ortodoks.

Beberapa dekade sebelum dimulainya perselisihan Nestorian, St. Gregorius Sang Teolog, bersama dengan bapak-bapak besar lainnya dari abad ke-4, merumuskan prinsip persekutuan timbal balik dari sifat-sifat dua kodrat dalam Kristus (communicatio idiomatum), yang pada abad ke-5 diadopsi sebagai dasar oleh Dewan Chalcedon. Berkat persekutuan timbal balik itulah pendewaan kodrat manusia di dalam Kristus terjadi, dan dengan itu pendewaan seluruh kodrat manusia. Tuhan, dalam ekspresi kiasan Gregory, "menetapkan dalam Keilahian manusia fana-Nya" dan mati "bagi mereka yang jatuh ke tanah dan mati dalam Adam." Yang terakhir berarti bahwa kematian Kristus yang menyelamatkan meluas ke seluruh umat manusia: seluruh natur Adam dipuja di dalam Kristus.

Seluruh Injil bersaksi bahwa Kristus adalah Allah dan juga manusia. Setiap tindakan-Nya, setiap peristiwa dalam hidup-Nya dapat menjadi penegasan akan hal ini. Prinsip hermeneutik yang digunakan oleh Gregorius adalah bahwa beberapa tindakan Kristus dianggap olehnya sebagai pantas untuk manusia fana, yang lain sebagai milik Tuhan yang abadi:

Dia fana, tapi Tuhan. Dia adalah dari garis keturunan Daud, tetapi Pencipta Adam.

Dia adalah pembawa daging, tetapi keluar dari tubuh.

(Anak) Ibu, tapi perawan; dapat digambarkan, tetapi tidak dapat diukur.

Palungan berisi Dia, tetapi bintang itu menuntun orang Majus kepada-Nya;

Mereka datang dengan hadiah dan berlutut.

Sebagai manusia Dia dalam perjuangan, n.ξ sebagai Yang Tak Terkalahkan menang

Dalam tiga perjuangan si penggoda. Saya makan menulis

Tapi dia memberi makan ribuan orang dan mengubah air menjadi anggur.

Dia dibaptis, tetapi membersihkan dosa-dosanya, dan dengan suara yang menggelegar

Roh menyatakan Dia sebagai Anak dari Yang Tanpa Awal.

Sebagai manusia Dia merasakan tidur, dan seperti Tuhan menenangkan laut.

Dia lelah dalam perjalanan, tetapi dalam manusia dia memperkuat kekuatan dan lututnya.

Dia berdoa, tetapi siapa yang mendengarkan doa orang yang akan binasa?

Dia adalah Korban, tetapi juga Uskup; Imam, tetapi juga Tuhan.

Dia membawa darah itu kepada Tuhan, tetapi membersihkan seluruh dunia.

Dia dibangkitkan ke kayu salib, tetapi dosa dipakukan di kayu salib ...

Jika seseorang bersaksi tentang kemiskinan manusia,

Yang lainnya adalah tentang kekayaan Incorporeal.

Gregorius mendekati misteri penyatuan dua kodrat dalam Kristus dari sudut yang berbeda, mencoba menemukan terminologi dan gambaran yang dengannya misteri ini dapat diungkapkan. Salah satu gambaran ini adalah selubung: Tuhan menghubungkan dua kodrat, yang satu tersembunyi, yang lain terlihat oleh manusia, dan tampak oleh manusia, bersembunyi di balik selubung daging. Gambar lain adalah pengurapan: Allah Bapa mengurapi Anak dengan minyak sukacita lebih dari rekan-rekan-Nya (Mzm 44:8), mengurapi manusia dengan Keilahian untuk membuat satu dari dua; sifat manusia yang diasumsikan, setelah menjadi satu dan sama dengan Yang Diurapi, menjadi "satu-ilahi". Gregorius juga menggunakan gambar kuil, di mana Dewa bergerak. Gambar ini, berdasarkan Yohanes 2:21 (Dia berbicara tentang bait tubuh-Nya), akan digunakan secara luas oleh para teolog dari tradisi Antiokhia.

Membuat perbedaan yang jelas antara dua natur Kristus, Gregorius tetap menekankan bahwa mereka dipersatukan secara tak terpisahkan di dalam Dia, dan oleh karena itu dengan tegas menolak gagasan "dua putra", yaitu, dua pribadi yang mandiri dalam Yesus Kristus:

Sekarang dia mengajar di gunung, sekarang dia berbicara di dataran, sekarang dia pergi ke kapal, sekarang dia melarang badai. Kadang ia makan tidur untuk memberkati tidurnya, kadang ia lelah untuk menyucikan pekerjaan, kadang ia menangis untuk membuat air mata terpuji. Melewati dari satu tempat ke tempat lain Dia Yang tidak mengganggu tempat mana pun, Abadi, Inkorporeal, Tidak Dapat Dipahami. Satu dan sama adalah dan menjadi: berada di atas waktu, tetapi tunduk pada waktu, tidak terlihat, tetapi menjadi terlihat. Pada mulanya dia ada, dia bersama Tuhan, dan dia adalah Tuhan (lih. Yoh 1:1). Yang ketiga "adalah" dikonfirmasi oleh pengulangan. Tetapi Dia menghabiskan apa adanya Dia, dan mengambil apa yang bukan Dia, tanpa menjadi dua, tetapi berkeinginan untuk menjadi salah satu dari dua (alam). Karena Allah adalah yang satu dan yang lain, baik yang menerima maupun yang diterima; dua kodrat berkumpul menjadi satu, tetapi bukan dua Putra—biarlah kebingungan itu tidak difitnah!

Doktrin "dua putra" dituduhkan pada abad ke-5 oleh Nestorius, yang tidak pernah berhasil membuktikan bahwa tuduhan terhadapnya ini tidak berdasar. Penting bahwa wawasan Kristologis Gregorius Sang Teolog dan terminologi teologisnya, sebenarnya, mengantisipasi kontroversi abad ke-5, termasuk seputar istilah "Bunda Allah". Nestorius menolak istilah itu dengan alasan bahwa "Maria tidak melahirkan Dewa". Setengah abad sebelum Konsili Ekumenis Ketiga, yang mengutuk Nestorius, Gregorius sang Teolog menyampaikan penilaiannya tentang penyimpangan sesat dalam eksposisi doktrin Kristologis:

Siapa pun yang tidak mengakui Santa Maria sebagai Theotokos kehilangan Keilahian.

Siapa pun yang mengatakan bahwa, seperti melalui sebuah tabung, (Kristus) melewati Perawan, dan tidak dibentuk dalam dirinya secara ilahi dan manusiawi - Secara ilahi sebagai (lahir) tanpa suami, tetapi secara manusiawi sebagai (lahir) menurut hukum kandungan - dia juga seorang ateis.

Siapa pun yang mengatakan bahwa (dalam rahim Perawan) seorang pria dibentuk, dan kemudian memberi jalan kepada Tuhan, dia dikutuk ...

Siapa pun yang memperkenalkan dua Putra - satu dari Allah Bapa, dan yang lain dari Ibu, dan bukan satu dan sama, biarkan dia kehilangan adopsi yang dijanjikan kepada umat beriman. Karena ada dua kodrat, Allah dan manusia... tetapi bukan dua Anak dan bukan dua Allah... Secara singkat, di dalam Juruselamat ada satu dan yang lain... tetapi tidak satu dan yang lain—janganlah terjadi! Karena yang satu dan yang lain adalah satu dalam kebingungan—Tuhan menjadi manusia, dan manusia didewakan...

Siapa pun yang mengatakan bahwa (Dewa dalam Kristus) bertindak karena anugerah, dan tidak terkonjugasi dan terkonjugasi secara alami, biarkan dia tetap kehilangan tindakan yang lebih baik, tetapi biarkan dia diisi dengan yang sebaliknya.

Siapa pun yang tidak menyembah Yang Tersalib, biarlah dia terkutuk dan termasuk di antara para pembunuh Tuhan!

Barangsiapa mengatakan bahwa Kristus disempurnakan melalui perbuatan dan bahwa baik setelah baptisan atau setelah kebangkitan Dia dianugerahi adopsi ... biarlah dia terkutuk ...

Siapa pun yang mengatakan bahwa daging itu turun dari surga, dan tidak diambil dari bumi dan dari kita, biarlah dia terkutuk!

Teks ini mencantumkan semua pandangan Kristologis utama yang nantinya akan dikutuk oleh Gereja. Mustahil untuk tidak mengagumi kewaspadaan teologis Gregorius, yang mampu mendiagnosis penyimpangan berbahaya dari Kristologi Ortodoks jauh sebelum mereka menjadi subyek perselisihan yang menyakitkan. Setelah dengan jelas mendefinisikan batas-batas di mana teolog berisiko jatuh ke dalam bidat, Gregory menciptakan doktrin Kristologisnya sendiri yang seimbang dan harmonis. Bukan kebetulan bahwa para Bapa Konsili Ekumenis III dan IV beralih ke tulisan-tulisannya, melihat di dalamnya contoh ajaran Ortodoks yang murni dan tidak rusak tentang dua kodrat dalam Kristus.

Yang sangat penting bagi perkembangan Kristologi Ortodoks adalah tulisan-tulisan para bapa abad ke-4, pertama-tama, sekali lagi, Gregorius sang Teolog, yang ditujukan terhadap bidat Apollinaris dari Laodikia. Seperti yang kita ingat, Apollinaris percaya bahwa Kristus memiliki Logos Ilahi alih-alih pikiran: Logos ini melakukan di dalam Yesus fungsi-fungsi yang dilakukan oleh pikiran dan jiwa pada orang biasa. Menolak kehadiran jiwa dan pikiran manusia dalam Sabda yang berinkarnasi, Apollinaris menyangkal kepenuhan kodrat manusia di dalam Kristus, yang diperhatikan oleh Gregory.

Yang terakhir menuduh Apollinaris fakta bahwa, menurut ajarannya, hanya setengah dari pribadi, dan bukan seluruh pribadi, diselamatkan oleh Kristus: jika tidak seluruh pribadi dirasakan, maka “tidak seluruh pribadi diselamatkan, meskipun seluruh jatuh dan dikutuk karena ketidaktaatan kepada primordial.” Kejatuhan Adam mempengaruhi setiap elemen dari sifat manusianya, termasuk tubuh, jiwa, dan pikiran. Namun, jika Kristus hanya mengambil tubuh manusia, dan bukan jiwa dan pikiran, maka hanya apa yang dipersatukan dengan Allah yang diselamatkan, dan "apa yang tidak dirasakan tidak disembuhkan." Jika Kristus adalah Tuhan, mengambil daging manusia sebagai semacam topeng, maka Dia bukanlah manusia seutuhnya, dan segala sesuatu yang Dia lakukan sebagai manusia adalah satu "pertunjukan teatrikal munafik." Sebaliknya, jika inkarnasi terjadi dengan tujuan untuk menghancurkan dosa dan menyelamatkan manusia, maka sejenisnya harus disucikan oleh sejenisnya, dan oleh karena itu, “Ia membutuhkan daging demi daging yang terhukum, jiwa demi jiwa. dan pikiran untuk pikiran, yang dalam diri Adam tidak hanya jatuh, tetapi dia juga yang pertama menderita.

Kesatuan Allah dan manusia dalam Pribadi Yesus Kristus bukanlah penyatuan artifisial dan sementara dari dua kodrat yang berlawanan. Tuhan mengambil sifat manusia selamanya, dan Kristus tidak membuang daging setelah kebangkitan: Tubuh-Nya tidak menembus matahari, seperti yang dipikirkan kaum Manichean, tidak menyebar di udara dan tidak membusuk, tetapi tetap bersama Dia yang mengambil itu atas diri-Nya sendiri. Kedatangan Kedua Kristus, menurut Gregorius, akan menjadi manifestasi Tuhan dalam tubuh manusia, namun, seperti Dia menampakkan diri kepada para murid di gunung, yaitu, diubah rupa dan didewakan.

Pada paruh pertama abad ke-5, eksponen Kristologi Ortodoks yang paling mencolok adalah St. Cyril dari Alexandria, yang menguraikan ajarannya dalam berbagai tulisan polemik yang ditujukan untuk penyangkalan Nestorianisme. Cyril pertama-tama menekankan kesatuan Pribadi Yesus Kristus — Allah dan Manusia. Dari kesatuan ini secara alami mengikuti nama Perawan Maria Theotokos, karena Dia tidak melahirkan manusia Yesus, berbeda dari Allah Sabda, tetapi Anak Allah yang sama, lahir dari zaman Bapa:

Lahir dari Perawan Suci, kita mengenali Tuhan yang sempurna dan Manusia yang sempurna, diberkahi dengan jiwa yang rasional. Oleh karena itu, kami menyebut Perawan Suci sebagai Theotokos dan mengatakan bahwa Allah Sang Sabda pada dasarnya - tidak hanya dalam pikiran, tetapi pada kenyataannya - berdiam di dalam Dia dan bahwa Dia, ketika Dia berusia dua atau tiga bulan, adalah Anak Allah dan pada saat yang sama Anak Manusia. Tetapi fitur-fitur yang dikaitkan oleh Kitab Suci Ilahi baik dengan sifat manusiawi-Nya atau dengan kekuatan Ilahi-Nya, dalam keyakinan kami, disatukan di dalam Dia menjadi satu pribadi. Dia adalah satu dan sama ketika dia tidur dan ketika dia menjinakkan laut dan angin dengan kekuatannya; satu dan sama ketika dia lelah di jalan, dan ketika dia berjalan di laut dan melintasi padang gurun sesuai dengan kekuatannya. Jadi, tanpa keraguan, Dia adalah Tuhan dan sekaligus manusia.

Cyril dari Alexandria menguraikan ajaran Kristologisnya dalam anathematisme yang ditujukan terhadap bidat Nestorius, serta interpretasi sesat lainnya tentang penyatuan dua kodrat dalam Pribadi Tuhan-manusia Kristus, yang paling umum pada abad ke-4 hingga ke-5:

Barangsiapa tidak mengakui Imanuel sebagai Tuhan yang benar, dan karena itu Perawan Suci sebagai Theotokos, sejak Dia melahirkan menurut daging kepada Sabda, yang berasal dari Allah Bapa dan menjadi manusia, terkutuklah dia.

Barangsiapa tidak mengakui, bahwa Sabda, yang berasal dari Allah Bapa, telah dipersatukan secara hipostatis dengan daging, dan oleh karena itu Kristus adalah satu dengan daging-Nya, yaitu. satu dan sama adalah Tuhan dan manusia pada saat yang sama—laknat.

Yang dalam satu Kristus, setelah persatuan (kodrat), memisahkan orang-orang, menyatukan mereka hanya dengan persatuan martabat, yaitu. dalam kehendak atau kekuatan, dan bukan, lebih tepatnya, dalam persatuan yang terdiri dari penyatuan kodrat - biarlah itu menjadi laknat.

Siapa yang merujuk perkataan Injil dan kitab para rasul, yang digunakan oleh orang-orang kudus tentang Kristus atau oleh diri-Nya sendiri tentang diri-Nya, secara terpisah kepada dua pribadi atau hipotesa, dan menerapkan salah satunya kepada seseorang yang ia hadirkan sebagai berbeda dari Sabda Allah Bapa , dan yang lainnya, sebagaimana layaknya Tuhan, menjadi satu-satunya Kepada sabda Tuhan Bapa, biarlah terkutuk.

Siapa pun yang berani menyebut Kristus sebagai manusia pembawa Tuhan, dan bukan Tuhan yang benar, sebagai satu Anak (dengan Bapa) secara alami, sejak Sabda menjadi daging dan mendekat kepada kita, mengambil daging dan darah kita, biarlah dia terkutuk .

Barangsiapa berani mengatakan, bahwa Sabda Allah Bapa adalah Allah atau Tuan Kristus, dan tidak mengakui Dia sendiri sebagai Allah dan bersama-sama sebagai manusia, karena menurut Kitab Suci, Sabda itu telah menjadi manusia (Yoh 1:14) , biarkan dia menjadi kutukan.

Siapa pun yang mengatakan bahwa Yesus sebagai manusia adalah alat tindakan Allah Sabda dan dikelilingi oleh kemuliaan Putra Tunggal yang ada selain Dia, terkutuklah dia.

Barangsiapa berani mengatakan bahwa seseorang yang diterima (oleh Tuhan) harus disembah bersama-sama dengan Tuhan Firman, harus dimuliakan bersama-Nya dan disebut Tuhan bersama-sama, sebagai satu dengan yang lain ... dan tidak menghormati Emmanuel dengan satu penyembahan dan tidak kirimkan Dia satu pemuliaan, karena Firman itu menjadi daging, biarlah itu menjadi kutukan ...

Barangsiapa tidak mengakui Firman Tuhan kepada mereka yang telah menderita dalam daging, disalibkan dalam daging, menerima kematian dalam daging, dan akhirnya menjadi yang sulung dari antara orang mati, karena Dia adalah hidup dan memberi hidup seperti Tuhan, terkutuklah dia .

Tidaklah mudah bagi manusia modern untuk memahami mengapa doktrin Kristen harus diungkapkan dalam bentuk laknat. Alasan seringnya penggunaan genre ini oleh para bapa suci adalah bahwa kekuatan pendorong utama di balik tulisan-tulisan polemik mereka adalah keinginan untuk mengidentifikasi bid'ah dan menetralisirnya. Selain itu, penyatuan dua kodrat dalam Kristus adalah salah satu misteri teologi, untuk penjelasan yang lebih cocok bahasa apopatik daripada katafatik. Bukan suatu kebetulan bahwa definisi iman dari Konsili Kalsedon berbicara tentang kesatuan dalam Kristus dari dua kodrat "tidak terikat, tidak berubah, tidak dapat dipisahkan, tidak dapat dipisahkan." Dengan kata lain, para Bapa Konsili hanya bisa mengatakan bagaimana kedua kodrat tidak terhubung, tetapi tidak mencoba penjelasan positif tentang cara mereka terhubung.

Arah umum laknat Cyril ditentukan oleh keinginan untuk menekankan kesatuan dua kodrat dalam Kristus dan kepenuhannya. Bertentangan dengan Arianisme, Cyril mengklaim bahwa Yesus Kristus bukanlah manusia yang didewakan, tetapi Tuhan yang berinkarnasi: Dia adalah Tuhan Firman yang benar, yang turun dari surga dan berinkarnasi untuk keselamatan umat manusia. Bertentangan dengan Nestorianisme, Cyril menegaskan ketidakterpisahan dua kodrat dalam Kristus: mereka disatukan bukan oleh "persatuan martabat", tetapi pada dasarnya, secara hipostatis. Seseorang tidak dapat berbicara tentang Allah Sang Sabda dan manusia Yesus sebagai dua subjek: apa yang dalam Injil mengacu pada Kristus sebagai manusia tidak dapat dipisahkan dari apa yang mengacu pada Kristus sebagai Allah Sang Firman. Penyembahan diberikan kepada satu Allah-manusia Kristus, dan bukan kepada manusia Kristus bersama-sama dengan Allah Firman. Segala sesuatu yang menjadi milik manusia Yesus adalah milik Allah Firman: daging Yesus adalah daging Allah yang berinkarnasi (pernyataan ini memainkan peran penting dalam pembentukan doktrin Ortodoks tentang Ekaristi). Roh Kudus bukanlah kuasa yang asing bagi Yesus yang Dia gunakan untuk melakukan mukjizat: Roh Kudus adalah milik Kristus sebagai "salah satu dari Tritunggal."

Kesatuan kodrat dalam Kristus, bagaimanapun, tidak berarti penggabungan mereka menjadi semacam satu kodrat - apakah ilahi, seperti yang diyakini Eutyches, atau ilahi-manusia, seperti yang sering diungkapkan Cyril. Kelebihan Konsili Kalsedon adalah bahwa ia tidak hanya mengutuk Monofisitisme Eutychian, tetapi juga mengklarifikasi terminologi Cyril dari Alexandria, menolak, khususnya, formula yang ia gunakan "satu sifat Tuhan yang berinkarnasi." Dengan menggunakan rumus ini, Cyril tidak mengisinya dengan konten sesat: dalam bahasa teologisnya, ia hanya menekankan kesatuan kodrat dalam Kristus. Namun, ketika Eutychian Monophysitism menyatakan bahwa di dalam Kristus, setelah inkarnasi, kodrat manusia sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi ("Saya mengakui dua kodrat sebelum inkarnasi, satu setelah inkarnasi," kata Eutychius), kebutuhan akan klarifikasi terminologis muncul.

Jika Konsili Efesus (III Ekumenis) menekankan kesatuan dua kodrat, maka Konsili Kalsedon (IV Ekumenis) menekankan bahwa setiap kodrat Kristus memiliki kepenuhan: dari kesatuan antara Keilahian dan kemanusiaan, tidak ada yang pertama berkurang. dan tidak mengalami cacat apapun, tidak satupun dari mereka terbukti cacat dengan cara apapun. Baik Cyril maupun bapak-bapak agung abad ke-4 tidak meragukan hal ini, namun di Konsili Chalcedon hal ini dinyatakan dengan kekuatan penuh. Dan para teolog Chalcedon-lah yang membawa pada kesimpulan logis mereka gagasan "komunikasi timbal balik dari sifat-sifat" (communicatio idiomatum), yang menurutnya, dalam Kristus, sifat-sifat kodrat Ilahi tidak dapat dipisahkan dari sifat-sifat manusia. alam. Seperti yang ditulis oleh John dari Damaskus:

... Satu Kristus, Satu Tuhan, Satu Putra, Dia adalah Tuhan dan manusia, bersama-sama Tuhan yang sempurna dan Manusia yang sempurna, semua Tuhan dan semua manusia, tetapi satu kompleks Hypostasis dari dua kodrat yang sempurna — Keilahian dan kemanusiaan dan dalam dua kodrat yang sempurna — Keilahian dan kemanusiaan. Bukan hanya Tuhan dan bukan hanya manusia, tetapi Satu Anak Tuhan dan Tuhan yang berinkarnasi, Tuhan bersama-sama, dan Dia, pada saat yang sama, seorang manusia yang tidak menerima penggabungan dan tidak mengalami pemisahan, membawa dalam diri-Nya sifat-sifat alami dari dua sifat-sifat heterogen, menurut Hipostasis, bersatu tanpa peleburan dan tak terpisahkan: penciptaan dan ketidakterciptaan, kematian dan keabadian, visibilitas dan ketidaktampakan, keterbatasan dan ketidakterbatasan ...

Perselisihan tentang dua kodrat Kristus, yang menggelisahkan Gereja pada abad ke-5, pada abad ke-7 mengakibatkan perselisihan tentang tindakan dan kehendak dalam Yesus Kristus. Monoenergisme dan monothelitisme abad ke-7, di satu sisi, dimotivasi oleh keinginan untuk mencapai rekonsiliasi politik antara pihak-pihak yang bertikai melalui kompromi doktrinal; di sisi lain, mereka adalah upaya untuk menjelaskan bagaimana sifat manusia Kristus berbeda dari Adam yang jatuh. Kita telah melihat bahwa para Bapa Gereja, sementara bersikeras pada identitas sifat Kristus dengan sifat Adam yang jatuh, pada saat yang sama menekankan bahwa Kristus seperti manusia dalam segala hal kecuali dosa. Apa ungkapan praktis dari “kecuali dosa” ini? Bukankah Kristus tidak memiliki kehendak-Nya sendiri, berbeda dari kehendak Bapa, atau tindakan independen-Nya sendiri, berbeda dari tindakan Bapa? Dapatkah dikatakan bahwa Kristus memiliki kehendak manusia dan tindakan manusia, jika keduanya selalu dan sepenuhnya tunduk pada kehendak dan tindakan Bapa?

Gereja, yang diwakili terutama oleh St. Maximus Sang Pengaku, merumuskan doktrin bahwa Kristus memiliki kehendak manusia dan tindakan manusia: jika ini tidak terjadi, Kristus tidak akan menjadi manusia seutuhnya. Jika Kristus tidak memiliki kehendak manusia yang independen dan tindakan independen, maka "yang tidak terlihat tidak disembuhkan": kehendak dan tindakan manusia yang jatuh tetap tidak disembuhkan. Seperti yang dikatakan Maxim the Confessor, jika Kristus memiliki satu kehendak, maka itu akan menjadi Ilahi, atau malaikat, atau manusia. Tetapi dalam kasus ini, Kristus tidak akan menjadi Manusia-Tuhan, tetapi hanya Tuhan, atau Malaikat, atau hanya manusia.

Pada saat yang sama, kehendak manusia Kristus sepenuhnya selaras dengan kehendak Allah Bapa, dan tidak ada kontradiksi atau konflik di antara kehendak-kehendak ini. Tidak adanya kontradiksi atau konflik antara kehendak manusia Kristus dan kehendak Allah dijelaskan oleh fakta bahwa kehendak dan tindakan Kristus, seperti semua sifat manusia-Nya, sepenuhnya didewakan. Maximus the Confessor menjelaskan hal ini dengan membedakan antara keinginan fisik dan kehendak gnomik. Kehendak fisik atau kodrat adalah yang dimiliki oleh semua kodrat manusia. Gnomic, atau "kehendak pilihan" (dari bahasa Yunani ) - "pilihan, niat") milik setiap orang. Jika Kristus memiliki "keinginan untuk memilih," maka Dia akan menjadi "manusia sederhana, seperti kita, yang cenderung bernalar, tidak mengetahui dan ragu-ragu dan memiliki kontradiksi." Di dalam Kristus, kehendak manusia sepenuhnya tunduk pada kehendak Allah, dan oleh karena itu tidak ada pertanyaan tentang konflik atau kontradiksi antara kedua kehendak itu: Dia sendiri, sebagai manusia, di dalam diri-Nya sendiri dan melalui diri-Nya menundukkan manusia kepada Allah dan Bapa, menghadirkan diri-Nya kepada kita sebagai prototipe dan model terbaik untuk ditiru.

Mengulangi Maximus the Confessor, John of Damascus menjelaskan: keinginan secara umum bukanlah hal yang sama, yaitu memiliki kemampuan untuk menginginkan, atau menginginkan dengan cara tertentu (yaitu, menginginkan sesuatu yang spesifik). Berharap secara umum, serta melihat secara umum, adalah sifat alami, karena ini adalah karakteristik semua orang. Dan keinginan dengan cara tertentu bukan lagi milik alam, tetapi pilihan bebas kita (kehendak gnomik). Hal yang sama berlaku untuk tindakan: kemampuan untuk bertindak milik seluruh sifat manusia, dan cara tindakan tertentu ini atau itu milik pribadi manusia tertentu.

Pada tingkat "pilihan bebas" (kehendak gnomik) seseorang memilih dan terombang-ambing antara yang baik dan yang jahat, dan Kristus pada awalnya bebas dari kebimbangan ini: kehendak-Nya, yang didewakan, tidak pernah bersandar dan tidak dapat condong ke arah kejahatan. Tidak mungkin berbicara tentang pilihan bebas dalam Tuhan, John dari Damaskus berpendapat (sekali lagi mengikuti Maximus), karena pilihan bebas adalah keputusan yang dibuat berdasarkan penelitian dan refleksi tentang subjek ini atau itu, setelah pertimbangan dan penilaian tentang hal itu. Kristus, bukan hanya seorang manusia, tetapi pada saat yang sama Allah, yang mahatahu, tidak perlu "tidak memeriksa atau mempelajari, atau berkonsultasi, atau menghakimi": Dia pada dasarnya memiliki kecenderungan untuk baik dan tidak menyukai kejahatan. Nabi Yesaya berbicara tentang ini: sebelum bayi ini belajar memilih yang baik atau yang jahat, ia akan menolak yang jahat untuk memilih yang baik (Yes 7, 16). Kata "sebelum" menunjukkan bahwa Dia tidak seperti kita, melalui penyelidikan dan pertimbangan, tetapi, sebagai Tuhan, yang secara hipostatis dipersatukan dengan daging, karena sifat-Nya sendiri. Makhluk Ilahi dan kemahatahuan, memiliki kebaikan secara alami.

Meringkas ajaran Maximus the Confessor tentang kesatuan harmonis dua kehendak dalam Kristus, St. Anastasius dari Sinai menulis:

Saya sama sekali tidak menegaskan ... (kehadiran) di dalam Kristus dari dua keinginan yang berperang dan berlawanan, saya tidak berbicara secara umum tentang keinginan daging, nafsu dan kejahatan, karena bahkan setan pun tidak berani mengatakan ini dalam kaitannya kepada Kristus. Tetapi karena Dia mengambil Manusia yang sempurna untuk menyelamatkan dia semua, karena Dia sempurna baik dalam kemanusiaan maupun dalam Ketuhanan, maka oleh karena itu kita menyebut kehendak Ilahi di dalam Kristus sebagai pemeliharaan yang berdaulat atas perintah dan perintah-Nya, dan di bawah kehendak manusia. di dalam Dia kita berpikir kekuatan kehendak dari jiwa yang cerdas yang menurut gambar dan rupa Allah, diberikan dan diilhami oleh Allah ... Namun, jika jiwa Kristus dicabut dari rasional, rela, diskriminasi, kreatif, aktif , dan menginginkan kekuasaan, maka ia tidak lagi benar-benar menurut gambar Allah dan sehakikat dengan jiwa kita... Dalam hal ini, seseorang tidak dapat mengatakan bahwa Kristus sempurna dalam kemanusiaan. Oleh karena itu, Kristus, sebagai gambar Allah (Filipi 2:6), memiliki kehendak yang mendominasi menurut Ketuhanan, yaitu kehendak yang sama dengan Bapa dan Anak dan Roh Kudus; tetapi karena telah mengambil rupa seorang hamba (Filipi 2:7), Ia juga memiliki kehendak pikiran dan jiwa-Nya yang murni, yang, menurut gambar dan rupa Allah, melakukan kehendak Tuhan.

Sifat dan tujuan kedatangan Yesus ke dunia menimbulkan banyak pertanyaan. Mengapa Yesus datang ke dunia seperti yang Dia lakukan? Mengapa Dia menampakkan diri kepada umat manusia, hidup di antara kita dan mati di kayu salib? Mengapa Putra Allah surgawi direndahkan sampai menjadi manusia seutuhnya? Semua pertanyaan ini dapat dijawab dengan satu kalimat: “Dia datang untuk memanggil dalam nama-Nya suatu umat melalui pelayanan, kematian dan kebangkitan-Nya, yang akan Dia sebut gereja-Nya” (Markus 10:45; Lukas 19:10). Dengan kata lain, hasil kedatangan-Nya ke dunia adalah gereja. Satu-satunya organisasi yang pernah dijanjikan Yesus untuk diciptakan adalah tubuh rohani, yang Dia sebut "gereja" (Mat. 16:18), dan di gereja inilah Dia meletakkan dasar pelayanan-Nya. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa gereja adalah satu-satunya ciptaan Kristus selama persinggahan-Nya di bumi. Ketika mempelajari kehidupan Kristus dari Injil, tiga poin sehubungan dengan pelayanannya secara tidak sengaja menarik perhatian: Pertama, Injil menunjukkan bahwa Yesus tidak mengatur dirinya sendiri untuk menginjili dunia selama pelayanan pribadinya. Setelah memilih para rasul bagi dirinya sendiri, ia tidak memerintahkan mereka untuk mengabar ke seluruh dunia; sebaliknya, ia bahkan menjinakkan semangat mereka, dengan mengatakan, ”Jangan menempuh jalan ke orang-orang bukan Yahudi dan jangan memasuki kota Samaria; tetapi pergilah terutama kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel” (Matius 10:5, 6). Yang mengejutkan kami, selama pelayanan-Nya, Yesus membatasi diri-Nya di Palestina. Dia tidak pernah pergi ke negara lain dari Kekaisaran Romawi. Ia menjalankan tugasnya dengan berdakwah dan mengajar di daerah yang sangat kecil. Jika Yesus bermaksud untuk menginjili dunia selama pelayanan-Nya di bumi, Dia akan melakukan hal-hal yang sangat berbeda, menggunakan strategi dan taktik yang berbeda. Kedua, Injil menunjukkan bahwa perbuatan dan kematian Yesus adalah persiapan untuk sesuatu yang akan datang. Yesus menasihati, "Bertobatlah, karena Kerajaan Sorga sudah dekat" (Matius 4:17). Dia mengajar para rasul-Nya untuk berdoa, "Datanglah Kerajaan-Mu" (Mat. 6:10i). Yesus berusaha untuk tidak membiarkan orang banyak, yang tercengang oleh mukjizat-Nya, berkumpul di sekitar gagasan untuk menjadikan-Nya raja duniawi mereka. Dia tidak mengizinkan massa untuk mengganggu 2 rencana-Nya. Ketika melakukan mukjizat, Yesus terkadang meminta orang yang kepadanya Dia melakukan mukjizat ini untuk “tidak memberi tahu siapa pun” (Mat. 8:4).! Dia memilih dua belas rasul dan secara pribadi melatih mereka, tetapi tampaknya Dia sedang mempersiapkan mereka untuk pekerjaan yang harus mereka lakukan setelah kepergian-Nya (Yohanes 14:19). Ketiga, Injil menggambarkan pelayanan Yesus sedemikian rupa sehingga terasa tidak lengkap, Yesus melakukan apa yang Bapa mengutus Dia untuk lakukan, tetapi di akhir hidup-Nya Dia mengatakan kepada para rasul untuk mengharapkan lebih banyak peristiwa dan wahyu setelah kematian dan kebangkitan-Nya. . Yesus berkata kepada mereka: "Tetapi Penghibur, Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan mengingatkan kamu akan segala sesuatu yang telah Kukatakan kepadamu." (Yohanes 14:26). Dia juga berkata, “Ketika Dia, Roh kebenaran, datang, Dia akan membimbingmu ke dalam seluruh kebenaran; karena dia tidak akan berbicara dari dirinya sendiri, tetapi dia akan mengatakan apa yang dia dengar, dan dia akan mengumumkan masa depan kepadamu” (Yohanes 16:13). Setelah kebangkitan dan sebelum kenaikan, Yesus memerintahkan para rasul untuk menunggu di Yerusalem sampai mereka menerima kuasa dari tempat tinggi. Dan setelah menerima kuasa, mereka harus memberitakan pertobatan dan pengampunan dosa kepada semua bangsa, mulai dari Yerusalem (Lukas 24:46-49). Ini fitur khas Pelayanan Tuhan kita sebelum dan sesudah kematian-Nya dengan jelas menunjukkan bahwa tujuan pelayanan-Nya di bumi adalah untuk mengumpulkan semua yang diperlukan untuk mendirikan kerajaan-Nya, yaitu gereja. Dalam (Matius 16:18) Yesus mengumumkan kepada murid-murid-Nya tujuan pekerjaan duniawi-Nya: "Dan Aku berkata kepadamu, kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan gereja-Ku, dan alam maut tidak akan menguasainya. ." Jadi, Yesus tidak datang untuk memberitakan Injil; Dia datang untuk memberitakan Injil. Kisah Para Rasul, salah satu kitab Perjanjian Baru, menegaskan kebenaran bahwa pelayanan, kematian, dan kebangkitan Yesus mengandung tujuan yang direncanakan untuk mendirikan gereja, atau mendatangkan kerajaan. Injil secara langsung menyatakan kebenaran ini, dan Kisah Para Rasul menegaskannya dengan ilustrasi. Sepuluh hari setelah kenaikan Tuhan kita, Roh Kudus dicurahkan ke atas para rasul pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 2:1-4); kabar baik tentang kematian, penguburan, dan kebangkitan Yesus diberitakan untuk pertama kalinya; orang-orang diundang untuk menanggapi 3 kabar baik ini dengan iman, pertobatan, dan baptisan untuk pengampunan dosa (Kisah Para Rasul 2:38; Lukas 24:46, 47); dan tiga ribu orang menerima undangan itu dengan mengindahkan Firman yang diberitakan dan dibaptis (Kisah Para Rasul 2:41). Jadi, sebagai hasil dari pelayanan Yesus, saat siang menjadi malam, lahirlah gereja Tuhan kita. Dan kemudian dalam Kisah Para Rasul mengikuti kisah penyebaran gereja, seperti nyala cinta suci, dari Yerusalem ke Yudea dan Samaria dan lebih jauh ke mana-mana, ke seluruh penjuru Kekaisaran Romawi. Setiap kali mereka mendengar khotbah yang diilhami, orang-orang menanggapinya, menaati Injil dan menambah gereja. Dan setiap kali misionaris pergi ke jalan, mereka meninggalkan gereja di belakang mereka di lebih banyak sudut bumi. Sebagai hasil dari tiga perjalanan misionaris Paulus yang dijelaskan dalam Kisah Para Rasul, gereja-gereja didirikan di seluruh dunia, dari Yerusalem sampai Ilirikum (Rm. 15:19). Membaca Kisah Para Rasul berulang kali, Anda sampai pada kesimpulan yang menakjubkan bahwa gereja adalah hasil dari kedatangan Kristus ke dunia. Kita tidak melihat dalam Kisah Para Rasul bahwa para rasul dan orang-orang yang diilhami lainnya menggunakan teknik yang sama seperti Tuhan kita. Mereka tidak mengelilingi diri mereka dengan dua belas murid untuk melatih mereka dengan cara yang sama seperti Tuhan, dengan rajin meniru metodologi-Nya. Melalui khotbah dan pengajaran mereka, para rasul dan orang-orang terilham lainnya membawa orang-orang ke dalam gereja. Para petobat ini kemudian oleh gereja dan sebagai bagian dari gereja diasuh, dibimbing, dikuatkan dalam iman, dan dipersiapkan untuk melayani dan menginjili orang lain. Kisah Para Rasul menunjukkan kepada kita kehidupan gereja sebagai hasil pelayanan Yesus di dunia. Surat-surat itu menunjukkan kepada kita bagaimana hidup di dalam Kristus sebagai sebuah gereja, yaitu, tubuh rohani-Nya. Surat-surat itu ditulis untuk orang-orang yang datang kepada Kristus dalam iman dan ketaatan. Mereka hidup pada masa ketika ingatan akan kehidupan, kematian, dan kebangkitan Kristus masih cukup segar. Orang-orang yang diilhami diajarkan untuk menghormati Kristus sebagai Tuhan dan untuk menghormati kehidupan duniawi-Nya dengan menjadi gereja-Nya. Setiap pesan berisi panggilan kepada para pengikut Kristus untuk hidup dan melayani dalam tubuh rohani Kristus. Pesan-pesan, yang dikumpulkan bersama, adalah "panduan referensi" pada 4 pertanyaan tentang bagaimana menjadi dan menghidupi gereja Kristus dalam keadaan apa pun dan di berbagai tempat. Mereka mengajari kita bagaimana benar-benar menggunakan pelayanan Kristus di bumi. Kita menyerahkan diri kita kepada Yesus sebagai Tuhan dengan memasuki tubuh-Nya dalam iman dan ketaatan. Paulus membandingkan tindakan terakhir dari tanggapan tulus ini dengan mengenakan Kristus (Gal. 3:27). Menurut Surat-Surat, tidak seorang pun dapat dianggap tunduk kepada Yesus sampai mereka memasuki tubuh-Nya, gereja, melalui baptisan yang didahului oleh iman, pertobatan, dan pengakuan akan Yesus sebagai Anak Allah. Kita menghormati kehidupan, kematian, dan kebangkitan Yesus dengan hidup dan beribadah bersama sebagai keluarga Allah dalam tubuh rohani-Nya, yaitu gereja. Paulus menulis, ”Tidak ada orang Yahudi atau non-Yahudi; Tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan: karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus” (Gal. 3:28). “Karena sama seperti kita mempunyai banyak anggota dalam satu tubuh, tetapi semua anggota itu mempunyai pekerjaan yang sama, demikian pula kita, yang banyak itu, adalah satu tubuh di dalam Kristus, dan satu demi satu anggota dari yang lain” (Rm. 12:4, 5). “... Agar tidak ada perpecahan dalam tubuh, dan semua anggota sama-sama saling menjaga. Karena itu, jika satu anggota menderita, semua anggota ikut menderita; jika satu anggota dimuliakan, semua anggota bergembira karenanya” (1 Kor. 12:25-27). “Pada hari pertama minggu itu, ketika para murid berkumpul untuk memecahkan roti, Paulus… berbicara dengan mereka” (Kisah Para Rasul 20:7). Seluruh ajaran Perjanjian Baru bermuara pada fakta bahwa tujuan inkarnasi Kristus, keturunan-Nya, adalah gereja, tubuh rohani-Nya. Injil menegaskan hal ini dengan menjanjikannya, Kisah Para Rasul dengan menggambarkannya, dan Surat-surat dengan menerapkannya pada kehidupan. Betapa tak terbantahkannya itu Perjanjian Baru memberi kita firman keselamatan yang kudus dari Tuhan, sama seperti tidak dapat disangkal bahwa Kristus datang ke bumi dalam bentuk manusia, demikian juga tidak dapat disangkal bahwa siapa pun yang tidak masuk ke tubuh-Nya akan menemukan di akhir hidupnya bahwa dia tidak mengerti alasan kedatangan Kristus ke dunia. Kesimpulan ini adalah ajaran utama dari seluruh Perjanjian Baru!

Ketika Kristus sampai pada akhir hidup-Nya yang singkat di dunia, Dia dapat berkata, “Bapa, Aku telah melakukan apa yang Engkau minta untuk Aku lakukan. Aku telah memenuhi misi yang 5 Engkau percayakan kepadaku.” Lebih baik hidup beberapa tahun mengikuti kehendak Tuhan, memenuhi tujuan-Nya, daripada hidup lama di istana, menguasai alam pengejaran egois. Pada akhir kehidupan, banyak orang hanya dapat berkata: “Tuhan, saya menjalani tahun-tahun ketika Anda membiarkan saya pergi di bumi ini, hanya melakukan apa yang ingin saya lakukan, dan hanya mengejar tujuan yang saya tetapkan untuk diri saya sendiri. ” Semoga lebih baik di akhir hidup kita, kita dapat berkata, “Tuhan, saya menemukan dari Kitab Suci apa yang Engkau inginkan dari saya dan apa yang Anda harapkan dari saya, dan saya mengabdikan diri saya untuk pekerjaan suci ini. Saya dengan tulus mencoba untuk memuliakan Anda di bumi dan hidup sesuai dengan rencana yang Anda berikan kepada saya. Saya tinggal di gereja Kristus." Amin.