Salario statale per il clero. La chiesa materiale: quali erano le basi finanziarie dell'ortodossia russa?

Il clero che prestava servizio nelle chiese di reggimento, di corte e di stato aveva una certa stipendio, appartamento del governo o denaro appartamento. E se i fedeli esterni fossero ammessi nella chiesa, allora il sacerdote aveva un'aggiunta significativa allo stipendio statale in entrate per l'esecuzione dei servizi.

Ai cancellieri delle parrocchie del capoluogo e di molti capoluoghi di provincia venivano corrisposti compensi per servizi, donazioni dei parrocchiani e proventi da canoni di locazione. Nelle grandi città di provincia, per esempio. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg e nelle città della Finlandia il clero riceveva uno stipendio, che gradualmente aumentava.

Il governo e la società si occupavano principalmente della vita del clero rurale. Mentre la gente veniva nei posti. coloro che non studiavano nelle scuole teologiche, non abituati né alla vita familiare né a quella rurale, mentre prevaleva il consolidamento dei luoghi, e il modo di vivere del clero non differiva dal modo di vivere dei contadini, fino ad allora il clero rurale vissuto, se non lussuosamente, quindi comodamente.

Il clero viveva in case o ereditati, o costruiti da una foresta libera, con la partecipazione del proprietario terriero e dei parrocchiani, indossavano abiti fatti in casa, non conoscevano né tè né caffè, portavano pane e sale con i contadini, ricevevano rugua, Petrovschina, Osenytsina, pani cotti chiamati "croci", ma erano principalmente contenute dalla coltivazione della terra. Nel lavoro rurale aiutavano i bambini che venivano in vacanza, e aiutavano anche i contadini, andando ad "aiutare".

Il clero più povero ha ricevuto vantaggio in denaro dal capoluogo assegnato dal 1764 ad "aiutare il clero". Questa indennità è stata rilasciata annualmente o è stata rilasciata a spese straordinarie, ad esempio, quando si costruisce una nuova casa, quando una ragazza si sposa, in caso di incendio, ecc.

All'inizio di questo secolo si verificò un cambiamento significativo nei rapporti materiali del clero rurale. Qui è stato quasi lo stesso di quello che è successo con le chiese. Quando il denaro della chiesa era sottoposto a un maggiore controllo e veniva spesso speso per i bisogni degli estranei, allora, con un piccolo miglioramento delle condizioni delle chiese, la posizione del clero non migliorava e il clero non viveva in povertà solo a causa alla semplicità del modo di vivere e al consolidamento dei luoghi.

Le frequenti rinnovate lamentele del clero ebbero come conseguenza che negli anni '40 tutti i capitali fino ad allora spesi per il clero furono riuniti in un'unica somma e, insieme ad un'aggiunta dall'erario, andarono ai salari del clero rurale. Gli impiegati erano divisi rispettivamente in classi, a cui veniva dato uno stipendio.

Ma neanche questa misura è stata utile. In primo luogo, con la nomina di uno stipendio, era vietata non solo l'"estorsione" per pretese, ma anche la riscossione di qualsiasi pagamento; la forza del divieto fu accresciuta dai proprietari terrieri e dalle autorità rurali, che vietavano esplicitamente ai contadini di dare denaro, giuramenti e altri benefici al clero, in quanto provvisti di un salario. In secondo luogo, la stessa distribuzione del clero nelle classi è stata fatta in modo errato. Presumendo che ogni pagamento da parte dei parrocchiani sarebbe cessato e che il clero dovesse essere ricompensato per il lavoro, che era più difficile nelle parrocchie popolose, ordinarono che il clero delle parrocchie popolose ricevesse salari più alti e gli impiegati delle quelli - inferiori.

E poiché il pagamento per i servizi non si fermava affatto, i sacerdoti che ricevevano più entrate cominciavano a ricevere uno stipendio più alto, e i sacerdoti che erano meno assicurati dalla parrocchia ricevevano uno stipendio più basso.

Infine, il metodo stesso per ottenere uno stipendio era timido. La lontananza della distanza dall'erario, la perdita di tempo, denaro su un carro, varie "procure", detrazioni pensionistiche, prelievi e talvolta "tangenti" dirette nel capoluogo di contea hanno prodotto il fatto che il clero spesso non ricevere uno stipendio intero. Se a ciò aggiungiamo l'aumento del costo della vita, il distacco del clero dalla famiglia, dal lavoro nei campi, il maggior compenso per l'insegnamento nelle scuole teologiche, spesso molto lontane dal sagrato, allora dobbiamo ammettere che negli anni Quaranta il la vita del clero non aveva ancora raggiunto la piena provvidenza.

Fondata alla fine degli anni Sessanta "Presenza speciale per gli affari del clero ortodosso" prese in considerazione la fornitura del clero. Una serie di misure diverse, quali: libertà di accesso ai ranghi laici, elevazione reddito della candela, la chiusura di molte chiese, la nomina di pensioni al clero, la trasformazione delle scuole teologiche, tutto questo insieme era diretto, se non alla fornitura del clero, almeno alla sua ascesa nella società e al rafforzamento della sua influenza sul gregge.

Ma anche qui l'obiettivo non è stato pienamente raggiunto, ma ampiamente. porte aperte in rango laico e la riduzione del numero dei seminaristi costrinse lo spirito delle persone. ranghi per cercare posti in altri dipartimenti e, invece di seminari teologici, andare all'accademia medica e all'università. Ciò si è intensificato soprattutto nel seminario di San Pietroburgo, dal quale l'accesso alle scuole secolari era incomparabilmente più facile che nelle province, e ora, a causa della mancanza di candidati al sacerdozio, i posti spirituali sono dati o ad alunni di altri seminari o a persone che hanno non ha completato l'intero corso seminariale. C'è ben poca speranza di attrarre persone di rango secolare al ministero della chiesa.

Dove prende i soldi il prete? Una domanda piuttosto intrigante che a volte preoccupa un osservatore esterno. Spero che nessuno dubiti che il prete abbia bisogno di soldi. Eppure in Chiesa ortodossa il sacerdozio ordinario ha la capacità di sposarsi e, di conseguenza, i sacerdoti hanno figli. Nessuno solleva il sacerdote dalla responsabilità del mantenimento della moglie e dei figli. Da qui la necessità di denaro. Allora, dove ha preso i soldi il prete?

Diversi paesi ortodossi ti daranno risposte diverse. Prendiamo la Russia. Prima della rivoluzione del 1917, la Chiesa ortodossa in Russia era pienamente sostenuta dallo stato. Piuttosto, sin dai tempi di Caterina II, la Chiesa non aveva proprietà. Era alienata in favore dello Stato. E lo stato, in risposta, si è assunto l'obbligo di provvedere ai bisogni della chiesa, compreso il pagamento degli stipendi al clero.

Dopo la rivoluzione, la Chiesa in Russia fu separata dallo Stato. È in questo stato anche oggi. Pertanto, nel nostro Paese non è previsto alcuno stipendio statale per i sacerdoti. La parrocchia in cui opera paga al sacerdote una retribuzione mensile. Inoltre, l'importo di tale compenso è determinato dal consiglio parrocchiale e dipende dal benessere della chiesa. Ad esempio, nella pratica di Mosca, l'importo della retribuzione di una parrocchia non supera i 30 mila rubli. Nelle regioni, tale importo sarà inferiore.

In Grecia la situazione con la retribuzione del sacerdote è ben diversa. In questo paese c'è un concetto: lo stipendio di un sacerdote. Questo stipendio è pagato dallo Stato. Inoltre, non solo ai sacerdoti ordinari, ma anche al capo della Chiesa greca, l'arcivescovo ateniese.

L'ortodossia in Grecia è religione di stato e quindi gode di tale sostegno da parte del governo. Un altro motivo di supporto è il seguente fatto storico. Quando la Grecia fu liberata dall'Impero ottomano negli anni '20, la sua economia era in gravi difficoltà. Chiesa Greca, volendo sostenere il suo paese, ha ceduto allo stato quasi tutte le sue proprietà. Lo Stato ha risposto assumendosi l'impegno di provvedere finanziariamente ai bisogni della Chiesa. Oggi lo stipendio di un parroco ordinario in Grecia è, in termini di rubli, di circa 40 mila rubli.

Un altro esempio di come si possono finanziare i bisogni della Chiesa ortodossa è la pratica della Chiesa rumena. C'è anche un precedente per l'esistenza di uno stipendio statale per il clero. Ma in Romania questo non avviene come in Grecia. Primo, in Romania esiste una cosa come un chierico del personale. Il numero di posti a tempo pieno è determinato dallo Stato. In secondo luogo, lo stipendio che viene pagato al sacerdote rumeno dallo Stato è circa il 60% del suo stipendio mensile. Il restante 40% è pagato dalla sua parrocchia. In totale, sempre in termini di rubli, lo stipendio mensile di un prete in Romania è di circa 15mila rubli. Questa è la situazione con il sostegno finanziario del clero ortodosso in Russia, Grecia e Romania.

§ 16. Sostegno materiale del clero parrocchiale

un) Fino al XVIII secolo. le fonti di reddito per il clero parrocchiale erano: 1) il pagamento delle funzioni religiose; 2) donazioni volontarie dei parrocchiani; 3) giuramento, cioè sovvenzioni statali in natura o in denaro; 4) reddito da terreni ecclesiastici o da terreni messi a disposizione dallo Stato per l'uso del clero. La principale fonte di reddito rimaneva il pagamento dei servizi, poiché era fermo e obbligatorio, mentre l'ammontare delle donazioni volontarie variava molto a seconda del tempo, del luogo, dei costumi e della ricchezza dei parrocchiani. Poche parrocchie ricevevano sussidi governativi e anche la proprietà dei terreni della chiesa era relativamente evento raro... Misure prese nel XVII secolo per dotare le parrocchie di terreni, in pratica si realizzavano solo in parte, quindi la situazione materiale del clero parrocchiale all'inizio del XVIII secolo. era traballante e magro. Questa mancanza di sicurezza, così come la necessità di coltivare in proprio la terra della chiesa, gravava enormemente sul clero parrocchiale, a scapito dei suoi doveri pastorali. Nel primo quarto del XVIII sec. IT Pososhkov dipinge il seguente quadro: “Riguardo a questo non sono noto, come si fa in altri paesi, cosa mangiano i preti rurali, e su questo è molto noto che in Russia i preti rurali si nutrono del loro lavoro, e lo fanno non ricevere nulla dai contadini seminativi eccellenti; un uomo per aratro e un sacerdote per aratro, un uomo per falce e un sacerdote per falce, ma la Santa Chiesa e il gregge spirituale rimangono in disparte. E da questo tipo di agricoltura muoiono non solo molti cristiani a cui non è stato concesso di accettare il Corpo di Cristo, ma perdono anche il pentimento e muoiono come bestiame. E questo, come rimediare, non lo sappiamo: non hanno lo stipendio del sovrano, non hanno elemosine dal mondo, e Dio sa cosa mangiare”. Pososhkov sottolinea giustamente la malvagità del sistema di alimentazione dalla terra della chiesa, che doveva essere coltivata dal clero stesso, e considera l'intera questione del sostegno materiale di quest'ultimo dal punto di vista del suo attività pastorali- cosa che le autorità ufficiali non hanno quasi mai fatto. L'idea di una soluzione radicale al problema - obbligare gli stessi credenti a sostenere i propri pastori - si è presentata di volta in volta, ma solo allora per essere subito abbandonata a causa della disorganizzazione comunità ecclesiali e, soprattutto, in vista dello stato embrionale della coscienza comunitaria.

Il reddito del parroco dipendeva principalmente dal pagamento dei servizi, per i quali non c'erano praticamente prezzi fissi. Grande importanza aveva anche aspetti soggettivi, come la popolarità del sacerdote o la sua inclinazione e capacità di "battere" il pagamento. Ma l'ostacolo principale era l'atteggiamento nei confronti del prete e delle sue attività, che è familiare alla persona russa. Un cittadino comune vedeva molto raramente nel suo sacerdote un pastore spirituale, un suo capo vita religiosa... Per lui, abituato a valorizzare molto i sacramenti e il lato rituale della vita ecclesiale, il sacerdote era un mediatore necessario nella comunicazione con il mondo superiore, un esecutore di esigenze, senza le quali l'"ordinamento dell'anima" era impossibile, e aveva quindi diritto a una ricompensa. Ma allo stesso tempo, il credente si considerava autorizzato a determinare l'importo di questa ricompensa in base alla sua valutazione del valore di una particolare domanda. Questa libertà era una parte organica della sua coscienza religiosa. Solo lui solo poteva sapere quanto il servizio corrispondente significasse per la sua anima. Questa convinzione profonda e secolare del popolo russo ha continuato a vivere nel XIX e nel XX secolo. L'idea di sostituire il pagamento per i servizi religiosi con contributi fermi di tutti i membri della comunità ecclesiale fino ad oggi non fa davvero appello alla coscienza religiosa russa. L'alto clero non si è mai preso la briga di rendere popolare questa idea. Forse temevano che, di conseguenza, avrebbe cominciato a svilupparsi un'autocoscienza chiesa-comunitaria, che col tempo avrebbe inevitabilmente sollevato la questione del loro diritto a prendere parte attiva alla vita della chiesa. Sia lo Stato che la gerarchia del periodo sinodale difficilmente potevano accogliere una simile prospettiva.

Fino al XVIII secolo. non c'erano prezzi fissi per i servizi di chiesa. Sotto la regola del principio elettorale, la comunità parrocchiale stipulava una convenzione con ogni nuovo sacerdote, che fissava: 1) l'estensione del terreno destinato al mantenimento del clero; 2) in alcuni casi, ulteriori abusi in natura, di solito per Natale e altre festività; 3) in aggiunta a ciò - compenso per l'invio delle richieste. Accordi di questo tipo sono stati utilizzati soprattutto in Ucraina, ma sono stati riscontrati anche nel nord della Russia moscovita e anche in altre regioni del paese. Se la chiesa si trovava sul terreno del proprietario terriero, il contratto veniva concluso con il proprietario terriero. Una volta stabiliti, i termini del contratto si rivelarono estremamente stabili, tanto che raramente il nuovo sacerdote riusciva a cambiarli a suo favore. L'amministrazione diocesana, che obbligava il protetto a scegliere a mano la comunità ecclesiale, garantendone il mantenimento, era interessata a provvedere al futuro sacerdote nella misura in cui da questo dipendeva l'incasso di numerosi compensi all'erario diocesano. Le fideiussioni si occupavano di terra e giuramento, mentre restava aperta la questione del pagamento delle pretese. Quest'ultimo è stato spesso distribuito in natura, in Ucraina - quasi la metà. Questa usanza durò fino agli anni '60. XIX secolo, dando luogo a numerose lamentele circa le modalità con cui il clero parrocchiale cercava di aumentare la remunerazione per i servizi. L'imperfezione di questo ordine era abbastanza ovvia per il già citato Pososhkov. Nel suo Libro della povertà e della ricchezza, raccomandava di soddisfare i bisogni del clero mediante contribuzioni condivise dai membri della comunità ecclesiale: decima o venti, secondo la volontà del re o del vescovo, in modo che in tale ordine sarebbero stati pieno anche senza seminativo. Ed è giusto che siano senza terra coltivabile, non sono già servi di Dio e conviene loro, secondo le parole del Signore, nutrirsi della Chiesa, e non dell'agricoltura». Sia nel Regolamento Spirituale che nell'Addendum ad esso del 1722 si esprime anche l'opinione che la provvigione del clero sia ancora mal organizzata: “E questo è un posto considerevole, come se il sacerdozio si allontanasse dalla simonia e dalla sfacciata impudenza . Per questo è utile fare consiglio con i senatori, quante famiglie per una parrocchia determinare, da cui ciascuno dia tale e tale tributo ai sacerdoti e agli altri ecclesiastici della sua chiesa, affinché abbiano la contentezza di ciò che hanno fatto e non continueranno a chiedere il pagamento per il battesimo, la sepoltura, il matrimonio e altri. Di regola, questa definizione non vieta a una persona bonaria di dare al sacerdote quante persone, per la loro generosità, ruberanno. Tuttavia, gli stati del 1722 non contenevano alcuna definizione in merito ai contributi dei parrocchiani, se non da parte dei Vecchi Credenti, ma prevedevano una riduzione delle entrate dei servizi, poiché le consuete visite alle case con icone e aspersione con acqua santa nelle principali festività da parte il Santo Sinodo era ora proibito, ad eccezione del Natale. All'inizio del regno di Anna Ioannovna, il ministro del governo AP Volynsky, nel suo "Discorso generale sul miglioramento degli affari interni dello Stato", ha dichiarato che il pagamento delle richieste è umiliante per il clero e ha chiesto anche di abolirlo come l'aratura forzata dei preti, e invece per stabilire una tassa pesante. Diversi anni dopo, V.N. Tatishchev propose di aumentare il numero minimo di membri della comunità ecclesiale a 1000 anime e di raccogliere tre copechi di tasse annuali da ciascuno. Allora il clero, secondo lui, si preoccuperà più della Chiesa che della sua terra, dei seminativi e della fienagione, perché quest'ultima è completamente indegna del suo titolo e porta al fatto che perde il rispetto che merita per se stessa. Anche il Little Russian Collegium richiese, nel 1767, nelle sue "clausole" alla Commissione per l'elaborazione di una nuova legge, di stabilire il reddito del clero bianco dai parrocchiani e di togliere loro la terra. Gli abitanti della città di Krapivna si sono espressi nello stesso spirito nel loro mandato.

Nel 1742 fu emanato un decreto, che ripeteva l'obbligo di consacrare nuove chiese, "se quelle chiese con il menzionato piacere (cioè contenuto - ndr) risultassero completamente ... e senza tale certificato di consacrazione delle chiese , il permesso non è affatto riparatore." Ma la situazione nelle parrocchie già esistenti è rimasta la stessa. Nel 1724 i sacerdoti della capitale si lamentarono al Sinodo della loro situazione. Negli anni '50. è successo che i sacerdoti di San Pietroburgo hanno cambiato il loro posto per una parrocchia rurale, poiché la vita era un po' più facile. I pagamenti più generosi sono stati effettuati in Ucraina, dove, inoltre, l'usanza popolare richiedeva certamente donazioni volontarie. Tuttavia, il Vescovo di Belgorod si lamentò nel 1767 nelle sue proposte di mandato per la suddetta commissione legislativa sull'estrema povertà del suo clero, costretto a vivere di agricoltura. Nel 1763, il metropolita di Rostov Arseny Matseevich riferì che nella sua diocesi, i sacerdoti rurali per la maggior parte erano in disperato bisogno e vivevano di agricoltura.

Il Senato stabilì i prezzi fissi per i servizi nel 1765, quando la questione del possesso fondiario della chiesa era all'ordine del giorno. Al clero era severamente vietato superare le norme stabilite, sebbene fossero significativamente inferiori a quelle precedentemente adottate. Di conseguenza, il decreto si è rivelato inapplicabile e le denunce di estorsione da parte del clero sono aumentate di frequenza. Probabilmente, questo fallimento ha spinto il Santo Sinodo ad esprimere nel suo mandato l'auspicio che, in accordo con il "Regolamento Spirituale", sia introdotto un dazio domestico annuale e sia abolito il pagamento della richiesta. Nonostante l'aumento generale del costo della vita, i prezzi dei servizi non furono modificati durante tutta la seconda metà del XVIII secolo. Anche nel dettagliato decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797 si considerava solo la questione dei terreni ecclesiastici, ma sui requisiti non si diceva assolutamente nulla. Solo con il decreto del 3 aprile 1801 i prezzi per i servizi furono raddoppiati rispetto al 1765. Nel 1808 la Commissione delle scuole teologiche, per raccogliere fondi per le scuole, fu costretta a controllare tutte le voci di bilancio del dipartimento spirituale , oltre a studiare attentamente la situazione del clero parrocchiale. Lo studio del caso ha mostrato che su 26.417 chiese, solo 185 avevano un reddito annuo di 1.000 rubli. La maggioranza, tuttavia, aveva un reddito di soli 50-150 rubli. all'anno, ma c'erano anche quelli il cui reddito era di soli 10 rubli. La commissione si è espressa contro il mantenimento delle quote per i servizi, proponendo di sostituire le quote per i servizi necessari, come battesimi, matrimoni, ecc., con contributi costanti dei parrocchiani; si supponeva una retribuzione volontaria per esigenze non obbligatorie (culto a domicilio, ecc.). Tuttavia, la commissione riteneva insormontabili le difficoltà legate all'introduzione di tale procedura e raccomandava l'assegnazione di uno stipendio statale al clero parrocchiale. Tuttavia, durante il regno di Alessandro I non si verificarono cambiamenti. Sotto Nicola I, il metropolita Filaret Drozdov propose di aumentare i prezzi dei servizi. Quando nel 1838 per il mantenimento del clero si doveva introdurre una tassa di 30 copechi. dalla famiglia contadina, Filaret scriveva: "Il proprietario terriero dovrebbe anche pagare le tasse per mantenere il pastore, o perché userà gratuitamente il servizio dell'impiegato, avendo in esso le stesse necessità dei contadini?" Questa osservazione giusta e ragionevole non potrebbe piacere né al Santo Sinodo né all'Imperatore, poiché potrebbe sembrare che riduca fondamentalmente la nobiltà esentasse al livello dei patrimoni imponibili! Durante il 1° metà del XIX v. la questione di una tassa costante da parte dei membri della comunità ecclesiale è stata discussa più di una volta, ma invariabilmente senza alcun risultato. Invece, sotto Nicola I, in relazione alla questione degli appezzamenti di terreno delle parrocchie e grazie a speciali aggiunte dall'erario al bilancio del Santo Sinodo, iniziarono a implementare gradualmente l'idea di uno stipendio statale.

Negli anni '60. XIX secolo. il clero iniziò a discutere pubblicamente dei propri problemi usando le riviste della chiesa appena aperte. La necessità di "contrattare" con le parrocchie in relazione alle richieste è stata caratterizzata come umiliazione. La maggior parte degli autori era dell'opinione che una tassa permanente sui parrocchiani dovrebbe essere introdotta sul mantenimento del loro clero, non tacendo sull'impreparazione psicologica delle comunità ecclesiali russe per un'idea così impopolare. Alla discussione hanno preso parte anche i laici. Nel 1868 IS Aksakov scrisse: "Quando diciamo" parrocchia "intendiamo la comunità, il tempio e il clero, che sono inseparabilmente collegati tra loro, formando un insieme organico ... Queste condizioni di vita organica mancano nel nostro russo parrocchia. Si conservano solo alcune forme esteriori, ma più nelle forme di ordine e miglioramento esteriore... Ci sono parrocchiani, ma non c'è parrocchia nel vero senso della parola; le persone sono dipinte secondo le chiese, ma queste persone non costituiscono una comunità ecclesiale nel suo vero significato originario. La parrocchia è privata di ogni indipendenza». Una condizione indispensabile per risolvere la questione del mantenimento del clero parrocchiale è, secondo Aksakov, il corretto ordine della vita parrocchiale, i parrocchiani devono realizzare le loro responsabilità nei confronti del loro clero. Solo la liberazione del clero dall'umiliante dipendenza materiale dalla discrezione dei parrocchiani porterà alla crescita sia dell'autorità del clero che della sua autocoscienza come pastori. La discussione pubblica sulla questione dell'imposta sul reddito ha dato i suoi frutti. Dopo la costituzione di nuovi stati nel 1869 e la determinazione delle condizioni per l'apertura di nuove parrocchie, il vescovo diocesano poté esigere dai futuri parrocchiani sufficienti provviste per il clero. Ma le questioni sul pagamento dei servizi e sulla tassa sulle parrocchie non sono state risolte. Il salario statale veniva pagato solo a una parte del clero e faceva poca differenza in una situazione di abbandono.

B) Già prima del XVIII secolo. in alcune località, insieme all'instabile pagamento della domanda, fu necessario introdurre un rugu, cioè sussidi, e l'assegnazione dei terreni. Nei documenti del XVII sec. si annotava sempre con attenzione se la chiesa riceveva o possedeva i feudi iscritti nei libri fondiari. La Ruga poteva essere emessa o dall'erario del sovrano, o dal proprietario terriero sul cui terreno si trovava la chiesa, o, infine, dalla popolazione urbana o rurale in denaro o in natura. L'ultimo nei secoli XV-XVII. era particolarmente diffuso nelle parrocchie settentrionali, dove la coscienza comunitaria era più fortemente sviluppata. Il giuramento statale veniva concesso, di regola, in risposta alla petizione corrispondente e poteva essere temporaneo o indefinito, fino a quando non fosse stato specificamente annullato. Nella maggior parte dei casi è stato utilizzato cattedrali e altri templi della città. Nel 1698, Pietro I abolì il tasso di cambio per la Siberia e nel 1699 anche per altre regioni dello stato, riducendo significativamente la quantità di denaro in natura. Dall'inizio degli anni '20. XVIII secolo il governo iniziò a raccogliere informazioni sul giuramento esistente con la chiara intenzione di abolirlo del tutto. Questa tendenza ha portato al fatto che in molti luoghi il giuramento ha cessato di essere pagato per intero e molte parrocchie hanno formato una sorta di patrimonio monetario nel tesoro statale, che lo chiamavano: stipendi sottopagati. Nonostante il decreto del 1730 e le successive diffide del Senato, questo debito fu pagato in modo estremamente irregolare e incompleto. Nel 1736 il Consiglio dei ministri emanò un'ingiunzione a versare i soldi non dalle somme dell'Ufficio di Stato, ma dalle entrate del Collegio di Economia. In ogni singolo caso, prima di presentare i documenti alla cassa del Collegium of Economy, dovevano essere verificati dal Santo Sinodo. Questi cosiddetti "Stati delle armi" non furono mai redatti, e solo il clero di San Pietroburgo e le Cattedrali dell'Assunta e la Cattedrale dell'Arcangelo di Mosca ricevettero un abuso sistematico, in altre parole, uno stipendio statale. Solo l'imperatrice Elisabetta ordinò il pagamento integrale degli stipendi delle chiese armate. Dal rapporto sulle chiese delle armi, richiesto nel 1763 all'Ufficio di Stato dalla Commissione per i beni ecclesiastici, è chiaro che l'importo totale dei sussidi pagati era di 35.441 rubli. 16 1/4 copechi, maledicendo le chiese cittadine in natura non erano inclusi in questo importo, 516 chiese possedevano proprietà.

Gli stati del 1764 non includevano tutte le chiese che avevano perso le loro terre, ma ne includevano altre che prima non avevano terra. Il clero rurale non era affatto coperto da questi stati. Dopo aver controllato i documenti di ciascuna delle chiese russe, la Commissione sugli Stati della Chiesa, dopo aver ridotto alcune posizioni del personale, ha stabilito le seguenti dimensioni per il tappeto: per un prete - 62 rubli. 50 copechi, per un sacerdote - 18 rubli, per le esigenze della chiesa stessa - 10 rubli. nell'anno. A proposito di chiese con meno di 10 rubli. le amministrazioni diocesane dovevano essere curate. Dal 1786, il giuramento ovunque e completamente divenne monetario, dopo di che il suo importo totale ammontava a 19.812 rubli. 18 3/4 copechi Il clero rurale fu nuovamente aggirato. A causa dell'incapacità di risolvere il problema di fornirlo, il governo ha cercato almeno di rallentare l'emergere di nuove parrocchie e l'aumento del numero del clero. Proclamato nel decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797, "cura per il miglioramento della Chiesa e carità per i dipendenti" interessava infatti solo un piccolo numero di clero, che già era sotto la cura dello Stato.

La commissione delle scuole teologiche cercò nel 1808 di risolvere la questione del mantenimento del clero pagandogli uno stipendio statale. Oltre 25.000 parrocchie ecclesiastiche dovevano essere divise in sette classi e sovvenzionate in base al livello di istruzione dei sacerdoti. Ma alla fine si decise di escludere dal loro numero 14.619 chiese delle tre classi inferiori, provvedendo al loro mantenimento alle parrocchie, che a loro volta furono obbligate a reperire circa 300 rubli per il loro clero. all'anno, compreso il reddito da terreni ecclesiastici. Il mantenimento delle quattro classi superiori richiedeva, secondo i calcoli della commissione, 7.101.400 rubli. annualmente. Per coprire questi costi è stato necessario utilizzare, prima di tutto, le cosiddette somme economiche, cioè il capitale in possesso delle chiese dalle entrate ecclesiastiche - solo 5.600.000 rubli, di cui una parte destinata alle esigenze dei scuole teologiche. Questi soldi dovevano essere investiti nella Banca di Stato e, insieme al sussidio governativo annuale di due milioni, dovevano dare sotto forma di interessi 6.247.450 rubli. un anno per il pagamento degli stipendi al clero; tale importo comprendeva anche i proventi della vendita delle candele. Nel 1808 questo piano fu approvato dall'imperatore e il problema del sostegno materiale al clero sembrò risolto. Tuttavia, molte parrocchie, così come i proprietari terrieri che avevano il diritto di disporre dei fondi parrocchiali, si affrettarono a spendere somme economiche per evitare la loro confisca da parte dello Stato. Inoltre, dopo la guerra del 1812, la stessa tesoreria statale ebbe difficoltà. Per finire, si è scoperto che il calcolo del reddito derivante dalla vendita dei ceri della chiesa è stato effettuato in modo errato. La raccolta del capitale economico si trascinò fino al regno di Nicola I e proseguì con enormi penurie. Nel 1721 Pietro I stabilì un monopolio ecclesiastico sulla vendita dei ceri nelle chiese, legando ad esso l'organizzazione degli ospizi parrocchiali. Dal 1740, i proventi di questo monopolio andarono alle scuole teologiche. Nel 1753 fu rotto il monopolio e il commercio dei ceri da chiesa fu consentito anche ai privati. Solo nel 1808 la Commissione delle Scuole Teologiche convinse l'imperatore a restaurare il monopolio nella speranza di aumentare le rendite decadute e trarne vantaggio. Ma in considerazione del fatto che molte chiese, principalmente monastiche, sono state esentate dal trasferimento di tali entrate, e il clero di altre chiese ha sottovalutato le entrate nei rapporti, il risultato complessivo è risultato molto più modesto del previsto. Per tutti questi motivi, il piano della commissione si è rivelato del tutto impraticabile.

Con l'inizio del regno di Nicola I, il Santo Sinodo dovette affrontare la questione dell'aumento delle entrate del clero. Dal 1827, 25.000 rubli sono stati pagati ogni anno dal fondo delle scuole teologiche. per le necessità del clero colpito dagli incendi; dal 1828, questi importi annuali hanno raggiunto i 40.000 rubli. Il 6 dicembre 1829 fu approvato il progetto sinodale delle sovvenzioni alle parrocchie più povere e per questo fu assegnato l'importo di 142.000 rubli. dal tesoro dello stato, nel 1830 fu aumentato a 500.000 rubli. Nel bilancio annuale del Santo Sinodo, questo denaro è passato attraverso una voce speciale: lo stipendio del clero. Prima di tutto, sono state prese in considerazione le parrocchie più povere delle province occidentali: Minsk, Mogilev e Volyn. Nel 1838 iniziò a lavorare una commissione, composta da rappresentanti del Santo Sinodo, dal procuratore capo e dal ministro degli affari interni, che si occupava nuovamente della questione del mantenimento del clero. Dopo il ritorno delle parrocchie uniate alla Chiesa ortodossa nel 1838 e la secolarizzazione delle loro terre nel 1841 (§ 10), il clero delle diocesi di Lituania, Polotsk, Minsk, Mogilev e Volyn fu parzialmente trasferito agli stati (1842). Le comunità erano divise in sette classi con un numero di parrocchiani da 100 a 3000. Lo stipendio dei sacerdoti era di 100-180 rubli, diaconi - 80 rubli, sacerdoti - 40 rubli. Allo stesso tempo, la maggior parte dei sacerdoti ha dovuto rifiutarsi di pagare i servizi. Questi stati normali furono infine estesi ad altre province. Nel 1855, gli stipendi furono ricevuti da 57.035 sacerdoti e sacerdoti e 13.862 parrocchie furono incluse negli stati con un importo totale dei pagamenti di 3.139.697 rubli. 86 copechi Nel 1862, il numero totale delle chiese era di circa 37.000, di cui 17.547 a tempo pieno, per un totale di 3.727.987 rubli. Nel 1862 fu istituita una Presenza Speciale per trovare il modo di provvedere alla vita del clero; aveva organizzazioni di base nelle province, alle quali partecipavano anche rappresentanti della nobiltà. Tuttavia, i suoi incontri, nei quali il pubblico ha mostrato un vivo interesse, non hanno portato ad alcuna decisione definitiva. Come palliativo, si tentò di ridurre il numero delle parrocchie con l'aiuto di uno Statuto speciale sulle parrocchie, pubblicato nel 1869, nonché delle aggiunte ad esso nel 1871. Nel 1871, l'erario pagava gli stipendi al clero di 17.780 parrocchie per un importo totale di 5.456.204 rubli. Poco dopo il suo insediamento come procuratore capo, KP Pobedonostsev si lamentò con l'imperatore Alessandro III che in 17 diocesi il clero viveva miseramente e non riceveva alcuno stipendio. All'inizio del regno di Alessandro III (1884), si verificò un leggero aumento dei salari nelle diocesi particolarmente povere (la Riga e l'Esarcato georgiano). Solo nel 1892 il fondo generale fu aumentato di 250.000 rubli e nel 1895 di altri 500.000 rubli.

Il Manifesto di Nicola II del 26 febbraio 1903 proclamò nuovamente misure per "attuare misure volte a migliorare lo stato di proprietà del clero rurale ortodosso". Nel 1910, al Santo Sinodo, fu nuovamente organizzato un dipartimento speciale per sviluppare un piano d'azione per il sostegno materiale del clero. I pagamenti dall'erario per il mantenimento del clero parrocchiale furono nel 1909 e nel 1910. aumentato di 500.000 rubli, nel 1911 - di 580.000 rubli e nel 1912 - di 600.000 rubli, ma non coprivano ancora i bisogni. I calcoli del Santo Sinodo nel 1896 lo mostrarono con un pagamento medio di 400 rubli per parrocchia. sarà richiesto un importo aggiuntivo di 1.600.000 rubli all'anno. Da allora, il numero delle parrocchie è aumentato notevolmente. Nel 1910, il clero in 29.984 parrocchie riceveva uno stipendio e in 10.996 parrocchie ancora non lo aveva, sebbene lo stato stanziasse 13 milioni di rubli per questo scopo. Il disegno di legge sulla fornitura del clero ortodosso, presentato nel 1913 alla IV Duma di Stato, prevedeva sacerdoti reddito annuo alle 2400, per i diaconi - alle 1200 e per i salmisti - a 600 rubli. Questi redditi dovevano essere basati sui "stipendi normali" statali di 1200, 600 e 300 rubli. rispettivamente; l'altra metà doveva essere ottenuta da una tassa costante sulle parrocchie o dalle entrate dalle terre della chiesa, se presenti. L'improvviso scoppio della prima guerra mondiale nel 1914 ha impedito ulteriori discussioni su questo disegno di legge. Il bilancio del Santo Sinodo per il 1916 prevedeva il mantenimento del clero (compresi i missionari) per un importo di 18.830.308 rubli; era appena sufficiente per provvedere a poco più di due terzi di tutte le parrocchie. Tuttavia, bisogna ammettere che nella seconda metà del XIX e nei primi due decenni del XX secolo. la posizione materiale del clero è notevolmente migliorata. L'introduzione di un'imposta sul reddito potrebbe a lungo termine risolvere il problema in modo abbastanza soddisfacente e, forse, anche senza la partecipazione dell'erario (vedi tabella 6 alla fine del volume).

v) La questione dell'assegnazione della terra al clero parrocchiale è stata sollevata più volte durante il periodo sinodale - ogni volta che si è discusso del problema del provvedere al clero. Ci sono due ragioni per questo: in primo luogo, era il modo tradizionale con cui le autorità statali si abituavano a risolvere i problemi finanziari, e in secondo luogo, nel XVIII secolo. la terra era ancora la capitale che il governo aveva in abbondanza. Prima del primato del patriarca Filaret (1619-1634), l'assegnazione delle terre al clero parrocchiale non era una norma consuetudinaria o statutaria. Le terre ecclesiastiche assegnate a parrocchie (assegnate), a differenza delle terre concesse a vescovi, cattedrali o monasteri, non erano feudi. Erano disabitate, private di ogni privilegio, ma anche esentate dalle tasse (stipendi). Nella regione patriarcale, secondo l'assegnazione dei libri fondiari degli anni '20. Nel XVII secolo, alle chiese parrocchiali furono attribuiti lotti di 10-20 desiatine, cioè 5-10 desiatine. Questi appezzamenti erano elencati nei libri degli scribi come ad uso del clero e, con i successivi dipinti di terra, le loro dimensioni e la loro posizione potevano essere riviste.

Nel nord della Russia, i contadini anche prima del 17 ° secolo. aveva l'usanza di destinare la propria terra al mantenimento del clero. Non appena questa terra fu tassata, cioè imposta dalla tassa statale, il clero divenne tassabile. Lo stesso avvenne per le terre che furono assegnate alle parrocchie per volontà dei feudatari. Nel 1632 furono vietati testamenti di questo tipo, anche se quelli precedenti rimasero in vigore. Secondo il Codice del 1649, anche queste terre non furono espropriate, ma il governo rifiutò le richieste delle comunità ecclesiali per l'assegnazione di ulteriori terre e dei proprietari terrieri per il permesso di trasferire la terra alla chiesa. Nel 1676 fu emesso un decreto che vietava decisamente qualsiasi assegnazione di terre alle chiese, ma già l'anno successivo un altro decreto consentiva di nuovo assegnazioni da un fondo privato (ma non statale) per un importo da 5 a 10 desiatine. Nel corso dell'appropriazione fondiaria del 1674, tutte le chiese costruite dopo l'appropriazione degli anni '20, su richiesta del patriarca Gioacchino (1674-1690), furono dotate di latifondi, e il decreto del 1685 obbligava persino i proprietari terrieri che volevano costruire una chiesa sulla loro terra, per assegnarle 5 acri di terra.

Di conseguenza, il terreno della chiesa divenne la base per il sostegno materiale del clero parrocchiale. Pertanto, fu costretto a coltivare questa terra, secondo il proprio stile di vita, come notarono Pososhkov, Tatishchev e altri, non diversamente dai contadini. Pietro I non limitò l'assegnazione della terra alle chiese. Dal suo decreto del 28 febbraio 1718, che ordinava alle parrocchie di acquistare proprietà del clero di proprietà privata costruite su terreni ecclesiastici, è chiaro che riconobbe come legale il possesso di terreni ecclesiastici. Una delle relazioni del Santo Sinodo del 1739 testimonia che anche a quel tempo rimase in vigore il decreto del 1685. Nella prima metà del XVIII sec. le controversie sono spesso sorte a causa di tentativi da parte di proprietari terrieri o comunità contadine (mondi) di tagliare o appropriarsi di terre della chiesa; questo era particolarmente comune in Ucraina, dove il decreto del 1685 non funzionava e l'acquisizione della terra era esclusivamente volontaria. Durante la perizia statale, iniziata nel 1754, alle parrocchie senza terra, secondo il decreto del 1685, furono assegnati seminativi e pascoli. Tuttavia, le misurazioni già iniziate hanno dovuto essere sospese, poiché non c'erano istruzioni esatte, e gli errori hanno portato a innumerevoli lamentele da parte delle vittime. La misurazione generale fu ripresa solo nel 1765. Le istruzioni dettagliate prescritte per le chiese parrocchiali situate sui terreni del proprietario terriero per stanziare 33 decime (30 decime di aratura e 3 decime di prati); le chiese della città non avevano diritto alla terra. Con decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797, l'assegnazione dei terreni fu estesa a nuove province trasferite dalla Polonia, con la condizione, tuttavia, che i parrocchiani si impegnassero a coltivare i terreni della chiesa a favore del clero. Il Senato e il Santo Sinodo sono stati incaricati di elaborare istruzioni per l'attuazione di questo ordine. Dopo una discussione congiunta da entrambe le istituzioni, le seguenti disposizioni leggermente modificate furono presentate all'imperatore per la firma: 1) l'aliquota minima di assegnazione dovrebbe essere di 33 decime; 2) il terreno assegnato è considerato fornito per un uso a lungo termine, ma la sua elaborazione rimane ai parrocchiani; 3) il clero riceve il raccolto in natura (grano, fieno e paglia), ma ha il diritto di accordarsi sulla sostituzione della natura con il denaro; 4) con lotti superiori a 33 desiatine, l'eccedenza deve essere affittata, ma in nessun modo maneggiata di propria mano, «affinché il sacerdozio bianco abbia immagine e condizione, corrisponda l'importanza della loro dignità»; 5) gli orti restano nell'uso personale del clero. L'11 gennaio 1798 queste disposizioni furono pubblicate sotto forma di decreto imperiale. La loro attuazione ha incontrato la resistenza dei contadini, in particolare per quanto riguarda la coltivazione dei terreni della chiesa e l'entità del raccolto detratto. Il 3 aprile 1801, questo editto, per "l'unione di pace, di amore e di buona intelligenza, che esiste tra tutti i figli della Chiesa, e ancor più tra i pastori della chiesa e il gregge in cui crede la loro fede verbale" , fu nuovamente annullato da Alessandro I - la decisione sembrava davvero salomone: lo zar espresse la speranza che "il clero secolare, onorando i primi contadini nei fondatori della fede e gli antichi patriarchi della Chiesa primitiva e geloso del loro santo esempio, dimorare stabilmente in questa semplicità apostolica di modi ed esercizi" e cominciare a coltivare con le proprie mani la terra della chiesa. E in seguito, l'assegnazione dei terreni alle chiese fu molto lenta a causa della resistenza dei proprietari terrieri, sebbene vi fossero molti decreti in materia (nel 1802, 1803, 1804, 1814).

La comoda decisione di lasciare allo stesso clero parrocchiale con "semplicità apostolica" la coltivazione dei terreni ecclesiastici rimase in vigore sotto Niccolò I. Il progetto del Santo Sinodo, approvato dall'imperatore il 6 dicembre 1829, prescriveva: 1) di continuare la assegnazione di terreno; 2) aumentare gli orti per le grandi parrocchie; 3) aumentare a 99 desiatine la lottizzazione delle parrocchie ubicate su suolo demaniale; 4) costruire case per il clero; 5) sostenere il clero delle parrocchie povere fornendo loro ulteriori assegnazioni a spese delle parrocchie abolite o attraverso sussidi statali per un importo di 300-500 rubli. A tal fine, sono stati stanziati 500.000 rubli dal tesoro statale. Il processo di assegnazione della terra sotto Nicola I procedette molto lentamente e nelle diocesi occidentali e sud-occidentali la resistenza dei proprietari terrieri cattolici e delle parrocchie uniate di recente adesione crearono particolari difficoltà. Per incoraggiare il clero a coltivare la terra nel 1840, nei seminari furono introdotte nuove materie: agricoltura e storia naturale. Il metropolita Filaret, che già nel 1826 nella sua nota, depositata personalmente presso l'imperatore, raccomandava l'assegnazione della terra, ora cominciava a dubitare, ritenendo che i doveri pastorali del clero potessero risentirne per questo: . S.) mano nella mano, raramente prenderà in mano un libro."

Sotto Alessandro II nel 1869-1872 sono stati emanati nuovi decreti in materia di lottizzazione. Nel 1867, i contributi in natura al clero nelle diocesi del sud-ovest (e nel 1870 - nel nord-ovest) furono sostituiti da corrispondenti somme di denaro. Negli anni '60. l'opinione pubblica difendeva l'idea di uno stipendio o di una tassa ecclesiastica volontaria a favore del clero, che sperava di essere liberato dal duro lavoro rurale e non mostrava alcun interesse particolare nell'assegnazione della terra. Tuttavia, l'assegnazione continuò e non fu completata nemmeno al momento della convocazione della Presenza Preconciliare nel 1905. Nel 1890, nella parte europea della Russia, le chiese possedevano 1.686.558 desiatine, di cui 143.808 desiatine di terra magra e 92.550 desiatine di cortili e orti. Dall'inizio del XVIII secolo. su iniziativa dello Stato, alle chiese furono stanziate oltre 1.000.000 di desiatine (escludendo le terre già di proprietà ecclesiastica, soprattutto al Nord). In Siberia e Turkestan le chiese rurali erano poche. Pertanto, l'area totale delle assegnazioni della chiesa è stata calcolata qui solo 104.492 decime. Nel Caucaso era ancora meno: 72.893 decime. Così, per l'intero impero, otteniamo 1.863.943 decime, che, anche se non legalmente, ma di fatto, erano proprietà inalienabile del clero parrocchiale. Il valore di questa terra nel 1890 era stimato a 116.195.000 rubli e il reddito da esso - a 9.030.000 rubli. Tenendo conto delle successive assegnazioni per il 1914, secondo le stime più approssimative, si può prendere un reddito di 10 milioni di rubli. con 30.000 chiese con orti, cioè una media di circa 300 rubli. al segretario di ogni parrocchia.

Sfortunatamente, non ci sono dati precisi su come queste misure abbiano influenzato praticamente la situazione materiale del clero nel primo decennio e mezzo del XX secolo. Possiamo solo affermare con certezza che la situazione era diversa nei diversi luoghi - ad esempio, era abbastanza prospera nelle diocesi con terreni fertili o dove i contadini ricchi conservavano le antiche tradizioni delle donazioni volontarie per le richieste (insieme al pagamento obbligatorio). Qui, tra il clero, c'erano proprietari di immobili e terreni di proprietà privata. Fondamentalmente diversa era la posizione materiale del clero nelle diocesi povere, dove vivevano in povertà insieme ai contadini.

G) Tutte le misure descritte avevano in mente esclusivamente il personale, cioè, effettivamente in servizio, il clero e non contribuivano in alcun modo all'approvvigionamento del clero in pensione, delle vedove e degli orfani, nonché del clero senza tetto. Nello stato di Mosca, questi problemi non sono stati risolti. Il clero anziano incapace di servire, a causa del numero insufficiente di ospizi, veniva fornito per la cura dei propri figli. Per questo motivo il clero si aggrappava con tanta tenacia all'eredità dei luoghi, che garantiva sostentamento nella vecchiaia. In Ucraina l'ordine ereditario si estendeva non solo ai generi (come avveniva ovunque), ma anche alle vedove dei sacerdoti, che continuavano a possedere la parrocchia, utilizzando i vicari per svolgere i servizi dei vicari (cfr. §11). Le autorità ecclesiastiche si trovavano a proprio agio nel risolvere il problema di provvedere al clero ereditando i luoghi, e si sforzavano di preservare l'isolamento del clero, impedendo la penetrazione in esso di persone di altre classi. Per il resto, sono usciti dalla situazione dando alle vedove del clero il monopolio sulla cottura delle prosfore o semplicemente affidandosi alla volontà di Dio. Dopo il 1764, la situazione divenne più complicata, poiché molti membri del clero rimasero indietro rispetto allo stato.

Fu solo nel 1791 che l'imperatrice Caterina II pose le basi per il fondo pensione. Il Santo Sinodo fu incaricato di depositare regolarmente in banca il reddito eccedente della Stamperia sinodale e di utilizzare gli interessi sulla pensione per il clero e il clero. Tuttavia, questo denaro è stato sufficiente solo per una minoranza, mentre la maggioranza è rimasta per sostenere le proprie famiglie. Secondo P. Znamensky, furono salvati dalla "fortezza dei legami familiari", e anche dal fatto "che quasi ogni sacerdote considerava sempre suo inevitabile dovere condividere la sua prosperità a volte più misera con i suoi parenti poveri e fin dal primo giorno del suo servizio è diventato un lavoratore capofamiglia, parte di una grande famiglia di persone di sesso ed età diversi”. L'imperatore Paolo I emanò un decreto il 7 marzo 1799 al Santo Sinodo, al quale era affidato il compito di discutere la questione delle pensioni per il clero cittadino. Già il 4 aprile il Sinodo ha presentato un ampio rapporto all'imperatore. Le sue principali disposizioni, approvate da Paolo, confermavano l'ordine ereditario esistente e l'isolamento del clero: 1) i figli di sacerdoti defunti studiavano a spese pubbliche nelle scuole teologiche, e conservavano i posti dei loro padri; 2) al raggiungimento dell'età del matrimonio, le figlie dovevano sposare sacerdoti o sacerdoti che ricevevano il diritto preferenziale per coprire i posti vacanti, principalmente il posto del suocero; 3) le vedove di vecchiaia venivano poste negli ospizi della chiesa o del monastero, e fino ad allora erano impegnate nella cottura delle prosfore, le madri degli adulti e i bambini benestanti erano tenuti da questi ultimi. Tutto questo era già praticato nelle diocesi e ora è stato solo sancito ufficialmente. Con l'approvazione degli stati nel 1764, gli ospizi disponibili presso le amministrazioni diocesane ricevettero 5 rubli per ogni inquilino e dal 1797 - 10 rubli. nell'anno. Il Santo Sinodo ha ordinato di pagare la stessa assistenza alle vedove che non sono finite negli ospizi, e inoltre ha ordinato che quelle di loro che volessero fare la tonsura fossero in primo luogo accolte nei monasteri. Il fondo degli ospizi riceveva entrate dalle chiese cimiteriali, multe per la cattiva condotta del clero, nonché contributi "volontari" dai protetti (da un prete - un rublo, da un diacono - 50 copechi). All'ospizio erano ammessi solo gli anziani ei malati. Si scoprì presto che i fondi degli ospizi erano del tutto insufficienti. La loro unica base solida erano le modeste somme del tesoro - per un totale di 500 rubli. alla diocesi. Da altre fonti, sulle quali il Santo Sinodo era troppo ottimista, i fondi sono pervenuti irregolarmente. Nonostante alcuni vescovi diocesani richiamassero di volta in volta le vedove dei preti rurali, in genere, la sorte di questi ultimi non fu in alcun modo mitigata, poiché il citato decreto riguardava solo il clero cittadino. Le relazioni dei vescovi diocesani spinsero il procuratore capo, il principe A. N. Golitsyn, a chiedere al Sinodo nel 1822 di affrontare il problema dei poveri. Al riguardo è pervenuto un memorandum dal metropolita di Mosca Filaret, in cui si proponeva di disporre la “tutela del clero povero” presso le amministrazioni diocesane. Il progetto del Santo Sinodo, presentato nel 1823, prevedeva le seguenti misure: 1) installazione di circoli di donazione nelle chiese; 2) detrazioni annuali di 150.000 rubli. dal ricavato della vendita dei ceri della chiesa; 3) l'utilizzo dei proventi delle chiese cimiteriali e del denaro delle multe, come previsto dal decreto del 1799; 4) investimento di somme nella Banca di Stato; 5) la creazione nelle diocesi dei proposti servizi di affidamento sotto la direzione di più sacerdoti. Il decreto di Alessandro I seguì il 12 agosto 1823 e produsse alcuni risultati positivi solo grazie ai soldi della vendita dei ceri della chiesa - altri articoli non fornivano entrate costanti. Con lo stanziamento degli stati parrocchiali nel 1842 si prevedeva che il 2% dello stipendio venisse detratto al fondo pensione. Dal 1791 al 1860, queste detrazioni aumentarono a 5,5 milioni di rubli. Dal 1866, i sacerdoti con 35 anni di servizio ricevevano una pensione di 90 rubli e le loro vedove - 65 rubli. Nel 1876, i protodiaconi erano coperti da pensioni e nel 1880 - diaconi (65 rubli, vedove - 50 rubli). Nel 1878, le pensioni dei sacerdoti furono aumentate a 130 rubli e le loro vedove a 90 rubli. Dal 1866, 6-12 rubli furono assegnati al fondo pensione dagli stipendi dei preti della città, 2-5 rubli per i preti rurali e 2-5 rubli per i diaconi cittadini. e rurale - 1-3 rubli. annualmente. Lo spirito vivificante degli anni '60. si manifestò prima nella diocesi di Oryol, dove fu creata la prima Società ecclesiastica di Mutuo Soccorso (1864), e poi nella diocesi di Samara con l'organizzazione qui del primo fondo diocesano emergente (pensionamento - ndr) (1866); entrambe le istituzioni erano volontarie. Con il trasferimento del fondo pensioni sinodale all'erario nel 1887, il clero si sentì un po' più fiducioso, poiché le pensioni non dipendevano più dallo stato dei fondi diocesani. Queste misure statali furono integrate nel 1902 dalla Carta sulle pensioni e sugli assegni una tantum per il clero diocesano. Insieme a ciò, continuarono ad esistere le citate organizzazioni ecclesiastiche di mutuo soccorso. È vero, l'entità delle pensioni del clero era ancora lontana dagli standard statali; il loro aumento al livello delle pensioni per i dipendenti pubblici era previsto in un disegno di legge presentato alla IV Duma di Stato dal partito ottobrista, ma non hanno avuto il tempo di discutere esso. Così, alla fine del periodo sinodale, la questione delle pensioni del clero non è stata completamente risolta.

Fornire fiducia L'introduzione del terzo giro della ruota del dharma come inteso nell'orientamento shentong fornisce un supporto unico per il sentiero spirituale. Da un lato, gli insegnamenti della "natura primordiale di un Buddha" danno maggiore fiducia a tutti i senzienti

5.2 L'ESISTENZA E IL SUO SOSTEGNO SI CONTRADDISTONO TRA LORO Se osserviamo come la natura si crea e funziona, sia in un oggetto particolare, sia nel suo insieme, considerando tutta la creazione che sentiamo come un unico sistema, vediamo che tutto è stato creato con

7.2.3. Come può lo spirituale dare origine al materiale? A prima vista, è difficile capire come lo spirituale possa generare e sostenere qualcosa di materiale. Ma questo è difficile da capire, solo se consideriamo lo spirituale come estraneo al materiale. E se prendiamo l'opinione come base

La lotta del clero parrocchiale per la riforma della chiesa Per la guardia reale, i principi della chiesa, spacciandosi per umili mendicanti, quasi derubati dall'erario, vivevano, invece, una vita dolce e libera. È vero, non abbiamo informazioni esatte sull'entità del reddito dei principi della chiesa, ma

L'uomo è incatenato in un corpo materiale. E dopo, è stata presa una nuova decisione con il consenso di tutti gli angeli e le autorità. "Hanno creato una grande eccitazione [degli elementi]. Lo hanno portato nell'ombra della morte. Hanno nuovamente creato una forma dalla terra [= 'materia'], acqua [= 'oscurità'], fuoco [= 'desiderio' ] e vento [=

IV. Condizione materiale Patriarcato di Costantinopoli Scienziato greco Constantin Ikonomos, che riporta informazioni sul Patriarca di Costantinopoli all'inizio del XVI secolo. Pacomio I, nota che in quel momento i Patriarchi di Costantinopoli si sostenevano a spese del volontariato

Manifestazione materiale (acit-vaibhava) Tra il regno spirituale (Vishnu-dhama) e il regno materiale c'è un confine chiamato Viraja. Dall'altra parte di Viraja si trova acit-vaibhava, la manifestazione materiale di quattordici mondi di diversi livelli. Nella misura in cui

II. Sostegno materiale a sacerdoti, sacerdoti e lavoratori delle organizzazioni religiose della Chiesa ortodossa russa bisognosi, nonché ai membri delle loro famiglie 2. A sacerdoti, sacerdoti e lavoratori di organizzazioni religiose bisognosi

IV. Disposizione dei vescovi in ​​pensione 15. Il Santo Sinodo, regnando come vescovo, determina il luogo del suo ritiro sul territorio della diocesi della Chiesa ortodossa russa, un monastero stauropegico o diocesano. Nel determinare

12.4. Può lo spirituale generare materiale “A prima vista, è difficile capire come lo spirituale possa dare origine e sostenere qualcosa di materiale. Ma questa difficoltà sorge solo se consideriamo lo spirituale in nessun modo connesso con il materiale. Se prendiamo l'opinione come base

Capitolo 13 Supporto materiale 1137. È stato riferito che 'Aisha, che Allah Onnipotente sia soddisfatto di lei, disse che la moglie di Abu Sufyan Hind bint' Utba andò dal Messaggero di Allah, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui e disse: “ O Messaggero di Allah! Abu Sufyan è una persona molto avara. Lui

§ 15. L'atteggiamento del clero parrocchiale nei confronti della gerarchia a) Il rapporto tra il clero parrocchiale e la gerarchia nel periodo sinodale dovrebbe, come prima, basarsi principalmente sui canoni ecclesiastici. Tuttavia, in realtà, queste relazioni si sono rivelate essere

§ 17. La posizione sociale del clero parrocchiale a) Lo stato morale, spirituale e psichico del clero bianco dipendeva decisamente dall'insieme di quelle condizioni in cui sorse e si sviluppò lo stato spirituale. Inoltre, le caratteristiche del legale

Testimonianze dei morti, dell'immortalità dell'anima e di aldilà(STORIA DI UN PARROCO) Nell'estate del 1864, un giovane, sui venticinque anni, venne nel nostro villaggio e si stabilì in una casetta pulita. All'inizio questo signore non usciva, e due settimane dopo l'ho visto dentro

ALEXANDER KRAVETSKY

In attesa di stipendio

È semplicemente impossibile parlare del clero rurale senza toccare le finanze. Aprendo qualsiasi memoria, ti imbatti immediatamente in descrizioni relative al denaro. Allo stesso tempo, le lamentele dei sacerdoti per la terribile povertà si alternano alle lamentele dei parrocchiani per l'avidità del clero. Le ragioni di queste lamentele e dell'insoddisfazione reciproca sono che non esisteva un meccanismo normalmente funzionante per la fornitura di clero in Russia. Le tradizioni, quando i parrocchiani danno la decima alla chiesa, cioè il 10% delle entrate, non sono mai state qui. Se qualcuno pagava la decima, era il principe (per la decima del principe Vladimir, come sai, la chiesa delle decime fu costruita a Kiev). Per molto tempo la base benessere finanziario le chiese erano la sua terra. Furono sacrificati in commemorazione dell'anima, acquisita a seguito della cosiddetta colonizzazione monastica, quando apparve un monastero accanto a un eremita che si era allontanato dalla gente, verso il quale alla fine si ritirarono i territori circostanti. Nei possedimenti monastici, le tasse erano relativamente piccole (in modo che possano essere considerate un analogo delle moderne zone offshore), quindi i contadini cercarono di trasferirsi lì da terre statali e private. Come risultato dei reinsediamento, entro la metà del XVII secolo, la chiesa possedeva 118 mila famiglie e, secondo la testimonianza di osservatori stranieri, un terzo di tutti i terreni agricoli del paese. Le tasse pagate dai contadini che vivevano nelle terre della chiesa erano la base finanziaria per l'esistenza dell'organizzazione della chiesa. È vero, solo una piccola parte di questi fondi ha raggiunto i parroci.

In Russia, i preti rurali si nutrono del proprio lavoro e sono irrevocabili dai contadini arabi. Un uomo per un aratro - e un sacerdote per un aratro, un uomo per una falce - e un sacerdote per una falce, e la santa chiesa e il gregge spirituale rimangono in disparte

Com'è noto, Caterina II pose fine alla proprietà fondiaria ecclesiastica, la quale, con il suo famoso manifesto del 1764, trasferì tutte le terre ecclesiastiche in proprietà statale. Si credeva che dopo questo finanziamento dell'organizzazione della chiesa sarebbe diventata responsabilità dello stato. Tuttavia, lo stato chiaramente non è riuscito a nutrire il clero. Il denaro dello Stato è andato alle città e ai monasteri, ma non alle parrocchie rurali.

Il primo progetto per risolvere i problemi finanziari dei preti rurali nacque nel 1808. Doveva dividere tutte le posizioni della chiesa in cinque classi e, in accordo con queste classi, redigere una solida griglia salariale che andava da 300 a 1000 rubli. nell'anno. Ora non importa se questo importo fosse grande o piccolo, poiché l'inizio dei pagamenti era previsto per il 1815, ma nel 1812 iniziò la guerra, e dopo di essa questo progetto fu dimenticato. L'idea di una tale riforma fu restituita sotto Nicola I. Secondo il piano approvato, lo stipendio dei preti doveva dipendere dal numero dei parrocchiani (così come ora lo stipendio degli insegnanti è legato al numero degli studenti). In base al numero dei parrocchiani, le parrocchie erano suddivise in sette categorie e ai sacerdoti veniva assegnato uno stipendio fisso. Questa riforma causò grande insoddisfazione, poiché le grandi famiglie sacerdotali non potevano vivere delle somme pagate dallo stato e la condizione per ricevere gli stipendi era il rifiuto di prendere denaro dai parrocchiani per i servizi. Ma i sacerdoti hanno fatto del loro meglio per aggirare questa condizione.

"Venire con il prendere..."

Nel XVIII secolo, il clero era una classe speciale che aveva una serie di privilegi: ad esempio, erano esentati dal servizio militare. Rimanendo relativamente piccola rispetto ai contadini, questa classe acquisì rapidamente il carattere di una società chiusa. La carica di parroco passava di padre in figlio, e se il prete aveva solo figlie femmine, il marito di una delle figlie diventava suo successore. Le parrocchie in cui si poteva ottenere una sede sacerdotale in questo modo erano chiamate semi-ufficialmente "parrocchie sequestrate". Il candidato avrebbe dovuto sposare la figlia di un defunto sacerdote. Allo stesso tempo, ha promesso di sostenere sua suocera per tutta la vita e le sorelle di sua moglie, prima che si sposino.

In teoria, l'occupazione dell'ufficio sacerdotale era associata a un titolo di studio. La condizione per l'ordinazione era la laurea in un'istituzione educativa appropriata. Allo stesso tempo, il seminario rimase una scuola di classe, dove erano ammesse solo persone provenienti da famiglie sacerdotali. Le autorità erano piuttosto attente a non ammettere persone senza un'istruzione speciale alle posizioni sacerdotali. Così, nella diocesi di Mosca, anche ai tempi di Caterina, i sacerdoti ordinavano "teologi", cioè coloro che si diplomavano nell'ultima classe "teologica" del seminario, e diaconi - "filosofi", laureati del penultimo, "filosofici" classe. A proposito, Khoma Brutus di Gogol era proprio il "filosofo" che non sopportava l'incontro con Viy.

I contadini vedevano i preti come un bar, i nobili vedevano i contadini, ma i preti non erano né l'uno né l'altro. Colpisce anche esteriormente. A differenza dei nobili, portavano la barba e, a differenza dei contadini, si vestivano in stile cittadino e portavano cappelli (con uno sguardo distratto alle vecchie foto di un prete "in borghese" è facile confonderlo con un rabbino). L'umorismo "sacerdotale" perfettamente riconoscibile è associato a questa sottocultura, su cui sono costruite molte delle storie di Nikolai Leskov. Ricordiamo almeno una storia su come il diacono fu convinto a chiamare il cucciolo Kakvas, così che quando il vescovo arriva e chiede il nome del cane, risponderà: "Kakvas, padrone!" Molte barzellette seminariali sono entrate a tal punto nella lingua russa che le loro origini sono state a lungo dimenticate. Ad esempio, la parola "giochi scherzi" risale all'espressione greca "Kure eleison", cioè "Signore, abbi pietà!" C'era anche un indovinello: "Stanno camminando nella foresta, cantando kurolesum, portando una torta di legno con carne". La risposta è il funerale.

"Dai da bere al prete e comincia a sparargli la barba..."

Il parroco del villaggio dipendeva dai parrocchiani molto più che i parrocchiani da lui. Il minuscolo stipendio statale non bastava a sfamare una famiglia (di solito numerosa). E non tutti hanno ricevuto questo stipendio. Secondo la legge, al clero venivano assegnati terreni che potevano essere coltivati ​​in modo indipendente, ma potevano essere affittati. Entrambe le opzioni avevano molti più svantaggi che vantaggi. Nel primo caso, la vita di un sacerdote si è rivelata la vita di un contadino che, nel suo tempo libero, svolge servizi e servizi divini. L'economista Ivan Pososhkov scrisse a riguardo ai tempi di Pietro il Grande: "In Russia, i sacerdoti rurali si nutrono del loro lavoro e sono irrevocabili dai contadini arabi. e il gregge spirituale rimane in disparte. E da tale loro agricoltura, molti I cristiani muoiono, non solo non essendo degni di accettare il corpo di Cristo, ma sono anche privati ​​del pentimento e muoiono come bestiame".

La seconda opzione non risolveva tutti i problemi finanziari (affittare un piccolo appezzamento di terreno dava una cifra esigua) e il prete divenne completamente dipendente dai suoi parrocchiani. Era necessario costruire difficili rapporti economici con i contadini o con il proprietario terriero. Ed è difficile dire quale di questi due compiti fosse più facile.

Le idee di una cospirazione antigovernativa non erano popolari tra i contadini e loro stessi davano volentieri agitatori alle autorità

Nelle memorie sacerdotali, ci sono molte storie su come un giovane prete e sua moglie arrivano al villaggio, dove gli spiegano che deve fare il check-in e trattare i residenti più ricchi. Trattando un caro ospite e versandolo sopra, il parroco scopre come può aiutare la parrocchia. In tali negoziazioni, si discuteva di quanto grano, verdure, burro, uova la comunità del villaggio avrebbe assegnato al prete. Per i giovani idealisti che vedevano nel loro servizio lavorativo, non un mezzo per guadagnare denaro, tali trattative erano dolorose.

Un'altra opzione era l'organizzazione di sponsorizzazioni da parte dei proprietari terrieri, che implicava un'umiliazione ancora maggiore. I proprietari terrieri non avevano molto rispetto per i preti. Questa era un'antica tradizione che risale ai tempi della servitù della gleba, quando il proprietario terriero era onnipotente e non capiva bene come il prete fosse diverso dal lacchè e dagli altri servitori. Ecco una delle storie raccontate nel libro di memorie. Il proprietario terriero chiede che il sacerdote vada a servire la liturgia la sera tardi. I chierici si radunano in chiesa, inviano una sentinella al campanile per incontrare il padrone di casa con un suono di campana e iniziano il servizio nel momento in cui varca la soglia. Non sto parlando di bullismo personale. Come ha scritto un memorialista, "Far ubriacare il prete e iniziare a mettergli la barba, e poi dargli 10 rubli per questo è stata la cosa più gradita". Allo stesso tempo, il prete non poteva rifiutarsi di partecipare a tutti questi oltraggi, poiché in termini materiali era completamente dipendente dal maestro. Inoltre, i proprietari terrieri avevano enormi opportunità di influenzare la nomina e la revoca dei sacerdoti. La denuncia del proprietario terriero prometteva almeno un rimprovero dal vescovo e, al massimo, un divieto al clero.

E il prete di campagna aveva rapporti molto strani con lo stato. Non provvedendo finanziariamente al sacerdote, lo Stato vedeva tuttavia in lui il suo agente, i cui compiti includevano, ad esempio, la registrazione degli atti stato civile- registrazione di decessi, nascite, matrimoni. Inoltre, attraverso il sacerdote, trasmetteva ai sudditi informazioni ufficiali sulla dichiarazione di guerra, sulla conclusione della pace, sulla nascita degli eredi al trono e su altri. eventi importanti... La lettura dei manifesti dello zar nelle chiese era l'unica forma di comunicazione tra il governo centrale ei contadini. Ecco perché, dopo che il lavoro clericale statale è passato all'alfabeto civile, i bambini sacerdotali furono immediatamente obbligati a studiarlo. In modo che non ci siano problemi con la trasmissione dei manifesti. E furono i sacerdoti che presentarono la maggior parte della popolazione del paese al manifesto di Alessandro II sull'abolizione della servitù della gleba.

Il sermone della Chiesa è stato utilizzato attivamente per spiegare i programmi ei progetti del governo. Quindi, per molto tempo, in tutte le chiese della Russia sono stati predicati sermoni sull'inoculazione del vaiolo. Il fatto è che i contadini videro il sigillo dell'Anticristo nella scia dell'inoculazione, e i sacerdoti dovettero dissuaderli da questo. Uno dei sermoni pubblicati era intitolato: "Quella vaccinazione non è il" sigillo dell'anticristo "e non c'è peccato per inoculare il vaiolo".

L'adempimento dei doveri verso lo Stato potrebbe entrare in diretto conflitto con il dovere di un sacerdote. Un esempio da manuale è il famigerato decreto del 1722 "Sull'annuncio da parte del sacerdote delle deliberate atrocità rivelategli in confessione, se i confessori di esse non si sono pentiti e non è stata rinviata la loro intenzione di commetterle", che istruisce il sacerdote svelare il segreto della confessione in quei casi in cui viene sui crimini contro lo Stato. Allo stesso tempo, i canoni della chiesa vietano inequivocabilmente ai sacerdoti di dire a chiunque ciò che hanno sentito in confessione, quindi il sacerdote ha dovuto affrontare una difficile scelta morale. Difficile dire se questo decreto abbia funzionato nelle città, ma nelle campagne era decisamente irrilevante. Le idee di una cospirazione antigovernativa non erano popolari tra i contadini e loro stessi davano volentieri agitatori alle autorità.

Comunque sia, il fatto stesso dell'esistenza di un tale documento è molto indicativo.

"Leggi dal libro e sapremo che stai leggendo il divino..."

Dopo le riforme di Alessandro II, la vita non solo dei contadini, ma anche dei sacerdoti rurali è cambiata. Il clero iniziò a perdere il suo isolamento di classe. I programmi della scuola teologica sono stati avvicinati ai programmi delle istituzioni educative secolari, a seguito delle quali i figli dei sacerdoti hanno avuto l'opportunità di entrare nei licei e nelle università. Le istituzioni educative religiose, a loro volta, sono diventate disponibili per persone di altre classi. In generale, il confine tra il clero e i rappresentanti dei ceti istruiti era sfumato. Quasi tutte le diocesi avevano i propri giornali e i sacerdoti locali iniziarono a svolgere un ruolo insolito come corrispondenti dei bollettini diocesani. La nuova generazione di clero era molto più istruita, ma c'erano anche degli svantaggi in questa educazione. Ha notevolmente alienato il sacerdote dal gregge. I giovani sacerdoti erano pronti a sopportare molti tratti della vita tradizionale dei contadini, risalendo, come si raccontava in seminario, alle antichità pagane. E i contadini furono offesi dal loro giovane abate, che si rifiutò, ad esempio, di aprire le porte reali della chiesa in modo che una contadina che partorisse in una casa vicina fosse più facile da sollevare dal peso. I contadini vedevano in questa azione un modo sicuro per aiutare la partoriente, e il prete categoricamente non voleva usare le porte reali come strumento ostetrico.

La discrepanza tra le idee di ciò che è bene e ciò che è male spesso ha portato a situazioni curiose. Ad esempio, ai seminaristi è stato insegnato che un buon oratore dovrebbe parlare al pubblico e non guardare in un libro o in un pezzo di carta. Un sacerdote scrive nelle sue memorie: quando arrivò in una parrocchia rurale, si ricordò di ciò che gli era stato insegnato nelle lezioni di omiletica, uscì a Solea, si rivolse ai parrocchiani con un sermone e vide che i contadini non percepivano questa situazione come qualcosa adeguato. Quindi si è scoperto che i parrocchiani erano convinti che il predicatore dovesse leggere dal libro e non improvvisare. “Non lo dicono in chiesa”, lo rimproveravano gli ascoltatori, “lì leggono solo; tu leggi dal libro, e sapremo che stai leggendo il divino, ma cosa? Il prete era un uomo intelligente e la volta successiva che pronunciò un sermone improvvisato guardò un libro aperto. Gli ascoltatori erano abbastanza soddisfatti.

"Nella sua mente, la Chiesa e lo stregone sono solo dipartimenti diversi..."

Quando si guardano i periodici della chiesa pre-rivoluzionaria, colpisce un'enorme quantità di materiali dedicati alla lotta contro i resti del paganesimo nella vita contadina. Queste pubblicazioni sono un vero tesoro per folkloristi ed etnografi, poiché contengono molti dettagli di una vita passata. Leggendo tali materiali si potrebbe pensare che i preti del villaggio non facessero altro che cercare di svezzare i contadini dai riti tradizionali, dalle feste e dai divertimenti. Ma è stato difficile ottenere un grande successo qui.

Nessuno sosterrebbe che la vita tradizionale del contadino russo conservasse molte caratteristiche risalenti ai tempi precristiani. Sia i sacerdoti che le autorità ecclesiastiche erano ben consapevoli che rimodellare completamente la vita di un contadino era un compito impossibile. Nella cultura contadina, gli elementi cristiani erano strettamente intrecciati con quelli pagani, quindi era del tutto impossibile separarli l'uno dall'altro. Pertanto, nella vita pratica, i sacerdoti hanno cercato non tanto di combattere il modo di vivere tradizionale quanto di cristianizzare le tradizioni di origine pagana. Ad esempio, i raduni giovanili, che erano generalmente di carattere apertamente erotico, venivano provati dai sacerdoti per trasformarsi in conversazioni caritatevoli, leggendo e cantando insieme. Sebbene anche qui fosse difficile contare su risultati significativi.

Nei villaggi il rifiuto del prete di bere il bicchiere portato dal proprietario era percepito come un terribile insulto, mentre i contadini trattavano con molta più indulgenza l'abuso di bevande alcoliche.

La questione della riqualificazione dei contadini era pensata non solo dai preti rurali, ma anche dagli intellettuali della capitale. Nel 1909, Pavel Florensky e Alexander Yelchaninov emisero una sorta di scuse per l'Ortodossia popolare. Si offrì di accettare per scontato che la fede del contadino nei sacramenti della chiesa si sposasse bene con la fede nel diavolo, shishiga, capannone e cospirazioni. “Non pensare”, scrivono, “che chi si rivolge a uno stregone abbia gli stessi sentimenti del Faust occidentale, che vende l'anima al diavolo. A.K.) allo stregone, non si sente peccatore; Quindi accenderà candele nella chiesa con cuore puro e commemorerà i suoi morti lì. Nella sua mente, la Chiesa e lo stregone sono semplicemente dipartimenti diversi, e la Chiesa, che ha il potere di salvare la sua anima, non può salvarla da malocchio, e lo stregone, curando suo figlio dalle grida (pianto doloroso - A.K.), non ha il potere di pregare per il suo defunto marito. " uno spaventapasseri su Maslenitsa, facendo rotolare le uova di Pasqua sulle tombe dei parenti defunti, raccontando la fortuna alla vigilia di Natale e venendo trattato con erbe da un guaritore locale. Inoltre, i contadini cercarono di riqualificare il prete e costringersi a essere "rispettati", e questo rispetto consisteva spesso nel bere obbligatorio di vodka quando si visitavano le case dei contadini.

"Dove nei libri russi si dice di bere la vodka? .."

Solo i pigri non hanno accusato i preti del villaggio di eccessiva dipendenza dall'alcol. Il fatto è che nelle parrocchie rurali il rifiuto del prete di bere il bicchiere portato dal proprietario era percepito come un terribile insulto, mentre i contadini trattavano con molta più indulgenza l'abuso di bevande alcoliche. Quando nei giorni delle principali festività il prete visitava le case dei parrocchiani e vi serviva brevi preghiere, i contadini lo vedevano come un ospite d'onore da trattare. I rifiuti non sono stati accettati. Le memorie dei preti rurali contengono molte storie di come i parrocchiani costringano i preti a bere. "Nella nostra gente comune", ha ricordato il sacerdote Ioann Bellustin, "fino ad ora, la proprietà che aveva distinto i suoi antenati nei tempi antichi - l'ospitalità - rimane immutata. Bella in sé, tuttavia, è troppo rude, insopportabile, manifestata in modo invadente tra i contadini. c'era una vacanza, ad esempio Pasqua, - il prete cammina con le immagini. Una sorpresa, cioè vodka e uno spuntino, in ogni casa. Fu servito un servizio di preghiera e al prete viene chiesto di onorare il proprietario, bevi vodka e fai uno spuntino. Il prete rifiuta - tutta la famiglia si inginocchia davanti a lui e non si alza fino a quando il prete non ha bevuto. Neanche questo ha funzionato, ha convinto i proprietari ad alzarsi e sono andati senza bere - ovviamente , il proprietario è in una terribile offesa; lancia con indignazione qualcosa per il servizio di preghiera e non saluta più il prete ". Un giovane prete che arrivava in una parrocchia di campagna si trovava di fronte a un dilemma: accettare le prelibatezze dei parrocchiani e ubriacarsi periodicamente in modo indecente, oppure rifiutare l'alcol e rovinare i rapporti con l'intero villaggio. Dopotutto, i pasti in comune erano obbligatori nella cultura contadina e un bicchiere di vodka bevuto dimostrava lealtà e disponibilità a far parte della comunità. Visitando le case dei contadini, anche con il consumo più moderato di alcol, non era facile rimanere sobri, perché in ogni casa attendeva un dolcetto d'obbligo».

Si sono verificate costantemente situazioni che permettevano di accusare il clero di comportamenti sconvenienti. Quindi l'immagine di un prete ubriaco, familiare dalla letteratura anticlericale, è presa dalla vita. La scena raffigurata nel dipinto di Perov "La processione rurale" (in effetti, non vi è raffigurata una processione, ma il clero che cammina intorno alle case dei parrocchiani a Pasqua) era abbastanza tipica. Questa immagine è stata spesso citata dagli autori di articoli nelle riviste della chiesa quando hanno parlato della lotta contro l'ubriachezza. Ma la situazione sembrava piuttosto selvaggia dall'esterno. I missionari che predicano tra i popoli non cristiani della Russia sono rimasti sorpresi nello scoprire che l'ubriachezza è percepita come un attributo necessario dell'Ortodossia. Tra le domande che i musulmani che si preparano al battesimo hanno posto al missionario del Turkestan Ephraim Eliseev, ce n'è stata una: "Dove si dice nei libri russi di bere vodka?" Naturalmente, questo problema era collegato all'amore popolare per le bevande forti, e non solo all'ubriachezza del clero. Ma è molto rivelatore. I sacerdoti, costretti dalle circostanze ad accettare cibo dai parrocchiani, si rivelarono dei pessimi combattenti contro l'ubriachezza popolare.

Il problema sembrava insolubile. Le autorità ecclesiastiche potevano punire quanto volevano il prete, che esagerava durante i giri dei parrocchiani, ma questo non cambiava nulla. I sacerdoti si sono appellati al Sinodo con la richiesta di emanare un decreto, sotto minaccia di irruzione dalla dignità, che vieti ai sacerdoti di bere. Tale decreto non è stato emanato perché nessuno voleva emanare un atto legislativo che non potesse essere eseguito. Il modo più efficace per risolvere il problema è stato inventato da Sergei Rachinsky. Suggerì che i sacerdoti creassero società di temperanza nelle parrocchie, i cui membri prestassero giuramento pubblico di astenersi dall'alcol per un certo periodo di tempo. Tali società consentivano non solo al sacerdote di rimanere sobrio, ma anche ad alcuni dei suoi parrocchiani. Dopotutto, l'intero villaggio sapeva del giuramento e i contadini non osavano provocare una persona a commettere spergiuro.

Station wagon

Per molto tempo il prete rimase l'unica persona istruita del villaggio. E per tutti era sia suo che un estraneo. Costretto a procurarsi il cibo dal lavoro agricolo, non si fondeva ancora con le masse contadine. E lo stato, incapace di far fronte al sostegno materiale del prete, lo trattava come uno dei suoi funzionari. Non appena i capoluoghi decisero di migliorare la vita del villaggio, il prete, di default, si rivelò protagonista di un simile progetto. La società iniziò a pensare all'organizzazione delle cure mediche nei villaggi: iniziarono a insegnare medicina nei seminari. Pensando alla protezione dei monumenti antichi - nei seminari è stato introdotto un corso di archeologia ecclesiastica. Non parlo nemmeno dei vari progetti educativi - dalle scuole parrocchiali ai circoli canto in chiesa... Sebbene, in generale, il dovere principale di un sacerdote sia quello di svolgere i servizi divini e i sacramenti della chiesa, e tutto il resto dovrebbe essere eseguito secondo il principio residuo.

I problemi economici della Chiesa sono un tema dolente. La maggior parte dei nostri compatrioti è convinta che le attività che portano profitto non siano adatte alle organizzazioni religiose. La propaganda atea giocò volentieri su questo. Non un solo museo antireligioso sovietico che si rispetti potrebbe fare a meno di uno stand dedicato al possesso della terra monastica. Proviamo a capire se la Chiesa russa era davvero così ricca in passato?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativa alla decima

Il principe Vladimir, che fece dell'Ortodossia la religione di stato, non poteva imporre una tassa ai suoi sudditi appena battezzati per le esigenze della chiesa. Non ebbe altra scelta che imporsi questa tassa, destinando il 10 per cento delle entrate del principe ai vescovi che provenivano dalla Grecia (da questi fondi, in particolare, fu costruita la chiesa delle decime a Kiev). E la fonte di sostentamento per i parroci era la tassa del dieci per cento riscossa sui proprietari terrieri.

Quando il paese da battezzato di nome si trasformò in un cristiano di fatto, i parrocchiani iniziarono a partecipare attivamente al mantenimento del loro sacerdote. Tuttavia, l'emergere di una nuova fonte di reddito non migliorò, ma peggiorò la posizione del clero parrocchiale, poiché l'aiuto del principe divenne sempre meno regolare e spesso venne a mancare. Per provvedere alla sua famiglia, il prete del villaggio doveva non solo svolgere servizi divini, ma anche lavorare la terra. La sua posizione finanziaria era leggermente superiore a quella di un contadino.

colonizzazione monastica

Le terre del monastero erano condizioni molto favorevoli per le attività economiche. Non sono stati frammentati durante l'eredità, come nel caso dei terreni dei signori feudali. Inoltre, i contadini che vivevano nelle terre monastiche pagavano solo le tasse ecclesiastiche ed erano esentati dalle tasse statali. Le carte spirituali, che formalizzavano legalmente il trasferimento dei terreni agricoli ai monasteri, stabilivano specificamente l'inalienabilità dei beni ecclesiastici. I diritti speciali della Chiesa furono riconosciuti non solo dai principi russi, ma anche dai khan dell'Orda. Le etichette di Khan, sotto pena di morte, proibivano alle persone subordinate all'Orda d'oro di interferire nella gestione delle proprietà della chiesa.

Prima dell'instaurazione della servitù della gleba, i contadini che lavoravano la terra potevano cambiare liberamente il loro luogo di residenza e stabilirsi in quei luoghi dove le condizioni per l'uso della terra erano più favorevoli. Va da sé che i contadini cercarono di spostarsi da terre statali e private a terre monastiche. Come risultato del reinsediamento, entro la metà del XVII secolo, la Chiesa possedeva 118 mila famiglie e, secondo la testimonianza di osservatori stranieri, un terzo di tutti i terreni agricoli del paese.

I contemporanei percepivano la ricchezza dei monasteri, per usare un eufemismo, in modo ambiguo. Già nel XVI secolo, la questione della proprietà fondiaria della chiesa divenne oggetto di un acceso dibattito, che di solito viene chiamato la disputa tra "estrattore di denaro" e "non possessore".

La posizione dei "non possessori", che credevano che i voti monastici non consentissero ai monasteri di avere proprietà, è logicamente del tutto irreprensibile. Tuttavia, limita la capacità dei monasteri di partecipare alla vita sociale. La carità monastica, fornendo ai contadini monastici condizioni di vita dignitose, aiutando gli affamati - le terre hanno dato ai monasteri russi l'opportunità materiale di fare tutto questo.

"Se i monasteri non avranno villaggi", ha scritto Venerabile Giuseppe Volotsky, il leader del "rubasoldi" - come può una persona onesta e nobile tagliarsi i capelli? E se non ci sono anziani onesti, la secessione dovrebbe essere portata alla metropoli oa un arcivescovo, oa un vescovo ea ogni sorta di autorità oneste? E se non ci sono anziani onesti e nobili, altrimenti la fede sarà scossa”.

Lo stato è insoddisfatto

I primi tentativi di limitare il possesso fondiario ecclesiastico furono intrapresi dalla cattedrale di Stoglavy (1551), che proibiva ai monasteri di accettare nuove terre in dono senza il consenso dello zar. Il "Codice" di Alexei Mikhailovich (1648) proibì l'ulteriore aumento delle proprietà della chiesa, e alcune di esse furono completamente cancellate dal tesoro. Lo stato iniziò a trasferire attivamente le sue funzioni sociali sulla Chiesa. Soldati disabili, domestici anziani, vedove e orfani furono inviati ai monasteri. Ma una radicale riforma del sistema di possesso fondiario ecclesiastico iniziò sotto Pietro I. Nel 1700 furono aboliti tutti i benefici fiscali ai monasteri.

Nel 1757, Elizaveta Petrovna consegnò la gestione della proprietà monastica a ufficiali in pensione, che, secondo il decreto di Pietro I, dovevano ricevere cibo dai monasteri. È vero, durante la vita dell'imperatrice, non è stato possibile attuare questo decreto. Solo Pietro III decise la secolarizzazione, che emanò un decreto sull'inclusione delle terre della chiesa nello stato. Dopo l'assassinio di Pietro III, Caterina II prima condannò la politica antiecclesiastica del suo defunto marito, e poi firmò un decreto simile. Tutti i beni ecclesiastici furono trasferiti dal dipartimento ecclesiastico al collegio di economia, divenendo così proprietà dello Stato. Dopo aver confiscato i beni ecclesiastici, lo Stato prese la Chiesa sotto la sua ala protettrice, facendosi responsabile del sostentamento materiale del clero. Il finanziamento della Chiesa è diventato un grattacapo per diverse generazioni di statisti.

Il clero sul libro paga

Per tutto il XIX secolo, i bisogni della chiesa hanno rappresentato dallo 0,6 all'1,8 per cento del bilancio statale. Questo è stato molto per lo Stato, ma non abbastanza per la Chiesa, poiché le sue attività sociali e caritative non si sono fermate. Alla fine del XIX secolo, il dipartimento del Sinodo possedeva 34.836 scuole primarie, mentre il Ministero della Pubblica Istruzione ne possedeva 32.708. Inoltre, il sostegno statale è andato al mantenimento di monasteri, enti governativi ecclesiastici e istituzioni educative. Allo stesso tempo, la situazione finanziaria del clero parrocchiale era molto difficile. Tentativi da parte dello stato di risolvere problemi materiali preti rurali non portarono ai risultati sperati. Nel 1765, durante l'esecuzione di un'indagine generale del territorio, il governo di Caterina II ordinò di destinare 33 acri di terreno ai templi (circa 36 ettari). L'imperatore Paolo obbligò i parrocchiani a coltivare questa terra in favore del clero, ma Alessandro I annullò questo decreto.

Durante il regno di Nicola I, il governo iniziò ad assegnare stipendi al clero dai fondi statali. In un primo momento, questo è stato praticato nelle diocesi occidentali, e poi in altre regioni. Tuttavia, la dimensione di questo stipendio era minima e non risolveva i problemi finanziari del clero. Alla vigilia della rivoluzione, lo stipendio di un arciprete era di 294 rubli all'anno, un diacono - 147, un salmista - 93 (per fare un confronto: un insegnante di scuola elementare riceveva 360-420 rubli all'anno e un insegnante di palestra era già significativamente Di più). Ma anche queste piccole somme venivano pagate solo a un quarto del clero, e il resto si accontentava dei fondi che si potevano raccogliere presso la parrocchia. Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che le famiglie erano allora, di regola, molto grandi.

I preti che non avevano uno stipendio statale si trovavano in completa dipendenza dai parrocchiani e, prima di tutto, dal proprietario terriero, sulle cui terre si trovava la parrocchia. Tale dipendenza metteva spesso il sacerdote in situazioni completamente distruttive per la sua autorità. Nelle loro memorie, i preti del villaggio si lamentano costantemente di dover organizzare delle prelibatezze con la vodka per i contadini ricchi, dai quali dipendeva da quanto grano, legna da ardere e uova avrebbe ricevuto la famiglia del prete. In molti luoghi il prete era impegnato in lavori agricoli, che agli occhi dei contadini era un'occupazione non degna di un sacerdote.

Progetto non realizzato

Fu possibile convocare il Concilio solo dopo la Rivoluzione di febbraio. Inizialmente, quando si esaminavano le questioni della situazione economica della Chiesa, il Concilio partiva dal presupposto che i sussidi statali sarebbero stati preservati. Tuttavia, la politica anti-ecclesiale dei bolscevichi rese illusoria la speranza di preservare i finanziamenti statali e il Consiglio fu costretto a cercare fondi per il normale funzionamento dell'organizzazione della chiesa. In effetti, c'erano due potenziali fonti di reddito: varie forme di donazione volontaria e la creazione di organizzazioni imprenditoriali da parte della Chiesa. La prospettiva di imparare a fare soldi da soli è stata percepita in modo ambiguo. "Entrando nel mare della vita economica", ha detto uno dei partecipanti alla discussione su questo tema, "forse la nostra nave sta navigando dall'altra parte. Ma su questo non si può contare. Ci possono essere tempeste e il rischio che è sempre insito nel trading. Stiamo correndo dei rischi. Puoi perdere subito tutti i tuoi beni... Bisogna andare alla tassazione indiretta e diretta, se necessario bisogna ridurre i costi. Ma mettere in piedi fabbriche, andare al mercato e commerciare su larga scala non è di fronte alla Chiesa». Tuttavia, il Concilio ha adottato le definizioni "Sulla mutua assicurazione della Chiesa", "Sulla cooperativa della Chiesa panrussa", "Sulla società di credito panrussa delle istituzioni ecclesiastiche", che avrebbero dovuto intensificare l'attività economica della Chiesa. Un'altra fonte di finanziamento doveva essere una raccolta di fondi finalizzata alla risoluzione di problemi specifici. Sembra che questo sia stato il primo progetto nella storia russa per creare un'economia ecclesiastica indipendente.

Ma queste decisioni non hanno avuto risultati pratici. Anche durante i lavori del Concilio fu emanato un Decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato, privando la Chiesa dei diritti di persona giuridica e di proprietà. L'inizio dell'era della persecuzione della Chiesa fatta domande finanziarie irrilevante. Solo gli autori di opuscoli antireligiosi hanno ricordato i problemi economici della vita ecclesiale in questi anni. E solo dopo Guerra Patriottica quando la vita della chiesa cominciò a essere parzialmente legalizzata, i problemi economici ripresero la loro urgenza. Ma questa è una storia completamente diversa.