ტრენტის საბჭო 1545 1563 წ ტრენტის საბჭოს დადგენილებები

ტრენტის XIX მსოფლიო კრება 1545-1563 გახდა კათოლიციზმის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ეტაპი. მიღებული დოგმების უმეტესობა ნახევარი ათასწლეულის შემდეგ რჩება აქტუალური. კათოლიკური ეკლესიის სულიერი ლიდერების უმაღლესი კრება შეიკრიბა რეფორმაციის მწვერვალზე, როდესაც მაცხოვრებლები უკმაყოფილო იყვნენ სასულიერო პირების შეურაცხყოფითა და მდიდრული ცხოვრებით. ჩრდილოეთ ევროპაუარი თქვა რომის პაპის ავტორიტეტის აღიარებაზე. ტრენტის საბჭო და მისი მუშაობის ყველაზე მნიშვნელოვანი შედეგები გახდა გადამწყვეტი "თავდასხმა" რეფორმატორებზე, რაც აღნიშნა XVI საუკუნის კონტრრეფორმაციის ეტაპს.

კონფლიქტის სულიერი წინაპირობები

მე-15 საუკუნის ბოლოს კათოლიკურმა ეკლესიამ მრავალი მიწები მოაგროვა ხელში და დიდი სიმდიდრე დააგროვა. ევროპაში გავრცელებული იყო ეკლესიის მეათედი- მოსავლის ან ფულადი შემოსავლის მეათედის შეგროვება. ეკლესია ბრწყინვალედ ცხოვრობდა იმ დროს, როცა მორწმუნეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ღარიბი იყო. ამ გარემოებამ შეარყია რწმენის საფუძვლები, ეკლესიის ავტორიტეტი. გარდა ამისა, მათ ფართოდ წამოიწყეს ინდულგენციებით ვაჭრობა - სპეციალური წერილები „ცოდვათა მისატევებლად“. გარკვეული ინდულგენციისთვის ადამიანი, განურჩევლად დანაშაულის სიმძიმისა, გათავისუფლდა ყოველგვარი ცოდვისგან. ასეთმა გაყიდვამ მორწმუნეების უკმაყოფილება გამოიწვია. რეფორმაციის ცენტრი იყო გერმანია, რომელიც შემდეგ დაქუცმაცებული იყო და „პაჩვერის ქვილს“ დაემსგავსა. ასეთ არახელსაყრელ ფონზე გადაწყდა ტრენტის საბჭოს მოწვევა.

ავტორიტეტის მნიშვნელოვანმა დაზიანებამ გამოიწვია ჰუმანიზმი. მისი წინამძღოლი იყო ბროშურაში „ქება სისულელისა“ ჰუმანისტმა მკვეთრად დაგმო საეკლესიო მოღვაწეთა ნაკლოვანებები და უმეცრება. გერმანული ჰუმანიზმის კიდევ ერთი ფიგურა იყო ულრიხ ფონ ჰუტენი, რომელიც პაპის რომს მოწინააღმდეგედ თვლიდა.დავამატოთ, რომ მორწმუნეებს აღიზიანებდა ის ფაქტი, რომ ღვთისმსახურების ენა ლათინური იყო, რაც ჩვეულებრივ მრევლს არ ესმოდა.

რეფორმაცია

რეფორმაცია გახდა გლობალური გამოწვევა კათოლიკური ეკლესიის საფუძვლებისთვის. უმეტესწილად, ტრენტის საბჭოს გადაწყვეტილებები მიმართული იყო რეფორმაციის წინააღმდეგ. თავდაპირველი იდეა იყო საბჭოს ერთობლივი შეხვედრა რომის პაპისა და რეფორმაციის ლიდერების თავმჯდომარეობით. თუმცა, დიალოგი, უფრო სწორად, სკოლასტიკური დავა არ გამოვიდა.

1517 წლის 31 ოქტომბერს მარტინ ლუთერმა "95 თეზისი" მიაკრა თავისი ეკლესიის კარს ვიტენბერგში და მკვეთრად დაგმო ინდულგენციების გაყიდვა. პერ მოკლე დროათიათასობით ადამიანი გახდა ლუთერის იდეების მხარდამჭერი. 1520 წელს რომის პაპმა გამოსცა ხარი, რომელიც ეკლესიიდან ბერს განკვეთდა. ლუთერმა ის საჯაროდ დაწვა, რაც რომთან საბოლოო გაწყვეტას ნიშნავდა. მარტინ ლუთერს არ ადარდებდა ეკლესია, მას სურდა, რომ ეს უფრო მარტივი ყოფილიყო. ყველასთვის ნათელი იყო რეფორმატორების პოსტულატები:

• მღვდლებს შეეძლოთ დაქორწინება, ჩვეულებრივი ტანსაცმლის ტარება და ყველასთვის საერთო კანონების დაცვა.
• ქრისტესა და ღვთისმშობლის მიტოვებული ხატები და ქანდაკებები.
• ბიბლია ქრისტიანული რწმენის ერთადერთი წყაროა.

პროტესტანტიზმის დაბადება

იმპერატორმა ჩარევა გადაწყვიტა. 1521 წელს ლუთერი ჩავიდა რაიხსტაგში ვორმსში. იქ მას შესთავაზეს უარი ეთქვა თავის შეხედულებებზე, მაგრამ ლუთერმა უარი თქვა. იმპერატორმა აღშფოთებულმა დატოვა შეხვედრა. სახლის გზაზე ლუთერს თავს დაესხნენ, მაგრამ საქსონიის ამომრჩეველმა ფრედერიკ ბრძენმა გადაარჩინა იგი თავის ციხესიმაგრეში დამალვით. მარტინ ლუთერის არყოფნამ არ შეაჩერა რეფორმაცია.

1529 წელს იმპერატორმა ჩარლზ V-მ მოითხოვა, რომ განდგომილებმა დაიცვან ექსკლუზიურად კათოლიკური რელიგია ტერიტორიაზე (ძირითადად გერმანიაში). მაგრამ 5 სამთავრო 14 ქალაქის მხარდაჭერით გამოთქვა პროტესტი. ამ მომენტიდან კათოლიკეებმა დაიწყეს რეფორმაციის მომხრეების პროტესტანტების მოწოდება.

თავდასხმა რეფორმაციაზე

მთელი თავისი ხანგრძლივი ისტორიის მანძილზე კათოლიკურ ეკლესიას არასოდეს განუცდია ისეთი ღრმა შოკი, როგორიც რეფორმაცია იყო. კათოლიკური ქვეყნების მმართველების მხარდაჭერით პაპის რომმა დაიწყო აქტიური ბრძოლა „პროტესტანტული ერესის“ წინააღმდეგ. რეფორმისტული იდეებისა და მოძრაობების შეჩერებისა და აღმოფხვრისკენ მიმართული ღონისძიებების სისტემას ეწოდა კონტრრეფორმაცია. ამ მოვლენების გამომწვევი მიზეზი იყო ტრენტის საბჭო 1545 წელს.

რეფორმაციის წინააღმდეგ შეტევის დასაწყისი აღინიშნა შუა საუკუნეების ინკვიზიციის აღორძინებით, რომლის კერებში დაიღუპა ასობით "პროტესტანტი ერეტიკოსი". ინკვიზიტორებმა აიღეს კონტროლი წიგნის გამოცემაზე. მათი ნებართვის გარეშე არც ერთი ნაწარმოების დაბეჭდვა არ შეიძლებოდა და „მავნე“ ლიტერატურა შედიოდა სპეციალურ „აკრძალულ წიგნთა ინდექსში“ და ექვემდებარებოდა დაწვას.

კათოლიკური რეფორმა

რეფორმაციამ კათოლიკური სამყარო შუაზე გაყო, მაგრამ მე-16 საუკუნის შუა ხანებში ევროპელები იმედოვნებდნენ, რომ სიტუაცია მაინც გამოსწორდებოდა. საჭიროა მხოლოდ, რომ ორივე მხარემ გადადგას ნაბიჯი ერთმანეთისკენ შერიგების საძიებლად. ასე ფიქრობდნენ არა მარტო რიგითი მორწმუნეები, არამედ კარდინალების და ეპისკოპოსების ნაწილიც. მათ შორის სულ უფრო დაჟინებით ჟღერდა მათი ხმა, ვინც წმინდა საყდარს ეკლესიის რეფორმის განხორციელებისკენ მოუწოდა.

პაპები დიდხანს ყოყმანობდნენ, სანამ ტრანსფორმაციას დათანხმდებოდნენ. საბოლოოდ, 1545 წელს პაპმა პავლე III-მ მოიწვია მსოფლიო კრება. ტრენტის საბჭოს ჩატარების ადგილი შეესაბამება ქალაქ ტრენტოს (იტალია). იგი 1563 წლამდე, ანუ 18 წლის განმავლობაში წყვეტდა.

კათოლიკური ეკლესიის რეფორმატორების გამარჯვება

საბჭოს მონაწილეები თავიდანვე ორ ჯგუფად გაიყვნენ - კათოლიკური რეფორმის მომხრეები და მისი მოწინააღმდეგეები. სასტიკ დისკუსიებში ამ უკანასკნელმა გაიმარჯვა. მათი ზეწოლით მიღებულ იქნა ტრენტის საბჭოს მთავარი გადაწყვეტილებები, რომლებმაც საუკუნეების განმავლობაში განამტკიცეს კათოლიკური სარწმუნოების პოზიცია.

პაპს უნდა გაეუქმებინა ინდულგენციების გაყიდვა და კათოლიკური ეკლესიის მომავლის უზრუნველყოფა სასულიერო სემინარიების ქსელის შესაქმნელად. მათ კედლებში უნდა მომზადდეს ახალი ტიპი, რომელიც განათლებით არ ჩამოუვარდებოდა პროტესტანტ მქადაგებლებს.

ტრენტის საბჭო: მისი მნიშვნელობა და შედეგები

ტაძარი იყო კათოლიციზმის პასუხი პროტესტანტიზმზე. იგი მოიწვია რომის პაპმა პავლე III-მ 1542 წელს, მაგრამ საფრანგეთ-გერმანიის ომის გამო პირველი შეხვედრა 1945 წლამდე შედგა. კრებას სამი პაპი ატარებდა. სულ 25 შეხვედრა გაიმართა, მაგრამ მხოლოდ 13 სესიაზე მიიღეს საბედისწერო გადაწყვეტილებები, რომლებიც ეხებოდა რწმენას, წეს-ჩვეულებებს ან დისციპლინურ წესებს.

ტრენტის საბჭო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ისტორიაა კათოლიკური ეკლესია. შეხვედრებზე მიღებული დოგმები ბევრ ფუნდამენტურ საკითხს ეხება. მაგალითად, გამოიკვეთა რწმენის წყაროები, დამტკიცდა წმინდა წერილის წიგნების კანონი. საბჭოზე განიხილეს ცალკეული დოგმები, რომლებიც უარყვეს პროტესტანტებმა. დისკუსიების საფუძველზე გადაიხედა დამოკიდებულება ინდულგენციების მიმართ.

ნათლობისა და ნათლობის საიდუმლოს, ევრაზიისა და სინანულის, ზიარების, მსხვერპლშეწირვის საკითხები წმ. ლიტურგია, ქორწინება. ეს დოგმატური სერია დასრულდა განსაწმენდელი, წმინდანთა თაყვანისცემის და ა.შ.

რომის პაპმა პიუს IX-მ დაამტკიცა 1564 წლის საკონსულო განკარგულებები. მისი გარდაცვალების შემდეგ რომის პაპმა წმ. პიუს V-მ გამოსცა საბჭოს მიერ დადასტურებული კატეხიზმი, განახლებული კრებული და განახლებული მისალი.

ტრენტის საბჭო: ძირითადი გადაწყვეტილებები

• მასისა და აღსარების ხელშეუხებლობა.
• შვიდი საიდუმლოს დაცვა, წმინდა ხატების თაყვანისცემა.
• ეკლესიის შუამავლის როლის და მასში პაპის უმაღლესი ძალაუფლების დადასტურება.

ტრენტის კრებამ საფუძველი ჩაუყარა კათოლიციზმის განახლებას და საეკლესიო დისციპლინის განმტკიცებას. მან აჩვენა, რომ პროტესტანტიზმთან გაწყვეტა საბოლოო გახდა.

ტრენტის კრების სწავლება ევქარისტიაზე

ტრენტის კრება (1545-1563) ევქარისტიის საკითხს მთელი მისი ხანგრძლივობის მანძილზე ეხებოდა. მათ მიიღეს სამი მნიშვნელოვანი დადგენილება

• „განკარგულება წმიდა ევქარისტიის შესახებ“ (1551 წ.).
• „განკარგულება ორგვარისა და მცირეწლოვანთა ზიარების შესახებ“ (16.VII.1562).
• „განკარგულება წმიდა წირვისა უწმიდესისა“ (17 X. 1562 წ.).

ტრენტის კრება, უპირველეს ყოვლისა, იცავს ქრისტეს ნამდვილ ყოფნას ევქარისტიაში და იმ გზას, რომლითაც ეს ყოფნა ჩნდება კურთხევის დროს ღვინისა და პურის გამოსახულებების ქვეშ - "transubstantiatio". რა თქმა უნდა, ეს იყო მეთოდის ზოგადი გარკვევა, რადგან თეოლოგებს შორის იყო კამათი დეტალური ახსნის ირგვლივ, თუ როგორ ხდება ეს „ტრანსბუსტანცია“.

ადრე ითვლებოდა, რომ ქრისტე იმყოფება ევქარისტიაში ლიტურგიის შემდეგ, თუ ნაკურთხი სხეული და სისხლი რჩება. ტრიდენმა დაადასტურა. ასევე დადასტურდა არსებითი იდენტურობა წმინდა სამსახურსა და ქრისტეს ჯვარზე მსხვერპლშეწირვას შორის.

ტრენტის კრების შემდეგ, თეოლოგები კვლავ კონცენტრირდნენ ევქარისტიის ვიწრო ხედვაზე: ქრისტეს ყოფნაზე და მესის მსხვერპლშეწირულ ბუნებაზე. ამ მიდგომამ დაარწმუნა პროტესტანტები, რომ ისინი მართლები იყვნენ. განსაკუთრებით ბევრი ითქვა მასობრივი მსხვერპლშეწირვის შესახებ და მიუხედავად იმისა, რომ არასოდეს უარყვეს, რომ ეს იყო იესო ქრისტეს ერთადერთი მსხვერპლი, სამსახურის მსხვერპლზე გადაჭარბებულმა აქცენტმა თავისთავად შეიძლება შექმნას შთაბეჭდილება, რომ ეს მსხვერპლშეწირვა განცალკევდა ისტორიულს. გარდა ამისა, ზედმეტმა ხაზგასმამ, რომ ევქარისტიის მსახურების დროს მღვდელი არის „მეორე ქრისტე“, საგრძნობლად შემცირდა ერთგული ხალხის როლი ლიტურგიის დროს.

დასკვნა

ტრენტის საბჭოს მიერ დამტკიცებული დოგმები, უმეტესწილად, დღემდე უცვლელია. კათოლიკური ეკლესია ცხოვრობს 500 წლის წინ მიღებული კანონებით. სწორედ ამიტომ, ბევრის აზრით, ტრენტის კრება ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ერთი ეკლესიის კათოლიკურად და პროტესტანტებად დაყოფის შემდეგ.

კონტრრეფორმაციის პროგრესი

1524 წლიდან რომის ეკლესია სისტემატურად უგზავნიდა იტალიის ყველა ეპარქიას, განსაკუთრებით ჩრდილოეთით, მკაცრ ინსტრუქციებს ერესთან საბრძოლველად. 1536 წელს გამოიცა პავლე III-ის (1534-1549) ხარი, რომელიც ემუქრებოდა საკათედრო ტაძარში ნებისმიერი მიმართვის გამო განკვეთით და სასულიერო პირებს პრივილეგირებულ მდგომარეობაში აყენებდა მონაწილეობის შემთხვევაში. სულიერი ადამიანისასამართლომდე.

1542 წელს გამოჩნდა ხარი "Licetabinitio". მან რომში დააარსა ცენტრალური ინკვიზიციური ტრიბუნალი ფართო უფლებებით. მისი ძალაუფლება ვრცელდებოდა ყველა ქვეყანაში, ის ებრძოდა ერესს და მიუსაჯა ეპოქის ისეთი მოღვაწეები, როგორებიც იყვნენ ჯ. ბრუნო და ჯ.კ.ვანინი.

რომის პაპმა პავლე III-მ წვლილი შეიტანა ეკლესიის განახლებაში, „ჩაეყარა საფუძველი ანტირეფორმირების შეტევის იდეოლოგიურ და თეორიულ მომზადებას“. მის დროს მნიშვნელოვანი პოსტები კურიასა და არქიეპისკოპოსებში იკავებდნენ ისეთ ფიგურებს, როგორებიც არიან კარდინალი გასპარო კონტარინი, ჯაკოპო სადოლეტო და "ნეაპოლიტანურ-ესპანური ინკვიზიციის მამა, კარდინალი კარაფა". კარაფამ 1543 წელს დააწესა აკრძალვა ნებისმიერი წიგნის დაბეჭდვაზე ინკვიზიციის ნებართვის გარეშე. მოგვიანებით, უკვე 1559 წელს, პირველად გამოიცა აკრძალული წიგნების ინდექსი, რომელიც გაიგზავნა ყველა კუთხეში. კათოლიკური სამყარო. ის პუბლიკაციები, რომლებიც მასში იყო შეტანილი, ოფიციალურად ვერ დაიბეჭდა, მათ სახლში ქონა ეკრძალებოდათ. ამ წიგნებს შორის იყო ლორენცო ვალა, მაკიაველი, ულრიხ ფონ ჰატენი, ბოკაჩო, ერაზმუს როტერდამელი.

ტრენტის საბჭო

1545 წლის 15 მარტს ქალაქ ტრენტოში (ლათინურად Trident) გაიხსნა მსოფლიო კრება, სახელწოდებით ტრენტის საბჭო. საკათედრო ტაძრის გახსნისადმი მიძღვნილ პაპის ხარმა გამოკვეთა მისი ამოცანები: კათოლიკური სარწმუნოების განსაზღვრა და ეკლესიის რეფორმა. ასევე დადგინდა კათოლიკური სწავლების სისტემატიზაციისა და გაერთიანების აუცილებლობა. ამ საბჭოს მოწვევის მიზანი იყო კათოლიციზმის ავტორიტეტის ამაღლება და მისი განმტკიცება.

ტრენტის საბჭოს დადგენილებები

საბჭოს გადაწყვეტილებებში საუბარი იყო ეკლესიის, როგორც შუამავლის ფუნქციაზე ხსნის მიღწევაში. რწმენა, კეთილგანწყობა და ეკლესიის შუამავლობა, ეს არის გზა ხსნისკენ, რომელიც გამოცხადდა ტრენტის კრებაზე. სიმტკიცე დადასტურდა ეკლესიის იერარქია, საიდუმლოებები და ტრადიციები. ტრიდენტინმა თავისი შეხვედრების პირველ პერიოდში დაადასტურა შუა საუკუნეების სქოლასტიკური სწავლება გამართლების შესახებ და ამით საბოლოოდ გაარღვია ხიდი კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის. დადგინდა, რომ წმინდა ტრადიცია ასევე არის რწმენის წყარო, რაც უარყვეს პროტესტანტებმა. ეს ყველაფერი იმას ნიშნავდა, რომ კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის შესვენება საბოლოო იყო. რეფორმების მოძრაობის გამო კათოლიკური ეკლესიის გაერთიანება სჭირდებოდა. მაგრამ იმ დროს ეროვნული ეკლესიები უკვე საკმაოდ ძლიერები იყვნენ, რომლებსაც სურდათ შეეზღუდათ პაპის ძალაუფლება, დაეყენებინათ საბჭოების გადაწყვეტილებები მის გადაწყვეტილებებზე მაღლა. მაგრამ საბჭომ მიიჩნია, რომ ერთადერთი ძალა, რომელსაც შეუძლია ეკლესიის გაერთიანება, სწორედ პაპობა იყო. ამიტომ, ტრენტის საბჭომ უზრუნველყო პონტიფიკოსთა ძალაუფლების უზენაესობა. „ეკლესიის ერთგულების კრიტერიუმი იყო პაპისადმი ერთგულება“.

საბჭოს გადაწყვეტილებებს შორის მნიშვნელოვანი იყო ეკლესიის რეფორმირების კუთხით. ამგვარად, სინოდები ეპარქიებში წელიწადში ერთხელ და სამ წელიწადში ერთხელ პროვინციებში უნდა ჩატარებულიყო. დაინერგა ზომები ეკლესიის ავტორიტეტის შელახვის მიზნით - საეკლესიო თანამდებობებით ვაჭრობა, გამოძალვა, რამდენიმე ბენეფიციარის კონცენტრაცია ერთ ხელში, სასულიერო პირების გარეშე საეკლესიო თანამდებობებზე ყოფნა. ხაზი გაესვა აღსარებისა და სხვა საეკლესიო საიდუმლოების როლს. აღიარებული იქნა ინდულგენციებით ვაჭრობის დაუშვებლობა. ასევე საბჭოს მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილება იყო გადაწყვეტილება, თუ ეს შესაძლებელია, თითოეულ ეპარქიაში შეიქმნას სემინარია, რომელშიც მღვდლები სწავლობდნენ. განათლება რეფორმისტული ტიპის უნდა ყოფილიყო. ამრიგად, საფუძველი მომზადდა ზნეობის განახლებისთვის როგორც სასულიერო პირებში, ასევე საერო პირებში, რომლებსაც კათოლიკური ეკლესია უხელმძღვანელებდა.

საბჭოს გადაწყვეტილებები დაუყოვნებლივ არ განხორციელებულა. ეროვნულ ეკლესიებს არ სურდათ მიეღოთ პაპის უფლება დანიშნოს და გაათავისუფლოს ეკლესიის მსახურები ყველა ქვეყანაში. პაპ გრიგოლ XIII-ის დროს ევროპელი მონარქების სასამართლოებში მუდმივი ნუნციატურები (დიპლომატიური მისიები) შეიქმნა.

იეზუიტებმა შექმნეს თავიანთი საგანმანათლებლო დაწესებულებები, რომელთა მიზანი იყო განათლების მიწოდება განახლებული კათოლიციზმის სულისკვეთებით. იმპერატორმა ფერდინანდ I-მა დააარსა უნივერსიტეტები ვენასა და პრაღაში. თუ პროტესტანტები აძლევდნენ თავიანთ სარწმუნოებაზე მოქცეულ მთავრებს შესაძლებლობას გაეერთიანებინათ როგორც საერო და რელიგიური ძალაუფლება მათ ხელში, მაშინ კონტრრეფორმაციამ იგივე შესაძლებლობა მისცა. „პაპის თანხმობით, თუნდაც მასთან ალიანსში, მათ შეეძლოთ შეენარჩუნებინათ თავიანთი შენაძენი და მათი გავლენა კათოლიკურ ეკლესიაში გაიზარდა (საერო ძალაუფლებისა და პაპის მჭიდრო ალიანსის ჩამოყალიბებით). ეს გადაწყვეტილება განპირობებული იყო იმით, რომ უმეტეს შემთხვევაში თავადაზნაურობა მმართველს რწმენის საკითხებში მისდევდა. ამგვარად, იმისათვის, რომ არ დაეკარგა ავტორიტეტი და გავლენის გაზრდა, ეკლესიას უნდა მიეცა საერო ხელისუფლების მეტი თავისუფლება. სულიერი და საერო ხელისუფალთა გაერთიანება ასევე იღებდა პაპების არჩევაზე სახელმწიფო ინტერესების გავლენის გაძლიერებას. XVI საუკუნის შუა ხანებში გაჩნდა „სახელმწიფო ვეტოს“ უფლება. ამა თუ იმ ქვეყნის კარდინალური წარმომადგენლები იყვნენ სახელმწიფოს ნების გამტარებელი, მათ საერო ხელისუფლებისთვის არასასურველის ნაცვლად პაპობის სხვა კანდიდატი წამოაყენეს. იმპერატორმა ჩარლზ V-მ პირველად დაავალა იმპერიის კარდინალებს, ვის მიეცა ხმა. ორივე შტოს ჰაბსბურგებმა „ვეტო“ თავიანთ ჩვეულ უფლებას მიიღეს. მოგვიანებით სხვა ევროპელმა მონარქებმაც გამოიყენეს.

კონტრრეფორმაციის შედეგადეკლესიამ განიცადა ადმინისტრაციული ცვლილებები, რამაც გააძლიერა მისი პოზიცია. ძალაუფლების ცენტრალიზაცია პაპის ხელში, ახალი ტიპის სემინარიებისა და საგანმანათლებლო დაწესებულებების გაჩენა და, შედეგად, სასულიერო პირების შემადგენლობის განახლება, აშკარა ნაკლოვანებებთან ბრძოლა, რომელსაც ბევრი დიდი ხანია აქცევს ყურადღებას. ეს ყველაფერი დაეხმარა კათოლიკურ ეკლესიას ეპოქის შესაბამისობაში.

იეზუიტები - 1540 წელს, რეფორმაციასთან საბრძოლველად, პაპმა პავლე III-მ დაამტკიცა „იესოს საზოგადოება“, ანუ იეზუიტების ორდენი. ამ ორდენის საფუძველი იყო იმ დროს დაწყებული რეფორმაციის მომხრეების დევნის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოვლინება. იეზუიტების ორდენი დააარსა 1534 წელს ესპანელმა დიდებულმა იგნაციუს ლოიოლამ, რომელიც წმინდანად შერაცხეს ამისთვის. პირველმა იეზუიტებმა დაიწყეს საქმიანობა პარიზში, სადაც იმ დროს ლოიოლა სწავლობდა. ბრძანების დამტკიცების შემდეგ ლოიოლა დაინიშნა მის გენერალად და ორდენის წევრთა რაოდენობამ სწრაფად დაიწყო ზრდა. მე-17 საუკუნის დასაწყისში ისინი უკვე 30000-ზე მეტი იყო.სხვა ბერებისგან განსხვავებით იეზუიტებს არ გააჩნდათ საკუთარი მონასტრები. მათი საქმიანობის ძირითადი სფერო იყო საგანმანათლებლო დაწესებულებები სხვა და სხვა ქვეყნებიევროპა. 1574 წელს ორდენი აკონტროლებდა 125 საგანმანათლებლო დაწესებულებას, ხოლო მე-17 საუკუნეში მათი რაოდენობა სამჯერ გაიზარდა. ასე რომ, მე-17 საუკუნის ბოლოს იეზუიტების ორდენი გახდა ყველაზე გავლენიანი და ძლიერი საეკლესიო ორგანიზაცია. ამან კი აიძულა პაპი ინოკენტი X შეეზღუდა ორდენის გენერლის უფლებამოსილება. იეზუიტებისთვის შეიქმნა სპეციალური კოსტუმი, რომელიც დიდად არ განსხვავდება საერო ტანსაცმლისგან. წესრიგის პრინციპი ყოველთვის იყო პოზიცია, რომ „მიზანი ამართლებს საშუალებებს“. თავისი ხანგრძლივი ისტორიის განმავლობაში იეზუიტებმა დიდი სიმდიდრე დააგროვეს. ამჟამად ორდენის წევრები ფლობენ მიწებსა და საწარმოებს მსოფლიოს სხვადასხვა ქვეყანაში.

ტრენტის ტაძარი, რომელსაც კათოლიკეები ჩვეულებრივ უწოდებენ უნივერსალურს, მიუხედავად იმისა, რომ სხვა ქრისტიანული კონფესიების წარმომადგენლები არ იღებდნენ მონაწილეობას მის შეხვედრებში, ძალიან გამორჩეული როლი ითამაშა კათოლიკური ეკლესიის აღორძინებაში ან ე.წ. კათოლიკური რეაქცია.

სასულიერო პირები ტაძარში შეიკრიბნენ უკიდურესად ნელა, ისე რომ მისი საზეიმო გახსნა მხოლოდ 13 დეკემბერს მოხერხდა, შემდეგ კი მცირე რაოდენობის ხალხის თანდასწრებით. პროტესტანტებმა საბჭოზე გამოცხადებაზე უარი განაცხადეს.

რომის პარტია ზრუნავდა, რომ არ გაეშვა საქმეების წარმართვა და თავიდან აიცილა პრინციპის გამოქვეყნება, რომ საბჭოს უფლებამოსილება უფრო მაღალია, ვიდრე პაპები, როგორც ეს მოხდა ბაზელში. თავისთვის უპირატესობის უზრუნველსაყოფად, მან მიიღო განკარგულება, რომ კენჭისყრა არ უნდა ჩატარდეს ერის მიხედვით, მაგრამ გამონაკლისის გარეშე (ტრიდენტში ჩასული იტალიელი ეპისკოპოსების რაოდენობა მნიშვნელოვნად აღემატებოდა მათ რაოდენობას სხვა ქვეყნებიდან) და რომ გადამწყვეტი ხმა მხოლოდ ეპისკოპოსებს უნდა მიეცეთ.

საბჭოს თავმჯდომარეობა ეკუთვნოდა სამ კარდინალს (დელ მონტე, სერვინო და რეჯინალდ პოლ), რომლებიც მუდმივად იღებდნენ რომიდან ყველაზე დეტალურ მითითებებს. კითხვების დასმისა და დასმის უფლება მხოლოდ მათ ეკუთვნოდათ.

თითოეული დასმული საკითხის განხილვა ხდებოდა ჯერ კერძო კომისიებში ან კრებებში, სადაც მათ განიხილავდნენ სწავლული ღვთისმეტყველები. ასე მომზადებული გადაწყვეტილების მისაღებად, კითხვები გადაეგზავნა ეპისკოპოსებისგან დაკომპლექტებულ საერთო კრებებს ან კომისიებს. როდესაც ამ უკანასკნელებმა მიაღწიეს საბოლოო შეთანხმებას მოცემულ თემაზე, მათი გადაწყვეტილება მიიღეს და დამტკიცდა მთელი საბჭოს საზეიმო საჯარო სხდომაზე.

პაპმა ისურვა, რომ დოგმატური საკითხები წინასწარ განიხილებოდა. ეს არ შეესაბამებოდა იმპერატორისა და მხარის შეხედულებებს, რომლებმაც იცოდნენ ეკლესიაში ბოროტმოქმედების სასწრაფო აღმოფხვრის აუცილებლობა. 22 იანვარს საკრებულოს უმრავლესობამ გადაწყვიტა, რომ ზოგიერთმა კრებამ უნდა განიხილოს დოგმატური საკითხები, ზოგი კი ეკლესიის შიდა რეფორმით.

იმავდროულად, გაძლიერდა გერმანელი პროტესტანტების დამარცხების შემდეგ () პოლიტიკური გავლენაიმპერატორმა დაიწყო პაპში ძლიერი შიშის გამოწვევა. მას ეშინოდა, რომ ჩარლზ V ძლიერ ზეწოლას მოახდენდა საკათედრო ტაძარზე, რათა შეასრულოს ყველა მისი მოთხოვნა და შეამციროს პაპის ავტორიტეტი. ამიტომ, პავლე III-მ თავისთვის უფრო უსაფრთხოდ ჩათვალა, რომ საბჭოს სხდომები რომთან უფრო ახლოს, იტალიის რომელიმე ქალაქში გამართულიყო და იმ საბაბით, რომ ტრიდენტში ჭირი გაჩნდა, თავიდან ბოლონიაში გადაიყვანა. მხოლოდ 18 ეპისკოპოსმა თქვა უარი ტრიდენტის დატოვებაზე. ბოლონიაში ტაძარი მხოლოდ სახელით არსებობდა და 17 სექტემბერს პაპმა დაშალა იგი.

იმპერატორმა ფერდინანდ I-მა, ფრანგებმა და ესპანელებმა მოითხოვეს, რომ საბჭო გაეტარებინა ფუნდამენტური რეფორმები ეკლესიაში და დათმობა წასულიყო ზოგიერთ დოგმატურ საკითხზე პროტესტანტული სულისკვეთებით. რომის პაპმა პიუს IV-მ თავიდან აიცილა ეს მოთხოვნები იმით, რომ იმპერატორთან გაგზავნა კარდინალი მორონი, რომელმაც დაარწმუნა, რომ დაჟინებით არ მოეთხოვა მისთვის წარდგენილი რეფორმის პროგრამის განხორციელება.

პიუს IV-მ მოიგო თავის მხარეს საფრანგეთის ელჩი, ასევე ესპანეთის ფილიპე II; უფრო მეტიც, ფრანგები ტრიდენტში ესპანელებს ჩხუბობდნენ, ამიტომ ისინი სოლიდარულად მოქმედებდნენ. საკათედრო ტაძარი აგრძელებდა საქმიანობას ისევე, როგორც ადრე. მისი მუშაობა სწრაფად წავიდა წინ, 4 დეკემბერს ტაძარი უკვე დაკეტილი იყო. ხარი ბენედიქტ დეუსი (26 იანვარი) პიუს IV-მ დაამტკიცა მისი განკარგულებები.

ტრენტის საბჭოს დადგენილებები იყოფა Decreta და Canones. დეკრეტა აყალიბებს კათოლიკური რწმენის პრინციპებს და დადგენილებებს საეკლესიო დისციპლინასთან დაკავშირებით; კანონებმა მოკლედ ჩამოთვალეს პროტესტანტული სარწმუნოების დებულებები, იმ პირობით, რომ ისინი ანათემირებული იყო.

ამაღლდა პაპის ავტორიტეტი, ტრენტის საბჭომ მნიშვნელოვნად გაზარდა ეპისკოპოსების ძალაუფლება მათ ეპარქიებში, რაც მათ უფრო დიდ კონტროლს აძლევდა სასულიერო პირებს, როგორც თეთრებს, ასევე შავკანიანებს.

მკაცრად დადასტურდა, რომ ეპისკოპოსები მუდმივად უნდა ცხოვრობდნენ თავიანთ ეპარქიებში. ასევე ყურადღება ექცეოდა ეკლესიებში ქადაგების საუკეთესო ორგანიზებას და კარგი მღვდელმთავრების მომზადებას. ამ მიზნით ეპისკოპოსებს ურჩიეს სპეციალური საგანმანათლებლო დაწესებულებების - სემინარიების შექმნა.

რადიკალური რეფორმები capite et in membris [ხელმძღვანელსა და წევრებში], რომელსაც ასე მოუთმენლად ელოდნენ კათოლიკურ ეკლესიაში, არ განხორციელებულა. ტრენტის კრების მთელი მნიშვნელობა დაყვანილ იქნა იქამდე, რომ მან ურყევად დაადგინა კათოლიკური ეკლესიის დოგმები. მანამდე, სასულიერო პირებიც კი, რომლებსაც მაღალი თანამდებობები ეკავათ კათოლიკურ იერარქიაში, მიდრეკილნი იყვნენ გარკვეულ საკითხებს, როგორიცაა რწმენით გამართლება, პროტესტანტული თვალსაზრისით უყურებდნენ. ახლა აღარ იქნებოდა საუბარი პროტესტანტული შეხედულებების რაიმე დათმობაზე; მან დაუშვა ყველა ეჭვი და ყოყმანი, რომელიც შეიძლება ერესად ჩაითვალოს, თავის საკუთრებაში გამოექვეყნებინა ტრენტის საბჭოს გადაწყვეტილებები, მაგრამ დათქმებით, რაც არ აძლევდა მეფის უფლებას დანიშნოს სასულიერო პირები და შეზღუდა მისი გავლენა სულიერ იურისდიქციაზე.

პოლონეთში, პეტროკოვსკის სინოდში მიიღეს ტრენტის საბჭოს გადაწყვეტილებები. საფრანგეთში ისინი ოფიციალურად არ მიიღეს; მხოლოდ სასულიერო პირებმა თავიანთ საერთო კრებაზე გამოაცხადეს, რომ მათ ექვემდებარებოდნენ.

წყაროები

• ქრისტიანობა: ენციკლოპედიური ლექსიკონი: 3 ტომად: დიდი რუსული ენციკლოპედია, 1995 წ.

(ტრენტი) - თ.კათედრალი, რომელსაც კათოლიკეები ჩვეულებრივ უწოდებენ ეკუმენურს, მიუხედავად იმისა, რომ სხვა ქრისტიანული კონფესიების წარმომადგენლები არ მონაწილეობდნენ მის შეხვედრებში, ძალიან გამორჩეული როლი ითამაშა კათოლიკური ეკლესიის აღორძინებაში, ანუ ე.წ. კათოლიკური რეაქცია. XV საუკუნის მეორე ნახევარში. განაწილებული ყველა მხრიდან Zap. ევროპა ითხოვს მსოფლიო კრების მოწვევას კათოლიკურ ეკლესიაში არსებული არეულობის გამო. ლატერანის კრებას (1512-1517), რომელიც პაპმა იულიუს II-მ მოიწვია პიზანის საწინააღმდეგოდ, არ მოჰყოლია რაიმე სერიოზული გარდაქმნები, ისე რომ მე-16 საუკუნეში. არ წყდება ახალი საბჭოს მოწვევის მოთხოვნების გამეორება. როდესაც რეფორმების მოძრაობამ სწრაფად განვითარდა გერმანიაში, მაშინ იმპერატორმა ჩარლზ V-მ დაჟინებით დაიწყო საბჭოს მოწვევის ძიება. ლუთერანები თავიდანვე იმედოვნებდნენ, რომ ერთობლივი დისკუსიის გზით შეძლებდნენ შერიგების მიღწევას მათსა და კათოლიკური ეკლესიის სწავლებას შორის. რელიგიური საკითხები ორივე კონფესიის თეოლოგები. თუმცა, პაპებს ძალიან ეშინოდათ მსოფლიო კრების გეგმები. მათმა მოგონებებმა ბაზელის საბჭოს შესახებ შიშობდა, რომ მეთექვსმეტე საუკუნის საზოგადოების განწყობაზე მათი ავტორიტეტი შეიძლება უფრო მეტად დაზიანდეს, ვიდრე თითქმის განიცადეს მეთხუთმეტე საუკუნეში. პაპი კლიმენტ VII (1523-1534), მიუხედავად კარლ V-ისთვის მიცემული დაპირებისა, მოიწვიოს მსოფლიო კრება კათოლიკური ეკლესიის რეფორმისა და მასში განხეთქილების აღმოსაფხვრელად, კრების მოწვევის გარეშე გარდაიცვალა. ახალმა პაპმა პაველ III-მ (1534-49) მიიღო ტიარა იმ პირობით, რომ ტაძარი შეკრებილიყო. მართლაც, 1536 წლის 12 ივნისის ხარით მან მოიწვია იგი მომავალი წლის მაისისთვის მანტუაში. ჩარლზ V-სა და ფრენსის I-ს შორის ომმა ხელი შეუშალა ტაძრის გამართვას. 1541 წელს ლუკაში იმპერატორის პაპთან შეხვედრის შემდეგ პავლე III-მ მოიწვია საბჭო 1542 წლის ნოემბერში, მაგრამ ამჯერად ის არც შეიკრიბა, რადგან მეოთხე ომი დაიწყო იმპერატორსა და საფრანგეთს შორის. ამ ომში ჩარლზ V-ის ახალი ტრიუმფების შემდეგ, რომელიც მშვიდობით დასრულდა კრესპში (1544 წლის 18 სექტემბერი), პაპმა მოიწვია საბჭო (1544 წლის 19 ნოემბრის ბულით) ტრიდენტში (ტრენტი: ქალაქი სამხრეთ ტიროლში, იხ. 1545 წლის მარტისთვის სასულიერო პირები ტაძარში ძალიან ნელა მივიდა, ასე რომ მისი საზეიმო გახსნა მხოლოდ 13 დეკემბერს მოხერხდა. 1545 წელს, შემდეგ კი მცირე რაოდენობის ხალხის თანდასწრებით. პროტესტანტებმა საბჭოზე გამოცხადებაზე უარი განაცხადეს. რომის პარტია ზრუნავდა, რომ არ გაეშვა საქმეების წარმართვა და თავიდან აიცილა პრინციპის გამოქვეყნება, რომ საბჭოს უფლებამოსილება უფრო მაღალია, ვიდრე პაპები, როგორც ეს მოხდა ბაზელში. თავისი უპირატესობის უზრუნველსაყოფად, მან მიიღო განკარგულება, რომ კენჭისყრა უნდა ჩატარდეს არა ერის მიერ, არამედ გამონაკლისის გარეშე (ტრიდენტში ჩასული იტალიელი ეპისკოპოსების რაოდენობა მნიშვნელოვნად აღემატებოდა მათ რიცხვს სხვა ქვეყნებიდან) და რომ გადამწყვეტი ხმა უნდა ყოფილიყო გადაეცა მხოლოდ ეპისკოპოსებს. საბჭოს თავმჯდომარეობა ეკუთვნოდა სამ კარდინალს (დელ მონტე, სერვინო და რეჯინადო პოლ), რომლებიც მუდმივად იღებდნენ დეტალურ მითითებებს რომიდან. კითხვების დასმისა და დასმის უფლება მხოლოდ მათ ეკუთვნოდათ. თითოეული დასმული საკითხის განხილვა ადრე ხდებოდა კერძო კომისიებში ან კრებებში, სადაც მათ განიხილავდნენ სწავლული თეოლოგები. ამგვარად მომზადებული გადაწყვეტილების მისაღებად, კითხვები გადაეცა საერთო კრებებს ან ეპისკოპოსებისგან შემდგარ კომისიებს. როდესაც ამ უკანასკნელებმა მიაღწიეს საბოლოო შეთანხმებას მოცემულ თემაზე, მათი გადაწყვეტილება მიიღეს და დამტკიცდა მთელი საბჭოს საზეიმო საჯარო სხდომაზე. პაპმა ისურვა, რომ დოგმატური საკითხები წინასწარ განიხილებოდა. ეს არ შეესაბამებოდა იმპერატორისა და მხარის შეხედულებებს, რომლებმაც იცოდნენ ეკლესიაში ბოროტმოქმედების სასწრაფო აღმოფხვრის აუცილებლობა. 1546 წლის 22 იანვარს საბჭოს უმრავლესობამ გადაწყვიტა, რომ ზოგიერთმა კრებამ უნდა განიხილოს დოგმატური საკითხები, ზოგი კი ეკლესიის შიდა რეფორმით. იმავდროულად, იმპერატორის პოლიტიკურმა გავლენამ, რომელიც გაიზარდა გერმანელი პროტესტანტების დამარცხების შემდეგ (1546), დაიწყო ძლიერი შიში პაპში. ის

მას ეშინოდა, რომ ჩარლზ V საკათედრო ტაძარზე ძლიერ ზეწოლას მოახდენდა, რათა შეასრულოს მისი ყველა მოთხოვნა და შეამციროს პაპის ავტორიტეტი. ამიტომ პავლე III-მ თავისთვის უფრო უსაფრთხოდ ჩათვალა, რომ საბჭოს სხდომები რომთან უფრო ახლოს, იტალიის რომელიმე ქალაქში გამართულიყო და იმ საბაბით, რომ ტრაიდენტში ჭირი გაჩნდა, 1547 წლის დასაწყისში ბოლონიაში გადაიყვანა. მხოლოდ 18 ეპისკოპოსმა თქვა უარი ტრიდენტის დატოვებაზე. ბოლონიაში ტაძარი მხოლოდ სახელით არსებობდა და 1549 წლის 17 სექტემბერს პაპმა დაშალა იგი. იულიუს III-მ (1550-1555), დაემორჩილა იმპერატორის მოთხოვნებს, კვლავ მოიწვია კრება ტრენტში 1551 წლის 1 მაისს. ამჯერად აქ მოვიდნენ ზოგიერთი პროტესტანტი მთავრის საერო ელჩებიც, ასევე ვიურტემბერგის თეოლოგები, რომლებმაც თავიანთი აღიარება მოიტანეს. რწმენა და საქსონი, რისთვისაც მელანქტონმა ამ შემთხვევისთვის შეადგინა Confessio doctrinae Saxonicae. თუმცა პროტესტანტი თეოლოგები ტრიდენტში დიდხანს არ დარჩნენ, რადგან მალევე დარწმუნდნენ, რომ მათი იქ ჩამოსვლა სრულიად უშედეგო იყო. ერთ წელზე ნაკლები ხნის შემდეგ, საბჭომ კვლავ უნდა შეწყვიტოს სხდომები (1552 წლის 28 აპრილი), საქსონიის მორიცის ჯარების საფრთხის გამო, რომელიც იმპერატორის წინააღმდეგ ტიროლში გადავიდა. დაშლის შემდეგ საბჭომ გადაწყვიტა შეკრება ორ წელიწადში; მაგრამ მისი შეხვედრები მესამედ გაიხსნა მხოლოდ 10 წლის შემდეგ (1562 წლის 18 იანვარი) სრულიად შეცვლილ პოლიტიკურ პირობებში, როდესაც გერმანიაში აუგსბურგის რელიგიური მშვიდობის შემდეგ, ლუთერანობასა და კათოლიციზმს შორის კომპრომისზე საუბარი არ იქნებოდა. იმპერატორმა ფერდინანდ I-მა, ფრანგებმა და ესპანელებმა მოითხოვეს, რომ საბჭო გაეტარებინა ფუნდამენტური რეფორმები ეკლესიაში და დათმობა წასულიყო ზოგიერთ დოგმატურ საკითხზე პროტესტანტული სულისკვეთებით. რომის პაპმა პიუს IV-მ თავიდან აიცილა ეს მოთხოვნები იმით, რომ იმპერატორთან გაგზავნა კარდინალი მორონი, რომელმაც დაარწმუნა, რომ დაჟინებით არ მოეთხოვა მისთვის წარდგენილი რეფორმის პროგრამის განხორციელება. თავის გვერდით მიიდო პიუს IV და საფრანგეთის ელჩი ლოთარინგია, ისევე როგორც ესპანეთის ფილიპე II; უფრო მეტიც, ფრანგები ტრიდენტში ესპანელებს ჩხუბობდნენ, ამიტომ ისინი სოლიდარულად მოქმედებდნენ. საკათედრო ტაძარი აგრძელებდა საქმიანობას ისევე, როგორც ადრე. მისი ნამუშევარი სწრაფად წავიდა წინ და საკათედრო ტაძარი 4 დეკემბერს. 1563 უკვე დაკეტილი იყო. ხარი ბენედიქტ დეუსის მიერ (1564 წლის 26 იანვარი) პიუს IV-მ დაამტკიცა მისი განკარგულებები. თ-ის საბჭოს დადგენილებები იყოფა Decreta და Canones. დეკრეტა აყალიბებს კათოლიკური რწმენის პრინციპებს და დადგენილებებს საეკლესიო დისციპლინასთან დაკავშირებით; კანონებმა მოკლედ ჩამოთვალეს პროტესტანტული სარწმუნოების დებულებები, იმ პირობით, რომ ისინი ანათემირებული იყო. ტრიდენტზე კიდევ ერთხელ დადასტურდა, რომ პაპების ავტორიტეტი აღემატებოდა საბჭოებს. კათოლიკური რელიგიის ყველა დოგმატი ხელშეუხებელი დარჩა, ისეთი სახით, როგორიც შუა საუკუნეებში განვითარდა. პაპის ავტორიტეტის ამაღლებით, თ. საბჭომ საგრძნობლად გაზარდა ეპისკოპოსების ძალაუფლება მათ ეპარქიებში, რითაც მათ უფრო ფართო უფლებები მიანიჭა სასულიერო პირებს, როგორც თეთრებს, ასევე შავკანიანებს. მკაცრად დადასტურდა, რომ ეპისკოპოსები მუდმივად უნდა ცხოვრობდნენ თავიანთ ეპარქიებში. ასევე ყურადღება ექცეოდა ეკლესიებში ქადაგების საუკეთესო ორგანიზებას და კარგი მღვდელმთავრების მომზადებას. ამ მიზნით ეპისკოპოსებს ურჩიეს სპეციალური საგანმანათლებლო დაწესებულებების - სემინარიების შექმნა. ფუნდამენტური რეფორმები capite et in membris, რომელსაც ასე მოუთმენლად ელოდნენ კათოლიკურ ეკლესიაში, არ განხორციელებულა. თ-ის საბჭოს მთელი მნიშვნელობა დაყვანილ იქნა ძირითადად იმით, რომ მან ურყევად დაამკვიდრა კათოლიკური რელიგიის დოგმები. მანამდე, კათოლიკურ იერარქიაში მაღალი თანამდებობების მქონე სასულიერო პირებიც კი მიდრეკილნი იყვნენ ზოგიერთ საკითხს - მაგალითად, რწმენით გამართლებას - პროტესტანტული თვალსაზრისით უყურებდნენ. ახლა აღარ იქნებოდა საუბარი პროტესტანტული შეხედულებების რაიმე დათმობაზე; ყველა ეჭვი და ყოყმანი იმის შესახებ, თუ რა უნდა ჩაითვალოს ერესად, საბოლოოდ მოისპო. 1564 წელს შედგა ეგრეთ წოდებული "Professio fidei Tridentina" და უნივერსიტეტების ყველა სასულიერო პირი და პროფესორი ვალდებული იყო დაეფიცა, რომ ისინი მთლიანად მისდევდნენ მას. თ-ის საბჭოს დადგენილებებს მაშინვე მოაწერეს ხელი იმპერატორ ფერდინანდ I-ის წარმომადგენლებმა, მაგრამ 1566 წელს აუგსბურგის დიეტზე ითქვა, რომ გერმანიას არ შეეძლო მათი მიღება გარკვეული შეზღუდვების გარეშე. ისინი მაშინვე მიიღეს მხოლოდ პორტუგალიამ, სავოიამ და ვენეციამ. ესპანელმა ფილიპე II-მ დაუშვა ტ-ის საბჭოს დადგენილებების გამოქვეყნება მის საკუთრებაში, მაგრამ დათქმებით, რომელიც არ აძლევდა მეფის უფლებას დანიშნოს სასულიერო პირები და შეზღუდა მისი გავლენა სულიერ იურისდიქციაზე. პოლონეთში ტ.სობორის დადგენილებები მიიღეს 1577 წელს პეტროკოვსკის სინოდში. საფრანგეთში ისინი ოფიციალურად არ მიიღეს; მხოლოდ სასულიერო პირებმა 1615 წელს მათ საერთო კრებაზე გამოაცხადეს, რომ მათ ექვემდებარებოდნენ.

ლიტერატურა.ოფიციალური გამოცემა "Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini" მოჰყვა რომში 1564 წელს (კრიტიკული გამოცემები: Le Plat, Antwer., 1779; Eichte, Lpc., 1853 და სხვა). ოპ. სარპი: „Istoria del Concilie Tridentino“ (ლონდონი, 1619, მე-2 გამოცემა - საუკეთესო, ჟენევა, 1629) დაიწერა პაპის საწინააღმდეგოდ. სარფის წინააღმდეგ იეზუიტმა სფორცა პალავიცინმა დაწერა "Istoria del Concilio di Trento" (რომი, 1656 წ.). აგრეთვე Le Plat, "Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplisima collectio" (Louvain, 1781-1787); (თეინერი), „Die Geschäftsordnung des Concils von Trient“ (ვენა, 1871); სიკელი, „Zur Geschichte des Concils von Trient“ (ვენა, 1872); თეინერი, „Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini“ (ზაგრები, 1874); Druffel, "Monumenta Tridentina" (მიუნხენი, 1884-1897; გამომცემლობა კარლ ბრენდის მიერ მე-4 გამოცემიდან); დოლინგერი, „Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident“ (Nördlingen, 1876); მაინიერი. „Etude historique sur le concile de Trente“ (პარ., 1874); ფილიპსონი, „La Contre-Revolution religieuse au XVI siècle“ (1884); ფილიპსონი, „Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV“ (ბერლ., 1882); Dejob, "De l" influence du concile de Trente sur la littérature et les beaux arts chez les peuples catholiques" (პარ., 1884).

ნ.ლ-თ.

§ 5. ტრენტის საბჭო (1545-1563 წწ.)

ტრენტის საბჭო დიდხანს ეხებოდა დოქტრინულ და დისციპლინურ საკითხებს. დოგმატურიდან განიხილებოდა ქრისტიანული სარწმუნოების ის პოზიციები, რომლებზეც პროტესტანტებთან იყო უთანხმოება. საბჭოს სხდომები პერიოდულად იმართებოდა პაპების პავლე III-ის (1540-1547), იულიუს III-ის (1551-1552) და პიუს IV-ის (1562-1563) დროს. საბჭოს საქმიანობაში მონაწილეობას იღებდნენ ახლად დაარსებული იეზუიტების ორდენის წარმომადგენლებიც.

ტრენტის საბჭომ ბევრი რამ გააკეთა გამარტივების თეოლოგიური საკითხების შემუშავებაში საეკლესიო ცხოვრება. საბჭომ ოსტატურად მიიყვანა რომის კათოლიკური ეკლესიის ეპისკოპოსობა პაპზე სრული დამოკიდებულებისკენ და შეიმუშავა შემდეგი დადგენილებები:

1. სამღვდელოების უქორწინებლობის შენარჩუნება.

2. მომავალი სასულიერო პირების განათლების დონის ამაღლება.

3. გადარჩენისთვის კეთილი საქმეების დადასტურება (პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით).

4. შვიდი საიდუმლოს დაცვა.

5. ლათინური, როგორც ეკლესიის ლიტურგიკულ ენად შენარჩუნება და სასულიერო პირებისა და სამწყსოს წმიდა წერილის სხვა ენაზე შესწავლის აკრძალვა.

6. მისიონერული საქმიანობის განვითარება მთელ მსოფლიოში.

ტრიდენტინის „რწმენის აღიარებამ“, რომელიც დაამტკიცა საბჭომ, რომის კათოლიკურ ეკლესიას ყოფნის თანამედროვე ფორმები შემოსვა.

§ 6. იეზუიტების ორდენი.

მოკლე ისტორია და დღევანდელი მდგომარეობა

იესოს საზოგადოების (Societas Jesu) დამფუძნებელი იყო ესპანელი ოფიცერი - დიდგვაროვანი. იგნაციუს ლოიოლა . წაკითხული წიგნის, „ქრისტეს ცხოვრების“ გავლენით, ის 1523 წელს გაემგზავრა იერუსალიმში, რათა „შეესწავლა იესოს გზები, რომელიც მას სურდა საუკეთესოდ ეცნო და რომელსაც ცდილობდა მიბაძოს და მიჰყოლოდა“. სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ, იგნაციუსი სწავლობდა ბარსელონაში, სალამანკაში, შემდეგ კი პარიზში, სადაც ესწრებოდა ლექციებს სორბონაში. ი.ლოიოლას ირგვლივ შეიკრიბა თანამოაზრეთა ჯგუფი, რომლებიც ცდილობდნენ თავიანთი ცხოვრება მთლიანად მიეძღვნათ ქრისტეს მსახურებას და გააცნობიერონ ნამდვილი ევანგელურ სიღარიბის იდეალი.

1540 წელს იგნაციუსმა და მისმა თანმხლებებმა აღთქმა დადეს უპირობო მორჩილება პაპ პავლე III-სთან, რომელმაც ხარი "Regimini militantis" დაამტკიცა მათი საზოგადოება და აკურთხა ისინი მომავალი მისიონერული საქმიანობისთვის "მთელ მსოფლიოში", "დიდს". უფალი ღმერთის დიდება... და სულთა სულიერ სიკეთეს“ (ad majorem Dei gloriam).

პაპის შეთანხმების აღსრულებით და ლოიოლას მიერ შედგენილი ქარტიით (კონსტიტუციით) ხელმძღვანელობით, იეზუიტური საზოგადოების მრავალი წევრი გაემგზავრა მისიონერულ ქადაგებაზე ევროპის ქვეყნებში, აჟიტირებული რეფორმების მოძრაობებით და ასევე გაემგზავრა ახლად აღმოჩენილ მიწებზე. ესპანელები და პორტუგალიელები.

ამრიგად, მე-16 საუკუნის მეორე ნახევარში ქრისტეს ჯარისკაცებმა მიაღწიეს ინდოეთს, ჩინეთს, იაპონიას, ხოლო მე-17 საუკუნის დასაწყისში გამოჩნდნენ მადაგასკარში, ფილიპინებში და ამერიკის კონტინენტზე: ფლორიდაში, მექსიკაში, პარაგვაიში, პერუსა და ბრაზილიაში. . მიუხედავად იეზუიტების წარმატებული მისიონერული საქმიანობისა, პაპი კლემენტ XIV იძულებული გახდა, ესპანეთის, პორტუგალიისა და საფრანგეთის მონარქების იეზუიტების ოპოზიციის ზეწოლის ქვეშ, გაეუქმებინა ორდენი 1773 წელს. მაგრამ ორმოცი წლის შემდეგ პაპმა პიუს VII-მ აღადგინა იეზუიტების ორდენი.

დაარსების მომენტიდან იეზუიტებმა განსაკუთრებული ინტერესი გამოიჩინეს მართლმადიდებლური რუსეთის მიმართ. პირველი იეზუიტი, რომელიც რუსეთში შევიდა, იყო პაპ გრიგოლ XIII-ის წარმომადგენელი - ანტონიო პოსევინო . მისი მისია იყო რომსა და მოსკოვს შორის დიპლომატიური ურთიერთობების დამყარება, ასევე მოლაპარაკება რუსეთის ეკლესიის რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან გაერთიანებისა და რუსეთში კათოლიკური ეკლესიების მშენებლობის შესახებ. მოგეხსენებათ, მისი მცდელობა საეკლესიო საკითხზე წარუმატებელი აღმოჩნდა, ცარ ივან ვასილიევიჩ IV მრისხანე მტკიცე ანტიკათოლიკური პოზიციის გათვალისწინებით.

XVII საუკუნის დასაწყისში იეზუიტი კაპელანები თან ახლდნენ ცრუ დიმიტრი I-ის რაზმებს მოსკოვის წინააღმდეგ ლაშქრობაში და დაესწრნენ მის კორონაციას კრემლში. ამავე საუკუნის ბოლოს მოსკოვში დასახლდნენ ჩეხი იეზუიტები და ზრუნავდნენ გერმანულ კვარტალში მცხოვრებ უცხოელ კათოლიკეებზე. მათ უფლება მიეცათ ესწავლებინათ კეთილშობილი რუსული ოჯახების ბავშვები, რომლებიც ფარულად მოექცნენ კათოლიციზმს, პროზელიტიზმის აკრძალვის იგნორირებას. პატრიარქ იოაკიმეს თხოვნით 1689 წელს იეზუიტები განდევნეს სახელმწიფოდან.

ისინი დაბრუნდნენ რუსეთში პეტრე I-ის დროს, რომელიც მათ დადებითად ეპყრობოდა, იეზუიტებმა გახსნეს სკოლები რუსი ბავშვებისთვის, ააგეს სამების ეკლესია 1770 წელს, დაუკავშირდნენ კათოლიკურ დიასპორას პეტერბურგში, არხანგელსკში, აზოვში, ყაზანში. მაგრამ მოსახლეობაში კათოლიციზმის გულმოდგინე პროპაგანდის გათვალისწინებით, მეფის ბრძანებულებით იეზუიტებმა დატოვეს ქვეყანა.

ეკატერინეს ეპოქაში იეზუიტების ორდენმა გააძლიერა თავისი პოზიცია და შეავსო რიგები. დასავლეთში დევნილმა იეზუიტებმა მფარველობა იპოვეს რუსეთის იმპერატრიცასგან, რომელმაც უარი თქვა რომის პაპ კლემენტ XIV-ის ბრძანებულებაზე ორდენის დაშლის შესახებ.

ეკატერინე II-ის მფარველობა იეზუიტებზე განპირობებული იყო იმით, რომ, პირველ რიგში, მათ პირველებმა აღიარეს იმპერატორის ძალა და დაეხმარნენ მას მშვიდობის დამყარებაში რუსეთთან ანექსირებულ მიწებზე, მეორეც, მან მოიწონა სწავლება. მეთოდები იეზუიტურ სკოლებში და მათში დაინახა საფუძველი რუსეთში განათლების განვითარებისათვის. ორდენის დიდმა მხარდამჭერმა პავლე I-მა იმპერიის დასავლეთ ნაწილში განმანათლებლობა მიანდო იეზუიტებს, დააყენა ისინი ვილნის აკადემიის სათავეში, ხოლო პეტერბურგში მათ წმინდა ეკატერინეს ეკლესია გადასცეს. იესოს საზოგადოების მისიონერული მოღვაწეობა აყვავდა ალექსანდრე I-ის მეფობის პირველ პერიოდში. 1812 წელს პოლოცკში დაარსდა აკადემია, რომელიც ხელმძღვანელობდა რუსეთის ყველა იეზუიტურ კოლეჯს. კერძოდ, დიდგვაროვანი თავადაზნაურობის შთამომავლები განათლებას იღებდნენ პეტერბურგის წმინდა პავლეს კოლეგიაში. გერმანელ კოლონისტებს შორის მისიები აქტიურობდნენ მოსკოვში, სარატოვში, ოდესაში, ყირიმში, კავკასიაში, ირკუტსკსა და ტომსკში. 1820 წელს იეზუიტები განდევნეს რუსეთიდან, როგორც მეფისადმი სულიერი საქმეთა და სახალხო განათლების მინისტრის, პრინც გოლიცინის მოხსენების თანახმად.

მე-20 საუკუნეში ორდენის საქმიანობა საბჭოთა სახელმწიფოს ტერიტორიაზე აკრძალული იყო ხელისუფლების მიერ. 1992 წელს კავშირის დაშლის შემდეგ ბალტიისპირეთის ქვეყნებში შეიქმნა „რუსეთის დამოუკიდებელი რეგიონი“, რომელსაც ეკუთვნიან დსთ-ში მცხოვრები იეზუიტები. საზოგადოებას მართავს „კრების გენერალი“, არჩეული კრება მთელი ორდენის წარმომადგენელთაგან. ეს ასამბლეა, თავის საკმაოდ იშვიათ შეხვედრებს შორის, თავის უფლებამოსილებას გადასცემს უზენაეს გენერალს, რომელიც ირჩევა უვადოდ და ცხოვრობს რომში მრჩევლებთან ერთად. ადგილობრივ ხელისუფლებას გენერალი ანიჭებს პროვინციის ან რეგიონის უფროსს, რომელიც ინიშნება სამი წლის ვადით. პროვინციელი ყოველი იეზუიტის წინაშე აყენებს გარკვეულ დავალებას.

ამრიგად, საზოგადოების მართვა იერარქიული და ცენტრალიზებულია. ასეთი სტრუქტურის შექმნის მიზანია „უფრო ეფექტური სამოციქულო მსახურება კათოლიკური ეკლესიის მორწმუნეთა ყოფილი კავშირის ტერიტორიაზე მცხოვრებთათვის, ასევე უფრო ნაყოფიერი ევანგელიზმი და ეკუმენური დიალოგი“.

ყველა, ვინც შედის იესოს საზოგადოებაში, გადის მორჩილებისა და განათლების სამ საფეხურს. პირველი ეტაპი - ახალბედა , 1 აქ დამწყები მენტორის ხელმძღვანელობით ეცნობა ორდენის ისტორიას და ტრადიციებს, ეწევა „სულიერ ვარჯიშებს“, ემსახურება სოციალურ დაწესებულებებს: საავადმყოფოებს, თავშესაფრებს და ა.შ. გამოცდების ჩაბარების შემდეგ, ახალბედა აძლევს "პირველ აღთქმას" - სიღარიბეს, უმანკოებას და მორჩილებას.

მეორე ეტაპზე იეზუიტი ფილოსოფიას სამი წლის განმავლობაში სწავლობს, ხოლო თეოლოგიას ოთხი წელი. ბოლო წელს აკურთხეს მღვდლად და რამდენიმე წლის განმავლობაში ასრულებდა სამწყსო მსახურებას.

ბოლო, მესამე ეტაპზე, სამი წლის განმავლობაში, იეზუიტები კვლავ სწავლობენ ორდენის წესდების ფუნდამენტურ ტექსტებს და ეშვებიან ყოველდღიურ „სულიერ ვარჯიშებს“. საბოლოოდ, საზოგადოებაში ათი წლის ცხოვრების შემდეგ, თითოეული იეზუიტი "ბოლო აღთქმას" დებს გენერლის წინაშე.

ამჟამად იეზუიტი მღვდლები ასრულებენ სამწყსოს მსახურებას ციმბირის სამრევლოებში, Ცენტრალური აზია, უკრაინა, ბელორუსია, ასწავლის სასულიერო სემინარიებსა და კოლეჯებში, აქვეყნებს გაზეთებსა და ჟურნალებს, რომლებიც ეძღვნება ქრისტიანულ კულტურას, ფილოსოფიას, თეოლოგიას, ხელოვნებას, ზუსტი და ჰუმანიტარული მეცნიერებებიდა ასევე ეწევიან კათოლიკურ სატელევიზიო და რადიო გადაცემებს.

1992 წლის 1 იანვრის მონაცემებით, იესოს საზოგადოება მთელ მსოფლიოში 23 770 იეზუიტს ითვლიდა.

თავი II

ბიზანტიის გაერთიანებული პოლიტიკა

§ 1. ბიზანტიის პოლიტიკური სახელმწიფო.

ბიზანტიის უნიატთა პოლიტიკის ფონი

XI საუკუნის პირველ ნახევარში აღმოსავლეთ და დასავლეთ ეკლესიებს შორის სრული შესვენება მოჰყვა. მშვიდობიანმა ურთიერთობამ ადგილი დაუთმო მტრულ ურთიერთობებს. ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო გამწვავდა ჯვაროსნულ ლაშქრობებმა, რომლის დროსაც ბერძნული სალოცავები შეურაცხყოფილი იქნა. ბერძნებს სძულდათ ლათინები, როგორც ერეტიკოსები და მათი მჩაგვრელები, ხოლო ლათინებს, თავის მხრივ, სძულდათ ბერძნები, როგორც „სქიზმატიკოსები“ (როგორც მათ უწოდებდნენ), როგორც ორგულები და მოღალატე ადამიანები. მტრული გრძნობები ხშირად ორივეს სისხლიან შეტაკებამდე მიჰყავდა. მაგრამ, ამის მიუხედავად, ჩვენ ვხედავთ, რომ ბერძნები და ლათინები ძალიან ხშირად ცდილობენ ეკლესიების გაერთიანებას. იყო განსაკუთრებული მიზეზები, რამაც აიძულა ისინი ეძიათ ეკლესიის გაერთიანება.

ეკლესიების დაყოფის შემდეგ პაპებს არ დაუკარგავთ ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის კონტროლის ქვეშ მოქცევის იმედი. ამიტომ ისინი მთელი ძალით ცდილობდნენ აღედგინათ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების ზიარება, აღდგენით ესმოდათ არა ეკლესიათა გაერთიანება, არამედ აღმოსავლეთის ეკლესიის დაქვემდებარება დასავლეთისადმი, ე.ი. მამა. ბერძნებს, პოლიტიკური მიზეზების გამო, თავის მხრივ, ასევე სურდათ ეკლესიების გაერთიანება.

აღწერილ ეპოქაში ბიზანტიის იმპერიის პოლიტიკური პოზიცია რთული იყო. დამღუპველი იმპერია, როდესაც თავს დაესხნენ თურქები და ჯვაროსნები, მზად იყო დაშლილიყო, რომელიც წარმოადგენდა თიხის ფეხებზე დამდგარი კოლოსს. მას ელოდა დიდი რომის მაგალითი. პაპების დახმარებით, რომლებსაც იმ დროს ჰქონდათ ძლიერი გავლენა მთელ ევროპაში პოლიტიკურ საქმეებზე, დაეცვათ იმპერია მრავალი მტრისგან და დაეცვათ იგი დაცემისგან, ბიზანტიის მთავრობა ცდილობდა ალიანსს რომთან. შემთხვევითი არ არის, რომ რომთან ყველა მოლაპარაკების დროს მან წინა პლანზე წამოიწია ეკლესიების გაერთიანების საკითხი, რამაც არ შეიძლებოდა რომის პაპის დატყვევება. ამგვარად, რომის გათვლები აღმოსავლეთის ეკლესიის დამორჩილებაზე, ერთი მხრივ, და მეორე მხრივ, ბიზანტიის გათვლები ქვეყნის პოლიტიკური სტატუსის გასაძლიერებლად, ეკლესიების გაერთიანების მცდელობის მიზეზი იყო. მაგრამ მხოლოდ ეს წინდახედულობა მეტყველებდა მომავალი კავშირის სისუსტეზე. ამ გათვლებით ეკლესიების გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებებში არ იყო გულწრფელობა არც ლათინების და არც ბერძნების მხრიდან - ორივე ეკლესიების გაერთიანების საბაბით თავის მიზნებს მისდევდა. ამიტომ, როდესაც ერთ-ერთი მხარე მიაღწია ან ვერ აღწევდა თავის მიზანს, ეკლესიების გაერთიანების საკითხი უკანა პლანზე გადადიოდა. ეკლესიების გაერთიანების მცდელობების სისუსტე განპირობებული იყო იმით, რომ მათ არ გააჩნდათ ყოვლისმომცველი თემის ხასიათი, ყოველ შემთხვევაში აღმოსავლეთში. ბერძნების მხრიდან იმპერატორები ძირითადად ეკლესიების გაერთიანებაზე ფუსფუსებდნენ. ბერძნული იერარქიისა და ხალხის უმრავლესობა გაერთიანების წინააღმდეგი იყო, რადგან მასში ხედავდა აღმოსავლეთის ეკლესიის პა-პეს დაქვემდებარებას. ეკლესიების გაერთიანების მრავალრიცხოვანი მცდელობებიდან, რომლებიც ფუნდამენტურად წარუმატებელი იყო, მხოლოდ ორი უნდა გამოვყოთ, რომლებიც ბოლომდე მიიყვანეს ყოველგვარი ეშმაკობითა და ძალადობით და თან ახლავს სამწუხარო შედეგები ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიისთვის. ეს არის ეგრეთ წოდებული გაერთიანებები: ლიონი (1274) და ფერარა-ფლორენცია (1438-1439).

§ 2. ლიონის კავშირი

1261 წელს კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ ბიზანტიის იმპერატორმა მიხაილ პალეოლოგი განამტკიცა დიპლომატიური ურთიერთობა რომის პაპ ურბან IV-სთან, შემდეგ კი კლიმენტ IV-თან. მათ გაუგზავნა რამდენიმე საელჩო მდიდარი საჩუქრებითა და ეკლესიების გაერთიანების წინადადებებით. თუმცა რომთან მოლაპარაკებას დადებითი შედეგი არ მოჰყოლია, ძირითადად იმიტომ, რომ პაპები არ ენდობოდნენ პალეოლოგოსს. მხოლოდ 1271 წლიდან, როცა პაპის ტახტზე ავიდა გრიგოლი X , რომელსაც განსაკუთრებით სურდა ეკლესიების გაერთიანება რომის მეთაურობით, მოლაპარაკებებში მნიშვნელოვანი ცვლილება მოხდა. გრიგოლმა, პალეოლოგოსის წინადადების საპასუხოდ, გაუგზავნა მას წერილი, რომელშიც იგი მხარს უჭერდა მის განზრახვას დაემორჩილებინა სამოციქულო ტახტზე და მიიწვია ლიონის საკათედრო ტაძარში, რომელიც მის მიერ დანიშნულ იქნა 1274 წელს. საბოლოო გადაწყვეტილებაეკლესიების გაერთიანების საკითხი. ამავდროულად, გაერთიანების პირობებს შორის, პაპმა წამოაყენა ბერძნების მიერ პაპის პრიმატის აღიარება და მათ მიერ სიმბოლოს ლათინური წაკითხვის მიღება დამატებით. ფილიოქუე.

პალეოლოგოსმა გადაწყვიტა ეკლესიების გაერთიანება შემოთავაზებული პირობებით. კავშირის შესახებ ქვეყნის საელჩომ იმპერატორს წერილი მიუტანა, რომელიც საგულდაგულოდ იქნა შესწავლილი. შემოთავაზებული კავშირის წინააღმდეგი იყო ბერძენი სამღვდელოება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პატრიარქი იოსები, რომელიც ადრე ემორჩილებოდა იმპერატორს. პალეოლოგოსმა დაარწმუნა პატრიარქი და ეპისკოპოსები გაერთიანდნენ რომის ეკლესიასთან, თვლიდა, რომ პაპის მიერ შემოთავაზებული პირობები შესასრულებელი იყო: პაპის ხსენება ღვთისმსახურებაში არ არის დამამცირებელი აღმოსავლეთის ეკლესიისთვის და არც მისი ძმად აღიარება. უნივერსალური ეკლესიის პირველი პირი. რაც შეეხება პაპთან მიმართვის უფლებას, ის პრაქტიკულად არ იარსებებს, რადგან. "საეჭვო შემთხვევებში, ძნელად ვინმეს სურს ამისთვის საზღვარგარეთ გაცურვა." სიმბოლოს დამატებით წაკითხვის შესახებ ფილიოქუეიმპერატორი დუმდა. ზოგადად, იგი ცდილობდა ბერძენ სამღვდელოებას წარმოედგინა კავშირის მიზეზი, როგორც პოლიტიკური ხასიათის საკითხი. დიახ, ეს იყო!

პატრიარქი და ეპისკოპოსები, მიუხედავად ამ რწმენისა, მაინც არ დათანხმდნენ გაერთიანებას. საპატრიარქო ქარტოფილაქსმა, მეცნიერმა იოანე ვეკმა იმპერატორს უთხრა, რომ ლათინები, რომლებსაც ეკლესია ჯერ ერეტიკოსებს არ უწოდებდა, სინამდვილეში საიდუმლო ერეტიკოსები იყვნენ. ამგვარმა წინააღმდეგობამ გააღიზიანა იმპერატორი, მან დააპატიმრა ვეკა. თუმცა, როდესაც აღმოაჩინა, რომ ვეკს, როგორც განათლებულ ადამიანს, შეეძლო კავშირის საქმეს ბევრი დაეხმარა, პალეოლოგოსმა საჭიროდ ჩათვალა მისი თავის მხარეზე გადაბირება, რაც მან მიაღწია წარმატებას - ვეკი გაერთიანების მგზნებარე მხარდამჭერად იქცა. ამასობაში საჭირო იყო პაპის საელჩოს გათავისუფლება და პაპისთვის პასუხის გაცემა.

პალეოლოგმა, რომელსაც უკვე ჰქონდა გადაწყვეტილი კავშირის შესახებ, მისწერა პაპს, რომ ის აღმოსავლეთის ეკლესიიდან გამოგზავნიდა კომისრებს ლიონის საბჭოში. მხოლოდ ერთი რამ შეაფერხა იმპერატორს: ბერძნული ეკლესიის მეთაურის, პატრიარქ იოსების წინააღმდეგობამ, რომელმაც მოახერხა აღმოსავლეთის ეპისკოპოსებისთვის წრიული გზავნილი გაეგზავნა ლათინებთან გაერთიანების წინააღმდეგ. მზაკვარი პალეოლოგმა შესთავაზა იოსებს გარკვეული დროით გადასულიყო მონასტერში შემდეგი პირობებით: თუ კავშირის მიზეზი არ მოხდა, ის კვლავ დაიკავებს თავის სკამს, მაგრამ თუ ეს მოხდება, ის სრულიად უარს იტყვის საპატრიარქოზე. იოსები ვერ დაეთანხმა. ამას ითხოვდა პოლიტიკა.

პალეოლოგოსმა, რომელმაც თავის თანამოაზრე ეპისკოპოსებთან ერთად მოამზადა ბერძენი სამღვდელოების წერილი პაპისთვის, გაგზავნა საელჩო ლიონის საკათედრო ტაძარში. ელჩებს შორის იყვნენ ყოფილი პატრიარქი ჰერმანი და დიდი ლოგოთეტი გიორგი აკროპოლიტი. რომის პაპმა ელჩები კეთილგანწყობით მიიღო.

საბჭოს მეოთხე სხდომა ეკლესიების გაერთიანების საკითხს მიეძღვნა. კითხვა ისე იყო დასმული, რომ ეკლესიებს შორის უთანხმოების შესახებ დისკუსიები არ დაიშვებოდა. უპირველეს ყოვლისა, პაპმა საკრებულოს წინაშე გამოაცხადა, რომ ბერძნები ნებაყოფლობით გადადიოდნენ რომის ეკლესიის იურისდიქციაში. შემდეგ წაიკითხეს წერილები პაპ მიქაელ პალეოლოგოსის, მისი ვაჟის ანდრონიკესადმი და ბერძენი სამღვდელოების წერილი. წერილებითაც და წერილებითაც გამოხატული იყო პაპისადმი სრული მორჩილება, მხოლოდ თავის წერილში იმპერატორმა სთხოვა პაპს, რომ ეს სიმბოლო ბერძნებს წაკითხვის გარეშე დაეტოვებინა. ფილიოქუე. დიდმა ლოგოთეტმა გიორგი აკროპოლიტმა მიქაელ პალეოლოგოსის სახელით ფიცი დადო, რომ დაჰპირდა, რომ ურღვევად შეინარჩუნებდა რომის ეკლესიის აღმსარებლობას და აღიარებდა მის პირველობას. იგივე ფიცი ბერძენი ხალხის სახელით დადეს სასულიერო პირების წარმომადგენლებმა, რომლებიც ელჩებს შორის იყვნენ. დასასრულს, მათ მღეროდნენ "ჩვენ ვადიდებთ ღმერთს შენდა" და რწმენის სიმბოლო დამატებით ფილიოქუე.

ამგვარად, ფორმალურად მოხდა გაერთიანება აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის. ბერძენმა ელჩებმა მიიღეს მდიდარი საჩუქრები და დაბრუნდნენ კონსტანტინოპოლში. მათთან ერთად პაპისგან საელჩო ჩამოვიდა. პალეოლოგოსი ძალიან კმაყოფილი იყო ლიონის საბჭოში საქმის შედეგით, რადგან კავშირის დამტკიცების შემდეგ პაპმა ბრძანა, რომ მშვიდობა დაემყარებინათ მას და კარლ ანჟუელს შორის, რომლის ჯარები ემუქრებოდნენ ბიზანტიას. დარჩა მხოლოდ ბერძნულ ეკლესიაში კავშირის შემოღება. ლიონის საკათედრო ტაძრიდან ელჩების მოლოდინშიც კი, პალეოლოგოსმა გამოიყენა ყველა საშუალება, ძალადობის გამოკლებით, ბერძენი სასულიერო პირები კავშირისკენ მიეწოდებინა. როდესაც ელჩებმა კავშირი შემოიტანეს, მან ეკლესიათა განხეთქილება არარსებულად გამოაცხადა და მოითხოვა, რომ ეს ყველამ შესრულებულ საქმედ ეღიარებინა. პატრიარქი იოსები გადაყენებულად გამოცხადდა და მის ნაცვლად კავშირის მიმდევარი ჯონ ვეკი დაიდგა. საღმრთო მსახურებაში ბრძანა, აღენიშნათ გრიგოლ X, როგორც "სამოციქულო ეკლესიის უზენაესი ეპისკოპოსი და მსოფლიო პაპი". მაგრამ კავშირი ძალიან მყიფე იყო. მხოლოდ იმპერატორმა და მისმა პარტიამ მიიღო იგი. ბერძნებს, სასულიერო პირებს, ბერებსა და საეროებს, რომლებსაც არ სურდათ და არ ეძებდნენ კავშირი, არ სურდათ რაიმე ზიარება რომის ეკლესიასთან. უნიატებზე ლანძღვა-გინება დაიწყო, მათთან ურთიერთობა არ სურდათ, მათთან შეხება და საუბარი სიბინძურედ თვლიდნენ. პალეოლოგოსის წარუმატებელი მცდელობების შედეგად მშვიდობიანი გზით გაეზარდა უნიატთა რიცხვი, დაიწყო რეპრესიების ტალღამ ქვეყანაში: გადასახლება, პატიმრობა, სიბრმავე, ხელების ამპუტაცია, ურჩის ნესტოების ამტვრევა და ა.შ. სასულიერო პირები პირველები დევნიდნენ. იმპერატორმა ახლობლებიც კი არ დაინდო. ამავდროულად, ვეკი ცდილობდა ხალხის კავშირში მიზიდვას თავისი შეტყობინებებითა და ნაწერებით. მაგრამ არც იმპერატორის სადამსჯელო ზომებმა და არც ვეკას თხზულებებმა რაიმე სარგებლობა მოახდინა - ბერძნებმა არ მიიღეს კავშირი.

იმავდროულად, რომში გაიგეს, რომ ბერძნულ ეკლესიაში გაერთიანება პრაქტიკულად არ არსებობდა. პაპი გრიგოლი და მისი მომხრეები პალეოლოგოსს არ აწუხებდნენ. მაგრამ ნიკოლოზ III-ს სურდა კავშირის რეალური განხორციელება. მან კონსტანტინოპოლში გაგზავნა ლეგატები, რომლებსაც დაევალათ დაჟინებით მოეთხოვათ კავშირის სრული შემოღება ლათინური სარწმუნოების მიღებით და პაპისადმი დაქვემდებარებაში. პალეოლოგოსის პოზიცია კრიტიკული იყო. მაგრამ მოქნილი პოლიტიკოსი მდგომარეობიდან გამოვიდა. ელჩები მშვენივრად მიიღეს, პატივი სცეს მათ, იმპერატორმა დაარწმუნა ისინი პაპისა და კავშირისადმი ერთგულებაში. პალეოლოგმა ბრძანა ბერძენი სასულიერო პირების წერილის შედგენა (ეპისკოპოსთა ხელმოწერები გაყალბდა), რომელშიც გადმოცემული იყო რომის ეკლესიის სწავლება. დიპლომი ლეგატებს გადაეცათ. მათ აჩვენეს ციხეები, რომლებშიც კავშირის მოწინააღმდეგეები ჩასვეს და, ბოლოს, კავშირის ორი მოწინააღმდეგე პაპს გაუგზავნეს გასამართლებლად, მაგრამ პაპმა ისინი დაუსჯელად დააბრუნა. ასე რომ, პალეოლოგოსმა დაამშვიდა ნიკოლოზ III და ამ უკანასკნელმა დადო მასთან საიდუმლო კავშირი კარლ ანჟუელის წინააღმდეგ.

მარტინ IV ავიდა პაპობაზე 1281 წელს. ამ პაპმა პალეოლოგოსის მოტყუების უფლება არ მისცა. იცოდა, რომ ბერძნულ ეკლესიაში პრაქტიკულად არ იყო კავშირი, მან ზიზღით გააგზავნა პალეოლოგოსის ელჩები და განდევნა იგი ეკლესიიდან. პალეოლოგმა პაპის ასეთი საქციელით გაღიზიანებულმა აუკრძალა მისი ხსენება ღვთისმსახურების დროს, მაგრამ მაინც შეინარჩუნა კავშირი. კარლ ანჟუელი, რომელიც აღარ იყო შებოჭილი პაპის აკრძალვით, დაიწყო ომი პალეოლოგოსთან, რომელშიც ამ უკანასკნელმა გაიმარჯვა. ჩარლზის დამარცხებისთვის პაპმა კიდევ ერთხელ განკვეთა პალეოლოგოსი 1282 წელს. იმავე წელს გარდაიცვალა პალეოლოგოსი. მისი სიკვდილით დასრულდა ლიონის კავშირიც. მისი ვაჟი და მემკვიდრე ანდრონიკე II (1283-1328) იყო მართლმადიდებლობის მომხრე.

1283 წელს კონსტანტინოპოლში გაიმართა კრება, რომელზეც იმსჯელეს მთავარი კითხვა- მოძღვრება სულიწმიდის და ძის მსვლელობის შესახებ. მასზე გაასამართლეს უნიატებიც და უპირველეს ყოვლისა ვეკა, რომელიც გადააყენეს და გადაასახლეს ბრუსაში. ეკლესიები, რომლებშიც უნიატთა ღვთისმსახურება აღესრულებოდა, კვლავ შებილწულად აკურთხეს. რამდენიმე ათეული წლის შემდეგ, აღმოსავლეთში ლიონის კავშირის კვალი არ იყო.

§ 3. ფერარა-ფლორენციის კავშირი

იგივე შედეგი იყო ფერარო-ფლორენციის კავშირი . XV საუკუნის დასაწყისისთვის ბიზანტიის იმპერია აღმოსავლეთიდან ოსმალეთის დაპყრობით იყო დაჭერილი. ბიზანტიის მთავრობა, ძველი პოლიტიკის მიმდევრობით, დახმარებას სთხოვდა დასავლეთს და ძირითადად პაპებს. ამ მიზნით იმპერიის ბოლო ხანის ბერძენი იმპერატორები ხშირად პირადად მოგზაურობდნენ დასავლეთში, როგორებიც იყვნენ იოანე V პალეოლოგოსი (1341-1391) და მანუელ II პალეოლოგოსი (1391-1425). მაგრამ დასავლეთი არ ჩქარობდა დახმარებას. მანუელის მემკვიდრე იოანე VIII პალეოლოგოსმა (1425-1448), განჭვრიტა იმპერიის გარდაუვალი და გარდაუვალი დაცემა თურქების ხელში, გადაწყვიტა ეცადა მისი გადარჩენის ბოლო საშუალება: ეკლესიების გაერთიანების საბაბით დაემორჩილებინა ბერძნულ-აღმოსავლეთი. ეკლესია პაპს დასავლელი სუვერენებისგან დახმარების მიღების სანაცვლოდ. ამ მიზნით მან დაიწყო მოლაპარაკება რომის პაპ ევგენი IV-თან. პაპი დათანხმდა იმპერატორის წინადადებას. ისინი შეთანხმდნენ დასავლეთის სუვერენების მონაწილეობით მოიწვიონ საეკლესიო კრება ბერძნული და ლათინური ეკლესიების წარმომადგენლებისგან და გადაეწყვიტათ გაერთიანების საკითხი. იგი უნდა დაერწმუნებინა დასავლელი სუვერენი, დაეხმარათ ბიზანტიის იმპერიას. საკათედრო ტაძრის ადგილის შესახებ ხანგრძლივი მოლაპარაკებების შემდეგ იგი ფერარაში დაინიშნა. რომის პაპმა ბერძენი ეპისკოპოსთა საბჭოს მუშაობის დროს აიღო თავისი ბიუჯეტის მოგზაურობა და შენარჩუნება.

1437 წლის ბოლოს ფერარაში წავიდნენ იმპერატორი იოანე პალეოლოგოსი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იოსებ II, აღმოსავლეთის პატრიარქების წარმომადგენელი და რამდენიმე ბერძენი ეპისკოპოსი. რუსი მიტროპოლიტი ისიდორეც კი, წარმოშობით ბერძენი, მივიდა საკათედრო ტაძარში და დათანხმდა კავშირის მიღებას. თავიდანვე, ფერარაში ჩასვლისთანავე, ბერძენმა იერარქებმა განიცადეს პაპის მკაცრი პოლიტიკა. მან მოითხოვა, რომ პატრიარქ იოსებს, მასთან შეხვედრისას, ლათინური ჩვეულებისამებრ ეკოცნა მისი ფეხსაცმელი, მაგრამ მან კატეგორიული უარი თქვა ამ „წყალობაზე“. ტაძრის გახსნამდე ბერძენ და ლათინ მამებს შორის რელიგიური განსხვავებების შესახებ კერძო შეხვედრები გაიმართა. ამ შეხვედრებზე ბერძნების მხრიდან განსაკუთრებით შესამჩნევი იყო ეფესოს მიტროპოლიტის მარკოზის (აგრეთვე იერუსალიმის საპატრიარქოს წარმომადგენელი) და ნიკეის მიტროპოლიტის ბესარიონის მოღვაწეობა. მარკ ეფესელი რომაულ ეკლესიასთან დათმობაზე არ წასულა. საბოლოოდ, 1438 წლის 8 ოქტომბერს პაპმა იმპერატორთან შეთანხმებით გახსნა ტაძარი, თუმცა დასავლეთის სუვერენებიდან არავინ მისულა. მთავარი საკამათო საკითხი იყო იგივე „ეპოქის პრობლემა“ - სულიწმიდის მსვლელობისა და ძის შესახებ. ბერძენი მამები ამ კითხვას კანონიკურ საფუძველზე აყენებდნენ და ამტკიცებდნენ, რომ ლათინურმა ეკლესიამ არასწორად მოიქცა, როცა ნიკეის სიმბოლოში შემოვიდა. ფილიოქუემესამეს აკრძალვის საწინააღმდეგოდ საეკლესიო კრებაგააკეთეთ მასში რაიმე დამატება. ლათინები ამტკიცებდნენ, რომ ლათინურმა ეკლესიამ ამ შემთხვევაში არ დაამახინჯა სიმბოლო, არამედ მხოლოდ გამოავლინა იგი. ამ სახის დავაში 15 შეხვედრა გაიმართა. ბერძენი მამები, განსაკუთრებით მარკ ეფესელი, როგორც ადრე, უკან არ დაიხიეს. პაპმა შეამცირა მათი შინაარსი ამ სიჯიუტისთვის.

1438 წელს ჭირთან დაკავშირებით საკათედრო ტაძარი გადავიდა ფლორენციაში. მაგრამ მდებარეობის შეცვლამ პრობლემა არ შეცვალა. დავის საგანი იმის შესახებ ფილიოქუელათინები კანონიკური საფუძვლიდან დოგმატურზე გადავიდნენ. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ მოძღვრება სულიწმიდის და ძის მსვლელობის შესახებ თავისთავად სწორია და ამას ადასტურებდნენ ადგილებზე წმიდა წერილიდა უძველესი მამობრივი თხზულება, თვითნებურად ინტერპრეტაცია მათ. ბერძენი მამები თვლიდნენ, რომ ლათინების მიერ მოყვანილი წმიდა წერილის მონაკვეთებიდან და პატრისტული ქმნილებებიდან არ შეიძლება დასკვნის გაკეთება ძისგან სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ.

იოანე პალეოლოგოსი ბერძენი მამების უკიდურესად უსიამოვნო შეურიგებლობა იყო. მან დაიწყო მათი დარწმუნება ლათინებთან შეთანხმების აუცილებლობაში. ბესარიონ ნიკეელი, აქამდე ლათინების ჯიუტი მოწინააღმდეგე, მიდრეკილი იყო თანხმობას, აღიარებდა, რომ ლათინური გამოთქმა „და ძისაგან“ შეესაბამება ბერძენი მამების მიერ გამოყენებულ გამოთქმას: „ძის მეშვეობით“. მაგრამ მარკოზი ეფესელი ამის წინააღმდეგი იყო და ლათინებს ერეტიკოსები უწოდა, მაგრამ პალეოლოგოსმა მაინც განაგრძო გაერთიანების სასარგებლოდ მოქმედება. თავის მიმდევრებთან ერთად მან შეადგინა სულიწმიდის მოძღვრების შემდეგი გამოთქმა: ბერძნები, მიუხედავად იმისა, რომ აღიარებენ, რომ სულიწმიდა მამისაგან მოდის, არ უარყოფენ, რომ ის გამოდის ძისგან. მაგრამ მარკოზი ეფესელმა და სხვებმა უარყვეს ეს რედაქცია. ამასობაში ლათინებმა მოითხოვეს სულიწმიდის მოძღვრების სრული მიღება. იმპერატორს სხვა გზა არ ჰქონდა, გარდა იმისა, რომ ბერძენი მამები დაემორჩილებინათ დარწმუნებითა და მუქარით. ბერძენი მამები იმპერატორის მოთხოვნას უნდა დათანხმებულიყვნენ. ამავე დროს, ისინი ასევე შეთანხმდნენ პაპის პრიმატის აღიარებაზე. დიდი დავა არ ყოფილა რიტუალურ განსხვავებებთან დაკავშირებით, ლათინები თანაბრად შეთანხმდნენ, რომ დაუშვან როგორც ლათინური, ისე ბერძნული ეკლესიის რიტუალები. ამრიგად, როდესაც შეთანხმების საკითხი ლოგიკურ დასასრულამდე მივიდა, შედგა ეკლესიათა გაერთიანების აქტი, რომელშიც ლათინური სწავლება იყო გადმოცემული სულიწმიდის, პაპის პირველობისა და განსაწმენდელის შესახებ. . ამ აქტს მოაწერეს ხელი ბერძენმა ეპისკოპოსებმა, გარდა მარკოზი ეფესელისა და პატრიარქი იოსები, რადგან ამ უკანასკნელს არ ენახა საკითხის ასეთი გადაწყვეტა. პაპმა, რომ არ დაინახა მარკის ხელმოწერა, გულწრფელად თქვა: "ჩვენ არაფერი გავაკეთეთ". 1 საზეიმო ვითარებაში, საკათედრო ტაძარში აქტი წაიკითხეს ლათინურ და ბერძნულ ენებზე, თანამეგობრობისა და ერთიანობის ნიშნად ბერძნები და ლათინები ერთმანეთს მოეხვივნენ და კოცნიდნენ. პაპმა, აღსანიშნავად, ბერძნებს სახლში დაბრუნების გემები მიაწოდა.

კონსტანტინოპოლში იოანე პალეოლოგოსს ჰქონდა შესაძლებლობა ენახა, თუ რამდენად მყიფე იყო ეკლესიათა გაერთიანება, რომელიც შეიქმნა არა რელიგიურ, არამედ პოლიტიკურ საფუძველზე. იგივე ბერძენი ეპისკოპოსები, რომლებიც დათანხმდნენ გაერთიანებას ფლორენციაში, აშკარად უგულებელყოფდნენ მას კონსტანტინოპოლში, არ მალავდნენ ლათინებთან იძულებითი გაერთიანების ფაქტს. ბერძენი სამღვდელოება და უნიათელი ხალხი ერეტიკოსებად გამოცხადდა. მართლმადიდებლობის ყველა დამცველი მარკ ეფესელის ირგვლივ დაჯგუფდა. გაერთიანების წინააღმდეგი იყვნენ ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის პატრიარქებიც. 1443 წელს მათ მოიწვიეს საბჭო იერუსალიმში, სადაც მათ კავშირის ყველა მიმდევარი განდევნეს ეკლესიისგან. პალეოლოგმა, რომელმაც ზედიზედ ერთი უნიატი აამაღლა საპატრიარქო ტახტზე, რომელთა შორის იყო მისი აღმსარებელი გრიგორი მამა, ვერ ჩაუნერგა ხალხში. ხოლო თავად იმპერატორმა, არ მიიღო დასავლეთისგან მოსალოდნელი დახმარება, ცივად ეპყრობოდა კავშირის მიზეზს. 1448 წელს მისი გარდაცვალების შემდეგ, კონსტანტინოპოლის დაცემამდე ცოტა ხნით ადრე, აღმოსავლელმა პატრიარქებმა კონსტანტინოპოლის კრებაზე (1450 წ.) გაიმეორეს კავშირის დაგმობა. აქ მათ გადააყენეს უნიატი გრიგოლ მამმა და აიყვანეს მართლმადიდებლობის მიმდევარი ათანასე საპატრიარქო ტახტზე. როდესაც 1453 წელს თურქებმა კონსტანტინოპოლი აიღეს, ფერარა-ფლორენციულ კავშირზე ფიქრის დრო აღარ იყო.

2." ამბავი ქრისტიანობა" IVსაუკუნეებს. პრივილეგირებული...