Viduramžių filosofija yra svarbiausia. Viduramžių filosofija

Viduramžių pradžia siejama su Vakarų Romos imperijos žlugimu (476 m.). Viduramžių filosofija– tokia yra V–XV amžių feodalizmo eros filosofija. Viduramžių filosofijos pradžia buvo pažymėta filosofijos ir teologijos sąjunga ir veikia kaip dviejų tradicijų: antikinės filosofijos ir krikščioniškojo apreiškimo sintezė. Viduramžių filosofijoje galima išskirti du laikotarpius: formavimosi ir vystymosi. Kadangi šios epochos filosofiniai mokymai pradėjo formuotis jau I–V a., o jų pagrindą sudarė stoikų, epikūriečių ir neoplatonistų etinės sampratos, galime išskirti tokius laikotarpius:

1) apologetikos ir patristikos laikotarpis (III-V a.);

2) scholastinis laikotarpis (V-XV a.).

Viduramžių filosofijos bruožas buvo jos priklausomybė nuo religijos. „Filosofija yra teologijos tarnaitė“, „krikščioniškojo tikėjimo slenkstis“ – štai kokia filosofijos vieta ir vaidmuo visuomenės sąmonė tą laikotarpį.

Jei graikų filosofija buvo siejama su pagonišku politeizmu (politeizmu), tai viduramžių filosofinė mintis yra įsišaknijusi monoteizmo (monoteizmo) religijoje. Šios religijos apėmė judaizmą, krikščionybę, islamą. Taigi viduramžių filosofija buvo teologijos ir antikinės filosofinės minties (daugiausia Platono ir Aristotelio palikimo) sintezė.

Viduramžių mąstymas iš esmės yra teocentrinis (iš lot. theos- Dievas). Pagal teocentrizmo principą Dievas yra visos būties, gėrio ir grožio šaltinis. Teocentrizmas buvo viduramžių ontologijos – būties doktrinos – pagrindas. Pagrindinis viduramžių filosofijos principas yra absoliučios asmenybės, Dievo asmenybės principas. Absoliučios asmenybės principas yra gilesnio subjekto supratimo rezultatas nei senovėje, kuri iš tikrųjų buvo įsikūnijusi teocentrizme. Aukščiausias gyvenimo tikslas išreiškiamas tarnavimu Dievui. Pagal viduramžių mąstymą Dievas yra pirmoji priežastis ir pirmasis pasaulio principas. Viduramžiais vyravo idealizmas: „Pradžioje buvo žodis. Ir tas žodis buvo Dievas“. Filosofinių apmąstymų išeities taškas buvo dogmos Šventasis Raštas... Pirmenybė buvo teikiama tikėjimui, o ne žinioms; religija, o ne mokslas.

Kūrybos dogma perkelia centrą antgamtiniam principui. Skirtingai nuo senovės dievų, kurie buvo susiję su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas (anapusinis). Aktyvus kūrybinis pradas tarsi atitraukiamas iš gamtos ir perduodamas Dievui. Šiuo atveju kūryba yra Dievo prerogatyva, o žmonių išradimai laikomi šventvagyste. Tokios pažiūros buvo labai paplitusios, o tai gerokai trukdė vystytis inžinerinei ir mokslinei mintims. Pagal krikščioniškąją dogmą, Dievas pasaulį sukūrė iš nieko, sukurtą savo valios aktu, savo visagalybės dėka. Ši pasaulėžiūra vadinama kreacionizmu (iš lot. Creatio), o tai reiškia „kūryba“, „kūryba“.

Skiriamieji bruožai viduramžių filosofija taip pat buvo apvaizda – tikėjimas, kad viskas pasaulyje daroma pagal dieviškosios apvaizdos valią, o iracionalizmas – žmogaus proto pažintinių galimybių menkinimas, pagrindinių pripažinimas; žinių šaltinis yra intuicija, įžvalga, apreiškimas ir pan., kurie peržengia racionalaus formos pažinimo ribas. Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai.

1. Glaudus ryšys su Šventuoju Raštu, kuris buvo visapusiškas pažinimas apie pasaulį ir žmogų.

2. Filosofija, besiremianti tradicija, Šventojo Rašto tekstais, buvo dogmatiška ir konservatyvi, skepticizmas jai buvo svetimas.

3. Filosofija yra teocentrinė, nes visa, kas egzistuoja, apibrėžianti tikrovė buvo ne gamta, o Dievas.

4. Filosofinis formalizmas, suprantamas kaip polinkis į sustingusias, „suakmenėjusias“ formules, rėmėsi interpretacijos menu, teksto interpretavimu.

5. Kreacionizmas yra pagrindinis ontologijos principas, o apreiškimas yra pagrindinis epistemologijos principas.

Vakarų ir Rytų filosofinės minties raida iki XIV a. ėjo įvairiais keliais: arabų Rytuose ir Ispanijos dalyje, užkariautoje [arabų, filosofija buvo mažiau paveikta religijos nei grioviai Europoje ir Rytų Azijoje. Arabų ir arabų kalba kalbantis mokslas šiuo pirmuoju laikotarpiu buvo toli į priekį, palyginti su Europos. Mokslas Kinijoje taip pat buvo labiau pažengęs nei Europoje, nors religijos įtaka buvo gana stipri. Nemažai arabų filosofų kūrė savo darbus vadovaudamiesi mokslinėmis ir filosofinėmis tradicijomis, kurias pagimdė senovės genijaus Demokritas – jo atomų doktrina, pitagorietiška matematika, Platono idėjos, Aristotelio filosofinis ir gamtos mokslinis paveldas, ypač jo sistema. logika.

Europos filosofijoje materializmas viduramžiais nesulaukė tokios plitimo ir įtakos kultūrai kaip Rytuose. Dominuojanti ideologijos forma buvo religinė ideologija, kuri siekė filosofiją paversti teologijos tarnaite.

Viduramžiai atnešė į priekį daugybę iškilių filosofų: Augustiną (354-430), Boetijų (480-524), Eriugeną (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroesą. (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre'as Abelardas (1079-1142), Rogeris Baconas (1214-1292), Tomas Akvinietis (1225-1274), Windows (1285-1349) ir kt.

Reikia prisiminti, kad ankstyvųjų krikščionių bendruomenių pasaulėžiūra ir gyvenimo principai iš pradžių formavosi prieštaraudami pagoniškam pasauliui. Viduramžių bažnyčia buvo priešiška ir „pagoniškajai“ filosofijai. senovės pasaulis, ypač materialistiniams mokymams. Tačiau krikščionybei įgavus platesnę įtaką, todėl ėmė reikėti racionalaus savo dogmų pagrindimo, ėmė atsirasti bandymų tam panaudoti antikos filosofų mokymus. Tuo pat metu senovės filosofinio paveldo asimiliacija vyko dalimis, neobjektyviai, dažnai jiems buvo suteikiama nauja interpretacija, sustiprinanti religines dogmas. Pagrindinės filosofinės minties raidos formos ankstyvaisiais viduramžiais buvo apologetika ir patristika. Faktas yra tas, kad krikščionybės plitimas Europoje, Bizantijoje, Vakarų Azijoje ir Šiaurės Afrikoje vyko atkaklioje kovoje su kitais religiniais ir filosofiniais judėjimais.

Apologetika ir patristika (III-V a.)

Apologetika (iš graikų k. atsiprašau - gynyba) yra ankstyvasis krikščionių filosofinis judėjimas, gynęs krikščionybės idėjas nuo dominuojančios pagoniškos ideologijos spaudimo. Apologetai filosofijos egzistavimo galimybę pagrindė remdamiesi krikščioniška doktrina. Valdžios persekiojamai pirmųjų amžių krikščionybei reikėjo teorinės apsaugos, kurią vykdė apologetika. Žymiausias apologetikos atstovas buvo Justinas Kankinys.

Po atsiprašymo atsiranda patristiškumas (iš lat. pater- tėvas) - filosofinė doktrina„Bažnyčios tėvai“. „Bažnyčios tėvų“ raštuose buvo išdėstytos pagrindinės krikščioniškosios filosofijos, teologijos, bažnyčios doktrinos nuostatos. Šiam laikotarpiui būdinga vientisų religinių-spekuliacinių sistemų raida. Atskirkite vakarų ir rytų patristiką. Ryškiausia figūra Vakaruose laikomas Augustinas Palaimintasis, Rytuose – Grigalius Teologas, Jonas Chrizostomas, Maksimas Išpažinėjas. Išskirtinis Bizantijos (Rytų) filosofijos bruožas yra tas, kad joje vartojama graikų kalba, todėl ji yra labiau organiškai susijusi su senovės kultūra nei lotyniškieji Vakarai.

Augustinas Palaimintasis padarė didelę įtaką viduramžių filosofijai. Augustinas į krikščionybę atėjo per manicheizmą (III a. Artimuosiuose Rytuose pasirodžiusi religinė ir filosofinė doktrina, kurioje gėris ir blogis buvo vienodai svarbūs) ir neoplatonizmą, kurio įtakoje jis buvo jaunystėje. Savo mokyme Augustinas neoplatoniškos filosofijos pagrindus sujungė su krikščioniškaisiais postulatais. Dievas, pasak Augustino, yra visko priežastis. Dievas sukūrė pasaulį ir toliau jį kuria. Remdamasis neoplatonizmo idėjomis, Augustinas krikščioniškojoje teologijoje išplėtojo filosofinę teodicijos problemą (iš graikų k. teosas - dievas ir pylimas - teisingumas) – blogio egzistavimo Dievo sukurtame pasaulyje problema. Augustinas mokė, kad gėris yra Dievo apsireiškimas žemėje; blogis yra gėrio trūkumas. Blogis žemėje kyla dėl materialios egzistencijos nutolimo nuo idealaus įvaizdžio. Įkūnydamas dieviškąjį daiktų, reiškinių, žmonių, materijos įvaizdį, dėl savo inercijos iškreipia idealą, paversdamas jį netobulu panašumu.

Žinių teorijoje Augustinas paskelbė formulę: „Tikiu, kad suprasčiau“. Ši formulė nereiškia apskritai racionalaus žinojimo atmetimo, bet patvirtina besąlygišką tikėjimo pirmenybę. Pagrindinė Augustino mokymo idėja yra žmogaus formavimas iš „seno“ į „naują“, įveikiant egoizmą meilėje Dievui. Augustinas tikėjo, kad žmogaus išganymas pirmiausia slypi priklausymu krikščionių bažnyčiai, kuri yra „Dievo miesto žemėje“ atstovė. Augustinas laikė du priešingus žmogaus veiklos tipus – „žemės miestu“, tai yra valstybingumą, kuris grindžiamas meile sau, atvestu į absoliutą, Dievo panieką, ir „Dievo miestą“ – dvasine bendruomene, kuri remiasi meile Dievui.varomas savęs niekinimo. Anot Augustino, Dievas yra aukščiausias gėris, o žmogaus siela yra arti Dievo ir yra nemirtinga, ji tobulesnė už kūną. Sielos pranašumas prieš kūną reikalauja, kad žmogus pirmiausia rūpintųsi siela, slopindamas juslinius malonumus.

Augustinas iškėlė asmeninės laisvės problemą, nes tikėjo, kad subjektyviai žmogus elgiasi laisvai, tačiau visa, ką jis daro, per jį daro Dievas. Augustino nuopelnas yra tai, kad jis pirmą kartą parodė, jog sielos gyvenimas, „vidinio žmogaus“ gyvenimas yra kažkas neįtikėtinai sudėtingo ir sunkiai iki galo nusakomo. „Didžioji bedugnė yra pats žmogus... jo plaukus lengviau suskaičiuoti nei jausmus ir širdies judesius“. Filosofinį krikščionybės pagrindą jis bandė rasti Platono filosofijoje, pažymėdamas, kad Platono idėjos yra „kūrėjo mintys prieš kūrimo aktą“. Augustinas yra neoplatonizmo krikščioniškosios filosofijos krypties, vyravusios Vakarų Europoje iki XIII a., protėvis.

Filosofinės idėjos išdėstytos Augustino raštuose: „Apie tikrąją religiją“, „Apie Dievo miestą“, „Išpažintį“, „Apie Trejybę“ ir kt. teorinis pagrindas krikščionybės ideologija.

Scholastika (V–XV a.)

Pagrindinė krikščioniškosios ideologijos dominavimo eros filosofinė kryptis buvo scholastika. Boethius laikomas „scholastikos tėvu“, kuris buvo suvokiamas ne tiek kaip pirmasis scholastikas, kiek „paskutinis romėnas“, Cicerono, Senekos ir romėnų epochos platonistų pasekėjas. Pagrindinis Boethius veikalas – traktatas „Paguoda filosofijoje“ – yra jo filosofinių ir loginių tyrinėjimų rezultatas.

Scholastika (iš graikų k. mokykla - mokykla), tai yra viduramžių universitetuose vyravusi „mokyklos filosofija“, jungianti krikščionišką dogmą su loginiu samprotavimu. Pagrindinis scholastikos uždavinys buvo religinių dogmų pagrindimas, gynimas ir sisteminimas loginiu būdu. Dogma (iš graikų k. dogma - nuomonė) yra pozicija, kurios besąlygiškai laikomasi pasitikėjimo ir nekelia abejonių bei kritikos. Scholastika sukūrė loginių argumentų sistemą tikėjimo principams paremti. Scholastinėmis žiniomis vadinamos žinios, atskirtos nuo gyvenimo, paremtos ne patirtinėmis, juslinėmis žiniomis, o dogmomis pagrįstu samprotavimu.

Scholastika apskritai neneigė racionalaus žinojimo, nors redukavo jį iki loginio Dievo tyrimo. Šioje scholastikoje priešinosi mistikai (iš graikų k. mistika - sakramentas) – doktrina apie galimybę pažinti Dievą tik per antgamtinę kontempliaciją – per apreiškimus, įžvalgas ir kitas neracionalias priemones. Devynis šimtmečius visuomenės sąmonėje dominavo scholastika. Ji vaidino teigiamą vaidmenį plėtojant logiką ir kitas grynai teorines disciplinas, tačiau gerokai sulėtino gamtos, eksperimentinių mokslų raidą.

Didžiausias scholastikos atstovas jos klestėjimo laikais yra Tomas Akvinietis (1225-1274), arba Tomas Akvinietis, vėliau romėnų paskelbtas šventuoju. Katalikų bažnyčia... Jis susistemino teologinį mokymą, sukurdamas filosofinę koncepciją, kuri tapo oficialios katalikų ideologijos pagrindu. Jo vardu ortodoksinis filosofinis katalikybės mokymas vadinamas tomizmu. Šiuolaikinė Vatikano filosofinė doktrina vadinama neotomizmu. Žymiausi Tomo Akviniečio kūriniai yra vadinamosios Akviniečio sumos – „Suma prieš pagonis“ (dar žinoma kaip „Filosofijos suma“) ir „Teologijos suma“. Akviniečio mokyme aiškiai nubrėžta riba tarp tikėjimo ir žinių, religijos ir mokslo. Religija žinių įgyja per apreiškimus. Mokslas sugeba logiškai įrodyti apreiškimų tiesą. Tai yra mokslo egzistavimo tikslas. Scholastika pripažino, kad egzistuoja tik teoriniai mokslai. Patyrusias, jausmingas (gamtos-mokslines) žinias ji laikė nuodėmingomis.

Tomo Akviniečio nuomone, tik teologija yra bendrųjų priežasčių žinojimas. Žinios apie Dievą yra dviejų kategorijų žinojimas: 1) prieinamas kiekvienam; 2) neprieinamas paprastam žmogaus protui. Todėl pagrindinis teologijos principas yra tikėjimo pirmenybės prieš protą principas. Pagrindinė tezė: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Tomas Akvinietis pagrindė dvigubos tiesos nenuoseklumą. Tiesa yra viena – tai Dievas.

Tomas Akvinietis išveda penkias kosmologinio Dievo egzistavimo įrodymo nuostatas.

Įrodymus jis išveda ne iš Dievo sampratos, o iš to, kad kiekvienas reiškinys turi savo priežastį. Sekdamas nuo vienos priežasties prie kitos, Tomas ateina prie idėjos apie Dievo, kaip aukščiausios visų realių reiškinių ir procesų, egzistavimo būtinybę. F. Akvinietis daug nuveikė, kad pagrįstų teorinę katalikų doktriną, už tai jam buvo suteiktas „angeliškojo gydytojo“ vardas.

XI amžiuje. pačioje scholastinėje filosofijoje vyksta kova tarp nominalizmo ir realizmo kaip akademinės diskusijos. Didžiausias iš jų, trukęs kelis šimtmečius, buvo vadinamasis „ginčas dėl universalų“. Universalai (nuo lat. universalus- bendrieji) vadinami bendrosios sąvokos(terminai, vardai, pavadinimai), o ne pavieniai, konkretūs elementai. Diskusija apie universalijas buvo pagrįsta Kitas klausimas: "Ar objektyviai egzistuoja bendros sąvokos, ar objektyviai (realiai) egzistuoja tik pavieniai objektai"?

Realizmas (iš lot. realus - realus) pripažino, kad bendrosios sąvokos egzistuoja objektyviai, tikrovėje, nepriklausomai nuo jas pažįstančio proto. Realistai kalbėjo apie realų bendrųjų sąvokų – „universalų“ („žmogus apskritai“, „medis apskritai“ ir kt.) – egzistavimą kaip apie kai kurias dvasines esmes ar pavienių dalykų prototipus. Jie teigė, kad universalumai iš tikrųjų egzistuoja anksčiau nei daiktai, sukelia daiktus. Šis kraštutinis realizmas kilo iš Platono doktrinos apie „idėjų pasaulį“ ir „daiktų pasaulį“.

Nominalizmas (iš lot. popierėlis - pavadinimas) pripažino, kad realiai, objektyviai egzistuoja tik pavieniai objektai, o bendrąsias sąvokas – pavadinimus kuria juos pažįstantis subjektas, abstrahuodamas ženklus, kad universalios egzistuoja ne prieš, o po daiktų. Tikri yra tik pavieniai dalykai, pavyzdžiui, žmonės, medžiai, bet „žmogus apskritai“ arba „medis apskritai“ yra tik žodžiai ar vardai, kurių pagalba žmonės apibendrina atskirus objektus į gentį.

Nominalizmo atmaina buvo konceptualizmas arba nuosaikus nominalizmas, kuris kartais apibrėžiamas kaip tarpinė kryptis tarp nominalizmo ir realizmo. Konceptualizmas pripažįsta bendrųjų sąvokų egzistavimo tikrovę, bet tik pažįstančio subjekto prote.

Savęs patikrinimo klausimai

(pirmasis medžiagos supratimo lygis)

1. Kokie būdingi viduramžių filosofijos bruožai?

2. Kokios filosofinės kryptys išryškėjo viduramžiais?

3. Kokia yra realistų ir nominalistų scholastinio ginčo apie universalijas esmė?

Renesanso filosofija (XV-XVI a.)

Renesansas arba Renesansas (iš fr. renesansas - Atgimimas), pavadinimą gavo dėl šiuo laikotarpiu prasidėjusio svarbiausių senovės dvasinės kultūros principų atgimimo.

Visas Renesansas buvo orientuotas į meną, o menininko-kūrėjo kultas atsidūrė centre. Menininkas imituoja ne tik Dievo kūrinius, bet ir pačią dieviškąją kūrybą. Žmogus ima ieškoti atramos taško savyje – savo sieloje, kūne, kūniškume (grožio kultas – Botičelis, Leonardo, Rafaelis). Šiuo metu ypač buvo gerbiamas tobulėjimo ir talentų universalumas.

Viduramžių filosofija giliai ir nuosekliai mąstė Absoliuto principą, kai visur ir visame kame matė ne gamtos, ne žmogaus, o Dievo pirmumą. Tokia filosofinė pasaulėžiūra organiškiausiai atitinka visą viduramžių socialinę ir ekonominę-politinę struktūrą, paremtą žemdirbyste. Pereinant prie miestietiško gyvenimo būdo ir vystantis pramonei, išryškėja ypatinga žmogaus, jo kūrybinės veiklos reikšmė. Renesanso filosofijos dėmesys sutelktas į žmogų.

Nauji ekonominiai santykiai prisidėjo prie dvasinės priešpriešos feodalizmui, kaip gyvenimo būdui ir dominuojančiam mąstymui, atsiradimo. Techniniai išradimai ir mokslo atradimai praturtino darbą naujais, efektyvesniais veikimo būdais (atsirado savaime besisukantis ratas, patobulintos staklės, išrasta aukštakrosnių metalurgija ir kt.). Parako naudojimas ir šaunamųjų ginklų kūrimas padarė revoliuciją kariniuose reikaluose, o tai panaikino riterystės, kaip kariuomenės šakos ir kaip feodalinio turto, svarbą. Spaustuvės gimimas nepaprastai prisidėjo prie humanitarinės kultūros raidos Europoje. Kompaso naudojimas žymiai padidino navigacijos galimybes, sparčiai plėtėsi vandens prekybos komunikacijų tinklas, o ypač intensyvus jis buvo Viduržemio jūroje – nenuostabu, kad būtent Italijos miestuose atsirado pirmosios manufaktūros, kaip etapas perėjimas nuo amato prie kapitalistinės gamybos būdo. Taigi pagrindinės prielaidos Renesanso filosofijai ir kultūrai atsirasti buvo feodalizmo krizė, įrankių ir gamybinių santykių tobulėjimas, amatų ir prekybos plėtra, išsilavinimo lygio kilimas, bažnyčios krizė ir scholastinė filosofija, geografiniai ir moksliniai bei techniniai atradimai. Ankstyvosios buržuazinės kultūros bruožas buvo kreipimasis į antikinį paveldą (ne grįžimas į praeitį, o apeliacija). Kalbant apie filosofiją, dabar prasidėjo jos atsiskyrimas nuo teologijos. Religija atskirta nuo mokslo, politikos ir moralės. Prasideda eksperimentinių mokslų formavimosi era, jų vaidmuo pripažįstamas kaip vienintelis, suteikiantis tikrų žinių apie gamtą. Renesanso epochoje naujas filosofinis požiūris buvo sukurtas dėl daugybės iškilių filosofų: Nikolajaus Koperniko (1473-1543), Nikolajaus Kuzanskio (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei. 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Rotterio Erasmo 1469-1536) ir kt.

Pagrindinis šios filosofijos krypties ideologas buvo Nikolajus Kuzanskis, pirmasis iškilus Renesanso panteistinės filosofijos atstovas. Kuzanskis priartina Dievą prie gamtos, kūrėją – prie kūrinijos, priskirdamas dieviškus požymius gamtai, o pirmiausia – begalybę erdvėje. Jam Žemė nėra pasaulio centras. Jis išreiškia idėjas, susijusias su gamtos supratimu, priešybių, vieno ir daugelio, galimybe ir tikrove, begalybe ir baigtinumu gamtoje. N. Kuzanskis išreiškė ir pagrindė mokslinio metodo sampratą, kūrybiškumo problemą. Jis teigė, kad žmogaus galimybės žinių srityje yra beribės. Jo pažiūros turėjo įtakos vėlesnėms Renesanso filosofijos idėjoms.

Didžiausias šio laikotarpio genijus buvo Giordano Bruno. Jis, atmesdamas visas bažnytines dogmas, plėtojo Koperniko heliocentrines idėjas, atrado daugybės pasaulių egzistavimą. Brunonas daug rašė apie Dievą, bet jo Dievas buvo Visata. Jis neigė Dievą, diktuojantį pasauliui įstatymus. Brunonui žmogus yra gamtos dalis. Meilė žinioms ir proto galia iškelia jį aukščiau už pasaulį,

Galilėjaus Galilėjaus darbai turėjo didelę reikšmę Renesanso filosofijos raidai. Jo atradimai astronomijoje peraugo į nuožmią polemiką su bažnyčia, kuri gynė aristotelio-ptolemėjo pasaulio paveikslą. Galilėjus ragino gamtą tyrinėti tik empiriškai, remiantis matematika ir mechanika. Jis tikėjo, kad tik moksliniai metodai, įskaitant eksperimentą, gali atvesti tiesą. Galilėjaus mokslinė metodika, pagrįsta matematika ir mechanika, apibrėžė jo pasaulėžiūrą kaip mechaninį materializmą. Galilėjaus Dievas yra pagrindinis variklis, suteikęs planetoms judėjimą. Tada „mechanizmas“ gamtoje pradėjo veikti savarankiškai ir pradėjo turėti savo dėsnius, kuriuos turėtų ištirti mokslai. Galilėjus vienas pirmųjų suformulavo deistinį požiūrį į gamtą.

Renesanso mąstytojų gamtos-filosofinės idėjos turėjo lemiamos įtakos Naujųjų laikų filosofijos ir gamtos mokslo raidai.

Pagrindinis Renesanso ideologijos bruožas yra humanizmas (iš lot. homo - asmuo) – ideologinis judėjimas, patvirtinantis asmens vertę ir žmogaus gyvenimas... Poetas Francesco Petrarca (1304-1374) laikomas humanizmo ideologijos protėviu. Renesanso filosofijoje humanizmas pasireiškė ypač antropocentrizmu (iš graikų k. anthropos -žmogus) – pasaulėžiūra, kuri iškėlė žmogų į pasaulio būties dėmesį.

Racionalizmas, tvirtinantis proto viršenybę prieš tikėjimą, tampa savotiška humanizmo apraiška. Žmogus gali savarankiškai tyrinėti būties paslaptis, tyrinėdamas gamtos egzistavimo pagrindus. Renesanso epochoje buvo atmesti scholastiniai, spekuliaciniai žinojimo principai, atnaujinamos eksperimentinės, gamtinės-mokslinės žinios. Buvo sukurti iš esmės nauji, antischolastiniai pasaulio paveikslai: heliocentrinis Nikolajaus Koperniko paveikslas ir Giordano Bruno begalinės Visatos paveikslas.

Renesanso filosofijos požiūriu į gamtą vyravo panteizmas (nuo graikų keptuvė - visi ir teosas - Dievas) yra doktrina, identifikuojanti gamtą ir Dievą. Renesanso etikoje buvo atkurti kai kurie ikikrikščioniškojo moralės mokymo principai (epikūrizmas, stoicizmas, skepticizmas). Socialinėje filosofijoje atsirado naujų koncepcijų, nukreiptų į individualizmą ir sekuliarizaciją (sekuliarizaciją, bažnyčios įtakos silpnėjimą visose srityse). Svarbiausias Renesanso laimėjimas buvo tai, kad buvo sulaužyta bažnyčios diktatūra.

Humanistai tikėjo, kad žmonių santykių pagrindas yra abipusė pagarba ir meilė. Renesanso filosofijoje dominuoja estetika (kas išvertus iš graikų kalbos reiškia jausmą), mąstytojus labiau domina žmogaus kūrybiškumas ir grožis, o ne religinės dogmos. Renesanso antropocentrizmo pagrindai slypi ekonominių santykių kaita.Žemės ūkio ir amatų atsiskyrimas, sparti apdirbamosios gamybos raida reiškė perėjimą nuo feodalizmo į ankstyvąjį kapitalizmą.

Renesanso filosofijos kryptys:

1) humanistinė (XIV-XV a.) - buvo išspręstos žmogaus problemos, patvirtinta jo didybė ir galia, paneigtos bažnyčios dogmos (F. Petrarchas, L. Balla);

2) neoplatoniški (XV-XVI a.) - idealizmo požiūriu stengėsi pažinti gamtos reiškinius, Erdvę, žmogaus problemas, plėtojo Platono mokymus (N. Kuzanskis, P. Mirandola, Paracelsas);

3) gamtos filosofija (XVI – XVII a. pradžia) – remdamiesi moksliniais ir astronominiais atradimais, jie bandė pakeisti Visatos sandaros, Kosmoso ir visatos pagrindo idėją (N. Kopernikas, J. Brunonas, G. Galilėjus);

4) Reformacija (XVI-XVII a.) – bandymas peržiūrėti bažnyčios ideologiją ir žmonių bei bažnyčios santykius (E. Rotterdamas, J. Calvin, M. Luther, T. Munzer, Usenlif);

5) politinis (XV-XVI a.) – siejamas su valdžios problemomis (N. Machiavelli);

6) utopinė-socialistinė (XV-XVII a.) – idealios visuomenės ieškojimas, pagrįstas visų santykių reguliavimu valstybės, nesant privačios nuosavybės (T. More, T. Campanella).

Apibendrinkime kai kuriuos rezultatus. Jau sakėme, kad viduramžių ir Renesanso filosofai tapo antikos filosofų gavėjais. Lyginant paradigminius šių epochų filosofijos bruožus, galime išryškinti jų skirtumus.

Filosofija nevadinama patiišmintis ir meilė išminčiai.

Svarbiausias istorinis tipas filosofija – viduramžių filosofinė mintis, įsišaknijusi ne pagoniškame politeizme (politeizme), o monoteizmo (monoteizmo) religijoje – judaizme, krikščionybėje, islame.

Viduramžiai yra chronologiškai didelis ir nevienalytis laikotarpis, apimantis V–XV a., o viduramžių filosofija yra sudėtingas darinys, susijęs, viena vertus, su pagrindinėmis besiformuojančios krikščionybės idėjomis, kita vertus, su antika.

Viduramžių filosofijos formavimosi ir raidos prielaidos siejamos su Romos imperijos žlugimo epochos socialinėmis-ekonominėmis, politinėmis, ideologinėmis sąlygomis: vergų krūvos nuasmenėjimu, jos produktyvumo mažėjimu, t. vergų maištai, tokių socialinių grupių ir sluoksnių atsiradimas kaip laisvieji, laisvieji lumpenai, kolonos, profesionalūs kariai dr.

2) scholastinis laikotarpis (V-XIII a.).

3) nuosmukio laikotarpis (XIII–XY a.)

Pagrindinis skirtumas viduramžių mąstymas yra tai, kad judėjimas, filosofinė mintis buvo persmelkta problemų religija. Filosofija sąmoningai tarnauja religijai. „Filosofija – teologijos tarnaitė“, „krikščioniškojo tikėjimo slenkstis“ – taip buvo nulemta filosofijos vieta ir vaidmuo to laikotarpio visuomenės sąmonėje. Reikia nepamiršti, kad dauguma mokslininkų buvo dvasininkų atstovai, o vienuolynai – kultūros ir mokslo centrai. Bažnyčia monopolizavo visus švietimo ir mokslo žinių raidos procesus. Tokiomis sąlygomis filosofija galėjo vystytis tik iš bažnyčios pozicijų.

Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai:

Ir Dievas nėra tik pažinimo objektas ir tikslas, bet jis pats suteikia galimybę pažinti save tiems, kurie juo tiki. Kaip apie šią epochą sakė Ortega ir Gassetas: „Ne žmogus siekia įvaldyti tiesą, o priešingai, tiesa siekia suvaldyti žmogų, jį praryti, įsiskverbti į jį.“ Žmogus stengėsi suvokti aukščiausią tikrovę, o ne. dėl savęs, bet dėl ​​šios tikrovės.

Antrasis viduramžių filosofijos bruožas yra kreacionizmas(idealistinė doktrina apie pasaulio, gyvosios ir negyvosios gamtos sutvėrimą vienu kūrybiniu dievišku aktu). Pagrindinis ontologijos principas.

Krikščioniškasis monoteizmas (monoteizmas) remiasi dviem esminis principas, svetimas religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja... Abu jie yra glaudžiai susiję, nes suponuoja vieną asmeninį Dievą.

Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos esmė, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas. Iš čia visapusė viduramžių filosofijos priklausomybė nuo teologijos, o visos viduramžių institucijos – nuo ​​bažnyčios.

Pagal kūrimo dogmą:

Dievas iš nieko sukūrė aplinkinį pasaulį;

Pasaulio sukūrimas yra dieviškosios valios akto rezultatas;

Pasaulis buvo sukurtas Dievo visagalybės dėka;

Vienintelis kūrybinis principas visatoje yra Dievas;

Dievas yra amžinas, nuolatinis ir visa persmelkiantis;

Tik Dievas turi tikrą būtį;

Dievo sukurtas pasaulis nėra tikroji būtybė, jis yra antraeilis Dievo atžvilgiu;

Kadangi pasaulis neturi savarankiškumo ir atsirado kito (Dievo) valia, jis yra nepastovus, kintantis ir laikinas;

Nėra aiškios ribos tarp Dievo ir jo kūrinių.

Po atsiprašymo pasirodo - religinė patristika(iš lat. pater- tėvas) - "bažnyčios tėvų" filosofinis mokymas - ugdantis-įkyrus susipažinimas su krikščionių bažnyčios tėvų „mokykla“ ir teologiniais mokymais.

„Bažnyčios tėvų“ raštuose buvo išdėstytos pagrindinės krikščioniškosios filosofijos, teologijos, bažnyčios doktrinos nuostatos. Šiam laikotarpiui būdinga vientisų religinių-spekuliacinių sistemų raida. Atskirkite vakarų ir rytų patristiką. Ryškiausia figūra Vakaruose laikomas Augustinas Palaimintasis, Rytuose – Grigalius Teologas, Jonas Chrizostomas, Maksimas Išpažinėjas. Išskirtinis Bizantijos (Rytų) filosofijos bruožas yra tas, kad joje vartojama graikų kalba, todėl ji yra labiau organiškai susijusi su senovės kultūra nei lotyniškieji Vakarai.

Patristika savo kulminaciją pasiekė po to, kai krikščionybė buvo pripažinta valstybine Romos imperijos religija (325 m. įvyko pirmasis krikščionių tikėjimo Nikėjos ekumeninis susirinkimas).

Pagrindinės patristikos problemos:

Dievo esmės ir jo trigubumo problema (Trinitarinė problema);

Tikėjimo ir proto laikysena, krikščionių apreiškimas ir pagonių (graikų ir romėnų) išmintis;

Istorijos supratimas kaip judėjimas tam tikro galutinio tikslo link ir šio tikslo apibrėžimas yra Dievo miestas “;

Laisva žmogaus valia ir galimybė išgelbėti savo sielą;

Blogio atsiradimo pasaulyje problema, priežastys, bet su kuriomis Dievas jį toleruoja ir kitos problemos.

Patristikos viršūnė - Augustinas Švč(354-430), kurios idėjos lėmė Europos filosofijos raidą. Augustinas Palaimintasis gimė Afrikos mieste Tagastoje, visas mažas savininkas. Jo tėvas atsivertė į krikščionybę tik savo gyvenimo pabaigoje, o jo motina Monika buvo uoli krikščionė, kuri sugebėjo daryti religinę įtaką savo sūnui. Augustinas tuo metu gavo gana solidų išsilavinimą lotynų kalbos pagrindu. Dėstė retoriką Tagastoje, Kartaginoje, Milane.

Jau kurį laiką buvo priklausomas religinė doktrina Manichees, bet jau 386 m. priima krikščionybę. Grįžęs į gimtąjį miestą Augustinas parduoda palikimą, atsisako mokyti ir įkuria religinę broliją. 391 metais. Hipo mieste (Afrika) buvo paskirtas kunigu, o 395 m. tapo Hipo vyskupu. Augustinas mirė; 430 miesto apgulties metu vandalų.

Jo literatūrinis paveldas yra didžiulis. Jame – kūriniai, nukreipti prieš krikščionybės kritikus, filosofiniai ir teologiniai kūriniai, apologetiniai raštai, egzegetiniai kūriniai. Pagrindiniai filosofiniai ir teologiniai Augustino veikalai „Apie Trejybę“ (399–419), „Išpažintis“ (397), „Apie Dievo miestą“ (413 – 427). Savo filosofijoje jis rėmėsi Platono palikimu.

Pagrindiniai filosofijos darbai skirti būties ir laiko problemoms, istorijos judėjimui ir istorinei pažangai, taip pat žmogaus asmenybei, jo valiai ir protui Kūrėjo akivaizdoje. Spręsdamas Dievo problemą, Augustinas rėmėsi idėjomis Senas testamentas, pagal kurią Dievas per kelias dienas sukūrė „iš nieko“ viską , gamtos-žmogaus pasaulis. Patį Dievą jis aiškino kaip savotišką nenatūralų principą, kuriam, vadovaudamasis Biblija, priskyrė antgamtinio žmogaus savybes.

Žmogaus siela, Augustino nuomone, ji neturi nieko bendra su materija, nes ją sukūrė Dievas. Siela yra nemirtinga, ji yra vienintelė žinių, ateinančių iš Dievo, nešėja. Bet kokia žmogaus mintis yra Dievo sielos apšvietimo rezultatas. Augustinas sielos esmę įžvelgė ne tiek jos racionalaus mąstymo veikloje, kiek valios veikloje. Kitaip tariant, žmogaus veikla pasireiškia, anot Augustino, neracionaliu asmenybės veiksniu – valia.

Dievas, anot Augustino, yra už laiko ribų, gyvena amžinybėje. Žmogus yra neatsiejamai susijęs su laiku. Pats laikas Augustine turi grynai žmogišką sampratą, nes mūsų protas turi galimybę atskirti įvykių grandinę į „prieš“, „dabar“ ir „po“. Taigi, pasak filosofo, laikas egzistuoja tik žmogaus galvoje, iki pasaulio sukūrimo Dievo nebuvo laiko. Ši idėja turėjo didelės įtakos tolesnei Europos filosofijos raidai, ypač Dekarto, Kanto ir kitų mąstytojų mokymams.

Augustinas, remdamasis neoplatonizmo idėjomis, krikščioniškojoje teologijoje išplėtojo filosofinę teodicijos (iš graikų teos – dievas ir pylimas teisingumas) problemą – kitaip tariant, blogio egzistavimo Dievo sukurtame pasaulyje problemą. Jis teigė, kad gėris yra Dievo pasireiškimas žemėje, blogis – gėrio trūkumas. Blogis žemėje kyla dėl materialios egzistencijos nutolimo nuo idealaus įvaizdžio. Įkūnydamas dieviškąjį daiktų, reiškinių, žmonių, materijos įvaizdį, dėl savo inercijos iškreipia idealą, paversdamas jį netobulu panašumu.

Žinių teorijoje Augustinas paskelbė formulę: „Tikiu, kad suprasčiau“. Ši formulė nereiškia apskritai racionalaus žinojimo atmetimo, o teigia besąlyginį tikėjimo prioritetą. Pagrindinė Augustino mokymo idėja yra žmogaus formavimas iš „seno“ į „naują“, įveikiant egoizmą meilėje Dievui. Augustinas tikėjo, kad žmogaus išganymas pirmiausia yra priklausymas krikščionių bažnyčiai, kuri yra „Dievo miestas žemėje“. Anot Augustino, Dievas yra aukščiausias gėris, o žmogaus siela yra arti Dievo ir nemirtinga, tam reikia, kad žmogus pirmiausia rūpintųsi siela, slopindamas juslinius malonumus.

Augustino mokyme didelę vietą užima visuomenės ir istorijos problema. Iš esmės Augustinas buvo Europos krikščioniškosios istorijos filosofijos įkūrėjas. Mistiškai suvokdamas istorinio proceso dialektiką, Augustinas išskyrė du priešingus žmonių bendruomenės tipus: „žemės miestą“, t. valstybingumas, pagrįstas „meile sau, paniekinta Dievui“, ir „Dievo miestas“ – dvasinė bendruomenė, pagrįsta „meile Dievui, paniekinama pačiam“. Dieviškoji apvaizda, nukreipianti istorijos eigą, nenumaldomai veda žmoniją į „dieviškosios valstybės“ pergalę prieš pasaulietinę. Svarbiausias etapas kelyje į šį tikslą – krikščionybės atsiradimas Romos imperijoje, kuri griūdavo Augustino akyse.

Augustino Palaimintojo darbai buvo scholastinės filosofijos raidos pagrindas ir ilgą laiką buvo vienas iš antikinės filosofijos studijų šaltinių, daugiausia Platono, Aristotelio ir neoplatonistų – Plotino, Porfirijaus, Proklo, kūrinių. Iamblichus.

Scholastika(iš graikų kalbos. mokykla - mokykla), tai yra viduramžių universitetuose vyravusi „mokyklos filosofija“, jungianti krikščionišką dogmą su loginiu samprotavimu. Pagrindinis scholastikos uždavinys buvo religinių dogmų pagrindimas, gynimas ir sisteminimas loginiu būdu. Dogma (iš graikų k. dogma - nuomonė) yra pozicija, kurios besąlygiškai laikomasi pasitikėjimo ir nekelia abejonių bei kritikos. Scholastika sukūrė loginių argumentų sistemą tikėjimo principams paremti. Scholastinėmis žiniomis vadinamos žinios, atskirtos nuo gyvenimo, paremtos ne patirtinėmis, juslinėmis žiniomis, o dogmomis pagrįstu samprotavimu.

Scholastika apskritai neneigė racionalaus žinojimo, nors redukavo jį iki loginio Dievo pažinimo. Šioje scholastikoje priešinosi mistikai (iš graikų k. mistika - sakramentas) – doktrina apie galimybę pažinti Dievą tik per antgamtinę kontempliaciją – per apreiškimus, įžvalgas ir kitas neracionalias priemones. Devynis šimtmečius visuomenės sąmonėje dominavo scholastika. Ji vaidino teigiamą vaidmenį plėtojant logiką ir kitas grynai teorines disciplinas, tačiau gerokai sulėtino gamtos, eksperimentinių mokslų raidą.

Iš čia – viduramžių filosofijos formalizmas ir beasmeniškumas, kai asmeninis, žmogiškasis atsitraukia prieš abstraktųjį bendrąjį. Vadinasi – didelis dėmesys formaliosios-loginės filosofinių žinių pusės ugdymui.

Boethius laikomas „scholastikos tėvu“, kuris buvo suvokiamas ne tiek kaip pirmasis scholastikas, kiek „paskutinis romėnas“, Cicerono, Senekos ir romėnų epochos platonistų pasekėjas. Pagrindinis Boethius veikalas – traktatas „Paguoda filosofijoje“ – yra jo filosofinių ir loginių tyrinėjimų rezultatas.

Scholastika viduramžiais išgyveno tris raidos etapus:

Ankstyvoji scholastika (XI-XII a.);

Brandi scholastika (XII – XIII a.);

Vėlyvoji scholastika (XIII-XIV a.).

Dėl scholastikai kaip filosofinė mokykla pasižymėjo:

Mąstytojų dėmesio sutelkimas į tai, kas jiems atrodė religinė ortodoksija, siekiant pateisinti teisumą;

Tam panaudojant Aristotelio, kaip autoritetingiausio senovės autoriaus, kūrinius;

Atskleidžiant faktą, kad Aristotelis ir Platonas laikėsi skirtingų požiūrių į universalijų (bendrųjų sąvokų) klausimą, ir iškeliant šį klausimą kaip vieną iš pagrindinių filosofinių problemų;

Perėjimas nuo religinės mistikos prie „dialektikos“ ir silogistinio samprotavimo metodo filosofinėse diskusijose.

Viduramžių scholastikos viršūnė – Tomas Akvinietis(1225–1274) , vienas didžiausių visos postantikos filosofijos filosofų.

Tomas Akvinietis pateko į pasaulio filosofijos istoriją kaip viduramžių ortodoksinės scholastikos sistemininkas ir religinės bei filosofinės katalikybės sistemos, vadinamos tomizmu (lot. Tomas – Tomas), pradininkas. Nuo tada šią teoriją nuolat pripažino ir palaikė Katalikų bažnyčia, o nuo XIX a. ji tapo oficialia šiuolaikinio Vatikano filosofija, pavadinimu neotomizmas. O dabar visos katalikiškos mokymo įstaigos, kuriose yra filosofijos kursai, būtent ši teorija dėstoma kaip vienintelė tikroji filosofija.

Tomas Akvinietis gimė kilmingoje šeimoje pietų Italijoje netoli Akvino miestelio (iš čia jo slapyvardis Akvinietis) ir nuo vaikystės gavo vienuolinį išsilavinimą. Po to sekė vienuolystės priėmimas, studijų metai Neapolio ir Paryžiaus universitetuose, po kurių jis atsidėjo dėstymui ir tiriamasis darbas, iki gyvenimo pabaigos tapęs daugybės kūrinių autoriumi ir (po mirties) jam suteiktas „angeliškojo gydytojo“ vardas. 1323 metais. buvo kanonizuotas, o 1567 m. pripažintas penktuoju „bažnyčios mokytoju“.

Pagrindiniai Tomo Akviniečio darbai. „Teologijos suma“ (1266–1274), „Suma prieš pagonis“ (1259–1264). Juose jis daugiausia remiasi Aristotelio raštais. , kurį sutiko per kryžiaus žygį Rytuose.

Tomo Akviniečio ontologijoje būtis laikoma ir įmanoma, ir kaip tikra. Būtis yra pavienių daiktų egzistavimas, kuris yra substancija. Kartu su sukrautomis kategorijomis, tokiomis kaip galimybė ir tikrovė, Tomas Akvinietis pristato materijos ir formos kategorijas. Šiuo atveju materija laikoma galimybe, o forma – realybe.

Akviniečio mokyme aiškiai nubrėžta riba tarp tikėjimo ir žinių, religijos ir mokslo. Religija, pagal jo mokymą, žinių įgyja apreiškimuose. Mokslas sugeba loginiu būdu įrodyti apreiškimų tiesą. Tai yra mokslo egzistavimo tikslas. Todėl šioje epochoje scholastika pripažino, kad egzistuoja tik teoriniai mokslai. Patirtos, juslinės (gamtos-mokslinės) žinios buvo laikomos nuodėmingomis.

Tomo Akviniečio nuomone, tik teologija yra bendrųjų priežasčių žinojimas. Be to, žinios apie Dievą yra dviejų kategorijų žinios: 1) prieinamos kiekvienam; 2) neprieinamas paprastam žmogaus protui. Iš čia kyla pagrindinis teologijos principas – tikėjimo pirmenybės prieš protą principas. Pagrindinė tezė: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Tomas Akvinietis pagrindė dvigubos tiesos nenuoseklumą, Tiesa yra viena – tai Dievas. F. Akvinietis pasiūlė penkis Dievo egzistavimo įrodymas: kaip pirminės judėjimo priežastys, kaip pirminės daiktų priežastys, kaip pirminė būtina daiktų esmė, kaip pirminė gėrio ir tobulumo priežastis ir kaip aukščiausias racionalus tikslingumas pasaulyje.

Naudodamasis pagrindinėmis Aristotelio mintimis apie formą ir materiją, Tomas Akvinietis jas pajungia religijos doktrinai. Nieko materialaus neegzistuoja be formos, o forma priklauso nuo to aukštesnė forma arba „visų formų formos“ – Dievas. Dievas yra grynai dvasinė būtybė. Tik kūniškam pasauliui būtinas formos ryšys su materija. Be to, materija (kaip Aristotelio) yra pasyvi. Forma suteikia jai veiklos.

Tomas Akvinietis pažymi, kad „Dievo būtybė“, kadangi ji nėra savaime suprantama, turi būti įrodyta mūsų žiniomis turimomis pasekmėmis. Jis pateikia savo Dievo egzistavimo įrodymą, kuriuo naudojasi ir šiuolaikinė Katalikų bažnyčia.

Tomo Akviniečio socialinė ir filosofinė pažiūra nusipelno dėmesio. Jis teigė, kad asmenybė yra "kilniausias reiškinys visoje racionalioje prigimtyje". Jai būdingas intelektas, jausmai ir valia. Intelektas turi viršenybę prieš valią. Tačiau Dievo pažinimas bus žemesnis už meilę jam, t.y. juslės gali pranokti protą, jei jos susijusios ne su įprastais dalykais, o su Dievu.

Savo esė „Apie valdovų valdymą“ jis žmogų visų pirma laiko visuomenine būtybe, o valstybę – organizaciją, kuriai rūpi žmonių gerovė. Jis susieja valdžios esmę su morale, ypač su gėriu ir teisingumu, ir netgi (nors su tam tikromis išlygomis) kalba apie žmonių teisę pasisakyti prieš tironus, neigiančius žmonėms teisingumą.

Tomas Akvinietis taip pat siūlo panagrinėti dviejų dėsnių problemą: „prigimtinio įstatymo“, kurį Dievas įdėjo į žmonių protus ir širdis, ir „dieviškojo įstatymo“, lemiančio bažnyčios pranašumą prieš valstybę ir pilietinę visuomenę. nes žemiškasis gyvenimas yra tik pasiruošimas ateičiai.dvasinis gyvenimas. Valdovo valdžia turi būti pajungta aukščiausiajai – dvasinei galiai. Jos galva danguje yra Kristus, o žemėje – popiežius. Turėdamas tas pačias politinės galios formas kaip ir Aristotelis, Tomas Akvinietis pirmenybę teikė monarchijai. Visos valdžios formos galiausiai kyla iš Dievo.

Tomo Akviniečio filosofija tapo e XIV a. dominikonų scholastų vėliava, o nuo XVI amžiaus ją intensyviai implantavo jėzuitai, kurių ideologai komentuoja ir modernizuoja Tomo Akviniečio filosofinę sistemą. Nuo antrojo pusės XIX a v. jo mokymas tampa neotomizmo, kuris yra viena galingiausių šiuolaikinės filosofinės minties krypčių, pagrindu.

Taigi viduramžių filosofija yra nepaprastai svarbus, prasmingas ir ilgai trunkantis filosofijos istorijos tarpsnis, pirmiausia siejamas su krikščionybe.

Išvados:

1. Viduramžių filosofija tapo jungtimi tarp senovės filosofija ir Renesanso bei naujųjų laikų filosofija. Ji išsaugojo ir išplėtojo daugybę senovinių filosofines idėjas kadangi ji atsirado remiantis senovės krikščioniškojo mokymo filosofija;

2. Viduramžių filosofija prisidėjo prie filosofijos išskaidymo į naujas sferas (be ontologijos – būties doktrinos, kuri visiškai susiliejo su antikine filosofija, atsirado epistemologija – savarankiška pažinimo doktrina), taip pat idealizmo padalijimo į objektyvus ir subjektyvus.

3. Šios epochos filosofija pažymėjo empirinės (Baconas, Hobbesas, Locke'as) ir racionalistinės (Descarteso) filosofijos krypčių, kaip nominalistinės praktikos, remtis patirtimi (empirizmo) rezultatų, atsiradimo pradžią. ) ir padidėjęs susidomėjimas pačia sąmonės problema (aš samprata, racionalizmas) ...

4. Nepaisant nedviprasmiško socialinių problemų aiškinimo, viduramžių filosofija kėlė susidomėjimą istorinio proceso supratimu, iškėlė optimizmo idėją, išreikštą tikėjimu gėrio pergale prieš blogį ir prisikėlimu.

Viduramžių filosofija-feodalinės visuomenės filosofija. Vyraujanti ideologija viduramžiais buvo religija. Valstiečių ir miestiečių veiksmai prieš išnaudojamąją feodalinę santvarką kartu turėjo „erezijų“, tai yra kovos su oficialiąja (katalikų) bažnyčia, kaip feodalinės santvarkos tvirtove, pobūdį. Pirmasis bandymas pagrįsti krikščioniškos doktrinos dogmas priklausė (žr.), „bažnyčių tėvų“ filosofijai.

Religinis siauras mąstymas, aštrus priešiškumas mokslo žinių, klasinės priespaudos pateisinimas, veidmainiški raginimai asketizmui yra neatsiejami patristikos bruožai. „Tikiu, nes tai absurdiška“, – pareiškė vienas iš jos atstovų Tertulianas (apie 160–230). „Palaimintasis“ (žr.), kurdamas savo sistemą mistinio-idealistikos pagrindu (žr.), paskelbė dvasinės galios viršenybę prieš pasaulietinę ir vedė kosmopolitinę agandą į Katalikų Bažnyčios viešpatavimą pasaulyje. Per VIII-X amžių. Vakarų Europoje iškilo pagrindinė viduramžių filosofijos kryptis – (žr.), – galutinai susiformavo XI a. remiantis stiprinimu (žr.).

Religiškai tai buvo idealistiška filosofinė mokykla valdančioji feodalų klasė, viešpataujanti mokymo sistemoje. Eklektišką sufalsifikuotų senovės idealistinių sistemų troškinį scholastai pritaikė prie krikščioniškos doktrinos reikalavimų. Iš pradžių didžiausią įtaką turėjo platonizmas, bet nuo XIII amžiaus aristotelizmas iškreiptas. „Popovizmas“, rašė Leninas, „žudė gyvuosius Aristotelyje ir įamžino mirusiuosius“ (Filosofiniai sąsiuviniai, 303); bažnytininkai iš Aristotelio logikos padarė „mirusią scholastiką“. Filosofija – teologijos tarnaitė – taip bažnyčia apibrėžė scholastinės filosofijos vietą ir vaidmenį. Klasinis šios filosofijos uždavinys yra įtikinti mases, kad feodalinio išnaudojimo sistemą sukūrė ir pašventino pats Dievas ir kad kova su šia sistema yra tolygi maištui prieš dieviškąją valią.

Siekdami pagrįsti ir apginti oficialiąją bažnyčios ideologiją, scholastai griebėsi grynai formalių, dirbtinių gudrybių. Jie vengė patirties, užsiiminėjo tuščiomis kalbomis ir visokių melagingų autoritetų tekstų palyginimu. Didžiausią įtaką turėjo scholastinė sistema (žr.), kuri katalikiškas dogmas bandė paremti falsifikuotu aristotelizmu, „filosofiškai pagrįsti“ vyraujančią feodalinę santvarką. XIX amžiaus pabaigoje. Popiežius paskelbė „šventojo“ Tomo mokymą „vieninteliu“. tikra filosofija» Katalikų bažnyčia. Šiuolaikiniai buržuazinės filosofijos obskurantai Akvinietį taip pat kelia į skydą.

Klasių kova besivystančiose gelmėse (žr.) atsispindėjo įvairių grupuočių atsiradimu ir susidūrimu viduramžių filosofijoje. Aukščiausia vertė atsirado X-XI a. kova (žr.) su „realizmu“ (žr. „). „Realistai“ tvirtino, kad bendrosios sąvokos arba „universalai“, kaip kai kurios dvasinės esmės, arba prototipai, pirmesni už atskirus dalykus, tikrai egzistuoja. Nominalistai tikėjo, kad yra tik pavieniai, individualūs dalykai, o universalios – paprasti vardai, arba vardai (nomen), kuriuos žmonės priskiria atskiriems reiškiniams.

Nominalizmo kovoje su „realizmu“ dėl tam epochai būdingo teologinio lukšto, jau užuomazgoje buvo planuojama atskirti dvi pagrindines filosofijos partijas – materializmą ir idealizmą. Nominalizmas yra pirmoji materializmo išraiška. Leninas pažymėjo, kad „viduramžių nominalistų ir realistų kovoje esama analogijų su materialistų ir idealistų kova“. Nominalizmas, kuris buvo susijęs su opozicija oficiali bažnyčia, buvo savotiškas kylančių miesto amatų ir prekybos sluoksnių ideologijos atspindys, traukiantis į patyrusias žinias ir gerai žinomą laisvą mąstymą. Ši kryptis rado savo išraišką mokyme (žr.). Tos pačios socialinės jėgos skatino domėtis gamtos mokslais ir matematika – mokslais, kurie oficialiosios scholastikos atstovų buvo visiškai apleisti.

Anglijoje sparčiai besivystančios ekonomikos ir paaštrėjusios klasių kovos pagrindu atsirado savo laikui pažangi Roger doktrina (žr.). Ypatingą dėmesį R. Baconas skyrė gamtos mokslų techninėms problemoms. R. Bekonas už pažangias pažiūras buvo persekiojamas ir persekiojamas Katalikų bažnyčios. Neaiškios materialistinės tendencijos buvo ir nominalistų mokyme. Dups Scotus (apie 1270–1308 m.), aiškindamas materijos gebėjimą mąstyti „nesuvokiamą“ dieviškąją valią, tuo pat metu bandė nutraukti grandines, kurios filosofiją pririšo prie teologijos. Šios tendencijos pasiekė aukščiausias išsivystymas nominalisto mokymuose (žr.). Ockhamas energingai kovojo su popiežiumi imperatoriaus ir pažangių miestiečių pusėje, kurie nekentė riterių plėšikų ir bandė susilpninti kunigų dominavimą.

Ateityje scholastika galutinai sunyko, bet jos lavoną ilgą laiką galvanizavo visokie tamsuoliai reakcionieriai. Scholastika buvo dominuojanti, bet ne vienintelė viduramžių filosofijos forma. Tam tikra įtaka, ypač tarp „eretikų“, turėjo įvairius mistinius mokymus, kurie žinias redukavo iki tiesioginio žmogaus „apšvietimo“ arba jo sielos „susiliejimo“ su dieviškuoju principu. Patirtį ir logiką atmetanti mistika yra akivaizdžiai žalinga ir reakcinga, tačiau savitomis istorinėmis viduramžių sąlygomis kai kurios socialinės mistikų pažiūros, pavyzdžiui, jų nenaudingumo deklaracija. bažnyčios organizacija(kaip „tarpininkas“ tarp Dievo ir žmogaus), scholastų pseudomoksliškumas ir pan., laikinai galėtų vaidinti priešpriešą vyraujančiai ideologijai. Engelsas mistiką vertina kaip vieną iš opozicijos feodalizmui formų.

Iki XV-XVI a. viduramžių filosofijos istorija iš tikrųjų baigiasi. Buržuazinių santykių atsiradimas ir plėtra iškėlė naują ideologiją, būdingą vadinamajam Renesansui. Rytų kultūra – Kaukazo, Vidurinės Azijos, arabų ir kitų tautų kultūra – viduramžiais (iki XIII a.) pralenkė Vakarų Europos kultūrą. Rytų kultūros lyderiai buvo užimti gamtos mokslų, medicinos, matematikos, geografijos, technikos klausimais. Arabai ir jiems artimos kalbos ir kultūros tautos į europietišką naudojimą įvedė magnetinę adatą, paraką, popierių ir kt.

Rytų filosofija, atstovaujama pažangiausių ir pagrindinių jos atstovų – tadžikų) (žr.), ispanų arabų Ibn-Rošdos (Aver-roes) (žr.) ir kt., turėjo stiprią ir daugeliu atžvilgių. teigiamą įtakąį Vakarų Europos filosofiją. Pažangiausių Rytų mąstytojų filosofijoje per idealizmo storį skverbėsi stiprios materialistinės tendencijos: pavyzdžiui, teiginiai apie materijos amžinumą, apie individualios sielos mirtingumą, apie gamtoje viešpataujančius dėsnius. ir kt.

Buržuazinė istoriografija užgožia ir iškraipo Rytų kultūros vaidmenį ir reikšmę, siekdama patvirtinti antimokslinę, reakcingą Vakarų Europos „arijų“, „šiaurietiškos“ civilizacijos absoliutaus pranašumo ir pirmenybės idėją. Šiandien buržuaziniai ideologai bando prikelti viduramžių scholastikos lavoną ir panaudoti jos reakcingas „teorijas“ imperialistinės reakcijos labui.

1. V-XV amžių teologijos filosofija. n. NS.

2. Šventojo Augustino filosofija.

3. Viduramžių arabų filosofija.

4. Nominalizmas ir realizmas.

5. Tomo Akviniečio filosofija.

1. Viduramžių teologine (religine) filosofija paprastai vadinama V-XV amžiais Europoje plačiai paplitusi mokymo sistema, kuri Dievą pripažino aukščiausiu principu, o visą mus supantį pasaulį – Dievo kūrinį. Religinė filosofija pradėjo atsirasti dar Romos imperijoje I-V a. REKLAMA remiantis ankstyvosios krikščionybės idėjomis, o didžiausią žydėjimą pasiekė V-VIII a. Didelį indėlį į viduramžių filosofiją padarė: Tertulianas Kartaginietis (160-220), Augustinas Palaimintasis (354-430), Boetijus (480-524), Albertas Magnusas (1193-1280), Tomas Akvinietis (1225-1274), Anzelmas Kenterberietis (1033-1109), Pierre'as Abelardas (1079-1142), Viljamas iš Okhamo (1285-1349) ir kt.

Viduramžių filosofija yra teocentrinė, ᴛ.ᴇ. Pagrindinė priežastis visos egzistencijos, aukščiausia substancija ir pagrindinis subjektas filosofiniai tyrimai buvo Boᴦ. Filosofijoje vyravo dogmos (tiesos, kurioms nereikia įrodymų) apie tai, kad Dievas viską sukūrė ir Dievo apreiškimą apie save (Biblijoje). Buvo iškeltos idėjos apie žmogaus prisikėlimą iš numirusių (tiek sielos, tiek kūno) dievotu elgesiu ir apie žmonijos išganymą įkūnijant Dievą žmogaus kūne – Jėzų Kristų ir prisiimant nuodėmes. visa žmonija. Pasaulis buvo laikomas pažintini per Dievo pažinimą, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ įmanoma tik per tikėjimą Dievu.

Viduramžių religinė filosofija išsiskyrė izoliacija nuo savęs, tradicijos, virtimo praeitimi, izoliacija nuo realaus pasaulio, karingumu, dogmatizmu, ugdymu. Tai lėmė daugybė priežasčių: senovės kultūros sunaikinimas ir praradimas bei nedalomas religijos viešpatavimas dvasiniame visuomenės gyvenime. Tokiomis sąlygomis filosofija tapo teologijos tarnaite, jos sprendžiamos problemos buvo pripažintos kaip Dievo egzistavimo pateisinimas ir dieviškųjų Šventojo Rašto tiesų apologetika.

Feodalizmo formavimosi ir vystymosi Europoje eroje krikščionybė tapo pagrindine ideologija. Šis žmonijos istorijos laikotarpis trunka beveik visą tūkstantmetį, kai filosofai atliko gilius tyrimus ir pastebėjo naujus pasaulio, Dievo ir savęs pažinimo metodus.

2. Aurelijaus Augustino (Palaimintojo) filosofija atsispindi gausiuose jo veikaluose: „Apie palaimingą gyvenimą“, „Apie tikrąją religiją“, „Išpažintis“, „Apie Dievo miestą“, „Monologai“, „Apie sielos kiekis“, „Apie mokytoją“, „Apie sielos nemirtingumą“ ir kt.
Paskelbta ref.rf
Išskirtinis filosofas, politikas, Katalikų bažnyčios pamokslininkas žmonių visuomenės raidos istoriją pristatė kaip dviejų priešiškų karalysčių – žemiškosios (pasaulietinės) ir dangiškosios (dieviškosios) – kovą. Jo darbuose Katalikų bažnyčia tapatinama su Dievo karalyste. Bažnyčia yra vienintelė jėga, galinti padėti žmonėms įveikti nuodėmę ir suvienyti pasaulį.
Paskelbta ref.rf
Karaliai ir imperatoriai, anot Augustino, turėtų išreikšti valią krikščionių bažnyčia ir paklusk jai.

Jo filosofija skatino atsidavimą skurdui, neteisybei ir nelygybei, tikėjimą ateitimi pomirtinis gyvenimas kaip Dievo atlygis už teisingą gyvenimą žemėje. Jis teigė, kad žmogus, pažinęs tiesą, taps laimingas, apdainavo žmogaus pamaldumą, jo stiprybę ir tobulumą. Jis teigė, kad žmogus negali pasiekti tikro pažinimo tik pažindamas Dievą. Iš pradžių Dievas sukūrė visų daiktų formas materialiame pasaulyje, o vėliau jie vystosi savaime. Dieviškumas yra visame kame, Dievo kūriniai yra materija, erdvė, laikas, žmogus ir jo siela, beveik visi, esantys šalia.

Protas negali žinoti tiesos apie Dievą, o tik tikėjimas, ᴛ.ᴇ. atskyrė žinias nuo tikėjimo. Pabrėždamas jausmų vaidmenį, Augustinas tvirtino tikėjimo ir pažinimo vienybę, nepakeldamas proto.

3. Filosofija, viduramžiais sukurta arabų ir kitų Artimųjų ir Vidurinių Rytų tautų, savo raidoje išgyveno du pagrindinius etapus: pirmasis (VII – IX a.) – arabų filosofijos formavimosi laikotarpis; antrasis (IX-XV a.) – jos virsmo arabų-graikų kalba laikotarpis. Ypač X – XI a. arabų šalyse pastebimas dvasinio gyvenimo pakilimas, ypač mene, moksle, filosofijoje. Stiprią Aristotelio idėjų įtaką arabų filosofija veda prie to, kad žymūs filosofai – enciklopedistai plėtoja proto ir žinojimo kultą, apmąsto Dievo, sielos, nemirtingumo, žmogaus gebėjimo pažinti problemas. realus pasaulis.
Paskelbta ref.rf
Tarp jų yra iškilių mąstytojų: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) ir kt.

Al-Kindi buvo pirmasis iš Rytų mokslininkų, atradęs senovės graikų filosofija dėl arabų tautos... Remdamasis Aristotelio filosofija, jis toliau plėtojo ir išplėtė materializmo idėjas, apibrėžė penkias būties kategorijas: materiją, formą, judėjimą, erdvę ir laiką. Epistemologijoje šis filosofas drąsiai tvirtino, kad tik žmogaus protas galintis atrasti tiesą. Norėdami tai padaryti, jis turi atlikti tris veiksmus mokslo žinių: loginis - matematinis, gamtos - mokslinis, filosofinis. Bet jo mokymo nesuprato amžininkai, jis pats buvo persekiojamas, naikinami jo darbai. Bet tai buvo Al-Kindi, kuris sukūrė pagrindus tolesnei arabų filosofijos raidai.

Al-Farabi yra žymus mokslininkas ir enciklopedistas. Jis yra parašęs per šimtą mokslo darbai filosofijoje, istorijoje, gamtos moksluose. Jis daug dėmesio skyrė logikai, kuri leidžia atskirti tikras žinias nuo klaidingų. Filosofija padeda suprasti būties esmę. Žinių teoriją jis laikė teorija rasti tiesą jausmų ir proto vienybėje. Daiktų esmę suvokia tik protas, o protas remiasi logika. Nors Al-Farabi pripažino Dievo buvimą pagrindine būties priežastimi, jo mokymas yra puikus darbas, siekiant išsiaiškinti sudėtingiausias būties ir pažinimo problemas.

Žymiausias Vidurinės Azijos filosofas buvo Bucharos Ibn-Sinos (Avicenos) gyventojas. Sukūrė daugiau nei tris šimtus mokslinių darbų. Pagrindinės filosofijoje: „Gydymo knyga“ ir „Žinių knyga“. Enciklopedinio proto žmogus pasiūlė mokslus klasifikuoti skirstant juos pagal tyrimo objektus; savo filosofines išvadas grindė gamtos mokslų pasiekimais; tikėjo, kad Dievas egzistuoja, tačiau aplinkiniame pasaulyje daug reiškinių vyksta prieš Dievo valią; bandė atskirti filosofiją nuo religijos; buvo įsitikinęs, kad filosofija atskiras mokslas, skirtas apibendrinti pažangias žmonijos idėjas.

Epistemologijoje Avicena daug dėmesio skyrė tokių problemų, kaip netiesioginės ir tiesioginės žinios, žinių tiesa, intuicijos vaidmuo pažinime, logikos vaidmuo mokslinėje kūryboje, analizei. Avicenos filosofija prisidėjo prie ne tik Rytų, bet ir Vakarų mokslo bei kultūros vystymosi ir klestėjimo.

Per savo gyvenimą Europoje gerai žinomas arabų filosofas Ibn Rushdas (Averroesas) atmetė kūrimo idėją, tikėjo, kad pasaulis yra amžinas, jo niekas negali sukurti ir jo negalima sunaikinti. Nors jis neneigė Dievo egzistavimo, jis teigė, kad materijos judėjimas nepriklauso nuo Dievo, šis judėjimas yra nepriklausoma materijos savybė, esanti joje. Jis tikėjo, kad tai, kas teisinga filosofijoje, turi būti klaidinga religijoje filosofines tiesas turi būti vertinamas atskirai nuo religinių tiesų.

Materialistinė, antireliginė Averroeso filosofija sulaukė plataus atgarsio Europoje, buvo dėstoma universitetuose ir priešinosi scholastikai.

Viduramžių filosofija įnešė svarų indėlį į tolesnį žinių teorijos vystymąsi, išplėtodama ir papildydama įvairius loginius racionalaus ir empirinio, tarpininko ir betarpiško, individualaus, bendro ir specialaus santykio variantus, kurie vėliau tapo pagrindu formuojant pažinimo teoriją. gamtos mokslų ir filosofijos žinių pagrindai.

Pagrindiniai viduramžių filosofijos etapai buvo patristika ir scholastika.

Patristika (iš lot. Rater – tėvas) – teologinė ir filosofinė kryptis, kurios didžiausi filosofai buvo Bažnyčios tėvai. Patristikos raidos laikotarpis – I – IV a. Pagrindinės dogmos krikščionių religija sukūrė: Bazilijus Didysis, Augustinas Palaimintasis, Tertulianas ir kt. Pagrindinės patristikos problemos: Dievo esmė; tikėjimo ir proto santykis, krikščionių apreiškimas ir pagonių išmintis, istorijos supratimas kaip judėjimas konkretaus tikslo link; svarstymas apie žmogaus laisvę per jo sielos išganymo ar mirties galimybę; Gėrio ir blogio problemos šiame pasaulyje, kodėl Dievas leidžia blogiui žemėje. Taip pat šie filosofai sprendė Dievo egzistavimo, Jo trivienės esmės pagrindimo, tikėjimo ir proto santykio, dieviškojo žmogaus gyvenimo nulemtumo, sielos išganymo pomirtinio gyvenimo galimybės ir kt., problemas.

Scholastika yra pagrindinė viduramžių religinės filosofijos rūšis, kurios bruožas buvo izoliacija nuo tikrovės, izoliacija, konservatyvumas, dogmatizmas, visiškas paklusnumas religinėms idėjoms, schematiškumas ir ugdymas. Scholastika (iš lot. Schola – mokykla) buvo dėstoma visose Europos mokyklose ir universitetuose, buvo sustingusi universitetinė disciplina. Scholastika suskirstė žinias į du tipus: antgamtines (Dievo apreiškimai, pateikti Biblijoje) ir natūralias, kurių ieško žmogaus protas (kaip jis suprato Dievo idėjas iš Biblijos teksto). Viduramžių filosofai sukėlė daugybę ginčų, parašė tūkstančius tomų, kuriuose komentavo Dievo idėjas. Ypatingą dėmesį jie skyrė sąvokų ir apibrėžimų teisingumui ir aiškumui. Žymūs šio tipo viduramžių filosofijos mąstytojai buvo Bonaventure (1221–274), Albertas Magnusas (1193–1280), Pierre'as Abelardas (1079–1142), Anzelmas Kenterberietis (1033–1109). Filosofai pateikė keletą idėjų:

Mokymas apie tikėjimo tiesą ir pažinimo tiesą;

Laisvos valios doktrina ir jos priežastys;

Daiktų ir sąvokų apie juos atitikimo doktrina ir kt.

4. XI amžiuje religijos filosofijoje tarp įvairių mokslininkų užsimezgė diskusija apie krikščionių religijos dogmą apie Dievo Trejybės esmę. Pagal Bibliją Dievas yra vienas, bet trigubas asmenimis: Dievas yra Tėvas, Dievas yra Sūnus, Dievas yra Šventoji Dvasia. Netrukus diskusija peržengė šį klausimą ir palietė bendro ir bendro dialektiką.

Realizmo šalininkai (iš lot. Realis – medžiaga) bendrąjį laikė kažkuo idealiu, pirmesniu dalyku, ᴛ.ᴇ. sukūrė idealistinę bendro ir individualaus ryšio sampratą. Anot jų, iš tikrųjų egzistuoja ne patys daiktai, o bendros jų sampratos – universalijos. Vienas iš realizmo atstovų Anzelmas Kenterberietis (1033 – 1109) teigė: „Jei yra mintis apie Dievą, tai Dievas yra tikrovėje“. Mintis ir būtis yra tapatūs. Pasirodo, jo nuomone, bendrosios sąvokos – universalijos – egzistuoja tikrovėje. Iš čia kilo terminas „realizmas“. Generolas yra toks pat realus kaip mus supantis pasaulis, o Dievas yra tikras egzistuojantis „generolas“.

Jiems priešinosi nominalizmo šalininkai (iš lot. Nomen – vardai), kurie realiai esančius laikė tik pačius konkrečius dalykus, o bendrąsias sąvokas (universalus) suvokė kaip daiktų pavadinimus. Filosofas Roscelinas, nominalizmo atstovas, manė, kad pasaulyje yra tik pavieniai, atskiri dalykai, o „bendras“ kaip daiktas iš tikrųjų neegzistuoja. ʼʼUniversalaiʼʼ yra bendros sąvokos, tai yra balso garsai – nominali vertė. Iš čia ir atsirado terminas „nominalizmas“.

Pierre'as Abelardas (1079 - 1142) savo konceptualizme bandė sujungti šias dvi kryptis. Jis tvirtino, kad generolas iš tikrųjų neegzistuoja už daiktų ribų. Bendra egzistuoja pačiuose daiktuose ir yra išryškinama mūsų sąmonės, kai pradedame pažinti ir tyrinėti šiuos dalykus. Dėl šios priežasties „bendra“ egzistuoja tik žmogaus prote (protas – ϶ᴛᴏ yra sąvoka). Dėl šios priežasties bendras mintyse yra (konceptualiai) tikras.

5. Žymus filosofas, teologas, tomizmo (vienos iš dominuojančių Katalikų bažnyčios krypčių) autorius Tomas Akvinietis sugebėjo susisteminti scholastiką. 1878 metais jo mokymai buvo paskelbti oficialia katalikybės ideologija. Daugelyje savo kūrinių: „Teologijos suma“, „Filosofijos suma“, „Suma prieš pagonis“ jis buvimą laiko įmanomu ir tikru.

Būtis – ϶ᴛᴏ viengungio egzistavimas, ᴛ.ᴇ. medžiaga. Taip pat kartu su kategorijomis „galimybė“ ir „realybė“ pristato kategorijas „materija“ ir „forma“. Materija yra galimybė, o forma yra tikrovė. Medžiaga neegzistuoja be formos, o forma priklauso nuo Dievo (aukščiausios formos). Tačiau Dievas yra dvasinė būtybė, o formos ir materijos vienybė yra nepaprastai svarbi kūniškam pasauliui. Tačiau pati materija yra pasyvi, veikla suteikia jai formą.

Įdomus yra Tomo Akviniečio įrodymas apie Dievo egzistavimą, kurį vis dar naudoja šiuolaikinė Katalikų bažnyčia:

1. Viską, kas juda, kažkas judina. Taigi pagrindinis variklis yra Boᴦ.

2. Viskas, kas egzistuoja, turi priežastį. Todėl pagrindinė visko priežastis yra Dievas.

3. Atsitiktinis priklauso nuo itin svarbaus. Vadinasi, Dievas yra pats pirmasis prioritetas.

4. Viskas, kas egzistuoja, turi skirtingus kokybės laipsnius, todėl turi būti aukščiausia kokybė – Dievas.

5. Viskas pasaulyje turi tikslą arba prasmę. Tai reiškia, kad yra protinga pradžia, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nukreipia viską į tikslą – Dievą.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, jam pavyko įrodyti per mūsų supratimui prieinamas Dievo egzistavimo priežastis; schematizuoti scholastiką; įtikinamai parodykite, kad tik tas žinojimas yra teisingas, kuris gaunamas protu suderinant tikėjimą; atskirti filosofiją nuo teologijos, nors filosofija jam užima subordinuotą poziciją teologijos atžvilgiu.

Viduramžių filosofijos reikšmė slypi tame, kad ji tapo pereinamuoju laikotarpiu nuo antikos iki Renesanso epochos; aiškiai identifikavo ontologiją ir epistemologiją, pradėjo giliau tyrinėti objektyvų ir subjektyvų idealizmą. Kilo optimizmo idėja, kuri suformulavo žmogaus prisikėlimo galimybę, gėrio pergalę prieš blogį.

Viduramžių filosofija – samprata ir rūšys. Kategorijos „Viduramžių filosofija“ klasifikacija ir ypatumai 2017, 2018 m.

Viduramžių filosofija yra feodalinės visuomenės filosofija, kuri išsivystė nuo Romos imperijos (V a.) iki ankstyvųjų kapitalistinės visuomenės formų atsiradimo (XIV-XV a.)

Mokykla, švietimas perėjo į bažnyčios rankas, kurios dogmos sudarė visų idėjų apie gamtą, pasaulį ir žmogų pagrindą. Keletą amžių filosofija tapo „teologijos tarnaite“. Šį vaidmenį ji atliko jau anksčiau, apologetų – krikščionybės gynėjų nuo pagonybės veikloje, vėliau – „bažnyčios tėvų“ sąstatoje. Didžiausias iš jų Vakaruose Augustinas į krikščioniškosios filosofijos mokymo sistemą įvedė nemažai neoplatonizmo idėjų. Kitas – Vakarams – neoplatonizmo įtakos šaltinis buvo Rytų neoplatonistai (netikras Dionisijas Areopagitas).

Nuo XII amžiaus vidurio. Aristotelio raštai buvo išversti į lotynų kalbą ir netrukus buvo pripažinti filosofiniu krikščionybės pamatu. Mokytojai scholastai nuo šiol virsta Aristotelio aiškintojais ir sistemintojais: jie dogmatiškai įsisavina pasenusias Aristotelio pasaulėžiūros dalis, atmeta visas naujo moksle paieškas. Šie taksonomai yra Albertas Magnusas, Tomas Akvinietis ir Johnas Dunsas Scotusas.

Proto ir kūno problemos. Pagal krikščionybę Dievo Sūnus įsikūnijo žmoguje, kad mirtimi atvertų žmonėms kelią į rojų ir išpirktų žmonių nuodėmes.

Įsikūnijimo idėja. Iki krikščionybės vyravo dviejų principų – dieviškojo ir žmogiškojo – nesuderinamumo idėja, neįmanoma įsivaizduoti jų vienybės. Bet jūs net negalite suprasti religijos – reikia aklo tikėjimo. Origenas (III a.) buvo pirmasis iš filosofų, pabandęs susisteminti krikščioniškas dogmas. Jis tikėjo, kad žmogus susideda iš dvasios, sielos ir kūno. Dvasia nepriklauso pačiam žmogui, ji yra tarsi Dievo duota ir visada siekia gero. Siela yra savas „aš“ ir yra laisvės pradžia, o valia yra kryžkelė, pasirinkimas tarp gėrio ir blogio. Siela turi paklusti dvasiai, o kūnas – sielai. Blogis ne iš Dievo, ne iš žmogaus, o iš pasirinkimo laisvės.

Vystymasis XIII amžiuje. viduramžių miestai, amatai ir prekyba, prekybos keliai paskatino tam tikrą filosofijos, o ypač nominalizmo (Ockham) kilimą. Tik formaliosios logikos srityje padaryta tam tikra pažanga. Tik naujo, kapitalistinio gamybos būdo atsiradimas ir naujas praktinių bei teorinių mokslo uždavinių supratimas pamažu išlaisvino pažangių žmonių mintį iš Viduramžių filosofijos nelaisvės.

Nominalizmas – sąvokos buvo laikomos tik vardais. Nominalistai tvirtino, kad iš tikrųjų egzistuoja tik atskiri dalykai su jų individualiomis savybėmis. Bendrosios sąvokos, sukurtos mūsų mąstymo apie šiuos dalykus, ne tik egzistuoja nepriklausomai nuo daiktų, bet net neatspindi jų savybių ir savybių.

Scholastika yra „mokyklos filosofija“. Scholastai stengėsi racionaliai pagrįsti ir susisteminti krikščioniškąją doktriną. Istoriškai scholastika skirstoma į 3 laikotarpius:

1.anksti - XI-XII a. (neoplatonizmas),

2.klasikinė - XII-XIII a. („Krikščioniškasis aristotelizmas“),

3.vėlyva - 13-14 a. (prieš tomizmą).

Patristika – turėjo Pagrindinis tikslas krikščionių religijos apsauga ir teorinis pagrindimas.

* I periodas – apologetika: krikščioniškosios pasaulėžiūros sukūrimas ir išaiškinimas, teorinė apsauga nuo daugybės jos priešų.

* 2 periodas – klasikinis: ideologinio ir teologinio-dogmatinio viduramžių mąstymo etalono formavimasis.

Viduramžiais vadinamas laikotarpis, kuris tęsiasi po antikos ir tęsėsi iki naujųjų laikų. O tiksliau – naujosios eros 1–15 a. Viduramžiai – visiško feodalizmo, baudžiavos ir krikščionybės viešpatavimo Europoje laikotarpis. Filosofija buvo svarstoma tik su religija. Jai buvo būdingas mokymas ir ugdymas. Mąstymas yra teocentrinis: Dievas yra tiesa, kuri lemia visa, kas egzistuoja. Būtent krikščionių religija padarė didelę įtaką Vakarų viduramžių filosofijai. Apie tai pakalbėsime. Monoteizmas remiasi dviem principais, kurie yra svetimi pagoniškam pasauliui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Visos pagrindinės viduramžių mąstymo sąvokos yra koreliuojamos su Dievu ir apibrėžiamos per jį.

Pagrindiniai krikščionybės mokymai viduramžiais buvo laikomi patristika ir scholastika.

Patristika (dvasinis bažnyčios tėvų paveldas)

Filosofinės Europos minties istorijoje patristikos atstovai atliko dvejopą vaidmenį:

1) padaryti galą antikinei filosofijai;

2) padėjo pagrindą viduramžių filosofijai.

Patristika pavertė filosofiją teologija (teologija) – mokymu, ugdančiu ir pateisinančiu religinę pasaulėžiūrą. Filosofijos (teologijos) turinys buvo paimtas į šventraščių tekstus, iš jų pirmtakų, tų pačių bažnyčios tėvų, traktatų. Jie aiškino žmonėms, kaip Dievas sukūrė ir dvasinį, ir materialųjį pasaulį.

Kreacionizmas (creatio – kūryba) – krikščionių Dievas stovi aukščiau visko ir valdo gamtą. Aktyvi kūryba buvo atimta iš gamtos ir priskirta Dievui. Jei pagoniškose religijose gamta ir erdvė buvo visagalė ir amžina, tai dabar visa tai buvo perduota Dievui. Vietoj politeizmo atsiranda monoistinis principas (viena pradžia yra Dievas, visa kita – jo kūriniai)

Vyskupas Augustinas Aurelijus Palaimintasis (354 - 430) nubrėžė daugiau ar mažiau pilną krikščioniškosios pasaulėžiūros sistemą. Gyvenimo prasmė yra laukimas Paskutinis nuosprendis ir Dievo karalystė žemėje; pasaulio kilmė – 6 kūrimo dienos. Augustinas buvo produktyvus filosofas ir teologas. Žymiausi jo kūriniai yra „Išpažintys“ ir „Apie Dievo miestą“.

Scholastika („scholazo“ – aš mokau)

Scholastika buvo išskirtinai susijusi su visų bažnytinės pasaulėžiūros elementų aiškinimu ir pagrindimu. Jie nurodė, kad „Biblijoje taip parašyta“, „o tokia ir tokia psalmė ją interpretuoja taip“. O kadangi Šventasis Raštas apskritai yra prieštaringas, tai scholastai tai aiškino kokio nors šventojo ar bažnyčios tėvo kalbomis: „Tai tiesa, nes tėvas tokio ir tokio suprato“. O kad šis tėvas gali klysti, nebuvo nė kalbos. Scholastika pradėjo tolti nuo gyvenimo – užsidaryti tarp keturių sienų nuo tikrų interesų ir karštai diskutuoti tokiomis degančiomis, su absurdu besiribojančiomis temomis: „Ką valgo šėtonas?“, „Kiek angelų gali šokti adatos gale?“. Pamokslininkai prieštaravo patys sau: gilindami krikščionybės žinias, reikalavo neišmanymo ir neraštingumo. O popiežius Grigalius Dvoeslovas įrodinėjo: „Nežinojimas yra tikroji krikščioniškojo pamaldumo motina“.

Scholastikos klestėjimo laikais bažnyčia nustojo būti absoliuti švietimo nešėja. Tokiomis sąlygomis gimė laisvas mąstymas. Ši ideologija sukūrė „dviejų tiesų teoriją“: tai, kas teisinga filosofijoje, gali būti klaidinga teologijoje ir atvirkščiai. Taip buvo bandoma teigti filosofijos nepriklausomybę nuo teologijos.

Bažnyčią išgelbėjo Tomas Akvinietis. Jis sukūrė tikėjimo ir proto harmonijos doktriną, kurioje nurodė, kad jie yra amžinoje konfrontacijoje. Abu nukreipti į šviesą, tik skirtingais būdais. Atskirdamas ribą tarp prigimtinio ir antgamtinio, Tomas pripažino jų nepriklausomybę. Tačiau tiesa liko Dievo apreiškimų pusėje.

Viena vertus, filosofija tapo nepriklausoma, bet kartu buvo griežta kontrolė bet kokiems bandymams prieštarauti. Tie, kurie nesutiko su dvasininkais, buvo naikinami dvasiškai ir fiziškai.

Realistai ir nominalistai

Viduramžių filosofijai būdingos 2 srovės: realistai (tikrąją tikrovę turi tik bendrosios sąvokos, arba universalijos) ir nominalistai (valios prioritetas prieš protą).

Viduramžių realistų nuomone, universalijos egzistuoja prieš daiktus, dieviškame prote atstovaujančios mintis, idėjas. Ir tik to dėka žmogaus protas gali pažinti daiktų esmę, nes ši esmė yra ne kas kita, kaip universali sąvoka. Daugeliui realistų žinios įmanomos tik proto pagalba, nes tik protas gali suvokti bendrą.

Pagal nominalistų mokymą bendrosios sąvokos yra tik savarankiško egzistavimo neturintys pavadinimai, kuriuos formuoja mūsų protas abstrahuojant kai kuriuos daugeliui dalykų bendrus požymius. Pavyzdžiui, sąvoka „žmogus“ gaunama atmetus visas kiekvienam žmogui individualiai būdingas savybes ir sutelkiant tai, kas bendra visiems: žmogus yra gyva būtybė, turinti proto daugiau nei bet kuris gyvūnas, jis turi vieną galvą, dvi kojas ir kt.

Realistų ir nominalistų ginčai ir viešos diskusijos peržengė teologijos ribas. Pradėjo diskutuoti filosofines problemas, kuris sukėlė bažnyčios vadovų nepasitenkinimą.

Ypač tai gavo gabus mokslininkas Pierre'as Abelardas. Jaunystėje jis įsitraukė į realistų ir nominalistų ginčus ir visus stebino savo žiniomis bei logika. Abelardas parašė „Taip“ ir „Ne“, kuriuose surinko prieštaringus Šventojo Rašto ir bažnyčios tėvų teiginius. Jis, remdamasis autoritetingais bažnyčios šaltiniais, įrodė, kad į tą patį klausimą galima atsakyti kelis „taip“ ir „ne“. Tačiau už maištaujančias mintis buvo išvarytas ir mirė Dievo užmirštame vienuolyne. + Johnas Roscelinas (1050–1120), prancūzų filosofas ir teologas, pagrindinis ankstyvojo scholastinio nominalizmo atstovas. Dėl ko tam tikruose sluoksniuose jis nebuvo mylimas.

viduramžių mąstytojų pasiekimai

Anglų vienuolis pranciškonas Rogeris Baconas, būdamas teologas ir filosofas, nagrinėdamas religijos problemas, priėjo prie išvados, kad krikščionybė nėra pagrindinė, o tik „viena iš 6 religinių sektų“ – tuo metu egzistavusių religijų. Kitas pranciškonų vienuolis Dunsas Scottas pirmasis išsakė mintį, kad visi angelai, kurie, žinoma, egzistuoja, yra materialios būtybės. O materija negali mąstyti. Taigi teoriškai Dievas yra neapgalvotas dalykas.

Mokslininkas Johnas Buridanas („Asilų tiltas“) buvo spalvinga figūra – jis norėjo atskleisti kvailiausio žmogaus mąstymo principą. Buridanas pateko į filosofijos istoriją dėl savo susižavėjimo proto, jausmų ir valios koreliacijos žmoguje problema. Buridanas teigė, kad žmogaus psichologijoje dominuoja protas, kad žmogaus elgesį sąlygoja jo žinios, supratimas ir refleksija. Būtent jo dėka atsirado toks populiarus posakis: „Buridano asilas“ arba „Buridano asilas“. Dešinėje ir kairėje asilo pusėje jie sudėjo identišką šieno krūvą. Kurį jis ims pirmiau? Sukdamas galvą į skirtingas puses, asilas negalėjo apsispręsti ir dėl to mirė iš bado. Dabar žmogus, kuris nėra tikras dėl savo pasirinkimo, pavadintas šio mokslininko ir jo asilo vardu.