Lakshmi este consoarta lui Vishnu și zeitatea bunăstării. Cuvântul „Lakshmi” în sine este tradus din sanscrită ca „Obiectiv”. Acest scop este prosperitatea totală în aspectele spirituale și materiale ale vieții umane. Închinându-l pe Lakshmi, bărbații devin de succes în afaceri, iar femeile devin frumoase, atractive și pricepute în a face dragoste.

Prosperitatea în culturile indiene are un înțeles mai larg decât banii. Acestea sunt faima, cunoașterea, curajul, puterea, victoria, copiii cuminți, mâncarea, fericirea, plăcerea, inteligența, frumusețea, natura, gândirea ridicată, meditația, morala, etica, sănătatea și longevitatea.

Această tehnică pentru obținerea prosperității se numește „Lakshmi Sadhana” - apelând la Lakshmi. Un discipol al înțeleptului Vasishtha ne-a dat instrucțiuni pentru această practică, cu condiția ca ea să fie efectuată așa cum a fost realizată de maestrul yoghin Rishi Vasishtha.

Vineri seara, a efectuat purificarea, s-a așezat în fața imaginii zeiței Lakshmi pe o pătură galbenă și, cu fața spre est, a repetat mantra:

sau

Om Shrim Mahalakshmiye Matchmaker

Apoi a aprins 4 lămpi (lumânări) - un simbol al bogăției, puterii spirituale, succesului și profitului. Apoi a repetat 21 de cercuri (1 cerc = 108 repetări ale mantrei) ale unei mantre speciale de prosperitate pe rozariu:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Ca urmare a acestei practici, discipolii înțeleptului Rishi Vasishtha nu s-au confruntat niciodată cu sărăcia sau durerea de-a lungul vieții lor.

Originea zeiței bogăției Lakshmi

Purana îl menționează pe înțeleptul Bhrigu ca tatăl zeiței Lakshmi, zeița hindusă a bogăției, prosperității și succesului. Unii Purana sugerează că Lakshmi este fiica lui Varuna, zeul mării. Povestea zeiței Lakshmi, fiica lui Sage Bhrigu, conform Puranelor, este următoarea: Există trei lumi - raiul, pământul și iadul. Pentru a-i învăța pe locuitorii acestor trei lumi secretele universului, Brahma a creat șapte fii născuți din minte și i-a învățat Vedele. Ei au călătorit prin aceste trei lumi și au povestit tuturor despre Vedele pe care le-a învățat Brahma.

Cei șapte fii ai lui Brahma și-au continuat lucrarea divină. Al șaptelea fiu, Sage Bhrigu, a vrut să știe dacă înțelepciunea poate potoli foamea. Ceilalți șase fii au chemat-o pe Zeița Saraswati și au primit cunoștințe de la ea. Dar Sage Bhrigu a vrut să găsească ceva care să-i potolească foamea.

Sage Bhrigu si-a propus sa afle ce potoleste foamea si a invatat de la Varuna, zeul marii, ca totul in acest univers este pana la urma mancare. Curând, Sage Bhrigu și-a dat seama că zeița Saraswati hrănește doar mintea. El a înțeles importanța alimentelor și a constatat că este important și să hrănești organismul. Cu ajutorul lorcunoștințe, el a generat Zeița Lakshmi, care hrănește corpul și ajută la obținerea banilor pentru a mânca.Pentru o viață echilibrată și fericită, atât primul cât și al doilea sunt necesare. Zeița Saraswati oferă hrană spirituală și zeița Lakshmi hrană corporală. Ambele sunt la fel de importante.

Sage Bhrigu a compus apoi „Bhrigu Samhita”, care îi ajută pe înțelepți și savanți să cunoască viitorul și să păstreze astfel ceea ce este dat de zeița Lakshmi. Înțelepții care l-au recunoscut pe Bhrigu Samhita credeau că zeița Lakshmi era fiica înțeleptului Bhrigu.

Zeița Prosperității

Zeița prosperității. Un simbol puternic care atrage bunăstarea materială și prosperitatea.

Lakshmi, Sri („semn bun”, „fericire”, „frumusețe”), cunoscută și ca soția și întruchiparea energiei creatoare a lui Vishnu. Sri Lakshmi este de obicei prezentată stând pe un lotus, simbolizând maternitatea și puritatea spirituală. Însăși zeița este asociată cu bogăția, norocul și nemurirea. Celebrul festival indian al luminilor, Diwali, în timpul căruia sunt aprinse mii de felinare, este un festival al venerării Lakshmi. În cinstea ei sunt organizate focuri de artificii. Se crede că, în timp ce oamenii sunt cufundați în jocuri și distracție, Sri Lakshmi vizitează casele oamenilor pentru a găsi un loc pentru odihna lui. Ea dă bogăție acelor locuințe care sunt cel mai puternic iluminate. Există, de asemenea, o astfel de legendă: cândva, Lakshmi era atât de aproape de Indra, încât a provocat ploaie din partea lui și boabele au început să țâșnească. Nu putem să nu remarcăm mitul de a se amesteca la zeii oceanului. Potrivit lui, oceanul a devenit treptat lapte, din care în curând au apărut „paisprezece minuni”. Unul dintre miracole a fost Lakshmi așezat în siguranță pe o floare de lotus. Zeița era populară printre înțelepți, care se rugau să se scalde în apele lor. Ea a primit o coroană de flori magice ale nemuririi. Chiar și elefanții sacri, care țin și ei lumea în genunchi, au reușit să o adape din râul sacru Gange. Există direcţii tantrice în careLakshmi este echivalată cu puterea-energia a soțului ei Vishnu. Convingerea a devenit larg răspândită că ea este în mod constant în apropiere în toate avtarurile soțului ei, suferind metamorfoză împreună cu soția lui Rama, Situ, și cu soția lui Krishna, Rukmiya. Una dintre cele mai populare este reprezentarea lui Vishnu împreună cu Lakshmi, care se află pe șarpele mitic Ananta. De asemenea, pot fi arătați așezați pe o vahana (montă) numită Garuda. În prezent, cultul lui Lakshmi este extrem de răspândit în India. Pentru un indian, ea este... soție credincioasă stând la picioarele lui Vishnu. În actuala vacanță de „nouă nopți”, sau Navaratri, care este familiară tuturor locuitorilor Indiei, primele trei nopți sunt dedicate lui Lakshmi.

Sector favorabil: Sud Est

Unde să agățați: Intrare, hol, birou

Tip de noroc: Bogăție, fericire, spiritualitate

Mantre Lakshmi pentru succes în orice afacere

Cine crezi că este cea mai bogată persoană din Marea Britanie? Nu, nu Abramovici... Dar oligarhul de oțel Lakshmi Mittal, un om de afaceri cu rădăcini indiene. S-ar părea că prin el India se răzbune pe fosta metropolă. Mai mult, avand in vedere ca indianul TATA cumpara un LAND ROVER..? Bine, acest lucru va fi discutat în alte articole. Dar ce legătură are Lakshmi Mittal și spiritualitatea cu asta? Nu are nimic de-a face cu asta personal. Aș dori să atrag atenția asupra numelui său, care nu este deloc al lui, ci zeița care dă bunăstare materială conform hinduismului - Lakshmi. Lakshmi este zeița abundenței, prosperității, succesului. Desigur, scepticii vor argumenta că Mittal s-a îmbogățit datorită eforturilor, conexiunilor, talentului său etc. Cu toate acestea, în spatele fiecărui talent, în spatele fiecărei circumstanțe și conexiuni poate exista o altă forță, o forță care nu va fi niciodată înțeleasă de creierul primitiv al materialişti şi atei. În loc să ne gândim și să ghicim la acest subiect, să ne întoarcem la zeița Lakshmi.

În fiecare primăvară și toamnă, devotații din India se închină acestei zeități a bogăției - Mahalakshmi (Marele Lakshmi). Ei o invită la casele lor, atrăgând astfel noroc și succes pentru anul următor. Uită-te la poza ei. Ea ține vase cu monede de aur, care se revarsă din belșug și generos asupra devotaților ei - cei care iubesc și se închină pe Lakshmi. Ea este înconjurată de elefanți drăguți de ambele părți. Elefantul în viziunea indiană asupra lumii este, de asemenea, un simbol al fertilității, bogăției și abundenței. Să ne amintim de Ganesha, fiul lui Shiva și Parvati. El, ca și Lakshmi, este responsabil pentru prosperitate și bunăstare materială. Lakshmi este descrisă ca o femeie frumoasă cu ochi uriași întunecați și patru brațe. Este îmbrăcată într-un sari, grațioasă și foarte feminină. Ea stă sau stă pe un tron ​​de lotus roz. Mâinile ei din față sunt încrucișate într-un gest de binecuvântare care aduce noroc și succes. În celelalte mâini ea de obicei ține lotusuri.

Lakshmi este o zeiță oarecum diferită de panteonul hindus. Ea are atât calități divine - transcendentale, cât și cele pământești - practice. În vremuri grele, ea devine o mângâietoare și dă o rază de speranță celor care suferă. Lakshmi este cea mai puternică formațiune cosmică din punct de vedere energetic - esența femininului sacru, care este întruchipată în forma umanoidă pe care avem onoarea să o vedem în această imagine, murti.

Potrivit legendei, Lakshmi a apărut spontan dintr-o floare de lotus care a crescut în mijlocul unei mări de lapte. Ea a apărut în toată frumusețea ei nepământeană, purtând bijuterii strălucitoare și pietre prețioase. Restul cereștilor au recunoscut-o imediat ca fiind cea mai importantă Zeiță - Maha Lakshmi și au venerat-o ca pe o sursă de bogăție și prosperitate. Timp de trei milenii, Lakshmi a rămas un simbol care aduce noroc și succes.

Dacă vrei ajutor de la Lakshmi în carieră, afaceri, dragoste, relații familiale, te va ajuta mereu dacă te îndrepți constant către ea, dacă îi onori imaginea, îi vizualizezi imaginea și îi repeți mantra! Dacă acordați atenție Zeiței Abundenței în fiecare zi, veți stabili astfel o conexiune energetică constantă cu Ea. Îi vei simți imediat prezența în ceea ce faci. Înainte de a începe orice, vizualizați imaginea ei și cereți (puteți face acest lucru cu propriile cuvinte sau repetând mantra ei) Zeiței pentru binecuvântări.

Lakshmi este dincolo de aspirațiile și preocupările umane. Cu toate acestea, este plină de compasiune și, dacă ai o inimă curată și bună, ea nu îți va refuza binecuvântarea ei.

Ea este încă venerată ca Marea Mamă Sacră, care își conduce copiii devotați de la întuneric la lumină. Dacă îi permiti lui Lakshmi să intre în viața ta, vei vedea cum te va pune la un nivel superior în toate domeniile activității tale - afaceri, relații de familie, studii. Primind ajutor de la Lakshmi, vă veți înțelege și vă veți realiza potențialul! Jaya Lakshmi! Victorie pentru Lakshmi!

Lakshmi Mantra pentru a cânta:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Ritul de cult și mantrele lui Vishnu și Lakshmi pentru a obține bogăție

Dacă o persoană dorește toată averea, datoria lui este să se închine zilnic pe Vishnu împreună cu soția Sa, Lakshmi. Trebuie să te închini Lui cu mare devotament conform procesului menționat mai sus. Lordul Vishnu și zeița norocului sunt o combinație extrem de puternică. Ei sunt cei care acordă toate binecuvântările și sunt sursa tuturor norocului. Prin urmare, este datoria fiecăruia să se închine Lakshmi-Narayana.

Trebuie să-i aducem închinare Domnului cu o minte care a dobândit smerenie prin devotament. În timp ce oferiți dandavats (căzând la podea ca un băț), ar trebui să cântați de zece ori mantra menționată mai sus. După aceasta, trebuie să cântați următoarea rugăciune:
yuvam tu visvasya vibhu

jagatah karanam param

iyam salut prakrtih suksma

maya-saktir duratyaya

„Domnul meu Vishnu și mama Lakshmi, zeița norocului, întreaga creație vă aparține. Este extrem de greu să o înțelegi pe mama Lakshmi, deoarece este atât de puternică încât este dificil să depășești influența puterii ei. Mama Lakshmi apare în lumea materială ca energie externă, dar de fapt ea este întotdeauna energia internă a Domnului.”

tasya adhisvarah saksat

tvam eva purusah parah

tbam sarva yajna ijyeyam

kriyeyam phala-bhug bhavan

„Doamne, Tu ești stăpânul energiei Tale și, prin urmare, Tu ești Personalitate Supremă. Tu ești sacrificiul personificat /yajna/. Lakshmi, întruchiparea activităților spirituale, este forma originală de închinare oferită Ție, în timp ce Tu ești cel care se bucură de toate sacrificiile.”

guna-vyaktir iyam devi

vyanjako guna-bhug bhavan

tvam hi sarva-sariry atma

srih sarirendriyasayah

nama-rupe bhagavati

pratyayas tvam apasrayah

„Mama Lakshmi este rezervorul tuturor calităților spirituale, în timp ce Tu manifesti și te bucuri de toate aceste calități. De fapt, te bucuri de tot. Tu locuiești ca Supersuflet în toate entitățile vii, iar zeița norocului este forma trupurilor, simțurilor și minții lor. Ea are, de asemenea, un nume și o formă sacre, în timp ce Tu păstrezi toate aceste nume și forme și ești cauza manifestării lor.”

yatha yuvam tri-lokasya

varadau paramesthinau

tatha ma uttamasloka

santu satya mahasisah

„Voi amândoi sunteți conducătorii supremi și binefăcătorii celor trei lumi. Prin urmare, Domnul meu, Uttamasloka, fie ca aspirațiile mele să fie împlinite prin mila Ta.”

Așa ar trebui să se închine Domnului Vishnu, cunoscut sub numele de Srinivasa, împreună cu mama Lakshmi, zeița norocului, oferindu-le rugăciunile menționate mai sus. După ce au îndepărtat toate accesoriile pentru închinare, trebuie să le oferim apă pentru a se spăla picioarele și gura, iar după aceea trebuie să se închine din nou.

După aceasta, rugăciunile ar trebui să fie aduse Domnului și mamei Lakshmi cu devotament și smerenie. Apoi trebuie să inhalăm mirosul hranei oferite de el și după aceea să-i închini din nou pe Vishnu și Lakshmi.

Puja Lakshmi

Ritualul de închinare sau Lakshmi Puja este unul dintre cele mai importante ritualuri din timpul Diwali. În timpul puja, zeița Lakshmi este chemată la închinare, o zeitate în hinduism care dăruiește bogăție, bogăție și prosperitate tuturor celor care cred în ea. Momentul zilei Lakshmi Puja în 2009 este 17 octombrie. În această zi, Lakshmi vizitează case și este venerat împreună cu zeități ale banilor precum Ganesha și Kubera.

Amintiți-vă de această trinitate dacă aveți nevoie urgentă de bani și nu știți la cine să apelați pentru ajutor - Lakshmi, Ganesha și Kubera. Aceste nume sunt pentru cei care caută surse nepământene de bogăție, așa cum numele lui Marx, Engels și Lenin sunt pentru constructorul comunismului.

Iconografia lui Lakshmi

Dacă Lakshmi are opt mâini, apoi poartă în ele un dhanus (arcul), gada (tijă), săgeată, padma (lotus), chakra (roată), shankha (coaja), pistil de lemn, ankusa (god).

Dacă ea are patru mâini, apoi deține chakra (roata), shankha (coaja), padma (lotus), gada (tijă); sau mahalunga (fruct asemănător lămâii), padma (lotus), lotus și recipient pentru nectar; sau padma (lotus), fruct bilva (măr de lemn), carapace (sankha) și vas de ambrozie; fie în ambele mâini de sus, zeița ține un lotus (padma), iar din palmele ei inferioare îi curg monede de aur, fie una dintre mâini este în poziție de binecuvântare.

Dacă Lakshmi are Două brațe, apoi deține un shankha (cochilie) și un padma (lotus). Ea este însoțită de ambele părți de Vidyadharas, precum și de Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Când este aproape de Vishnu, ea are de obicei două mâini și apoi ține un lotus (padma) și o nucă de cocos (srifala) sau lotusuri în ambele mâini. În același timp, ea stă sau stă pe coapsa stângă a lui Vishnu, sau stă pe șarpele Ananta sau pe un vultur.

De obicei, Lakshmi, îmbrăcat în aur, stă în picioare sau stă pe un lotus. Se întâmplă ca ea să fie înfățișată cu elefanți, care sunt scufundați până la talie în apă.

Lakshmi Puja în timpul Diwali - un eveniment important pentru afaceri și afaceri. Unele întreprinderi chiar deschid noi registre de contabilitate în cadrul acestui eveniment, iar oamenii de afaceri nu ratează ocazia de a-și face tranzacțiile în această zi.

Diwali este deosebit de popular în nordul Indiei, Gujarat, Maharashtra și Tamil Nadu.

Lakshmi vă va ajuta să obțineți tot ceea ce cereți, inclusiv lucruri banale precum dormitoare și multe altele.

Numele Lakshmi este un derivat al cuvântului „laksya” în sanscrită, sensul lexical al acestui cuvânt este „scop”. Ea este zeița lunară a norocului și prosperității. Se crede că aduce prosperitate și binecuvântări oamenilor. Lakshmi este, de asemenea, o zeiță care personifică generozitatea, fericirea, impecabilitatea și adevărata frumusețe.

Nu degeaba se acordă multă atenție imaginii și puterii ei. Ei spun că, dacă totul este bine în familie, Lakshmi va locui într-o astfel de casă. Dacă urmăresc o serie de eșecuri, Lakshmi a părăsit casa.

Apariția zeiței Lakshmi

Există mai multe versiuni ale nașterii acestei zeițe. Unul dintre ei spune că Lakshmi era fiica înțelepților Bhrigu și Khyati. Această legendă, deși cea mai plauzibilă, nu este cea mai populară.

Potrivit unei alte legende, Lakshmi a apărut stând pe un lotus (sau cu un lotus în mâini) într-un moment în care oceanele lumii erau agitate de asura și devas. Această legendă este considerată cea principală și are numărul maxim de adepți.

A treia legendă a nașterii lui Lakshmi spune că ea a ieșit din apele primordiale, plutind pe o floare de lotus. Există păreri că ea îl însoțește mereu pe Vishnu în toate avatarurile sale.

Descrierea zeiței Lakshmi

Zeița Lakshmi

Lakshmi este de obicei descrisă ca o tânără foarte frumoasă și fermecătoare cu 2, 4 sau 8 brațe. Ea este adesea descrisă stând pe un lotus sau ținând un lotus în fiecare mână (dacă are 4 mâini). Ea este adesea decorată cu o ghirlandă de lotuși, iar în unele imagini, elefanții pot fi văzuți de ambele părți ale zeiței, turnând apă din ulcioare peste ea.

Culoarea zeiței este descrisă în diferite moduri: poate fi închisă, roz, albă sau galben auriu. Dacă Lakshmi este înfățișată cu Vishnu, ea este descrisă ca o femeie cu 2 brațe, iar în unele temple în care această zeiță este închinată, ea este înfățișată pe un tron ​​de lotus cu 4 sau 10 brațe.

Dacă Lakshmi este înfățișată într-o culoare închisă, aceasta indică faptul că ea este consoarta zeului cu față întunecată Vishnu. Dacă culoarea pielii zeiței este galben auriu, atunci în această imagine ea personifică sursa bogăției. Culoarea albă semnifică cea mai pură formă a naturii. Cel mai adesea, Lakshmi se reflectă într-o culoare roz ca zeița compasiunii pentru toate ființele vii.

Se crede că Lakshmi este zeița tuturor lucrurilor, iar cele 4 brațe ale ei indică capacitatea de a oferi oamenilor 4 purusharthas (obiective de viață): artha - bogăție, kama - plăceri corporale, moksha - fericire și dharma - dreptate.

Cel mai adesea puteți găsi imagini cu Lakshmi și Vishnu. Ea nu este doar o mare zeiță, ci și o consoartă exemplară a lui Vishnu, care este înfățișată stând la picioarele sale. Lakshmi personifică exemplul unei femei ca soție pentru soțul ei.

Festivalurile Zeiței Lakshmi

Festivalul Navarathi (9 nopți), care durează 10 zile și 9 nopți, este parțial dedicat Zeiței Lakshmi. A doua perioadă de trei zile este rezervată pentru celebrarea și venerarea lui Lakshmi. După ce în primele 3 zile de navarati, zeița Kali curăță inimile oamenilor de inerție, furie, ignoranță și lene, pentru următoarele 3 zile zeița Lakshmi umple sufletele deja purificate cu diverse virtuți.

Celebrul festival de Diwali este, de asemenea, interpretat ca festivalul zeiței Lakshmi. În timpul Diwali, oamenii aprind mii de felinare și afișează focuri de artificii în onoarea zeiței. Dar esența sărbătorii este că, în momentul sărbătoririi, însăși zeița, în căutarea unui loc de odihnă, intră în locuințe puternic luminate și cu prezența ei dăruiește bogăție și prosperitate oamenilor.

Întruparea zeiței Lakshmi

După cum se spune în Puranas, în prima ei încarnare, zeița a fost fiica înțeleptului Bhrigu și a soției sale Khyati. A doua ei încarnare a avut loc în timpul agitației oceanului. Deoarece Lakshmi este soția lui Vishnu, ea este întotdeauna considerată sufletul său pereche și se reîncarnează cu el. Ea este cunoscută pentru încarnările ei ca Kamala, Dharani, Situ și Rukmini. Se crede că, dacă Vishnu reprezintă tot ceea ce este masculin, atunci Lakshmi, dimpotrivă, este întruchiparea feminității, dreptății, faptelor bune, compasiunii și inteligenței.

Semnificațiile fructelor și obiectelor în mâinile zeiței Lakshmi

Unde ar trebui să plasez statueta Zeiței Lakshmi?

Locul ideal pentru talismanul Feng Shui al zeiței Lakshmi ar fi un birou sau hol, deoarece aceste locuri sunt puternic asociate cu bunăstarea și prosperitatea. Atunci când alegeți un sector conform Feng Shui, ar trebui să vă concentrați pe sud-est (zona bogăției) sau sud-vest (zona Helpers and Travel).

Cum să câștigi favoarea lui Lakshmi?

Pentru a stabili contactul cu zeița Lakshmi și pentru a-i atrage favoarea, ar trebui să folosiți meditația sau incantarea mantrelor, care trebuie să menționeze cu siguranță numele zeiței purtătoare de aur. Puteți încerca să combinați meditația și mantrele zeiței Lakshmi - acest lucru va spori foarte mult efectul, ceea ce înseamnă că starea de bine nu vă va face să așteptați!

Mantra principală dedicată Zeiței Lakshmi se numește MAHALAKSHMI. Textul său sună astfel:

OM HRIM SHRIM LAKSHMI BYO NAMAH.

O altă mantra Lakshmi, nu mai puțin populară, sună așa:

OM SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.

Audio: Adobe Flash Player (versiunea 9 sau mai mare) este necesar pentru a reda acest sunet. Descărcați cea mai recentă versiune. În plus, JavaScript trebuie să fie activat în browser.

Aceste mantre se recomandă să fie repetate de un număr de ori care este un multiplu de 3 (3,9,12,18 etc.). Principalul lucru este că, în timp ce citiți mantra, vă concentrați pe ceea ce vă doriți cel mai mult - acest lucru va spori semnificativ efectul pozitiv.

De asemenea, poți atrage atenția zeiței cu imaginile ei în casa ta și tămâia. Se crede că tămâia ajută nu numai să atragă atenția zeiței, ci și să-i câștige favoarea.

Să rezumam

Atingerea bogăției și prosperității este una dintre cele mai mari aspirații din viața noastră. Cei mai spirituali dintre noi nu acceptă urmărirea constantă a bunăstare financiară si bani. Dar adevărul este că absolut toată lumea își dorește libertatea pe care ne-o pot oferi banii. Se crede că Lakshmi oferă bogăție și prosperitate, bogăție și libertate celor mai devotați admiratori ai săi.

O adorăm pe zeița supremă a lumii, Lakshmi.

Ea strălucește cu strălucirea aurie a Mamei

și ne binecuvântează cu frumusețea florii de aur

și puritatea lotusului de aur,

deversarea energiei solare,

și adoptând toți copiii lui Vișnu.

Născut dintr-un lotus

Lakshmi în traducerea sanscrită înseamnă „semn bun”, „fericire”, „frumusețe”, „noroc”.

Zeița Lakshmi (Sri, Kamala, Padma) - „strălucitoare, binevoitoare, frumoasă, dăruitoare de fericire, fericită”, se naște dintr-un lotus auriu care s-a ridicat deasupra capului Narayanei.

Lakshmi este zeița abundenței, prosperității, bogăției, norocului și fericirii. Ea este întruchiparea grației, frumuseții și farmecului. Adepții săi vor fi protejați de toate tipurile de nenorociri și sărăcie.

Zeița Lakshmi iese din apă și simbolul ei este lotusul. Se spune despre ea că iubește lotușii, este înconjurată de ei și că ochii ei sunt ca niște lotusuri. Celălalt nume al ei este Kamalatmika, Kamala este zeița lotus.

Lotusul simbolizează elementul apă, viața înfloritoare și viața spirituală. La scară cosmică, lotusul personifică întreaga structură a Universului. Lotusul este perfecțiunea, o stare de puritate care transcende lumea materială. Acesta este un simbol al revelației spirituale. Simbolizează puritatea, perfecțiunea, fericirea. Deschiderea lotusurilor simbolizează deschiderea centrelor spirituale - chakre și mai ales chakra Anahata. Lotusul crește în locuri mlăștinoase, iar rădăcinile sale sunt în noroi, dar crește și se deschide într-o floare minunată, care este întotdeauna fără pată, uscată și frumoasă. Lotusul lui Lakshmi vorbește despre puritatea spirituală, puterea și puterea, despre faptul că este înrădăcinat în energia materială, așa cum un lotus care crește din noroi în sine rămâne întotdeauna pur, deși este hrănit cu noroi.

Lakshmi zâmbește și este binevoitor față de toate ființele vii, oferindu-le protecție, protecție, succes și fericire. Pentru toate ființele vii, ea este ca o mamă - susținătoare și iubitoare.

Zeița Lakshmi vine în lumea materială, pentru că numai ea poate dărui dragoste, fericire și prosperitate.

Vishnu Puranas spun că Zeița cu Ochi de Lotus s-a născut așezat pe un lotus din apele Oceanului Lapte în timpul agitației sale de către Zei și Asuras.

„98. Apoi, din ape, strălucind de frumusețe, s-a ridicat zeița Sri, încurcandu-și gândurile, a stat într-un lotus strălucitor, avea un lotus în mâini.

99. Copleșiți de bucurie, marii rishi au slăvit-o cu un imn dedicat lui Sri, în fața (zeiței) au cântat Vishwadevii și Gandharva.

100. În fața ei, o, brahmana, au dansat ghritachas și oștile de apsare; Ganga și alte râuri (sacre) au servit-o cu apele lor în timpul abluției.

101. Elefanții cerești, luând ulcioare cu cea mai pură apă, au spălat zeița, marele Domn al tuturor lumilor.

102. (Dumnezeu), purtând imaginea oceanului de lapte, i-a dăruit o ghirlandă de flori care nu se stinge, iar Vishwakarman i-a făcut ornamente pentru trup.

103. Îmbrăcată în haine, cu o ghirlandă cerească, spălată, împodobită cu podoabe, ea s-a agățat de pieptul lui Hari în vederea tuturor zeilor.”

„Vishnu Purana”, capitolul 9

În universul nostru, Lakshmi a luat naștere de la sfântul înțelept Bhrigu și fiica lui Daksha, Khyati. Khyati a născut într-un mod neobișnuit fiica frumoasa. Era atât de frumoasă încât părea să fie întruchiparea celor mai bune calități din această lume. Ea a fost numită Lakshmi. Din moment ce însăși Zeița Lakshmi s-a încarnat ca fiica lui Bhrigu; a ajuns să se numească și Bhargavi. Încă din copilărie, Lakshmi a auzit despre gloria Domnului Vishnu, ea a crescut ascultând cu extaz povești de strălucire, măreție și putere.

Mintea ei a fost captivată de imaginea lui Vishnu și, copleșită de dorința de a-l poseda ca soț, a început să facă cele mai severe austerități pe malul mării. Austeritățile ei au durat o mie de ani, iar apoi regele semizeilor, Indra, fermecat de frumusețea ei, i-a apărut în fața lui Vishnu și i-a spus: „Sunt mulțumit de devotamentul tău. Cere orice bine îți dorești.” Lakshmi a răspuns: „Dă-mi harul să te văd în adevărata ta formă (visvarupa).” Incapabil să-și îndeplinească cererea, ascunzându-se sub masca altcuiva, Indra a plecat, rușinată.

Mulți alți semizei au făcut și ei încercări similare, dar toți au fost expuși și expulzați. Și atunci însuși Domnul Vishnu a apărut în fața ei și a întrebat-o ce milă avea nevoie pentru ea însăși. Lakshmi a răspuns: „Dumnezeule al zeilor, dacă Tu ești cu adevărat și cu adevărat Domnul Vishnu, atunci apare-mi în forma Ta Vishvarupa, în adevărata Ta formă divină”. Vishnu și-a îndeplinit dorința și i-a dezvăluit secretul că ea era de fapt tovarășul și soția Lui veșnic.

Consoarta lui Vishnu

Lakshmi este soția lui Vishnu și a lui Shakti. Ea îl însoțește pe Vishnu în toate încarnările Sale, ca Kamala, când Vishnu a apărut ca Vamana (pitic), ca Dharini, când Vishnu s-a născut ca Parashurama, ca Sita, soția lui Rama.

Vishnu pentru noi reprezintă vederea și conștientizarea în sine, mintea neclintită care lasă „totul așa cum este” și se odihnește în natura sa. El este principiul păstrării păcii și este, de asemenea, personificarea regalității, motiv pentru care este adesea numit rege. Vishnu este cel care aduce echilibru, echilibru și stabilitate elementelor din univers. În același mod, regele - mintea naturală - realizează echilibrul elementelor din corpul fizic, întrucât mintea naturală întruchipează triumful stării naturale asupra tuturor elementelor.

Lakshmi este descrisă ca o soție umilă. Acolo unde este prezentă, puterea regală înflorește, iar acolo unde nu este, puterea regală slăbește și dispare, deci este întruchiparea puterii regale.

Ea personifică principiul integrării active a conștiinței cu toate percepțiile externe (sahajya-spanda), principiul conștientizării, datorită generării căreia se dezvăluie golul tuturor percepțiilor și inseparabilitatea lor de conștiință.

Lakshmi este devotată, este modestă și iubitoare, nu merge departe singură fără stăpânul ei - conștientizarea. Lakshmi este întotdeauna aproape de starea naturală (sahajya). Ea este subordonată stăpânului ei și nu face nimic fără el. Toate acțiunile ei sunt serviciu. Ea reprezintă energia care vine din mintea pură în prezență, care nu se mișcă niciodată de la sine. Prin urmare, ea este descrisă ca fiind mai mică în statură sau masând picioarele lui Vishnu. Lakshmi personifică principiul de a servi energia minții naturale.

„16. Eternă și nepieritoare este mama lumii, Sri, (soția) Vishnu. Așa cum Vișnu pătrunde peste tot, la fel și ea, o, cea mai înaltă dintre cei născuți de două ori.

17. Vishnu este sensul (al unui cuvânt), ea este sunetul acestuia, Hari este îndrumare, ea este un comportament bun, Vishnu este îndemn, ea este conștiință, el este dharma, ea este fapte bune.

18. Vishnu este creatorul, ea este creația; Hari este Deținătorul pământului, ea este pământul; Bhagavan este bucurie și Lakshmi este mulțumire constantă, Maitreya.

19. Sri este dorința, iar Bhagavan este dragostea, el este sacrificiul, ea este darul sacrificiului; zeiță - sacrificiu de unt limpezit, Janardana - (sacrificială) prăjitură de orez măcinat.

20. Lakshmi, o, pustnic, este un templu pentru femei, iar Distrugătorul lui Madhu este un templu pentru soți; Lakshmi este altarul (sacrificial), Hari este stâlpul (de care este legată victima); Sri este combustibilul, iar Bhagavan este (iarba) kusha.

21. Bhagavan este Samaveda întruchipat, iar Cel care locuiește în lotus este ritmul (al versurilor Samavedei), Lakshmi este un sacrificiu pentru zei, iar Patronul lumii Vasudeva este (focul sacrificial).

22. Bhagavan Gauri este Shankara, iar Sri este (consoarta lui) Gauri; Keshava este soarele, Maitreya, iar Cea care locuiește în lotus este lumina lui.

23. Vishnu este o mulțime de pitara, iar Padme (soția lor) este un sacrificiu pentru pitara, un dăruitor constant de hrană; Sri este cerul, iar Vishnu, esența manifestă a tuturor lucrurilor, este spațiul larg răspândit.

24. Patronul lui Sri este luna, iar Sri este strălucirea ei eternă; Lakshmi este suportul lumii, Hari este aerul care pătrunde peste tot.

25. Govinda este oceanul, O, născut de două ori, și Cea care locuiește în lotus este țărmul lui; Distrugătorul Madhu este liderul zeilor (Indra), iar Lakshmi este (soția sa), Indrani întruchipat.

26. Deținătorul discului este Yama, iar Cel care locuiește în lotus este Dhumorna, care se află în fața lui (consoarta lui); zeul Lord Sri este el însuși Dhaneshvara (Stăpânul bogăției), iar Sri este (consoarta lui) Riddhi (Mărire).

27. Lakshmi - Gauri, O, înzestrat cu mare avere, Keshava - Varuna însuși; Sri este armata zeilor. Hari este liderul armatei zeilor, protectorul său.

28. Cel care ține o bâtă în mână este spiritul existenței, iar Lakshmi este energie-shakti, O, cel mai bun dintre cei născuți de două ori, Lakshmi este kashtha, el este nimeshe; el este muhurta, ea este kala.

29. Lakshmi - Lumina lunii, iar Hari (care este) totul și Conducătorul tuturor este o lampă; mama lumii este Sriliana, Vishnu este copacul (în jurul căruia) este împletită.

30. Sri este noaptea, iar Dumnezeu, deținătorul discului și al clubului, este ziua; Vishnu, care oferă daruri, este mirele, iar Cel care locuiește între lotuși este mireasa.

31. Imaginea originală a lui Bhagavan este râurile (personificate ca bărbați), iar imaginea originală a lui Sri este râurile (personificate ca femei); cel cu ochi de lotus este toiagul, iar Cel care locuiește în lotus este steagul.

32. Lakshmi este setea (de plăcere), iar Stăpânul lumii, supremul Narayana, este (satisfacerea) poftei, Lakshmi și Govinda sunt ca plăcerea și (dragostea) pasiune, o, expert în dharma.

33. Dar de ce atâtea cuvinte?! Pe scurt, Bhagavan Hari este (tot) ceea ce se numește bărbat printre zei, animale, bărbați și alții, iar Lakshmi este (tot) ceea ce se numește femeie. Și în afară de ei, o, Maitreya, nu este nimic nou.”

„Vishnu Purana”, capitolul 8

Aspectul și atributele zeiței

Lakshmi este de obicei descrisă ca o zeiță de o frumusețe extraordinară, stând pe un lotus și ținând un lotus în fiecare dintre cele două mâini. Poate de aceea este numită și Padma sau Kamala. De asemenea, este decorată cu o ghirlandă de lotus. Culoarea sa este descrisă în diferite moduri: întuneric, roz, galben auriu sau alb.

Cele mai comune sunt imaginile cu Lakshmi împreună cu Vishnu, înclinat pe șarpele cosmic Ananta sau așezat pe „muntele” ei (vahana) Garuda; separat este înfățișată stând sau stând în picioare într-o floare de lotus. Când este aproape de Vishnu, ea are de obicei două mâini și apoi ține un lotus și o nucă de cocos, sau lotuși în ambele mâini. În același timp, ea stă sau stă pe coapsa stângă a lui Vishnu, sau stă pe șarpele Ananta sau pe un vultur.

De obicei, Lakshmi, îmbrăcat în aur, stă în picioare sau stă pe un lotus. Se întâmplă că ea este înfățișată cu elefanți, care sunt scufundați până la talie în apă și turnând apă pe ei.

Dacă Lakshmi are două mâini, atunci ea ține o carapace și un lotus. Ea este însoțită de ambele părți de Vidyadharas, precum și de Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Dacă are patru brațe, atunci zeița ține un lotus în ambele mâini de sus, iar din palmele ei inferioare curg monede de aur sau una dintre mâini este în poziție de binecuvântare.

Când este închinată într-un templu (templele separate pentru Lakshmi sunt destul de rare), ea este înfățișată stând pe un tron ​​de lotus cu patru mâini ținând o padma (lotus), shankha (cochilie), amrit-kailash (vas cu nectarul nemuririi). ) si fructe de bilva . Uneori ține mahalunga (lămâie) în loc de bilva.

Ce se ascunde în spatele imaginii ei extrem de simbolice? Dacă Lakshmi este înfățișată ca fiind întunecată la culoare (culoarea unui nor de tunet), aceasta indică faptul că ea este consoarta lui Vishnu, zeul cu față întunecată. Dacă este înfățișată ca galben auriu, înseamnă că ea este sursa tuturor bogățiilor. Daca ea alb, atunci aceasta înseamnă cea mai pură formă de prakriti (natura) - sattva. Rozul, care este culoarea cel mai frecvent acceptată, reflectă compasiunea ei pentru toate ființele, deoarece este Mama tuturor lucrurilor.

Cele patru mâini ale ei indică capacitatea ei de a acorda cele patru purusharthas (scopurile principale viata umana): dharma (neprihănire bazată pe aderarea la principii religioase și sociale), artha (prosperitate obținută ca urmare a realizării talentului cuiva), kama (plăceri care nu încalcă armonia unei persoane cu legile universului) și moksha (eliberare spirituală).

Dacă Lakshmi are opt brațe, atunci ea poartă în ele un arc, o tijă, o săgeată, un lotus, o chakră (disc), o carapace, un pistil de lemn și un ameț.

Lotusurile deschise și întredeschise simbolizează lumi și ființe aflate în diferite stadii ale evoluției conștiinței. Fructele din mâinile ei sunt roadele muncii noastre. Indiferent cât de mult am munci, dacă Lakshmi nu este suficient de milos pentru a ne oferi roadele muncii noastre, totul va fi inutil.

Dacă fructul în mâinile zeiței este o nucă de cocos, constând din coajă, miez și suc, atunci aceasta înseamnă că zeița este sursa celor trei niveluri ale creației - lumile brute, subtile și cauzale.

Dacă acel fruct este o rodie sau un citron, înseamnă că ea este superioară tuturor diferitelor lumi aflate sub controlul ei. Dacă acesta este fructul unui bilva (un tip de măr sălbatic) - care, de altfel, nu este foarte plăcut la gust, dar este foarte bun pentru sănătate - atunci aceasta înseamnă Eliberarea (moksha), cel mai înalt fruct al viata spirituala – realizare.

Amrit Kailash înseamnă că Lakshmi este capabil să ofere nemurirea.

Uneori o bufniță poate fi văzută lângă zeiță. Una dintre cele mai comune versiuni ale semnificației sale spune că bufnița, trează noaptea, păzește cu gelozie comorile lui Lakshmi.

Lumea lui Lakshmi

Mantra bija a lui Lakshmi este „SHRIM”.

Lakshmi locuiește în mandala, în țara curată din Manidvipa, ca zeitate conducătoare. Ea stă chiar în mijlocul oceanului de nectar pe un lotus roz. Zeița are patru brațe și două dintre mâinile ei țin flori de lotus, ele simbolizează noroc, bucurie, fericire, înflorire. Mâna dreaptă jos ține abhaya mudra - un gest de neînfricare, puterea intenției, care elimină orice suferință. Din el curge nectarul binecuvântării sub formă de monede de aur. Mâna stângăîn varada mudra, gestul de iertare și de împlinire a dorințelor, care reprezintă milă, compasiune și sinceritate, indică faptul că cineva ar trebui să se refugieze în Dharma non-duală.

Hainele ei sunt verzi sau roșii. Ea este mereu inconjurata de obiecte frumoase, decorate cu bijuterii si aur, care simbolizeaza plenitudinea, puritatea energiilor manifestate, inflorirea lor. Ea poartă o coroană de culoare aurie pe cap, cercei în urechi și ghirlande și bijuterii la gât.

În majoritatea hinduşilor şi temple budiste lângă Lakshmi, pe ambele părți, puteți vedea elefanți turnând apă asupra ei din ulcioarele donate de fecioarele cerești. Această imagine se numește Gaji Lakshmi.

Elefanții reprezintă gloria și splendoarea, statornicia și puterea regală, adică. o prezență stabilă și stabilă, o minte stabilă care menține echilibrul și echilibrul în univers sau echilibrul celor cinci elemente din corp. Regele este contemplația naturală, conștientizarea naturală. Este conștientizarea stabilă care permite cuiva să exercite puterea regală asupra tuturor energiilor și să le mențină în echilibru constant. Fără Lakshmi regele nu poate prospera și puterea sa nu poate fi exercitată, adică. Fără principiul stabilității conștientizării naturale, un astfel de control nu este posibil.

Elefanții simbolizează și elementul apă, care reprezintă Lakshmi, flexibilitatea conștiinței sau flexibilitatea stării naturale, capabilă să se unească cu orice manifestare a energiilor și să efectueze sublimarea.

„Fața ei este de o frumoasă culoare aurie, patru elefanți uriași o scaldă, udând-o cu nectar din ulcioare. Într-o pereche de mâini ea ține două lotuși, cu cealaltă pereche face gesturi de a dărui milă și neînfricare. Ea poartă o coroană magnifică și halate de mătase.

Mă înclin în fața ei așezată pe o floare de lotus în poziția lotus!

Fie ca Kamala să ne protejeze cu privirile ei încântătoare furtive, dând bucurie inimii lui Vishnu!

Zâmbind, ea se așează pe un lotus și ține doi lotuși în cele patru mâini și face gesturi de a dărui milă și neînfricare (neinfricare). Culoarea ei este ca fulgerul, pieptul e elastic și greu și decorat cu ghirlande de perle. Ea este la fel de încântătoare ca soarele care răsare, cu discul limpede al lunii pe frunte. Este împodobită cu o coroană și un colier prețios. Se apleacă ușor sub greutatea bustului ei magnific, iar în mâini ține doi lotuși și două mănunchiuri de lăstari de orez. Are trei ochi asemănători unui lotus. Ea poartă bijuteria Kaustubha și zâmbește.”

„Dhyana mantra Kamala”

Când zeița Pământului a văzut-o pe Zeița Sri strălucind cu tapas, ea s-a închinat în fața ei și a lăudat-o în felul acesta:

„O, frumoasa, ale cărei brațe sunt ca niște niște lotuși roșii înfloriți, îmbrățișând picioarele lui Vishnu, locuind mereu într-o locuință ca un lotus înflorit! A cărui talie este de culoarea unui lotus roșu înflorit! O, Tu, ai cărui ochi sunt ca niște lotuși albaștri, a căror piele este de culoarea aurului curat, îmbrăcat în haine albe, împodobit cu pietre prețioase! Fața ta este ca luna, strălucește ca soarele, are o mare putere! O, stăpână a lumii! Ești o iluzie, ești stăpâna lumii, cea atotputernică, Sri, senină! Ești personificarea victoriei, frumoasă, strălucitoare, glorioasă, puternică! Tu ești Saraswati, ești vorbirea însăși, o, purificatoare!”

„Așa cum alesul dintre zei, cu ochi întunecați, pătrunde totul, fiind în cele trei lumi, așa ești și tu, dăruitor de daruri! Vă rog să-mi spuneți despre locația măreției voastre.”

Auzind acest lucru, Lakshmi, care era lângă Domnul Vishnu, i-a spus zeiței Pământului:

„Sunt mereu lângă zeul Madhusudana, Vishnu, în strălucirea sa aurie! Ascultă acela, o, susținător al lumii, unde mă așez mereu după rânduiala celui pe care-l amintesc în sufletul meu și pe care înțelepții îl numesc soțul lui Sri.

Sunt în soare, în lună, într-un grup de stele, într-un cer fără nori, într-un nor care poartă ploaie și în numeroasele fulgere ale Indra într-o furtună! Locuiesc în aur curat și argint, în bijuterii și veșminte strălucitoare, o, Pământ, în ghirlande de clădiri albe ale palatului și în temple împodobite cu steaguri! Sunt în bălegarul proaspăt al vacii, în elefantul maiestuos îmbătat, în calul jubilat, în taurul mândru și în brahmana care este absorbită de recitarea zilnică a Vedelor! Sunt în tronul leului, în copacii amalaka și bilva, în umbrelă, în scoici, în lotus, în focul de jertfă în flăcări, în sabia lustruită și în reflexia oglinzii! Sunt în ulcioare plin de apă, în evantai de coadă de iac, în evantai de frunze de palmier împodobite, în frumoase vase aurii și în pământ proaspăt arat! Sunt în lapte, ghee, gazon, în miere, în lapte acru, în forme feminine! Sunt în trup de fecioară, în zei, în tapasvini (cei care practică tapas) și preoți, în săgeata trasă pe câmpul de luptă și în cel care a murit pentru totdeauna, dobândit raiul! În cuvintele Vedelor, în sunetul cochiliei, în exclamațiile „Matchmaker!” și în muzică, în ceremonia de ungere a regilor, în nunți, în jertfe, în miri, în flori albe, în munți, în fructe, în locuri plăcute și râuri frumoase, în lacuri pline, în ape, pe gazon verzi, în ciorchini. de lotusuri, în crânci, în vițel și în copilul vesel, în omul drept și urmând Dharma, în următoarea conduită dreaptă și porunci ale sastrelor, în cei îmbrăcați cu modestie și îmbrăcați în haine frumoase, în cei curați și smeriți. , liber de păcat, în cel care mănâncă potrivit și în cel care cinstește oaspeții! Locuiesc în cel care este mulțumit de soțiile sale, devotat Dharmei, punând Dharma mai presus de toate, în cel care se abține de la a mânca în exces, în cel care poartă mereu o ghirlandă de flori, care este uns cu tămâie și miroase plăcut. ! Rămân în drepți și în gospodar, bun cu toate ființele, răbdător, lipsit de mânie, priceput în faptele lui și în faptele care asigură existența după moarte, gândindu-mă la faptele bune și mereu urmând principii comportament! Locuiesc în femeile care poartă mereu bijuterii frumoase, sunt devotate soților lor, a căror vorbire este plăcută, în femei modeste, care au fii, care mânuiesc cu grijă ustensilele casnice și fac ofrande cu bucurie! Locuiesc în femei care țin casa curată, cumpătată, necertătoare, nelacomă, urmând Dharma, milostivă! Și o însoțesc mereu pe Madhusudana (Vishnu) și nu rămân nicio clipă în afara lui Purushatama!”

„Vishnu Smriti”

Principalele manifestări ale lui Lakshmi

Adi-Lakshmi- Aceasta este Mama întregului univers. Trei guna, trei mari zeități (Brahma, Vishnu, Shiva), oceanul cosmic primordial (Ekarnava), unde se află toate acestea? La antici texte sacre se spune că toate acestea se află în pântecele Mamei originare. Această Mamă primordială este Adi-Lakshmi, energia materială primordială a universului (mulaprakriti), care este sursa celor trei guna. Aceasta este energia entropiei primordiale, haosul primordial din care se nasc lumi și zei.

Maha-Lakshmi- Aceasta este soția lui Vishnu. Acesta este aspectul de bun augur și generos al universului. Se crede că Lakshmi oferă tot ceea ce este necesar pentru a susține această viață. Ea pune la dispoziție orice lucru din acest univers material. Vishnu, soțul ei, ca gardian al energiei sattva, păstrează viața, ritmurile, ciclurile din univers, folosind înțelepciunea, puterea și bogăția pe care i le oferă Lakshmi.

Gaja-Lakshmi- Aceasta este zeița care este spălată din trunchiurile elefanților. Acești elefanți (masculi și femele) sunt una dintre perechile de diggajas care stau la cele opt colțuri ale universului, susținând spațiul acestei lumi, adică paznicii laturilor acestei lumi. Se crede că astfel de elefanți au apărut când Lakshmi a ieșit pentru prima dată din oceanul cauzal și au salutat-o ​​făcând abhisheka (baie). De atunci, abluția (abhisheka) a fost un simbol al ungerii pentru împărăție, acordarea puterii unui rege sau zeității. Se crede că Lakshmi iubește elefanții, deoarece elefanții nu au inamici naturali în junglă și au acces ușor la hrană datorită puterii lor. Adică, este un simbol al puterii și puterii atotpervazive.

Dhana-Lakshmi- este zeița bogăției. Vishnu, ca gardian al vieții în univers, a refuzat la un moment dat să recunoască această putere, până când într-o zi s-a îndrăgostit de Prințesa Padmavati - întruparea zeiței Lakshmi. Se spune că ar fi vrut neapărat să se căsătorească cu ea, dar nu avea bani să plătească nunta. În cele din urmă, a apelat la Kuvera, zeul bogăției, pentru a împrumuta bani, întrucât el însuși nu avea bani, pentru că a negat această putere, puterea bogăției. Avea o atitudine negativă față de ea, fiind yoghin și ascet. Apoi i-a jurat lui Kuvera să nu părăsească pământul până nu va plăti integral datoria, dar dobânda era mare. Atunci zeii s-au temut că, cu astfel de datorii și dobânzi, el nu se va întoarce deloc și s-au îndreptat către Dhana-Lakshmi - Lakshmi sub forma zeiței bogăției, astfel încât ea să plătească datoria și să-l elibereze pe Vishnu. Ea a plătit datoria și l-a eliberat pe Vishnu. Din acea zi, se crede că Vishnu, cunoscută sub numele de Daridra-Narayana - Narayana sărăcită - îi este datoare.

Dhanya-Lakshmi- Aceasta este zeița mâncării. Când Draupadi, soția celor cinci frați Pandava, era cu ei în pădure, în exil, într-o zi, Zeița Lakshmi a apărut în fața ei sub această formă, dându-i o oală cu mâncare - akshaya-patra - în care mâncarea nu s-a terminat niciodată. Astfel, Dhanya-Lakshmi, zeița hranei, i-a salvat pe Pandava de nevoia de a cerși. Datorită acestui vas, au trăit tot timpul în junglă și nu au avut probleme cu mâncarea.

Într-o zi, când Krishna și Balarama erau în palatul lor, au văzut că Lakshmi vizitase casa cizmarului, apoi au ieșit și au venit la palatul lor. Ei s-au gândit: „Femeia aceasta este dintr-o castă inferioară. Dacă o acceptăm, vom fi dezamăgiți. Să nu o lăsăm să intre.” Krishna închise ușa în fața ei. S-a ridicat și a spus: „Dacă nu mă lași să intru, vei fi sărac tot timpul”. Dar ei nu au ascultat. A venit timpul mesei, toți s-au dus la trapeză, s-au uitat - iar mâncarea s-a transformat în rumeguș. După ceva timp au devenit săraci și au început să cerșească. Li s-a dat pomană de mâncare, dar fiecare bucată care le-a fost dată se transforma în rumeguș. Apoi Balarama și Krishna și-au dat seama că însăși Dhanya-Lakshmi a venit la ei, dar ei nu au recunoscut-o, nu au acceptat-o ​​și au jignit-o. Prin urmare, ea le-a părăsit viața, lăsând-o să moară de foame, apoi i-au făcut o ofrandă și și-au cerut scuze. Ea a apărut în fața lor, i-a hrănit din mâinile ei și le-a dat această instrucțiune: „Deoarece locuiesc în fiecare casă, nu faceți discriminare între caste, săraci și bogați, brahmani și cizmari. Eliminați conceptele dualiste ale minții tale bazate pe maya-mala (varietate iluzorie).”

Bhagya-Lakshmi- Aceasta este zeița norocului. Ritualul de inaugurare a venerării lui Bhagya-Lakshmi începe cu un joc de zaruri: arată cine este favorizat de Bhagya-Lakshmi. Potrivit legendei, în a șasea zi după nașterea unui copil, Bhagya-Lakshmi crește nou-născutul și își scrie soarta pe frunte. Se crede că poate schimba destinul unei persoane și îi poate oferi noroc. Într-o zi, un băiat al străzii, Bansi, mergea pe drum și cerșea. În acest moment, ceremonia avea loc, iar elefantul regal, care trebuia să aleagă viitorul rege, l-a apucat cu trunchiul, l-a ridicat și l-a pus pe spate. Oamenii care îl alungaseră cu câteva minute în urmă au început să-l salute. Bătrânul rege a murit fără copii și, conform legii de atunci, prima persoană pe care elefantul regal a ridicat-o pe spate a devenit rege. Aceasta este binecuvântarea lui Bhagya-Lakshmi.

Vira-Lakshmi- este zeița curajului. Într-o zi, un anume magician pe nume Bhairo a încercat să seducă un pustnic pe nume Vaishnavi. Ea a alergat peste munte și câmpie, s-a ascuns într-o peșteră, sperând că el va opri urmărirea. Dar când a depășit-o, ea a decis să lupte cu el. Ea a ridicat secera și în luptă l-a decapitat. După ce a câștigat victoria, această Vaishnavi s-a manifestat într-o formă furioasă care este cunoscută sub numele de Vaishno Devi în statul Jammu. De atunci, această formă furioasă a zeiței a fost considerată Vira-Lakshmi, care oferă tuturor puterea de a învinge, rezista, liniști și învinge demonii în luptă. Vira-Lakshmi este înfățișată cu o armă în mâini, așezată pe un tigru. Ea seamănă adesea cu Durga, dar spre deosebire de Durga, Veera-Lakshmi nu acceptă niciodată jertfe de sânge, deși este o zeitate mânioasă. Animalul de călărie al lui Veera-Lakshmi este un tigru sau un leu.

Vidya-Lakshmi- zeița învățării și a artelor. La fel ca Saraswati, ea este văzută ca zeița învățării artelor. Saraswati este responsabil pentru cunoștințele pure, abstracte necesare dezvoltării spirituale, iar Vidya-Lakshmi este responsabil pentru practică, pentru cunoștințele practice necesare pentru a gestiona lumea materială, prin urmare există o diferență între Vidya-Lakshmi și Saraswati. Mila lui Saraswati se manifestă ca pătrundere în Divin, în esența lucrurilor, iar mila lui Vidya-Lakshmi se manifestă ca abilitatea de a trăi în această lume, ca abilitatea de a manipula energiile materiale, de a fi adecvat în lucrul cu situații, serii de evenimente. , legături, relații, material shakti. De exemplu, adesea, dacă o persoană trăiește în lume, nu se poate asigura pentru sine, tencuiala din casa lui cade, are datorii, aceasta înseamnă că Vidya-Lakshmi s-a îndepărtat de el, doar Alakshmi îl binecuvântează. Vidya-Lakshmi, dimpotrivă, oferă capacitatea de a rezolva toate problemele lumii materiale.

Raj-Lakshmi- este zeița puterii. Atributele ei includ coroană, tron, perne, taburet, evantai, mătură, umbrelă, steag și arc. Raj-Lakshmi conferă conducătorilor putere supremă, putere regală, aura regală. Ea este adorată de cei care vor să primească rang înalt. Raj-Lakshmi personifică Aishwarya Shakti, puterea omnipotenței, stăpânirea. Pentru călugări nu este foarte relevant, pentru că monahii nu realizează acest lucru; Ritualurile dedicate lui Raj-Lakshmi sunt îndeplinite pentru conducătorii lumești. Sadhus nu aspiră să devină regi în societatea lumească, stăpâni ai ceva, ei aspiră să devină domni în lumea spirituală, iar în lumea relativă pot ocupa o poziție foarte modestă.

Griha-Lakshmi- aceasta este zeița casei. Se crede că prezența ei umple o cameră cu dragoste și viață și o face să se simtă vie, iar atunci când lipsește, casa este plină de furie, frustrare, disperare și violență. Un negustor și-a transformat casa într-un cuib de vicii, iar soția negustorului, Srimati, era o femeie curată. În zori, Srimati a văzut o femeie ciudată, frumoasă, într-un sari roșu, cu o oală în mână, ieșind din casă. Când a fost întrebat cine este, străinul a răspuns că este Griha-Lakshmi și că iese din casă pentru că proprietarul casei nu o prețuia. Srimati a încercat foarte mult, dar nu a putut să o convingă pe Griha-Lakshmi să se răzgândească. În cele din urmă, ea a spus: „Te rog să nu treci pragul până nu ți-am făcut o ofrandă de flori”. Zeița a fost de acord și a așteptat în casă în timp ce Srimati a mers în grădină să culeagă flori. Era o fântână în grădină; Soția comerciantului a sărit în fântână și s-a sinucis. Zeița norocului, care a promis că nu va pleca până nu va primi flori de la Srimati ca ofrandă, a fost nevoită să rămână în casă pentru totdeauna, aducând prosperitate acesteia.

Griha-Lakshmi foarte important pentru oamenii din familie. În tradiția hindusă, când mireasa intră prima în casă, se suflă scoici, se aprind lămpile și se trag petarde pentru a speria spiritele rele. Și nora este considerată Griha-Lakshmi. Și când intră, dă o oală cu orez în casă.

Soundarya-Lakshmi- este zeița frumuseții. Rati, fiica lui Brahma, era o fată obișnuită. Nici bărbații, nici zeii, nici demonii nu au găsit-o atrăgătoare. Singură, fără un iubit, ea a apelat la Soundarya-Lakshmi pentru ajutor. Apoi Zeița i-a dat șaisprezece vrăji și diverse decorații:

~ bratari pentru maini;

~ bratari de glezna;

~ inele pentru degete;

~ tiare cu pietre pretioase;

~ coliere din perle, diamante si aur;

~ cercei pentru a decora părțile laterale ale feței;

~ inele pentru nas;

~ curele de perle;

~ sari roșu brodat cu aur;

~ paste parfumate;

~ flori strălucitoare parfumate pentru păr;

~ kohl, rimel;

~ nuci de betel si var;

~ punct negru pe față pentru frumusețe;

~ henna și vopsea roșie pentru desen pe palme și tălpi;

~ punct roșu, bindu.

Împodobită cu toate acestea, Rati a devenit cea mai frumoasă femeie din toate cele trei lumi și a primit favoarea lui Manmatha, zeul Iubirii. Toți s-au închinat împreună la Soundarya Lakshmi ca patrona tuturor lucrurilor frumoase.

Cei care se străduiesc să obțină frumusețe îl veneră pe Sundarya-Lakshmi, Lakshmi sub aspectul frumuseții. Frumusețea este divinitatea manifestată în formă.

Santan-Lakshmi- Aceasta este zeița care dă copii. Santan-Lakshmi ajută femeile să crească copii și îi protejează de boli. Unii o consideră, de asemenea, una cu Amba sau Gauri, adică. Parvati, mama lui Ganesha.

Într-o zi, șase femei au rămas însărcinate în timp ce făceau baie într-un lac în care a căzut o picătură de sudoare a lui Shiva. Au dat naștere la șase bucăți de carne. Neștiind ce să facă cu ei, s-au întors spre Santan-Lakshmi. Ea a luat forma unei pisici și le-a venit în ajutor. Ea a înghițit aceste bucăți de carne și a vărsat un tânăr cu șase capete și douăsprezece brațe. Acesta era Shastha, zeul războiului. Cele șase femei care au fost binecuvântate de Santan-Lakshmi sunt venerate ca mame virgine (kumari-mata) ale femeilor în multe comunități rurale. Ele ajută femeile să rămână însărcinate, ajută la naștere și îi protejează pe copiii mici de boli mortale. Templele lor sunt așezate pe malurile râurilor și lacurilor.

Go-Lakshmi- zeița patronă a vacilor. În societatea antică, vacile erau adorate ca Go-Lakshmi. Vaca a fost numită Kamadhenu, „împlinitor de dorințe”, deoarece o persoană care deține o vacă nu depinde de nimeni pentru a se asigura cu tot ce are nevoie în viață.

Într-o zi, pentru a testa puterea lui Lakshmi, zeii i-au cerut să meargă să trăiască în bălegar de vacă. Ea a făcut acest lucru, iar când a făcut-o, chiar în acel moment gunoiul de grajd a devenit o resursă valoroasă de combustibil și îngrășământ, un ingredient în ipsos. Din acea zi, în timpul multor festivaluri, femeile fac figurine cu Lakshmi din bălegar de vacă și le închină. Înainte de însămânțare, soțiile fermierilor amestecă semințele cu laptele și gunoiul de grajd.

Lakshmi are o putere de purificare enormă, adică puterea ei de viziune pură (svatantriya shakti) este capabilă să transforme gunoiul de grajd într-o bijuterie, într-o resursă valoroasă. Să spunem că dacă stai în gunoi de grajd, nu va deveni o resursă valoroasă pentru tine. Deși tu și Lakshmi aveți aceeași natură - Absolutul, Vishnu, Dattatreya - dar svatantriya shakti și svatantriya shakti Lakshmi sunt proprietăți complet diferite. Svatantria zeiței este de așa natură încât tot ceea ce atinge ea este transformat, adică siddhi-urile ei de transformare sunt astfel încât întregul ei mediu devine impecabil, pur și sacru.

Tantrele spun că cele cinci substanțe umane impure (sângele menstrual, saliva, spermă masculină, urină, fecale) sunt cele cinci nectare. Ce înseamnă? În mod tradițional, acestea sunt cele mai necurate lucruri care există. Dar percepuți în viziune pură, ele sunt cele cinci nectare. Și cel care are o astfel de viziune are svatantriya shakti enormă, iar substanțele sale impure devin cinci tipuri de nectar, care constau din Lumină și sunt asociate cu cele cinci elemente. La urma urmei, acestea sunt doar cinci elemente. Dar pentru noi ele apar într-un mod impur, pentru că oasele, carnea, mușchii, fluidele corpului nostru ni se par și ele impure, pentru că vederea noastră pură, svatantriya shakti, jnana shakti sunt foarte mici pentru a recunoaște puritatea acestor cinci elemente. . Doar o persoană cu o viziune pură foarte puternică (svatantriya shakti) este capabilă să transmute aceste cinci substanțe impure în cinci nectare, prin urmare în unele ritualuri tantrice fac o ofrandă de astfel de substanțe, sfințindu-le și transformându-le în nectar. Dar dacă o persoană obișnuită face asta, el va renaște ca un demon.

Vasudha-Lakshmi- Zeița Pământului, numită și Bhumidevi sau Dharini (fundație), deoarece poartă povara vieții pe spate. Este foarte răbdătoare, puternică și umilă. Dar când oamenii încep să se comporte egoist, profitând de averea ei, devenind lacomi, aroganți, ea refuză să le suporte greutatea. De exemplu, dacă oamenii poluează Pământul și distrug mediul înconjurător, ea îl roagă pe Vishnu, gardianul și protectorul ei, să o protejeze. Atunci Vishnu poate lua forma lui Rama, Krishna, Parashurama, poate coborî în lumea umană și poate proteja Lakshmi sub forma lui Vasudha-Lakshmi, sub forma Pământului, de poluarea lui. Se spune că uneori însăși Bhumidevi ia totul în propriile mâini, iar apoi furia ei se manifestă prin cutremure și vulcani. Când Pământul începe să reacționeze la poluare, la gândurile necurate ale oamenilor, apar cataclisme, probleme climatice, vulcani, tsunami - acesta este răspunsul lui Bhu-Lakshmi la activitatea incorectă a ființelor vii care îl locuiesc. Acum vedem că numărul cutremurelor și tsunami-urilor crește în fiecare an, adică întreaga umanitate și Pământul intră într-o eră a turbulențelor. Aproximativ vorbind, asta înseamnă că Lakshmi sub forma lui Bhumidevi s-a săturat de gândurile umane și dă un semn că oamenii trebuie să-și schimbe gândirea, prioritățile, valorile. Ea a fost odată cunoscută ca Ekanamsa, o zeiță cu doi soți, unul întunecat și unul luminos. Cel întunecat se numea Vasudeva, iar cel deschis era Baladeva. Acestea sunt zeitățile animalelor și agriculturii. Ambele sunt încarnări ale lui Vishnu. Aceste zeități prezidează relația cu Bhumidevi prin regnurile animale și vegetale.

Deepa-Lakshmi- aceasta este zeița lămpilor, întrucât întunericul este considerat nefavorabil, este considerat tamas, ignoranță, inerție, pentru că în întuneric nu poți să-ți vezi calea, în tamas nu poți merge la Iluminare, iar Lumina înseamnă conștientizare, ordine în viață. Lakshmi trăiește în fiecare lampă, aduce lumină și căldură vieții tuturor, prin urmare, pentru fiecare ocazie de bun augur, lămpi și lămpi sunt aprinse: naștere, sărbătoare, nuntă, festival și așa este numit Lakshmi. Dacă apare vreo nenorocire, în mod tradițional lămpile sunt stinse.

Arogya-Lakshmi- este zeița sănătății. Când zeii și asuras agitau oceanul de lapte, ea a apărut împreună cu Dhanvantari, zeul sănătății și al vindecării. El este considerat o emanație a lui Vishnu. Dhanvantari le-a dat oamenilor Ayurveda, amrita (nectar viata eterna), arta longevității, iar Arogya-Lakshmi, care a apărut în acest moment alături de el, personifică aspectul care conferă sănătate bună, putere spirituală (siddhi) de viață lungă, capacitatea de a nu fi expus la boli, imunitate puternică.

Kadak-Lakshmi- o manifestare sălbatică a lui Lakshmi, care este asociată cu Alakshmi. Ea este liniștită cu ofrande de sânge, alimente acre și picante, lămâi și ardei iute. Aceasta este forma feroce a zeiței. Ea este adorată în principal în zonele rurale. Ori de câte ori o femeie este insultată de societate, ea, sub forma lui Kadak-Lakshmi, pune un blestem (secetă sau boală) asupra oamenilor ofensați. Apoi îi oferă cadouri, îi hrănesc cu lămâi acre, ardei iute și se supun unui ritual de autoflagelare pentru a ispăși vina, merg pe foc, se rostogolește pe pământ, astfel încât ea să-și renunțe la forma ei rea, fierbinte, cunoscută și sub numele de Jari. -Mari, și devine calmă, generoasă. Cuvântul „kadak” se traduce prin „greu”, indicând cât de dificil este să-l mulțumești acestui Lakshmi. Kadak-Lakshmi este fioros. Dacă cineva se comportă rău, îi insultă pe alții, ea îl poate pedepsi, iar această pedeapsă poate fi înlăturată doar printr-o mare tapasya.

Lakshmi are multe nume diferite. Unul dintre numele comune este Sri, care înseamnă „prosperitate”, „fericire”, „glorie”.

Ea este fiica oceanului de lapte și sora zeului lunii. Numele Kamala înseamnă „lotus” și, de asemenea, „îmbrăcat cu apă”. Kamala, Kamalatmika (zeița lotus) și Lakshmi sunt una. Se spune despre ea că adoră lotușii, este înconjurată de ei și că ochii ei sunt ca niște lotuși.

În canonul celor zece Mahavidyas, Lakshmi este Kamalatmika. Aceasta este una dintre zeițele pașnice sattvice, care este considerată a zecea, adică. cea mai înaltă, mai purificată, sublimată, energie a stării naturale.

Alakshmi

Atharva Veda vorbește despre doi Lakshmi: Papi-Lakshmi și Punya-Lakshmi. Există, de asemenea, vrăji și formule magice pentru a le îndepărta pe acestea din urmă. Papi este păcat, Punya este merit.

„Du-te, du-te, Papi-Lakshmi,

Du-te și atașează-te de dușmanii mei.

Oh Savitar,

Folosește-ți mâinile de aur

Și trage pe această zeiță urâtă departe

Cunoscut sub numele de Alakshmi, Papi-Lakshmi este omologul nefavorabil al zeiței de bun augur Punya-Lakshmi.

sora mai mare a lui Lakshmi. Alakshmi aduce sărăcie și suferință. Nimeni nu o place.

Unele texte o descriu ca pe o creatură cu picioare de antilopă și dinți de taur. Alții spun că are corpul uscat și ridat.

Alții spun că are corpul uscat, încrețit, obrajii înfundați, buzele subțiri și ochii bombați și că călărește un măgar.

Alakshmi este reversul lui Lakshmi. Aceasta este sora ei, ceea ce înseamnă sărăcie, foame, boală, suferință, depresie. Într-o zi, ea a venit la Brahma și s-a plâns că Lakshmi are un soț ca Vishnu, dar nu avea niciun soț, iar acest lucru a fost nedrept, pentru că... este sora ei mai mare. Brahma a spus: „Bine, atunci soțul tău va fi Moartea (Mrityu).” Și Alakshmi s-a așezat acolo unde este murdar, unde nu se curăță, unde sunt gânduri necurate, unde este impuritate.

Alakshmi este aceeași zeiță Lakshmi, dar ea ia o formă demonică, forma unei zeități într-o viziune impură, pentru că atunci când acționăm greșit, gândim greșit, distorsionăm zeitatea interioară sub forma lui Lakshmi pur. Zeitatea în sine nu dispare, ci se integrează cu mentalitatea și cu acțiunile noastre. Deci, în loc de Lakshmi, Alakshmi apare în țara noastră, iar binecuvântările lui Alakshmi, darshan-urile și shaktipats sunt diferite. Alakshmi trăiește într-o mandală furioasă și pentru ea, mandala ei furioasă este și ea pură, dar pentru noi, oamenii, nu pare așa.

Deși este urâtă, deși este zeița nenorocirii, nimeni nu îndrăznește să o insulte sau să o jignească pe Alakshmi pentru că este Jiestha, sora mai mare a lui Lakshmi. În schimb, oamenii îi oferă rugăciuni și îi cer respectuos să rămână departe de viețile lor.

Spre deosebire de Lakshmi, ea nu este convocată, i se cere să stea departe.

Într-o zi, două surori - Lakshmi și Alakshmi - au venit la un comerciant și au început să-l întrebe: „Pe cine iubești mai mult și care dintre noi este mai bun?” Comerciantul a simțit că se află într-o situație dificilă: dacă spune că Lakshmi este bun, atunci Alakshmi poate fi jignit și să-l ruineze, dacă îl complimentează pe Alakshmi, atunci Lakshmi îl poate părăsi. Se simți între două focuri. Apoi s-a gândit și a spus: „Lakshmi este bună când stă, iar Alakshmi este grozavă când pleacă”. Mulțumiți, au dat curs cererii sale.

Alakshmi îmbufnată nu ar trebui să i se permită niciodată să intre în casă, deoarece aduce discordie, lenea și eșecul cu ea. Două surori, în ciuda faptului că sunt complet opuse, se iubesc. Multe scripturi spun că, fără a-l face pe Alakshmi, nimeni nu-l poate împăca pe Lakshmi. În ritualuri, ambele sunt adorate împreună; zeița norocului este invitată să intre în casă, în timp ce zeița nenorocirii este rugată să rămână afară.

Conform textelor, ambele zeițe au ieșit din asceza lui Prajapati: Lakshmi a ieșit de pe chipul său strălucitor și Alakshmi a ieșit din spatele lui mohorât. Puranele, care descriu apariția lui Lakshmi din oceanul de lapte, spun, de asemenea, că Alakshmi a apărut din otrava lui Kalakuta, care a fost scuipat de șarpele Vasuki.

Alakshmi iubește să mănânce alimente acre și picante. Comercianții din multe părți ale Indiei leagă lămâi și ardei iute verzi la intrările magazinelor lor în speranța că atunci când zeița nenorocirii se va apropia de pragul prăvăliei lor, își va mânca mâncarea preferată și se va întoarce, săturată, fără a-și arunca privirea nefavorabilă. pe magazin. Alimentele acre nu se consumă în timpul festivalurilor deoarece sunt asociate cu ghinionul. Mâncarea dulce este oferită pentru a îndulci limba și a satisface zeița norocului și a succesului.

De asemenea, se crede că Kadak-Lakshmi sever și Sundarya-Lakshmi plin de compasiune sunt Alakshmi și Lakshmi, aspectele întunecate și luminoase ale lui Maha-Lakshmi. În sate, prin ritualuri de autotortură, jertfe de sânge și ofrande de bijuterii de nuntă, devotații sunt avertizați să se ferească de bufnița Lakshmi, despre care se crede că este Alakshmi și simbolizează aroganța și prostia care însoțesc adesea norocul și sunt un vestitor al ghinion. Două forme ale zeiței care reprezintă aspectele în expansiune și diminuare ale cosmosului, aducând noroc, respectiv ghinion: dacă prima este căutată, atunci a doua este evitată.

În locurile în care sacrificiile de sânge nu se mai practică, tărtăcuțele sunt decorate cu tumerină și kumkum roșu și tocate pentru a-l satisface pe Kadak Lakshmi. În luna Kartika (după Diwali), locuitorii din multe părți ale Indiei sacrifică bivoli și tauri, amestecă sângele și carnea cu orez și împrăștie amestecul de-a lungul graniței satului, în speranța că ofranda îl va liniști pe Alakshmi și ea. va rămâne în afara satului și nu va ataca satul cu boli, moarte sau secetă.

Într-o zi, când Alakshmi a văzut cât de fericiți trăiau Lakshmi și Vishnu în paradisul numit Vaikuntha, ea a strigat: „Deși sunt sora mai mare a lui Lakshmi, nu am avut niciodată un soț sau o casă”. Simțindu-se milă pentru sora ei, Lakshmi a decretat: „Mrityu, zeul morții, al decăderii și al degenerarii, va fi soțul lui Alakshmi și va trăi acolo unde există murdărie, lene, lăcomie, invidie, furie, ipocrizie, lăcomie și poftă”. Și de atunci, toți cei care doresc ca Alakshmi să stea departe de viețile lor trebuie să-și curețe casele și inimile. Se spune că lui Alakshmi nu îi plac curățenia, lumina, căldura, mirosurile, sunetele și dulceața. Prin urmare, în zori și în amurg în fiecare zi, femeile hinduse fac curat în casă, aprind lămpi și tămâie, sună clopoței, suflă scoici și oferă dulciuri tuturor.

Lakshmi ca original

putere creatoare

Lakshmi nu este doar o imagine sau o statuie sub înfățișarea unei femei, așa cum poate părea în mintea noastră, ci este Dumnezeu însuși, Absolutul însuși, conștiința fără limite, având nenumărate nume și corpuri, dar în aspectul divin. voi.

Lakshmi este o manifestare a universalului Adi Shakti, puterea creatoare a lui Brahman însuși. Dacă Brahman este o stare nediferențiată, non-duală, fără guna, calități și atribute, atunci energia sa este o forță creatoare care se manifestă ca vibrație (spanda). Spanda primar nu are calități sau atribute, dar apoi este împărțit în trei guna și se manifestă ca o varietate de energii diferite.

„Sri a spus:

(1-2-3-4) Sunt înzestrat spatiu curat plin de beatitudine incomparabilă a conștiinței. Numele meu este Narayani, natura mea este identică (cu natura) lui Hari.

Nici pacea, nici răsărirea, nici mijlocul nu este esența Mea a conștiinței. Această esență este complet identică cu Hari-Vishnu.

Forma sa unitară incomparabilă este înrădăcinată în conștiință, eu sunt incomparabil, (eu sunt) non-acțiunea Lui, locuind în mod egal peste tot.

(5-6-7-8-9-10) Această formă se numește dorința de a crea, cu care doresc să creez. O particulă din asta formă pură am pus (o) Decorată în mișcare.

Strălucind cu Vajra și ornamente, care umple totul, aceasta este calea mea, constând din puritate, care umple totul cu Mine.

Manifestarea de neînțeles a spațiului nemișcat din cea mai mică cunoaștere, această creație mă pune pur în mișcare.

Purul, fericirea, ființa fără egal, cea mai înaltă esență a tuturor, care manifestă cunoașterea originală se numește Sankarshana.

Acea independență care ignoră cauza internă atotmanifestată, acea putere suprapersonală care rezidă în mine este Paradyumna. Cufundată în diverse forme, locuind peste tot, indestructibilă, eternă, puterea mea se numește Anirudha.

(11-12-13-14) Crearea, întreținerea și distrugerea, forțele creatoare de înțelegere și putere a Formelor Zeilor cu ochi de lotus și purusha sunt formate din Mine.

Comparabilă cu oceanul furtunos și cu arborele udumbara nemișcat, această manifestare creativă a lui Vasudeva (originează) din Mine...

Ceea ce se numea anterior cunoașterea sattva, dezvăluie (dezvăluie) puterea prin rajas, energia prin tamas.

În creație, Rajas conduce în principal mișcarea. Expandându-se în cele două guna Sattva și Tamas, rămâne.

(35-36-37-38) Ceea ce am numit anterior o acțiune de zece milioane. Cu această zece milionea parte a mea, creez universul.

Începutul tuturor, eu sunt Mahalakshmi, Marea Doamnă a trigunilor. Fiind sub formă de rajas, aduc creația.

Două naturi pline de foc și luna sunt divine, definite ca masculin și feminin.

Sprijinind binele lumii, Frumos cu trup, Cu patru brate, Frumos cu ochi, Strălucind de culoarea aurului topit, împletit cu șerpi, ținând în mână un bât, o floare de ketaki și un vas cu amrita.

(39-40-41-42) Numit Mahalakshmi, ale cărui părți ale corpului sunt frumoase, Eu sunt Sinele. Cele trei guna, Doamna Domnului și Zeița Supremă MahaShri sunt Mahalakshmi, Chinda (furie), Chandi (Furios). ), Chandika. Bunul Kali, Bunul Kaali, Durga, Marea Doamnă - cu aceste nume sunt cunoscut.

De la conectarea și răspândirea lor, sunt chemat în multe feluri. Sunt numit întreg universul, pur și impur, creat și necreat. Măreția mea ca Mahalakshmi este glorificată.

(43-44-45-46) Din reținerea măreției, Ea este numită Maha Sri. Chandi, dând furie. Plin de furie, Chandika este considerat.

Frumos în formă Sunt Kali Bună, Luminoasă (fiind din lumină). Dar în legătură cu nevăzătorul, eu sunt forma timpului și felul în care Kali este glorificată.

Prietenilor și dușmanilor în același timp (diferiți), adepții adevărului și neadevărului, se numește Bun Kali, Maya, esența calităților uimitoare.

Din măreția lui Mahamaya, din capacitatea de a induce în eroare, Mohini este considerat. Protejarea (ei) bhaktas de dificultăți (Ea) Durga.

(47-48-49-50) Prin concentrare, eu sunt yoga, numită yogamaya. Cunoscut de oameni sub numele de Mana Yoga, yoga cunoașterii. Plin de șase calități, mă numesc Bhagavati. Prin unirea cu Domnul jertfei, sunt stăpâna Domnului.

Din cauza frumuseții mele sunt numit rai, din cauza plinătății mele sunt considerat a fi plin. Datorită esenței primului și ultimului, sunt considerat a fi primul și ultimul.

Datorită capacității de a putea, mă numesc Shakti, din cauza regalității, domnesc mereu. Din cauza schimbării în pace, sunt glorificat ca pace.

(51-52-53-54) Datorită mie, totul se întâmplă, sunt glorificat ca prakriti. Eu sunt adăpostul, refugiul. Fiind, ascult greutățile. Ascult vorbirea bună și calitățile universului. Eu sunt patul interior al tuturor ființelor. Sunt distribuitorul faptelor pure. Mereu lăudat de zei. Eu sunt trupul lui Vinu. Văzând aceste calități în întregime, sunt înălțat de Vede și Vedanta, Cunoscând ordinea îmbinării calităților, sunt numit bun. Eu sunt delimitătorul etern, Atotcreatorul, Eternul.

(55-56-57-58-59-60) Sprijinind triada gunalor, sunt glorificat ca Trei-tun. Prin crearea inegalității de gunas, doresc să creez o manifestare mondială. Strălucind de culoarea aurului topit, împodobit cu aur topit, acoperind această lume cu privirea mea, o umplu de strălucirea mea. După ce am umplut această lume goală cu mine mai devreme, o duc cu o formă inferioară complet tamasică.

Ea apare de o frumusețe minunată, cu o față cu colți, purtând o diademă (cască) care strălucește pe cap. Acesta este numele celei mai vesele forme manifestate în tamas.”

„Lakshmi Tantra”, capitolul 4

Perfecţiune,

pe care o dăruiește Lakshmi

Lakshmi este asociat cu energia universală a Voinței (icchha-shakti). Prin urmare, se manifestă ca voință, autoorganizare, disciplină, claritate, victorie, nemurire, responsabilitate, angajament. Aceasta este puterea de autoexprimare, creativitate, talent, capacitatea de a atinge obiective și rezultate, gândire strategică și capacitatea de a-și planifica activitățile pe perioade lungi de timp. Înțelepciunea anticipativă asociată cu energie și voință. Este claritatea care arată cu un pas înainte. Aceasta este flexibilitatea în circumstanțe, în comportament într-o dimensiune relativă, capacitatea de a urma etica, puritatea. Capacitatea de a aduce divinitate, puritate, prosperitate, armonie, echilibru în toate.

Lakshmi este sattva, este întotdeauna energie pacificată, sattvică, favorabilă. Ea indică puterea contemplației naturale, care, unită cu energiile, a purificat totul, o energie care poate sublima orice manifestare în viziune pură, în dimensiune pură (mandala). Orice atinge această energie, totul devine de bun augur, sattvic, divin.

Calitățile lui Lakshmi: fericire, splendoare, faimă, sănătate, putere de voință, puterea intenției, puterea personalității, puterea de manifestare, prosperitate, viziune pură, energie creativă progresivă activă, înflorire și joacă.

Lakshmi este întotdeauna succes, creativitate, frumusețe, splendoare, putere, capacitatea de a crea, regalitate, măreție, demnitate.

Lakshmi este chemarea în viața proprie a energiilor bogăției spirituale, manifestarea realizărilor în practică, adică atingerea semnelor de realizare spirituală, dobândirea calităților necesare pentru a obține succesul în practică, completitatea în manifestarea yoghinului. calitati, pentru ca Dacă nu există calități necesare, atunci este imposibil să realizezi cea mai înaltă dharma, rămânând o persoană bătrână condiționată. Datorită energiei lui Lakshmi, personalitatea yoghină înflorește.

Cu binecuvântările lui Lakshmi, claritatea, inteligența, voința, responsabilitatea, aspirația, angajamentul față de idealurile cuiva, puritatea spirituală internă, concentrarea, unicitatea, capacitatea de a ceda, detașarea, creativitatea, frumusețea și armonia interioară cresc.

Lakshmi personifică și principiul personalității, vira-bhava, principiul unei persoane de succes, înzestrată cu calități bune, care servește în folosul lumii, în beneficiul tuturor ființelor vii.

Nu este suficient să fii yoghin, trebuie să fii și un yoghin de succes. Pentru că milioane de oameni practică yoga, dar numai cei care sunt protejați de Lakshmi obțin succes.

Ce înseamnă să fii un yoghin de succes? Aceasta înseamnă că puterea conștiinței, starea naturală, s-a cristalizat și s-a întrupat în puterea personalității. Este puterea personalității care îi permite yoghinului să nu piardă acțiunea în conștientizare, în privirea sa și să realizeze puterea intenției în practica sa.

Lakshmi este energia universală a fericirii, dar nu lumească, fericirea filisteană, ci fericirea care apare ca urmare a sadhanei, conștientizării, energiei prosperității, splendorii, succesului. Nu există loc pentru perdanți în yoga, acest lucru ar trebui înțeles.

Yoga este voință, autoorganizare, disciplină, concentrare, claritate, sănătate, nemurire, viata lunga, responsabilitate, angajament, victorie și toate acestea sunt Lakshmi. Toate acestea sunt energii pe care Lakshmi le iubește. Aceste energii sunt foarte importante pentru un yoghin, deoarece ne străduim în mod special pentru succesul spiritual.

Lakshmi este, de asemenea, puterea de auto-manifestare, creativitate, talent, creativitate, capacitatea de a-ți întruchipa voința, intenția, de a obține rezultate în obiectivele tale, de a-ți asuma responsabilitatea pentru rezultat, abilitatea de a-ți planifica activitățile înainte, gândire strategică.

Lakshmi este înțelepciunea anticipativă asociată cu energie și voință, este claritatea care arată cu un pas înainte. Aceasta este, de asemenea, flexibilitate în circumstanțe în comportament într-o dimensiune relativă, capacitatea de a menține etica, capacitatea de a aduce divinitate, puritate, prosperitate, frumusețe, echilibru în toate, capacitatea de a face totul armonios.

Lakshmi este personificarea obținerii succesului, a obținerii victoriei. Această energie este foarte importantă pentru noi ca practicanți, deoarece a face yoga și practică spirituală înseamnă a intra în luptă cu iluzia, maya. Într-o luptă poți fi învins sau poți câștiga.

Când ne închinăm Zeiței Lakshmi, onorăm în ea însuși principiul Mamei Divine, energia (Shakti). Aceeași putere creatoare a Absolutului în starea de rajas este numită Saraswati, în starea de sattva este Lakshmi, în starea de tamas este Kali.

În general, se crede că Lakshmi este zeița fericirii, prosperității și norocului. Dar aceasta este o zeiță cu multe fațete. Este asociat cu puterea de voință universală (icchha-shakti), puterea intenției. Este asociat cu managementul realității. Deoarece este foarte important pentru noi să câștigăm voință (icchha-shakti), să învățăm să controlăm realitatea, invocăm binecuvântările acestei zeițe. Lakshmi este, de asemenea, stabilitate, iar pentru noi o minte stabilă, conștientizarea stabilă, capacitatea de a menține starea naturală în mod continuu (nididhyasana) sunt foarte importante, iar Lakshmi este forța creatoare care ne permite să facem acest lucru. În special, toate învățăturile despre menținerea contemplației naturale, toate sankalpa sunt, de asemenea, manifestarea acesteia.

Cum sa meriti

locația zeiței Lakshmi

Este foarte important pentru noi, ca yoghini, să avem energia norocului, să fim norocoși, să fim fericiți în Dharma. Lakshmi reprezintă atât succesul lumesc, cât și succesul spiritual. Dacă pentru un yoghin succesul lumesc vine pe al doilea și este pur și simplu o consecință a puterii și clarității sale spirituale, atunci succesul spiritual este foarte important pentru el. Lakshmi simbolizează energia voinței, care este capabilă să schimbe realitatea și să se manifeste în această lume relativă ca atingere a obiectivelor, ca abilitatea de a atinge succesul.

Lui Lakshmi nu prea îi place să trăiască în casele învinșilor. Lakshmi nu-i place foarte mult „bietele lucruri mărunte”. Nu prea îi plac oamenii cu o conștiință îngustă care nu sunt capabili să își atingă obiectivele. Aceștia nu sunt devotații ei. Lakshmi personifică strălucirea, succesul, puterea și capacitatea de a atinge obiectivele. Aceasta este o energie progresivă care este foarte importantă pentru un yoghin. Un yoghin care nu știe să atingă obiective, să își asume responsabilitatea, să stabilească sarcini și să le rezolve este, prin definiție, o persoană fără succes nu poate atinge succesul. Lași, îngusti la minte, timizi, lipsiți de încredere în sine, lipsiți de încredere în sine, iresponsabili, indisciplinați sunt incapabili să cheme energia necesară. Dimpotrivă, Lakshmi trăiește în casele celor care iubesc responsabilitatea, autodisciplina, sunt capabili să întrupeze intențiile și cred în esența lor divină.

Se crede că invocarea și venerarea lui Lakshmi aduce succes, prosperitate și atingerea scopurilor pe care le stabilește yoghinul. Și când îi facem o ofrandă lui Lakshmi, întărim energia prosperității în noi înșine.

Sri Lakshmi este sursa păcii pe care o primim prin trezirea noastră spirituală și în timpul meditației. Ea este, de asemenea, zeița vetrei și ar trebui să fie simbolul respectului.

Dacă camera nu este curățată, oamenii se ceartă, au gânduri necurate, își îndeplinesc îndatoririle prost, dacă oamenii sunt iresponsabili, nu își țin promisiunile, dacă jurămintele sunt încălcate, dacă cineva nu acționează în conformitate cu statutul lor, nu își asumă responsabilitatea de serviciu - în general, este disprețuitor, nepăsător, iar situația se schimbă imediat când îl cheamă pe Alakshmi cu mintea.

Pentru că zeița Lakshmi, deși favorizează și dăruiește prosperitate, ea este încă într-un fel o zeiță capricioasă, nu este atât de ușor să o satisfaci. Dacă o persoană acționează incorect, gândurile sale sunt impure, el este neglijent, iresponsabil, ea se întoarce ușor.

Și dacă acționează în mod corespunzător, dar dă dovadă de egoism, motive egoiste, agățare, înseamnă că nu-și onorează soțul (egoismul este lipsă de respect pentru Vishnu, deoarece a te închina lui Vishnu înseamnă a te arunca, a sacrifica toate acțiunile lui Dumnezeu, karma yoga), apoi rămâne și ea nemulțumită. Cu alte cuvinte, pentru a-l atrage pe Lakshmi, trebuie să fim impecabili, trebuie să fim sârguincioși, trebuie să fim responsabili, trebuie să ne ținem de cuvânt, trebuie să fim disciplinați, trebuie să fim la timp, trebuie să performam serviciul nostru în mod corespunzător, trebuie să ne respectăm promisiunile, trebuie să ne respectăm jurămintele, jurămintele, trebuie să vă comportați corect, trebuie să vă îndepliniți statutul.

Este imposibil să primești pur și simplu favoarea zeiței, trebuie să fii responsabil - acesta este cel mai important lucru. Responsabilitatea înseamnă o formă de atenție (smarana), amintirea constantă a sankalpa luată. Dacă îți pui semnătura pe o afacere, serviciu, proiect, trebuie să-ți amintești asta tot timpul, în mod constant. Nu contează dacă ați luat jurămintele de samaya, vinaya sau îndatoririle unui administrator sau îndatoririle unui novice sau îndatoririle unui laic din familia voastră, oriunde v-ați afla, trebuie să vă amintiți aceste îndatoriri. Atunci ea va fi mulțumită. Lakshmi este o formă de zeitate care operează cu relațiile energiilor și forțelor materiale din lumea materială.

Lakshmi are o soră, Alakshmi. Dacă Lakshmi este căsătorit cu Vishnu, atunci Alakshmi este căsătorit cu Mritya (zeul morții). Dacă Lakshmi pleacă de undeva, Alakshmi vine acolo. Alakshmi vine acolo unde există impurități externe și interne, murdărie, lipsă de voință, ignoranță, tamas. Aceasta este energia haosului și a distrugerii. Dar pentru calea spirituală avem nevoie de energiile voinței divine sub forma lui Lakshmi. Trebuie să fim intenționați, concentrați pe calea spirituală, responsabili, devotați divinului, urmând calea luminii, strălucirii, strălucirii.

Lakshmi ca voință divină reprezintă determinarea pe calea spirituală, abundența înfloritoare și bogăția care vine printr-o astfel de determinare. Lakshmi iubește oamenii intenționați, cei care nu se abat de la calea lor și își ating obiectivele, au simțul responsabilității și, în același timp, sunt asociați cu slujirea divinului, deoarece Lakshmi dăruiește numai celor care sunt devotați soțului ei Vishnu.

Vishnu personifică conștiința fără limite, realitatea divină. Sârguincios, responsabil, colectat, intenționat, iubitor de tapasya, urmând regulile de autodisciplină, rafinat, respectând cultura subtilă, slujind Dharma și susținând Dharma - astfel de oameni sunt binecuvântați de Lakshmi.

„Toată lumea se apropie de Mahalakshmi cu bucurie și dorință pasională. Căci ea aruncă o vrajă care îmbătă cu dulceața principiului divin. A fi aproape de ea este deja o fericire profundă. Și să o simți în inima ta înseamnă să-ți transformi existența în desfătare și miracol. Fluxuri de milă, farmec, tandrețe curg din ea ca lumina soarelui. Și indiferent pe cine își fixează privirea sau pe cine dă farmecul zâmbetului ei, acel suflet este prins și luat captiv și cufundat în abisul fericirii incomensurabile.

Atingerea mâinilor ei este magnetică. Influența lor secretă și subtilă purifică mintea, viața și corpul. Iar acolo unde atinge cu picioarele ei magice, acolo se construiește imediat un pârâu magic, vrăjitor cu ananda. Cu toate acestea, nu este ușor să îndeplinești cerințele acestei forțe feerice și să-i menții prezența. Armonia și frumusețea minții și a sufletului, armonia și frumusețea gândurilor și sentimentelor, armonia și frumusețea în fiecare mișcare și acțiune din afară, armonie și frumusețe în viață și în mediu - aceasta este cerința lui Mahalakshmi.

Unde există o tendință spre ritm lume secretă fericire și un sentiment reciproc pentru tot ceea ce este frumos, unde există acord și unitate și o legătură plină de bucurie în fluxul multor vieți îndreptate către divin - într-o astfel de atmosferă ea acceptă să fie. Dar tot ce este urât, vulgar, jos, tot sărac, jalnic, degradat, tot ce este grosolan și crud îi dezgustă prezența. Acolo unde nu există frumusețe și iubire sau unde ei rezistă manifestării lor, nu vine deloc. Acolo unde frumusețea și dragostea sunt amestecate și distorsionate de lucruri mai grosolane, ea nu zăbovește mult și nu-i pasă să-și renunțe acolo darurile.

Dacă se găsește în inima unei persoane înconjurate de ură, gelozie, răutate, invidie și discordie, dacă trădarea, lăcomia și ingratitudinea sunt amestecate într-un vas sacru, dacă patimile grosolane și dorințele impure întunecă devotamentul, milostivă și frumoasa zeiță o face. nu zăbovi în astfel de inimi. Dezgustul divin o învinge și ea pleacă. Căci nu ea este cea care va insista și va lupta pentru nimic. Fie își ascunde fața cu un văl și așteaptă până când acest conținut diavolesc amar și otrăvitor este respins și dispare înainte de a-și dezvălui din nou influența fericită.

Lipsa ei ascetică și grosolănia nu sunt atractive. Precum și suprimarea sentimentelor profunde din inimă și strictețe excesivă în ceea ce privește manifestările de frumusețe a trupului și a sufletului. Căci prin iubire și frumusețe ea pune povara divinității asupra oamenilor. În cele mai înalte creații ale ei, viața ei este o operă bogată de artă cerească, iar întreaga ei existență este o poezie a desfătării sacrate. Bogăția lumească este adunată și adusă la un nivel superior. Și chiar și cele mai simple și obișnuite lucruri devin miraculoase, înțelegerea ei în unitate și suflarea spiritului ei.

Odată admisă în inimă, ridică înțelepciunea la culmile minunării și îi dezvăluie secretele secrete ale extazului. Depășind orice cunoaștere, combină devotamentul cu o atracție pasională față de divin, învață să întărească și să intensifice ritmul și păstrează puterea manifestărilor lor în armonie și proporționalitate. Și conferă perfecțiunii acel farmec care îi permite să rămână pentru totdeauna.”

Lakshmi ca manifestare

voinţă divină

Lakshmi este icchha-shakti, iar când icchha-shakti a ieșit din oceanul original de entropie, partea sa distructivă, entropică, nu creativă, nu auto-organizatoare, s-a transformat în Alakshmi. Voința, ichchha-shakti, poate fi înfloritoare, creativă, aducând auto-organizare, transformând haosul în ordine. Acesta este principiul Lakshmi. Dar aceeași voință poate fi distructivă, distructivă, reducând autoorganizarea oricărui sistem. Și această parte a voinței a devenit Alakshmi.

Lashmi este o manifestare a voinței divine (ichha-shakti). Dacă cineva nu are succes în această lume, se spune că îi lipsesc binecuvântările lui Lakshmi. Adică îi lipsește puterea divină (ichha-shakti) de a realiza, manifesta, materializa orice. Apoi îi spun: „Închina-te lui Lakshmi, cheamă-l pe Lakshmi”. Adică, chemați această putere divină universală a ichha-shakti în spațiu, reuniți-vă cu ea, deveniți conducătorul ei, deschideți-vă către ea, lăsați-o să treacă prin voi, astfel încât prin voi să poată materializa ceea ce vă străduiți.

Voința divină în această lume este de a menține Rita: armonie, echilibru, putere în univers și iluminarea întregului univers. Dumnezeul Vishnu personifică puterea armoniei, echilibrului și întreținerii (sthiti-shakti), iar Lakshmi este energia lui activă, partea activă.

Invocându-l pe Lakshmi

și reconectarea cu voința divină

Zeița Lakshmi simbolizează realitatea divină, puterea realității divine. Aceasta este voința divină. Când îi facem o ofrandă (darda este personificarea elementelor noastre purificate (tattvas)), ne îndreptăm energia către voința Divină de a ne reuni cu ea. Ne îndreptăm către voința divină: „Fiți atenți la noi. Ne dorim să fim reuniți cu voi.”

De ce vrem să ne reunim? Pentru că dacă trăim bazați nu pe voința Divină, ci pe voința egoistă a „Eului” nostru sau pe voința care este transmisă de samsara, vom urma calea ignoranței, calea amăgirii. Îi facem o ofrandă lui Lakshmi, o lăudăm, ne amintim de ea, o chemam, o slăvim pentru a se reuni cu voința Divină, pentru a deveni ghizii ei.

Sadhu este întotdeauna în studiul acestor întrebări - ce este înțelepciunea divină (jnana-shakti), ce este voința divină (icchha-shakti), ce este puterea divină (kriya-shakti)?

Acestea sunt trei aspecte ale aceleiași realități. A merge pe calea sadhanei înseamnă a cunoaște aceste trei aspecte în tine, a le descoperi, a interacționa cu ele, a le explora și a le dezvolta. Cu ajutorul acestor trei, ne eliberăm de restricțiile pe care samsara ni le-a impus, ca un blestem. Conform acestei vraji, sufletele noastre divine nemuritoare trebuie identificate cu corpuri, supuse realității fizice și limitate de cele trei mala, cinci tattva și multe alte restricții. Trebuie să ridicăm această vrajă, dar nu o putem face singuri. Dacă suntem oameni, nu suntem nimic putere magică noi nu avem. Suntem împotriva mayei, nimeni nu este împotriva samsarei. Maya Shakti rotește galaxii întregi. Este foarte complex, dar suntem foarte mici și, să spunem, încă nu strălucim de înțelegere. Rasa umană nu este zei, noi suntem ignoranți. Nici timpul, nici spațiul, nici tattva nu ne sunt încă cunoscute.

Dar putem dezvălui potențialul divin din noi înșine, putem apela la energii și forțe divine care vor răspunde chemării noastre, pentru că și sufletul nostru este divin. Dacă ea nu ar fi divină, nu le-am putea invoca. Cu ajutorul puterilor divine putem face asta: cu ajutorul lui jnana-shakti, icchha-shakti, kriya-shakti, i.e. Lakshmi, Saraswati, Parvati - trei energii cosmice, care, fiind alături de Brahma, Vishnu și Shiva, personifică cele trei puteri divine ale lui Bhagavan Dattatreya, cele trei fețe ale sale, trei aspecte.

Chemându-le, ne vom elibera de cele trei mala, cele trei tipuri de karma și alte limitări. Treptat, aceste forțe se vor dezvolta în interiorul nostru, adâncindu-ne înțelepciunea, vichara, viveka și vairagya. Aceste forțe ne vor arăta treptat că nu suntem mintea, nu suntem corpul, nu suntem ego-ul. Suntem suflete divine nemuritoare. Atunci vraja lui Maya se va slăbi. Vom deveni din ce în ce mai independenți de ea. Această independență se numește vairagya. Vom înțelege tot mai mult natura iluzorie a acestei maya. Aceasta se numește viveka. Și vom deveni din ce în ce mai saturati de conștientizarea unității cu Conștiința Supremă originală.

Lakshmi personifică și puterea lui Shaktipatha, adică este una dintre formele lui Anugraha. Astfel, aceasta este o energie foarte favorabilă pentru realizare, pentru înlăturarea obstacolelor, obținerea semnelor de realizare.

Iată ce spune ea despre ea însăși în Lakshmi Tantra:

„Mă manifest ca shaktipatha a sufletelor alese care practică calea prezenței. Ei nu o realizează ei înșiși, ci o obțin datorită coborârii, iar eu mă manifest tocmai ca o astfel de coborâre.”

Se manifestă ca lumină, ca forță descendentă a lui Anugraha shakti, asociată cu ea este sankalpa, „forța descendentă”, ca voință în fluxul de conștiință al yoghinului, ca forță creatoare și ca abilitatea de a se integra în Viata de zi cu zi. Adică, ea este forța care conectează jnana-indriya-urile cu karma-indriya-urile și obiectele exterioare în momentul contemplației. Este, de asemenea, asociat cu înțelepciunea discriminatorie, viveka vidya. Adică, energia lui Lakshmi este cunoaștere plus acțiune, nu doar jnana, ci cunoaștere plus acțiune bazată pe voință și puterea conștiinței.

„Cunoaște-mi puterea de a îndepărta vălurile. Acele suflete vii pe care le observ, prin soarta lor fericită, devin lipsite de necazuri și eliberate de suferință, aceasta se numește mântuire, altfel se numește shaktipatha. Numai eu generez acest moment de shaktipatha, și nu eforturile omului sau orice altceva. Un singur Dumnezeu Narayana, suflet suprem, oceanul nemărginit, strălucind cu puterea cunoașterii, stăpânirii, fără început, indivizibil, este esența oricărui loc și oricărui timp, iar eu sunt zeița sa cea mai înaltă, veșnică, chemată de puterea personalității, creând toate acțiunile.

Esența mea este o singură conștiință plină de voință. Toate sufletele din univers, îmbrățișate de mine, ajung complet în mine, împărțindu-se după voința lor, manifest întregul univers. Toate aceste lumi se ridică în mine ca niște reflecții în apă, voința mea strălucește pretutindeni ca un fulger prețios. Esența esențială a acestei conștiințe este lumina, ca soarele pur. Existența lui Atman se vede cu ușurință în mine și nu se vede în alții, esența mea este jnana, forma mea este cunoașterea plină de voința mea. Domnul Vasudeva - cel mai înalt Brahman - Esența Jnanei, nepătată, lipsită de calități, neîmpărțită în loc, timp etc. - este o singură imagine a adevărului. Sunt cea mai înaltă shakti a lui, personalitatea, eternă și indestructibilă.”

Lakshmi este forța creatoare a lui Brahman. Acesta este același Brahman care este asociat cu aspectul voinței și intenției. Ea spune că cea mai favorită formă a acestei forțe este starea de veghe, deoarece voința se manifestă în această stare. Acest lucru este deosebit de important pentru noi în practica contemplației, deoarece prezența contemplativă este, de asemenea, menținută în principal în starea de veghe, de zi cu zi, în timpul stadiului de concentrare.

„Corpul meu este în mod constant conectat cu manifestarea Atmanului pur”, adică. cu înțelepciune discriminatorie, cu recunoașterea esenței pure a conștiinței”.

„Personalitatea interioară, nesusținută, este corpul meu. Sunt imaginea Sinelui acelor înțelepți discriminatori care locuiesc în mine prin practica lor. Deoarece decorațiunile și alte lucruri sunt separate de aur, este imposibil să spunem cu fermitate unde se află ea, zeița, (din moment ce nu este susținută). Așa că sunt pur, etern, nu separă fericirea și nefericirea.”.

Făcând apel la Lakshmi, facem apel la forța universală, care în timp se manifestă în noi ca energia bunătății, sattva. Datorită acestei energii, putem obține rezultate, ne putem realiza intențiile, întruchipa sankalpa, ne putem schimba destinul în bine și controlăm realitatea.

Se crede că laicii apelează la energia lui Lakshmi pentru a obține succesul, prosperitatea, bogăția materială, sănătatea, faima și creșterea puterii personale. Practicanții, atunci când sunt invocați, invocă prosperitatea spirituală, bogăția spirituală, puterea personală spirituală, puterea calităților yoghine și semnele de realizare.

Cel mai bun mod de a invoca energia binecuvântării lui Lakshmi este să-ți provoci capacitățile, să fii în mod constant într-o stare de autodepășire, să te educi în mod constant, să-ți crești puterea.

O astfel de provocare a capacităților cuiva, o creștere constantă a forței spirituale, se numește tapas. Tapas este tradus ca „ardere spirituală” sau „foc spiritual”. De asemenea, este tradus simplu ca practică ascetică. Tapas înseamnă muncă constantă asupra sinelui și autodepășire, dezvoltarea de noi calități în sine.

Antar-tapas care se dă mare importanțăîn Laya Yoga înseamnă tapas interne.Tapasul intern este asociat exclusiv cu munca internă de contemplare, eliberare de sine și menținere a contemplației. Este o practică continuă, de douăzeci și patru de ore, de mindfulness.

Se spune că Lakshmi dă binecuvântări celor care o venerează pe consoarta ei.

Vishnu reprezintă Supraconștientul, baza stabilizatoare și susținătoare, non-duală în care rezidă totul. Iar a onora consoarta Vishnu în contextul Laya Yoga înseamnă a onora Brahman, cel mai înalt principiu al non-dualității. Aceasta înseamnă să fii într-o conștientizare și meditație corespunzătoare și, prin această conștientizare și meditație corespunzătoare, să dezvolți diferite calități și puteri în tine.

Atunci se vor realiza toate sankalpa-urile și intențiile yoghinului, el va putea obține succesul, puterile sale spirituale creatoare vor crește.

Zeița Sri personifică energiile spirituale subtile, zeitățile interioare care înfloresc în conștiința yoghinului. Poate fi satisfăcută printr-o pătrundere continuă și constantă în natura conștiinței.

Principiul lui Lakshmi este înflorirea. Înflorirea din punct de vedere al practicii este o manifestare a realizărilor, adică. obținerea semnelor de implementare în practică. Pentru un yoghin, calitățile vira bhava, calitățile personalității sale, sunt foarte importante. Nu este că ne putem angaja pur și simplu în practică, contemplare, dar Dharma este undeva adânc, departe și nu se manifestă în viața noastră.

Dharma, în primul rând, trebuie să se manifeste în viața de zi cu zi, în situații de la moment la moment. Ar trebui să ne transforme personalitatea, dând creștere calităților noastre personale. Nu se poate ca un yoghin să practice și calitățile personalității sale să nu crească. Calitățile personalității sale trebuie neapărat să crească ca urmare a contemplației sale. Claritatea, intelectul, puterea de voință, responsabilitatea, aspirația, angajamentul față de idealurile sale, puritatea spirituală interioară, concentrarea, unicitatea, capacitatea de dedicare, detașarea cresc, puterile sale creatoare, puritatea, frumusețea și armonia interioară înfloresc. Toate acestea vor înflori cu siguranță. Și când îl chemam pe Lakshmi, facem apel la o astfel de înflorire, care se manifestă tocmai ca înflorirea personalității noastre yoghine.

Zeița este un simbol al trezirii spirituale și fără energia și binecuvântarea ei, s-ar putea spune chiar patronaj și iubire, nu este posibil să obțineți succes în practica spirituală.

Se crede că invocarea și venerarea lui Lakshmi aduce succes, prosperitate și atingerea scopurilor pe care le stabilește yoghinul. Dacă vrei să-l chemi pe Lakshmi în viața ta, trebuie să fii disciplinat, responsabil, harnic, muncitor, harnic, să fii capabil să stabilești obiectivele strategice și tactice potrivite și să le poți atinge, să fii responsabil pentru cuvintele tale, să-ți înțelegi viața și obțineți succes, fiți creativ, creativi, puteți face planuri și le puneți în aplicare, puteți atrage energie din spațiul înconjurător pentru a vă implementa planurile, fiți pașnici, de succes și clar în respectarea eticii și a principiilor etice. Pentru că dacă principiile etice sunt călcate în picioare de dragul atingerii obiectivelor, acest lucru înlătură imediat binecuvântările lui Lakshmi. Acestea sunt cheile pentru controlul energiei ichcha-shakti.

Să spunem doar că zeița Lakshmi se manifestă în noi ca voință noastră. Aceasta este voința universală a icchha-shakti, aceasta este energia universală puternică pe care trebuie să învățăm să o controlăm. Și dacă visele noastre devin realitate sau nu depinde de cât de mult învățăm să le gestionăm. În cele din urmă, întreaga noastră practică spirituală se referă la realizarea viselor noastre de fericire, astfel încât să ne atingem obiectivele. De exemplu, am atins o stare de Eliberare, unde nu există suferință, bătrânețe, boală sau moarte.

Sri ca unul dintre aspecte

Bhagavan

Omul are și calitățile lui Bhagavan, dar ca semințe, ca potențial divin. Prima calitate este aishvarya, divinitatea, omnipotența divină. Această calitate este inerentă în Dattatreya ca Bhagavan. Adică, Dattatreya poate face orice. Nu putem face totul. Fiecare creatură este limitată în puterea sa. De exemplu, un șoarece este mai puternic decât o insectă, o pisică este mai puternică decât un șoarece, un câine este mai puternic decât o pisică, un bărbat este mai puternic decât un câine, dar este neputincios înaintea Indra. Și Vishnu este mai puternic decât Indra. Absolutul are diverse devate și fiecare are propria sa putere, la fel ca fiecare ființă. Dar Parabrahman are putere deplină. Dattatreya ca Bhagavan și Brahman are o asemenea omnipotență, aishvarya.

O altă calitate este virya sau bala, care este puterea. Aceasta este capacitatea de a crea, susține, distruge, binecuvânta. Și în acest aspect, Dattatreya are pancha kriya, cinci calități, adică cinci forțe. Srishti, sthiti, samhara, tirodnaha, Anugraha. El are toate aceste puteri în întregime ca Bhagavan. Avem aceste puteri în cantități mici. Sunt inerente în noi, dar foarte puține.

Următoarea calitate a lui Bhagavan este yashas, ​​glorie sau kirti. Se crede că gloria este vibhuti lui Ishvara, emanația, descendența sa. Aceasta nu este doar faima lumească. Faima lumească este pur și simplu o reflectare a calității divine, este calitatea lui Bhagavan, este o aură extinsă. O particulă de Ishvara este prezentă în cel prin care se manifestă gloria. Dacă ne uităm la oamenii care au faimă, un fel de faimă, au naturi largi, conștiință largă, mulți oameni știu despre ei sau fac multe care depășesc cu mult limitele corpului lor. Acest lucru se datorează faptului că prin ei se manifestă una dintre calitățile lui Bhagavan, vibhuti lui Ishvara. Motivul pentru această glorie, cineva are înțelepciune, pricepere în ceva, cunoștințe, uneori chiar și viclenie politică, fiecare are a lui, motivul este kirti, yashas, ​​gloria este un aspect al lui Bhagavan. O particulă de Ishvara ca o aură extinsă.

Următoarea calitate a lui Bhagavan este Sri, prosperitate, bunăstare, bogăție. Include diverse calități inerente lui Lakshmi, cum ar fi succesul, sănătatea, faima, prosperitatea materială, timpul liber, orice abilități pricepute, abilitățile, curajul, sănătatea, banii, iar pentru mireni, de asemenea, căsătoria, casa, copiii - tot ceea ce reprezintă înflorirea Shakti. aspect. Pentru călugări, succesul în practica spirituală, cunoștințele lor, diverse virtuți monahale, calități, atribute, abilități pentru etică, învățătură, slujire și așa mai departe. Unii au acest aspect într-o măsură mai mare, alții într-o măsură mai mică. Aceasta este o consecință a karma phala, rezultate karmice.

Toată lumea obține rezultate conform modului său de gândire din trecut. Cine are amintiri bune primește o mulțime de Shri. Cine are amintiri proaste devine mic Sri. Orice ne face să ne simțim confortabil, fericiți, este bunăstare, totul este Shri, succesul este și Shri. Inițial, Dattatreya are completitatea absolută a tuturor bunăstării. Și oamenii au o parte din asta.

Zeii care trăiesc în dimensiuni superioare, precum Vayu, Indra, Soma, Chandra, Surya, au mai mult nivel inalt Sri în comparație cu oamenii. De exemplu, sunt nemuritori sau în orice punct al spațiului pot crea un palat, o întreagă loka. Sunt independenți în sprijinul vieții și își pot crea un blocaj chiar și în spațiul cosmic, sub apă sau în iad. Dacă o persoană ajunge în spațiu, pe Marte sau pe Venus, unde presiunea atmosferică și temperatura sunt diferite, nu va supraviețui acolo, același lucru dacă cade sub apă fără costum spațial. Dar puterea lui Shri a fiecărei zeități este de așa natură încât puterea intenției este suficientă pentru el, nu are nevoie de o casă, nu are nevoie de haine, canalizare, bucătărie, farfurii, echipament de siguranță etc. Prin puterea voinței sale, zeitatea creează o loka prosperă în jurul său, în care este întotdeauna confortabil și confortabil. Să presupunem că trebuie să construim case, acoperișuri, încălzire și, de asemenea, să plătim pentru asta. Dar puterea zeităților Sri este inerentă lor prin definiție. Toate acestea sunt un aspect al lui Sri.

Un alt aspect al lui Bhagavan este jnana, cunoașterea, înțelepciunea. Această cunoaștere provine din completitudinea lor (purna). Adică, aceasta este cunoașterea naturii cuiva, la care nu este nimic de adăugat. Când Bhagavan se cunoaște pe sine, Dattatreya se cunoaște pe sine, are cunoștințe complete. Pentru că nu avem cunoștințe complete. Nu avem cunoștințe purna, avem nevoie de cunoștințe private, de studiul științelor lumești, texte, limbi și alte lucruri. Acest lucru se datorează faptului că ne lipsește purna, cunoașterea completă. Cunoașterea completă include răspunsul la orice întrebare, cunoașterea oricăror principii, structură, structură a ceva, orice problemă, orice limbaj, structură a oricărui lucru, pur și simplu în virtutea cunoașterii interioare. Acest aspect este complet inerent în Dattatreya. Dar noi, având limitări ale acestei calități, suntem nevoiți să obținem cunoștințe, să studiem, pentru că nu le putem extrage din interior.

Următoarea calitate a lui Dattatreya ca Bhagavan este vairagya, renunțarea, renunțarea și eliberarea de dorințe. Aceasta este o atitudine față de obiecte care nu se leagă în niciun fel atunci când nu există probleme cu obiectele. Samyoga este întotdeauna întreținut și obiectele apar ca mamă, soră sau duti. Identitate completă, unitate cu obiecte fără separare, fără dualitate. Purna vairagya provine din conștiința non-duală inerentă în Dattatreya.

Cel care posedă pe deplin aceste șase calități este Bhagavan. Avadhuta Dattatreya este Bhagavan, deoarece aceste calități sunt inerente în el. Cel care nu are aceste calități este și Bhagavan, dar în potențial. Conform învățăturilor lui Advaita, toată lumea este Bhagavan, dar există un Bhagavan pe deplin realizat și un potențial Bhagavan. Bhagavanul fructului este Dattatreya. Și noi suntem Bhagavanii căii, umilii Bhagavani, care au aceste calități doar în embrion. Pentru a realiza aceste calități, trebuie să trecem prin cale și să obținem roade. Bhagavanul original, Bhagavanul fundației, este Parabrahman. Dattatreya este purna Bhagavan, Bhagavanul fructuos, care are toate aceste șase calități.

Ca Ishvara, Dattatreya este, de asemenea, stăpânul celor trei forțe universale principale (shakti). Acestea sunt Mahasaraswati, Mahalakshmi și Mahakali, care sunt formele de manifestare ale jnana-shakti, icchha-shakti și kriya-shakti, adică puterile cunoașterii, voinței și acțiunii.

Darshan al zeiței Lakshmi

ÎN India antică Au existat un număr mare de ritualuri vedice. Se spune că au fost folosite atât de înțelept încât atunci când înțelepții se rugau pentru ploaie, nu a existat niciodată secetă. Știind acest lucru, o persoană a început să se roage zeiței bogăției Lakshmi. El a respectat cu strictețe toate ritualurile și a rugat-o pe Zeiță să-l îmbogățească.

Un bărbat s-a rugat fără succes timp de zece ani, după care a văzut brusc natura iluzorie a bogăției și a ales viața unui reclus în Himalaya.

Într-o zi, în timp ce stătea în meditație, a deschis ochii și a văzut în fața lui o femeie incredibil de frumoasă, strălucitoare și strălucitoare, parcă făcută din aur pur.

Cine ești și ce cauți aici? - el a intrebat.

„Sunt zeița Lakshmi, pe care ai lăudat-o timp de doisprezece ani lungi”, a răspuns femeia. - Am venit să-ți îndeplinesc dorința.

„O, draga mea Zeiță”, a exclamat bărbatul, „de atunci am experimentat beatitudinea meditației și mi-am pierdut orice interes pentru bogăție. Ai venit prea târziu. Spune-mi, de ce nu ai venit mai devreme?

„Voi răspunde sincer”, a răspuns Zeița. „Ai îndeplinit ritualurile atât de sârguincios încât ai meritat pe deplin bogăția.” Dar iubindu-te și dorindu-ți bine, nu m-am grăbit să apar.

Festivaluri în cinstea lui Lakshmi

În India, Sri Lakshmi este cea mai faimoasă zeiță pentru că dăruiește cadourile râvnite ale dragostei, bogăției și norocului devotaților săi. În timpul Diwali, sute de lămpi strălucesc în toată India la ferestre, în jurul caselor, pe bărci în iazuri, strălucind în dedicație acestei zeițe frumoase. Sri Lakshmi este tânără și de nedescris frumos. Pielea ei este de culoare aurie. Are ochi mari, luminoși, în formă de lotus. Părul ei întunecat cade în valuri spre genunchi. Hainele și bijuteriile ei sunt frumoase.

Mama Divină este Mama întregului univers, iar noi toți (toată umanitatea) suntem copiii ei. Putem vedea totul, măreția care este în Absolut, în mamă; credincioșii caută la Dumnezeu protecție și protecție ca de la o mamă. Mama Natura (Prakriti, Prana) este creatorul, partea materială creații. Doar tradiția vedă acordă o importanță atât de mare aspectului matern al Naturii (Absolutul, Dumnezeu).

Navratri - „nouă nopți” - este un festival de onorare a trei zeițe: Saraswati (zeița cunoașterii și a vorbirii), Lakshmi (zeița bogăției și prosperității) și Durga (zeița puterii și a curajului). Se crede că în aceste zile a avut loc o bătălie între zeița Chamundeshwari și asura (demonul) Mahishasura. Bătălia a durat nouă zile și nouă nopți. În cele din urmă, în a zecea zi, zeița Chamundeshwari l-a ucis pe Mahishasura. Această a zecea zi este cunoscută sub numele de Vijaya Dashami. Vijaya Dashami înseamnă a zecea zi lunară a victoriei.

În această perioadă, cele trei Devata - Durga, Lakshmi și Saraswati - sunt adorate ca trei manifestări diferite ale Shakti - Energia Cosmică.

Conform calendarului vedic, Navaratri cade în primele nouă zile ale jumătății strălucitoare (de epilare). lunar, lună Ashwina. În general, atunci când oamenii vin în casa unei persoane în timpul acestui festival, li se oferă Prasad și cadouri.

Navratri, o perioadă de introspecție și purificare, este în mod tradițional o perioadă de timp favorabilă pentru noi eforturi și întreprinderi (muhurta), când poți juca nunți, începe să construiești case, începi afaceri și afaceri și așa mai departe.

Fie ca Marea Mamă să ne fie favorabilă tuturor,

dătătorul de binecuvântări și fericire!

Fie ca ea să locuiască cu noi,

care o închină cu dragoste și devotament!

Fie ca ea să ne protejeze și să ne protejeze,

Regatul lui Vishnu. Lumea creată de Brahma a fost adesea expusă pericolelor de moarte: asuras și alți demoni au încercat să preia puterea asupra ei. Dar această Lume are un Gardian puternic - Vishnu, fiul cel mic al lui Aditi. Sus pe cer este regatul lui Vishnu - Vaikuntha. În centrul său curge Ganga cerească, în văi cinci lacuri cu flori de lotus multicolore strălucesc ca smaralde și safire, numeroase palate construite din aur și pietre pretioase. Vishnu însuși stă pe un lotus alb pe un tron ​​de aur, strălucind ca soarele într-o după-amiază fierbinte.

Aspectul și simbolurile lui Vishnu. Vishnu are pielea de un albastru închis și patru mâini în care ține o carapace, un club, o floare de lotus și o chakră - o armă în formă de disc cu margini zimțate care se întoarce la el după fiecare aruncare. Fața lui Dumnezeu strălucește ca o flacără strălucitoare, nemuritoare, hainele lui galbene strălucesc ca aurul și privirea lui nu poate fi descrisă, pentru că nu poate fi comparată cu nimic din lumea pământească.

Zeița Lakshmi. Lângă Vishnu este întotdeauna soția sa - zeița Lakshmi, care este numită și Sri. Numele ei indică faptul că această zeiță este bună și frumoasă: la urma urmei, numele „Lakshmi” înseamnă „frumusețe”, iar numele „Sri” înseamnă „fericire”. Lakshmi le oferă oamenilor fericire, frumusețe și bogăție, așa că a fost una dintre cele mai venerate zeițe din India. Îmbrăcată în halate albe ca zăpada, strălucind de o frumusețe de nedescris, Lakshmi stă la picioarele soțului ei. Ea nu este niciodată separată de el. Chiar și în coborârile lui pe pământ, ea l-a însoțit fidel. Și Lakshmi însăși a apărut în timpul uneia dintre aceste coborâri, care va fi discutată mai jos.

Această descendență a lui Vishnu, nașterea lui pe pământ sub formă de animal sau om, se numește avatar. Acest lucru se întâmplă atunci când echilibrul dintre bine și rău din lume este perturbat, răul începe să învingă și lumea trebuie să fie salvată de la moarte prematură. Vishnu a avut nouă avatare mari, iar al zecelea urmează să vină. Cine a fost Vishnu pe pământ?

Vishnu peștele. Primul său avatar apare ca un pește. Asta a fost înainte de potop. Acolo locuia atunci un om drept pe nume Manu. Într-o zi, în timp ce făcea rugăciuni sub un copac sacru de pe malul unui râu, a scos apă din râu pentru abluție, iar în această apă era un pește mic. Manu a vrut să-l elibereze înapoi în râu, dar deodată peștele a vorbit. „În râu, noi peștișori suntem în pericol de pretutindeni. Salvează-mi viața și într-o zi te voi salva și pe tine!” - ea a spus. Manu era un om drept, așa că nu a ignorat cererea peștelui și l-a așezat într-un vas mic. Când peștele a crescut, l-a transferat într-un butoi cu apă, apoi într-un iaz, într-un râu și în cele din urmă în mare. Odată ajuns în mare, peștele a început să crească foarte repede și a ajuns în curând la o dimensiune de o sută de mii de yojane. B [dacă socotim după standardele noastre, atunci un yojana este șaisprezece kilometri]. Atat de mare a devenit! Și pe capul ei creștea un corn lung de zece mii de yojane.

Vishnu salvează lumea de la potop. Văzând un pește de asemenea dimensiuni, Manu și-a dat seama că nu poate fi decât Vishnu și l-a întrebat: „De ce m-ai înșelat cu aspectul tău? De ce nu ai apărut în forma ta reală?” Atunci Vișnu i-a dezvăluit timpul potopului și i-a poruncit să construiască o barcă, să ia în ea semințele tuturor creaturilor, cei șapte oameni sfinți drepți și cărți sfinte- Vede și așteptați pe malul mării la ora indicată. Manu a făcut totul așa cum i s-a comandat. Când a început potopul, el se afla deja la locul stabilit și a privit îngrozit cum valurile mării se ridicau, amenințând să înghită toate viețuitoarele. Peștele care a înotat i-a spus să lege barca de corn, apoi a înotat repede în marea furtunoasă. Vânturi puternice băteau părțile laterale ale bărcii, valuri furioase o legănau dintr-o parte în alta, pământul și punctele cardinale nu erau vizibile și părea că moartea era inevitabilă. Dar frânghia ținea barca, iar peștii înotau și înotau spre nord, în direcția în care vârfurile Munților Nordici se ridicau deasupra apei. Această călătorie a durat mult timp, toată „noaptea lui Brahma”, dar în cele din urmă au fost atinși munții. Acolo, Vishnu i-a ordonat lui Manu să lege barca de un copac și să aștepte până când apa începe să scadă. Treptat, urmând apa, Manu a coborât din munți în câmpie.

În semn de recunoștință pentru mântuirea sa, cuviosul Manu a decis să facă un sacrificiu zeilor. A framantat cu apa untul, laptele, smantana si branza de vaci, iar din acest amestec de jertfa, cand a trecut un an de la preparare, a aparut o fata pe nume Ila. Manu a luat-o de soție și din căsătoria lor a luat naștere întreaga rasă umană, care a populat din nou întregul pământ.

țestoasa Vishnu. Învârtirea oceanului. Cândva, zeii s-au adunat pe vârful marelui Munte Meru, ale cărui vârfuri strălucesc ca Soarele, și s-au răsfățat în reflecții amare: depășesc puterea oricăruia dintre oameni, dar bătrânețea și boala îi bântuie la fel ca muritorii. Apoi au decis să ceară sfaturi și ajutor de la Gardianul Lumii. Vishnu i-a ascultat și a spus: „Amrita, băutura nemuririi, poate ajuta împotriva bătrâneții și a bolilor. Dar e greu de obținut. Pentru a face acest lucru, trebuie să agitați Oceanul - să-l amestecați în același mod în care oamenii bate lapte pentru a obține unt din el. Aceasta este o muncă dificilă și trebuie să chemați asuras să vă ajute, promițându-le jumătate din amrita pentru asta.”

Zeii s-au pus pe treabă. Asuras au acceptat de bunăvoie să-i ajute - la urma urmei, și ei doreau să câștige nemurirea. Dar Oceanul nu este o zbârcitură de unt, și a fost nevoie de o spire uriașă pentru agitare. Aici zeii și asuras au luat uriașul munte Mandara, al cărui vârf urcă unsprezece mii de yojane, iar rădăcinile sale merg la fel de jos și l-au învelit în șarpele Vasuki - regele tuturor șerpilor, atât de mare încât nu există. măsura pentru a-i măsura lungimea. Acum era posibil să scufundăm muntele în Ocean și să începem să-l rotiți, scoțând amrita din apele sale, dar în abisurile apelor nu exista nici un suport pentru uriașul vârtej. Aici Vishnu i-a ajutat pe zei: transformându-se într-o țestoasă uriașă, și-a așezat carapacea sub baza muntelui.

Zeii au apucat coada șarpelui, iar asuras i-au apucat capul și au început să rotească muntele. Timp de mii de ani lucrarea a continuat și vricul-Mandara s-a rotit; Atât zeii, cât și asuras erau epuizați - dar asuras au avut o perioadă mai dificilă. Nu întâmplător zeii vicleni i-au așezat în fața șarpelui: focul a izbucnit din gura lui Vasuki și a pârjolit asuras, lipsindu-i de putere. Dar norii care ieșeau din fumul ei s-au deplasat spre coadă și stropii de ploaie revărsați din ei i-au împrospătat pe zeii obosiți.

Mandara s-a rotit cu un fluier și un vuiet, copaci și pietre au căzut de pe versanți în Ocean. Amestecate cu sucuri de ierburi și copaci, apele Oceanului s-au transformat în lapte, apoi în ulei... Dar tot nu era amrita. Nu numai asura, ci și zeii au început să se epuizeze - dar apoi o lună limpede a apărut din apele Oceanului și a strălucit cu lumina ei rece. Văzând asta, zeii s-au animat și au învârtit vârtejul cu o vigoare reînnoită. Și apoi frumosul Lakshmi în robe albe ca zăpada a apărut din Ocean și, apropiindu-se de Vishnu, s-a agățat ușor de el - așa și-a făcut Gardianul Lumii o soție credincioasă. Apoi din Ocean au apărut multe alte creaturi minunate - un cal alb, iute ca gândul, un elefant alb, un copac care umplea lumea cu aroma florilor sale. În cele din urmă, chiar ultimul, Dhanvantari, zeul vindecării și vindecării, a ieșit din mare cu o ceașcă de amrita în mâini.

„Voi arde întreaga lume cu puterea mea.” Zeii erau deja gata să ia ceașca în mâinile lor, când dintr-o dată un fum negru și gros a venit din adâncurile Oceanului, limbi de flacără s-au înălțat spre cer și a apărut un monstru cu păr arzător și respirație arzătoare. Cu o voce care a zguduit întregul Univers, el a anunțat: „Eu sunt Kalakuta, otravă mortală și voi arde întreaga lume cu puterea mea!” Zeii erau îngroziți și nu știau ce să facă; iar lumea ar fi pierit în acea zi dacă nu ar fi fost marele Shiva. Acest zeu formidabil, despre care vom vorbi mai departe, și-a luat otrava în palme și a băut-o. Și era atât de puternic încât otrava teribilă nu i-a făcut rău, doar gâtul i s-a făcut albastru. Prin urmare, Shiva este uneori numit Nilakantha - „Gât albastru”.

Demon Rahu,
mâncător de lună
si Soarele

Împărtășirea băuturii nemuririi. Așadar, pericolul a fost lăsat în urmă, amrita a fost primită, și sosise vremea să-l împartă. Asuras s-au repezit la strămoșul tuturor vindecătorilor și au reușit să apuce cupa înaintea zeilor. Amrita era în mâinile lor, dar imediat a apărut o dispută acerbă între ei - cine ar trebui să bea mai întâi băutura nemuririi. Asuras au strigat unul la altul, s-au certat, era pe cale să izbucnească o ceartă între ei, dar nimeni nu a cedat celuilalt. Între timp, Vishnu, transformându-se într-o fată frumoasă, a apărut în fața disputanților. Asuras s-au amorțit la vederea unei astfel de frumuseți, și-au uitat vrăjiturile și au decis: lăsați frumusețea să determine cine ar trebui să bea primul.

Rahu, soare și lună. Vishnu, sub forma unei frumuseți, cu un zâmbet a acceptat vasul cu amrita din mâinile lor - și a dispărut brusc. Când asuras și-au venit în fire, și-au dat seama că zeii i-au înșelat, dar erau deja departe. Doar unul dintre asura, Rahu, a reușit să se amestece cu mulțimea de zei, luându-și înfățișarea și să guste amrita. Atinsese deja vasul cu buzele și luă prima înghițitură când Soarele și Luna l-au recunoscut. Ei au raportat acest lucru zeilor, iar Vishnu i-a tăiat capul cu o lovitură a chakrei. Dar amrita pe care a băut-o ajunsese deja la gâtul lui Rahu, așa că capul lui a devenit nemuritor. S-a înălțat spre cer, iar trupul ei a căzut cu un vuiet îngrozitor. De atunci, șeful lui Rahu, simțind ură față de luminarii care l-au trădat, îi urmărește pe cer. Uneori depășește Soarele sau luna și, deschizându-și gura cumplită, le înghite. Pentru o vreme lumea este învăluită în întuneric; dar capul lui Rakha nu le poate înghiți complet - la urma urmei, gâtul lui este tăiat, iar Soarele și Luna, care s-au rostogolit prin gât, strălucesc din nou pe cer.

În ceea ce privește restul asuras, ei nu au acceptat pierderea amrita și, după ce i-au depășit pe zei, au intrat în luptă cu ei. Într-o luptă aprigă, asuras și zeii s-au luptat între ei, dar puterea lor a fost inegală: asuras au murit în mii, iar zeii erau acum nemuritori. În cele din urmă, asuras nu au putut rezista asaltului zeilor și au fugit de pe câmpul de luptă. Astfel, zeii au rămas stăpâni pe amrita, pe care acum o depozitau în lumea lor cerească.

Piticul Vishnu le restituie zeilor puterea asupra pământului și a cerului.Într-o zi, Vishnu a trebuit să se întrupeze pe pământ și sub forma unui pitic. Aceasta a fost într-o perioadă în care Bali, regele asuras, a dobândit o putere fără precedent. Se distingea prin virtute și evlavie, care nu aveau egal în cele trei lumi. Pentru aceste calități a câștigat putere asupra Universului, asupra tuturor celor trei lumi, subterană, pământească și cerească. Chiar și zeii au fost forțați să-i recunoască stăpânirea.

Narasinha -
avatarul lui Vishnu.
Nepal.
Pe la secolul al XVII-lea

Dar Aditi, mama zeilor, nu a putut să se împace cu asta. S-a întors către Vishnu cu o cerere: „Ajută-ți frații! Legea justiției a fost încălcată în lume, doar tu o poți restabili!” Vishnu nu a refuzat cererea mamei sale: s-a întrupat ca un pitic mic și urât - Vamana și, după chipul lui, a venit în Bali pentru pomană. Regele drept al asurelor i-a oferit aur și bijuterii, elefanți și cai - dar nu de asta avea nevoie piticul. „Dă-mi cât mai mult teren pe care îl pot acoperi cu cei trei pași”, a întrebat el. Bali a fost surprins de această solicitare: cât de departe poate merge un pitic? Și unul dintre mentorii săi înțelepți a început să-l sfătuiască să refuze cererea. Dar Bali a fost mândru și generos și, prin urmare, nu a putut să-l refuze pe petiționar. Și astfel, când a fost dat consimțământul, s-a întâmplat un miracol în fața ochilor regelui asuras: piticul s-a transformat într-un uriaș. Atat de mare a fost pasul lui, incat cu primul pas a acoperit tot cerul, cu al doilea pas a acoperit pamantul, iar pe al treilea nu l-a facut. I-a făcut milă de virtuosul Bali și a lăsat lumea interlopă - Patala - în posesia asuras. El a returnat puterea asupra pământului și asupra cerului marilor zei.

Alte avatare ale lui Vishnu. Pe lângă acele avatare despre care am vorbit, Vishnu a avut și alte încarnări. El a fost atât un mistreț, cât și Narasinha - un leu cu chip uman, și puternicii eroi Rama și Krishna și Buddha, care au adus oamenilor o nouă învățătură despre cum să trăiască. Vishnu s-a încarnat în Buddha pentru a verifica dacă toți oamenii care l-au venerat anterior, Gardianul Lumii, erau acolo. Ei vor putea să rămână credincioși și să nu cedeze noilor învățături ale lui Buddha.

Dar principalul avatar al lui Vishnu urmează să vină. Când împărăția răului vine în lume, când ticăloșii câștigă putere asupra oamenilor și necredința se instalează în inimile oamenilor, când legile antice nu sunt respectate, atunci Vishnu va apărea pe pământ sub forma lui Kalki - un călăreț pe un alb. cal, în armură strălucitoare, cu o sabie sclipitoare în mână. Cu această sabie el va distruge toți dușmanii dreptății din lume, iar oamenii vor trăi din nou fericiți. Dar nimeni nu știe când va fi asta. Până acum, în India, mii de oameni îl venerează pe Vishnu, speră în el și așteaptă cu nerăbdare acest avatar al său.

Shiva este încă venerat în India. Dumnezeu este etern, personificând începutul tuturor. Religia sa este considerată cea mai veche din lume. Apoi masculinitate a fost considerat pasiv, etern și static, iar feminin - activ și material.

În articolul nostru vom arunca o privire mai atentă asupra imaginii acestei zeități străvechi. Mulți i-au văzut imaginile. Dar doar câțiva oameni din cultura occidentală cunosc detaliile vieții lui.

Date istorice

Cercetătorii cred că istoria zeului Shiva își are rădăcinile în civilizația Harappan. Aceasta este cultura indienilor antici care au trăit pe pământurile din nordul Indiei. Au fost înlocuiți de arieni, care au venit pe valea râului Indus în mileniul III î.Hr. Astăzi, ruinele orașelor lor se găsesc în partea superioară, în Pakistan.

Cunoaștem sigiliul Pashupati și câteva lingas (despre sensul acestui cuvânt vom vorbi mai târziu) din această perioadă. Ei au fost printre descoperirile din Mongejo Daro și Harappa.

Odată cu sosirea arienilor, a apărut o nouă religie. Acest proces este comparabil cu introducerea creștinismului la păgâni în primele secole ale erei noastre. Acum apare o nouă imagine cu care Shiva se îmbină - zeul Rudra, patronul furios și crud al furtunilor, războiului și distrugerii.

Nu este adevărat că istoria tinde să se repete? Devin zei păgâni buni, precum Pan grecul și satiri spirite releîntr-o religie nouă și strălucitoare. Arienii credeau că nu este păcătos să ucizi „închinătorii linga”.

În Vede, Shiva este menționat în Rig Veda, Yajur Veda și Atharva Veda. În total, numele Rudra are peste cinci mii de repetări.

Au existat însă și susținători ai vechilor tradiții, cărora li s-au alăturat adversarii complexităților brahmanice. Ce rost avea să te închini pe zei toată viața ta dacă nu primeai o răsplată pentru asta nici măcar la următoarea ta renaștere? La urma urmei, Vedele spun că numai brahmanii pot obține mântuirea.

Este de remarcat faptul că în unele secte ale noii mișcări (Shramans), craniul unui Brahman ucis a fost considerat unul dintre principalele atribute ale ritualului.

Una dintre Upanishade (comentarii la Vede) conține cel mai complet și mai sistematizat conținut al filozofiei șaivismului. Acest tratat este format din o sută treisprezece texte și se numește „Svetashvatara”.

Imagine

Cum este reprezentat Shiva? Dumnezeu în forma sa veche avea aspectul unui lingam cu tripundra (trei dungi orizontale albe). Acest semn denota cele trei închisori ale sufletului uman sau cei trei huni care alcătuiesc lumea mayașă.

Mai târziu, Shiva a început să fie înfățișat stând în poziția lotusului sau dansând.
În prima versiune, avea pielea palidă, gâtul albastru și patru brațe. De obicei, zeul stă pe o piele de tigru, iar pielea unui elefant sau a unui tigru este drapată peste umeri. Al treilea ochi este mereu deschis în frunte. În plus, are cu el un șarpe. Se aruncă peste umăr, atârnând în jurul gâtului sau sub formă de brățări pe brațe și picioare. Shiva are doi cercei diferiți. O ureche este masculină, iar cealaltă este feminină.

A doua opțiune este dansul Shiva. Nritya-Murti (figurină) poate avea cantități diferite mâinile, fiți înarmați sau pașnici, dar există întotdeauna un pitic învins sub picioarele zeului dansator. Acesta este demonul Apasmar-Purush, simbolizând în care trăim.

Atribute

La fel ca mulți alții, Shiva are multe atribute. Pe măsură ce călătoriți prin această țară, veți vedea diverse imagini ale zeităților. Pentru a-l înțelege mai profund, merită să-i înțelegem puțin simbolismul.

Shiva are multe arme - Ajagava (arcul special), Bhindipala (javelin), Gada (toiagul), Khadga (sabia), Khatvanga (club cu craniu), Khetaka (scutul) și multe altele.

De asemenea, un atribut important este tridentul zeului Shiva - Trishul. Simbolizează cele trei etape ale evoluției, trei guna, trei fețe ale timpului și alte concepte.

Există o serie de obiecte rituale. Chillum (Shankha specială (cochilie), Mudra (poziția mâinilor), Kaumudi (ulcior cu nectarul nemuririi), Kapala (castron în formă de craniu), Damaru (toba simbolizând prima vibrație a Universului din care a venit totul), Akshamala (rozariu special).

Shiva are, de asemenea, o serie de energii: Agni (focul), Ganga (râul ceresc, pe care l-a liniștit) și Shakti (puterea). Și câteva animale: Naga (șarpe), piei de elefant și de tigru, Nandin (taur alb), Krishnamriga (doe) și Ankusha (god de elefant).

Astfel, vedem că Shiva are atributele sferelor cunoașterii, care sunt concepute pentru a ridica o persoană din lumea noastră în cea mai înaltă.

Familie

Zeul indian Shiva sa căsătorit inițial cu Sati sau Shakti, fiica lui Daksha. Dar există o legendă conform căreia fata s-a autoinmolat din resentimente împotriva tatălui ei.

Dar după aceea ea renaște într-o nouă încarnare. Acum numele ei este Parvati (fata de munte), iar tatăl ei este lanțul muntos Himalaya. Ea este cel mai adesea descrisă ca soția zeului Shiva.

Au doi fii - Ganesha (zeul înțelepciunii cu cap de elefant) și Skanda (zeitatea războiului, care are șase capete și douăsprezece brațe și picioare) și o fiică, Manasi.

Nume

În tradiția occidentală, Shiva este cunoscut doar sub acest nume. Cu toate acestea, hindușii cunosc mai mult de o mie de cuvinte care sunt epitete ale zeității.

Printre ele se numără „Terribil” și „Frumoasă”, „Majestic” și „Zdrențuit”, „Regele Lingamului”, „Cuceritorul morții”, „Stăpânul Creaturilor” și multe altele.

Cele mai semnificative și celebre 108 dintre ele. Ele sunt pronunțate sub forma unei rugăciuni și sunt concepute pentru a purifica gândurile persoanei care cere, precum și pentru a contribui la ridicarea acestuia.

Funcții, ritualuri, sărbători

Zeul cu brațe multiple Shiva este zeitatea supremă în Shaivism. El este venerat ca trinitatea evoluției universului - naștere, creștere și moarte. De asemenea, se crede că va distruge lumea actuală la sfârșitul lui Mahayuga, astfel încât să fie creată una nouă în locul ei.

El este patronul vindecătorilor și le-a dat oamenilor mantra Om și sanscrita. În plus, Shiva este întotdeauna însoțit de o suită de demoni și spirite.

Cele două ritualuri principale asociate cu acest zeu sunt numite Panchabrahma Mantra și Rudra Sukta. Ele au loc în cea mai importantă sărbătoare a anului, dedicată lui Shiva. Mahashivratri este sărbătorită la sfârșitul lunii februarie și marchează noaptea nunții lui Shiva și Parvati.

Cel mai faimos templu

În orașul Baijnath, la începutul secolului al XIII-lea a fost construit un templu al zeului Shiva. El este numit cu unul dintre numele lui - Vaidyanath (patronul vindecătorilor).

A fost odată un sanctuar al lui Dumnezeu pe acest loc, dar comercianții locali au decis să-și perpetueze numele prin construirea unei clădiri maiestuoase. Numele comercianților sunt Ahuk și Manyuk.

Astăzi, acest templu este principala atracție turistică a orașului. A fost construit în cele mai bune tradiții ale Nagara (Școala de arhitectură din nordul Indiei). Cladirea este inconjurata de zid si are doua intrari.

De obicei, zeul cu brațe multiple Shiva este înfățișat în interiorul templului doar ca un linga. Mai mult, el este considerat svayambhu („înviat de la sine”). Pe pereții clădirii există basoreliefuri ale multor zeități, demoni și alte personaje ale panteonului hindus.

În fața intrării se află o statuie a lui Nandi, taurul alb. Acest animal este unul dintre cele mai comune mijloace de transport ale lui Shiva. Simbolizează dharma pură, precum și sinceritatea, devotamentul și curajul.

Astăzi, Templul Vaidyanath atrage milioane de mulțimi de pelerini și turiști.

simbolul lui Dumnezeu

Am menționat deja cuvântul „lingam” de multe ori. Shiva este asociat cu el. Dumnezeu a fost adesea desemnat pur și simplu prin acest concept. Ce este?

Lingam tradus din sanscrită înseamnă „semn, semn”. Aceasta este o sculptură cilindrică cu un vârf rotund, mai rar semisferic. Mulți cercetători tind să-l vadă ca pe un simbol al unui falus erect. Hindușii antici considerau linga o imagine abstractă a unei zeități.

Adesea, este reprezentat nu de unul singur, ci în perechi cu un cerc sau pătrat, care reprezintă „yoni” (vagin, uter). Astăzi este general acceptat că aceste două obiecte sunt cea mai veche mențiune a unității principiilor masculine și feminine. Numai în hinduism masculinul era etern și static, iar femininul temporar, schimbător și material.

Unii savanți văd în linga un prototip de stambha, un stâlp special de sacrificiu. Vitele care se pregăteau pentru sacrificare erau legate de el.

Există un ritual special care include spălarea lingam-ului, recitarea mantrelor și oferirea de fructe de sacrificiu, flori, tămâie și alte obiecte permise.

Căsătoria lui Shiva și Parvati

Există o legendă în care moare prima soție a zeului Shiva Shakti. Acest lucru s-a datorat respingerii tatălui ei.

Legenda spune următoarele. A fost odată ca niciodată un cuplu divin se întorcea dintr-un ashram. Shiva se înclină în fața unui om de rând din pădure. Soția sa a fost surprinsă de comportamentul lui. Atunci Dumnezeu a explicat, Vishnu. Shakti, pentru a verifica acest lucru, ia forma lui Sita, soția acestui plebeu, și merge la el. Rama o recunoaște ca pe o zeiță.

Văzând noua imagine a lui Shakti, Shiva încetează să o mai perceapă ca pe o soție, din moment ce i-a amintit de mama lui. Fata devine tristă și au un dezacord.

Chiar în acest moment, tatăl lui Shakti începe un festival, dar nu îi invită pe tineri din cauza neînțelegerilor cu Shiva. Fata decide să meargă ea însăși acolo. Dar Daksha se întoarce de la ea. De durere, Shakti se aruncă în foc și moare.

Înfuriat, Shiva îi ia trupul și începe să îndeplinească dansul distrugerii. Dacă Vishnu nu l-ar fi oprit, ar fi distrus universul.

După doliu, zeul devine ascet în Himalaya, iar Shakti renaște ca fiica Parvati.În final, fata reușește să-l convingă pe Shiva și se căsătoresc.

În hinduism, această sărbătoare se numește Mahashivratri și este sărbătorită în fiecare an.

Dumnezeul zeilor

După cum ați văzut deja, persoana despre care vorbim în acest articol are multe nume. Printre ei se numără zeul zeilor, Mahadev, Shiva. Primele două au fost alese ca titlu pentru un serial de televiziune în decembrie 2011. Episoadele sale sunt filmate în India până astăzi.

Intriga episoadelor se bazează pe mituri, legende și pasaje din Upanishade. Principalele evenimente sunt preluate din Puranas. În plus, lucrările lui Devdutt Pattanaik, un faimos mitologic indian și cărturar religios, au fost folosite la scrierea scenariului.

Seria a fost tradusă într-o serie de limbi din sudul Indiei. Astăzi, au fost deja filmate peste o sută cincizeci de episoade. Muzica pentru ei a fost scrisă de frații Bavra.

„Devon ke Dev...Mahadev” este cunoscut și în Rusia. Fanii culturii indiene se pot bucura de serialul subtitrat.

Astfel, astăzi ne-am întâlnit pe unul dintre zeități antice in istorie. Am învățat atribute, nume și alte detalii interesante despre Shiva.

Mult succes, prieteni! Călătorește mai des!