Natura duală a lui Isus Hristos. hristologie

Potrivit învățăturii Bisericii Ortodoxe, Iisus Hristos este și Dumnezeu și Om în același timp, consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și cu noi în umanitate. În fața lui Isus Hristos, natura divină și cea umană coexistă într-o unitate necontopită și de nedespărțit.

Biserica creștină încă din primii ani de existență a trăit prin credința că Iisus Hristos este și Dumnezeu și om. Cu toate acestea, numai în epoca disputelor hristologice (secolele V-VI) s-au găsit astfel de formulări teologice care au făcut posibilă descrierea uniunii naturii divine și umană în Iisus Hristos în așa fel încât să fie exclusă o interpretare eretică a acestui fenomen. .

Disputele hristologice din secolul al V-lea s-au desfășurat în principal între reprezentanții școlilor teologice alexandrine și antiohiale: prima a subliniat unitatea celor două naturi în Hristos, a doua a subliniat diferența dintre ele. Sinodul III Ecumenic a exprimat învățătura hristologică în termenii hristologiei alexandrine, bazată pe învățătura Sfântului Chiril al Alexandriei despre unitatea naturii divino-umane a lui Hristos. Sinodul al IV-lea Ecumenic, pe de altă parte, a adoptat tradiția hristologică antiohiană, cu accent pe „cele două naturi” ale lui Hristos. Nici tradițiile alexandrine, nici cele antiohiene, în persoana celor mai buni reprezentanți ai lor, nu au pus sub semnul întrebării deplinătatea Dumnezeirii și plinătatea umanității în Hristos; ambii au afirmat că Hristos este „de aceeași esență cu Tatăl în divinitate și de aceeași esență cu noi în umanitate”. Dar același adevăr despre plinătatea Dumnezeirii și a umanității în Hristos a fost exprimat diferit de două tradiții teologice, iar ambele expresii terminologice s-au dovedit a fi ortodoxe în esența lor.

Desigur, atât în ​​Alexandria, cât și în Antiohia au existat abateri de la Învățătura ortodoxă. În tabăra Alexandrienilor, cea mai pronunțată abatere a fost învățătura lui Eutihie, care vorbea despre absorbția completă a umanității în Hristos de către Divinitate: două naturi înainte de întrupare, una după întrupare. Extremele hristologiei din Antiohia au fost exprimate în învățăturile lui Nestorie, care a văzut disecția lui Hristos în „două ipostaze”, „două fețe” și „doi fii”. Cu toate acestea, marii teologi ai ambelor tradiții au evitat să ajungă la extreme și, folosind terminologia teologică caracteristică tradiției lor, au exprimat învățătura hristologică ortodoxă.

Cu câteva decenii înainte de începerea disputelor nestoriene, Sfântul Grigorie Teologul, împreună cu alți mari părinți ai secolului al IV-lea, a formulat principiul comuniunii reciproce a proprietăților a două naturi în Hristos (communicatio idiomatum), care în secolul al V-lea. secolul a fost adoptat ca bază de Conciliul de la Calcedon. Datorită comuniunii reciproce are loc îndumnezeirea naturii umane în Hristos și, odată cu aceasta, îndumnezeirea întregii naturi umane. Dumnezeu, în expresia figurativă a lui Grigore, „a stabilit în Divinitate pe omul Său muritor” și a murit „pentru cei care au căzut la pământ și au murit în Adam”. Aceasta din urmă înseamnă că moartea mântuitoare a lui Hristos se extinde asupra întregii omeniri: întreaga natură a lui Adam este adorată în Hristos.

Întreaga Evanghelie mărturisește că Hristos a fost și Dumnezeu și om. Fiecare dintre acțiunile Sale, fiecare eveniment din viața Sa poate fi o confirmare a acestui lucru. Principiul hermeneutic folosit de Grigore este că unele dintre acțiunile lui Hristos sunt considerate de el ca fiind proprii omului muritor, altele ca aparținând lui Dumnezeu nemuritor:

Era muritor, dar Dumnezeu. El este din descendența lui David, dar Creatorul lui Adam.

El este purtătorul cărnii, dar afară din trup.

(Fiu) Mamă, dar fecioară; descriptibil, dar incomensurabil.

Ieslea L-a cuprins, dar steaua i-a condus pe Mag la El;

Au venit cu daruri și au îngenuncheat.

Ca muritor, El a fost într-o luptă, n.ξ când Invincibilul a câștigat

În tripla luptă a ispititorului. Am mâncat scris

Dar a hrănit mii și a transformat apa în vin.

El a fost botezat, dar și-a curățit păcatele, și cu un glas tunător

Duhul a declarat că El este Fiul Celui fără Început.

Ca muritor, El a gustat somnul, iar Dumnezeu a potolit marea.

A obosit pe drum, dar la muritori și-a întărit forțele și genunchii.

S-a rugat, dar cine a ascultat rugăciunile celor care pier?

El este Victima, dar și Episcopul; Preot, dar și Dumnezeu.

El a adus sângele lui Dumnezeu, dar a curățit întreaga lume.

El a fost ridicat la cruce, dar păcatul a fost pironit pe cruce...

Dacă cineva a mărturisit despre sărăcia unui muritor,

Celălalt este despre bogăția Incorporalului.

Grigorie abordează misterul unirii a două naturi în Hristos din unghiuri diferite, încercând să găsească terminologia și imaginile cu care ar putea fi exprimată această taină. Una dintre aceste imagini este un văl: Dumnezeu leagă două naturi, una ascunsă, cealaltă vizibilă oamenilor și le apare oamenilor, ascunzându-se în spatele unui văl de carne. O altă imagine este ungerea: Dumnezeu Tatăl l-a uns pe Fiul cu untdelemnul bucuriei mai mult decât pe partenerii Săi (Ps 44:8), unsând omenirea cu Divinitate pentru a face unul din doi; natura umană asumată, devenind una și aceeași cu Unsul, a devenit „una-divină”. Grigore folosește și imaginea templului, în care s-a mutat Zeitatea. Această imagine, bazată pe Ioan 2:21 (El vorbea despre templul trupului Său), va fi folosită pe scară largă de teologii tradiției antiohiene.

Făcând o distincție clară între cele două naturi ale lui Hristos, Grigore subliniază totuși că ele sunt inseparabil unite în El și, prin urmare, respinge cu hotărâre ideea de „doi fii”, adică două persoane independente în Isus Hristos:

Acum predă pe munte, acum vorbește pe câmpie, acum intră în corabie, acum interzice furtunile. Uneori mănâncă somn pentru a-și binecuvânta somnul, alteori obosește pentru a sfinți munca, alteori plânge pentru a face lacrimile lăudabile. Trece dintr-un loc în altul Cel Care nu interferează cu niciun loc, Atemporal, Incorporal, De neînțeles. Unul și același a fost și devine: a fost deasupra timpului, dar vine supus timpului, a fost invizibil, dar devine vizibil. La început era, era cu Dumnezeu și era Dumnezeu (cf. In 1,1). Al treilea „a fost” este confirmat prin repetare. Dar El a epuizat ceea ce era și și-a asumat ceea ce nu era, fără să devină doi, ci dorind să devină unul din doi (natura). Căci Dumnezeu este și unul și celălalt, și Cel ce a primit și cel care a fost primit; două naturi se adună într-una, dar nu doi Fii — să nu fie calomniată confuzia!

Doctrina „celor doi fii” a fost incriminată în secolul al V-lea de către Nestorius, care nu a reușit niciodată să demonstreze că această acuzație împotriva sa este nefondată. Este semnificativ faptul că intuițiile hristologice ale lui Grigore Teologul și terminologia sa teologică au anticipat, de fapt, controversa din secolul al V-lea, inclusiv în jurul termenului de „Maica lui Dumnezeu”. Nestorius a respins termenul pe motiv că „Maria nu a dat naștere Divinității”. Cu o jumătate de secol înainte de Sinodul al treilea ecumenic, care l-a condamnat pe Nestorie, Grigore Teologul și-a pronunțat judecata asupra abaterilor eretice în expunerea doctrinei hristologice:

Cine nu o recunoaște pe Sfânta Maria drept Maica Domnului este lipsit de Divinitate.

Cine spune că, ca printr-un tub, (Hristos) a trecut prin Fecioară, și nu s-a format în Ea dumnezeiesc și omenesc - dumnezeiesc ca (născut) fără soț, ci omenește ca (născut) după legea pântecelui - el este și ateu.

Cine spune că (în pântecele Fecioarei) un om s-a format și apoi a dat drumul lui Dumnezeu, este condamnat...

Cine introduce doi Fii - unul de la Dumnezeu Tatăl, iar celălalt de la Mamă, și nu unul și același, să piardă înfierea promisă credincioșilor. Căci sunt două naturi, Dumnezeu și om... dar nu doi Fii și nu doi Dumnezei... Pe scurt, în Mântuitorul este una și alta... dar nu una și alta — să nu fie! Căci unul și celălalt sunt una în confuzie – Dumnezeu S-a făcut om și omul a fost îndumnezeit...

Cine spune că (Dumnezeirea în Hristos) acţionează prin har, şi nu este conjugat şi conjugat prin fire, să rămână lipsit de o acţiune mai bună, dar să se umple de opusul.

Cine nu se închină celui răstignit, să fie anatemă și să fie numărat printre ucigașii lui Dumnezeu!

Cine spune că Hristos a fost desăvârșit prin fapte și că, fie după botez, fie după înviere, i s-a dat înfierea... să fie anatema...

Cine zice că trupul s-a coborât din cer și nu a fost luat de pe pământ și de la noi, să fie anatema!

Acest text enumeră toate punctele de vedere hristologice principale care vor fi ulterior condamnate de Biserică. Este imposibil să nu te minunezi de vigilența teologică a lui Grigore, care a putut diagnostica abateri periculoase de la hristologia ortodoxă cu mult înainte ca acestea să devină subiectul unor dispute dureroase. După ce a definit clar limitele dincolo de care teologul riscă să cadă în erezie, Grigore și-a creat propria sa doctrină hristologică echilibrată și armonioasă. Nu întâmplător Părinții Sinodului III și IV Ecumenic s-au îndreptat către scrierile sale, văzând în ele un exemplu de învățătură ortodoxă curată și necoruptă despre cele două naturi în Hristos.

De mare importanță pentru dezvoltarea hristologiei ortodoxe au fost scrierile părinților secolului al IV-lea, în primul rând, din nou, Grigore Teologul, îndreptate împotriva ereziei lui Apolinar din Laodiceea. După cum ne amintim, Apollinaris credea că Hristos a avut un Logos divin în loc de o minte: acest Logos a îndeplinit în Isus acele funcții pe care mintea și sufletul le îndeplinesc la o persoană obișnuită. Negând prezența unui suflet și a unei minți omenești în Cuvântul întrupat, Apolinar a negat plinătatea naturii umane în Hristos, ceea ce a fost observat de Grigorie.

Acesta din urmă l-a acuzat pe Apolinar de faptul că, conform învățăturii sale, numai jumătate din persoană, și nu întreaga persoană, a fost mântuită de Hristos: dacă nu întreaga persoană este percepută, atunci „nu întreaga persoană este mântuită, deși întregul a căzut și a fost condamnat pentru neascultare de primordial”. Căderea lui Adam a afectat fiecare element al naturii sale umane, inclusiv trupul, sufletul și mintea. Dacă, totuși, Hristos și-a asumat numai trupul omenesc, și nu atât sufletul, cât și mintea, atunci numai ceea ce este unit cu Dumnezeu este mântuit, iar „ceea ce nu este perceput nu se vindecă”. Dacă Hristos era Dumnezeu, luând carne umană ca un fel de mască, atunci El nu era un om cu drepturi depline și tot ceea ce făcea ca om a fost o „reprezentație teatrală ipocrită”. Dimpotrivă, dacă întruparea a avut loc în scopul distrugerii păcatului și al mântuirii omului, atunci asemenea trebuia sfințit prin asemănător și, prin urmare, „A avut nevoie de trup de dragul cărnii osândite, de sufletul de dragul sufletului. , iar mintea de dragul minții, care în Adam nu numai că a căzut, dar a fost și primul care a suferit.

Unirea lui Dumnezeu și a omului în Persoana lui Isus Hristos nu a fost o unire artificială și temporară a două naturi opuse. Dumnezeu și-a asumat firea omenească pentru totdeauna, iar Hristos nu a lepădat trupul după înviere: trupul Lui nu a trecut în soare, așa cum credeau maniheenii, nu s-a răspândit prin văzduh și nu s-a putrezit, ci a rămas cu Cel ce a luat. aceasta asupra Lui Însuși. A doua venire a lui Hristos, după Grigorie, va fi manifestarea Domnului într-un trup omenesc, așa cum s-a arătat El ucenicilor pe munte, adică a transfigurat și îndumnezeit.

În prima jumătate a secolului al V-lea, cel mai izbitor exponent al hristologiei ortodoxe a fost Sfântul Chiril al Alexandriei, care și-a expus învățătura în numeroase scrieri polemice consacrate respingerii nestorianismului. Chiril subliniază în primul rând unitatea Persoanei lui Isus Hristos – Dumnezeu și Om. Din această unitate urmează firesc numele Fecioarei Maria Maica Domnului, căci Ea nu a născut pe omul Isus, diferit de Dumnezeu Cuvântul, ci pe același Fiu al lui Dumnezeu, născut din veacurile Tatălui:

Născut din Sfânta Fecioară, recunoaștem atât un Dumnezeu desăvârșit, cât și un Om desăvârșit, înzestrat cu un suflet rațional. Prin urmare, o numim pe Sfânta Fecioară Maica Domnului și spunem că Dumnezeu Cuvântul în mod esențial - nu numai în gând, ci în fapt - a locuit în Ea și că El, când avea două sau trei luni, era Fiul lui Dumnezeu și la în acelaşi timp Fiul Omului. Dar trăsăturile atribuite de Scriptura Divină fie naturii Sale umane, fie puterii Sale divine, în convingerea noastră, au fost unite în El într-o singură persoană. El era unul și același când dormea ​​și când îmblânzise marea și vânturile cu puterea lui; unul și același când era obosit pe drum și când mergea pe mare și străbătea pustia după puterea lui. Deci, fără nicio îndoială, El era Dumnezeu și, în același timp, om.

Chiril al Alexandriei și-a expus învățătura hristologică în anatematisme îndreptate împotriva ereziei lui Nestorie, precum și alte interpretări eretice ale unirii a două naturi în Persoana Dumnezeului-omul Hristos, care au fost cele mai comune în secolele IV-V:

Cine nu-l mărturisește pe Emanuel drept Dumnezeu adevărat, și deci pe Sfânta Fecioară ca pe Maica Domnului, de vreme ce Ea a născut după trup pe Cuvântul, care este de la Dumnezeu Tatăl și s-a făcut trup, să fie anatema.

Cine nu mărturisește că Cuvântul, care este de la Dumnezeu Tatăl, a fost unit ipostatic cu trupul și că de aceea Hristos este una cu trupul Său, adică. unul și același este Dumnezeu și omul în același timp – anatema.

Care în unicul Hristos, după unirea (a firilor), desparte persoanele, unindu-le numai printr-o unire a demnității, adică. în voință sau putere, și nu, mai degrabă, într-o unire constând în unitatea naturii - să fie anatema.

Cine se referă la două persoane sau ipostaze, separat, la două persoane sau ipostaze, spusele Evangheliei și ale cărților apostolice, folosite de sfinți despre Hristos sau de El Însuși, și o aplică pe una dintre ele unei persoane pe care o prezintă ca fiind diferită de Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl , iar altele, ca cuvinte lui Dumnezeu, unui singur Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl, să fie anatema.

Cine îndrăznește să-L numească pe Hristos om purtător de Dumnezeu, și nu mai degrabă Dumnezeu adevărat, ca un singur Fiu (cu Tatăl) prin fire, din moment ce Cuvântul S-a făcut trup și s-a apropiat de noi, luând carnea și sângele nostru, să fie anatema .

Cine îndrăznește să spună că Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl este Dumnezeu sau Stăpânul lui Hristos și nu se mărturisește mai degrabă pe Sine Dumnezeu și om împreună, întrucât, după Scripturi, Cuvântul s-a făcut trup (In 1, 14), să fie el să fie anatema.

Cine spune că Isus, ca om, a fost instrumentul acțiunilor lui Dumnezeu Cuvântul și este înconjurat de slava Unului Născut ca existând separat de El, să fie anatema.

Cine îndrăznește să spună că o persoană primită (de Dumnezeu) trebuie să fie închinată împreună cu Dumnezeu Cuvântul, să fie slăvit împreună cu El și chemat împreună pe Dumnezeu, ca unul în celălalt... și să nu cinstească pe Emanuel cu o singură închinare și nu trimite-I o singură proslăvire, căci Cuvântul s-a făcut trup, să fie anatema...

Cine nu-L mărturisește pe Dumnezeu Cuvântul celor care au suferit în trup, răstignit în trup, au primit moartea în trup și în cele din urmă devine întâiul născut dintre morți, pentru că El este viață și dă viață ca Dumnezeu, să fie anatema .

Omul modern nu este ușor să înțeleagă de ce doctrina creștină a trebuit să fie exprimată sub formă de anatematisme. Motivul pentru utilizarea atât de frecventă a acestui gen de către sfinții părinți a fost că principala forță motrice din spatele scrierilor lor polemice a fost dorința de a identifica erezia și de a o neutraliza. Mai mult decât atât, unirea a două naturi în Hristos este unul dintre misterele teologiei, pentru a cărei explicație este mai potrivită limbajul apofatic decât catafatic. Nu este o coincidență că definiția credinței Conciliului de la Calcedon vorbea despre unirea în Hristos a două naturi „necombinate, neschimbătoare, nedespărțite, nedespărțite”. Cu alte cuvinte, Părinții Sinodului au putut spune doar cum cele două naturi nu sunt legate, dar nu au încercat o explicație pozitivă a modului în care au fost conectate.

Direcția generală a anatematismelor lui Chiril este determinată de dorința de a sublinia unitatea celor două naturi în Hristos și plenitudinea lor. Contrar arianismului, Chiril susține că Iisus Hristos nu este un om îndumnezeit, ci Dumnezeu întrupat: El este adevăratul Dumnezeu Cuvântul, care a coborât din cer și s-a întrupat pentru mântuirea neamului omenesc. Contrar nestorianismului, Chiril afirmă inseparabilitatea celor două naturi în Hristos: ele sunt unite nu printr-o „unire a demnității”, ci în esență, ipostatic. Nu se poate vorbi despre Dumnezeu Cuvântul și despre omul Isus ca două subiecte: ceea ce în Evanghelie se referă la Hristos ca om nu poate fi disociat de ceea ce se referă la Hristos ca Dumnezeu Cuvântul. Închinarea este dată unui singur Dumnezeu-omul Hristos, și nu omului Hristos împreună cu Dumnezeu Cuvântul. Tot ceea ce aparține omului Isus aparține lui Dumnezeu Cuvântul: carnea lui Isus este carnea lui Dumnezeu întrupat (această afirmație joacă rol esentialîn formarea doctrinei ortodoxe a Euharistiei). Duhul Sfânt nu este o putere străină lui Isus pe care a folosit-o pentru a face minuni: Duhul Sfânt aparține lui Hristos ca „unul din Treime”.

Unitatea naturilor în Hristos, totuși, nu înseamnă contopirea lor într-un fel de o singură natură - fie divină, așa cum credea Eutyches, fie divin-uman, așa cum a exprimat adesea Chiril. Meritul Conciliului de la Calcedon a fost că nu numai că a condamnat monofizitismul eutichian, dar a clarificat și terminologia lui Chiril din Alexandria, respingând, în special, formula pe care a folosit-o „unică natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”. Folosind această formulă, Chiril nu a umplut-o cu conținut eretic: în limbajul său teologic, a subliniat doar unitatea naturii în Hristos. Totuși, când monofizitismul eutihian a declarat că în Hristos, după întrupare, natura umană este complet absorbită de Divin („Mărturisesc două naturi înainte de întrupare, una după întrupare”, spunea Eutyches), a apărut necesitatea clarificării terminologice.

Dacă Sinodul de la Efes (III Ecumenic) a subliniat unitatea a două naturi, atunci Sinodul de la Calcedon (IV Ecumenic) a subliniat că fiecare dintre naturile lui Hristos are plenitudine: din unirea dintre Divinitate și umanitate, nici prima nu s-a diminuat. și nu a suferit niciun defect, niciunul dintre ele nu s-a dovedit a fi defect în vreun fel. Nici Chiril, nici marii părinți ai secolului al IV-lea nu s-au îndoit de acest lucru, totuși, la Sinodul de la Calcedon, acest lucru a fost declarat în vigoare. Și teologii din Calcedon au fost cei care au adus la concluzia lor logică ideea de „comunicare reciprocă a proprietăților” (communicatio idiomatum), conform căreia, în Hristos, proprietățile naturii divine nu pot fi separate de proprietățile umane. natură. După cum scrie Ioan Damaschinul:

... Un singur Hristos, Un Domn, Un Fiu, El este Dumnezeu și om, împreună Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit, tot Dumnezeu și tot omul, dar un singur ipostas complex a două naturi perfecte — Divinitate și umanitate și în două naturi perfecte — Divinitate și umanitatea. Nu exclusiv Dumnezeu și nu doar un om, ci Unul Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu întrupat, Dumnezeu împreună, și El, în același timp, un om care nu a acceptat contopirea și nu a suferit despărțiri, purtând în Sine proprietățile naturale a două naturi eterogene, conform Ipostasului unite fără fuziune și inseparabil: creație și necreare, mortalitate și nemurire, vizibilitate și invizibilitate, limitare și infinit...

Disputa despre cele două naturi ale lui Hristos, care a agitat Biserica în secolul al V-lea, în secolul al VII-lea a dus la o dispută despre acțiunile și voințele în Iisus Hristos. Monoenergismul și monotelismul secolului al VII-lea, pe de o parte, au fost motivate de dorința de a realiza reconcilierea politică între părțile în conflict prin compromis doctrinar; pe de altă parte, ele au fost o încercare de a explica modul în care natura umană a lui Hristos diferă de cea a Adam căzut. Am văzut că Părinții Bisericii, în timp ce insistau asupra identității naturii lui Hristos cu natura Adam căzut, au subliniat în același timp că Hristos a fost ca un om în toate, cu excepția păcatului. Care a fost expresia practică a acestui „cu excepția păcatului”? Nu este că Hristos nu a avut propria Sa voință, diferită de voința Tatălui, sau propria Sa acțiune independentă, diferită de acțiunea Tatălui? Se poate spune că Hristos a avut voință și acțiune omenească, dacă ambele ar fi mereu și complet supuse voinței și acțiunii Tatălui?

Biserica, reprezentată în primul rând de Sfântul Maxim Mărturisitorul, a formulat doctrina că Hristos poseda o voință și o acțiune omenească: dacă nu ar fi așa, Hristos nu ar fi un om cu drepturi depline. Dacă Hristos nu a avut o voință umană independentă și o acțiune independentă, atunci „ceea nepercepută nu este vindecată”: voința și acțiunea omului căzut rămân nevindecate. După cum spune Maxim Mărturisitorul, dacă Hristos ar avea o singură voință, atunci ar fi fie divină, fie îngerească, fie umană. Dar în acest caz, Hristos nu ar fi fost Dumnezeu-omul, ci ar fi fost fie numai Dumnezeu, fie un Înger, fie doar un om.

În același timp, voința umană a lui Hristos era în deplină armonie cu voința lui Dumnezeu Tatăl și nu a existat nicio contradicție sau conflict între aceste voințe. Absența contradicției sau a conflictului între voința umană a lui Hristos și voința lui Dumnezeu se explică prin faptul că voința și acțiunea lui Hristos, ca toată natura Sa umană, au fost în întregime îndumnezeite. Maxim Mărturisitorul explică acest lucru prin distincția dintre voința fizică și cea gnomică. Voința fizică sau naturală este aceea care aparține întregii naturi umane. Gnomic, sau „voința de alegere” (din greacă γνωμη) - „alegerea, intenția”) aparține fiecărei persoane în parte. Dacă Hristos ar fi avut „voința de a alege”, atunci ar fi fost „un om simplu, ca și noi, dispus la rațiune, neștiind și îndoindu-se și având contradicții”. În Hristos, voința umană era în întregime subordonată voinței lui Dumnezeu și, prin urmare, nu poate fi vorba de vreun conflict sau contradicție între cele două voințe: El Însuși, ca om, în Sine și prin El însuși a subordonat omului lui Dumnezeu și Părinte, prezentându-se nouă ca cel mai bun prototip și model de imitare.

Repetând pe Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul explică: nu este același lucru să dorești în general, adică să ai capacitatea de a dori, sau de a dori într-un fel anume (adică de a dori ceva anume). A dori în general, precum și a vedea în general, este un atribut al naturii, deoarece aceasta este caracteristică tuturor oamenilor. Și a dori într-un fel anume nu mai este o proprietate a naturii, ci a liberei noastre alegeri (voința gnomică). Același lucru este valabil și pentru acțiune: capacitatea de a acționa aparține întregii naturi umane, iar acest sau acel mod particular de acțiune aparține unei anumite persoane umane.

La nivelul „liberei alegeri” (voința gnomică) omul alege și oscilează între bine și rău, iar Hristos a fost inițial eliberat de această oscilare: voința Sa, fiind îndumnezeită, nu s-a înclinat niciodată și nu s-a putut înclina spre rău. Este imposibil să vorbim de libera alegere în Domnul, susține Ioan Damaschin (din nou, urmând lui Maxim), căci libera alegere este o decizie luată pe baza cercetării și reflecției asupra unui subiect sau altul, după deliberare și judecată asupra acestuia. Hristos, nefiind doar un om, ci în același timp Dumnezeu, fiind atotștiutor, nu a avut nevoie „să nu se gândească, nici să studieze, nici să se consulte, nici să judece”: El avea prin fire tendința spre bine și aversiune față de rău. Despre aceasta vorbește profetul Isaia: înainte ca acest copil să învețe să aleagă binele sau răul, el va respinge răul pentru a alege binele (Is 7, 16). Cuvântul „înainte” arată că El nu este ca noi, prin cercetare și deliberare, ci, fiind Dumnezeu, care s-a unit ipostatic cu trupul, în virtutea însăși a Lui. Ființă Divinăși atotștiința, posedată de bunătate prin natură.

Rezumând învățătura lui Maxim Mărturisitorul despre unirea armonioasă a două voințe în Hristos, Sfântul Anastasie din Sinai a scris:

Nu afirm deloc... (prezența) în Hristos a două voințe în război și opuse, nu vorbesc în general despre voința cărnii, pătimașă și rea, căci nici demonii nu îndrăznesc să spună asta în relație. lui Hristos. Dar de vreme ce El a luat un Om desăvârșit pentru a-l mântui pe toți, întrucât El este desăvârșit atât în ​​umanitate, cât și în Divinitate, atunci numim voința divină în Hristos grija suverană a poruncilor și poruncilor Sale și sub voința umană în El ne gândim la puterea de voință a sufletului inteligent, care este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, dăruită și inspirată de Dumnezeu... Dacă sufletul lui Hristos este lipsit de rațional, voinic, discriminator, creator, activ și doritor. putere, atunci ea încetează să fie cu adevărat după chipul lui Dumnezeu și consubstanțială cu sufletele noastre... În acest caz, nu se poate spune că Hristos este desăvârșit în umanitate. Prin urmare, Hristos, fiind după chipul lui Dumnezeu (Filipeni 2:6), are o voință dominantă după Dumnezeire, care este voința comună Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt; dar ca având forma unui slujitor (Filipeni 2:7), El are și voința sufletului Său gânditor și curat, care, (fiind) după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, face voia Domnului.

Imaginea unirii a două naturi într-un singur ipostas divin al Logosului este expusă în oros-ul Sinodului IV Ecumenic:

neconfundat- două naturi își păstrează diferența și după unire;

invariabil– în Hristos, nici Divinul nu a devenit om, nici umanul nu a devenit Divin;

inseparabil- nici una dintre cele două naturi nu există de la sine, ci doar într-o singură ipostază a lui Dumnezeu Cuvântul Întrupat;

inseparabil- această îmbinare a două naturi din momentul Bunei Vestiri nu se va opri niciodată.

Protejându-te astfel. definiții dogmatice, putem trece acum la reflecții ulterioare.

Consecințele căderii pentru natura umană.

Sfinții Părinți nu au avut tendința să ia în considerare natura umana separat de o persoană anume, ipostaza, ca un fel de abstractizare. Prin urmare, este mai bine și mai corect să vorbim despre modul în care Adam după cădere și cum urmașii lui au început să se deosebească de strămoșul lor înainte de cădere.

Există o dificultate semnificativă în această chestiune. Cert este că nu știm aproape nimic despre starea lui Adam înainte de cădere; Sfânta Scriptură nu spune aproape nimic despre aceasta, dar în volumul total al moștenirii patristice, mărturia Sf. tații ocupă un loc foarte mic.

În chestiunea consecințelor Căderii, există mai multe aspecte importante.

1. Aspect de moarte ca separare de Dumnezeu.

În momentul căderii, când s-a abătut de la ascultarea de Dumnezeu, și s-a produs moartea lui: sufletul lui Adam „a murit, despărțit de Dumnezeu printr-o crimă; după trup a continuat să trăiască din acel ceas până la nouă sute treizeci de ani. Dar moartea, care a sosit printr-o crimă, a făcut nu numai sufletul indecent și persoana sub jurământ, ci și trupul, făcându-l dureros și mult pătimaș, în cele din urmă trădat la moarte”, spune sfântul. Grigore Palama.

Înstrăinarea sufletului de Dumnezeu a implicat atât patima - ca susceptibilitate la suferință, cât și patima ca discordie internă a forțelor sufletului uman, și mortalitatea ca separare a sufletului de trup și decăderea ca descompunere a sufletului. corpul în elemente materiale.

2. Aspect deteriora sau tulburare organică.

În cădere, există o „perversiune a naturii umane. Păcatul a fost o pierdere a sănătăţii spirituale. Omul a căzut în corupție, moarte și suferință. Starea originară a omului a fost în sine o sursă de fericire. Natura distorsionată însăși a primit o sursă de suferință.

Apare într-o persoană pofta, a cărui esență „nu este altceva decât vrăjmășie între constituenții naturali ai omului în natura sa integrală, dar în termeni morali - lupta dintre bine și impropriu, dezordinea și nearmonia mișcărilor voinței sau, așa cum definește Sfântul Ioan Casian această poftă, boala voinței pervertite" .

("Natură om primitiv iar natura unui om căzut este în sine una și aceeași în părțile componente și abilitățile sale, iar întreaga diferență este doar în relația dintre aceste părți componente și calitățile lor; iar de această diferență depinde diferența de stare morală a omului, primordial și căzut).

3. Aspect subjugare demonică.

După cădere, Satana și demonii intră într-o persoană și o înrobesc pentru ei înșiși: „Satana, puterile și prinții întunericului, din vremea călcării poruncii, s-au așezat în inimă, în minte și în trupul lui. Adam, ca pe propriul lor tron”. Macarie cel Mare vorbește despre „aldovia viciului, adică. păcatul” ca „un fel de putere inteligentă și mentală a lui Satana”.

4. Aspect inocularea păcatului.

În natura umană, ca urmare a căderii, păcatul se instalează ca un fel de esență. „Diavolul a produs, plantându-l în natura rațională și spirituală a omului”. „Păcatul, după ce a intrat în suflet, a devenit membru al lui, s-a lipit chiar și de o persoană corporală și multe gânduri necurate curg în inimă.”

După cum putem vedea, diferiți părinți au construit diferite scheme ale consecințelor păcatului:

moartea sufletului (privarea de har) - perversiune (pasiune) naturii - păcătoșenie - a trupului;

perversiunea (pasionalitatea) naturii - pacatositatea - a sufletului - moartea trupului;

supunerea față de Satana - pervertirea (pasiunea) naturii - păcătoșenia - moartea trupului.

Cu toate acestea, în orice schemă, natura umană în toamnă dobândește următoarele calități care nu existau înainte de cădere:

1 . Mortalitate ca inevitabila separare a sufletului de trup.

2 . Descompunere precum dezintegrarea corpului în elemente.

3 . Pasiune ca susceptibilitate la suferinţă şi ireproșabil pasiuni.”

4 . Pasiune ca expunerea reproșabil pasiunile - o direcție pervertită de dezvoltare a proprietăților naturale ale sufletului

5 . Înclinație spre păcat.

6 . Dezintegrare forțe ale naturii, „disecție”, fragmentare a fostei unități în mai multe părți, antipatieîntre spirit și corp.

7 . Robia diavolului.

Să aruncăm acum o privire mai atentă la consecințele de mai sus ale căderii în păcat.

1. Mortalitatea și perisabilitatea

În general, sfinții părinți nu au considerat niciodată o persoană într-un fel de natură statică: antropologia părinților este dinamică, acordând întotdeauna o atenție principală la ceea ce aspiră o persoană însuși - la viață sau inexistență în moarte. sfânt Grigore Palama spune că starea naturii umane înainte de cădere „sugerează viața în Dumnezeu, pentru care a fost creată deși această viață nu a aparținut ei, ci a lui Dumnezeu; după cădere, și-a pierdut viața în Dumnezeu, a fost lăsată în puterea ei, ceea ce era o contradicţie esenţială cu numirea ei şi a dus la moartea ei" .

2. Pasiune

Ce este „pasiunea” naturii, care a devenit caracteristică omului după cădere? Conceptul de „pasiune” este adesea aplicat în mod egal atât pasiunilor reproșabile, cât și celor ireproșabile. Din această cauză, apare adesea confuzia, deoarece cu o anumită dorință, aceleași cuvinte pot fi înțelese în sensuri care sunt direct opuse unul altuia.

1 . Pasiuni de nereproșat, sau, mai bine spus, „stările suferinde ale omului”. Ce se înțelege când vorbim de „infirmități ireproșabile”? Îl urmăm pe Rev. Ioan Damaschinul: „Patimile naturale și imaculate nu sunt în puterea noastră, care a intrat viata umana ca urmare a unei condamnări rezultată dintr-o infracţiune cum ar fi foamea, setea, oboseala, travaliul, lacrimile, mocnit, sustragerea morții, fricii, chinurile morții, din care provin sudoare, picături de sânge... și altele asemenea, care sunt inerente tuturor oamenilor prin natură.

Spre deosebire de cele reproșabile, infirmitățile nereproșate nu depind de voința unei persoane. Indiferent dacă o persoană dorește sau nu, nu se poate abține de foame, de sete, de moarte, de a se complaca în decădere.

Sunt infirmitățile ireproșabile naturale firii umane? Totul depinde de ceea ce va fi acceptat ca punct de plecare al „firescului” pentru o persoană. Pasiunile ireproșabile pot fi privite și ca calități ale naturii umane create și care nu au izvor de viață în sine. În acest sens, ele sunt inițial inerente naturii umane și naturale acesteia. Întrucât înainte de cădere omul era în comuniune constantă cu Dumnezeu, aceste calități nu s-au manifestat și au fost doar în putere.

Dar în orice caz, pentru o persoană căzută, infirmitățile ireproșabile devin necesare și, în plus, utile și mântuitoare: foamea și setea ca o condiție necesară pentru viața unui organism coborât la nivelul natural (animal) al ființei; mortalitatea ca limită necesară a existenței unui organism lezat de păcat; corupția ca modalitate de a distruge corpul în elemente pentru o viitoare restaurare în necoruptie. (În același rând, se poate plasa și dorința de reproducere ca o compensație pentru mortalitate - vorbim nu despre pasiunea risipitoare, ci despre instinctul de reproducere inerent oricărei ființe animale, devenit natural pentru natura umană după cădere).

2 . Pasiuni de reproș nu sunt o natură nouă care a apărut în natura umană. Pasiunile sunt doar facultăți naturale și puteri ale sufletului greșit direcționate, care sunt bune în sine. Motivul acestei direcții greșite sau perversiune a forțelor sufletului este așa-numitul. „autonomia religioasă” a omului, dorința lui de a se stabili în propria ființă, sau cu alte cuvinte, egocentrismul spre deosebire de teocentrism și dorința de plăcere asociată cu aceasta. La om, pasiunile apar numai și exclusiv pe baza egoismului, a unei anumite orientări a voinței umane. Rev. Isaac Sirul spune: „Mai presus de toate patimile – mândria”. Pasiunile vicioase se bazează numai pe liberul arbitru al omului: pasiunile sunt un adjuvant, iar sufletul însuși este de vină. Căci prin fire sufletul este impasibil. Prin urmare, trebuie să fim siguri că pasiunile, așa cum am spus mai sus, nu în natura sufletului„. Cu toate acestea, prin priceperea pasiunii, ele pătrund în natură și astfel, parcă, se transformă în natură: „Ca urmare a neascultării primei persoane, am luat în noi ceva ciudat pentru natura noastră - pasiuni dăunătoare, și prin obișnuință, asimilare pe termen lung, le-am transformat pentru noi înșine parcă în natură; și din nou, neobișnuit pentru natura noastră - prin darul ceresc al Duhului, este necesar să alungăm acest lucru ciudat din noi și să ne readucem la puritatea noastră originală. Aceste patimi, tocmai din cauza arbitrarului lor, și, prin urmare, a răspunderii față de ele, sunt numite „ocărătoare”: „Patimile sunt rănile sufletului, care îl despart de Dumnezeu”, spune avva Isaia.

3 . Înclinație spre păcat. Dacă pasiunile nu sunt altceva decât o perversiune a direcției forțelor sufletului, de unde provine? Care este înclinația spre păcat? Este personal consimțământul la plăcere (să păcătuiască) după o luptă anterioară de motive sau, pentru a folosi terminologia Sf. Maxim Mărturisitorul, aceasta este „voința gnomică”, care nu era în Adam original. Voința gnomică apare odată cu căderea; mai precis, este Căderea în sensul propriu al cuvântului. Voinţa gnomică este personal un mod de a manifesta voința naturală, care îi aparține deja nu natura, ci personalitatea, ipostaza unei persoane și, prin urmare, depinde în întregime de această personalitate. Întrucât voința gnomică apare doar atunci când voința individului merge împotriva voinței naturale, care în sine se străduiește numai spre bine, voința gnomică este o perversiune a voinței naturale și este păcătoasă. Să acordăm atenție faptului că înclinația către păcat, spre deosebire de primele două concepte de „pasionalitate”, nu este o proprietate a naturii (naturii) unei persoane, ci Personalitatea lui, încarnările lui.

3. Distorsiunea naturii

Dezintegrarea forțelor naturii, „disecția”, fragmentarea fostei unități în mai multe părți, vrăjmășia dintre spirit și corp - toate acestea sunt adesea numite „daune” naturii umane. Aceasta este o perversiune a forțelor sufletului, pofta cărnii pentru spirit, lupta între bine și necuvenit, exprimarea dezordonată a voințelor - adică boala vointei corupte (Sf. I. Casian) sau vointa gnomica (Sf. Maxim Marturisitorul). Starea naturii umane vătămate este înfățișată frumos de Apostolul Pavel: „Căci nu înțeleg ce fac: pentru că nu vreau ce vreau, ci fac ceea ce urăsc. Dacă fac ceea ce nu vreau, atunci sunt de acord cu legea, că este bine, și de aceea nu mai fac eu, ci păcatul care trăiește în mine. Căci știu că nimic bun nu locuiește în mine, adică în trupul meu; pentru că dorința de bine este în mine, dar să o fac, nu o găsesc. Binele pe care îl vreau, nu îl fac, dar răul pe care nu-l vreau, îl fac. Dar dacă fac ceea ce nu vreau, nu mai fac eu, ci păcatul trăind în mine»(). Două aspecte trebuie evidențiate în denaturarea naturii: aspectul vinovăției și responsabilității și aspectul comuniunii cu Dumnezeu.

În denaturare ca susceptibilitate la păcat și divizarea forțelor spirituale, o persoană devine personal vinovat în măsura în care liberul arbitru al unei persoane participă la dezvoltarea și întărirea acestei perversiuni; dacă o persoană se naște cu o predispoziție la una sau alta pasiune (de exemplu, alcoolism sau desfrânare), persoana însăși va fi considerată numai din poziția de consimțământ sau de opoziție a voinței sale personale în raport cu păcatul: „ se întinde la uşă; te atrage la el, dar tu îl domini" ().

Cu toate acestea, în orice caz, această denaturare este vicioasă și condamnabilă, pentru că. este o perversiune a naturii, fie că este produsă voluntar sau moștenit și este o piedică în comuniunea cu Dumnezeu: „Patimile sunt ușa închisă în fața purității. Dacă cineva nu deschide această ușă închisă, atunci nu va intra în regiunea imaculată și curată a inimii”, spune Sf. Isaac Sirin. Fără puritatea inimii, este imposibil să-L vezi pe Dumnezeu.

La St. Părinții au o altă remarcă importantă și esențială în legătură cu dezintegrarea: pasiunea naturii umane este asociată și cu subordonarea forțelor demonice, care prin patimi au început să posede suflete omenești etc. a înrobit întreaga rasă umană. La prp. Maximus Mărturisitorul are declarații în care vorbește despre forțele demonice. ascuns invizibil în legea forţată a naturii”, care influențează o persoană prin pasiuni. Acestea. în acest context, o persoană, fiind născută din părinți pasionați și luând o fire pasională, încă din primele zile ale vieții a fost sub puterea diavolului. Aici, pasiunea este deja luată în considerare fără a ține cont de voința personală a unei persoane: fie că o persoană alege, fie că i se opune, ea rămâne totuși într-o măsură mai mare sau mai mică în puterea lui Satan și, prin urmare, este separată de Dumnezeu. și a condamnat: „ Întreaga rasă păcătoasă a lui Adams poartă în secret această condamnare: gemuind si scuturandu-te, vei fi tulburat in sita pamantului de Satana care te semana. Cum de la un singur Adam toată neamul omenesc s-a răspândit pe pământ; așa că un fel de corupție pasională a pătruns în întreaga rasă umană păcătoasă și numai prințul răutății este în stare să semăneze pe toți cu gânduri volubile, materiale, deșarte, răzvrătite.. Și cum un singur vânt poate face ca toate plantele și semințele să se leagăne și să se învârtească; și cum se răspândește întunericul într-o noapte peste tot universul: așa că prințul înșelăciunii, fiind un fel de întuneric mintal al păcatului și al morții, un fel de vânt secret și crud, copleșește și înconjoară întregul neam omenesc de pe pământ, prinzând inimile oamenilor cu gânduri neclintite și dorințe lumești., întunericul ignoranței, orbirea și uitarea umple fiecare suflet nenăscut din nou.

Răspunzând la întrebarea cum se pot uni spiritele necurate cu sufletul uman, Sf. John Casian răspunde: „Spiritul poate fi combinat insensibil cu spiritul și are puterea de a se înclina pe ascuns către orice le place”. Rev. Macarie cel Mare mai spune că, după cădere, „duhurile răutăcioase leagă sufletul cu un fel de legături de întuneric, de ce este imposibil pentru ea să-L iubească pe Dumnezeu, sau să creadă în El, sau să folosească rugăciunea, așa cum și-ar dori. Căci din vremea fărădelegii primului om, rezistența la toate, atât în ​​vizibil, cât și în invizibil, a intrat în noi toți..." .

Geneza păcatului în om

Apariția și dezvoltarea într-o persoană a pasiunilor de reproș, care fac o persoană vinovată de judecata lui Dumnezeu și o privează de participarea la Împărăția Cerurilor, pe baza premiselor de mai sus, poate fi reprezentată după cum urmează.

Patimile imaculate, fiind în sine imaculate, se dovedesc a fi baza sau pământul pentru patimile reproșabile. Deși, potrivit Rev. Maxim Mărturisitorul, au fost introduse infirmități ireproșabile a pedepsi suferința din plăcere, pentru a condamna plăcerea ca lege a păcatului, dar voința egoistă (gnomică) a omului le folosește pentru a obține cât mai multe plăceri și a evita suferința. Sfântul vorbește bine despre asta. Grigore de Nyssa: „Robul plăcerilor transformă nevoile necesare în calea patimilor: în loc de hrană, el caută plăcerile; preferă ornamentele hainelor, unui aranjament util de locuințe - comoara lor; în loc să nască copii, își îndreaptă privirea către plăceri fără lege și interzise. De aceea au intrat porțile largi în viața umană - lăcomia, efeminația, mândria, deșertăciunea și cea mai diversă desfrânare. Aici vedem o indicație foarte clară a genezei păcatului: voința egoistă personală păcătoasă („rob al plăcerilor”) transformă infirmitățile ireproșabile ale naturii umane („trebunțe necesare”) în calea păcatului („patimi reproșabile”), drept urmare o persoană devine complet înstrăinată de Dumnezeu. Același lucru este spus și de Rev. Ioan Damaschinul: „Sugerarea celui rău, adică legea păcatului, intrând în mădularele trupului nostru, prin ea ne atacă. Pentru o dată, călcând de bunăvoie legea lui Dumnezeu și aprobat sfatul celui rău, i-am oferit lui (adică sinodul) o intrare, fiind noi înșine vânduți păcatului. Prin urmare, corpul nostru este ușor atras de el. Prin urmare, mirosul și simțirea păcatului din trupul nostru, adică pofta și plăcerea trupului, se mai numesc și lege. în confort carnea noastră”.

Ce natură percepe Logosul în Încarnare - Adam originar sau cel căzut?

Acum să trecem la problema principală a raportului. După cum am spus deja, întrebarea - care a fost natura lui Hristos - natura lui Adam înainte sau după cădere - este profund greșită. Nu se poate identifica complet natura umană a lui Hristos nici cu una, nici cu alta. Nu există o natură umană „pură”, „autoexistentă” – nici primordială, nici căzută. Este întotdeauna necesar să vorbim despre natură încarnat, deoarece " natura este conținutul personalității, personalitatea este existența naturii".

Pentru o mai bună clarificare, este mai bine să puneți întrebarea în alt mod: ce proprietăți avea natura umană a lui Hristos și cum s-a corelat ea cu starea naturii lui Adam înainte și după cădere?

Pentru a înțelege această problemă, este necesar să ne întoarcem din nou la consecințele de mai sus ale căderii și să vedem cum se aplică ele la Hristos, și anume:

1 . Descompunere

2 . Mortalitate

3 . Pasiunea ca susceptibilitate la suferință

4 . Pasiunea ca perversiune a forțelor sufletului (patimi de reproș)

5 . Înclinație spre păcat

6 . Dezintegrarea naturii

7 . Robia diavolului

1. Coruperea Trupului lui Hristos

În acest sens, se pune întrebarea: a existat vreo diferență în proprietățile Trupului lui Hristos înainte și după Înviere? Direct legată de această întrebare este întrebarea îndumnezeirii naturii umane în Hristos – când s-a întâmplat – în întregime și complet în momentul Bunei Vestiri, sau în cele din urmă numai în Înviere?

Aici, din nou, există confuzie. Când vorbim despre îndumnezeirea naturii umane, pentru o mai bună înțelegere este necesar să distingem două laturi. Prima este îndumnezeirea compus natura umană cu divină. Conform definiției calcedoniene, această legătură este „imuabilă și inseparabilă”, adică. Divinitatea a fost întotdeauna aceeași cu umanitatea lui Hristos, din momentul Întrupării, aceeași în Întrupare, aceeași pe Cruce, aceeași la moarte, aceeași la Înviere. („Deși Hristos a murit ca om și sufletul Său sfânt a fost despărțit de trupul imaculat, totuși zeitatea nu a rămas separată de amândouă, adică de suflet și de trup, și chiar și în astfel de împrejurări, singurul ipostas nu a fost împărțit în două. ipostaze... Căci, deși în raport cu locul sufletul era despărțit de trup, totuși în raport cu Ipostasul s-a unit cu acesta prin Cuvânt.

Al doilea sens al îndumnezeirii naturii umane este schimbarea proprietăților sale din perisabil în incoruptibil. Desigur, aceste două semnificații sunt indisolubil legate între ele, dar trebuie distinse. În Hristos, îndumnezeirea ca unire neschimbătoare și deplină cu Divinitatea a avut loc în Buna Vestire, dar îndumnezeirea ca schimbare a proprietăților naturii umane a avut loc numai la Înviere: abia după Înviere trupul lui Hristos devine absolut nemuritor, nu se mai datorează unirii cu Divinul, ci datorită calităților naturii însăși. Aceleași minuni și acțiuni pe care le-a săvârșit Domnul în timpul vieții pământești nu sunt acțiunile umanității Sale îndumnezeite (în sensul de schimbare), ci acțiunile zeității Sale. prin umanitatea. Acest lucru este clar afirmat de Rev. Ioan Damaschinul: „Căci, pentru că Cuvântul S-a făcut trup, El nu a depășit hotarele dumnezeirii Sale și nu și-a pierdut podoabele inerente, corespunzătoare demnității lui Dumnezeu; nici carnea zeificată, desigur, nu s-a schimbat în raport cu natura sau proprietățile sale naturale. Căci și după unire, ambele naturi au rămas neamestecate, iar proprietățile lor au rămas intacte.. Trupul Domnului, datorită celei mai curate uniri cu Cuvântul, adică ipostatic, s-a îmbogățit acțiuni divine, în nici un caz fără a fi lipsiţi de proprietăţile lor naturale, deoarece ea a săvârșit lucrări divine, nu prin propria ei putere, ci din cauza Cuvântului legat de ea, deoarece Cuvântul prin ea a revelat puterea Lui.. Pentru arsurile de fier înroșit, care posedă puterea de a arde, nu ca urmare a unei stări naturale, ci dobândind-o din unirea cu focul. Și astfel, unul și același trup era muritor prin natura sa (literal, din cauza ei înșiși) și dătător de viață datorită uniunii sale ipostatice cu Cuvântul. După Înviere, trupul însuși a început să posede noi proprietăți, care anterior nu i-au fost inerente prin natură, ci s-au manifestat numai în virtutea uniunii ipostatice cu Divinul. Aceste noi proprietăți au devenit deja inseparabile de natura umană. „Învierea Domnului a fost unirea trupului, devenit deja incoruptibilși suflete” – adică înainte de Înviere, după Damasc, trupul lui Hristos nu era nestricăcios, ci dobândește asemenea calități. numaiîn Înviere. Diferența trupului lui Hristos după Înviere este că a trecut prin uși încuiate, nu a obosit, nu a avut nevoie de mâncare, somn și băutură. (Sf. Maxim Mărturisitorul: „precum la Adam tendința voinței sale personale spre rău a lipsit firea [umană] de gloria generală, întrucât Dumnezeu a judecat că o persoană care și-a maltratat voința nu este atât de bună încât să posede o natură nemuritoare. , așa că în Hristos înclinarea voinței Sale personale spre bine a lipsit toată natura [umană] de rușinea generală a corupției, când, la vremea Învierii, natura s-a transformat prin imuabilitatea voinței în nestricăciune, deoarece Dumnezeu a judecat în mod rezonabil că un om care nu își schimbă voința își poate primi din nou natura nemuritoare. „Omul”, mă refer la Dumnezeul întrupat Cuvântul, Care, prin Întrupare, a unit ipostatic trup rațional și însuflețit cu Sine. Căci dacă o schimbare a voinței a introdus pasiunea, perisabilitatea și mortalitatea în natura [umană], atunci imuabilitatea voinței în Hristos a revenit din nou la această natură prin impasibilitate, incoruptibilitate și nemurire a Învierii").

Cu toate acestea, în dreptate, trebuie remarcat că uneori sfinții părinți fac declarații despre calitățile trupului lui Hristos care sunt în consonanță cu opiniile Aftartodoceților (de exemplu, Sfântul Ignatie - „Nu trebuie să credem că trupul lui Hristos Hristos a primit astfel de proprietăți numai după înviere, nu, ca trup al Dumnezeului atotdesăvârșit, le-a avut mereu, iar după înviere doar le-a manifestat constant„. Sf. Ilarie din Pictavia: „Forțele divine dătătoare de viață care au copleșit trupul lui Hristos au biruit toate slăbiciunile naturii umane. Slăbiciunea naturii create a fost și ea caracteristică trupului lui Hristos, dar a fost învinsă de puterea unei naturi superioare și ar putea fi dezvăluită numai dacă forțele divine, parcă s-ar îndepărta, L-au lăsat în propria Sa natură.. Prin urmare, toate actele de umilire ale lui Hristos, cum ar fi foamea și moartea, au fost stările Sale voluntare. nu în sensul că, acceptând de bunăvoie natura omului, a preluat de bunăvoie asupra Sa consecinţele întrupării, adică. slăbiciunile unei ființe create, ci în faptul că în starea obișnuită era inaccesibil acestor slăbiciuni și le-a experimentat atunci când, pentru a reînnoi omul, a permis descoperirea lor.. Întrucât Hristos nu este doar un om, ci și, atunci nu a avut nevoie de mâncare... Și în timpul postului nu a simțit foame").

Cum să înțelegem atunci afirmațiile părinților, care spun că trupul lui Hristos poseda toate aceste calități încă înainte de Înviere? Singura cale de ieșire– să recunoaștem aceste afirmații ca un omagiu adus „minimalismului antropologic” caracteristic școlii alexandrine, să vedem aici accentul sfinților părinți pe voluntaritatea stărilor suferinde ale lui Hristos, care au fost percepute de El în mod arbitrar, și nu conform necesitatea naturii.

Dacă totuși presupunem că și înainte de Înviere, omenirea lui Hristos poseda deja toate calitățile unei naturi îndumnezeite — adică. nepieritoare, lipsă de nevoie de hrană, odihnă etc., atunci toate manifestările acestor proprietăți umane în Hristos sunt ceva făcut, artificial, un fel de joc sau performanță: dacă ai vrut, ai început să trăiești foamea, dacă ai vrut, ai a început să obosească și „în stare normală, era inaccesibil acestor slăbiciuni”, după cum spune Hilarius Pictavisky. Cu alte cuvinte, Hristos face Natura lui umană să experimenteze ceea ce el în stare normală(adică în natural) nu era caracteristic. Și acesta este Aftartodocetismul, care vorbea despre manifestările corupției ca „acte de îngăduință supranaturală”, „înșelăciuni edificatoare”. „Deci”, scrie Rev. Ioan Damaschinul, - ca nebunul Iulian și Gaian, a spune că trupul Domnului, în conformitate cu primul înțeles al stricăciunii, a fost nestricăcios înainte de înviere, este nelegiuit. Pentru, dacă era incoruptibil, atunci nu era aceeași esență cu noi, și tot fantomatic ce s-a întâmplat, spune Evanghelia, s-a întâmplat: foame, sete, cuie, perforare a coastei, moarte. Dacă acest lucru s-a întâmplat doar iluzoriu, atunci sacramentul Dispensației a fost o minciună și o înșelăciune și El numai aparent, și nu cu adevărat, a devenit om și iluzoriu, și nu cu adevărat, suntem mântuiți; dar nu! iar cei care spun acestea, să-și piardă partea lor în mântuire!” .

2. Mortalitatea Trupului lui Hristos

În chestiunea mortalității trupului lui Hristos, există o poziție complet clară a Bisericii, care a negat natura iluzorie a suferinței și a morții lui Hristos și a insistat că Hristos într-adevărşi nu fantomatică suferită şi într-adevăr decedat. Realitatea, și nu „apariția” morții lui Hristos, a izvorât din plinătatea naturii umane percepute. Toți primii apologeți au acordat constant atenție acestui lucru - svshmch. Ignatie purtătorul de Dumnezeu, Sf. chin. Iustin Filosoful și alții.

Totuși, sfinții părinți spun în unanimitate că Hristos a murit în mod voluntar, nu din necesitate. Și aici apare dificultatea: cum să înțelegeți acest lucru voluntariatatea moartea lui Hristos?

După un punct de vedere, Logos în mod voluntar percepe natura umană muritoare, „care nu s-a putut abține să nu moară”, după cum spune Sf. Atanasie cel Mare, - și așa. moartea este o consecință naturală a percepției muritor natura umană și desăvârșirea firească a vieții Sale pământești. Dar datorită îmbinării într-o singură persoană a Mântuitorului naturii umane cu Divinul, moartea nu poate ține în puterea sa pe Cel Prea Curat Trup, iar Hristos învie din morți.

Dar există o altă viziune asupra caracterului voluntar al morții lui Hristos. Ca urmare a îndumnezeirii naturii pe care El și-a asumat-o, natura umană a Mântuitorului nu a mai putut muri. Dar Hristos acceptă moartea de bunăvoie în scopul economiei mântuirii noastre. După acest punct de vedere, Hristos în Întrupare avea deja o natură incoruptibilă și nemuritoare, dar s-a diminuat kenotic nu numai în ceea ce privește Divinitatea, ci și în ceea ce privește umanitatea, lăsând firea sa umană să urmeze necesitatea ei firească. În acest sens, Rev. Ioan Damaschinul spune că „pasiunile noastre naturale au fost în Hristos... atât în ​​conformitate cu natura, cât și deasupra naturii. Căci, după natură, ei au fost treziți atunci în El, când El a permis cărnii să experimenteze ceea ce îi era natural; și mai presus de natură, pentru că în Domnul ceea ce era firesc nu a precedat voința Lui, căci în El nu se contempla nimic forțat, ci totul este voluntar. Pentru dorind - Era foame, dorind - însetat, dorind - îi era frică, dorind - a murit" .

Pentru claritate în această problemă, este necesar să se separe conceptul de „mortalitate” ca nevoie de a muri și „mortalitate” ca oportunitate de a muri. Altfel, poate părea că părinții se contrazic, spunând că trupul lui Hristos nu a putut să nu moară, alții – că nu poate muri. Când ei spun că trupul lui Hristos a trebuit să moară ca muritor, ei subliniază realitatea, și nu natura iluzorie a Întrupării și morții lui Hristos, spre deosebire de Doceți (inclusiv Aftartodoceți) și Gnostici. Când se spune despre caracterul voluntar al morții și despre posibilitatea de a nu muri, se pune accent pe imaginea (sau mai exact, modul, metoda - τρόπος) a economiei mântuirii noastre - moartea lui Hristos este mântuitoare pentru că a fost acceptat nu din necesitatea unei naturi păcătoase, ci în mod arbitrar, nu de dragul Lui însuși, ci pentru noi și pentru noi. Hristos, ca Dumnezeu adevărat, nu a putut muri - pentru „Toate lucrurile sunt posibile la Dumnezeu”(), despre moartea Sa, Domnul Însuși spune: „Nimeni nu Mi-o ia (viața), dar eu mi-o dau. Am puterea să o dau și am puterea să o primesc din nou. Această poruncă am primit-o de la Tatăl meu»(). Aceste ultime cuvinte ale lui Hristos despre porunca dată de Tatăl, precum și cuvintele lui Hristos în grădina Ghetsimani ( „Sau crezi că nu pot acum să-l implor pe Tatăl Meu, iar El Îmi va prezenta mai mult de douăsprezece legiuni de îngeri? cum se vor împlini Scripturile, că așa trebuie să fie?”()) arată clar că economia mântuirii noastre trebuia realizată numai prin moartea lui Hristos – și pentru aceasta Hristos vine în lume să moară și să învie. Divinitatea lui Hristos ar putea să dea nemurirea trupului lui Hristos și să-l elibereze de infirmități ireproșabile, dar aceasta este îngăduința, înțelepciunea Divinității, că, neavând nevoie sau nevoie, Dumnezeu Cuvântul arbitrar Se plasează în condițiile vieții omenirii decăzute, muritoare și infirme, și putând în orice moment să-și manifeste Divinitatea (și manifestând-o atunci când a considerat-o necesar și util, ca, de exemplu, la Schimbarea la Față, umblând pe ape, vindecări și învierea morților), nu dorește acest lucru, ci, dimpotrivă, vrea să rămână cu limitările umane, și nu numai cele „cu care a fost creat omul, ci și limitarea care i-a apărut unui mult mai mare. întinderea în natura omului după căderea sa” . Dacă totuși ne imaginăm că Hristos nu moare de dragul săvârșirii lucrării mântuirii, ci din necesitate, adică moartea pentru El este singura desăvârșire posibilă a vieții pământești, dar nu după economie, ci după starea naturii, atunci dintr-o asemenea presupunere decurge in mod necesar recunoasterea lui Hristos.pacat, din cauza caruia El a devenit vinovat de moarte si supus puterii diavolului. Cu toate acestea, Domnul Însuși înaintea suferințelor Sale spune: „Căci prințul acestei lumi vine și în mine nu este nimic”(). Ioan Damaschinul vorbește despre moartea de bunăvoie a lui Hristos: „Domnul nostru, fiind fără păcat, ca și cum n-ai creat nelegiuirea, îndepărtează păcatele lumii, decât să găsești lingușire în gura lui, nu a fost supus morții, căci moartea a intrat în lume prin . Și astfel, El moare, suferind moartea pentru noi, și Se oferă Tatălui ca jertfă pentru noi.

Acea. mortalitatea pentru natura umană a lui Hristos nu era naturală (cum pretindeau severienii), deoarece. natura umană și-a primit ființa numai în ipostaza divină și, prin urmare, din cauza comuniunii de proprietăți, nu a mai putut muri. Dar, pe de altă parte, moartea pentru Hristos nu a fost nefirească (așa cum pretindeau Aftardokeții), deoarece. Tocmai pentru a suferi și a muri Hristos se naște om muritor și coruptibil, dar fără păcat.

Cu toate acestea, mortalitatea Lui este fundamental diferită de a noastră: pentru noi, mortalitatea este o necesitate; pentru Hristos, este doar o oportunitate, capacitatea de a muri, dar în niciun caz o necesitate prin natură - ci o necesitate conform economiei al nostru mântuirea. Murim pentru noi înșine, pentru noi înșine – așa că fii născut prin moarte în viața veșnică; Hristos nu a murit pentru sine, ci pentru noi. Aceasta este diferența principală dintre mortalitatea lui Hristos și a noastră, și mortalitatea strămoșilor noștri.

Expunerea la patimi, dezintegrarea naturii și aservirea diavolului

După cum s-a arătat mai sus, din cauza confuziei dintre conceptele de „pasiuni impecabile” cu „reproșabile”, există o mare confuzie în întrebarea, ce fel de natură a luat Hristos - Adam original sau deteriorat după cădere, pasional. sau impasibil?

În ce măsură pasiunea este aplicabilă lui Hristos ca înclinație către păcat și pervertirea forțelor spirituale (pofta)?

Dacă presupunem că a existat o astfel de patimă în Hristos, dar voința Sa nu a fost niciodată înclinată să comită păcat, atunci ne aflăm în fața ereziei lui Teodor de Mopsuet.

Potrivit lui Teodor, Domnul în timpul vieții Sale pământești „s-a ucis în trup păcatși a îmblânzit-o pofta... a instruit sufletul și și-a încurajat pasiunile să cucerească și să înfrâneze pofte trupeşti„Omul Isus” sa bucurat de cooperarea Cuvântului proporțional cu dorința Lui de bine" .

„Domnul s-a indignat și a luptat împotriva bolilor mai mult spirituale decât trupești și, cu ajutorul Divinului la desăvârșirea sa, a biruit mai ușor patimile. Prin urmare, el însuși luptă în principal cu ei. Căci nici nefiind sedus de pasiunea pentru bogăție, nici purtat de dorința de faimă, nu a acordat nici o importanță trupului... și o biruință binevoitoare asupra lor; a instruit sufletul și și-a îndemnat patimile să învingă și să înfrâneze poftele trupești; pentru că aceasta a fost făcută de zeitatea care locuia în el, care a vindecat ambele părți.

„Pentru că (Dumnezeu Cuvântul) l-a iubit mult și l-a luat pe toate la sine și a îndurat totul: că, Însoțindu-l în toate suferințele sale, El prin puterea Sa l-a făcut desăvârșit prin ele.; și el învie din morți nu după legea firii sale, ci Dumnezeu Cuvântul, prin prezența sa, prin acțiunea sa și prin mila lui, îl eliberează de moarte și de acele consecințe amare care vin de aici - îl învie din mortul și îl conduce către un scop mai înalt.

"Era îndreptățit și părea fără vină, parțial îndepărtându-se de ceea ce este mai rău și luptă spre ce este mai bun, parțial prin îmbunătățire treptată" .

Din punctul de vedere al lui Teodor, abia la moarte Hristos atinge „integritatea perfectă” și „imuabilitatea în minte”.

Dacă presupunem că „pasiunea” pe care o percepe Hristos a fost rezultatul păcatelor Sale personale, atunci nu poate fi vorba de vreo neprihănire a lui Hristos. Este clar că o astfel de presupunere este o blasfemie și nimic mai mult.

Oricum, în orice caz, dacă a existat o „patimire” de ocară în Hristos, înseamnă că El a avut vicios natură și era, de asemenea, în puterea diavolului, ca și restul rasei umane. Apoi, desigur, El nu putea fi vreun Mântuitor.

Acest concept este o extremă a „maximalismului antropologic” (prot. G. Florovsky) al școlii din Antiohia. Hristos este înțeles ca o persoană complet independentă, autonomă, cu propria sa voință și acțiune, cu o schimbare și creștere a firii sale. Pentru Teodor, deși Dumnezeu locuiește în omul Isus, umanitatea lui Hristos își înfăptuiește singura isprava de luptă împotriva păcatului în Sine. Erezia lui Teodor a fost puternic condamnată de ortodocși pe data de 5. Sinodul Ecumenic. Anatematismul 12 anatemizează învățătura conform căreia Hristos „Am fost copleșit de patimi spirituale și pofte trupești și m-am îndepărtat de mai mult rău puțin câte puțin, și, astfel, prosperând în afaceri, s-a îmbunătățit și, prin modul de viață, a devenit fără vină... și după Înviere, a devenit neschimbat în gândire și complet fără păcat„. „Maximalismul antropologic” duce inevitabil la necesitatea recunoașterii în Hristos a propriei ipostaze umane și, în consecință, la „umanismul ascetic”, care se expune (Prot. G. Florovsky).

Sfinții Părinți au negat în unanimitate și categoric depravarea; coruperea naturii în Hristos. Rev. Ioan Casian: „Domnul nostru... a fost ispitit în toate, ca noi, în afară de păcat, adică. fără pasiune, exact El nu a experimentat deloc înțepătura poftei trupești, cu care ne înțepăm inconștient și inevitabil.; pentru că concepția Lui nu este ca cea a unui om.” „Deși adevărata carne era în El... Înclinația ei păcătoasă, care a produs crima, El nu a avut-o„. Grigorie Teologul: „Hristos a luat asupra Sa sufletul meu și toate mădularele mele, a luat pe acel Adam, inițial liber (adică a acceptat voința naturală, și nu gnomică - P.V.), care încă nu s-a îmbrăcat cu păcat până când a recunoscut șarpele (adică nu a dobândit voința gnomică - P.V.), și nu a gustat din rod și moartea, ci a hrănit sufletul cu gânduri simple, cerești, a fost taina strălucitoare a lui Dumnezeu și a divinului. Cu alte cuvinte, în Hristos a existat aceeași „incoruptibilitate a voinței”, integritatea și puritatea naturii, absența unei voințe gnomice, așa cum a avut Adam înainte de cădere, pe de o parte, și pe de altă parte, mortalitatea, patima. ca susceptibilitate la suferință și infirmități ireproșabile, i.e. tot ce a început să posede după cădere – dar în afară de păcat. Mai mult, Sfinții Părinți au asociat proprietățile lui Adam originar în Hristos cu concepția fără semințe și cu modul special, supranatural, al nașterii lui Hristos. De aceea, Părinții spun că în pântecele Fecioarei Maria Dumnezeu „recreează” natura umană. (Sf. Cap. 1, p. 339: „Nu căsătoria a zidit trupul dumnezeiesc pentru Hristos, ci El Însuși devine un tăietor de piatră din propriul Său carne, înscris cu degetul divin”...). Despre necesitatea concepției fără semințe, St. Grigore Palamas: „Concepția... nu a fost produsă de voința cărnii. Dar afluxul Duhului Sfânt; Buna Vestire și Credința Arhanghelului a Sfintei Fecioare au fost cauza locuirii lui Dumnezeu, și nu consimțământul și experiența dorinței pătimașe... (pentru Hristos) - Învingătorul diavolului - Omul, fiind Dumnezeu-omul, a acceptat doar rădăcina (adică, însăși natura) a neamului omenesc, dar nu și, fiind singurul Care nu a fost conceput în nelegiuire și nu în păcatele pântecelui, adică în plăcerea trupească a patimii și gândurile necurate ale naturii (umane). .. – pentru a fi în sensul deplin al cuvântului cu totul pur și fără vină. „Dacă El ar veni dintr-o sămânță, atunci El nu ar fi Capul și Conducătorul unei vieți noi și deloc fără vârstă și, fiind o monedă veche, nu ar fi posibil pentru El să perceapă în Sine plinătatea Divinității pure, și să facă din carnea (Sa) o sursă inepuizabilă de sfințire, astfel încât să spele întinarea strămoșească cu un exces de putere și să devină suficientă pentru sfințirea tuturor celor ulterioare.

Natura umană a lui Hristos a fost fără vină, adică. nestricat de nimic, neîntinat, cu drepturi depline nu numai în sensul plinătății naturii umane, ci și în sensul nestricăciunii. Bucățile dintr-o vază spartă nu pot fi numite „vază perfectă”, chiar dacă există fiecare bucată de vază. De asemenea, umanitatea lui Hristos este numită „desăvârșită” nu numai pentru că El a fost un om cu drepturi depline, fără nicio deficiență (cum ne-a învățat Apolinarie, de exemplu), ci și pentru că nu a existat nicio scindare interioară și nici o inferioritate în El. Mortalitatea și alte manifestări ale corupției Hristos acceptă în mod voluntar, nu conform legii forțate a naturii, așa cum se întâmplă cu fiecare persoană, ci în mod voluntar, de dragul economiei mântuirii noastre - prin urmare, ceea ce într-o persoană obișnuită provoacă păcatul, în Hristos. a devenit mântuitor pentru neamul omenesc – mai presus de toate suferința și moartea Lui. „Astfel, atât Zeul cât și cel Îndumnezeit sunt una. Prin urmare, ce a suferit ambele? După cum raționez, Unul a intrat în comunicare cu stout și celălalt, ca unul puternic, a împărtășit infirmitățile mele, cu excepția infirmității păcatului„- adică aici Grigorie Teologul indică clar două tipuri de infirmități (daune) - infirmitățile naturii și infirmitățile păcatului: Hristos o acceptă pe prima, nu o are pe a doua.

„Pentru aceasta se ia câine ciobanesc din răutate și ca o haină a vechimii goliciuni; căci așa este Jertfa oferită pentru noi, care este și se numește haina nestricăciunii. Absolut, nu numai după Divinitate, în comparație cu Care nimic nu este mai desăvârșit, ci și după natura acceptată, care este unsă de Divinitate, a devenit la fel cu Cel Uns și, îndrăznesc să spun, mai mult - Dumnezeu . .. imaculatși nu rău; pentru că vindecă de rușine și de neajunsurile și întinațiile produse de vătămare; căci, deși a luat asupra lui păcatele noastre și a purtat bolile noastre, totuși El însuși nu a fost supus la nimic care necesită vindecare" .

La om, însăși inconsecvența voinței, fluctuațiile ei sunt dovezi ale păcatului, pentru că. această instabilitate apare din cauza lipsei de afirmare în bunătate și (și) din cauza necunoașterii bunătății: o persoană poate ezita în decizia sa nu numai pentru că voința sa nu este afirmată în bunătate, ci și pentru că nu știe ce este bine într-un situație dată, și ce - rău și În Hristos, desigur, nu a existat nicio ezitare, deoarece, conform mărturiei profetului Isaia, „Înainte, înainte de a înțelege, învinge binele sau răul, respinge-l pe cel rău sau alege binele”(). Dacă folosim terminologia Sf. Maxima, „în Hristos pentru umanitate nu a existat γνώμη, adică o voință spontană înclinată către una sau alta decizie după alegerea diverselor motive, după fluctuația între bine și rău. O astfel de voință (gnomică) nu ar putea exista în Hristos, căci altfel s-ar introduce o dată cu ea o persoană umană specială, hotărând personal asupra anumitor acțiuni și, în același timp, dezvoltându-se treptat în determinările voinței sale.

Pentru a înțelege mai bine starea naturii umane a lui Hristos, este necesar să ne oprim asupra semnificației ispitelor Sale.

Înclinația către păcat și sensul ispitelor și morții lui Hristos

După cum s-a arătat mai sus, în natura umană, patimile ireproșabile sunt un fel de porți ale păcatului și ale patimilor, prin care forțele malefice pătrund într-o persoană și, prin înclinația omului către plăcere, îl înrobesc pe ei înșiși.

În Hristos, aceste „porți ale păcatului” – patimile de nereproșat – erau, de asemenea, deschise atacurilor duhurilor rele. Dar, așa cum spune Vasile din Seleucia, Cine ar putea salva o persoană fără întrupare, „ a vrut să arate natura diminuată de păcat în Sine mai puternică decât păcatul, pentru a condamna păcatul în trup, Răspândiți neprihănirea Sa la toți și desființați „pe cel ce are putere, adică. diavolul." Sf. Grigory Palamas spune același lucru: „Era necesar ca învinsul să devină învingător în fața celui învingător, iar cel care a depășit-o să fie depășit”.

Cum s-a întâmplat acest lucru este descris perfect de St. Maxim Mărturisitorul:

Când spune că forțele rele, văzând patima firească (de nereproșat) în Hristos, au crezut că El cu o necesitate imperioasă a adus asupra lui legea naturiiși de aceea l-a atacat, sperând să convingă și să insufle în imaginația Lui, prin intermediul pasiunilor naturale, pasiuni nefirești și, prin urmare, să le facă ceva plăcut.. El, la prima încercare, prin ispite cu plăceri, permițându-le să se joace cu mașinațiile lor, El i-a tras de la Sine și i-a alungat din natură, El însuși rămânând inaccesibil și inaccesibil pentru ei....Astfel Hristos la ispita din pustie alungă departe demonii din natura umană, vindecând pasiunea naturii în raport cu plăcerea și ștergând în Sine scrisul de mână, care constă în consimțământul voluntar la pasiunea plăcerii.

În timpul morții de pe Cruce, Hristos îi permite lui Satana să facă un al doilea atac prin testul suferinței - astfel încât, după ce a epuizat cu totul otrava pernicioasă a răutății lor în Sine, pe măsură ce epuizează focul, să-l distrugă cu totul în firea umană și să îndepărteze de la Sine în timpul morții crucii începutul și puterea. Deci Mântuitorul alungat din natura umană pasiunea pentru durere, din care a fugit voința omului laș, din cauza căreia a fost în mod constant și împotriva dorinței asuprit de frica de moarte, aderând la sclavia plăcerii pentru a trăi..

El i-a tras de la Sine în momentul morții, triumfând asupra lor când veneau la El pentru intrigi și făcându-i un haz pe Cruce la ieșirea sufletului, după ce nu au găsit nimic în patima lui de ceva inerent în natura, deși se așteaptă mai ales să găsească în El ceva uman, având în vedere pasiunea firească pentru trup .

Astfel, Hristos și-a luat asupra Sa acele consecințe ale căderii, care au constituit un obstacol de netrecut între Dumnezeu și om: „patimi firești ireproșabile” după natura umană - după asimilarea firească, cu totul reală, ca ceva inerent Lui de natură; și „patimi de reproș” – adică. păcatele și viciile umane - prin asimilare relativă, prin filantropie, prin „simpatie” - compasiune - pentru o persoană, care a experimentat, ca și cum ar fi un păcătos, păcatul, un jurământ, neascultarea, ignoranța, părăsirea de Dumnezeu, dar în același timp nu fiind implicat în orice păcat. Datorită imuabilității voinței și unității ipostatice cu Divinul, toate aceste patimi și păcate au fost distruse, atacurile demonice au fost respinse și moartea însăși nu a putut să țină sufletul curat al omului-Dumnezeu în puterea sa.

Concluzie

Lucrarea de mântuire realizată de Hristos poate fi reprezentată în două moduri sau căi – coborâre și urcare.

Prima viziune este calea descendentă a mântuirii. Hristos se naște perfect în umanitate și divinitate, umanitatea Sa este ca originalul înainte de cădere în puritatea și lipsa de păcat. Pentru a realiza mântuirea, în Întrupare, El preia asupra Sa consecințele căderii în păcat – infirmități ireproșabile, asimilându-le firii Sale în esență. El acceptă pasiunile de reproș conform percepției relative. În Hristos nu a existat nicio luptă cu patimile de ocara în Sine, nicio ezitare între a face bine și păcat, nici o luptă a gândurilor. Dar El Se plasează în mod arbitrar în toate condițiile care însoțesc păcatul uman, în care oamenii trăiesc și cad, Se epuizează în mod arbitrar, experimentează (cu adevărat!) toate acele cauze și consecințe ale păcatului, prin care o persoană este ținută în puterea păcatului și sclavia diavolului, până la fără Dumnezeu. Treptat, Hristos este din ce în ce mai cufundat în elementul păcatului uman, dar îl acceptă nu cu o percepție esențială, ci relativă, rămânând cu totul străin de păcatul personal, El percepe pe Cruce însăși limita păcatului - părăsirea de Dumnezeu, și în Învierea Sa devine capul unei noi omeniri – renăscut şi mântuit.

O altă viziune asupra economiei mântuirii este calea ascendentă. Hristos se naște cu acele consecințe care au devenit caracteristice naturii umane după cădere și care în om servesc drept cauză a păcatelor personale și a aservirii diavolului. Prin imuabilitatea voinței Sale, Hristos vindecă patima naturii în raport cu plăcerea și suferința, alungă spiritele rele de natura umană și așa mai departe. Treptat, are loc un proces de îndumnezeire crescândă a naturii umane, care în cele din urmă se termină cu Învierea lui Hristos, când o natură nouă se ridică din moarte, fără acele infirmități și patimi pe care s-a înrădăcinat fiecare om, dar nu Hristos.

Aceste două viziuni pot fi puse în contrast una cu cealaltă. Dar nu este posibil să le considerăm ca două puncte de vedere cu puncte diferite vedere a aceluiași obiect? Ambele puncte de vedere sunt doar un tribut adus „maximalismului antropologic” din Antiohia sau „minimalismului antropologic” al Alexandriei. La urma urmei, orice analogie, orice schemă nu poate fi niciodată identică cu asta mare secret dispensa mântuirii noastre, în care îngerii nu pot pătrunde (), ci ajută doar să ne apropiem oarecum de ea, să o vedem din diferite unghiuri. Totuși, principalul motiv al Părinților Răsăriteni nu este crima și pedeapsa inevitabilă, ci viața și moartea, ființa și neființa, Dumnezeu și diavolul. Prin urmare, isprava răscumpărătoare a lui Hristos nu este în satisfacerea dreptății divine în sens legal, ci în întoarcerea oaie pierdutăîn turma oilor Sale, în întoarcerea oamenilor din sclavia diavolului în libertatea fiilor lui Dumnezeu.

Natura și scopul venirii lui Isus pe pământ ridică multe întrebări. De ce a venit Isus pe pământ așa cum a venit El? De ce S-a arătat El rasei umane, a trăit printre noi și a murit pe cruce? De ce ar fi smerit Fiul ceresc al lui Dumnezeu până la punctul de a deveni complet uman? La toate aceste întrebări se poate răspunde printr-o singură propoziție: „El a venit să cheme în numele Său un popor, prin slujirea Sa, moartea și învierea Sa, pe care îl va numi biserica Sa” (Marcu 10:45; Luca 19:10). Cu alte cuvinte, rezultatul venirii Sale pe pământ este biserica. Singura organizație pe care Isus a promis vreodată să o creeze a fost un corp spiritual, pe care El l-a numit „biserica” (Mat. 16:18) și tocmai pe această biserică El a pus temelia slujirii Sale. Prin urmare, se poate spune că biserica este singura creație a lui Hristos în timpul șederii Sale pe pământ. Când studiem viața lui Hristos din Evanghelii, trei puncte în legătură cu slujirea sa atrag involuntar atenția: În primul rând, evangheliile indică faptul că Isus nu și-a pus sarcina de a evangheliza lumea în timpul slujirii sale personale. Alegându-i pe apostoli pentru sine, nu i-a îndemnat să propovăduiască în toată lumea, ci chiar le-a îmblânzit râvna, zicând: „Nu mergeți pe calea neamurilor și nu intrați în cetatea samariteană; ci mergi mai ales la oile pierdute ale casei lui Israel” (Matei 10:5, 6). Spre surprinderea noastră, în timpul slujirii Sale, Isus S-a limitat la Palestina. Nu a mers niciodată în alte țări ale Imperiului Roman. Și-a îndeplinit sarcina predicând și predând într-o zonă foarte mică. Dacă Isus ar fi intenționat să evanghelizeze lumea în timpul slujirii Sale pământești, El ar fi făcut lucrurile foarte diferit, folosind o strategie și o tactică diferită. În al doilea rând, evangheliile indică faptul că faptele și moartea lui Isus erau pregătiri pentru ceva ce avea să vină. Isus a îndemnat: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape” (Matei 4:17). El i-a învățat pe apostolii Săi să se roage: „Vie Împărăția Ta” (Matei 6:10i). Isus a încercat să nu lase mulțimile, uluite de minunile Sale, să se adună în jurul ideii de a-L face regele lor pământesc. El nu a permis maselor să se amestece în cele 2 planuri ale Sale. Când făcea o minune, Isus i-a cerut uneori persoanei căreia ia făcut această minune să „nu spună nimănui” (Matei 8:4).! El a ales doisprezece apostoli și i-a instruit personal, dar se pare că El îi pregătea pentru lucrarea pe care urmau să o facă după plecarea Sa (Ioan 14:19). În al treilea rând, evangheliile înfățișează slujirea lui Isus în așa fel încât să se simtă incompletă, Isus a făcut ceea ce L-a trimis Tatăl să facă, dar la sfârșitul vieții Sale, El le-a spus apostolilor să se aștepte la mai multe evenimente și revelații după moartea și învierea Sa. . Isus le-a spus: „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus”. (Ioan 14:26). El a mai spus: „Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul; căci nu va vorbi de la sine, ci va spune ceea ce va auzi și vă va vesti viitorul” (Ioan 16:13). După înviere și chiar înainte de înălțare, Isus i-a instruit pe apostoli să aștepte în Ierusalim până când vor primi puterea de sus. Și după ce au primit putere, ei trebuiau să propovăduiască tuturor neamurilor pocăința și iertarea păcatelor, începând de la Ierusalim (Luca 24:46-49). Aceste trăsături distinctive Slujirile Domnului nostru înainte și după moartea Sa arată clar că scopul slujirii Sale pe pământ a fost acela de a aduna laolaltă tot ceea ce era necesar pentru a stabili împărăția Sa, adică biserica. În (Matei 16:18) Isus a anunțat ucenicilor Săi scopul lucrării Sale pământești: „Și îți spun că tu ești Petru și pe această piatră îmi voi zidi biserica și porțile iadului nu vor birui împotriva ei. ." Astfel, Isus nu a venit să propovăduiască Evanghelia; El a venit ca să fie predicată o Evanghelie. Faptele Apostolilor, una dintre cărțile Noului Testament, confirmă adevărul că slujirea, moartea și învierea lui Isus conțineau scopul planificat de a întemeia biserica sau de a aduce împărăția. Evangheliile proclamă direct acest adevăr, iar Faptele Apostolilor îl confirmă cu ilustrații. La zece zile de la înălțarea Domnului nostru, Duhul Sfânt a fost revărsat asupra apostolilor în ziua Cincizecimii (Fapte 2:1-4); vestea bună despre moartea, înmormântarea și învierea lui Isus a fost predicată pentru prima dată; oamenii au fost invitați să răspundă 3 la această veste bună cu credință, pocăință și botez pentru iertarea păcatelor (Fapte 2:38; Luca 24:46, 47); și trei mii au acceptat invitația ascultând Cuvântul propovăduit și botezându-se (Fapte 2:41). Astfel, ca urmare a slujirii lui Isus, pe măsură ce ziua se transformă în noapte, s-a născut biserica Domnului nostru. Și apoi în Faptele Apostolilor urmează povestea răspândirii bisericii, ca o flacără a iubirii sfinte, de la Ierusalim până în Iudeea și Samaria și mai departe peste tot, în toate colțurile Imperiului Roman. De fiecare dată când auzeau o predică inspirată, oamenii au răspuns la ea, ascultând Evangheliei și adăugând la biserică. Și de fiecare dată când misionarii mergeau la drum, lăsau în urma lor biserici în tot mai multe colțuri ale pământului. Ca rezultat al celor trei călătorii misionare ale lui Pavel descrise în Faptele Apostolilor, biserici au fost înființate în întreaga lume, de la Ierusalim până în Iliric (Rom. 15:19). Citind Faptele Apostolilor din nou și din nou, ajungeți la concluzia uluitoare că biserica este rezultatul venirii lui Hristos pe pământ. Nu vedem în Fapte că apostolii și alți oameni inspirați au folosit aceleași tehnici ca și Domnul nostru. Ei nu s-au înconjurat de doisprezece ucenici pentru a-i instrui în același mod ca Domnul, imitând cu sârguință metodologia Sa. Prin predicarea și învățătura lor, apostolii și alți oameni inspirați au adus oameni în biserică. Acești convertiți au fost apoi de către biserică și, ca parte a bisericii, hrăniți, instruiți, întăriți în credință și pregătiți pentru a sluji și evangheliza pe alții. Faptele Apostolilor ne arată viața bisericii ca rezultat al slujirii pământești a lui Isus. Epistolele ne arată cum să trăim în Hristos ca biserică, adică trupul Său spiritual. Epistolele au fost scrise pentru oamenii care au venit la Hristos prin credință și ascultare. Ei au trăit într-o perioadă în care amintirea vieții, morții și învierii lui Hristos era încă destul de proaspătă. Oamenii inspirați au învățat să-L onoreze pe Hristos ca Domn și să cinstească viața Lui pământească devenind biserica Sa. Fiecare mesaj conține o chemare către urmașii lui Hristos să trăiască și să slujească în trupul spiritual al lui Hristos. Mesajele, adunate împreună, sunt un „ghid de referință” pe 4 întrebări despre cum să fii și să trăiești biserica lui Hristos în orice împrejurare și în diverse locuri. Ei ne învață cum să folosim efectiv lucrarea lui Hristos pe pământ. Ne supunem lui Isus ca Domn, intrând în trupul Său în credință și ascultare. Pavel compară actul final al acestui răspuns sincer cu îmbrăcarea cu Hristos (Gal. 3:27). Potrivit Epistolelor, nimeni nu poate fi considerat supus lui Isus până când nu intră în trupul Său, în biserică, prin botez precedat de credință, pocăință și recunoașterea lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu. Onorăm viața, moartea și învierea lui Isus trăind și închinându-ne împreună ca familie a lui Dumnezeu în trupul Său spiritual, care este biserica. Pavel a scris: „Nu este nici iudeu, nici neam; Nu este nici rob, nici liber, nu este nici bărbat, nici femeie, căci toți sunteți una în Hristos Isus” (Gal. 3:28). „Căci, după cum într-un singur trup avem multe mădulare, dar toate mădularele au una și aceeași lucrare, tot așa și noi, cei mulți, suntem una, un trup în Hristos, și unul după altul mădulare ale altuia” (Romani 12:4, 5). „... Pentru ca în trup să nu fie dezbinare, iar toate mădularele să aibă grijă unul de celălalt în mod egal. Prin urmare, dacă un membru suferă, toate mădularele suferă odată cu el; dacă un mădular este slăvit, toate mădularele se bucură împreună cu el” (1 Cor. 12:25-27). „Chiar în prima zi a săptămânii, când ucenicii erau adunați să frânge pâinea, Pavel… a stat de vorbă cu ei” (Fapte 20:7). Întreaga învățătură a Noului Testament se rezumă la faptul că scopul întrupării lui Hristos, descendența Lui, este biserica, trupul Său spiritual. Evangheliile confirmă acest lucru prin promisiunea ei, Faptele Apostolilor prin descrierea ei și Epistolele prin aplicarea ei în viață. Cât de incontestabil este asta Noul Testament ne dă cuvântul sfânt de mântuire al lui Dumnezeu, la fel cum este de netăgăduit că Hristos a venit pe pământ sub formă de om, tot așa este de netăgăduit că oricine nu a intrat în trupul Său va descoperi la sfârșitul vieții sale că nu a înțeles. motivul venirii lui Hristos pe pământ. Această concluzie este principala învățătură a întregului Noul Testament!

Când Hristos a ajuns la sfârșitul scurtei Sale vieți pământești, El a putut spune: „Tată, am făcut ceea ce Mi-ai cerut să fac. Am îndeplinit misiunea pe care Mi-ai încredințat-o.” Este mai bine să trăiești câțiva ani urmând voia lui Dumnezeu, împlinindu-și scopurile, decât viata lungaîn palat, stăpânind peste tărâmul aspiraţiilor egoiste. Până la sfârșitul vieții, mulți oameni pot spune doar: „Doamne, am trăit anii în care Tu m-ai lăsat să merg pe acest pământ, făcând doar ceea ce mi-am dorit să fac și urmărind doar acele scopuri pe care mi le-am propus eu însumi. ” Să fie mai bine ca la sfârșitul vieții noastre să putem spune: „Doamne, am aflat din Scripturi ce ai vrut să fiu și ce ai așteptat de la mine și m-am dedicat acestei lucrări sfinte. Am încercat sincer să Te slăvesc pe pământ și să trăiesc conform planului pe care mi l-ai dat. Am trăit în biserica lui Hristos”. Amin.

Există încă dezbateri despre Isus Hristos despre cine a fost și dacă a existat chiar ca figură istorică. Există o părere că Isus este o imagine colectivă care a absorbit cele mai bune laturi niste oameni faimosi acel timp. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor, inclusiv cercetătorii implicați în această problemă, cred că Isus a existat cu adevărat. Cu toate acestea, rămâne neclar cine a fost până la urmă? Fiul lui Dumnezeu sau simpli muritori. Biblia spune că Isus este Fiul lui Dumnezeu, dar în Coran el este menționat ca un simplu profet fără legaturi de familie cu Dumnezeu.

Și totuși, oricine ar fi, contribuția sa, aportul învățăturilor sale la istoria omului, la istoria atitudinilor oamenilor este incomensurabilă. Ideile lui Isus au unit oameni de diferite clase, diferite vârste și grupuri etnice.

Dar înainte de a vorbi despre Isus, este necesar să spunem puțin despre ideile pe care le-a predicat despre sursele apariției lor și despre timpul în care a trăit.

Deci, Israel, 33 d.Hr. Imperiul Roman, după ce a cucerit toate țările din apropiere, continuă să se extindă și să-și consolideze poziția. Israelul este una dintre țările cucerite de Roma. Dacă urmăriți cursul întregii istorii a Israelului și a poporului său, puteți vedea că evreii nu au fost aproape niciodată liberi, întreaga lor istorie este legată de sclavie, cuceriri și persecuții, mult timp acest popor nu a avut propriul teritoriu. deloc. Majoritatea popoarelor de atunci aveau o religie păgână, iudaismul era o excepție de la masa generală. Timp de multe secole, evreii și-au mărturisit credința, care este fundamental diferită de toate cele existente. Una dintre principalele sale prevederi a fost ideea egalității universale în fața lui Dumnezeu, indiferent de origine și poziție în societate, singura condiție necesară pentru evrei era apartenența la poporul ales al lui Dumnezeu. Evreii au avut o atitudine negativă față de căsătoriile mixte, astfel de căsătorii au devenit posibile doar ca excepție și cu condiția obligatorie ca străinul să accepte credința evreiască.

Într-o perioadă în care iudaismul era la început, ideile lui erau străine de stările de spirit care predominau printre oamenii din acea vreme. În acele vremuri, oamenii nu se împovărau cu gânduri de înaltă moralitate, omul era încă la primii pași care îl separau de animale și, prin urmare, mari înălțimi într-o astfel de societate erau atinse în primul rând de oameni care nu se gândeau la aproapele lor și, din moment ce fiecare persoană vrea să se ridice cât mai sus posibil deasupra celorlalți poate înțelege că era foarte greu ca poruncile aduse de Moise să prindă rădăcini într-o astfel de societate.

Tragând concluziile adecvate, înclin să cred că evreii nu au originea ca un grup etnic, ci ca oameni uniți printr-o idee comună - ideea de egalitate, ideea de filantropie, ideea de pașnic. conviețuirea unul cu celălalt. Forța unificatoare a fost crearea Religiei, care s-a bazat pe porunci binecunoscute, ele reglementau toate relațiile din cadrul acestui grup. Poate doar uniunea i-a salvat pe acești oameni de la distrugere. Și de-a lungul timpului, grupul a devenit o națiune cu propria sa cultură națională, propria sa mitologie și propria sa religie.

Dar odată cu trecerea timpului, totul în jur s-a schimbat. Oamenii au devenit din ce în ce mai dezvoltați, relațiile lor au fost simplificate, viața umană a câștigat valoare, oamenii au început să prețuiască mai mult inteligența decât puterea fizică brută. Acum oamenii erau aproape gata să accepte și să treacă prin suflet principalele prevederi ale iudaismului.

Dar cum să aducem în public, devenită deja națională, Religia, care a fost protejată de purtători de secole.

Și apoi Iisus apare pe scena istoriei - purtător de religie iubire și egalitate dincolo de grupul etnic.

Mulți adepți ai acestei credințe nu L-au acceptat pe Hristos pentru că a distrus ideea poporului ales al lui Dumnezeu, adică evreii și-au pierdut individualitatea, drept urmare a avut loc o scindare între israeliți, unii L-au urmat pe Isus, alții încă consideră că el un profet mincinos și continuă să susțină iudaismul ca religie nationala.

Iisus, negând orice împărțire a oamenilor, inclusiv după naționalitate, de-a lungul vieții a purtat fiecărei persoane credința, credința în care avea nevoie de credință în mântuirea sa, credință în singurul Dumnezeu, în singura responsabilitate în fața lui. Diverse motive i-au împins pe oameni să-L urmeze pe Isus, cei mai mulți dintre ei au fost mânați la asta de frică, frica de responsabilitate. Oamenii au fost tentați de ideea de a-și arunca păcatele asupra altei persoane. Dar au fost printre urmașii lui Hristos și oameni care au crezut din toată inima în El și în învățăturile Lui.

Întotdeauna a fost obișnuit ca oamenii să fie absorbiți de idei utopice despre egalitatea universală. Ideea de comunism poate fi considerată un exemplu viu al unui astfel de hype general, dar comunismul și-a depășit practic utilitatea, în timp ce creștinismul există de 2000 de ani. Societatea comunistă, ale cărei idei principale au fost formulate de Marx și Engels, și chiar mai devreme de scriitorii utopici, la o examinare mai atentă, la o examinare mai atentă, se construiește pe baza prevederilor exprimate în Predica de pe munte.În trecutul sovietic recent, fiecare organizație de partid într-un loc vizibil atârna un afiș numit „Codul moral al constructorului comunismului”. Principalele prevederi ale acestui poster au transmis principalele prevederi destul de apropiate de text Predica de pe munte.

Aceasta confirmă încă o dată apropierea ideilor comuniste și a ideilor creștinismului timpuriu, nu degeaba că unii istorici îl numesc pe Hristos „primul comunist”. Ideile de comunism și ideile de creștinism sunt în egală măsură capabile să capteze mințile multor oameni.

În Predica de pe Munte, Isus spune că sarcina lui nu este să desființeze, ci să împlinească „legea profeților”. Observați simbolismul Predicii de pe Munte: căci muntele ca atare înseamnă întotdeauna că cei care sunt înălțați pe el, dacă vorbim despre lucruri oculte, sunt conduși către niște secrete ale ființei. De exemplu, Moise, fiind pe vârful unui munte, a primit table de piatră cu porunci de la Dumnezeu. În Predica de pe Munte, Isus încearcă să traducă într-un impuls intern, să facă interior ceea ce era conținut în legea antică Moise.

Care este forța de atracție Predica de pe munte? Ce spune Fiul lui Dumnezeu care captează atât de mult mințile oamenilor și spune lucruri aparent evidente pe care toată lumea pare să le cunoască și să le simtă în inima lui, dar nu le poate exprima cu limba și când aude din lateral , încremenește șoc: „Da, eu am știut mereu asta, pentru că asta am încercat mereu să-mi explic.

Să ne uităm la câteva dintre punctele principale:

13 „Voi sunteți sarea pământului, dar dacă sarea își pierde puterea, cum o veți săra? Ea nu mai este bună la nimic...”

14 „Voi sunteți lumina lumii…

16 Atunci lumina ta strălucește înaintea oamenilor, ca să vadă faptele tale bune…”

În aceste trei versete din Ivangelia, dorința unei persoane este concentrată de a se simți ca o persoană care poartă lumina lui Dumnezeu către cei din jur.

Fiecare om de la naștere este o lume întreagă. Și aceste lumi din ciclul zilnic se ciocnesc și diverg, aducându-și reciproc fie suferință, fie bucurie. In tarile cu nivel inalt Democrația a cultivat mult timp conceptul de unicitate a personalității umane, fiecare persoană este un fenomen unic al naturii, "sarea pământului". Societatea umană nu este deloc un set de roți dințate individuale, această abordare a dus întotdeauna la dezastre uriașe. În învățătura sa, Isus se adresează fiecărei persoane în mod individual, vorbind despre individualitatea sa.

24 „... împăcă-te cu fratele tău și apoi du-te și adu-ți darul tău Domnului

25 fă-i repede pace cu rivalul tău, cât mai ești pe drum cu el…”

Un proverb rusesc bun spune „O pace proastă este mai bună decât o ceartă bună” De la înălțimea a două mii de ani de istorie, Hristos cheamă încetarea conflictelor, chiar dacă este justificată de așa-zisele interese superioare. Nu pot exista interese mai mari decât viața unui individ și nici un aranjament al lumii nu poate fi considerat drept dacă se bazează pe cel puțin o lacrimă a unui copil.

38 „Aţi auzit că s-a spus: Ochi pentru ochi şi dinte pentru dinte”.

39 Dar eu vă spun să nu vă împotriviți răului, ci oricui vă lovește pe obrazul drept, întoarceți-vă la el și la celălalt

40 Și cine vrea să-ți ia cămașa, dă-i și haina ta.”

Postulatul nerezistenței la rău prin violență a fost dezvoltat în detaliu de L. Tolstoi în romanul „Război și pace”. În societatea de astăzi, se crede că binele trebuie făcut cu pumnii. Contele Bezukhov din romanul lui Tolstoi a fost, de asemenea, înclinat către această opinie și, chiar și în condițiile actuale de criminalitate rampantă și lupte etnice, această idee a Predicii de pe Munte își găsește puțină confirmare. Deși, în mod ideal, structura socială ar trebui să excludă violența împotriva unei persoane ca persoană.

Studiind cu atenție restul prevederilor Predicii de pe Munte, putem concluziona că Predica de pe Munte este un model de societate umană bazat pe egalitatea tuturor membrilor săi, respectul reciproc față de toți, dreptatea universală, străduința spre bine. , pace și filantropie. Acesta este idealul la care ar trebui să aspire toți oamenii educați și societățile civilizate. Este puțin probabil ca acest ideal să fie realizabil în viitorul apropiat.

Cele două doctrine despre care se poate spune că perioada patristică a avut o contribuție decisivă la dezvoltarea lor sunt legate de Persoana lui Isus Hristos (un domeniu al teologiei care, așa cum am observat deja, este de obicei numit „Hristologie”) și a Lui. divinitate. Sunt legați organic unul de celălalt. Prin 325, adică prin Sinodul I Ecumenic (Nicena), Biserica primară a ajuns la concluzia că Isus era „de aceeași esență” ( homoousios) Doamne. (termen " homoousios" poate fi tradus și ca „singur în esență” sau „consubstanțial” - engleză, con-substanțial). Această afirmație hristologică a căpătat curând un dublu sens. În primul rând, a stabilit ferm la nivel intelectual importanța spirituală a lui Isus Hristos pentru creștini. În al doilea rând, însă, a început să reprezinte o amenințare serioasă la adresa concepțiilor simpliste despre Dumnezeu. Dacă Isus trebuie să fie recunoscut ca „alcătuit din aceeași substanță ca și Dumnezeu”, atunci întreaga doctrină a lui Dumnezeu va necesita o regândire în lumina acestui crez. Din acest motiv, dezvoltarea istorică a doctrinei Treimii se referă la perioada imediat următoare atingerii Biserica Crestina Consensul hristologic. Reflecțiile și discuțiile teologice despre natura lui Dumnezeu au putut începe numai după ce divinitatea lui Isus Hristos a devenit punctul de plecare universal recunoscut pentru toți creștinii.

Trebuie remarcat faptul că disputele hristologice au avut loc în principal în lumea estică mediteraneană și au fost conduse în limba greacă, adesea în lumina premiselor inițiale ale principalei grecești antice. şcoli filozofice. În practică, aceasta însemna că mulți dintre termenii centrali ai controversei hristologice din biserica primară erau greci; adesea aceștia erau termeni care au fost folosiți în tradiția filozofică greacă păgână.

Principalele trăsături ale hristologiei patristice vor fi considerate suficient de detaliat în capitolul al nouălea al acestei cărți, la care ne referim cititorul. În această etapă incipientă a studiului, totuși, putem observa principalele repere ale controversei hristologice patristice sub forma a două școli, două controverse și două consilii.

1 Școli. Școala din Alexandria a subliniat divinitatea lui Isus Hristos și a interpretat această divinitate ca „Cuvântul făcut trup”. Textul biblic, care a devenit central pentru reprezentanții acestei școli, au fost cuvintele din Ioan 1.14˸ „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi”. Acest accent pe ideea întrupării a făcut ca sărbătoarea Nașterii Domnului să fie considerată ca fiind deosebit de importantă. În contrast, Școala Antiohiană a subliniat umanitatea lui Hristos și a subliniat exemplul Său moral (vezi „Școala Alexandriană” și „Școala Antiohiană” în secțiunea „Dezbaterea patriciană despre persoana lui Hristos” din capitolul 9).

2. Litigii. Controversa ariană din secolul al IV-lea este în general recunoscută ca una dintre cele mai semnificative din istoria Bisericii Creștine. Arie (c. 250 - c. 336) a susținut că titlurile folosite în Biblie în legătură cu Isus Hristos, care, aparent, indică statutul Lui egal cu Dumnezeu, nu sunt de fapt decât titluri de curtoazie și reverență. Iisus Hristos ar trebui considerat creat, deși el ocupă primul loc între restul creației. O astfel de declarație a lui Arie a întâlnit o opoziție puternică din partea lui Atanasie cel Mare, care, la rândul său, a susținut că divinitatea lui Hristos este esențială pentru înțelegerea creștină a mântuirii (se referă la acea zonă a teologiei creștine numită în mod tradițional „soteriologie” ). El a susținut astfel că hristologia lui Arie era insuportabilă din punct de vedere soteriologic. Iisus Hristos Aria nu a putut răscumpăra omenirea căzută. În cele din urmă, arianismul (cum era numită mișcarea asociată cu numele Arius) a fost declarat public erezie. A urmat controversa apolinară, în centrul căreia stătea Apollinaris cel Tânăr (c. 310 - c. 390). Fiind un adversar înverșunat al lui Arie, Apolinar a susținut că Iisus Hristos nu poate fi considerat pe deplin uman. În Hristos spiritul uman este înlocuit de Logos. Drept urmare, Hristos nu are întreaga măsură a umanității. Autori precum Grigore de Nazianus au considerat această poziție ca o eroare grosolană, deoarece presupunea că Hristos nu ar putea răscumpăra pe deplin natura umană (vezi secțiunea „Dezbaterea patriciană despre persoana lui Hristos” din capitolul 9).