Mitul lui Sisif este scurt. travaliu sisif

Mitul lui Sisif (fr. Le Mythe de Sisyphe) este un eseu filozofic al lui Albert Camus, scris de acesta în 1942. Este considerată o lucrare de program în filosofia absurdului.

Acest eseu trebuie citit împreună cu alte lucrări ale lui Camus: novela The Outsider, piesa Caligula și, mai ales, eseul Om rebel.[sursa?]

1.1 Raționamentul despre absurd

1.2 Omul absurdului

1.3 Creativitate absurdă

1.4 Mitul lui Sisif

1.5 Mitul lui Sisif (tratat despre întoarcere)

2 Vezi de asemenea

3 note

rezumat

Un eseu dedicat lui Pascal Pia este format din patru capitole și o anexă.

Discurs despre absurd

Camus încearcă să răspundă la singura întrebare filozofică despre care crede că contează: „Mărită oare viața de muncă?”

om al absurdului

Cum ar trebui să trăiască un om al absurdului? Evident, standardele etice nu se aplică, deoarece toate se bazează în cel mai înalt grad pe autojustificare. „Înșelăciunea nu are nevoie de reguli” „Totul este permis” … nu este vorba despre o exclamație de eliberare și bucurie, ci despre o declarație amară. Apoi Camus trece la exemple reale de viață absurdă. Începe cu Don Juan, un seducător în serie care a trăit o viață nestăpânită și slabă.

Următorul exemplu este un actor care înfățișează vieți efemere pentru glorie efemeră.

Al treilea exemplu de om al absurdului Camus este un cuceritor care a uitat toate promisiunile eternității de dragul de a influența istoria omenirii.

Creativitate absurdă

În acest capitol, Camus explorează creativitatea absurdă a artistului.

Mitul lui Sisif

Sisif a sfidat zeii. Când a venit timpul să moară, a încercat să scape din lumea interlopă. Pentru aceasta, Zeii au hotărât să-l pedepsească: el trebuia mereu să rostogolească o piatră uriașă în sus pe munte, de unde se rostogolea invariabil în jos, și totul trebuia să fie luat de la capăt. Zeii credeau că nu există nimic mai rău pe lume decât munca grea și inutilă. Camus îl consideră pe Sisif un erou absurd care trăiește o viață plină, urăște moartea și este condamnat la muncă fără sens. Sisif este cel mai interesant pentru Camus atunci când coboară la poalele muntelui până la piatra rostogolită. Acesta este un moment cu adevărat tragic în care eroul își dă seama de situația sa fără speranță. El nu are nicio speranță și o soartă grea nu poate fi învinsă prin disprețul față de ea. Dar Sisif are o piatră care este proprietatea sa și fiecare reflexie de minereu din ea este o lume întreagă pentru erou. Camus concluzionează că „totul este bine” și că „Sisif ar trebui imaginat fericit”.

Autorul prezintă munca neîncetată și lipsită de sens a lui Sisif ca o metaforă a vieții moderne petrecute cu muncă inutilă în fabrici și birouri. „Lucrătorul de astăzi lucrează în fiecare zi a vieții sale la aceeași sarcină, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar este tragic doar în rare momente când se realizează.

Mitul lui Sisif (tratat de întoarcere)

Filosoful modern Jim Fitzgerald a scris tratatul de filosofie „Sysiphus: revizuit”, în care a prezentat călătoria mentală a unui om modern de la începutul secolului al XXI-lea în lumea lui Sisif și punând întrebări despre sensul vieții. În esență, tratatul aduce un omagiu încărcăturii semantice și percepției specifice a vieții din punctul de vedere al lui Camus, dar, în același timp, îl vede pe Sisif și opera sa epistolară prin războaie moderne și câștigând bani. În special, omul modern „Modernus” se întreabă cât va dura timpul războaielor moderne fără sens, la care Sisif îi răspunde că războaiele nu au avut niciodată sens, iar orice război și conflict armat sunt un exemplu de haos, „fără sens, fără motive clare. și fără un scop vizibil”, iar distrugerea unei persoane de către o persoană este văzută ca un război pentru „a face bani”, care nu va avea niciun rol în lumea sa, în care, în opinia sa, toți oamenii vii vor cade, iar fiecare dintre ei își va împinge stâlpul - un bloc vital în sus, care se va rostogoli în jos, fie că le place sau nu, din moment ce absurdul existențialismului este etern.

Scrisă de el în 1942. Este considerată o lucrare de program în filosofia absurdului.

YouTube enciclopedic

1 / 3

Albert Camus - „Mitul lui Sisif” (carte audio)

Filosofie în 6 minute: Albert Camus, absurd și rebeliune, „Străinul”, „Cuma”, „Mitul lui Sisif”

Filosofia lui A. Camus.

Subtitrări

rezumat

Un eseu dedicat lui Pascal Pia este format din patru capitole și o anexă.

Discurs despre absurd

Camus încearcă să răspundă la singura întrebare filozofică despre care crede că contează: „Mărită oare viața de muncă?”

om al absurdului

Cum ar trebui să trăiască un om al absurdului? Evident, standardele etice nu se aplică, deoarece toate se bazează în cel mai înalt grad pe autojustificare. „Înșelăciunea nu are nevoie de reguli” „Totul este permis” … nu este vorba despre o exclamație de eliberare și bucurie, ci despre o declarație amară. Apoi Camus trece la exemple reale de viață absurdă. Începe cu Don Juan, un seducător în serie care a trăit o viață nestăpânită.

Următorul exemplu este un actor care înfățișează vieți efemere pentru glorie efemeră.

Al treilea exemplu de om al absurdului Camus este un cuceritor care a uitat toate promisiunile eternității de dragul de a influența istoria omenirii.

Creativitate absurdă

În acest capitol, Camus explorează creativitatea absurdă a artistului.

Mitul lui Sisif

Sisif a sfidat zeii. Când a venit timpul să moară, a încercat să scape din lumea interlopă. Pentru aceasta, Zeii au hotărât să-l pedepsească: el trebuia mereu să rostogolească o piatră uriașă în sus pe munte, de unde se rostogolea invariabil în jos, și totul trebuia să fie luat de la capăt. Zeii credeau că nu există nimic mai rău pe lume decât munca grea și inutilă. Camus îl consideră pe Sisif un erou absurd care duce o viață plină, urăște moartea și este sortit unei munci fără sens. Sisif este cel mai interesant pentru Camus atunci când coboară la poalele muntelui până la piatra rostogolită. Acesta este un moment cu adevărat tragic în care eroul își dă seama de situația sa fără speranță. Nu are nicio speranță, dar nu există soartă care să nu poată fi învinsă prin disprețul față de ea. Dar Sisif are o piatră care este proprietatea sa și fiecare reflexie de minereu din ea este o lume întreagă pentru erou. Camus concluzionează că „totul este bine” și că „Sisif ar trebui imaginat fericit”.

Autorul prezintă munca continuă și lipsită de sens a lui Sisif ca o metaforă a vieții moderne petrecute cu muncă inutilă în fabrici și birouri. „Lucrătorul de astăzi lucrează în fiecare zi a vieții sale la aceeași sarcină, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar este tragic doar în rare momente când se realizează.

Suflete, nu te strădui pentru viata eterna,
Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.
Pindar. Cântece Pythian (Sh, 62-63)

În paginile următoare ne vom ocupa de sentimentul absurdului, care se găsește peste tot în epoca noastră - despre sentiment, și nu despre filosofia absurdului, de fapt, necunoscută vremurilor noastre. Onestitatea elementară cere încă de la început să recunoască ceea ce aceste pagini datorează unor gânditori moderni. Nu are rost să ascund că le voi cita și discuta pe parcursul acestei lucrări.

Este de remarcat, în același timp, că absurditatea, care a fost luată până acum drept concluzie, este luată aici ca punct de plecare. În acest sens, reflecțiile mele sunt preliminare: este imposibil de spus la ce poziție vor duce. Aici veți găsi doar o descriere pură a bolii spiritului, cu care nu au fost încă amestecate nici metafizica, nici credința. Acestea sunt limitele cărții, acesta este singura ei părtinire.

Absurditate și sinucidere

Există doar unul cu adevărat serios problema filozofica problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva – fie că lumea are trei dimensiuni, fie că mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii – este secundar. Acestea sunt condițiile jocului: în primul rând, trebuie să dai un răspuns. Și dacă este adevărat, așa cum dorea Nietzsche, că un filozof respectabil ar trebui să servească drept exemplu, atunci semnificația răspunsului este de înțeles - anumite acțiuni vor urma. Această dovadă este simțită de inimă, dar este necesar să se adâncească în ea pentru a le face clar minții.

Cum determinăm urgența mai mare a unei probleme în comparație cu alta? Judecarea ar trebui să fie după acțiunile care urmează deciziei. Nu am văzut niciodată pe cineva murind pentru un argument ontologic. Galileo a adus un omagiu adevărul științific, dar cu o ușurință extraordinară, a lepădat-o de îndată ce ea a devenit periculoasă pentru viața lui. Într-un fel, avea dreptate. Un astfel de adevăr nu a meritat focul. Se învârte Pământul în jurul Soarelui, se învârte Soarele în jurul Pământului - contează? Într-un cuvânt, întrebarea este goală. Și, în același timp, văd o mulțime de oameni murind, pentru că, în opinia lor, viața nu merită trăită. Îi cunosc și pe cei care, în mod ciudat, sunt gata să se sinucidă de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor (ceea ce se numește cauza vieții este în același timp o cauză excelentă a morții). Prin urmare, întrebarea despre sensul vieții o consider cea mai urgentă dintre toate întrebările. Cum să răspund? Se pare că există doar două metode de înțelegere a tuturor problemelor esențiale - și le consider ca atare doar pe cele care amenință moartea sau sporesc înzecit dorința pasională de a trăi - metodele lui La Palissa și Don Quijote. Doar atunci când dovezile și încântarea se echilibrează reciproc, obținem acces atât la emoție, cât și la claritate. Considerând un subiect atât de modest și în același timp atât de patetic, învățarea dialectică clasică trebuie să cedeze loc unei atitudini mai nepretențioase a minții, bazată atât pe bun simț precum și simpatie.

Sinuciderea a fost întotdeauna considerată exclusiv ca un fenomen social. Noi, dimpotrivă, de la bun început ne punem problema legăturii dintre sinucidere și gândirea individului. Sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii, ca și Fapta Mare a alchimților. Omul însuși nu știe nimic despre el, dar într-o bună zi se împușcă sau se îneacă. Despre o menajeră sinucigașă, mi s-a spus că s-a schimbat mult după ce și-a pierdut fiica în urmă cu cinci ani, că această poveste l-a „subminat”. Este greu să găsești un cuvânt mai precis. De îndată ce începe gândirea, ea deja subminează. La început, rolul societății aici nu este grozav. Viermele stă în inima unei persoane și acolo trebuie căutat. Este necesar să înțelegem acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existență la evadarea din această lume.

Există multe motive pentru sinucidere, iar cele mai evidente dintre ele, de regulă, nu sunt cele mai eficiente. Sinuciderea este rareori rezultatul reflecției (o astfel de ipoteză, însă, nu este exclusă). Deznodământul vine aproape întotdeauna inconștient. Ziarele relatează „dureri intime” sau „boală incurabilă”. Asemenea explicații sunt perfect acceptabile. Dar ar merita să aflăm dacă prietenul celui deznădăjduit nu a fost indiferent în acea zi - atunci el este vinovat. Căci chiar și această micime ar putea fi suficientă pentru ca amărăciunea și plictiseala care se acumulase în inima unei sinucideri să izbucnească (1).

Dar, dacă este dificil să stabiliți cu exactitate momentul, mișcarea evazivă în care este ales lotul morții, atunci este mult mai ușor să trageți concluzii din actul în sine. Într-un anumit sens, la fel ca în melodramă, sinuciderea echivalează cu mărturisirea. A te sinucide înseamnă a recunoaște că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles. Să nu tragem însă analogii îndepărtate, să revenim la limbajul obișnuit. Se admite pur și simplu că „viața nu merită trăită”. Desigur, viața nu este niciodată ușoară. Continuăm să efectuăm acțiunile cerute de la noi dintr-o varietate de motive, în primul rând datorită obișnuinței. Moartea voluntară presupune, deși instinctiv, recunoașterea nesemnificației acestui obicei, realizarea absenței oricărui motiv pentru continuarea vieții, înțelegerea lipsei de sens a tam-tamului cotidian, inutilitatea suferinței.

Care este acest sentiment vag care privează mintea de visele necesare vieții? O lume care se pretează la explicații, chiar și cea mai proastă, această lume ne este familiară. Dar dacă universul este lipsit brusc atât de iluzii, cât și de cunoștințe, omul devine un străin în el. O persoană este alungată pentru totdeauna, pentru că este lipsită atât de amintirea patriei pierdute, cât și de speranța pământului promis. Strict vorbind, sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui, actor și decor. Toți oamenii care s-au gândit vreodată la sinucidere recunosc imediat existența unei legături directe între acest sentiment și dorința de inexistență.

Subiectul eseului meu este tocmai această legătură între absurd și sinucidere, elucidarea în ce măsură sinuciderea este rezultatul absurdului. În principiu, pentru o persoană care nu înșală cu sine, acțiunile sunt guvernate de ceea ce consideră că este adevărat. În acest caz, credința în absurdul existenței ar trebui să fie un ghid de acțiune. Întrebarea, pusă clar și fără fals patos, este legitimă: nu duce o astfel de concluzie la cea mai rapidă ieșire din această stare vagă? Desigur vorbim despre oamenii care sunt capabili să trăiască în armonie cu ei înșiși.

Într-o formulare atât de clară, problema pare simplă și în același timp de nerezolvată. Ar fi o greșeală să credem că întrebările simple evocă răspunsuri la fel de simple și că o dovadă implică cu ușurință alta. Privind problema din cealaltă parte, indiferent dacă oamenii se sinucid sau nu, pare a priori clar că pot exista doar două soluții filozofice: „da” și „nu”. Dar e prea ușor. Sunt și cei care pun necontenit întrebări fără a ajunge la o decizie fără ambiguitate. Sunt departe de a fi ironic: vorbim de majoritate. De asemenea, este de înțeles că mulți care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi spus „da”. Dacă cineva acceptă criteriul nietzschean, ei spun „da” într-un fel sau altul. Dimpotrivă, oamenii care se sinucigăr cred adesea că viața are sens. Ne confruntăm constant cu astfel de contradicții. S-ar putea spune chiar că contradicțiile sunt deosebit de acute tocmai în momentul în care logica este atât de dorită. Teoriile filozofice sunt adesea comparate cu comportamentul celor care le profesează. Dar dintre gânditorii care au negat sensul vieții, nimeni, cu excepția lui Kirillov, care s-a născut din literatură, care a apărut din legenda lui Peregrine (2) și a testat ipoteza lui Jules Lequier, nu era atât de de acord cu propria sa logică precum să renunțe la viața însăși. În glumă, ei se referă adesea la Schopaengauer, care a glorificat sinuciderea la o masă somptuoasă. Dar nu este timp pentru glume. Nu contează cu adevărat că tragedia nu este luată în serios; o astfel de frivolitate în cele din urmă judecă persoana însuși.

Deci, în fața acestor contradicții și a acestui întuneric, merită să credem că nu există nicio legătură între posibila părere despre viață și fapta făcută pentru a o părăsi? Să nu exagerăm. Există ceva mai puternic în atașamentul omului față de lume decât toate necazurile lumii. Corpul ia parte la decizie nu mai puțin decât mintea și se retrage înaintea inexistenței. Ne obișnuim să trăim cu mult înainte să ne obișnuim cu gândirea. Corpul menține această conducere în cursa zilelor, care ne apropie treptat ceasul morții. În fine, esența contradicției constă în ceea ce aș numi „evaziune”, care este atât mai mult, cât și mai puțin decât „distracția” lui Pascal. Speranța într-o viață diferită care trebuie „câștigată” sau trucurile celor care trăiesc nu pentru viața însăși, ci de dragul unei idei grozave care transcende și înalță viața, o dă sens și o trădează.

Totul aici ne încurcă cărțile. S-a afirmat subtil că a privi viața ca pe o prostie echivalează cu a spune că nu merită trăită. De fapt, nu există nicio legătură necesară între aceste hotărâri. Pur și simplu nu trebuie să cedeze confuziei, discordiei și inconsecvenței, ci să meargă direct la problemele reale. Sinuciderea se comite pentru că viața nu merită trăită - desigur, acesta este adevărul, dar adevărul este inutil, un truism. Este acesta blestemul existenței, această expunere a vieții ca o minciună, consecința faptului că viața nu are sens? Necesită absurditatea vieții să fugi de ea - să spere sau să se sinucidă? Asta trebuie să aflăm, să urmărim, să înțelegem, să aruncăm orice altceva. Absurdul duce la moarte? Această problemă este prima dintre toate celelalte, fie că este vorba despre metodele de gândire sau despre jocurile impasibile ale spiritului. Nuanțe, contradicții, o psihologie atotexplicabilă, introdusă cu pricepere de „spiritul obiectivității” – toate acestea nu au nicio legătură cu această căutare pasionată. Are nevoie de gândire greșită, adică logică. Nu vine ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic, dar este aproape imposibil să fii logic până la capăt. La fel de logic ca oamenii sinucigași care își urmează calea sentimentelor până la capăt. Gândirea la sinucidere îmi permite să pun singura problemă care mă interesează: există o logică acceptabilă până la moarte? Pot să știu asta doar cu ajutorul raționamentului, eliberat de haosul pasiunilor și plin de lumina dovezilor. Acesta marchează începutul unui raționament pe care îl numesc absurd. Mulți au început-o, dar nu știu încă dacă au ajuns până la capăt.

Când Karl Jaspers, după ce a arătat imposibilitatea de a constitui mental unitatea lumii, exclamă: „Această limită mă duce la mine, unde nu mă mai ascund în spatele unui punct de vedere obiectiv, redus la totalitatea ideilor mele; unde nici eu însumi, nici existența altuia nu pot deveni obiecte pentru mine”, el, urmând multe altele, amintește de acele deșerturi fără apă în care gândirea se apropie de limite. Bineînțeles, vorbește după alții, dar cu câtă grabă caută să părăsească aceste limite! Această ultimă întorsătură, care zguduie fundamentele gândirii, este atinsă de mulți oameni, inclusiv de cei mai obscuri. Ei renunță la tot ce le este drag, asta a fost viața lor. Alții, aristocrați ai spiritului, renunță și ei, dar merg la sinuciderea gândirii, răzvrătindu-se deschis împotriva gândirii. Exact contrariul necesită efort: să menținem, pe cât posibil, claritatea gândirii, să încercăm să examinăm îndeaproape formele bizare care s-au format la periferia gândirii. Perseverența și perspicacitatea sunt spectatorii privilegiați ai acestei drame absurde și inumane, în care speranța și moartea schimbă linii. Mintea poate începe acum să analizeze figurile acestui dans elementar și în același timp sofisticat înainte de a le însufleți cu propria viață.

ziduri absurde

La fel ca marile opere de artă, sentimentele profunde înseamnă întotdeauna mai mult decât ceea ce conștiința pune în ele. În acțiunile și gândurile obișnuite, se găsesc simpatiile sau antipatiile neschimbate ale sufletului, ele sunt urmărite în concluzii despre care sufletul însuși nu știe nimic. Marile sentimente ascund un întreg univers, care poate fi maiestuos sau mizerabil; ele scot în evidenţă o lume înzestrată cu o atmosferă afectivă proprie. Există universuri întregi de gelozie, ambiție, egoism sau generozitate. Universul presupune prezența unui sistem metafizic sau a unei mentalități. Ceea ce este adevărat pentru sentimentele individuale este cu atât mai adevărat pentru emoțiile subiacente. Sunt nedefinite și vagi, dar în același timp „de încredere”; pe cât de îndepărtate sunt „prezente” – ca niște emoții care ne oferă o experiență de frumusețe sau trezesc un sentiment al absurdului.

Un sentiment de absurd ne așteaptă la fiecare colț. Acest sentiment este evaziv în goliciunea lui jalnică, în lumina slabă a atmosferei sale. Această evazivă în sine merită atenție. Aparent, cealaltă persoană ne rămâne mereu necunoscută, există mereu în el ceva care nu se poate reduce la cunoștințele noastre, eludându-l. Dar în practică, cunosc oamenii și îi recunosc ca atare după comportamentul lor, totalitatea acțiunilor lor, după consecințele care sunt generate în viață de acțiunile lor. Toate sentimentele iraționale inaccesibile analizei pot fi și practic determinate, practic evaluate, combinate în funcție de consecințele lor în ordinea intelectului. Pot surprinde și marca toate fețele lor, pot contura universul fiecărui sentiment. Chiar și după ce am văzut un actor pentru a suta oară, nu voi pretinde că îl cunosc personal. Și totuși, când spun că îl cunosc puțin mai bine, l-am văzut pentru a suta oară și încercând să rezuma tot ce a jucat, există ceva adevăr în cuvintele mele. Acesta este un paradox și, în același timp, o pildă. Morala ei este că o persoană este determinată de comediile pe care le joacă nu mai puțin decât de impulsurile sincere ale sufletului. Vorbim despre sentimente care ne sunt inaccesibile în toată profunzimea lor; dar ele se reflectă parțial în acțiuni, în atitudini de conștiință necesare unui sentiment sau altul. Este clar că făcând asta am stabilit metoda. Dar aceasta este o metodă de analiză, nu de cunoaștere. Metoda cunoașterii presupune o doctrină metafizică care determină în prealabil concluziile, în ciuda tuturor asigurărilor că metoda este nepremeditată. Din primele pagini ale cărții, cunoaștem conținutul acestora din urmă, iar legătura lor este inevitabilă. Metoda definită aici transmite un sentiment al imposibilității oricărei cunoștințe adevărate. Face posibilă enumerarea aparențelor, simțirea climatului spiritual.

Poate că vom reuși să descoperim sentimentul evaziv al absurdității în lumi diferite, dar încă înrudite ale intelectului, arta vieții și arta ca atare. Începem cu o atmosferă de absurd. Scopul final este de a înțelege universul absurdului și acea atitudine a conștiinței care luminează această față inexorabilă din lume.

Începutul tuturor acțiunilor și gândurilor mărețe este nesemnificativ. Faptele mari se nasc adesea la o intersecție de stradă sau la intrarea într-un restaurant.. Așa este cu absurdul. Genealogia lumii absurde se întoarce la nașterea nietzscheană. Răspunsul „nimic” la întrebarea despre ceea ce gândim este, în unele situații, o prefăcuție. Acest lucru este bine cunoscut iubitorilor. Dar dacă răspunsul este sincer, dacă transmite acea stare de spirit când golul devine elocvent, când lanțul acțiunilor cotidiene se rupe și inima caută în zadar veriga pierdută, atunci apare aici primul semn al absurdității.

Se întâmplă ca decorațiunile obișnuite să se prăbușească. Ridică-te, tramvai, patru ore într-un birou sau fabrică, prânz, tramvai, patru ore de muncă, cină, somn; Luni, marți, miercuri, joi, vineri, sâmbătă, toate în același ritm - aceasta este calea care este ușor de urmat zi de zi. Dar într-o zi apare întrebarea „de ce?”. Totul începe cu această plictiseală cu tentă de nedumerire. „Pornirea” este ceea ce contează. Plictiseala este rezultatul unei vieți mecanice, dar pune și conștiința în mișcare. Plictiseala îl trezește și provoacă mai departe: fie o întoarcere inconștientă la calea obișnuită, fie o trezire finală. Și mai devreme sau mai târziu, după trezire, există consecințe: fie sinucidere, fie restabilirea cursului vieții. Plictiseala în sine este dezgustătoare, dar aici trebuie să recunosc că este benefică. Căci totul începe cu conștiința și nimic în afară de ea nu contează. Observația despre este prea originală, dar este doar de la sine înțeles. Deocamdată, acest lucru este suficient pentru o trecere în revistă superficială a originilor absurdului. La început se află pur și simplu „grija”.

De la o zi la alta suntem purtati de timpul unei vieti sumbre, dar vine un moment in care trebuie sa-i asumam povara pe propriii nostri umeri. Trăim în viitor: „mâine”, „mai târziu”, „când ai o funcție”, „cu vârsta vei înțelege”. Această inconsecvență este încântătoare, pentru că în cele din urmă vine moartea. Vine ziua și bărbatul observă că are treizeci de ani. Astfel, își declară tinerețea. Dar, în același timp, se raportează la timp, își ia un loc în el, recunoaște că se află la un anumit punct al graficului. El aparține timpului și este îngrozit să realizeze că timpul este al lui cel mai rău dușman. A visat ziua de mâine, iar acum știe că ar trebui să se renunțe la el. Această răzvrătire a cărnii este o absurditate (3).

Merită să coborâm cu o treaptă mai jos - și ne aflăm într-o lume străină nouă. Observăm „densitatea”, vedem cât de străină în independența ei față de noi este piatra, cu ce intensitate ne refuză natura, peisajul cel mai obișnuit. Baza oricărei frumuseți este ceva inuman. Merită să înțelegeți acest lucru, iar dealurile din jur, cerul liniștit, coroanele copacilor își pierd imediat sensul iluzoriu pe care le-am dat. De acum înainte, ele vor fi îndepărtate, transformându-se într-un fel de paradis pierdut. De-a lungul mileniilor, ostilitatea primitivă a lumii urcă la noi. Devine de neînțeles, pentru că de secole am înțeles în el doar acele figuri și imagini pe care noi înșine le-am pus în el, iar acum nu mai avem puterea pentru aceste trucuri. Devenind însăși, lumea ne scapă. Colorat de obicei, peisajul devine ceea ce a fost dintotdeauna. Se îndepărtează de noi. Așa cum descoperim brusc în spatele chipului unei femei obișnuite un străin pe care l-am iubit de luni și ani, poate că va veni momentul când vom începe să ne străduim pentru ceea ce ne face dintr-o dată atât de singuri. Dar încă nu a sosit momentul și până acum avem doar această densitate și această înstrăinare a lumii - această absurditate.

Oamenii sunt, de asemenea, sursa non-umanului. În câteva ore de claritate mentală, acțiunile mecanice ale oamenilor, pantomima lor fără sens, sunt clare în toată prostia lor. Un bărbat vorbește la telefon în spatele unui paravan de sticlă; nu se aude, dar sunt vizibile expresii faciale fără sens. Se pune întrebarea: de ce trăiește? De asemenea, este absurdă repulsia provocată de inumanitatea omului însuși, abisul în care cădem când ne uităm la noi înșine, această „greață”, așa cum spune un autor modern. În același mod, suntem deranjați de un străin familiar, reflectat pentru o clipă în oglindă sau găsit în propria noastră fotografie - și asta este absurd...

În cele din urmă, ajung la moarte și la sentimentele pe care le avem despre asta. S-a spus deja totul despre moarte, iar decența ne cere să menținem aici un ton patetic. Dar ce este surprinzător: toată lumea trăiește de parcă „nu știe nimic”. Chestia este că nu avem experiența morții. Adevărat, în sensul deplin al cuvântului, este doar ceea ce este experimentat, realizat. Avem experiența morții altora, dar acesta este doar un surogat, este superficial și nu ne convinge prea mult. Convențiile melancolice sunt neconvingătoare. Matematica a ceea ce se întâmplă este îngrozitoare. Timpul ne sperie cu dovezile sale, cu inexorabilitatea calculelor sale. Ca răspuns la toate argumentele frumoase despre suflet, am primit de la el dovezi convingătoare a contrariului. Într-un corp nemișcat care nu răspunde nici măcar la o palmă, nu există suflet. Elementaritatea și certitudinea a ceea ce se întâmplă constituie conținutul sentimentului absurd. În lumina mortală a sorții, inutilitatea oricărui efort devine evidentă. În fața matematicii sângeroase care determină condițiile existenței noastre, nici o morală, nici un efort nu se justifică a priori.

Toate acestea au fost deja spuse de mai multe ori. Mă voi limita la cea mai simplă clasificare și mă voi semnala doar subiectele care sunt de la sine înțelese. Ei parcurg toată literatura și filozofia, umplu conversațiile de zi cu zi. Nu este nevoie să reinventezi nimic. Dar este necesar să se constate dovezile lor pentru a putea ridica întrebarea fundamentală. Repet încă o dată, nu mă interesează atât manifestările absurdului, cât și consecințele. Dacă suntem convinși de fapte, atunci care ar trebui să fie consecințele, unde să mergem? A muri de bunăvoie sau, în ciuda tuturor, a spera? Dar, în primul rând, este necesar să luăm în considerare cel puțin pe scurt modul în care a fost înțeleasă această situație în trecut.

Prima activitate a minții este să distingă adevăratul de fals. Totuși, de îndată ce gândirea se angajează în reflecție, se dezvăluie imediat o contradicție. Nicio cantitate de convingere nu va ajuta aici. În claritatea și eleganța dovezilor, nimeni nu l-a depășit pe Aristotel timp de atâtea secole: „Ca urmare, cu toate astfel de opinii, se întâmplă în mod necesar ceea ce toată lumea știe - se infirmă. Într-adevăr, cel care afirmă că totul este adevărat face și afirmația opusă propriei sale adevărate și, prin urmare, face afirmația sa neadevărată (căci afirmația opusă își neagă adevărul); iar cel care susține că totul este fals face și această afirmație falsă. Dacă fac o excepție, în primul caz pentru afirmația opusă, declarând că numai ea singură nu este adevărată, iar în al doilea caz pentru propria afirmație, declarând că singura nu este falsă, atunci trebuie să presupunem un număr nenumărat. de adevărat şi afirmații false, pentru că afirmația că o afirmație adevărată este adevărată este în sine adevărată și aceasta poate fi continuată la infinit.”

Acest cerc vicios este doar primul dintr-o serie care aduce mintea, cufundată în sine, într-un vârtej amețitor. Însăși simplitatea acestor paradoxuri le face inevitabile. Oricare ar fi jocurile verbale și acrobațiile logice în care ne complacăm, a înțelege înseamnă, în primul rând, a unifica. Chiar și în formele sale cele mai avansate, mintea se conectează cu un sentiment inconștient, o dorință de claritate. Pentru a înțelege lumea, o persoană trebuie să o reducă la uman, să-și pună ștampila pe ea. Universul unei pisici este diferit de universul unei furnici. Truismul „toată gândirea este antropomorfă” nu are alt sens. În străduința de a înțelege realitatea, mintea este mulțumită doar atunci când reușește să o reducă la gândire. Dacă o persoană ar putea admite că și universul este capabil să-l iubească și să sufere, ar fi umilită. Dacă gândirea ar descoperi în contururile schimbătoare ale fenomenelor relații eterne la care fenomenele înseși ar fi reduse, iar relațiile în sine ar fi rezumate printr-un singur principiu, atunci rațiunea ar fi fericită. În comparație cu o asemenea fericire, mitul fericirii ar părea un fals patetic. Nostalgia pentru Unul, dorinta pentru Absolut exprima esenta dramei umane. Dar din prezența efectivă a acestei nostalgii nu rezultă că setea va fi potolită. De îndată ce trecem abisul care separă dorința de scop și afirmăm, împreună cu Parmenide, realitatea Unului (oricare ar fi ea), cădem în contradicții absurde. Rațiunea afirmă unitatea, dar prin această afirmație dovedește existența diferenței și a diversității, pe care a încercat să le depășească. Astfel începe un al doilea cerc vicios. Este destul pentru a ne stinge speranțele.

Din nou, vorbim despre ceea ce este evident. Repet încă o dată că mă interesează nu în sine, ci din punctul de vedere al consecințelor care se derivă din ele. Mai știu și o altă dovadă: omul este muritor. Dar poți conta pe degetele acelor gânditori care au tras toate concluziile din asta. Punctul de plecare al acestui eseu poate fi considerat acest decalaj dintre cunoștințele noastre imaginare și cunoștințele reale, între acordul practic și ignoranța stimulată, din cauza căruia conviețuim în liniște cu idei care ne-ar da toată viața peste cap dacă le-am trăi în tot adevărul lor. . În inconsecvența fără speranță a minții, prindem despărțirea care ne separă de propriile noastre creații. În timp ce mintea tace, plonjând în lumea nemișcată a speranțelor, totul este reflectat și ordonat în unitatea nostalgiei sale. Dar chiar de la prima mișcare, această lume se sparge și se dezintegrează: cunoașterea rămâne în fața unui număr infinit de fragmente strălucitoare. Poate fi frustrant să încerci să le reasamblam, restabilind unitatea originală care a adus pacea în inimile noastre. Atâtea secole de cercetare, atâta lepădare de sine a gânditorilor și, până la urmă, toate cunoștințele noastre se dovedesc a fi zadarnice. Cu excepția raționaliștilor profesioniști, toată lumea știe astăzi că adevărata cunoaștere se pierde fără speranță. Singura istorie semnificativă a gândirii umane este istoria pocăințelor succesive și a mărturisirilor propriei neputințe.

Într-adevăr, despre ce, cu ce ocazie, aș putea spune: „Știu!” O, inima mea - căci îi simt bătăile și afirm că există. Despre această lume – la urma urmei, o pot atinge și din nou o pot considera că există. Aici se termină toată știința mea, totul în rest sunt construcții mentale. De îndată ce încerc să înțeleg acest „eu”, a cărui existență este sigură pentru mine, să-l definesc și să-l rezum, îmi scapă ca apa între degete. Pot descrie una câte una imaginile în care apare, să adaug pe cele care sunt date din afară: educație, origine, ardoare sau tăcere, măreție sau josnicie etc. Dar aceste imagini nu se adună la un singur întreg. Dincolo de toate definițiile, inima însăși rămâne mereu. Nimic nu poate umple golul dintre certitudinea existenței mele și conținutul pe care încerc să-i dau. Sunt pentru totdeauna înstrăinat de mine. În psihologie, ca și în logică, există numeroase adevăruri, dar nu există Adevăr. „Cunoaște-te pe tine însuți” al lui Socrate nu este mai bun decât „fii virtuos” al predicatorilor noștri: în ambele cazuri, se dezvăluie doar suferința și ignoranța noastră. Sunt jocuri inutile cu lucruri grozave, justificate doar în măsura în care ideile noastre despre ele sunt aproximative.

Asperitatea copacilor, gustul apei - toate acestea îmi sunt, de asemenea, familiare. Mirosul de iarbă și stele, alte nopți și seri care îmi fac inima să sară o bătaie – pot nega această lume, a cărei omnipotență o simt în permanență? Dar toate științele pământești nu mă pot convinge că aceasta este lumea mea. Îi poți oferi o descriere detaliată, mă poți învăța cum să-l clasific. Îi enumerați legile și, în setea mea de cunoaștere, sunt de acord că toate sunt adevărate. Dezasamblați mecanismul lumii - și speranțele mele devin mai puternice. În cele din urmă, mă înveți cum să reduc întreg acest univers minunat și multicolor la un atom și apoi la un electron. Toate acestea sunt grozave, sunt cu toții în așteptare. Dar vorbești despre un sistem planetar invizibil în care electronii se rotesc în jurul nucleului, vrei să explici lumea cu o singură imagine. Sunt gata să recunosc că aceasta este o poezie inaccesibilă minții mele. Dar merită să vă supărați propria prostie? La urma urmei, ați reușit deja să înlocuiți o teorie cu alta. Deci știința, care trebuia să-mi dea omnisștiință, se transformă într-o ipoteză, claritatea este întunecată de metafore, incertitudinea este rezolvată printr-o operă de artă. Atunci de ce eforturile mele? Liniile moi ale dealurilor, calmul serii mă vor învăța mult mai multe. Așadar, mă întorc la început, realizând că, cu ajutorul științei, este posibil să surprindem și să enumerăm fenomene, fără a se apropia deloc de înțelegerea lumii. Cunoștințele mele despre lume nu vor crește, chiar dacă reușesc să-i sondez toate circumvoluțiile ascunse. Și oferiți posibilitatea de a alege între o descriere care este de încredere, dar care nu învață nimic și o ipoteză care pretinde a fi omniscientă, dar nu este de încredere. Înstrăinat de mine și de lume, înarmat pentru fiecare ocazie cu o gândire care se neagă pe sine chiar în momentul propriei afirmări - ce fel de lot este acesta dacă mă pot împăca cu el numai renunțând la cunoaștere și la viață, dacă dorința mea mereu se lovește de un zid impenetrabil? A dori înseamnă a aduce la viață paradoxuri. Totul este aranjat în așa fel încât să se nască această pace otrăvită, dându-ne nepăsare, somn al inimii sau renunțare la moarte.

În felul său, intelectul îmi vorbește și despre absurditatea lumii. Adversarul său, care este mintea oarbă, poate pretinde că este complet clar, atât cât dorește - aștept dovezi și m-aș bucura să o primesc. Dar, în ciuda pretențiilor vechi, în ciuda atâtor oameni elocvenți și gata să mă convingă de orice, știu că toate dovezile sunt false. Nu e fericire pentru mine dacă nu știu despre asta. Acest motiv universal, practic sau moral, acest determinism, aceste categorii atotexplicative - sunt multe de râs pentru o persoană cinstită. Toate acestea nu au nicio legătură cu mintea, ea își neagă esența cea mai profundă, și anume că este înrobită de lume. Destinul omului are acum sens în acest univers de neînțeles și limitat. Se ridică deasupra lui, el este înconjurat de irațional – deci până la sfârșitul zilelor sale. Dar când claritatea vederii îi revine, simțul absurdului este evidențiat și rafinat.

Am spus că lumea este absurdă, dar asta se spune prea grăbit. Lumea în sine este pur și simplu nerezonabilă și asta este tot ce se poate spune despre ea. Absurda este ciocnirea dintre iraționalitate și dorința frenetică de claritate, a cărei chemare răsună chiar în adâncul sufletului uman. Absurditatea depinde în egală măsură de persoană și de lume. Deocamdată, el este singura legătură între ei. Absurdul îi ține împreună la fel de ferm pe cât numai ura poate lega o ființă vie la alta. Acesta este tot ceea ce pot discerne în acel univers imens în care era destinat să trăiesc. Să ne oprim asupra acestui lucru mai detaliat. Dacă este adevărat că relația mea cu viața este reglementată de absurd, dacă sunt stabilit într-un gând care îmi face necesar să caut cunoașterea, atunci trebuie să sacrific totul în afară de certitudine. Și pentru a-l păstra, trebuie să-l am mereu în fața ochilor. În primul rând, trebuie să-mi subordonez comportamentul certitudinii și să-l urmez în toate. Aici vorbesc despre onestitate. Dar mai întâi aș vrea să știu: poate gândirea să trăiască în acest deșert?

Știu deja că gândul a vizitat uneori acest deșert. Acolo și-a găsit pâinea, recunoscând că s-a hrănit anterior cu fantome. Astfel a apărut ocazia pentru mai multe teme presante ale reflecției umane.

Absurdul devine o pasiune dureroasă din momentul în care se realizează. Dar se poate trăi cu astfel de patimi, se poate adopta o lege fundamentală care spune că inima arde chiar în momentul în care aceste patimi se trezesc în ea? Nu ridicăm încă această întrebare, deși ea ocupă un loc central în eseul nostru. Ne vom întoarce la el.

Să ne familiarizăm mai întâi cu temele și impulsurile născute în deșert. Suficient pentru a le enumera, astăzi sunt bine cunoscute. Întotdeauna au existat apărători ai drepturilor iraționalului. Tradiția așa-numitei „gândiri inferioare” nu a fost niciodată ruptă. Critica raționalismului a fost făcută de atâtea ori încât nu pare să mai fie nimic de adăugat la ea. Cu toate acestea, epoca noastră este martoră la renașterea sistemelor paradoxale, a căror ingeniozitate este menită să întindă capcane pentru minte. Astfel, ca să spunem, primatul rațiunii este recunoscut. Dar aceasta nu este atât o dovadă a eficacității rațiunii, cât o dovadă a vitalității speranțelor ei. În termeni istorici, constanța acestor două atitudini arată că o persoană este sfâșiată de două aspirații: pe de o parte, se străduiește spre unitate, iar pe de altă parte, vede clar acele ziduri pe care nu este capabil să depășească.

Atacurile asupra minții nu au fost, probabil, niciodată atât de violente ca în prezent. După marele strigăt al lui Zarathustra: „Întâmplarea este cea mai veche noblețe a lumii, pe care am revenit-o la toate lucrurile... când am învățat că nici deasupra lor, nici prin ele nicio voință veșnică nu vrea”, după boala și moartea lui Kierkegaard, „acea boală în care ultimul este moartea și moartea în care este ultimul”, urmate de alte teme, semnificative și dureroase, ale gândirii absurde. Sau, cel puțin – această nuanță este importantă – teme ale gândirii iraționale și religioase. De la Jaspers la Heidegger, de la Kierkegaard la Shestov, de la fenomenologi la Scheler, din punct de vedere logic și moral, o întreagă familie de minți legate în nostalgia lor, opuse între ele în scopuri și metode, blochează cu furie calea regală a rațiunii și încearcă să găsească unele adevărate. calea adevărului. Plec aici de la faptul că ideile principale ale acestui cerc sunt cunoscute și experimentate. Oricare ar fi fost (sau n-ar putea fi) pretențiile lor, toate au plecat dintr-un univers inefabil în care domnește contradicția, antinomia, anxietatea sau impotența. Subiectele enumerate mai sus sunt și ele comune. Este de remarcat faptul că pentru ei, în primul rând, sunt importante consecințele adevărurilor pe care le-au descoperit. Acest lucru este atât de important încât merită o atenție specială. Dar deocamdată vom vorbi doar despre descoperirile și experiența lor inițială. Vom lua în considerare doar acele prevederi asupra cărora sunt pe deplin de acord între ele. Ar fi prezumtuos să le demontam învățături filozofice, dar este destul de posibil, și destul de mult, să le oferiți o idee a atmosferei generale.

Heidegger consideră cu răceală condiția umană și declară că existența este nesemnificativă. „Îngrijirea” devine singura realitate la toate nivelurile existenței. Pentru o persoană pierdută în lume și în distracția ei, grija apare ca un scurt moment de frică. Dar de îndată ce această frică ajunge la conștiința de sine, devine anxietate, acea atmosferă constantă în mod clar persoană gânditoare, „în care existența se dezvăluie”. Acest profesor de filozofie scrie fără nicio ezitare și în cel mai abstract limbaj din lume: „Caracterul limitat și limitat al existenței umane este mai primar decât omul însuși”. El manifestă interes pentru Kant, dar numai pentru a arăta limitările „rațiunii pure”. Concluzia în termenii analizei lui Heidegger este: „lumea nu mai are ce să ofere omului neliniştit”. După cum i se pare, preocuparea depășește atât de mult toate categoriile rațiunii în raport cu adevărul, încât el doar se gândește la el, doar vorbește despre el. El enumeră toate înfățișările: plictiseala, când o persoană banală caută cum să se depersonalizeze și să uite de sine; groază când mintea este dată contemplării morții. Heidegger nu separă conștiința de absurd. Conștiința morții este chemarea îngrijirii, iar „existența se transformă apoi la sine în propria chemare prin conștiință”. Este însăși vocea anxietății, evocând existența „să se întoarcă la sine din pierderea într-o existență anonimă”. De asemenea, Heidegger crede că nu trebuie să dormi, ci să rămâi treaz până la capăt. Se agață de această lume absurdă, o blestemă pentru fragilitatea ei și caută o cale printre ruine.

Jaspers renunță la orice ontologie: vrea să nu mai fim „naivi”. El știe că nu putem trece dincolo de jocul muritor al aparențelor. El știe că în cele din urmă rațiunea este învinsă și stă îndelung pe vicisitudinile istoriei spiritului pentru a demasca fără milă falimentul oricărui sistem, orice iluzie atot-salvatoare, orice predică. În această lume devastată, în care imposibilitatea cunoașterii a fost dovedită, unde nimic nu pare să fie singura realitate și disperarea fără speranță este singurul decor posibil, Jaspers este ocupat să caute firul Arianei care duce la secretele divine.

La rândul său, Shestov, de-a lungul operei sale uimitor de monotonă, întoarsă inseparabil către aceleași adevăruri, demonstrează la nesfârșit că până și cel mai închis sistem, cel mai universal raționalism, se poticnește întotdeauna de iraționalitatea gândirii umane. Nu îi scapă toate acele dovezi ironice și cele mai neînsemnate contradicții care devalorizează rațiunea. Și în istoria inimii umane, și în istoria spiritului, el este interesat de un singur subiect excepțional. În experiența lui Dostoievski condamnat la moarte, în aventurile amare ale nietzscheismului, în blestemele lui Hamlet sau în aristocrația amară a lui Ibsen, el urmărește, evidențiază și exaltă răzvrătirea omului împotriva inevitabilității. Neagă motivele să raționeze, nu se va clinti până nu se va găsi în mijlocul unui deșert stins cu certitudini pietrificate.

Poate cel mai atrăgător dintre toți acești gânditori, Kierkegaard, în cel puțin o parte a existenței sale, nu numai că a căutat absurdul, ci l-a și trăit. Omul care exclamă: „Adevărata mutitate nu este în tăcere, ci în conversație”, afirmă de la bun început că niciun adevăr nu este absolut și nu poate face existența satisfăcătoare. Don Juan din cunoaștere, a înmulțit pseudonime și contradicții, a scris atât „Discursuri educative”, cât și „Jurnalul unui seducător”, un manual de spiritualism cinic. El respinge consolarea, moralitatea, orice principiu de confort. El dezvăluie tuturor să vadă chinurile și durerea neadormită a inimii sale în bucuria fără speranță de a fi răstignit, mulțumit de crucea sa, creându-se în limpezimea minții, negare, comedie, un fel de demonism. Acest chip, tandru și batjocoritor în același timp, aceste piruete, urmate de un strigăt din adâncul sufletului – așa este însuși spiritul absurdului în lupta cu realitatea care îl depășește. Aventura spiritului, care îl conduce pe Kierkegaard la scandaluri dragi inimii sale, începe și ea în haosul unei experiențe lipsite de peisaj, transmisă de el în toată incoerența ei primordială.

Pe un cu totul alt plan, și anume din punct de vedere al metodei, cu toate extremele unei asemenea poziții, Husserl și fenomenologii au restabilit lumea în diversitatea ei și au respins puterea transcendentă a rațiunii. Universul spiritului a fost astfel îmbogățit nemaiauzit. O petală de trandafir, un stâlp de graniță sau o mână umană a căpătat aceeași semnificație ca iubirea, dorința sau legile gravitației. Acum a gândi nu înseamnă a unifica, a reduce fenomenele la un principiu măreț. A gândi înseamnă a învăța să stai din nou, să devii conștient; înseamnă a-și controla propria conștiință, a da, în maniera lui Proust, o poziție privilegiată fiecărei idei și fiecărei imagini. Paradoxal, totul este privilegiat. Fiecare gând este justificat de conștientizarea supremă. Deși mai pozitivă decât cea a lui Kierkegaard și Shestov, abordarea lui Husserl neagă totuși de la bun început metoda clasică a raționalismului, pune capăt speranțelor irealizabile, deschide intuiției și inimii întregul câmp al fenomenelor, în bogăția cărora se află. ceva inuman. Această cale duce la toate științele și în același timp la niciuna. Cu alte cuvinte, mijloacele sunt aici mai importante decât finalul. Este doar o „atitudine cognitivă” și nu o consolare. Cel puțin la început.

Cum să nu simți rudenia profundă a tuturor acestor minți? Cum să nu vezi că sunt atrași de același loc care nu este accesibil tuturor și amar, unde nu mai există speranță? Vreau să mi se explice totul, sau să nu mi se explice nimic. Mintea este neputincioasă în fața strigătului inimii. Căutarea minții trezită de această cerere nu duce la altceva decât la contradicții și iraționalitate. Ceea ce nu pot înțelege este nerezonabil. Lumea este plină de asemenea iraționalități. Nu înțeleg sensul unic al lumii și, prin urmare, este extrem de irațional pentru mine. Dacă ar fi posibil să spui măcar o dată: „Acesta este clar”, atunci totul ar fi salvat. Dar acești gânditori cu o perseverență de invidiat proclamă că nimic nu este clar, haosul este peste tot, că o persoană este capabilă să vadă și să cunoască doar zidurile care o înconjoară.

Aici toate aceste puncte de vedere converg și se intersectează. După ce și-a atins limitele, mintea trebuie să judece și să aleagă consecințele. Acestea pot fi sinuciderea și obiecția. Dar îmi propun să inversez ordinea investigației și să începem cu nenorocirile intelectului, apoi să revin la activitățile de zi cu zi. Pentru a face acest lucru, nu trebuie să părăsim deșertul în care se naște această experiență. Trebuie să știm unde duce. Omul se confruntă cu iraționalitatea lumii. Simte că își dorește fericirea și inteligența. Absurditatea se naște în această ciocnire între vocația omului și tăcerea nerezonabilă a lumii. Trebuie să ținem cont de acest lucru tot timpul, să nu-l pierdem din vedere, deoarece concluziile importante pentru viață sunt legate de el. Iraționalitatea, nostalgia umană și absurditatea generată de întâlnirea lor – acestea sunt cele trei personaje ale dramei, care trebuie urmărite de la început până la sfârșit cu toată logica de care este capabilă existența.

sinucidere filosofică

Sentimentul absurdului nu este același cu conceptul absurdului. Sentimentul se află la bază, este punctul de sprijin. Nu se reduce la un concept, cu excepția acelui scurt moment în care sentimentul judecă universul. Atunci sentimentul fie moare, fie persistă. Am combinat toate aceste subiecte. Dar nici aici nu mă interesează lucrările pe care gânditorii nu le-au creat - critica ar necesita o altă formă și un alt loc - ci ceea ce este comun în concluziile lor. Poate că există un abis de diferențe între ei, dar avem toate motivele să credem că peisajul spiritual pe care l-au creat este același. Strigătul care pune capăt tuturor acestor cercetări științifice, atât de diferite între ele, sună la fel. Gânditorii menționați mai sus au un climat spiritual comun. Nu este o exagerare să spui că este o atmosferă criminală. A trăi sub acest cer sufocant înseamnă fie să pleci, fie să rămâi. Trebuie să știi cum pleacă și de ce rămân. Așa definesc problema sinuciderii, iar interesul meu pentru concluziile filozofiei existențiale este legat de aceasta.

Dar aș vrea să mă abat de la calea directă pentru un timp. Până acum, absurdul a fost descris de noi din exterior. Cu toate acestea, ne putem întreba cât de clar este acest concept, analizăm sensul său, pe de o parte, și consecințele sale, pe de altă parte.

Dacă acuz o persoană nevinovată de o crimă îngrozitoare, dacă îi declar unei persoane respectabile că poftește după propria lui soră, atunci ei îmi vor răspunde că acest lucru este absurd. Există ceva comic în această indignare, dar există și un motiv profund pentru asta. Omul bun subliniază antinomia dintre actul pe care i-l atribui și principiile întregii sale vieți. „Este absurd” înseamnă „este imposibil” și, în plus, „este contradictoriu”. Dacă un bărbat înarmat cu un cuțit atacă un grup de mitralieri, consider acțiunea lui absurdă. Dar este așa doar din cauza disproporției dintre intenție și realitate, din cauza contradicției dintre forțele reale și scopul stabilit. În același mod, îl vom privi ca pe un verdict absurd, opunându-i un altul, cel puțin corespunzătoare în exterior faptelor. Dovada din absurd se realizează și prin compararea consecințelor unui raționament dat cu realitatea logică care se urmărește a fi stabilită. În toate cazurile, de la cel mai simplu la cel mai complex, cu cât decalajul dintre termenii de comparație este mai mare, cu atât absurdul este mai mare. Căsătoriile sale absurde, provocările la adresa sorții, ranchiunea, tăcerea, războaiele absurde și armistițiile absurde. În fiecare caz, absurditatea este generată prin comparație. Așadar, am toate motivele să spun că sentimentul de absurd nu se naște dintr-o simplă examinare a unui fapt sau a unei impresii, ci se sparge odată cu o comparație a stării de fapt cu un fel de realitate, o comparație a unei acțiuni. cu o lume aflată în afara acestei acțiuni. În esență, absurditatea este o scindare. Nu este prezent în niciunul dintre elementele comparate. Se naște în ciocnirea lor.

Prin urmare, din punctul de vedere al intelectului, pot spune că absurdul nu este în om (dacă o astfel de metaforă are deloc sens) și nu în lume, ci în prezența lor comună. Până acum, aceasta este singura legătură între ei. Dacă rămânem la evident, atunci știu ce își dorește o persoană, știu ce îi oferă lumea și acum pot spune și ce-i unește. Nu este nevoie de săpături suplimentare. Pentru cel care caută, este suficientă o singură certitudine. Ideea este să deducem toate consecințele din asta.

Consecința imediată este în același timp regula metodei. Apariția acestei triade ciudate nu reprezintă o descoperire neașteptată a Americii. Dar are ceva în comun cu datele experienței, că este atât infinit de simplu, cât și infinit de complex. Prima caracteristică în acest sens este indivizibilitatea: a distruge unul dintre termenii triadei înseamnă a-l distruge în întregime. În afară de mintea umană, nu există absurditate. Prin urmare, odată cu moartea, absurdul dispare, ca orice altceva. Dar nici în afara lumii nu există absurditate. Pe baza acestui criteriu elementar, pot considera conceptul de absurditate ca fiind esențial și să-l afirm drept primul adevăr. Așa apare prima regulă a metodei menționate mai sus: dacă consider că ceva este adevărat, trebuie să-l păstrez. Dacă intenționez să rezolv o problemă, atunci soluția mea nu trebuie să distrugă una dintre părțile acesteia. Absurditatea este singura realitate pentru mine. Problema este cum să ieșim din asta și, de asemenea, dacă sinuciderea este neapărat dedusă din absurd. Prima și, de fapt, singura condiție a cercetării mele este păstrarea a ceea ce mă distruge, respectarea consecventă a tot ceea ce consider că este esența absurdului. L-aș defini ca fiind confruntare și luptă continuă.

Urmând până la capăt logica absurdă, trebuie să recunosc că această luptă implică o lipsă totală de speranță (care nu are nimic de-a face cu disperarea), respingere constantă (a nu se confunda cu renunțarea) și nemulțumire conștientă (care nu trebuie asemănată). la anxietatea tinereasca). Tot ceea ce distruge, ascunde aceste solicitări sau le este împotriva lor (mai presus de toate, acest acord care distruge scindarea), distruge absurdul și devalorizează atitudinea propusă a conștiinței. Absurditatea are sens atunci când nu este de acord cu el.

Este un fapt evident al ordinii morale că omul este victima eternă a propriilor sale adevăruri. Odată ce le recunoaște, nu mai este în măsură să scape de ele. Totul trebuie plătit cumva. O persoană care a realizat absurdul este acum legată de el pentru totdeauna. Un om fără speranță, realizându-se ca atare, nu mai aparține viitorului. E in regula. Dar el aparține în egală măsură încercărilor de a scăpa din univers, al cărui creator este. Tot ceea ce precede are sens doar în lumina acestui paradox. De asemenea, este instructiv să privim metoda de deducere a consecințelor, la care, pe baza criticii raționalismului, au recurs gânditorii care au recunoscut atmosfera absurdului.

Dacă iei filozofii existențialiști, văd că toți oferă o scăpare. Argumentele lor sunt mai degrabă idiosincratice; descoperind absurditatea printre ruinele minții, aflându-se în universul închis, limitat al omului, ei divinifică ceea ce îi zdrobește, găsind o bază pentru speranță în ceea ce îi lipsește de orice speranță. Această speranță forțată are pentru ei un sens religios. Acest lucru trebuie oprit.

Ca exemplu, voi analiza aici câteva teme caracteristice lui Shestov și Kierkegaard. Jaspers ne oferă un exemplu tipic de aceeași atitudine, dar transformat într-o caricatură. Voi explica asta mai târziu. Am văzut că Jaspers este neputincios să efectueze transcendența, incapabil să cerceteze adâncurile experienței - și-a dat seama că universul este zguduit până la temelii. Merge mai departe, măcar deduce toate consecințele din această răsturnare a fundațiilor? Nu spune nimic nou. Din experiență, nu a găsit nimic decât recunoașterea propriei sale neputințe. Îi lipsește cel mai mic pretext pentru a introduce vreun principiu acceptabil. Și totuși, fără a cita niciun argument (pe care el însuși spune), Jaspers afirmă deodată ființa transcendentă a experienței și sensul supraomenesc al vieții când scrie: „Ne arată oare acest colaps că dincolo de orice explicație și orice interpretare posibilă nu există nimic altceva decât ființa transcendenței.” Deodată, într-un act orb de credință umană, totul își găsește explicația în această ființă. Este definit de Jaspers ca „o unitate de neînțeles a generalului și a particularului”. Deci absurdul devine un zeu (în cel mai larg sens al cuvântului), iar incapacitatea de a înțelege se transformă într-o ființă atotluminoasă. Acest argument este complet ilogic. Îi poți numi un salt. Oricât de paradoxal ar părea toate acestea, este foarte posibil să înțelegem de ce Jaspers atât de insistent, cu o răbdare atât de nemărginită, face imposibilă experiența transcendentului. Și cu cât este mai departe de această experiență, cu atât mai gol, cu atât mai real este transcendentul, întrucât pasiunea cu care se afirmă este direct proporțională cu abisul care se deschide între capacitatea lui de a explica și iraționalitatea lumii. Se pare chiar că Jaspers atacă prejudecățile minții cu cât mai violent, cu atât mintea explică lumea mai radical. Apostolul gândirii umilite este cel care caută mijloacele de a reînvia întreaga plinătate a ființei în cea mai extremă înjosire de sine.

Astfel de metode ne sunt familiare din misticism. Ele nu sunt mai puțin legitime decât orice alte atitudini ale conștiinței. Dar acum mă comport de parcă aș lua în serios o anumită problemă. Nu am prejudecăți cu privire la semnificația acestei instalații sau la caracterul ei instructiv. Aș dori doar să verific cum îndeplinește condițiile puse de mine, dacă este demn de conflictul care mă interesează. Prin urmare, mă întorc la Shestov. Un comentator transmite o afirmație demnă de remarcat a acestui gânditor: „ Singura cale de ieșire unde nu există nicio ieșire pentru mintea umană. Altfel, ce este Dumnezeu pentru noi? Dumnezeu este abordat pentru imposibil. Pentru posibil, sunt destui oameni.” Dacă Shestov are o filozofie, atunci aceasta este rezumată în aceste cuvinte. Pentru că, descoperind la sfârşitul căutării sale pasionate absurditatea fundamentală a oricărei existenţe, el nu spune: „Aceasta este absurd”, ci declară: „Iată-l pe Dumnezeu, ar trebui să i se adreseze, chiar dacă nu se încadrează în niciunul. dintre categoriile noastre.” Pentru a evita neînțelegerile, filozoful rus adaugă chiar că acest Dumnezeu poate fi răuvoitor și odios, de neînțeles și contradictoriu. Dar cu cât fața îi este mai urâtă, cu atât este mai puternică atotputernicia. Măreția lui Dumnezeu constă în inconsecvența lui. Inumanitatea lui se dovedește a fi dovada existenței sale. Este necesar să ne repezi în Dumnezeu și, cu acest salt, să scapi de iluziile raționale. Prin urmare, pentru Shestov, acceptarea absurdului și a absurdului însuși sunt simultane. A afirma absurdul înseamnă a-l accepta, iar întreaga logică a lui Shestov are ca scop dezvăluirea absurdului, degajând calea speranței fără margini care decurge din acesta. Încă o dată, observ că această abordare este legitimă. Dar mă încăpățânez să abordez aici doar o singură problemă cu toate consecințele ei. Nu este sarcina mea să investighez gândirea patetică sau un act de credință. Îmi pot dedica restul vieții acestui lucru. Știu că un raționalist va fi enervat de abordarea lui Shestov, de asemenea, simt că Shestov are propriile motive pentru a se răzvrăti împotriva raționalismului. Dar vreau să știu un singur lucru: este Shestov fidel preceptelor absurdului.

Deci, dacă admitem că absurdul este opusul speranței, atunci vedem că pentru Shestov, deși gândirea existențială presupune absurdul, ea o demonstrează doar pentru a o risipește imediat. Toată rafinamentul gândirii de aici se dovedește a fi o șmecherie patetică. Pe de altă parte, când Shestov pune în contrast absurdul cu morala și rațiunea obișnuită, el numește asta adevăr și răscumpărare. Fundamentul unei astfel de definiții a absurdității este, prin urmare, aprobarea exprimată a lui Shestov. Dacă admitem că toată puterea conceptului de absurd își are rădăcinile în capacitatea lui de a ne spulberă speranțele inițiale, dacă simțim că pentru a menține absurdul este nevoie de dezacord, atunci este clar că în acest caz absurdul a pierdut. chipul ei real, caracterul ei uman relativ, să se contopească cu neînțelesul, dar în același timp cu eternitatea purtătoare de pace. Dacă absurditatea există, este doar în universul uman. În momentul în care conceptul de absurd devine o trambulină către eternitate, el pierde contactul cu claritatea minții umane. Absurdul încetează să mai fie dovada pe care o afirmă o persoană fără a fi de acord cu aceasta. Lupta se oprește. Absurdul este integrat de om, iar în această unitate se pierde esența sa: confruntare, ruptură, scindare. Acest salt este o eschivă. Shestov îl citează pe Hamlet: Timpul este dezordonat, sperând cu pasiune că aceste cuvinte au fost rostite special pentru el. Dar Hamlet le-a spus, iar Shakespeare a scris dintr-un motiv complet diferit. Intoxicarea irațională și vocația extatică privează absurdul de claritatea vederii. Pentru Shestov, rațiunea este vanitate, dar există și ceva dincolo de rațiune. Pentru mintea absurdă, rațiunea este și inutilă, dar nu există nimic dincolo de rațiune.

Acest salt, însă, ne permite să înțelegem mai bine adevărata natură a absurdului. Știm că absurdul presupune echilibru, că acesta se află în comparația însăși, și nu într-unul dintre termenii comparației. Transferând toată greutatea la unul dintre termeni, Shestov dă peste cap echilibrul. Dorința noastră de a înțelege, nostalgia noastră pentru absolut este explicabilă doar în măsura în care suntem capabili să înțelegem și să explicăm întreaga varietate de lucruri. Negarile absolute ale rațiunii sunt în zadar. Mintea are propria sa ordine, în ea este destul de eficientă. Aceasta este ordinea experienței umane. De aceea dorim claritate deplină. Dacă nu suntem în stare să lămurim totul, dacă absurdul se naște din asta, atunci acest lucru se întâmplă tocmai atunci când o rațiune eficientă, dar limitată, se întâlnește cu un irațional care renaște constant. Indignat de afirmațiile lui Hegel precum „mișcarea sistemului solar se realizează după legi imuabile, legile rațiunii”, luând cu furie armele împotriva raționalismului lui Spinoza. Shestov trage o concluzie legitimă despre inutilitatea rațiunii. De aici rezultă o întoarcere firească, deși nejustificată, spre afirmarea superiorității iraționalului (4). Dar tranziția nu este evidentă, deoarece conceptele de limită și plan sunt aplicabile în acest caz. Legile naturii sunt semnificative în anumite limite, dincolo de care se întorc împotriva lor și dau naștere absurdității. La nivel descriptiv, indiferent de evaluarea adevărului lor ca explicații, ele sunt, de asemenea, destul de legitime. Shestov sacrifică toate acestea iraționalului. Eliminarea cerinței de claritate duce la dispariția absurdului – alături de unul dintre termenii de comparație. Persoana absurdă, dimpotrivă, nu recurge la asemenea ecuații. El recunoaște lupta, nu simte cel mai mic dispreț față de rațiune și admite iraționalul. Privirea lui cuprinde toate datele experienței și nu este înclinat să facă un salt fără să cunoască dinainte direcția acesteia. El știe un lucru: nu mai este loc de speranță în mintea lui.

Ceea ce este palpabil la Lev Shestov este și mai caracteristic lui Kierkegaard. Desigur, nu este ușor să găsești definiții clare la un astfel de scriitor. Dar, în ciuda contradicției exterioare a scrierilor sale, în spatele pseudonimelor, jocului, batjocoriei, prin toate operele sale trece o anumită premoniție (și în același timp teamă) a adevărului care se termină cu o explozie în ultimele sale lucrări6 Kierkegaard face și un salt. Creștinismul, cu care a fost atât de intimidat în copilărie, revine în cele din urmă în cea mai severă formă. Și pentru Kierkegaard, antinomia și paradoxul se dovedesc a fi criteriile religiei. Ceea ce odinioară a dus la disperare dă acum adevăr și claritate vieții. Creștinismul este un scandal; Kierkegaard cere pur și simplu al treilea sacrificiu al lui Ignacy Loyola, cel mai plăcut lui Dumnezeu: „sacrificiul intelectului” (5). Rezultatele săriturii sunt deosebite, dar acest lucru nu ar trebui să ne surprindă. Kierkegaard face un criteriu al celeilalte lumi din absurd, în timp ce el este pur și simplu o rămășiță a experienței acestei lumi. „În căderea lui”, spune Kierkegaard, „credinciosul va găsi triumful”.

Nu pun la îndoială predicile palpitante asociate cu această configurație. Îmi este suficient să întreb: spectacolul absurdului și caracterul său inerent justifică o asemenea atitudine? Știu că nu. Dacă ne întoarcem din nou la absurd, metoda inspirațională a lui Kierkegaard devine mai de înțeles. El nu menține un echilibru între iraționalitatea lumii și nostalgia rebelă a absurdului. Acel raport nu este respectat, fără de care, de fapt, nu are sens să vorbim despre un sentiment de absurd. Convins de inevitabilitatea iraționalului, Kierkegaard încearcă astfel să se salveze măcar de o nostalgie disperată, care i se pare inutilă și inaccesibilă înțelegerii. Poate că raționamentul său cu privire la această chestiune nu este lipsit de temei. Dar nu există niciun motiv pentru a nega absurdul. Înlocuind strigătul răzvrătirii cu furia consimțământului, ajunge la uitarea absurdului, care i-a luminat anterior drumul spre îndumnezeirea de acum înainte a singurei certitudini - iraționalul. Important, așa cum a spus abatele Galiani doamnei d'Epinay, nu este să te vindeci, ci să înveți să trăiești cu bolile tale. Kierkegaard vrea să fie vindecat - această dorință frenetică pătrunde în întregul său jurnal. Toate eforturile minții sunt îndreptate spre evitarea antinomiei lotului uman. Efortul este cu atât mai disperat cu cât uneori îi înțelege toată deșertăciunea: de exemplu, când vorbește despre sine de parcă nici frica de Domnul, nici evlavia nu-i pot odihni sufletul. De aceea a fost nevoie de trucuri dureroase pentru a da masca irațională și lui Dumnezeu capcanele absurdului. Dumnezeu este nedrept, inconsecvent, de neînțeles. Intelectul nu poate stinge pretențiile arzătoare ale inimii umane. Din moment ce nimic nu este dovedit, orice poate fi dovedit.

Kierkegaard însuși indică calea pe care a urmat-o. Nu vreau să speculez aici, dar cum pot rezista să nu văd în operele lui semne ale unei mutilări aproape voluntare a sufletului, împreună cu consimțământul la absurd? Acesta este laitmotivul Jurnalului. „Îmi lipsește un animal, care face parte și din ceea ce este rânduit pentru om… Dar apoi dă-mi un trup.” Și mai departe: „Ce nu mi-aș da, mai ales în tinerețe, să fiu un bărbat adevărat, cel puțin șase luni... Îmi lipsesc atât de mult corpul și condițiile fizice ale existenței.” Și aceeași persoană ridică marele strigăt de speranță care trece prin veacuri și inspiră atâtea inimi - cu excepția inimii unei persoane absurde. „Dar pentru un creștin, moartea nu este în niciun caz sfârșitul tuturor; există infinit mai multă speranță în ea decât în ​​orice viață, chiar și una plină de sănătate și putere.” Reconcilierea prin scandal este încă împăcare.

Poate că această reconciliere face posibilă scoaterea speranței din opusul ei, din moarte. Dar chiar dacă o astfel de atitudine poate provoca simpatie, excesul ei nu confirmă nimic. Se va spune că este incomensurabil cu un bărbat și, prin urmare, trebuie să fie supraomenesc. Dar despre ce fel de „deci” putem vorbi dacă nu există nicio certitudine logică aici. Confirmarea experimentală este, de asemenea, incredibilă. Tot ce pot spune este că este incomensurabil cu mine. Chiar dacă nu pot deduce negative din asta, nu există nicio modalitate de a lua neînțelesul ca bază. Vreau să știu dacă pot trăi cu inteligibilul și numai cu el. De asemenea, mi se poate spune că intelectul trebuie să-și sacrifice mândria, mintea trebuie să se plece. Dar recunoașterea mea a limitelor rațiunii nu implică negarea acesteia. Îi recunosc puterea relativă. Vreau să păstrez acea cale de mijloc în care se păstrează claritatea intelectului. Dacă aceasta este mândria lui, atunci nu văd motive suficiente pentru a renunța la ea. Cât de gânditoare este remarca lui Kierkegaard că disperarea nu este un fapt, ci o stare: chiar și starea de păcat, căci păcatul este ceea ce se desparte de Dumnezeu. Absurd fiind o stare metafizică persoana constienta, nu duce la Dumnezeu (6). Poate că conceptul de absurditate va deveni mai clar dacă mă voi decide asupra unui asemenea exces: absurdul este un păcat fără Dumnezeu.

Trebuie să trăiești în această stare de absurditate. Știu care este fundamentul ei: mintea și lumea sprijinindu-se reciproc, dar incapabile să se conecteze. Întreb despre regulile de viață într-o astfel de stare, iar ceea ce mi se oferă ca răspuns își lasă fundamentul fără atenție, este o negare a unuia dintre termenii confruntării dureroase, îmi cere să-mi dau demisia. Întreb care sunt consecințele stării pe care o recunosc ca fiind a mea; Știu că presupune întuneric și ignoranță și sunt asigurat că această ignoranță explică totul, că această noapte este lumină. Dar nu acesta este răspunsul, iar versurile exaltate nu-mi pot ascunde paradoxul. Prin urmare, este nevoie de o cale diferită.

Kierkegaard poate să exclame și să avertizeze: „Dacă omul nu ar avea conștiință veșnică, dacă la baza tuturor lucrurilor nu ar exista altceva decât fierberea forțelor sălbatice care produc toate lucrurile, fie ele mari sau mici, în ciclul patimilor întunecate; dacă în spatele tuturor ar exista doar un gol fără fund, de neumplut, atunci ce ar fi viața dacă nu disperarea? Acest strigăt nu-l va părăsi pe omul absurd. Căutarea adevărului nu este căutarea a ceea ce este de dorit. Dacă, pentru a evita întrebarea alarmantă: „Ce va fi atunci viața?” – nu trebuie doar să suportăm înșelăciunea, ci și să devii ca un măgar care mestecă trandafiri de iluzii, atunci mintea absurdă acceptă cu îndrăzneală răspunsul lui Kierkegaard: „disperare”. Pentru cei curajoși cu spiritul este suficient.

Îndrăznesc să numesc abordarea existențială sinucidere filozofică. Aceasta nu este o judecată finală, ci doar un mod convenabil de a se referi la mișcarea gândirii prin care se renunță la sine și caută să se depășească prin intermediul a ceea ce o neagă. Negația este Dumnezeul existențialistului. Mai exact, singurul sprijin al acestui Dumnezeu este negarea mintea umană(7). Dar, ca și tipurile de sinucidere, zeii se schimbă cu oamenii. Există multe varietăți de salt - principalul lucru este că este făcut. Negături răscumpărătoare, contradicții finale care înlătură toate obstacolele (deși nu au fost încă depășite) - toate acestea pot fi rezultatul atât al inspirației religioase, cât și, paradoxal, al raționalității. Totul este despre revendicarea eternității, de aici saltul.

Încă o dată, observăm că raționamentul întreprins în acest eseu este complet străin de cea mai comună atitudine a spiritului în epoca noastră iluminată: cea care se bazează pe principiul rezonabilității universale și are ca scop explicarea lumii. Nu este greu să explici lumea dacă se știe dinainte că este explicabilă. Această setare este legitimă în sine, dar nu prezintă interes pentru discuția noastră. Considerăm logica conștiinței, care provine dintr-o filozofie care consideră lumea lipsită de sens, dar în cele din urmă dezvăluie în lume atât sensul, cât și fundamentul. Există mai mult patos atunci când avem de-a face cu o abordare religioasă: aceasta poate fi văzută cel puțin din punct de vedere al semnificației temei iraționale pentru aceasta din urmă. Dar cea mai paradoxală și semnificativă este abordarea care dă temeiuri raționale unei lumi care la început a fost considerată lipsită de un principiu călăuzitor. Înainte de a trece la consecințele care ne interesează, este imposibil să nu amintim de această ultimă achiziție a spiritului nostalgiei.

Mă voi opri doar pe tema „intenționalității” lansată în circulație de Husserl și de fenomenologi, despre care am menționat-o deja. Inițial, metoda husserliană respinge raționalismul clasic. Să repetăm: a gândi nu înseamnă a unifica, nu înseamnă a explica un fenomen reducându-l la un principiu superior. A gândi înseamnă a învăța să privești din nou, să-ți direcționezi conștiința, fără a pierde din vedere valoarea inerentă a fiecărei imagini. Cu alte cuvinte, fenomenologia refuză să explice lumea, ea vrea să fie doar o descriere a experiențelor. Fenomenologia se alătură gândirii absurde în afirmația sa inițială: nu există adevăr, există doar adevăruri. Briza serii, este o mână pe umărul meu - fiecare lucru are propriul său adevăr. Este iluminat de atenția conștiinței îndreptată spre ea. Conștiința nu formează un obiect cognoscibil, ci doar îl fixează, fiind un act de atenție. Dacă folosim imaginea bergsoniană, atunci conștiința este ca un aparat de proiecție care fixează brusc imaginea. Diferența față de Bergson este că, de fapt, nu există un scenariu, conștiința evidențiază în mod constant ceea ce este lipsit de consistență internă. În acest felinar magic, toate imaginile sunt valoroase în sine. Conștiința pune în paranteze obiectele către care este îndreptată, iar acestea sunt izolate miraculos, fiind dincolo de orice judecăți. Această „intenționalitate” este cea care caracterizează conștiința. Dar acest cuvânt nu conține nicio idee despre scopul final. Se înțelege în sensul de „direcție”, are doar un sens topografic.

La prima vedere, nimic aici nu contrazice mintea absurdă. Aparenta modestie a gândirii, care se limitează la descriere, respingerea explicației, disciplina acceptată voluntar, care duce în mod paradoxal la îmbogățirea experienței și la renașterea întregii lumi multicolore - aceasta este esența abordării absurde. Cel puțin la prima vedere, întrucât metoda de gândire, atât în ​​acest caz, cât și în toate celelalte, are întotdeauna două aspecte: unul psihologic, celălalt metafizic (8). Astfel, metoda conține două adevăruri. Dacă subiectul intenționalității este necesar doar pentru a explica atitudinea psihologică care epuizează realul în loc să îl explice, atunci acest subiect într-adevăr coincide cu mintea absurdă. El își propune să enumere ceea ce nu poate transcende, iar singura sa afirmație este că, în absența oricărui principiu explicativ, gândirea își găsește bucurie în a descrie și înțelege fiecare imagine dată în experiență. În acest caz, adevărul oricăreia dintre aceste imagini are caracter psihologic, mărturisește doar „interesul” pe care realitatea îl poate reprezenta pentru noi. Adevărul se dovedește a fi un mod de a trezi lumea adormită, el prinde viață pentru minte. Dar dacă conceptul dat de adevăr se extinde dincolo de limitele sale, dacă se caută o bază rațională pentru el, dacă în acest fel se dorește să găsească „esența” fiecărui obiect cognoscibil, atunci o anumită „profunzime” se dezvăluie din nou în spatele experienței. Pentru o minte absurdă, acesta este ceva de neînțeles. În atitudinea fenomenologică se pot simți fluctuațiile dintre modestie și încredere în sine, iar aceste reflecții reciproce ale gândirii fenomenologice sunt cele mai bune ilustrații ale raționamentului absurd.

Deoarece Husserl vorbește despre „entități atemporale” revelate în mod intenționat, începem să simțim ca și cum l-am asculta pe Platon. Totul nu este explicat de un singur lucru, ci totul este explicat de toată lumea. Nu văd diferența. Desigur, ideile sau entitățile care sunt „realizate” de conștiință după fiecare descriere nu sunt declarate modele perfecte. Dar se afirmă că ele sunt date direct în percepție. Nu există o singură idee care să explice totul, există un număr infinit de entități care dau sens infinitului de obiecte. Lumea devine nemișcată, dar se luminează. Realismul platonic devine intuitiv, dar este încă realism. Kierkegaard se cufundă în Dumnezeul său, Parmenide cufundă gândul în Unul. Gândirea fenomenologică se încadrează în politeism abstract. Mai mult, chiar și halucinațiile și ficțiunile devin „entități atemporale”. În noua lume a ideilor, categoria „centaur” este adiacentă categoriei mai modeste „metropolitan”.

Pentru o persoană absurdă, într-o abordare pur psihologică, în care toate imaginile sunt valoroase în sine, există atât adevăr, cât și amărăciune. Dacă totul este valoros în sine, atunci totul este egal. Cu toate acestea, aspectul metafizic al acestui adevăr duce atât de departe încât persoana absurdă simte imediat că este atrasă de Platon. Într-adevăr, i se spune că fiecare imagine ar trebui să aibă o valoare intrinsecă. În această lume ideală, lipsită de ierarhie, doar generalii servesc în această armată de forme. Da, transcendența a fost eliminată. Dar printr-o întorsătură neașteptată a gândirii, se introduce o anumită imanență fragmentară, restabilind cea mai profundă dimensiune a universului.

Am mers prea departe în interpretarea fenomenologiei, pentru că creatorii ei sunt mult mai precauți? Ca răspuns, voi cita o singură afirmație a lui Husserl, în exterior paradoxală, dar strict logică, având în vedere toate premisele: „Ceea ce este adevărat este absolut adevărat în sine; adevărul este identic unul, indiferent dacă oamenii îl percep în judecăți sau monștri, îngeri sau zei. Aici este proclamat indiscutabil triumful Rațiunii. Dar ce poate însemna o astfel de afirmație în lumea absurdului? Percepția unui înger sau a unui zeu nu are sens pentru mine. Pentru mine, spațiul geometric în care mintea divină stabilește legile minții mele va rămâne pentru totdeauna de neînțeles. Aici gasesc acelasi salt. Chiar dacă se realizează cu ajutorul abstracțiilor, înseamnă totuși pentru mine uitarea tocmai a ceea ce nu vreau să uit. În plus, Husserl exclamă: „Chiar dacă toate masele supuse atracției ar dispărea, legea atracției nu ar fi astfel distrusă, ci pur și simplu ar rămâne dincolo de limitele posibilelor aplicații.” Și îmi devine clar că am de-a face cu o metafizică a consolei. Dacă totuși îmi iau în cap să găsesc punctul de cotitură în care gândirea părăsește calea dovezilor, atunci este suficient să recitesc raționamentul paralel al lui Husserl cu privire la conștiință: „Dacă am putea contempla clar legile exacte ale fenomenelor mentale, ei ar ni se par la fel de eterne și de neschimbate ca legile fundamentale ale științei teoretice ale naturii. Prin urmare, ar fi semnificative, chiar dacă nu există conștiință, legile ei există! Acum înțeleg că Husserl vrea să transforme adevărul psihologic într-o regulă rațională: respingând puterea integratoare a minții umane, face un ocol în tărâmul Rațiunii eterne.

Prin urmare, nu sunt deloc surprins de apariția în Husserl a temei „universului concret”. Vorbiți despre faptul că nu toate entitățile sunt formale, că există unele materiale printre ele, că primele sunt obiectul logicii, iar cele din urmă sunt obiectul științelor specifice - pentru mine toate acestea nu sunt altceva decât o definiție. Sunt asigurat că abstracțiile în sine sunt doar o parte nesubstanțială a universului concret. Dar chiar și aceste fluctuații arată că a existat o înlocuire a termenilor. Pe de o parte, aceasta poate fi o afirmație că atenția mea este îndreptată către un anumit obiect, spre cer sau către o picătură de ploaie care a căzut pe haina mea de ploaie. În spatele lor se află realitatea deslușită în actul atenției mele. Acest lucru este de netăgăduit. Dar aceeași afirmație poate însemna că mantia în sine este un fel de universal, aparținând, împreună cu esența sa unică și autosuficientă, lumii formelor. Aici încep să înțeleg că nu doar ordinea următoarelor s-a schimbat. Lumea a încetat să mai fie o reflectare a universului superior, dar în imaginile care locuiesc pe acest pământ, este încă afișat cerul plin de forme. Atunci nu-mi pasă, și nu are nicio legătură cu căutarea sensului condiției umane, pentru că nu există interes pentru concret. Acesta este intelectualism și, sincer, străduința de a transforma concretul în abstracții.

Nu este nimic surprinzător în acest aparent paradox: gândirea poate merge spre autonegare. căi diferite- atât de mintea umilită, cât și de cea triumfătoare. Distanța dintre zeul abstract al lui Husserl și zeul tunetului al lui Kierkegaard nu este atât de mare. Atât rațiunea, cât și iraționalul duc la aceeași predică. Nu este atât de importantă calea aleasă: dacă există dorința de a atinge obiectivul, acesta este principalul lucru. filozofie abstractăși filozofia religioasă deopotrivă provin dintr-o stare de confuzie și trăiesc în aceeași anxietate. Dar miezul problemei stă în explicație: nostalgia este mai puternică decât știința aici. Este semnificativ faptul că gândirea epocii moderne este pătrunsă simultan cu o filozofie care neagă lumii semnificația ei și cu o filozofie plină de concluzii cele mai sfâșietoare. Gândirea oscilează constant între raționalizarea ultimă a realului, care sparge realitatea în fragmente raționalizate, și iraționalizarea ultimă, care duce la îndumnezeirea lui. Dar aceasta este doar aspectul unei scindari. Un salt este suficient pentru reconciliere. Conceptul de „minte” a fost înzestrat în mod eronat cu un singur sens. De fapt, în ciuda tuturor pretențiilor de rigoare, nu este mai puțin schimbătoare decât toate celelalte concepte. Mintea fie apare într-o formă complet umană, fie se transformă cu pricepere într-o față divină. Din vremea lui Plotin, care a obișnuit mintea cu spiritul eternității, mintea a învățat să se îndepărteze chiar și de la cele mai scumpe dintre principiile sale - noncontradicția, pentru a include și pe cel mai străin de ea, principiul complet magic. de participare (9). Mintea este instrumentul gândirii, nu mintea însăși. Gândirea omului este, în primul rând, nostalgia lui.

Raţiunea a reuşit să stingă melancolia lui Plotin; servește și ca sedativ pentru anxietatea modernă, ridicând același decor al eternității. Mintea absurdă nu necesită atât de mult. Pentru el, lumea nu este nici prea rațională, nici atât de irațională. El este pur și simplu neinteligent. Cu Husserl, rațiunea devine în cele din urmă nelimitată. Absurdul, dimpotrivă, își stabilește clar limitele, deoarece mintea este neputincioasă să-și calmeze anxietatea. Kierkegaard, la rândul său, susține că o singură limită este suficientă pentru a respinge rațiunea. Absurdul nu merge atât de departe: pentru el, doar pretențiile nelegitime ale rațiunii moderează limitele. Iraționalul, în viziunea existențialiștilor, este mintea în discordie cu ea însăși. El se eliberează de ceartă, negându-se pe sine. Absurdul este o minte limpede, conștientă de limitele ei.

La capătul acestui drum dificil, omul absurd își găsește adevăratele baze. Comparând cererile sale cele mai profunde cu ceea ce i s-a oferit până acum, simte brusc că sensul cererilor sale a fost distorsionat. În universul lui Husserl, lumea a devenit atât de clară încât dorința umană inerentă de a o înțelege a devenit inutilă. În apocalipsa lui Kierkegaard, satisfacerea acestui dor necesită tăgăduire de sine. Păcatul nu este atât în ​​cunoaștere (după această relatare întreaga lume este nevinovată), cât în ​​dorința de a cunoaște. Acesta este singurul păcat despre care persoana absurdă se simte vinovată și nevinovată în același timp. I se oferă rezolvarea tuturor contradicțiilor din trecut, care sunt declarate pur și simplu jocuri polemice. Dar omul absurd simte ceva cu totul diferit, trebuie să păstreze adevărul acestor contradicții. Și este așa încât contradicțiile persistă. O persoană absurdă nu are nevoie de predici.

Raționamentul pe care l-am întreprins este fidel dovezilor care l-au adus la viață. Această dovadă este absurdul, despărțirea dintre mintea plină de dorințe și lumea înșelătoare, între nostalgia mea pentru unitate și nenumăratele cioburi ale universului, contradicția care le unește. Kierkegaard îmi desființează nostalgia, Husserl recreează universul. Nu mă așteptam deloc la asta. Era vorba de a trăi și de a gândi, în ciuda tuturor chinurilor, pentru a decide dacă să le accepte sau să refuze. Aici nu poți disimula evidentul, nu poți aboli absurdul negând unul dintre termenii săi constitutivi. Este necesar să știm dacă este posibil să trăiești în absurd sau dacă această logică necesită moarte. Nu mă interesează sinuciderea filozofică, ci sinuciderea ca atare. Intenționez să curăț acest act de conținutul său emoțional, să-i apreciez sinceritatea și logica. Orice altă poziție îi apare minții absurde ca o înșelăciune, o retragere a minții în fața a ceea ce ea însăși a dezvăluit. Husserl intentiona sa evite „un obicei inveterat de a trai si a gandi in conformitate cu conditiile de existenta, care ne sunt bine cunoscute si ne sunt convenabile”. Dar saltul final ne-a adus înapoi în eternitate, cu toate conforturile ei. Nu există niciun pericol extrem în săritură, așa cum i s-a părut lui Kierkegaard. Dimpotrivă, pericolul pândește în acel moment evaziv care precede saltul. Pentru a putea rămâne pe această creastă amețitoare a unui val - în asta constă onestitatea, iar orice altceva sunt doar trucuri. Știu, de asemenea, că impotența în nimeni nu a rostit astfel de acorduri pătrunzătoare precum se găsesc la Kierkegaard. În descrierile istorice indiferente există un loc pentru neputință, dar este deplasat în raționament, a cărui nevoie urgentă se simte astăzi.

libertate absurdă

Principalul lucru este făcut. Există mai multe adevăruri evidente pe care nu le pot renega. Ceea ce se ia în considerare este ceea ce știu, de ce sunt sigur, ceea ce nu pot nega, nu pot respinge. Pot smulge din partea vie nedefinită a dorului „eu” al meu totul, cu excepția dorinței de unitate, a atracției către determinare, a cererii de claritate și coerență. Într-o lume care mă înconjoară, mă atinge, mă împinge, pot nega totul în afară de acest haos, această ocazie regală, acest echilibru divin născut din anarhie. Nu știu dacă această lume are un sens care o depășește. Știu doar că îmi este necunoscut, că în momentul de față îmi este de neînțeles. Ce poate însemna pentru mine un sens care se află dincolo de soarta mea? Sunt capabil să înțeleg doar în termeni umani. Înțeleg ce ating, ce îmi rezistă. Înțeleg și două certitudini - dorința mea de absolut și unitate, pe de o parte, și ireductibilitatea acestei lumi la rațional și principiu rezonabil- cu altul. Și știu că nu pot împăca aceste două certitudini opuse. Ce alt adevăr aș putea recunoaște fără să cad în înșelăciune, fără să mă amestec în speranță, pe care nu-l am și care este lipsit de sens în limitele sortimentului meu?

Dacă aș fi un copac sau un animal, viața ar avea sens pentru mine. Sau, mai degrabă, problema sensului ar dispărea cu totul, pentru că aș deveni parte a acestei lumi. Aș fi această lume, căreia i-o opun acum cu toată conștiința, cererii mele de libertate. O minte neînsemnată m-a pus împotriva a tot ceea ce este creat și nu pot să o resping cu o lovitură de stilou. Trebuie să mă țin de ceea ce cred că este adevărat, de ceea ce mi se pare evident, chiar și împotriva propriei mele voințe. Ce altceva stă la baza acestui conflict, această discordie între lume și conștiință, dacă nu însăși conștiința conflictului? Prin urmare, pentru a menține conflictul, am nevoie de o conștiință neîncetată, mereu înnoită și mereu tensionată. Trebuie să mă păstrez în ea. Împreună cu el înăuntru viata umana absurditatea invadează – atât de evidentă și în același timp atât de greu de realizat – și găsește în ea o patrie. Dar în același moment, mintea se poate abate de la această cale ofilită și inutilă a clarității pentru a se întoarce la viata de zi cu zi, într-o lume a impersonalității anonime. Dar de acum înainte, omul intră în această lume cu răzvrătirea sa, cu claritatea vederii. A învățat să spere. Iadul prezentului a devenit în sfârșit împărăția lui. Toate problemele apar din nou în fața lui în toată claritatea lor. Dovezile abstracte sunt înlocuite de poezia formelor și a culorilor. Conflictele spirituale sunt întruchipate și își găsesc refugiul – maiestuos sau jalnic – în inima omului. Niciuna dintre ele nu este permisă, dar toate au fost transformate. Ar trebui să murim, să scăpăm din conflict cu ajutorul unui salt sau să reconstruim edificiul ideilor și formelor în felul nostru? Sau, dimpotrivă, să faci un pariu dureros și minunat al absurdului? Încă un efort în această direcție – și vom putea deduce toate consecințele. Vocea cărnii, tandrețea, creativitatea, activitatea, noblețea umană își vor lua din nou locurile în această lume nebună. Omul va găsi în el vinul absurdului și pâinea indiferenței care îi hrănesc măreția.

Insist că aceasta este o metodă de perseverență. La un moment dat pe parcurs, persoana absurdă trebuie să persevereze. Istoria este plină de religii și profeții, chiar și cele fără Dumnezeu. Și de la o persoană absurdă li se cere să facă ceva complet diferit - un salt. Ca răspuns, poate spune doar că nu înțelege prea bine cerința, că nu este evidentă. Vrea să facă doar ceea ce înțelege bine. El este asigurat că acesta este un păcat de mândrie, dar însăși conceptul de „păcat” nu îi este clar; poate că iadul îl așteaptă până la urmă, dar îi lipsește imaginația să-și imagineze un viitor atât de ciudat. Lasă-l să-și piardă viața nemuritoare, nici o mare pierdere. Este forțat să-și mărturisească vinovăția, dar se simte nevinovat. Pentru dreptate, se simte iremediabil de nevinovat. În virtutea inocenței i se permite totul. De la sine, el cere un singur lucru: să trăiască exclusiv din ceea ce știe, să se descurce cu ceea ce este și să nu permită nimic nesigur. I se spune că nimic nu este sigur. Dar aceasta este o certitudine. Cu asta are de-a face: vrea să știe dacă este posibil să trăiască o viață inapelabilă.

Acum a sosit din nou momentul să ne întoarcem la conceptul de sinucidere, luându-l dintr-un unghi diferit. Anterior era vorba despre cunoaștere; Viața trebuie să aibă sens pentru a merita trăită? Acum, dimpotrivă, se pare că, cu cât are mai puțin simț, cu atât mai multe motive pentru a o trăi. A supraviețui testului destinului înseamnă a accepta pe deplin viața. Prin urmare, știind despre absurditatea sorții, se poate trăi numai dacă absurditatea este întotdeauna în fața ochilor, este evidentă pentru conștiință. A respinge unul dintre termenii contradicției prin care trăiește absurdul înseamnă a scăpa de el. A aboli rebeliunea conștientă înseamnă a ocoli problema. Tema revoluției permanente este astfel transferată în experiența individuală. A trăi înseamnă a aduce absurdul la viață. A-l trezi la viață înseamnă a nu-ți lua ochii de la el. Spre deosebire de Eurydice, absurdul moare atunci când este întors. Una dintre puținele consecvente pozitii filozofice este o revoltă, o confruntare continuă a omului cu întunericul care pândește în el. Rebeliunea este o cerere de transparență, într-o clipă pune întreaga lume în discuție. Așa cum pericolul oferă omului o oportunitate indispensabilă de a se înțelege pe sine, tot așa și rebeliunea metafizică oferă conștiinței întregul câmp al experienței. Rebeliunea este o constantă dăruită a omului însuși. Nu este o aspirație, pentru că rebeliunea este fără speranță. Rebeliunea este încredere în puterea copleșitoare a sorții, dar fără smerenia care o însoțește de obicei.

Vedem acum cât de departe este experiența absurdului de sinucidere. Este o greșeală să credem că sinuciderea urmează unei revolte este concluzia sa logică. Sinuciderea este complet opusul rebeliunii, deoarece presupune consimțământ. Ca un salt, sinuciderea este acceptarea propriilor limite. Totul este terminat, omul se preda istoriei prescrise pentru el; văzând un viitor teribil în față, se cufundă în el. În felul său, sinuciderea este, de asemenea, o soluție a absurdului; face chiar și moartea însăși absurdă. Dar știu că condiția existenței absurdului este indecizia lui. Fiind atât conștiința morții, cât și renunțarea la ea, absurdul eludează sinuciderea. Absurdă este frânghia pe care condamnatul o percepe înaintea căderii sale amețitoare. Indiferent ce, ea era aici, la doi pași de el. O persoană condamnată la moarte este exact opusul unei sinucideri.

Această răzvrătire dă valoare vieții. Devenind egală ca durată cu toată existența, rebeliunea își redă măreția. Pentru o persoană fără ochi, nu există vedere mai frumoasă decât lupta intelectului cu o realitate care o depășește. Spectacolul mândriei umane este incomparabil cu orice; aici nimic nu poate fi făcut prin orice înjosire de sine. Există ceva unic de puternic în disciplina pe care mintea și-a dictat-o, în voința puternic forjată, în această confruntare. A sărăci realitatea, care subliniază măreția omului cu inumanitatea ei, înseamnă a sărăci omul însuși. Este de înțeles de ce doctrinele atotexplicative mă slăbesc. Ei iau de pe mine povara propriei vieți; dar trebuie să-l port singur. Și nu-mi mai pot imagina cum o metafizică sceptică poate intra într-o alianță cu morala renunțării.

Conștiința și răzvrătirea, ambele forme de renunțare, sunt opusul renunțării. Dimpotrivă, ei sunt plini de toate patimile inimii umane. Vorbim despre moarte fără renunțare, și nu despre o plecare voluntară de la viață. Sinuciderea este o greșeală. Omul absurd epuizează totul și se epuizează pe sine; absurdul este tensiunea supremă, menținută de toate forțele sale în deplină singurătate. Omul absurd știe că conștiința și răzvrătirea de zi cu zi sunt dovada singurului adevăr care este provocarea care i se pune. Aceasta este prima consecință.

În conformitate cu poziția luată mai devreme, și anume de a deriva toate consecințele (și nimic altceva decât ele) din conceptul stabilit, mă confrunt cu un al doilea paradox. Pentru a fi fidel metodei, nu trebuie să abordez problema metafizică a libertății. Pe Mena nu o interesează deloc dacă o persoană este liberă, eu pot să simt doar propria mea libertate. nu am idei generale despre libertate, dar există doar câteva idei distincte. Problema „libertății în general” nu are sens, deoarece este legată într-un fel sau altul de problema lui Dumnezeu. Pentru a ști dacă o persoană este liberă, este suficient să știi dacă are un stăpân. Această problemă este făcută mai ales absurdă de faptul că unul și același concept pune deopotrivă problema libertății și, în același timp, o lipsește de orice sens, întrucât în ​​prezența lui Dumnezeu aceasta nu mai este atât o problemă de libertate, cât o problemă de libertate. problema răului. Alternativa este cunoscută: fie nu suntem liberi și responsabilitatea pentru rău revine unui Dumnezeu atotputernic, fie suntem liberi și responsabili și Dumnezeu nu este atotputernic. Toate subtilitățile diferitelor școli nu au adăugat nimic la claritatea acestui paradox.

De aceea exaltarea îmi este străină și nu pierd timpul definind un concept care îmi scapă și își pierde sensul, trecând dincolo de sfera experienței individuale. Nu sunt în stare să înțeleg care ar putea fi libertatea care mi-a fost dată de sus. Mi-am pierdut simțul ierarhiei. În ceea ce privește libertatea, nu am alte concepte decât cele pe care le are un prizonier sau un individ modern în sânul statului. Singura libertate pe care o cunosc este libertatea minții și a acțiunii. Deci, dacă absurditatea distruge șansele libertății eterne, atunci îmi dă libertate de acțiune și chiar o mărește. Absența libertății și a viitorului echivalează cu o creștere a forțelor disponibile ale omului.

Înainte de a se întâlni cu absurdul, o persoană obișnuită trăiește cu obiectivele sale, preocuparea pentru viitor sau justificarea (nu contează pentru cine sau pentru ce). Evaluează șansele, contează pe viitor, pe pensie sau pe fiii săi, crede că încă se vor îmbunătăți multe în viața lui. El se comportă, de fapt, ca și cum ar fi liber, chiar dacă circumstanțele reale infirmă această libertate. Toate acestea sunt zdruncinate de absurd. Ideea „eu sunt”, felul meu de a acționa ca și cum totul ar avea sens (chiar dacă uneori spun că nu are sens), este totul dezmințit în cel mai amețitor mod de absurdul morții. Să te gândești la ziua de mâine, să-ți stabilești un scop, să ai preferințe - toate acestea implică o credință în libertate, chiar dacă se aud adesea asigurări că nu se simte. Dar de acum încolo știu că nu există libertate superioară, libertate de a fi, care singur ar putea servi drept fundament al adevărului. Moartea devine singura realitate, acesta este sfârșitul tuturor jocurilor. Nu am libertatea de a-mi prelungi existența, sunt sclav, iar sclavia mea nu este luminată nici de speranța unei revoluții care va veni undeva în veșnicie, nici măcar de dispreț. Dar cine poate rămâne sclav dacă nu există nici revoluție, nici dispreț? Ce libertate în sensul deplin al cuvântului poate fi fără eternitate?

Dar omul absurd înțelege că a fost legat de acest postulat al libertății prin iluziile prin care a trăit. Într-un fel, l-a deranjat. Atâta timp cât a visat la scopul vieții, s-a conformat cerințelor sugerate de obiectivul stabilit și a fost sclavul propriei sale libertăți. De altfel, nu pot să acționez altfel decât în ​​rolul tatălui de familie (sau inginer, conducător al poporului, angajat al căilor ferate liber profesionist), pe care intenționez să devin. Presupun că pot alege unul mai degrabă decât celălalt. Adevărat, credința mea în asta este inconștientă. Dar acest postulat este întărit atât de credințele mediului meu, cât și de prejudecățile mediului (la urma urmei, alții sunt atât de siguri de libertatea lor, optimismul lor este atât de contagios!). Indiferent cât de mult ne-am îngrădi de toate prejudecățile morale și sociale, suntem totuși influențați parțial de ele și chiar ne conformăm viața la cele mai bune dintre ele (există prejudecăți bune și rele). Astfel, omul absurd ajunge să înțeleagă că nu este cu adevărat liber. Atâta timp cât sper, atâta timp cât sunt îngrijorat de adevărurile care îmi aparțin sau despre cum pot să trăiesc și să creez, până când în sfârșit îmi ordonez viața și, prin urmare, recunosc că are sens, îmi creez bariere în viața mea, devenind ca toți acei funcționari ai minții și ai inimii, care mă inspiră doar cu dezgust, pentru că, după cum înțeleg acum bine, ei iau în serios renumita libertate umană toată viața.

Absurdul mi-a spulberat iluziile: nu există mâine. Și de acum încolo a devenit baza libertății mele. Voi face două comparații aici. Misticii încep prin a găsi libertatea în abnegație. După ce s-au scufundat în zeul lor, respectând regulile lui, ei primesc în schimb o anumită libertate misterioasă. Independența profundă este dezvăluită în acest consimțământ voluntar la sclavie. Dar ce înseamnă o asemenea libertate? Se poate spune că misticii se simt liberi și nu atât liberi, cât eliberați. Dar, până la urmă, omul absurdului, față în față cu moartea (luată drept cea mai evidentă absurditate), se simte și el eliberat de orice, cu excepția acelei atenții pasionate care se cristalizează în el. În raport cu toată lumea reguli generale el este complet liber. Deci tema originală a filozofiei existențiale își păstrează toată semnificația. Trezirea conștiinței, evadarea din visele vieții de zi cu zi - aceștia sunt primii pași ai libertății absurde. Dar acolo scopul este o predică existențială, iar în spatele ei se află acel salt spiritual, care, prin însăși esența sa, este de neînțeles pentru conștiință. În același mod (aceasta este a doua mea comparație), sclavii antici nu le aparțineau lor înșiși. Erau familiarizați cu libertatea, care constă în absența simțului responsabilității (10). Mâna morții este ca mâna unui patrician, zdrobitoare, dar și acordând eliberare.

A plonja în această certitudine fără fund, a te simți suficient de înstrăinat de propria viață - a o înălța și a merge pe ea, scăpând de miopia unui iubit - acesta este principiul eliberării. Ca orice libertate de acțiune, această nouă independență este finită, nu are nicio garanție a eternității. Dar atunci libertatea de acțiune înlocuiește libertatea iluzorie, iar iluziile dispar în fața morții. Principiile singurei libertăți rezonabile de aici sunt detașarea divină a condamnaților la moarte, în fața căruia într-o dimineață frumoasă se vor deschide ușile închisorii, nepăsare incredibilă față de orice, în afară de flacăra pură a vieții, a morții și a absurdului. Acestea sunt principii care sunt accesibile inimii umane. Aceasta este a doua consecință. Universul omului absurd este un univers de gheață și foc, pe cât de transparent, pe atât de limitat, unde nimic nu este posibil, dar totul este dat. În cele din urmă, se va prăbuși și inexistență. El poate alege să trăiască într-un astfel de univers. Din această hotărâre trage putere, de unde abandonul speranței și perseverența într-o viață fără mângâiere.

Dar ce înseamnă să trăiești într-un astfel de univers? Nimic decât indiferența față de viitor și dorința de a epuiza tot ce este dat. Credința în sensul vieții implică întotdeauna o scară de valori, alegere, preferință. Credința în absurd, prin definiție, ne învață exact contrariul. Dar merită o atenție specială.

Tot ce îmi pasă este întrebarea: este posibilă o viață inapelabilă? Nu vreau să părăsesc acest pământ. Mi s-a dat acest mod de viață - mă pot adapta la el? Credința în absurd răspunde acestei preocupări prin înlocuirea calității experiențelor cu cantitatea lor. Dacă sunt convins că viața este absurdă, că echilibrul vieții este rezultatul unei revolte continue a conștiinței mele împotriva întunericul care o înconjoară; dacă accept că libertatea mea are sens doar în limitele stabilite de soartă, atunci sunt obligat să spun: nu contează cel mai bun, ci viata lunga. Și nu-mi pasă dacă această viață este vulgară sau dezgustătoare, elegantă sau jalnică. Astfel de judecăți de valoare sunt eliminate odată pentru totdeauna, dând loc judecăților de fapt. Trebuie să deduc consecințe din ceea ce văd și să nu risc să fac ipoteze. O astfel de viață este considerată neconformă cu regulile onoarei, dar adevărata onestitate cere dezonoare din partea mea.

Să trăiești cât mai mult posibil - în sensul cel mai larg, această regulă este complet nesemnificativă. Are nevoie de clarificare. La început se pare că conceptul de cantitate nu este suficient dezvăluit în el. La urma urmei, cu ajutorul lui poți exprima o parte semnificativă a experienței umane. Morala și o scară de valori au sens numai în legătură cu cantitatea și varietatea experienței acumulate. Viața modernă impune majorității oamenilor aceeași cantitate de experiență, care este, în plus, în esență aceeași. Desigur, este necesar să se țină cont și de contribuția spontană a individului, tot ceea ce el însuși a „realizat”. Dar acest lucru nu este pentru mine să judec, iar regula metodei mele spune: conformează-te cu dovezile imediate date. Prin urmare, cred că morala publică are mai puțin de-a face cu validitatea ideală a principiilor care o inspiră decât cu un standard măsurabil de experiență. Este un pic cam exagerat să spunem că grecii aveau o morală a petrecerii timpului liber, la fel cum noi avem o morală a unei zile de opt ore. Dar multe personalități, inclusiv cele mai tragice, evocă deja în noi o premoniție a unei schimbări iminente în ierarhia valorilor împreună cu o schimbare a experienței. Ei devin ceva ca conchistadorii vieții de zi cu zi, care deja, după cantitatea de experiență, bat toate recordurile (folosesc în mod deliberat terminologia sportivă) și își câștigă propria moralitate (11). Să ne întrebăm fără niciun romantism: ce poate însemna acest cadru pentru o persoană care decide să parieze, respectând cu strictețe regulile jocului pe care el însuși le-a stabilit?

Doborârea tuturor recordurilor înseamnă să te întâlnești cât mai des față în față cu lumea. Este posibil fără contradicții și rezerve? Pe de o parte, absurditatea învață că nu contează ce fel de experiență este, iar pe de altă parte, încurajează cantitatea maximă de experiență. Nu sunt aici ca toți cei pe care i-am criticat, când vine vorba de alegerea unei forme de viață care să aducă cât mai mult din acest material uman și să conducă din nou la aceeași scară de valori pe care am vrut să o respingem? ?

Absurdul și existența lui contradictorie ne dau din nou o lecție. Pentru că este o greșeală să crezi că cantitatea de experiență depinde de circumstanțele vieții. Depinde doar de noi înșine. Aici este necesar să argumentăm simplu. Pentru doi oameni care au trăit un număr egal de ani, lumea oferă întotdeauna aceeași cantitate de experiență. Trebuie doar să fii conștient de asta. A-ți experimenta viața, răzvrătirea, libertatea cât mai deplin posibil înseamnă a trăi și la maxim. Acolo unde domnește claritatea, o scară de valori este inutilă. Să fim din nou simpli. Să spunem că singurul obstacol „invincibil” este moartea prematură. Universul absurdului există doar datorită opoziției sale față de o excepție atât de permanentă precum moartea. Prin urmare, nicio gândire profundă, nicio emoție, pasiune și sacrificiu nu pot echivala în ochii unei persoane absurde (chiar dacă și-ar dori) patruzeci de ani de viață conștientă și claritate, întinzându-se timp de șaizeci de ani (12). Nebunia și moartea sunt ireparabile. Omul nu are de ales. Absurditatea și creșterea vieții pe care o aduce nu depind, așadar, de voința omului, ci de opusul ei, de moarte (13). După ce am cântărit cu atenție cuvintele, putem spune că aceasta este o chestiune de întâmplare. Ar trebui să înțelegeți acest lucru și să fiți de acord. Douăzeci de ani de viață și experiență nu pot fi înlocuite cu nimic.

Prin ciudată inconsecvență pentru un popor atât de sofisticat, grecii credeau că cei care au murit tineri devin favoriți ai zeilor. Acest lucru este adevărat dacă admitem că intrarea în lumea înșelătoare a zeilor înseamnă privarea de bucurie în cea mai mare parte. formă pură sentimentele noastre, sentimentele noastre pământești. Prezentul este un asemenea ideal al unei persoane absurde: trecerea succesivă a momentelor prezentului înaintea privirii unui suflet neobosit conștient. Cuvântul „ideal”, totuși, sună fals. Până la urmă, aceasta nu este nici măcar o vocație umană, ci pur și simplu a treia consecință a raționamentului unei persoane absurde. Reflecțiile asupra absurdului încep cu o constatare tulburătoare a inumanității și revin în cele din urmă la flacăra pasională a rebeliunii umane (14).

Așa că deduc din absurd trei consecințe, care sunt rebeliunea mea, libertatea și pasiunea mea. Cu un simplu joc de conștiință, transform într-o regulă de viață ceea ce a fost o invitație la moarte și resping sinuciderea. Desigur, înțeleg ce va fi un ecou plictisitor al acestei decizii în următoarele zile din viața mea. Dar pot spune un singur lucru: este inevitabil. Când Nietzsche scrie: „Devine clar că cel mai important lucru de pe pământ și în cer este o supunere lungă și unică: rezultatul ei este ceva pentru care merită să trăiești pe acest pământ, și anume curajul, arta, muzica, dansul, rațiune, spirit – ceva transformator, ceva rafinat, nebun sau divin”, ilustrează regula marii morale. Dar arată și calea omului absurd. A te supune la flacără este atât cea mai ușoară, cât și cea mai dificilă. Și totuși este bine ca o persoană, proporționând puterea cu dificultățile, uneori își judecă pe sine. El singur are dreptul să o facă.

„Rugăciunea”, spune Alain, „este ca noaptea care coboară asupra gândului”. „Dar mintea trebuie să înfrunte noaptea”, răspund misticii și existențialiștii. Desigur. Dar nu cu acea noapte, care este generată de secole alăturate de la sine, - nu cu o noapte mohorâtă și adâncă, pe care mintea o creează doar pentru a se pierde în ea. Dacă mintea este destinată să întâlnească noaptea, aceasta va fi mai degrabă o noapte de disperare, ci o noapte limpede, polară. Aceasta este noaptea minții trează, dă naștere acelei străluciri albe fără cusur în care fiecare obiect apare în lumina conștiinței. Indiferența este cuplată aici cu înțelegerea pasională, iar apoi toate întrebările despre saltul existențial dispar. Își ia locul printre alte instalații pe fresca veche a conștiinței umane. Pentru observatorul sensibil, acest salt este și un fel de absurd. În măsura în care săritorul crede în rezolvarea acestui paradox, el restabilește acest paradox în întregime. De aceea acest salt este atât de interesant. De aceea totul cade la locul ei și lumea absurdă renaște în toată splendoarea și diversitatea ei.

Dar nu trebuie să ne oprim numai asupra acestui lucru, căci este greu să te mulțumești cu un singur mod de a vedea, lipsindu-te de contradicție, probabil cea mai subtilă formă a spiritului. Până acum, am definit doar modul de gândire. Acum să vorbim despre viață.

Note

Să profităm de ocazie pentru a observa relativitatea raționamentului purtat în acest eseu: sinuciderea poate fi asociată cu motive mult mai valabile. Un exemplu sunt sinuciderile politice care au fost comise „din protest” în timpul revoluției chineze.

Am auzit de unul dintre rivalii lui Peregrine, un scriitor de după război care, după ce a terminat prima sa carte, s-a sinucis pentru a atrage atenția. A atras atenția, dar cartea era slabă.

Dar nu în sensul propriu al cuvântului. Aceasta nu este o definiție, ci o listă a acelor sentimente care duc la absurd. După ce am terminat enumerarea, nu am epuizat încă absurdul.

Și anume, în legătură cu legea mijlocului exclus și în special împotriva lui Aristotel.

S-ar putea crede că neglijez aici problema cea mai esențială, adică problema credinței. Dar nu este scopul meu să studiez filosofia lui Kierkegaard, Shestov sau Husserl (care ar necesita o altă lucrare și o altă abordare). Iau un singur subiect pentru a investiga problema consecințelor care se deduc din acesta, în conformitate cu regulile stabilite anterior. Totul ține de perseverență.

Nu spun „exclude pe Dumnezeu” pentru că asta ar fi deja o afirmație.

Să lămurim încă o dată: ceea ce este în discuție aici nu este afirmarea existenței lui Dumnezeu, ci logica care conduce la aceasta.

Chiar și cea mai riguroasă epistemologie presupune metafizica. Natura metafizică a unei părți semnificative a gânditorilor moderni este că ei se străduiesc pentru o epistemologie „pură”.

DAR.În acel moment, mintea trebuia fie să se adapteze, fie să piară. S-a adaptat. Începând cu Plotin, rațiunea se transformă din logică în estetică. Metafora înlocuiește silogismul.
B. Totuși, aceasta nu este singura contribuție a lui Plotin la fenomenologie. Cadrul fenomenologic este cuprins în întregime în ideea atât de dragă gânditorului alexandrin: el are nu numai ideea de om, ci și ideea lui Socrate.

Aceasta este o simplă comparație, nu o scuză pentru înjosire de sine. O persoană absurdă este opusul unei persoane umile.

Cantitatea uneori creează calitate. Dacă luăm cu încredere cele mai recente descoperiri ale științei, toată materia este compusă din centre de energie. Mai mult sau mai puțin dintre ele duce la diferențe specifice. Un miliard de ioni și un ion sunt diferiți nu numai cantitativ, ci și calitativ. De aici este ușor să tragem o analogie cu experiența umană.

Într-un mod similar, argumentul se desfășoară despre un concept complet diferit - ideea de Nimic. Nu adaugă nimic la real și nu ia nimic din el. În experiența psihologică a neantului, propriul nostru nimic are sens atunci când începem să ne gândim la ce se va întâmpla peste două mii de ani. Unul dintre aspectele inexistenței este tocmai suma vieților viitoare care nu vor mai fi viața noastră.

Voința aici este doar un motor: are ca scop menținerea conștiinței. Ea disciplinează viața, asta este important.

Este important să fii consecvent. Punctul nostru de plecare este acordul cu lumea. Dar gândirea orientală învață că aceeași logică poate fi întoarsă împotriva lumii. Această poziție pe deplin justificată conferă eseului nostru amploarea și, în același timp, îi delimitează limitele. Când negarea lumii este realizată cu aceeași rigoare, se ajunge adesea (ca în unele școli din Vedanta) la rezultate similare. De exemplu, în ceea ce privește problema indiferenței actelor. În cartea foarte informativă a lui Jean Grenier Choice, adevărata „filozofie a indiferenței” este astfel fundamentată.

Sisif (mit al Greciei antice)

În acele vremuri, în Grecia trăia un erou viclean și dus, pe nume Sisif, fiul zeului Eol, stăpânul tuturor vânturilor. Niciunul dintre muritori nu se putea compara cu el prin viclenie și înșelăciune. Da, există muritori - zei puternici și au intrat în dezordine când au avut de-a face cu Sisif. Nu se temea nici măcar de Zeus însuși, atotputernicul tunet. Lui Zeus îi plăcea să răpească fete frumoase și adesea făcea asta. Și apoi, într-o zi, a răpit-o pe frumoasa Engin, una dintre cele 12 fiice ale zeului fluviului Ason. Sisif a văzut cum Tunetorul a luat fata și și-a informat tatăl despre asta. El a arătat chiar și locul unde a ascuns-o Zeus. În schimbul acestui lucru, Sisif i-a cerut lui Ason să furnizeze apă din râul său pentru noul oraș Eter, pe care l-a fondat în acel moment. Atunci acest oraș a devenit cunoscut sub numele de Corint, iar Sisif a devenit regele Corintului.

Ason furios s-a repezit după răpitor. A inundat cu apă toate locurile unde fusese Zeus, curgerile râurilor au inundat toate peșterile și grotele, câmpurile și pajiștile. Animalele au murit, oamenii au fost salvați de potop doar pe culmile înalte ale munților. Ason, desigur, nu putea să-l facă rău lui Zeus în niciun fel. În schimb, doar l-a enervat. Înfuriat, Zeus și-a aruncat fulgerele scânteietoare, iar Ason s-a predat, a returnat apele râului în canalele lor și a devenit din nou ascultător și commodator. Dar Sisif a primit-o și de la Zeus, pentru că Tunetorul știa cine l-a întors pe Ason împotriva lui.
Zeus a numit-o pe zeița morții Thanatos și i-a ordonat să meargă la Sisif și să-l ducă în împărăția morților. Thanatos a coborât pe pământ și a venit la Corint la palatul lui Sisif. L-a prins mâncând și s-a oferit să o urmeze.
„Bine, bine”, încuviință imediat Sisiful viclean. „Dă-mi drumul și dau ultimele mele ordine soției și copiilor mei.” Thanatos a fost de acord să-l aștepte pe Sisif și, în timp ce ea a rămas în cameră, Sisif i-a adunat pe toți fierarii orașului și le-a ordonat să stea în fața ușii.
„Acum să mergem, am făcut totul”, a spus Sisif cu tristețe, intrând în cameră.
Dar de îndată ce au ieșit pe ușă, fierarii l-au apucat pe Thanatos și l-au înlănțuit în cătușe puternice.
A trecut un an, altul, al treilea se termină deja. Hades era îngrijorat. Oamenii au încetat să moară, sufletele lor nu mai vin în împărăția morților. S-a repezit cu carul lui înaripat la Zeus și i-a cerut să pună ordine pe pământ pentru ca totul să meargă conform așteptărilor. Pentru ca oamenii nu numai să se nască, ci și să moară.
Zeus l-a trimis pe zeul războiului, crudul Ares, la Sisif. Ares l-a eliberat pe Thanatos de legăturile ei, iar Sisif a fost, desigur, prima ei victimă. Ea i-a smuls sufletul și l-a dus pe tărâmul morților. Dar chiar și acolo, istetul Sisif a reușit să-i înșele pe zei și singurul dintre toți muritorii s-a întors pe pământ.
Chiar și atunci, în prima sa viață, când Sisif și-a dat seama că mai trebuie să meargă în Hades, și-a avertizat soția să nu-i aranjeze o înmormântare și să nu se sacrifice zeilor subterani. Soția și-a ascultat soțul și nu a făcut nimic de genul. Hades și Persefone au așteptat și au așteptat, când aveau să fie sacrificați pentru Sisif, și nu au așteptat. Atunci Sisif a venit la Persefona și i-a spus:
- O, zeiță mărinioasă și atotputernică, convinge-l pe Hades să mă lase să merg pe pământ. Soția mea și-a încălcat jurământul sacru și nu a făcut un sacrificiu pentru tine, zeii nemuritori și atotputernici. Trebuie să o pedepsesc aspru. De îndată ce fac asta, mă voi întoarce imediat aici. Sincer, nu vreau să plec de aici, mi-a plăcut atât de mult aici.
Credula Persefona l-a crezut pe vicleanul Sisif și l-a lăsat să plece la pământ. S-a întors la palatul său și a început să trăiască liniștit acasă. Timpul a trecut, zeii așteaptă, dar Sisif nu se întoarce. Zeus l-a trimis pe Hermes cu picior de viteză să vadă ce face regele Corint acasă și de ce nu s-a întors în lumea interlopă. Hermes zboară spre Sisif și stă în luxosul său palat și se sărbătorește vesel, ba chiar se laudă cu toată lumea că este singurul muritor care a reușit să se întoarcă din întuneric. tărâmurile morților. Hermes și-a dat seama că regele măiestr și lăudăros nu avea de gând să se întoarcă în Hades. Așa că a raportat tatălui său Zeus. Zeus s-a supărat, a trimis din nou pe zeița Thanatos la Sisif, iar ea l-a luat cu ea, de data aceasta pentru totdeauna.
Zeii nu l-au iertat pe Sisif pentru voinicia lui. L-au pedepsit aspru după moarte. Sisif rostogolește constant o piatră uriașă pe un munte înalt abrupt. Încordându-și toată puterea, o rostogolește și, se pare, este pe cale să ajungă în vârf, dar de fiecare dată piatra se rupe și cade jos. Și din nou Sisif trebuie să o ia de la capăt. Oamenii au învățat despre asta și de atunci orice muncă fără sens și fără sfârșit se numește „munca sisifeană”.

Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică, ci încearcă să epuizezi ceea ce este posibil.

Pindar. Cântece Pythian (III, 62-63)

În paginile următoare ne vom ocupa de sentimentul absurdului, care se găsește peste tot în epoca noastră - despre sentiment, și nu despre filosofia absurdului, de fapt, necunoscută vremurilor noastre. Onestitatea elementară cere încă de la început să recunoască ceea ce aceste pagini datorează unor gânditori moderni. Nu are rost să ascund că le voi cita și discuta pe parcursul acestei lucrări.

Este de remarcat, în același timp, că absurditatea, care a fost luată până acum drept concluzie, este luată aici ca punct de plecare. În acest sens, reflecțiile mele sunt preliminare: este imposibil de spus la ce poziție vor duce. Aici veți găsi doar o descriere pură a bolii spiritului, cu care nu au fost încă amestecate nici metafizica, nici credința. Acestea sunt limitele cărții, acesta este singura ei părtinire.

Absurditate și sinucidere

Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei. Orice altceva - dacă lumea are trei dimensiuni, dacă mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii este secundar. Acestea sunt condițiile jocului: în primul rând, trebuie să dai un răspuns. Și dacă este adevărat, așa cum dorea Nietzsche, că un filozof respectabil ar trebui să servească drept exemplu, atunci semnificația răspunsului este de înțeles - anumite acțiuni vor urma. Această dovadă este simțită de inimă, dar este necesar să se adâncească în ea pentru a le face clar minții.

Cum determinăm urgența mai mare a unei probleme în comparație cu alta? Judecarea ar trebui să fie după acțiunile care urmează deciziei. Nu am văzut niciodată pe cineva murind pentru un argument ontologic. Galileo a adus un omagiu adevărului științific, dar cu o ușurință extraordinară a renunțat la el de îndată ce a devenit periculos pentru viața lui. Într-un fel, avea dreptate. Un astfel de adevăr nu a meritat focul. Se învârte pământul în jurul soarelui, se învârte soarele în jurul pământului - este tot la fel? Într-un cuvânt, întrebarea este goală. Și, în același timp, văd o mulțime de oameni murind, pentru că, în opinia lor, viața nu merită trăită. Îi cunosc și pe cei care, în mod ciudat, sunt gata să se sinucidă de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor (ceea ce se numește cauza vieții este în același timp o cauză excelentă a morții). Prin urmare, întrebarea despre sensul vieții o consider cea mai urgentă dintre toate întrebările. Cum să răspund? Se pare că există doar două metode de înțelegere a tuturor problemelor esențiale - și le consider ca atare doar pe cele care amenință moartea sau sporesc înzecit dorința pasională de a trăi - metodele lui La Palissa și Don Quijote. Doar atunci când dovezile și încântarea se echilibrează reciproc, obținem acces atât la emoție, cât și la claritate. Tratând un subiect atât de modest și în același timp atât de încărcat de patos, erudiția dialectică clasică trebuie să cedeze loc unei atitudini mai nepretențioase a minții, bazată atât pe bunul simț, cât și pe simpatie.

Sinuciderea a fost întotdeauna considerată exclusiv ca un fenomen social. Noi, dimpotrivă, de la bun început ne punem problema legăturii dintre sinucidere și gândirea individului. Sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii, ca și Fapta Mare a alchimților. Omul însuși nu știe nimic despre el, dar într-o bună zi se împușcă sau se îneacă. Despre o menajeră sinucigașă, mi s-a spus că s-a schimbat mult după ce și-a pierdut fiica în urmă cu cinci ani, că această poveste l-a „subminat”. Este greu să găsești un cuvânt mai precis. De îndată ce începe gândirea, ea deja subminează. La început, rolul societății aici nu este grozav. Viermele stă în inima unei persoane și acolo trebuie căutat. Este necesar să înțelegem acel joc mortal care duce de la claritate în raport cu propria existență la evadarea din această lume.

Există multe motive pentru sinucidere, iar cele mai evidente dintre ele, de regulă, nu sunt cele mai eficiente. Sinuciderea este rareori rezultatul reflecției (o astfel de ipoteză, însă, nu este exclusă). Deznodământul vine aproape întotdeauna inconștient. Ziarele relatează despre „durerile intime” sau „boala incurabilă”. Asemenea explicații sunt perfect acceptabile. Dar ar merita să aflăm dacă prietenul celui disperat nu a fost indiferent în acea zi - atunci el este vinovat. Căci chiar și această micime ar putea fi suficientă pentru ca amărăciunea și plictiseala care se acumulaseră în inima unei sinucideri să izbucnească.

Să profităm de această ocazie pentru a observa relativitatea raționamentului efectuat în acest eseu: sinuciderea poate fi asociată cu motive mult mai valabile. Un exemplu sunt sinuciderile politice care au fost comise „din protest” în timpul revoluției chineze.

Dar dacă este dificil să stabiliți cu exactitate momentul, mișcarea evazivă în care este ales lotul morții, atunci este mult mai ușor să trageți concluzii din actul în sine. Într-un anumit sens, la fel ca în melodramă, sinuciderea echivalează cu mărturisirea. A te sinucide înseamnă a recunoaște că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles. Să nu tragem însă analogii îndepărtate, să revenim la limbajul obișnuit. Pur și simplu admite că „viața nu merită trăită”. Desigur, viața nu este niciodată ușoară. Continuăm să efectuăm acțiunile care ni se cer, dar dintr-o varietate de motive, în primul rând forța obișnuinței. Moartea voluntară presupune, deși instinctiv, recunoașterea nesemnificației acestui obicei, realizarea absenței oricărui motiv pentru continuarea vieții, înțelegerea lipsei de sens a tam-tamului cotidian, inutilitatea suferinței.

Care este acest sentiment vag care privează mintea de visele necesare vieții? O lume care se pretează la explicații, chiar și cea mai proastă, această lume ne este familiară. Dar dacă universul este lipsit brusc atât de iluzii, cât și de cunoștințe, omul devine un străin în el. O persoană este alungată pentru totdeauna, pentru că este lipsită atât de amintirea patriei pierdute, cât și de speranța pământului promis. Strict vorbind, sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui, actor și decor. Toți oamenii care s-au gândit vreodată la sinucidere recunosc imediat existența unei legături directe între acest sentiment și dorința de inexistență.

Subiectul eseului meu este tocmai această legătură între absurd și sinucidere, elucidarea în ce măsură sinuciderea este rezultatul absurdului. În principiu, pentru o persoană care nu înșală cu sine, acțiunile sunt guvernate de ceea ce consideră că este adevărat. În acest caz, credința în absurdul existenței ar trebui să fie un ghid de acțiune. Întrebarea, pusă clar și fără fals patos, este legitimă: nu duce o astfel de concluzie la cea mai rapidă ieșire din această stare vagă? Desigur, vorbim despre oameni care sunt capabili să trăiască în armonie cu ei înșiși.

Într-o formulare atât de clară, problema pare simplă și în același timp de nerezolvată. Ar fi o greșeală să credem că întrebările simple evocă răspunsuri la fel de simple și că o dovadă implică cu ușurință alta. Privind problema din cealaltă parte, indiferent dacă oamenii se sinucid sau nu, pare a priori clar că pot exista doar două soluții filozofice: „da” și „nu”. Dar e prea ușor. Sunt și cei care pun necontenit întrebări fără a ajunge la o decizie fără ambiguitate. Sunt departe de a fi ironic: vorbim de majoritate. De asemenea, este de înțeles că mulți care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi spus „da”. Dacă cineva acceptă criteriul nietzschean, ei spun „da” într-un fel sau altul. Dimpotrivă, oamenii care se sinucigăr cred adesea că viața are sens. Ne confruntăm constant cu astfel de contradicții. S-ar putea spune chiar că contradicțiile sunt deosebit de acute tocmai în momentul în care logica este atât de dorită. Teoriile filozofice sunt adesea comparate cu comportamentul celor care le profesează. Dintre gânditorii care au negat sensul vieții, nimeni, cu excepția lui Kirillov, care s-a născut din literatură, care a apărut din legenda lui Peregrine (1) și a testat ipoteza lui Jules Lequier, nu era atât de de acord cu propria sa logică încât să renunțe. viața însăși. În glumă, ei se referă adesea la Schopenhauer, care a glorificat sinuciderea la o masă somptuoasă. Dar nu este timp pentru glume. Nu contează cu adevărat că tragedia nu este luată în serios; o astfel de frivolitate în cele din urmă judecă persoana însuși.