01.08.2021

Tema Essen - pravoslavna svetišča Grčije. Vodnik po svetih krajih Grčije

SVETI KRAJI GRČIJE

Nemogoče je obiskati vsa krščanska svetišča Grčije na enem potovanju. Veliko jih je in so razpršeni po vsej državi, tudi na številnih otokih.
Grčija je bila in ostaja varuhinja pravoslavja. 98% vernikov se drži pravoslavne vere.

Češčenje svetih krajev kaže, da ima človek v življenju poleg skrbi za vsakdanji kruh še kaj visokega. Vernik ali človek, ki se znajde v težki življenjski situaciji in ne ve, kje iskati izhod, se na versko, mistično točko praviloma odpravi kot romar, pri tem pa se malo ozira na nevšečnosti.

Prvo mesto, ki sprejme romarje, je Solun, severna prestolnica Grčije (v ruščini Solun). nebeški zavetnik mesto je sveti veliki mučenik Demetrij iz Soluna. V 4. stoletju je bil Demetrij sin rimskega prokonzula v Tesaloniki. Njegovi starši so bili tajni kristjani, sina so krstili v hišni cerkvi in ga vzgajali po krščanskih načelih. Po očetovi smrti je cesar Galerij na njegovo mesto postavil Demetrija. Ko je prejel imenovanje, se je Demetrij izkazal kot odprt kristjan, pridigal je v mestu in spreobrnil številne prebivalce v krščanstvo. Zaradi tega je bil po cesarjevem ukazu ubit.

Kaj je gnalo svete mučence v smrt? vera? Ne, globoko osebno prepričanje na podlagi osebnih izkušenj!

Apostol Pavel je ostal v Tesaloniki. Napisal je celo dve pismi Tesaloničanom. »Prosimo vas tudi, bratje, opominjajte nepokorne, tolažite malodušne, podpirajte slabotne, bodite potrpežljivi v vsem. Glej, da nihče ne vrača hudega za hudo; ampak vedno iščite dobro in drug drugega in vse. Vedno se veseli. Nenehno molite. Hvala za vse…"

Med svetišči, ki jih obiščejo romarji v Solunu, je katedrala, kjer hranijo svete relikvije velikega božjega svetnika, asketa hesihazma, svetega Gregorja Palame. Kot tudi samostan svete Teodore "poslušne" Solunske, kjer se hranijo njene svete relikvije in relikvije svetega Davida Stolpnika Solunskega, ki je živel v šestem stoletju.

Obiskali smo tudi čaščeno krščansko svetišče, izvir svete Paraskeve. Sveta Paraskeva-Petka je krščanska velika mučenica iz 3. stoletja. Čez sotesko je speljan most, po katerem se lahko odpravite do skalne cerkve sv. Paraskeve. Sam izvir zdravilne vode se nahaja v globini ozkega prehoda v gori.
Zanimivo je, da se viri svete Paraskeve v Rusiji odpirajo še zdaj. V osrednjem okrožju Krasnoyarsk so slovesno odprli trg z izvirom sv. Paraskeve-Pjatnice. Izvir je poimenovan po sv. Paraskevi-Pjatnici in pod goro Malysheva v Stari Ladogi.

Še posebej se spominjam obiska majhne cerkve v Kastorii. Skupno je v Kastoriji več kot 70 cerkva bizantinskega obdobja. Poleg cerkve Mavriotis so znani še: cerkev svetih neplačancev (XI. stoletje), cerkev sv. Atanazija Muzakija (XIII. stoletje), metropolitanska katedrala nadangela (XIV. stoletje).
Imeli smo to srečo, da smo se udeležili bogoslužja, ki ga je naročila ena prisotna družina. Všeč mi je bila preprostost in neka posebna prodornost strežbe, brez formalizma, pompoznosti in ritualne omejenosti. Začutil sem pravo, pristno vero, ki prihaja iz srca.

Okrasje grških pravoslavnih cerkva je v primerjavi z našimi več kot skromno. Cerkvena trgovina (če obstaja) se nahaja v bližini, vendar ne v samem templju. Sveče v templju ležijo brez nalepk s cenami. Vsak lahko vzame in stavi, kolikor hoče. Na voljo je le posoda za prostovoljni dar.

Še posebej so mi bile všeč kapelice, ki jih najdemo povsod. Stojijo ob cestah v spomin na umrle v prometnih nesrečah.

Eden najbolj obiskanih svetih krajev v Grčiji je Atos (prevedeno iz grščine pomeni "Sveta gora"). To je tretji polotok Halkidikija. Za pravoslavce po vsem svetu je Atos eno glavnih svetišč, čaščeno kot zemeljska Lota Matere božje.

Atoški menihi so ustvarili celotno doktrino molitve - "hezihazem" (iz grščine. umirjenost, tišina, samota). Filozofija hezizma temelji na ideji, da lahko oseba, ki je dolgo časa v molitvi in s srcem prosi Boga, vidi duhovno božansko energijo. To stališče je zagovarjal Gregory Palamas.

Na drugo nedeljo velikega posta se spominjamo solunskega nadškofa Gregorja Palame, ki je živel v 14. stoletju. »Svojih prodornih sklepov ni naredil na podlagi knjižnega učenja, temveč na podlagi resničnih duhovnih izkušenj, tako lastnih kot mnogih drugih menihov puščavnikov na Atosu. Ki so s postom, s samoto, z molitvijo v sebi premagali strasti in razvade ter odprli pot k spoznanju Boga,« je dejal patriarh Kiril v nedavni pridigi.

Ali so menihi z Atosa res videli »božansko luč« kot rezultat molitve?
Kje je človek bližje božanskim energijam – na »svetih krajih« ali kjer koli? Vse odvisno od kraja ali od srca?!

Domnevam, da je vse odvisno od razpoloženja in vere človeka samega; ne od kraja, kamor roma, ampak od stanja svojega srca!

Človek je bitje, ki ga je mogoče programirati. Vero lahko dojemamo kot programiranje zavesti. V kar človek verjame, to ustvari.

Samostani v Meteori so me navdušili s svojo zadržanostjo in polnostjo. Zdi se, da bi moralo biti pravoslavje enako kot v Grčiji - notranje smiselno in zunanje skromno.

Vedno me je mučilo vprašanje: ali je treba okrasiti prostor molitve?
Navsezadnje Gospod človeka sliši, vendar ne vidi, sliši vse njegove neizrekljive molitve.
Tempelj je v duši! In cerkev je skupnost sovernikov.
Torej, ali je vredno okrasiti prostor, kjer človek komunicira z Bogom, če je glavna stvar stanje duše v trenutku molitve, ko čistost duše ustreza frekvenci vibracij vaše molitve, ki hrepeni biti slišan.
Saj puščavniki (puščavniki) molijo v gozdu, kjer je treba. Glavna stvar je živeti v stanju molitve, biti vedno obrnjen k Bogu, vedno v stiku z Njim!

"Človek ni od pete do krone, ampak od glave do neba"!

Bolj ko potujem po »svetih krajih«, bolj dobivam vtis, da čeprav je bila tu nekoč resnica, je to zdaj v 99 odstotkih dobro utečen posel.

Nasploh so predstave o posebni svetosti in božjeizvoljenem ljudstvu tega ali onega ljudstva prav tako izum, kot so nacionalne države izum ambicioznih politikov.

Zdi se nesmiselno, ko so verujoči ljudje med seboj sovražni in pozabljajo na ljubezen, ki jo izpovedujejo. Z vzkliki »Bog je z nami« gredo kristjani v vojno, da bi se med seboj pobijali.

Na Atosu je ruski samostan - Panteleimonovsky - najlepši!
Samostani so bili vedno trdnjave cerkve. Niso služili le kot "gostilne" za potepuhe. Samostani so bili središča intelektualne misli. Tam so jih poslali v večno ječo. Tam so bili shranjeni tudi cerkveni zakladi. Na podlagi samostanov je nastal bančni sistem.

Denar je bil vedno sestavni del moči. Naš vodnik je spregovoril o nedavnem škandalu v Grčiji, ki je izbruhnil v zvezi z domnevnimi finančnimi goljufijami atonskih hierarhov.
Denar je "Ahilova peta" vsake cerkve.

Pred kratkim sem v Sestroretsku obiskal cerkev Petra in Pavla. Na steno je bil pritrjen terminal, podoben tistemu, prek katerega ljudje plačujejo komunalne storitve. Vstavil sem bankovec, aparat ga je pogoltnil in mi dal “potrdnico” da sem prispeval določen znesek, na ekranu pa se je pojavil napis “Bog ljubi dobrega darovalca”.

Za Rusko pravoslavno cerkev ostajajo pomembna tri glavna vprašanja:
1\ Ali bo trgovanje odstranjeno iz templja?
2\ Ali bo služba potekala v sodobni ruščini?
3\ Ali bodo pristojbine za cerkvene storitve, kot je krst, oproščene?

V Trojice-Sergijevi lavri sem videl, da so najpogostejše sveče brezplačne in vsakdo lahko prispeva prostovoljno in ne z nakupom sveč.
Naša cerkev ni tako revna, da bi v trgovini s svečami videla vir zaslužka.
Človek lahko daruje več, kot je vredna sveča.
Spomnimo se, čigav dar je dragocenejši: tisti, ki je dal malo od zadnjega, ali kdor je dal veliko od presežka?

V otroštvu sem bil krščen v pravoslavni cerkvi in tega kot dejstva moje biografije ne morem zavrniti. Sem pa proti vsiljevanju kakršnih koli prepričanj, sploh verskih.
Vera je globoko osebna pot človeka, njegova osebna izkušnja, samo osebna.
Vera je od Boga, vera je od človeka!

Nemogoče se je ne veseliti, ko vidimo, kako se cerkev, pogosto skupaj z državo, ukvarja z obnovo pravoslavnih cerkva (in to kljub dejstvu, da je po ustavi cerkev ločena od države).
Toda ali je tempelj predvsem zgradba?
Ali ljudje potrebujejo manj nege kot kamni?
Ali se ne bo spet izkazalo, da bodo samostani bogati, ljudje pa revni?
Navsezadnje so naše glavno bogastvo ljudje!

Zdi se mi, da bi bilo bolj pravilno obnoviti pravoslavne cerkve in samostane ne na račun države, ampak na račun javnih donacij! To bi pomenilo združevanje ljudi okoli cerkve, kajti cerkev je skupnost sovernikov!

Uspeh cerkve po mojem mnenju ne bi smeli meriti po številu obnovljenih samostanov in zgrajenih cerkva, temveč po izboljšanju moralnega stanja družbe.

Naloga Cerkve je pomagati človeku v težavah našega življenja, da se odloči za dobro in dela ljubezen, črpa moč iz vere v zapovedi Jezusa Kristusa.

Zame je merilo za ocenjevanje delovanja katerega koli človeka in cerkve samo eno: pomaga ustvarjati ljubezen in dobroto ali spodbuja nestrpnost in jezo.

Po mojem mnenju bi morala cerkev ohraniti distanco, biti moralna in duhovna avtoriteta, ne pa se približevati državi, kar neizogibno vodi (kot kaže zgodovina) v podrejanje cerkve državi.

Če se bo cerkev ukvarjala s svojim neposrednim poslom – poučevati ljudi na poti k Bogu! – to je več kot dovolj, saj tega ne počne nihče drug.

Sicer pa je kljub vsemu nekdo videl povezavo med neuspehom naše olimpijske reprezentance v Vancouvru in blagoslovom patriarha Kirila pred potjo.

Cerkvi mnogi očitajo, da vse bolj postaja državno-javna ustanova. Mnoge odbijata pretirana pozlata in zunanji sijaj božjih služb.

Vsako soboto gledam Pastirjevo besedo na televiziji. Medtem ko nekdo razpravlja o novih razkošnih oblačilih patriarha, osebno pozorno poslušam njegovo pridigo.

Strinjam se s patriarhom, ko pravi: »Kakšen naj bo odnos cerkve do zunanjega sveta, tudi do oblasti? Cerkev je poklicana ohranjati Božjo resnico in jo oznanjati. Ni njena stvar deliti posvetno oblast, sodelovati v političnem boju. Ni njena naloga, da usmerja svojo jezo ljudstvo na eno ali drugo stran. Naloga cerkve je oznanjevanje Božje resnice."

Sveti kraji so v teh krajih najprej sveti ljudje!
Svetnika je od nekdaj odlikovalo: 1\ asketska skromnost in preprostost 2\ molk 3\ ljubezen vsemu navkljub.

Zakaj je bil Serafim Sarovski priznan za svetnika?
Ker je živel v samoti in skromnosti, nikomur ni storil nič žalega in je imel rad vse: tako divje živali kot roparje, ki so ga napadli. Zato je imel toplino milosti, ki mu ni dovolila, da bi zmrznil, in ki jo je velikodušno delil, tudi z N.A. Motovilovom, ki ga je obiskal.

Nekateri v to ne verjamejo. Sri Aurobindo je bil tudi ateist. Ko je njegov brat zbolel in so bila vsa zdravila nemočna, so se obrnili na tavajočega indijskega »svetnika«. Iz mlake je nabral umazano vodo in jo dal piti svojemu umirajočemu bratu. Po tem je brat ozdravel. No, Sri Aurobindo je postal vernik.

Zdi se mi, da je glavni problem našega življenja pomanjkanje vere.
Zdi se, da sodobni ljudje sploh ne verjamejo v ideal.
Malo verjetno je, da ima kdo od današnjih mladih pragmatikov Kristusovo podobnost za svoj ideal.

Oblast ne zanima imeti ljudi v družbi – neodvisne duhovne avtoritete.

Duhovna oblast je budna vest!
Duhovna avtoriteta na glas govori o tem, kaj si drugi le mislijo o sebi!
Duhovna avtoriteta ni tisti, ki pravi, kako živeti, ampak tisti, ki živi, kot pravi!
Duhovna avtoriteta ni tisti, po čigavih besedah se človek opira, ampak po čigavih dejanjih!

Pred kratkim sem romal v Sveto deželo. Ljudstvo ne more mimo opaziti, kakšne limuzine vozijo hierarhi, kakšne ure in mobilne telefone nosijo ...

Toda kljub vsem pomanjkljivostim je treba priznati, da v sodobni Rusiji ni druge sile, ki bi ljudem pomagala ustvarjati ljubezen in dobro, razen cerkve!

Se vam ne zdi vera v Boga samoprevara?
- Tudi če je vera rezultat samohipnoze, potem so tista dobra dela, ki jih stori vera v ljubezen, vredna življenja v takšni samoprevari. Konec koncev, na splošno nimamo nič drugega kot vero. Vse temelji na veri in se odvija okoli ljubezni. Vera je močnejša od znanja, saj je odprta za vsako novo informacijo, medtem ko znanje ne sprejema le vere, temveč tudi tiste informacije, ki se ne ujemajo z že dostopnimi dejstvi. Ko človek ve, vedno dvomi in zato ne bo uporabil takšnih sil, ki se razkrijejo v njem, ko verjame. Na primer, če človek ne verjame, da bo ozdravel, ne bo nikoli ozdravel. Znanje sprošča, ko dopušča dvom, vera pa mobilizira. Spoznanje prinaša žalost, vera tolaži dušo. Nevernik potrebuje argumente, ki temeljijo na zdrava pamet medtem ko vernik ve s srcem. Na splošno verjamejo le tisti, ki vedo. Kajti verjeti je isto kot vedeti! Od ljudi pa ne moremo zahtevati vere. Človek zahteva dokaze in hrepeni po zanikanju, zato mu je treba dati možnost, da se prepriča o resnici. Božji zakon Najprej iz lastnih izkušenj. In bistvo sploh ni odgovornost pred Bogom za svoje vedenje in ne posmrtna nagrada za dobra dela. Človek želi nagrade v tem življenju. Gre za prepričanje, da s tem, ko delaš dobro drugim, s tem delaš dobro svoji duši – to je zemeljsko povračilo za ljubezen. Za večino ljudi je tisto, kar imenujejo vera, le upanje. Vera je prepričanje, upanje je samo ugibanje. Upanje usmerja k pomoči od zunaj, vera pa človeka mobilizira od znotraj. Mnogi vedo, da je vse na svetu medsebojno povezano, a skrivnost sveta je v tem, kako, na kakšen način je vse med seboj povezano. Vera je edini način za vključitev v Skrivnost, nekakšen ključ, a ne za razvozlavanje, temveč za zagon mehanizma, katerega namena in principa ne poznamo. To je ZAKON VERE, ko če ne veruješ, potem ne boš videl, slišal ali razumel ničesar. Vera ni beg pred resničnostjo, temveč način, da se vanjo vrnemo, pogledamo svet z drugega zornega kota in spoznamo, da je vse medsebojno povezano in ni naključij. (iz mojega romana "Alien Strange Incomprehensible Extraordinary Stranger" na spletnem mestu Nova ruska književnost http://www.newruslit.nm.ru

Moj video "SHINES OF GREECE" si lahko ogledate tukaj:
http://www.liveinternet.ru/users/1287574/post122687619/play

LJUBEZEN USTVARJA POTREBO!

P.S. Oglejte si in preberite moje zapiske z videoposnetki o potovanju v Grčijo: "Skrivnosti antične Grčije", "Stare Atene danes", "Sokrat je moj prijatelj", "Legenda o 300 Špartancih", "Akropola in Partenon - čudež vere «, »Iz Grčije z ljubeznijo«, »Pri oraklju v Delfih«, »Svetovno čudo – Meteora«, »Sveta gora Atos«, »Apostol v Solunu«, »Terapevtsko gledališče Epidaurus« in druge.

Samostan sv. aplikacija in ev. Janeza Evangelista je 30 minut vožnje od Soluna. Mirno bivališče v mestecu Suroti. Atonski starešina Paisios Svyatogorets je pomagal ustanoviti samostan. Nekoč so se nanj obrnile ženske, ki so želele ustanoviti samostan, kjer bi lahko živele po strogih pravilih Atosa. Kmalu je starešina našel čudovito slikovito mesto za samostan, prejel blagoslov od škofa za njegovo ustanovitev in leta 1967 so se v samostanu naselile prve sestre. Zdaj jih je 67 in resnično živijo v skladu s starimi atosskimi tradicijami. Bogoslužje poteka ob soju sveč brez elektrike. V samostanu se je ohranila še ena tradicija, značilna za številne samostane v Grčiji - pogostitev obiskovalcev s turškim užitkom in hladno vodo. Če želite priti do samostana, se morate povzpeti na goro. Torej ta obrok pride zelo prav.
Eno glavnih svetišč samostana je grob starejšega Paisia Svyatogoretsa, h kateremu si prizadeva na tisoče romarjev. V bližini groba je vedno ena od redovnic, ki skrbi za red. Ljudje prihajajo sem, da bi počastili spomin na tega neverjetnega človeka.

Starejši Paisios Svyatogorets, v svetu Arseniy Eznepidis, se je rodil leta 1924 v Faras Kapadokiji (Turčija) v veliki družini. Dva tedna po Arsenijevem rojstvu so farazijski Grki zbežali iz Turčije v Grčijo. Pred odhodom je sveti Arsenij Kapadokijski (1841-1924), ki je bil tedaj župnik v vasi, dečka krstil in otroku dal njegovo ime. Izrekel je tudi besede, ki so za Pajzija postale preroške: »Za seboj hočem pustiti meniha.«

Mali Arsenij je kot otrok rad bral življenja svetnikov, njegov starejši brat mu je celo odnesel in skril knjige. Arseny je mladost preživel v mestu Konitsa, kjer je študiral v šoli in dobil poklic mizarja. Začela se je grška državljanska vojna (1944-1948), vpoklican je bil v vojsko. Po služenju je Arsenij odšel na Atos, leta 1954 je sprejel kazo z imenom Averky. In dve leti kasneje je bil tonzuriran v malo shemo z imenom Paisios. Od leta 1958 do 1962 je živel v samostanu Konitsky v vasi Stomio, nato pa je odšel na Sinaj. Dve leti je preživel v skitu svetih mučencev Galaktiona in Epistimija na gori Sinaj, kjer je še vedno ohranjena njegova celica, nato pa se je zaradi bolezni pljuč vrnil na Atos in se naselil v Iberskem skitu.

Leta 1966 se je bolezen tako močno razvila, da so očetu Pajziju odstranili večji del pljuč. Takrat se je nanj obrnilo več žensk s prošnjo, naj pomaga pri ustanovitvi samostana.
Oče Paisios je nenehno podpiral samostan in dvakrat letno, vse do svoje smrti 12. julija 1994, je prišel obiskat sestre z Atosa. Umrl je v Surotiju in je tam pokopan. Kot pravijo sestre, je tako. Če bi bil pokopan na Sveti gori, ženske ne bi mogle priti k njemu. Relikvije sv. Arsenija Kapadokijskega, ni bilo naključje, da sta končala v samostanu, pri ustvarjanju in življenju katerega je imel oče Paisios veliko vlogo. Rodila sta se v isti vasi in je bil sv. Arsenij je krstil očeta Pajzija, otroku dal njegovo ime in preroško rekel: "Za seboj želim pustiti meniha." To se je zgodilo v Farasu v Kapadokiji, kjer je sv. Arsenij Kapadokijski je bil takrat župnik.
V zgodnjem otroštvu je Arsenij Kapadoksky izgubil starše. Šolal se je v semenišču v Smirni (sodobni Izmir, Turčija). Pri 26 letih je sprejel meniške zaobljube v samostanu Janeza Krstnika v Zinji Dere v Cezareji (sodobni Kayseri, Turčija), bil posvečen v diakona in metropolit Paisios II poslal v Faras, da bi otroke učil brati in pisati iz cerkve. knjige.

Leta 1870 je bil menih Arsenij posvečen v duhovnika in povišan v čin arhimandrita. V Sveto deželo je 5-krat romal, zato so ga imenovali Hadž efendi. Pastoralno delovanje redovnika se je v Farasu nadaljevalo do 55. leta. Poučeval in utrjeval je v veri prebivalce grške enklave, ki je bila nenehno pod grožnjo uničenja. Menih Arsenij je predvidel prihajajoče preizkušnje - vojne in izseljevanje iz svoje domovine. Leta 1924 je med preselitvijo maloazijskih Grkov spremljal svojo čredo in umrl 40 dni po prihodu v Grčijo na otok Krf. Relikvije meniha so bile najprej prepeljane v mesto Konitsa, nato pa v samostan Janeza Teologa v Surotiju.
Samostan sv. Anastasia the Solver se nahaja v bližini mesta Solun. Sveta velika mučenica Anastazija Vzornica je njegova zavetnica in priprošnjica. Obstaja mnenje znanstvenikov, da se je privezala tam, kjer danes stoji njen samostan.

Sveta Anastazija se je rodila in odraščala v Rimu konec 3. stoletja. Njen mentor in učitelj vere je bil sveti mučenik Chrysogon. Od otroštva je živela dobro krščansko življenje, ohranila se je čista in utrjena v krepostih. V želji, da bi svoje življenje posvetil Kristusu, je sv. Anastazija je obiskovala preganjane kristjane v zaporih in ječah. Duhovno jih je podpirala in finančno pomagala z razdeljevanjem dediščine. Svetnica je že v času svojega življenja prejela od Boga dar zdravljenja in pomagala mnogim bolnim in trpečim.
Svetnico imenujejo "Velika mučenica", saj je pogumno prestala vse hude muke in muke. Imenuje se tudi "Skrivnost", ker ji je Gospod dal moč za zdravljenje telesnih in duhovnih bolezni. V svojih molitvah jo prosi za odvezo spon krivično obsojenih in za tolažbo tistim, ki so zaprti. Običaj je tudi, da svetnik prosi za zaščito pred čarovniškimi uroki.

Sveta Teofanija, kraljica Bizanca, je ta samostan označila za kraljevskega, leta 888 je darovala velika finančna sredstva za potrebe samostana. Neminljive relikvije cesarice Teofanije so še danes v patriarhalni stolnici v Carigradu. Velja za prvo krasilko samostana. Obenem so samostanu podarili sv. relikvije pokrovitelja samostana - glava in del desne noge velikega mučenika, ki se zdaj hranijo v templju samostana in so njegovo glavno svetišče. Potem je samostan propadel, ohranil se je po čudežu. Leta 1522 je sveti Teon našel sveti samostan Uničevalca v stanju opustošenja. On ga je obnovil in poskrbel za uspeh.
Sveti Teon je bil opat v samostanu, ki ga je oživil, nato pa je bil leta 1535 izvoljen za metropolita mesta Solun. Svete in neminljive relikvije sv. Theons se nahajajo v samostanski cerkvi desno od ikonostasa.

Leta 1821 so samostan močno poškodovali Turki, ki so ga razdejali in požgali. Ker so takrat zgoreli bogata knjižnica, arhiv in številni samostanski zakladi, so podatki o zgodovini samostana od 9. do 16. stoletja, ki so prišli do nas, zelo skopi. Kalambaka ni zelo veliko mesto z 11,5 tisoč prebivalci. Je glavno mesto istoimenskega okrožja, ki zavzema severni del prefekture Trikala. Nahaja se na nadmorski višini 247 metrov. V bližini so znamenite skale Meteor.

Ljudje prihajajo v Meteoro z vsega sveta. Ta edinstven kraj je osupljivo lep. Gladko polirane nepremagljive skale kot stebri povezujejo s krščanstvom prepojeno nebo in zemljo. Meteorji niso dobili imena po naključju, v grščini "Meteorji" pomenijo "leteči v nebo" ali "visijo med nebom in zemljo". Pred skoraj 30 milijoni let je narava ustvarila neverjetne kamnine na ravnem površju Tesalijske nižine, nato pa so bile na dnu oceana, voda je podrla pesek in jim dala neverjetne oblike, ki jih ni pustila nikjer drugje na svetu. Toda ta kraj privablja turiste ne le s svojo slikovito pokrajino. Tu se čuti najmočnejša energija svetega kraja. Od 10. stoletja je Meteora eden največjih samostanskih kompleksov v Grčiji. Te nepremagljive skale so postale simbol vere, askeze, kesanja in odrekanja posvetnim dobrinam. Na vrhovih so dolga stoletja živeli menihi, za katere so skale postale ne le kraj, kjer se lahko tiho in umirjeno prepustiš službi božji, ampak tudi zanesljivo varstvo med turškimi osvajanji. Sprva so menihi živeli v jamah in skalnatih kotanjah, nato so postopoma začeli nastajati samostani.

Do dvajsetih let prejšnjega stoletja je bilo v samostane mogoče priti le s pomočjo sistema stopnic, odrov in vrvnih konstrukcij. Najpogosteje so menihi in romarji uporabljali mreže in košare, ki so jih s pomočjo ročnih blokov dvigovali na vrhove. Vsi ti načini vzpona so povzročali strah in vznemirjenje med tistimi, ki so želeli priti na vrh. Na višini nekaj deset metrov se začne močan veter, ki trese in grozi, da bo porušil na prvi pogled nezanesljive objekte. Vzpon do samostanov je postal nekakšen preizkus vere. Zdaj so tu seveda ceste in v skale vklesane stopnice. Nekoč je bilo 24 samostanov, zdaj jih je le šest: Preobrazba, sv. Varlaam, sv. Nikolaja, Barbare ali Rusane, Svete Trojice in sv. Stephen. Dve izmed njih sta samice.

Kdaj je bil samostan Rusana ustanovljen, ni točno znano, kakor tudi izvor njegovega imena. Morda je samostan ustanovil Rusanos, po rodu iz mesta Rusana. Po drugi različici sta samostan leta 1288 ustanovila jeromonaha Nikodim in Benidikt. Verodostojna dejstva je mogoče pripisati le dejstvu, da sta leta 1545 z dovoljenjem metropolita mesta Larisa Vissarion in hegumena samostana Big Meteors brata hieromoniha Joasaf in Maksim zgradila samostanski katolikon v bizantinskem slogu na mestu porušene cerkve Gospodovega spremenjenja in obnovil samostan. Na žalost je bil samostan pogosto ropan in od njega je ostalo le malo relikvij. Tisti, ki so preživeli, so zdaj v samostanu Preobrazbe (Big Meteora).

Meteora - pravoslavni samostani na skalah (Grčija)

Leta 1940 je samostan propadel in izgubil redovnike. Od leta 1950 je starešina Eusevia iz sosednje vasi Kastraki 20 let samostojno ohranila trinadstropno stavbo samostana, ki trenutno deluje kot samostan v prenovljeni obliki, ki je dobila drugo ime v čast sv. Barbari.

V samostanu sv. Štefana, ki se nahaja na zelo slikovitem mestu na ogromni skali, je lahko dostopno. Če ga želite obiskati, morate le prečkati en most. Je najbogatejši med meteorskimi samostani. Prvo, kar so romarji zagledali pred letom 1927, ko so prišli v samostan, je bila zazidana plošča z napisom »6770. Jeremija«, ki se je nahajala v oboku nad vhodom v samostan in je pomenila, da je na tej skali živel neki puščavnik po imenu Jeremija že leta 6770 od stvarjenja sveta, torej leta 1192 od Kristusovega rojstva. Obstaja različica, da so ta puščavnik in drugi menihi tu zgradili majhno kapelo sv. Štefana in več celic. Sam samostan pa sta konec 14. stoletja zgradila Anatolij Katakuzin in Filotej iz Siatina, katerih podobe so upodobljene v majhni cerkvi na ozemlju samostana. Konec 19. stoletja je v samostanu živelo 31 menihov, do leta 1960 pa je bil skoraj prazen, leta 1961 preurejen v samostan, danes pa je v razcvetu. V refektoriju samostana je na ogled razstava samostanskih zakladov.

Leta 1340 je Athanasius Meteorsky ustanovil samostan na najvišji in največji skali, ki je znana kot Preobrazhensky ali Veliki meteorji. Samostan je dobil ime po glavnem templju, ki je bil zgrajen leta 1388. Kot že omenjeno, je bila zgrajena po podobi atosskih templjev. Ustanovitelja samostana, sveta Atanazij in Jozaf, sta pokopana znotraj templja na njegovi severni meji. Josaf, zadnji srbski kralj, se je postrigel kot menih in je veliko naredil za samostan: razširil je katedralo Preobraženja Gospodovega, jo okrasil z ikonami in jo opremil s potrebnim svetim posodjem. Katedrala je okrašena z veličastnimi freskami, ki so bile narejene leta 1522, žal pa ime mojstra ni prišlo do nas. Tempelj je znan tudi po spretno izdelanem pozlačenem ikonostasu, ki je bil izdelan leta 1971. Obstaja veliko število dragocenih ikon XIV-XVI stoletja, v nekdanjem refektoriju pa je muzej samostanskih zakladov. Med zakladi samostana izstopajo: najstarejši grški rokopis iz leta 861; dvolistna ikona Matere Božje, prispevek Marije Paleologos, sestre enega od ustanoviteljev samostana; del zlate bule s podpisom cesarja Andronika Paleologa; v celoti vezen prt iz 14. stoletja; štiri ikone iz 16. stoletja: Kristusovo rojstvo, Kristusovo križanje, Kristusov pasijon, Žalostna Gospa. Nedaleč od vhoda v samostan je skit sv. Atanazij. Tam je živel in molil ustanovitelj samostana.

Do leta 1922 so plezali po skali v mrežici, saj ni bilo varno, v skalo so bile vrezane stopnice. Toda mreža še vedno ni pozabljena in se uporablja za dvigovanje živil in drugih predmetov, potrebnih za življenje samostana. Samostan sv. Nikolaj Anapavsas je verjetno najbolj nenavaden od meteorjev in izstopa zaradi značilnosti svoje zgradbe. Zdi se, da je samostan stisnjen na majhno skalo, zaradi česar so menihi razmišljali o postavitvi templjev in celic tako, da je vse funkcionalno. Tako se je pojavil ta veličasten samostan, labirint več nivojev, ki navdušuje romarje. Domnevno je bil samostan ustanovljen v 12.-13. stoletju, ko so se na skali pojavili prvi menihi. Ustanovil ga je menih Nikanor po imenu Anapavsas, po katerem je samostan dobil ime.

Skupaj ima samostan 3 nivoje. Na prvem je cerkev sv. Anthony. Na površini oltarja v 4 kv. metrov je lahko samo en duhovnik.
Na drugem nivoju je katedrala sv. Nikolaja, katolikon samostana je bil zgrajen leta 1527. Katedrala je bila zgrajena v obliki pravokotnika brez oken in na vrhu z nizko kupolo, medtem ko je veranda katedrale tako prostorna, da se zdi, da je bila prvotno zgrajena kot samostansko dvorišče. Oltar je prisiljen obrnjen proti severu. Stene katedrale krasijo freske Theofana Strelidzasa, izjemnega ikonopisca kretske šole. Na tretjem nivoju so celice, stari refektorij, ki je služil kot sprejemna soba za častne obiskovalce, majhna cerkev sv. Janeza Krstnika in kripta z lobanjami menihov.

Demetrij Solunski je izhajal iz mesta Solun, kjer je bil njegov oče guverner rimskega prokonzula v Solunu (Thessaloniki) in skrivni kristjan. Ko je njegov oče umrl, ga je cesar Maksimijan imenoval za prokonzula mesta. Njegova glavna naloga je bila zaščita mesta. Toda Demetrij se je vrnil v Solun in namesto da bi izkoreninil krščanstvo, kot je ukazal cesar, je sam začel izpovedovati krščanstvo pred vsemi in začel učiti prebivalce mesta krščanske vere. Ko je cesar izvedel za to, je hotel takoj opraviti z Demetrijem. Demetrij, ki je to predvidel, se je prepustil strogemu postu in molitvi ter prosil, naj vse svoje premoženje razdeli revnim. Cesar je vstopil v mesto in Demetrija takoj poklical k sebi. Pogumno se je priznal za kristjana in bil zaprt. Ponoči se je k njemu spustil angel, ga tolažil in krepil v njegovem podvigu. Kasneje, v zaporu, je bil brutalno zaboden do smrti s sulicami.

Demetrijev zvesti služabnik sv. Lupp je zbral kri svetega velikega mučenika na brisačo in vanjo namočil svoj prstan. S temi svetinjami je začel ozdravljati bolnike. Truplo mučenika Demetrija so vrgle divjim zverem, da bi ga požrle, a solunski kristjani so ga skrivaj izdali zemlji. V času vladavine cesarja Konstantina je bil postavljen nad grobom, sto let kasneje pa so med gradnjo novega veličastnega templja našli neuničljive relikvije svetega mučenika. Od 5. stoletja se z rakom svetega Dimitrija začne izlivanje dišeče mire, zato sv. Demetrij dobi ime Mirotoči. Sveti Dimitrij je postal pokrovitelj in zaščitnik svoje družine Solun, ko so se mestu približali barbari. Večkrat so se poganski Slovani umaknili od solunskega obzidja ob pogledu na mogočnega bistrega mladeniča, ki je hodil okoli obzidja.

Sveti Gregor Palamas se je rodil v Konstantinoplu v plemiški družini. Njegovi starši so ga že od malih nog skušali učiti človeške in predvsem Božje modrosti. Gregor je že od malih nog skušal posvetiti vse svoje moči božji službi. Kljub temu, da je bil Gregory iz premožne družine, je preziral bogastvo, vedno hodil v revnih oblačilih in se obnašal kot revež. Nekateri so celo mislili, da je nor. Pri dvajsetih letih se je končno odločil prevzeti meniško dostojanstvo in oditi v puščavo. Kmalu se je skupaj z bratoma umaknil na Atos. Leta 1350 se je vrnil v Solun. Leta 1354 so ga ujeli Turki, leto kasneje pa so ga izpustili. V zadnjih treh letih je sv. Gregor je storil veliko čudežev in ozdravil veliko bolnikov. Leta 1368 je bil Gregorij Palama razglašen za svetnika.

Prebivalci otoka Krf ali, kot se imenuje tudi Kerkira, dobro poznajo admirala Fedorja Fedoroviča Ušakova in častijo njegovo ime. Njegova eskadrilja je leta 1799 osvobodila Krf. Potem ko je z otoka izrinil Francoze, je Ušakov po skoraj petih stoletjih odsotnosti pravoslavne cerkve na Krfu na njem obnovil pravoslavni episkopat. Admiral je prispeval tudi k nastanku prve grške države na Jonskih otokih po padcu Bizantinskega cesarstva. Leta 2002 so na Krfu v bližini Nove trdnjave odprli spomenik admiralu F. F. Ušakovu.
Katedralna cerkev v imenu grške cesarice Teodore. Pravična cesarica Teodora se je v zgodovino zapisala kot zaščitnica ikon. Bila je žena grškega kralja Teofila ikonoklasta (829 - 842), vendar ni delila prepričanja svojega moža in je skrivaj častila svete ikone. Ko je njen mož umrl, je namesto svojega maloletnega sina Michaela vladala državi. Teodora je veliko naredila za pravoslavje. Med njene zasluge sodi dejstvo, da je obnovila čaščenje ikon, se vrnila in poskrbela, da so bili ikonoklasti prekleti. Pravična Teodora je veliko naredila za sveto Cerkev. V svojem sinu Michaelu je vzgojila trdno predanost pravoslavju. Ko je Mihael odrasel, je bila odstranjena iz vlade in po 8 letih, ki jih je preživela v samostanu svete Evfrozine v dejanjih in branju božjih knjig (znan je evangelij, napisan z njeno roko), je okoli leta 867 mirno umrla. Njene relikvije leta 1460 so Turki dali prebivalcem mesta Kerkyra.

Cerkev sv. Spiridona Trimifuntskega je najbolj znan verski spomenik. Sveti Spiridon se je rodil v Rimu v III. stoletju na otoku Cipru, od otroštva je bil pobožen in vodil pravično življenje. Pomagal je ubogim, bolnim, otrokom. Za njegova dejanja ga je Bog nagradil z darom čudežev. Veliko je čudežev, ki jih dela sv. Spiridon. Nekoč je med božjo službo v svetilki zgorelo jelkovo olje in začelo je bledeti. Svetnik je bil razburjen, a Gospod ga je potolažil: svetilka se je čudežno napolnila z oljem. V času vladavine cesarja Konstantina Velikega (306-337) je bil izvoljen za škofa v enem od mest na Cipru. Toda tudi kot škof je znal združiti pastoralno službo z deli usmiljenja. Spiridon je bil velik zagovornik vere in se je boril proti krivoverstvu. Znano je, da je sodeloval na prvem ekumenskem koncilu leta 325 v Nikeji. Po njegovi smrti so njegove relikvije pokopali v Carigradu, in ko je prestolnica Bizanca padla pod Turke, so jih pravoslavci, ki so zapuščali mesto, vzeli s seboj. Na Krf so prišli leta 1489.

Ni natančno znano, kako je bil povezan s Krfom, preden je postal sv. Spiridona, zaščitnika otoka. Ohranjena pa je zgodba, da je otok leta 1553 rešil pred kugo. Pozneje se je zavzel za otok že leta 1630, ko je Krfu grozila lakota, in leta 1716, ko so ga napadli Turki. Pravijo, da se je pojavil oblečen kot menih, s svečo v rokah in zasejal paniko med Turki. Dan svojega zavetnika na otoku praznujejo 12. decembra v velikem obsegu. Prva cerkev sv. Spiridona se je nahajal v mestu Sarokas, vendar so ga morali uničiti, ko so gradili mestno obzidje. Sedanja cerkev je bila zgrajena leta 1590. Tempelj je bil zgrajen v slogu, značilnem za Jonske otoke. V notranjosti so ogromni zlati in srebrni lestenci, marmornat ikonostas, nenavadna ikona v zlatih okvirjih na oboku. Po vsej katedrali in nad svetiščem z relikvijami visi na verigah veliko število kovinskih figur, ki prikazujejo ladje, avtomobile in posamezne dele telesa - zahvala župljanov, ki so prejeli pomoč svetnika. Tempelj vsebuje netrohljive relikvije svetnika v srebrnem sarkofagu iz 19. stoletja. Vsak dan na stotine ljudi pride v tempelj, da bi častili to svetišče, in to niso le turisti, ampak tudi domačini ki zelo ljubijo in častijo svojega zavetnika.

Južna Grčija (Peloponez)

Patras je mesto na polotoku Peloponez. V skladu s krščansko zgodovino je to kraj mučeništva sv. Andrej. Andrej Prvoklicani je preživel zadnja leta svojega življenja v Patrasu, tukaj je oznanjal Kristusovo vero, ustvaril veliko pravoslavno skupnost. Po ukazu prokonzula Ahaja Egeata je bil obsojen na mučeništvo na križu.

Sveti apostol Andrej Prvoklicani se je rodil v Betsajdi. Janez Krstnik je bil sam njegov učitelj. Apostol Andrej in apostol Janez Teolog sta prva sledila Gospodu. Po sestopu Svetega Duha je apostol Andrej z žrebom odšel oznanjat Božjo besedo v črnomorske države, šel skozi Malo Azijo, Makedonijo, Hersones in se povzpel na Dneper do mesta, kjer je zdaj Kijev. Apostol Andrej je v imenu vere opravil veliko podvigov, njegova pot se je končala v mestu Patras. Tukaj je prvoklicani apostol s polaganjem rok ozdravil veliko ljudi, med drugim ženo in brata vladarja. Toda egeatski vladar je zagrenjen ukazal križati sv. Apostola, tako da je dolgo trpel – ne tako, da so mu roke in noge pribili na križ, ampak da so jih zvezali. Ta križ ni bil navaden, ampak prirezan, ker se je apostol menil za nevrednega, da bi umrl na istem križu, na katerem je bil križan Jezus. Takšen križ je postal simbol pravoslavne vere in se imenuje "Andreevsky".

Dva dneva sv. Apostol s križa je učil zbrane meščane. Ljudje, ki so ga poslušali, so sočustvovali z mučenikom in zahtevali, da ga snamejo s križa. V strahu pred vstajo je vladar ukazal konec usmrtitve. Toda apostol je želel sprejeti smrt v imenu Kristusa in vojaki mučencu niso mogli odvezati rok. Nenadoma je križ osvetlila močna svetloba. Ko se je ustavilo, so ljudje videli, da je sv. Apostol je svojo dušo že izročil Gospodu.

Cerkev sv. Apostola Andreja Prvoklicanega v Patrasu je bila zgrajena v začetku dvajsetega stoletja v tradiciji zahodne arhitekture. Njegova ogromna kupola je vidna od daleč od morja, saj tempelj stoji tik ob obali Korintskega zaliva. V cerkvi sta glava sv. Apostol Andrej in križ, na katerem je bil križan. Sodobna katedrala je bila zgrajena prav na mestu, kjer je bil apostol usmrčen. V bližini si lahko ogledate jamo z izvirom, ki je po legendi zadel na kraju njegove smrti.
V Patrasu so tudi relikvije apostola Pavla.

Apostol Pavel ni bil eden od dvanajstih apostolov. On, ki je prvotno nosil hebrejsko ime Savel, je pripadal Benjaminovemu plemenu. Apostol Pavel je bil rojen v cilikijskem mestu Tarsus. V mladosti je sodeloval pri preganjanju kristjanov. Nekoč je Savel obsijala najsvetlejša svetloba, od katere je slep padel na tla. Iz luči je prišel glas: "Savel, Savel, zakaj me preganjaš?" Na Savlovo vprašanje: "Kdo si?" - Gospod je odgovoril: "Jaz sem Jezus, ki ga ti preganjaš." Kmalu zatem je postal apostol. Pavel je bil zelo izobražen in moder človek. Ustvaril je številne krščanske skupnosti v Mali Aziji in na Balkanskem polotoku. Pavlova pisma skupnostim in posameznikom tvorijo pomemben del Nove zaveze in so med glavnimi besedili krščanske teologije. Apostola Pavla je odlikovalo dejstvo, da je skušal poganom prenesti Božje razodetje ne le ustrezno, ampak tudi prepričljivo, razumljivo, lepo. Z ljudmi govori v jeziku, ki ga razumejo. V zgodovino se je zapisala pridiga, ki jo je apostol Pavel bral v Atenah na Areopagu, kjer so bili takrat vsi atenski shodi. Takrat Atene niso bile samo središče učenja, ampak mesto idolov. Obstaja mnenje, da je bil Pavel, ko je prispel v Atene, zmeden zaradi veličastnosti tega mesta. Vendar ga to ni ustavilo pri govoru. Čeprav zgodovinsko gledano velja, da večina Atencev ni spremenila svojih pogledov, so mnogi vseeno verjeli. Med njimi je bil Dionizij Areopagit in mnogi drugi.

Samostan Mega Spilio ali Velika jama se nahaja na nadmorski višini 924 metrov v bližini mesta Kalavryta. Obstaja ikona Device Marije, ki jo je iz voska in aromatičnih snovi ustvaril evangelist Luka. Evangelist Luka je bil rojen v grški družini in je bil zelo izobražen, po poklicu je bil zdravnik. Avtorja enega od štirih evangelijev, ustvaril je Apostolska dela, je Gospod poslal pridigati o nebeškem kraljestvu. Menijo, da je prav on naslikal prve ikone Presvete Bogorodice. Vendar pa je voščena ikona v Mega Spilio edinstvena. Po njeni zaslugi je nastal samostan. Nastal je leta 362 okoli jame, kjer je bil najden. Zgradba samostana ima 8 nadstropij in daje občutek, da je vzidana v skalo. Samostan je bil večkrat uničen, v njem so bili požari, a ikona je preživela do danes. Stene cerkve samostana so prekrite s freskami. Tu se hranijo tudi rokopisni evangeliji in dodatki.

Srednja Grčija

Svete relikvije mučenika Gregorja in katedrala Marijinega oznanjenja Bodoči carigrajski patriarh Gregory se je rodil v revni družini in se je imenoval George. Študiral je na otoku Patmos. Kmalu je postal menih z imenom Gregor. Asketski način življenja, veliko znanje posvetnih in teoloških znanosti so ga spoznali smirnskega metropolita Prokopija. Posvečen je bil v diakona, nato v prezbiterja, leta 1785 pa je bil posvečen v škofa in postal naslednik metropolita Prokopija. Leta 1792 je sv. Gregor je bil izvoljen za carigrajskega patriarha.
Svetnik je veliko naredil za svojo čredo. Kljub temu, da so Turki ovirali širjenje in ohranjanje krščanstva v Grčiji, je sveti Gregor popravljal stare in gradil nove pravoslavne cerkve ter pozival ljudi, naj ne spreminjajo krščanske vere.
Ni čudno, da vse to ni bilo všeč turškemu vladarju, ki je bil po tretji vrnitvi v patriarhat, ko se je začel poboj Turkov nad kristjani, odjet in po dolgih mukah leta 1821 obešen.
Turki so prepovedali pokop trupla svetega mučenika. Dobili so ga Judje, ki so svetniku na vrat privezali kamne in ga vrgli v morje.
Telo sv. Gregorja, ki se je čudežno znebil kamna, so našli grški mornarji in ga prepeljali v Odeso, kjer je bil pokopan v cerkvi Trojice v severnem delu oltarja. Leta 1871 so bile svete relikvije patriarha Gregorja prenesene iz Odese v Atene in postavljene v katedrala"Oznanjenje". Tempelj je bil zgrajen v 19. stoletju, posvečen je bil leta 1862. Gradnja je potekala počasi, arhitekti so se menjavali drug za drugim, zato njegove arhitekture ni mogoče imenovati nedvoumno. Menijo, da je bila zgrajena v "helenski bizantinski tradiciji", nekateri pa menijo, da ni tako lepa kot pravi bizantinski templji.

Egejski otoki

Otok Euboea ima nenavadno posebnost, s celino je povezan s 14-metrskim mostom, saj je zelo blizu celine. Je drugi največji otok v Grčiji za Kreto. Most ni glavna značilnost otoka, veliko bolj zanimiva je voda pod njim v ožini Evrip: bodisi drvi z divjo hitrostjo, nato praktično zmrzne in po nekaj urah spet nabere hitrost, a presenetljivo , premakne v drugo smer.

Otok je priljubljeno počitniško mesto samih Grkov, še posebej priljubljen je med Atenčani, saj je od Aten do njega le 88 kilometrov. Toda tu je malo turistov, zaradi česar je otok s toplimi vrelci, čudovitimi plažami, zelenimi gozdovi in čudovitimi gorami še bolj privlačen.

Tempelj pravičnega Janeza Rusa, enega najbolj čaščenih svetnikov v Grčiji, se nahaja na otoku Euboea v mestu Neoprokopion, kjer se hranijo tudi njegove relikvije. Ta svetnik je živel neverjetno, blagoslovljeno, a hkrati polno muk življenje. Rodil se je v 17. stoletju v Mali Rusiji, prišel v službo Petra I. Veliko se je boril in veliko taval po svetu, vendar je bil vedno poln ponižnosti in je trdno izpovedoval sveto vero. Pripisujejo mu številne čudeže. Med vojno so svetnika ujeli Turki in ga poslali v suženjstvo v Malo Azijo, kjer je dolgo časa prenašal muke.

Samostan sv. Davida Evbejskega se nahaja v bližini cerkve sv. Janez Rus. Sredstva za gradnjo samostana sv. David, ki je živel v 16. stoletju, je zbiral na ozemlju današnje Romunije, Moldavije in Rusije. Najdragocenejše od teh daril še danes hranijo v samostanu. V samostanu so relikvije njegovega ustanovitelja, sv. Davida Evbejskega, pa tudi sveta glava sv. Bazilija Velikega. Veliki božji svetnik in bogomudri učitelj Cerkve Vasilij se je rodil v mestu Cezareji leta 330. Ni bil le pobožen vernik, ampak tudi izobražen človek, ki je poznal posvetne vede. Za njegovo izobraževanje je skrbel oče. Vasilij je veliko potoval v iskanju novega znanja, bil je v Egiptu, Palestini, Siriji, Mezopotamiji. Vendar je menil, da zanj glavna stvar niso posvetne znanosti, ampak služenje Gospodu. Zato je odšel v Egipt, kjer je cvetela meniško življenje. Ko se je Bazilij Veliki vrnil v Atene, je naredil veliko, da bi postal resnica vere in mnoge spreobrnil k njej.

Starec Jakob iz Evbeje je živel pobožno, a zelo težko in s telesnim trpljenjem polno življenje. Rodil se je 5. novembra 1920 v pobožni družini, ki je bila tesno povezana s Cerkvijo. Kot otrok je moral Jacob z družino zaradi zatiranja Turkov zapustiti domovino Libijo. Po božji volji mu je bilo usojeno priti na otok Euboea. Tam je hodil v šolo in tam začel živeti pravično in asketsko življenje. Že kot otroku je bila njegova najljubša igrača kadilnica, ki jo je izdelal sam. Vsi sosedje so bili ponosni nanj in so v njem videli pravega božjega moža. Kmalu so mu zaupali ključe templja: vas ni imela svojega duhovnika, vsaka dva tedna je prihajal iz sosednje vasi. Prebivalci sosednjih vasi so se ob težavah obračali k njemu po pomoč. Jakob je bil poklican maziti z oljem in brati molitve nad bolnimi, težko porodnimi ženskami, nad obsedenimi in v drugih potrebah. Jacob ni mogel nadaljevati šolanja, saj je moral delati, da je pomagal družini.

Njegova pot do redovnika je bila dolga. Najprej je izgubil starše in bil prisiljen skrbeti za sestro, nato pa je moral izpolniti dolžnost do domovine in služiti vojsko. Po vrnitvi se je lotil kakršnega koli dela, da bi zbral doto za svojo sestro Anastazijo. Šele ko se je poročila, se je počutil pripravljenega, da postane menih. Začel je razmišljati o vrnitvi v Sveto deželo. Nekega dne je sv. David je dejal, da je bilo Jakobovo poslanstvo oživiti samostan, ki ga je nekoč tu ustanovil. Njegova tonzura je potekala 30. novembra 1952. In vse svoje življenje je posvetil služenju Bogu in obnovi samostana. Ko se je njena starost približala petdesetim, so ga začele premagovati bolezni, ki so ga mučile že od otroštva. Najbolj pa ga je skrbelo srce. Dolgo je bil bolan. Obnova samostana sv. Davida, ki je starešino izbral za svojega duhovnega dediča, ki je prinašal ozdravitev in mir na tisoče trpečih duš, oče Jakob je umrl 21. novembra 1991. V samostanu so ohranjeni njegova celica in številni osebni predmeti, ki nosijo podatke o življenju tega svetega človeka.

V stiku z

Sedem tatov s Krfa
Atanazija Meteorskega
Iakishol iz Kerkire
Demetrija Solunskega
Meteorit Joasaph
Faustov
Teodora Solunska
Lupp Thessalonica
Gregor V. (carigrajski patriarh)
Anastazij Strumitski
Pinit, škof na Kreti
Nektarija Eginskega
Stilijan iz Paflagona
Luka iz Hellade
Izidor s Hiosa
Anisia Thessalonica
Irina Makedonec
Christodoulos iz Patmosa
Andrej s Krete (mučenik)
Evtimija Solunskega
Davida Solunskega
Nikodema Svetega gorca
Evfimy Athos

Apostola Jazon in Sosipater, mučenca Kerkirske device in drugi, ki so trpeli z njimi: Satornij, Jakišol, Faustian, Januarij, Marsalij, Evfrazij, Mamij, Murin, Zinon, Evzebij, Neon in Vitalij

Apostol Jazon je bil iz Male Azije, iz mesta Tars, kjer je bil prvi kristjan. Apostol Sosipater je prišel iz Ahaja. Oba sta postala učenca apostola Pavla ki jih je imenoval celo svoje "sorodnike". Sveti Jazon je bil postavljen za škofa v svojem rojstnem mestu Tarzus, sveti Sosipater pa v Ikoniju. Z evangelijsko pridigo so se apostoli podali na zahod in leta 63 dosegli otok Krf v Jonskem morju blizu Grčije.

Na otoku so zgradili cerkev v imenu prvega mučenca Štefana in mnogi so bili krščeni. Ko je vladar otoka izvedel za to, sta bila apostola Jason in Sosipater zaprta, kjer je bilo zaprtih sedem roparjev: Satornius, Iakishol, Faustian, Januarius, Marsalius, Euphrasius in Mammius. Apostoli so jih spreobrnili h Kristusu. Za priznanje Kristusa je sedem jetnikov umrlo kot mučeniki v kotlu stopljene smole, žvepla in voska.

Zaporniški paznik se je, ko je videl njihovo mučeništvo, razglasil za kristjana. Za to so mu odrezali levo roko, nato obe nogi in nato glavo. Apostola Jazona in Sosipatra so ukazali pretepsti z bičem in znova zapreti.

Ko je vladarjeva hči, deklica Kerkira, izvedela, kako mučeniki trpijo za Kristusa, se je razglasila za kristjanko in ves svoj nakit razdelila revnim. Razjarjeni vladar je svojo hčer poskušal prepričati, naj se odpove Kristusu, toda sveta Korkira je prepričevanju in grožnjam vztrajala. Nato se je zagrenjeni oče domislil strašne kazni za svojo hčer: ukazal jo je dati v ločeno ječo in pustiti roparja in nečistnika Murina, da osramoti Kristusovo nevesto.

Ko pa se je ropar približal vratom zapora, ga je napadel medved. Sveta Kerkira je slišala hrup in v Kristusovem imenu odgnala zver, nato pa z molitvijo pozdravila Murinove rane. Po tem ga je sveta Korkira razsvetlila s Kristusovo vero, sveti Murin se je razglasil za kristjana in bil takoj usmrčen.

Vladar je ukazal zažgati ječo, a sveta deklica je ostala živa. Nato so jo po ukazu očeta obesili na drevo, zadušili z jedkim dimom in streljali s puščicami. Po njeni smrti se je vladar odločil usmrtiti vse kristjane na otoku Krf. Mučenci Zenon, Evzebij, Neon in Vitalij, ki sta jih razsvetlila apostola Jazon in Sosipater, so bili sežgani.

Prebivalci Kerkire, ki so bežali pred preganjanjem, so prestopili na sosednji otok. Vladar z odredom bojevnikov je plaval, a so ga pogoltnili valovi. Vladar, ki ga je zamenjal, je ukazal vreči apostola Jazona in Sosipatra v kotel vrele smole, a ko ju je videl nepoškodovana, je s solzami vzkliknil: "Bog Jazon in Sosipater, usmili se me!"

Izpuščeni apostoli so vladarja krstili in mu dali ime Sebastijan. Z njegovo pomočjo sta apostola Jazon in Sosipater zgradila na otoku več cerkva in, ko sta tam živela do visoke starosti, s svojim gorečim pridiganjem pomnožila Kristusovo čredo.

Sveta Atanazij in Joazaf iz Meteore

Sveti Atanazij je bil rojen leta 1305 v bogati in plemeniti družini v Grčiji. Tam je dobil dobro posvetno in duhovno izobrazbo.

Po posvetni in duhovni izobrazbi sveti Atanazij odide na Sveto goro iskat duhovnega voditelja. Ob obisku mesta Konstantinopel Atanazij sreča slavnega stareca in asketa Gregorja Sinajskega. Točno tako odličen učitelj Gregor Sinajski postane duhovni vodja svetega Atanazija. Od njega je sveti Atanazij prejel prve lekcije o hezihazmu in z blagoslovom Gregorja Sinajskega je sveti Atanazij zapustil Carigrad na Kreti in nato na gori Atos. Tu pri 30 letih postane menih z imenom Atanazij. Kraj, kjer izvira meniška služba Atanazija, je bil nenavadno hud in težko dostopen in se je nahajal skoraj na samem vrhu gore Atos. Toda kljub nedostopnosti kraja bivanja svetega Atanazija s starejšimi so Turki prišli do njih, jim povzročili veliko žalosti in s tem prekinili tišino puščavniškega življenja svetega Atanazija. Prepričan, da jih Turki ne bodo pustili pri miru, sveti Atanazij in njegov starešina Gregor Tihi odideta v Tesalijo in se nastanita ob vznožju Meteorskih skal za nadaljnje asketsko življenje. Kraj je bil tako divji in oster, da se je starejši Gregory želel vrniti, toda sveti Athanasius, ki je poznal Božjo voljo o prihodnji slavi tega kraja, je prepričal starešino, naj ostane.

Namestitev na skali v Meteori , so začeli nositi svoje podvige, kot na stebru. Sveti Atanazij je šel v votlino za ves teden, na predvečer nedelje pa se je spustil s skale, se spovedal svojemu starešini in obhajal svete Kristusove skrivnosti, nato pa se spet dvignil, da bi ves teden bdel na svoji skali. Tako je menih Atanazij dolgo delal, a kmalu so askete začeli motiti roparji.

Potem ko je prestal številne skušnjave in žalosti, sveti Atanazij izbere eno najvišjih meteornih skal s široko ploščadjo na njej, primerno za gradnjo samostana. Preseli se na novo skalo in s seboj vzame več menihov. Tako je bil ustanovljen prvi samostan Meteora, ki ga je sveti Atanazij imenoval samostan Preobrazbe Gospodove.

Pobožno življenje in dejanja meniha Atanazija iz Meteore in njegove bratovščine so postala splošno znana. K njim so se začeli zbirati tisti, ki so želeli biti pod vodstvom svetega Atanazija. Vseh pa ni sprejel glede na resnost življenja na Meteori in posebnost samostanske vladavine hezihastnega tipa. Toda kljub resnosti samostanskega življenja in resnosti teh krajev je samostan rasel in se čez nekaj časa spremenil v največji samostan, ki je presegel vse okoliške samostanske skete in samostane.

Meteorji so dosegli svoj največji svit v času, ko so bili podrejeni Srbiji.

Srbski kralj Epira in Tesalije Jovan Uroš Paleolog, ki je imel zelo rad Sveto goro, isihaste in meništvo, se je odrekel prestolu in postal eden najbolj predanih učencev svetega Atanazija.
Kot menih je dobil ime Joazaf. Skupaj s svetim Atanazijem sta se ukvarjala z gradnjo samostana Preobrazbe, po smrti svetega Atanazija pa je menih Iosaf postal opat samostana. Za vaše odlično delo Prečastiti Joasaf je bil imenovan oče Meteorja. Joazaf je svoje življenje končal kot puščavnik, tiho v svoji celici. Danes je znan kot menih Iosaf Meteorsius in duhovni naslednik svetega Atanazija iz Meteore.

Sveti Atanazij Ko je vse svoje duhovno znanje prenesel na svojega prijatelja in zvestega učenca, meniha Joasafa, se je vrnil k želeni tišini in kontemplaciji. S svojimi deli si je od Gospoda pridobil velike milostne darove.

20. aprila 1383 je sveti Atanazij v 78. letu starosti zaspal v Gospodu. Trenutno relikvije svetega Atanazija, skupaj z relikvijami njegovega učenca svetega Jozafa, počivajo v samostanu Gospodovega spremenjenja Meteora. Po legendi je sveti Jožef Meteorski umrl 40 let pozneje na isti dan kot njegov učitelj.

Sveti Ivan Rus - (še posebej čaščen v Grčiji)
T V mesto Prokopi, ki se nahaja na otoku Euboea severovzhodno od Aten, vsak dan pride na tisoče ljudi. Da bi dosegli to naselje, se avtomobili in ogromni turistični avtobusi z romarji prebijajo po ozkih, goratih cestah Euboee. Njihov cilj je cerkev svetega Ivana Rusa, vojaka Ruskega imperija, ki je po smrti postal zavetnik pravoslavnih Grkov, poroča RIA Novosti.
Pravoslavna Grčija časti veliko različnih svetnikov. Središča čaščenja svetega Dimitrija Solunskega v Solunu, apostola Andreja Prvoklicanega v Patrasu in apostola Janeza Teologa na Patmosu segajo v prva stoletja krščanstva. Obstajajo tudi tisti, ki so povezani z novo zgodovino Grčije, ki se je osamosvojila v 19. stoletju - na primer znamenita Tinoška ikona Matere Božje.
Ivana Rusa so na Evboji začeli častiti šele od 20. let 20. stoletja, ko so se v Grčijo preselili maloazijski Grki, ki so bežali pred posledicami uničujoče vojne in s seboj prinesli svoja svetišča. Tako je Ivan Rus postal eden najbolj cenjenih svetnikov Grčije.
Ivan Rus se je rodil okoli leta 1690 v Ruskem imperiju. Še kot najstnik je bil rekrutiran kot vojak. Po sedmih letih služenja vojaškega roka se je vojak Ivan leta 1711 udeležil za Rusijo neuspešne prutske vojne proti Otomanskemu cesarstvu. Bil je ujet v bližini Azova in bil prodan v suženjstvo turškemu agi, poveljniku janičarskega odreda, v mestu Prokopi, nedaleč od Cezareje v Kapadokiji v Mali Aziji.
V ujetništvu so od Ivana zahtevali, da se odpove pravoslavni veri, v kateri je bil vzgojen. Ivan, čeprav ni zavrnil služenja agi, je bil trden v svoji veri in ni privolil v islam. Turški plemič ni bil navajen, da bi ga zavrnili, in je ukazal, naj Ivana podvržejo vsem vrstam mučenja. Pretrpel je pretepanje in ponižanje, vendar ni zapustil svojih prepričanj, kar je povzročilo neprostovoljno spoštovanje tistih, ki so ga mučili. Dolga leta je ujetnik živel v hlevu z živino ter prenašal lakoto in mučenje, 27. maja 1730 pa je v starosti približno štiridesetih let Ivan Rus umrl.
Domači kristjani so Turke prosili za Ivanovo truplo in ga pokopali. Po lokalnem običaju so po treh letih odprli grob, da bi ponovno pokopali kosti, in bili presenečeni: telesa pokojnika se ni dotaknilo razpadanje.
Od tega trenutka se začne zgodovina čaščenja Ivana Rusa, ki se je sprva razširila na območju Kapadokije v Mali Aziji. Nekoč, v času notranje krize v Ostmanovem cesarstvu, se je paša, ki ga je poslal sultan, odločil kaznovati uporne kristjane in ukazal sežgati relikvije Ivana Rusa. Toda telo pravičnega ni bilo poškodovano in je samo počrnelo od ognja, slava svetnika pa se je še okrepila.
Leta 1922 se je zgodila tako imenovana maloazijska katastrofa, ko so bili Grki izgnani iz Male Azije, kjer so živeli tisočletja. Dve leti pozneje so med uradno izmenjavo prebivalstva med Grčijo in Turčijo Grki iz Kapadokije dobili dovoljenje, da posmrtne ostanke Ivana Rusa odnesejo s seboj v Grčijo. Relikvije so prenesli na otok Euboea, v naselje, ki so ga v spomin na izgubljeno mesto poimenovali Prokopi.
Zdaj je to mesto eno glavnih romarskih središč v Grčiji. Po besedah rektorja cerkve sv. Ivana Ruskega nadsveštenika Janeza (Vernezosa) v poletnih mesecih pride vsak teden do petnajst tisoč ljudi, da bi častili relikvije svetnika.
Posmrtni ostanki Ivana Rusa zdaj ležijo sredi cerkve v srebrnem sarkofagu, prekritem s prozornim steklom. Telo svetnika je oblečeno v dragocena svilena oblačila, njegov obraz pa pokriva zlata polmaska. Od jutra do večera se na grobu svetnika vrstijo vrste romarjev. Ikona Ivana Rusa, nameščena v bližini, je vsa obešena s kovinskimi ploščami, od katerih je vsaka posvečena določenemu primeru zdravljenja po molitvi ob relikvijah svetnika. Na vidnem mestu je palica, ki je pripadala paralizirani starejši ženski, ki je po molitvi ob grobu svetnika ponovno začela hoditi. In v majhnem kotičku ob vhodu v tempelj si lahko verniki nadenejo svetnikov klobuk in pas ter ga prosijo za pomoč.

Sveti Spiridon Trimifuntsky se je rodil konec 3. stoletja na otoku Ciper. O njegovem življenju je malo znanega. Znano je, da je bil
pastir, imel ženo in otroke. Vsa svoja sredstva je namenil potrebam bližnjih in tujcev, za kar ga je Gospod nagradil z darom čudežev: ozdravljal je neozdravljivo bolne in izganjal demone. Po ženini smrti je bil v času vladavine cesarja Konstantina Velikega (306-337) izvoljen za škofa v mestu Trimifunt. V škofovskem rangu svetnik ni spremenil svojega načina življenja, združil je pastoralno službo z deli usmiljenja. Po mnenju cerkvenih zgodovinarjev je sveti Spiridon leta 325 sodeloval pri dejavnostih Prvega ekumenskega sveta. Na koncilu je svetnik vstopil v tekmovanje z grškim filozofom, ki je zagovarjal arijansko krivoverstvo. Preprost govor svetega Spiridona je vsem pokazal šibkost človeške modrosti pred Božjo modrostjo: »Poslušaj, filozof, kaj ti bom povedal: verujemo, da je vsemogočni Bog ustvaril nebo, zemljo, človeka in ves vidni in nevidni svet. nič s svojo Besedo in Duhom. Ta beseda je Božji Sin, ki je prišel na zemljo zaradi naših grehov, rojen iz Device, živel z ljudmi, trpel, umrl za naše odrešenje in nato vstal ter nas odrešil s svojim trpljenjem. izvirni greh in z njim obudil človeško raso. Verjamemo, da je Enobsubstanten in Enak v časti z Očetom, in to verjamemo brez kakršnih koli zvijačnih izmišljotin, da bi razumeli to skrivnost človeški um nemogoče".
Sveti Spiridon Trimifuntsky
Zaradi pogovora je nasprotnik krščanstva postal njegov goreč zagovornik in sprejel sveti krst. Po pogovoru s svetim Spiridonom, ko se je obrnil k svojim prijateljem, je filozof rekel: »Poslušajte! Medtem ko je tekmovanje z mano potekalo z dokazi, sem nekatere dokaze postavil proti drugim in s svojo umetnostjo argumentiranja reflektiral vse, kar mi je bilo predstavljeno. Ko pa je namesto dokazov iz uma iz ust tega starešine začela prihajati neka posebna moč, so dokazi postali nemočni proti njej, saj se človek ne more upreti Bogu. Če kdo od vas lahko razmišlja tako kot jaz, potem naj veruje v Kristusa in skupaj z mano sledi temu starešini, skozi katerega usta je govoril sam Bog.
Na istem koncilu je sveti Spiridon proti arijancem pokazal jasen dokaz edinosti v Sveti Trojici. V roke je vzel opeko in jo stisnil: iz nje se je takoj dvignil ogenj, voda je tekla navzdol in glina je ostala v rokah čudodelca. "To so trije elementi in podstavek (opeka) je eden," je takrat rekel sveti Spiridon, "torej so v Presveti Trojici tri osebe in božanstvo je eno."
Svetnik je z veliko ljubeznijo skrbel za svojo čredo. Po njegovi molitvi je sušo nadomestil obilen življenski dež in neprekinjeno deževje - z vedro. bolni so bili ozdravljeni, demoni izgnani.
Nekoč je k njemu prišla ženska z mrtvim otrokom v naročju in ga prosila za priprošnjo svetnika. Po molitvi je otroka vrnil v življenje. Mati, prevzeta od veselja, je padla brez življenja. Toda molitev svetnika Božjega je materi vrnila življenje.
Svetnika, ki je nekako hitel rešiti svojega prijatelja, ki je bil obrekovan in obsojen na smrt, je na poti ustavil potok, ki se je nenadoma razlil zaradi poplave. Svetnik je naročil potoku: »Stoj! Tako ti zapoveduje Gospod vsega sveta, da grem mimo in mož, zaradi katerega hitim, se reši. Volja svetnika je bila izpolnjena in varno je prestopil na drugo stran. Sodnik, opozorjen na čudež, ki se je zgodil, je častno sprejel svetega Spiridona in njegovega prijatelja izpustil.

Takšen primer je znan iz življenja svetnika. Nekoč je šel v prazno cerkev, ukazal prižgati svetilke in sveče ter začel bogoslužje. Ko sta razglasila "Mir vsem", sta on in diakon v odgovor slišala od zgoraj veliko množico glasov, ki so oznanjali: "In tvoj duh." Ta zbor je bil velik in slajši od vsakega človeškega petja. Pri vsaki litaniji je nevidni zbor pel »Gospod, usmili se«. Privabljeni s petjem, ki je prihajalo iz cerkve, so ljudje, ki so bili v bližini, hiteli k njej. Ko so se bližali cerkvi, jim je čudovito petje vse bolj polnilo ušesa in razveseljevalo srca. Ko pa so vstopili v cerkev, niso videli nikogar razen škofa z nekaj cerkvenimi služabniki in niso več slišali nebeškega petja, od katerega so prišli v veliko začudenje.
Sveti Simeon Metafrast, ki je opisal njegovo življenje, je svetega Spiridona v kreposti gostoljubja primerjal s patriarhom Abrahamom. "Prav tako morate vedeti, kako je sprejemal potepuhe," je zapisal Sozomen, ki je bil blizu meniških krogov, in navedel v svojem " cerkvena zgodovina» neverjeten primer iz življenja svetnika. Nekoč, na začetku štiridesetih let, je na njegovo hišo potrkal neznanec. Ko je videl, da je popotnik zelo utrujen, je Sveti Spiridon rekel svoji hčerki: "Umij temu človeku noge in mu ponudi nekaj za jesti." Toda glede na post potrebne zaloge niso bile narejene, saj je svetnik »jedel hrano samo na določen dan, druge pa je ostal brez hrane«. Zato je hči odgovorila, da v hiši ni ne kruha ne moke. Nato je sveti Spiridon, ki se je opravičil gostu, ukazal svoji hčerki, naj ocvre soljeno svinjsko meso, ki je bilo na zalogi, in, ko je popotnika posadil za mizo, začel jesti, »pri čemer je to osebo prepričal, naj se posnema. Ko je slednji, ki se je imenoval kristjan, zavrnil, je dodal: "Še toliko manj je treba zavrniti, kajti Božja beseda pravi: Vse je čisto čisto (Tit 1,15)."
Za svetnika je zelo značilna tudi druga zgodba, ki jo poroča Sozomen: svetnik je imel navado, da je del požetega pridelka razdeljeval revnim, drugi del pa dajal ubogim na posojilo. Osebno ni dal ničesar, ampak je le pokazal vhod v shrambo, kjer si je lahko vsak vzel, kolikor je potreboval, in nato na enak način vrnil, brez preverjanja in prijave.

Relikvije sv. Spiridon na prestolu na oltarju templja
Znana je tudi zgodba Sokrata Sholastika o tem, kako so se tatovi odločili ukrasti ovco svetega Spiridona: v gluhi noči so zlezli v ovčjo stajo, a jih je takoj zvezala nevidna sila. Ko je prišlo jutro, je svetnik prišel k čredi in, ko je videl zvezane roparje, jih je molil, jih odvezal in jih dolgo časa prepričeval, naj zapustijo brezpravno pot in dobijo hrano s poštenim delom. Nato jim je dal po eno ovco in jih izpustil ter ljubeče rekel: »Naj ne bo zaman, da ste bili budni.«
Svetega Spiridona pogosto primerjajo s prerokom Elijem, saj je tudi po njegovi molitvi med sušami, ki so pogosto ogrožale otok Ciper, deževalo: Nekoč je dežela močno trpela zaradi pomanjkanja dežja in suše: bila sta lakota in kuga, veliko ljudi je umrlo, toda z molitvami svetnika je dež prišel z neba na zemljo: ljudje so dobili znebiti nesreče, hvaležno zavpiti: Veselite se, kot veliki prerok, in dež, ki odnaša veselje in bolezni, si spustil pravočasno.
Celotno življenje svetnika je presenetljivo v neverjetni preprostosti in moči čudežev, ki mu jih je podaril Gospod. Na besedo svetnika so se mrtvi prebudili, prvine ukrotile, maliki zdrobljeni. Ko je patriarh v Aleksandriji sklical koncil za uničenje malikov in templjev, so po molitvah očetov koncila vsi maliki padli, razen enega, najbolj čaščenega. Patriarhu je bilo v viziji razkrito, da je bil ta idol zapuščen, da bi ga zdrobil sveti Spiridon Trimifuntski. Svetnik, ki ga je poklical svet, se je vkrcal na ladjo in v trenutku, ko je ladja pristala na obali in je svetnik stopil na kopno, je idol v Aleksandriji z vsemi oltarji padel v prah in s tem oznanil patriarhu in vsem škofje pristop svetega Spiridona.
Sveti Spiridon je živel v pravičnosti in svetosti zemeljsko življenje in v molitvi je izročil svojo dušo Gospodu (c. 348). V zgodovini Cerkve je sveti Spiridon čaščen skupaj s svetim Nikolajem, nadškofom v Miri.
Njegove relikvije počivajo na otoku Krf (Grčija) v cerkvi, imenovani po njem.

Sveti veliki mučenik Demetrij iz Soluna
Svetniki in asketi pravoslavja - grški svetniki in asketi
Spominski dan: 26. oktober (O.S.) / 8. november (N.S.)
Sveti veliki mučenik Demetrij Solunski je bil sin rimskega prokonzula v Solunu (sodobni Solun, slovansko ime je Thessalonica). Bilo je tretje stoletje krščanstva. Rimsko poganstvo, ki ga je množica mučencev in izpovedovalcev križanega Odrešenika duhovno zlomila in premagala, je preganjanje še okrepilo. Oče in mati svetega Dimitrija sta bila skrivna kristjana. V skrivni hišni cerkvi, ki je bila v hiši prokonzula, je bil deček krščen in poučen v krščanski veri. Ko je njegov oče umrl in je Demetrij že postal polnoleten, ga je cesar Galerij Maksimijan, ki je zasedel prestol leta 305, poklical na svoje mesto in ga, prepričan o njegovi izobrazbi in vojaško upravnih sposobnostih, imenoval za prokonzula solunske regije na očetovem mestu. Glavna naloga, ki je bila dodeljena mlademu strategu, je bila obramba mesta pred barbari in iztrebljanje krščanstva. Zanimivo je, da so med barbari, ki so ogrožali Rimljane, pomembno mesto zasedli naši predniki Slovani, ki so se še posebej radi naselili na Solunski polotok. Obstaja mnenje, da so bili Dimitrijevi starši slovanskega porekla. V zvezi s kristjani je bila cesarjeva volja izražena nedvoumno: "Usmrtite vsakega, ki kliče ime Križanega." Ko je imenoval Demetrija, cesar ni sumil, kako široko pot spovednih dejanj daje skrivnemu asketu. Ko je Demetrij sprejel imenovanje, se je vrnil v Solun in takoj pred vsemi izpovedal in poveličal našega Gospoda Jezusa Kristusa. Namesto da bi kristjane preganjal in ubijal, je začel prebivalce mesta odkrito učiti krščanske vere ter izkoreninjati poganske običaje in malikovanje. Sestavljalec Življenja Metafrast pravi, da je postal za Tesaloniko v svoji učiteljski vnemi »drugi apostol Pavel«, ker je prav »apostol jezikov« nekoč ustanovil prvo skupnost vernikov v tem mestu (1 Tes. 2 Tes.). Svetemu Dimitriju je Gospod namenil slediti svetemu apostolu Pavlu celo v mučeništvu.
Ko je Maksimijan izvedel, da je novoimenovani prokonzul kristjan, in je mnoge rimske podložnike, ki jih je prevzel njegov zgled, spreobrnil h krščanstvu, cesarjeva jeza ni imela meja. Ko se je cesar vrnil s pohoda v črnomorsko regijo, se je odločil, da bo vojsko popeljal skozi Solun, poln želje po obračunu s solunskimi kristjani.
Ko je to izvedel, je sveti Demetrij svojemu zvestemu služabniku Luppu vnaprej ukazal, naj razdeli posest revnim z besedami: "Razdeli bogastvo zemlje mednje - sami bomo iskali bogastvo nebes." In predal se je postu in molitvi ter se pripravljal na sprejetje mučeniškega venca.

Ko je cesar vstopil v mesto, so poklicali k sebi Demetrija, ki se je pogumno izpovedal za kristjana in obsodil neresnico in nečimrnost rimskega politeizma. Maksimijan je spovednika ukazal zapreti in v ječo se je k njemu spustil angel, ga tolažil in krepil v njegovem podvigu. Medtem se je cesar prepustil mračnim gladiatorskim spektaklom in občudoval, kako je njegov ljubljeni močan mož, Nemec po imenu Liy, vrgel vojake kristjanov, ki jih je v boju premagal, s ploščadi na kopja. Pogumni mladenič po imenu Nestor iz solunskih kristjanov je prišel v ječo k svojemu mentorju Demetriju in ga prosil, naj ga blagoslovi za en boj z barbarom. Z Demetrijevim blagoslovom je Nestor z molitvami premagal divjega germanskega svetnika in ga vrgel s ploščadi na sulice vojakov, kot je poganski morilec vrgel kristjane. Razjarjeni vladar je ukazal takojšnjo usmrtitev svetega mučenika Nestorja (27. oktober) in poslal stražarje v ječo, da so s sulicami prebodli svetega Dimitrija, ki ga je blagoslovil za podvig.

Relikvije sv. Demetrija Solunskega
Ob zori 26. oktobra 306 so se vojaki pojavili v podzemni ječi svetega zapornika in ga prebodli s sulicami. Zvesti služabnik sveti Lupp je zbral kri svetega velikega mučenika Demetrija na brisačo, odstranil cesarski prstan s prsta, znak njegovega visokega dostojanstva, in ga tudi potopil v kri. S prstanom in drugimi svetinjami, posvečenimi s krvjo svetega Dimitrija, je sveti Lupp začel zdraviti bolne. Cesar ga je ukazal prijeti in ubiti.
Telo svetega velikega mučenika Dimitrija je bilo vrženo, da bi ga požrle divje zveri, toda solunski kristjani so ga vzeli in na skrivaj izdali zemlji. Pod svetim enakoapostolnim Konstantinom (306-337) je bila nad grobom svetega Dimitrija postavljena cerkev. Sto let kasneje so med gradnjo nove veličastne cerkve na mestu stare odkrili neminljive relikvije svetega mučenika. Od 7. stoletja med rakom velikega mučenika Demetrija se začne čudežni odtok dišeče miro, v zvezi s katerim veliki mučenik Demetrij prejme cerkveno ime Mirrh-streaming. Občudovalci solunskega čudodelnika so večkrat poskušali prenesti njegove svete relikvije ali njihov del v Carigrad. Toda sveti Dimitrij je vedno skrivnostno izražal svojo voljo, da ostane pokrovitelj in zaščitnik svoje družine v Solunu. Ko so se poganski Slovani vedno znova približevali mestu, so bili poganski Slovani pregnani stran od obzidja Soluna s pogledom mogočne, bistre mladosti, ki je obšla obzidje in vzbujala strah pri vojakih. Morda je zato ime svetega Dimitrija Solunskega še posebej čaščeno med slovanskimi narodi, potem ko jih je razsvetlil z lučjo evangeljske resnice. Po drugi strani pa so Grki svetega Dimitrija imeli za nekakšnega slovanskega svetnika par excellence.
Z imenom svetega velikega mučenika Demetrija Solunskega so po Božjem vnaprejšnjem vedenju povezane prve strani ruske kronike. Ko je preroški Oleg premagal Grke pri Konstantinoplu (907), kot poroča kronika, so se "Grki prestrašili in rekli: to ni Oleg, ampak sveti Demetrij nam je bil poslan od Boga." Ruski vojaki so vedno verjeli, da so pod posebnim pokroviteljstvom svetega velikega mučenika Dimitrija. Poleg tega je v starih ruskih epih veliki mučenik Demetrij prikazan kot Rus po poreklu - ta podoba se je zlila z dušo ruskega ljudstva.
Cerkveno čaščenje svetega velikega mučenika Dimitrija se je v ruski Cerkvi začelo takoj po krstu Rusije. Do začetka 70. let 11. stoletja sega ustanovitev Dimitrijevskega samostana v Kijevu, pozneje znanega kot samostan Mihajlov z zlato kupolo. Samostan je zgradil sin Jaroslava Modrega, veliki knez Izjaslav, pri krstu Demetrij († 1078). Mozaična ikona sv. Dimitrija Solunskega iz katedrale Dimitrijevskega samostana je preživela do danes in se nahaja v državi Tretjakovska galerija. V letih 1194-1197 je veliki knez Vladimir Vsevolod III Veliko gnezdo, v krstu Demetrius, "ustvaril lepo cerkev na svojem dvorišču, sveti mučenik Demetrius, in jo čudovito okrasil z ikonami in zapisi" (tj. Freske). Dimitrijevska katedrala je še vedno okras starodavnega Vladimirja. Čudežna ikona svetega Dimitrija Solunskega z ikonostasa katedrale je zdaj tudi v Moskvi v Tretjakovski galeriji. Napisano je na plošči z grobnice svetega velikega mučenika Dimitrija, ki so jo leta 1197 prinesli iz Soluna v Vladimir. Ena najdragocenejših podob svetnika je freska na stebru Vladimirjeve katedrale Marijinega vnebovzetja, ki jo je naslikal menih ikonopisec Andrej Rublev. Češčenje svetega Dimitrija se je nadaljevalo v družini svetega Aleksandra Nevskega (obhajanje 23. novembra). Sveti Aleksander je svojega najstarejšega sina poimenoval v čast svetega velikega mučenca. In najmlajši sin, sveti plemeniti knez Daniel Moskovski († 1303; spomin 4. marca), je v 1280-ih postavil v Moskvi tempelj v imenu svetega velikega mučenika Dimitrija, ki je bil prva kamnita cerkev v moskovskem Kremlju. . Kasneje, leta 1326, pod knezom Johnom Kalito, so ga razstavili in na njegovem mestu postavili katedralo Marijinega vnebovzetja.
Spomin na svetega Dimitrija Solunskega je v Rusiji že dolgo povezan z vojaškimi podvigi, domoljubjem in obrambo domovine. Svetnik je na ikonah upodobljen kot bojevnik v pernatem oklepu, s sulico in mečem v rokah. Na zvitek (v poznejših slikah) so zapisali molitev, s katero se je sveti Dimitrij obrnil k Bogu, da bi rešil rodno Solun: "Gospod, ne uniči mesta in ljudi. Če ti rešiš mesto in ljudi, bom rešen z njimi. , če ga uničiš, bom z njimi poginil tudi jaz."
V duhovni izkušnji ruske Cerkve je čaščenje svetega velikega mučenika Dimitrija Solunskega tesno povezano s spominom na zagovornika domovine in Cerkve, velikega moskovskega kneza Demetrija Donskega († 1389). "Pridiga o življenju in počitku velikega kneza Dimitrija Ivanoviča, ruskega carja", napisana leta 1393, ga tako kot drugi stari viri pomirja kot svetnika. Duhovni sin in učenec metropolita Aleksija, moskovskega svetnika († 1378; obm. 12. februarja), učenec in sogovornik velikih molitvenikov ruske dežele - sv. spomin na 28. november), je veliki knez Dimitrij "močno žaloval zaradi božjih cerkva in s svojim pogumom držal državo ruske zemlje: premagal je mnoge sovražnike, ki so nas napadli, in zaščitil svoje slavno mesto Moskvo s čudovitim obzidjem." Od časa belokamniškega Kremlja, ki ga je zgradil veliki knez Dimitrij (1366), se je Moskva začela imenovati Beli kamen. »Ruska dežela je cvetela v letih njegovega vladanja,« priča imenovana »Beseda«. Po molitvah svojega nebeškega pokrovitelja, svetega bojevnika Demetrija Solunskega, je veliki knez Demetrij osvojil številne sijajne vojaške zmage, ki so vnaprej določile nadaljnji vzpon Rusije: odbil je napad Olgerdovih litvanskih čet na Moskvo (1368-1373), premagal Tatare vojska Begiča na reki Vozha (1378), zdrobila vojaško moč celotne Zlate horde v bitki na Kulikovem polju (8. september 1380 na dan praznovanja Rojstva Blažene Device Marije) med rekama Donom in Nepryadva. Bitka pri Kulikovu, zaradi katere so ljudje imenovali Dimitrij Donski, je postala prvi vseruski narodni podvig, ki je zbral duhovne sile ruskega ljudstva okoli Moskve. Ta prelomnica v ruski zgodovini je posvečena »Zadonščini«, navdihnjeni junaški pesnitvi duhovnika Zefanija Rjazanca (1381).
Donski princ Demetrij je bil velik občudovalec svetega velikega mučenika Demetrija. Leta 1380, na predvečer bitke pri Kulikovu, je slovesno prenesel iz Vladimirja v Moskvo glavno svetišče Vladimirske Dimitrijeve katedrale - ikono velikega mučenika Dimitrija Solunskega, napisano na plošči svetnikovega groba. V moskovski katedrali Marijinega vnebovzetja je bila zgrajena kapela v imenu velikega mučenika Demetrija. V spomin na vojake, ki so padli v bitki pri Kulikovu, je bila ustanovljena Dimitrijeva starševska sobota za splošni cerkveni spomin. Prvič je to spominsko službo opravil v Trojice-Sergijevem samostanu 20. oktobra 1380 menih Sergij, hegumen iz Radoneža, v navzočnosti samega velikega kneza Dimitrija Donskega. Od takrat se vsako leto praznuje v samostanu s slovesnim spominom na junake Kulikovske bitke, vključno s shemama-menihoma-vojakoma Aleksandrom (Peresvet) in Andrejem (Oslyabi).

Sveti mučenik Lupp iz Soluna

Sveti Lupp je živel v mestu Solun in je bil suženj svetega velikega mučenika Dimitrija iz Soluna. Ob branju življenja svetega Dimitrija lahko sklepamo, da Lupp je bil zanj zaupnik in ne samo služabnik . Ker je bil Lupp tisti, ki mu je sveti Dimitrij Solunski naročil, naj svoje premoženje razdeli tistim v stiski pred mučeništvom.

Lupp je bil ob Demetriju Solunskemu med trpljenjem in v trenutku mučeništva. Vzel je obleko svetega Dimitrija, umazano s krvjo, snel prstan z njegove roke in s pomočjo teh stvari, ki so postale svetinje, storil mnoge čudeže med solunskimi kristjani. OD čudeži, ki jih je izvedel Lupp, niso le okrepili vere mnogih kristjanov, ampak so pritegnili h Kristusu tudi dotlej neverujoče ljudi. Ko je za to izvedel, ga je cesar Maksimijan Galerij ukazal odpeljati v pripor in ga mučiti, nakar so mu z mečem odsekali glavo.

Zanimivo, takrat Lupp še ni bil krščen in je molil h Kristusu, naj ne umre, preden je prejel zakrament krsta. . V odgovor na njegove molitve se je nad njim ustavil oblak, iz katerega je pritekla voda. Potem je bil mučenik obglavljen.

Ta svetnik je v sodobni Rusiji malo znan, prej pa so ga ljudje častili. 5. september (23. avgust po starem slogu) se je imenoval Lupp Cowberry, ker so na ta dan vsi šli v gozdove nabirat zrele brusnice. In če se je na ta dan na nebu pokazal žerjavov klin, so prebrali, da bo zima prišla zgodaj.

GREGOR V (carigrajski patriarh)

Na svetu Angelopoulos George. Rojen leta 1746 v Grčiji v Dimitsanu.

Najprej se je izobraževal v Dimitsanu, nato v Atenah in končno na teološki šoli v Smirni. Leta 1775 je bil posvečen v diakona, šel je po stopnicah hierarhije in se leta 1785 povzpel na smirnsko katedro, ko je njegov predhodnik Prokopij zasedel carigrajski prestol.

Patriarh Gregor je bil čudovit pastir, ki se je ukvarjal s knjižnim založništvom, brezkompromisno je preganjal zlorabe in nerede, ki so se takrat pojavljali v cerkvenem življenju. Zahvaljujoč njegovemu delu so bila izvedena obnovitvena dela v patriarhalni katedrali svetega Jurija, ki jo je leta 1738 močno prizadel požar. Zaradi obrekovanja sovražnikov je bil Gregor V. dvakrat odstavljen in dvakrat ponovno izvoljen.

V tem času se začnejo upori med grškimi domoljubi in turškim jarmom.

Marca 1821 so Turki prijeli patriarha, ga obtožili, da pomaga upornikom, in ga po trpljenju na veliko noč, 10. aprila 1821, takoj po velikonočnem bogoslužju, v polnem patriarhalnem oblačilu obesili na vrata sv. Patriarhat. Zaradi starosti in asketskega življenja njegovo telo ni bilo dovolj težko, da bi mu prineslo takojšnjo smrt, in sveti mučenik je dolgo trpel. Nihče mu ni upal pomagati in šele ob noči je patriarh Gregor izročil svojo dušo Bogu.

Tri dni po patriarhovi smrti so njegovo truplo vrgli v morje. Grški pomorščak Nikolaj Sklavo, kapitan ruske ladje, je videl telo, ki je plavalo na valovih, pod pokrovom teme je prenesel svete relikvije na ladjo in jih dostavil v Odeso. V Odesi je bilo telo svetega mučenika pokopano v grški cerkvi Svete Trojice 19. junija 1821. Za relikvije svetega mučenika Gregorja iz Moskve je cesar Aleksander I. poslal patriarhalno obleko in mitro s križem, ki je pripadal moskovskemu patriarhu Nikonu.

Relikvije svetega mučenika Gregorja so počivale v Odesi do leta 1871, ko so jih na zahtevo grške vlade dovolili prenesti v Atene za praznovanje 50. obletnice neodvisnosti Grčije. Zdaj so glavno svetišče atenske katedrale.

Grška pravoslavna cerkev je leta 1921 poveličala svetega mučenika Gregorja. Sveti Gregor je v Grčiji čaščen kot »ljudski mučenik«. V spomin na patriarha Gregorja so leta 1821 zakovali glavna vrata carigrajskega patriarhata in so zaprta do danes.

Častita Teodora Solunska izvira iz krščanskih staršev Antona in Krisante, ki sta živela na otoku Egina. V popolnem V starosti sv. Teodore se je poročila. Kmalu se ji je rodila hči. Med vdorom Saracenov (823) se je mladi par preselil v mesto Solun. Tu je sveta Teodora svojo hčer posvetila božji službi v samostanu, po moževi smrti pa je sama sprejela meništvo v istem samostanu.
S pokorščino, postom in molitvijo je tako ugajala Bogu, da je prejela dar čudeženja in delala čudeže ne samo za časa svojega življenja, ampak tudi po smrti († 892). Ko je umrla opatinja samostana, so hoteli njeno krsto postaviti poleg krste svete Teodore. Nato se je častitljiva, kot da bi bila živa, premaknila skupaj s krsto in se umaknila svojemu šefu, kar je pokazalo primer ponižnosti tudi po smrti. Iz njenih relikvij je tekla miro. Ko so Turki leta 1430 zavzeli Solun, so svete relikvije svete Teodore zdrobili na kose.

Relikvije sv. Teodora Solunska

Anastazij Strumitski, Solun(1774 - 1794)

Anastazij Strumitski r oblečen v s. Radoviš (pokrajina Strumica) leta 1774. Po grških virih se je Anastazij ukvarjal s trgovino z oblačili.

Pri 20 letih je mladenič slučajno obiskal svojega učitelja v Solunu (Thessalonica). Gospodar je hotel prodati nekaj oblačil brez plačila davka. Prepričal je Anastasija, naj se obleče v Turka in odide iz mesta. Vendar so se davkarji (kharaji) ustavili in od mladeniča zahtevali pisno potrdilo o plačilu davka. Anastazij je odgovoril, da je Turek. Ko so zbiratelji zahtevali, naj prebere mohamedansko molitev, je bil mladenič v zadregi in je molčal. Odpeljali so ga k načelniku, ki je po zaslišanju mučenika predlagal, naj se obrne. Mladenič je to zavrnil in odpeljali so ga k glavnemu zbiralcu. Uradnik je poskušal najprej zapeljati, nato pa ustrahovati mučenika, vendar se ta, ko je priznal svojo državljansko krivdo, nikoli ne bi strinjal z izdajo svete vere. Anastazija Strumitskega so zaprli. Tam je bil podvržen mučenju, nato pa obsojen na obešanje, ker je "očital Mohameda". Na poti do vislic so še naprej prepričevali mučenika, naj odstopi od vere, a je, mučen in izčrpan, padel na cesto in umrl.

Sveti Nektarij Eginski
(1846-1920)
1. oktobra 1846 sta v vasi Silivria v vzhodni Trakiji Dimos in Vasiliki Kefalas dobila petega otroka. Pri krstu je deček dobil ime Anastazij. Pobožni starši so svoje otroke vzgajali v ljubezni do Boga: že od malih nog so otroke učili molitvenih pesmi in jim brali duhovno literaturo. Anastaziju je bil najbolj všeč 50. psalm, večkrat je rad ponavljal besede: "Brezbožne bom učil po tvoji poti in hudobneži se bodo k tebi obračali."
Anastazij je že od malih nog sanjal, da bo hodil po ozki poti h Gospodu in vodil ljudi. Pozorno je poslušal pridige v cerkvi, jih doma vestno zapisoval, da bi »ohranil božje besede«, ure in ure bral življenja svetih očetov in zapisoval njihove izreke. Anastasius je sanjal o krščanski izobrazbi, a po osnovna šola, je bil prisiljen ostati v domači vasi, saj družina ni imela denarja, da bi ga poslala študirat v mesto. Ko je bil Anastazij star štirinajst let, je prosil kapitana ladje, ki je bila na poti v Carigrad, naj ga vzame s seboj ...
V Carigradu je mladeniču uspelo dobiti službo v trgovini s tobakom. Tu je Anastasi, zvest svojim sanjam - duhovno pomagati bližnjemu, začel pisati besede svetih očetov na vrečke in ovitke tobačnih izdelkov. S skromno plačo se ni bilo mogoče polno prehranjevati, nakup oblačil pa ni prišel v poštev. Anastasy, da ne bi padel v malodušje, je nenehno molil. Ko so se oblačila in obutev dotrajali, se je odločil, da bo za pomoč sam prosil Gospoda. Potem ko je v pismu opisal svojo stisko, je na kuverto napisal naslednji naslov: »Gospodu Jezusu Kristusu v nebesa«. Na poti do pošte je srečal lastnika bližnje trgovine, ki se je bosonogemu mladeniču zasmilil in mu ponudil, da prevzame njegovo pismo. Anastazij mu je veselo predal sporočilo. Presenečeni trgovec, ki je videl nenavaden naslov na ovojnici, se je odločil pismo odpreti in po branju takoj poslal denar Anastasiji.
Kmalu je Anastasyju uspelo dobiti službo hišnika v šoli na dvorišču cerkve Svetega groba. Tu je lahko nadaljeval šolanje.
Leta 1866 je mladenič odšel domov, da bi z družino preživel božične praznike. Med potjo se je začela nevihta. Zlomil se je jambor ladje, ki ni mogel vzdržati naleta vetra. Vsi so bili zgroženi, a Anastasij ni izgubil glave: snel si je pas, nanj privezal križ in potegnil jambor. Z eno roko je držal jambor, z drugo se je zasenčil znamenje križa in vpil h Gospodu: prosil je za rešitev ladje. Molitev mladostnika je bila uslišana: ladja je varno prispela v pristanišče.
Kmalu je Anastasius dobil mesto učitelja v vasi Lifi na otoku Chios. Anastazij je sedem let ne le poučeval, ampak tudi oznanjal »Božjo besedo«. Leta 1876 je Anastasi postal rezident samostana Neo Moni (Novi samostan). 7. novembra 1876 je bil Anastasij postrižen v meniha z imenom Lazar. 15. januarja 1877 je metropolit Gregor Hioski posvetil Lazarja v čin diakona z novim imenom Nektarij. Mladi diakon je še sanjal o študiju, v vsakodnevnih molitvah je prosil Gospoda, naj mu da to priložnost.
Po božji previdnosti je neki pobožni bogati kristjan mlademu menihu Nektariju ponudil plačilo za pot in izobraževanje. Od leta 1882 do 1885 je diakon Nektarij študiral na teološki fakulteti Univerze v Atenah. Po končanem izobraževanju se na priporočilo svojega dobrotnika preseli v Aleksandrijo.
23. marca 1886 je patriarh Safronije 1V posvetil diakona Nektarija v duhovnika. Oče Nektarij je dodeljen v cerkev sv. Nikolaja v Kairu. V istem templju je bil kmalu povzdignjen v čin arhimandrita, čez nekaj časa pa se je patriarh odločil, da mu bo podelil naslov vrhovnega arhimandrita Aleksandrijske cerkve.
15. januarja 1889 je bil vrhovni arhimandrit Nektarij posvečen v škofa in imenovan za metropolita pentapolske metropolije. V tistih letih je Vladyka Nektary zapisal: "San ne povzdigne svojega lastnika, le vrlina ima moč povzdigovanja." Še vedno si prizadeva pridobiti ljubezen in ponižnost. Vladikino krepostno življenje, njegova izredna prijaznost in preprostost niso vzbudili le ljubezni in spoštovanja vernikov. Vplivni ljudje patriarhalnega dvora so se bali, da ga bo univerzalna ljubezen do svetnika pripeljala med kandidate za položaj njegove svetosti aleksandrijskega patriarha. Obrekovali so svetnika. V svoji najgloblji ponižnosti se pravičnik niti ni poskušal opravičevati.
»Čista vest je največji od vseh blagoslovov. To je cena duševnega miru in duševnega miru,« je dejal v svojih pridigah in za vedno zapustil prižnico. Metropolit Pentapolisa je bil razrešen in je moral zapustiti egiptovsko deželo.
Po vrnitvi v Atene je vladika Nektarij živel sedem mesecev v strašnih stiskah. Zaman hodi k oblastem, nikjer ga ne sprejmejo. Župan mesta, ki je izvedel za stisko, v kateri je bil vladika Nektarij, mu je zagotovil mesto pridigarja v provinci Euboea. Slava nenavadnega pridigarja iz provinc je kmalu dosegla prestolnico in grško kraljevo palačo. Kraljica Olga je po srečanju s starejšim kmalu postala njegova duhovna hči. Zahvaljujoč kraljici je bil Vladyka imenovan za direktorja teološke šole bratov Rizari v Atenah. Nektarij je z neizčrpno ljubeznijo in potrpežljivostjo zdravil svoje varovance. Obstajajo primeri, ko je po krivdi svojih učencev sam sebi naložil strogi post. Nekega dne je čistilec v šoli zbolel in ga je zelo skrbelo, da ga bodo odpustili iz službe. Nekaj tednov kasneje, ko se je vrnil, je ugotovil, da je nekdo ves ta čas opravljal njegovo delo. Izkazalo se je, da je Vladyka sam na skrivaj čistil šolo, da nihče ne bi opazil odsotnosti bolnega delavca.
Vladika Nektarij je bil za svojo veliko ponižnost in ljubezen do ljudi počaščen z darovi Svetega Duha: pronicljivostjo in darom ozdravljanja.
Med številnimi duhovnimi otroki se je pri Vladiku zbralo več deklet, ki so se želela posvetiti samostanskemu življenju. Leta 1904 je vladika Nektarij ustanovil samostan na otoku Egina. Z lastnimi sredstvi mu je uspelo kupiti manjše zemljišče, na katerem je stal zapuščen, propadajoč samostan.
Starec Nektarij je nekaj časa hkrati vodil šolo in samostan, vendar je kmalu zapustil šolo in se preselil na otok Egina. Na tem otoku, ki bo kmalu postal romarski kraj mnogih vernikov, bo preživel zadnjih dvanajst let svojega življenja. Vmes je bilo treba opraviti veliko dela za obnovo samostana ... Starčevi duhovni otroci so povedali, da se Vladika ni izogibal nobenemu delu: sadil je drevesa, uredil gredice, odstranil gradbene odpadke, in šivala copate za redovnice. Bil je neskončno usmiljen, hitro se je odzval na potrebe ubogih, pogosto je prosil redovnice, naj dajo zadnji obrok ubogim obiskovalcem. Po njegovi molitvi so že naslednji dan v samostan prinesli hrano ali darove ...
Nekoč se je revna starejša ženska obrnila na Vladyka za pomoč. Povedala je, da so njeno oljko »napadle rdeče mušice«, ki uničujejo listje drevesa, prosila je za blagoslov oljke. Vladyka je drevo zasenčil s križem in na splošno presenečenje prisotnih se je "z drevesa dvignil oblak mušic in odletel."
Nekoč, ko so delavci vozili apno iz samostana v vas, da bi ga gasili blizu vodnjaka, je zmanjkalo vode v vodnjaku. Surovo apno se lahko hitro strdi in postane neuporabno. Starejši je bil obveščen o tem, kaj se je zgodilo. Vladyka sam je prišel do vodnjaka in blagoslovil delavce, da so končali delo. Na presenečenje vseh se je po Vladykinem odhodu vodnjak hitro napolnil z vodo. Delo je bilo uspešno zaključeno.
Duhovni otroci starejšega so povedali, da se po zaslugi molitev starejšega Nektarija niso spremenile le razmere na otoku v boljša stran(ropi in ropi so prenehali), spremenila pa se je tudi klima. Kmetje so se večkrat obrnili k starešini za molitveno pomoč med sušo: po molitvi Vladike Nektarija se je na zemljo spustil blagoslovljeni dež.
Po pričevanju redovnic so mnogi verniki Vladyka častili kot svetnika: verniki so rekli, da so videli, kako je med molitvijo »ves žarel«. In ena od redovnic je bila nekoč počaščena, ko je videla, kako se je Vladika Nektarij med molitvijo spremenil. Povedala je, da je bil, ko je molil z dvignjenimi rokami, »dve pedlji dvignjen nad tlemi, medtem ko je bil njegov obraz popolnoma spremenjen – bil je obraz svetnika«.
Iz spominov nune Evangeline, ki jih je leta 1972 zapisal Manolis Melinos: »Bil je kot breztelesen ... Imel je neko posebno privlačnost. Bil je ves sijoč ... Imel je miren obraz. In kakšno čistost je izžareval njegov pogled! modre oči .. Zdelo se je, da govorijo s teboj in te kličejo h Gospodu... Bil je poln ljubezni do vseh, bil je ponižen, usmiljen. Bil je človek, ki je ljubil tišino.«
Nekega dne so v samostan prišli romarji iz Kanade in prosili starca Nektarija, naj moli za ozdravitev paraliziranega sorodnika. Vladika je obljubil, da bo molil. Nekaj časa pozneje, neke nedelje, so videli Vladika v isti kanadski cerkvi, kamor so pripeljali bolnika. Očividci so povedali, da je Vladika Nektarij, ko je prišel iz kraljevih vrat, izrekel besede: "Pridite s strahom božjim in vero!" in poklical bolnika k obhajilu. Na presenečenje vseh je bolnik takoj vstal in pristopil k Vladyki. Po liturgiji je starešina izginil. Kanadčan, ki je prejel tako čudežno ozdravitev, je takoj odšel na otok Egina, da bi se zahvalil Gospodu Nektariju. Ko je v samostanu zagledal nekega starca, se mu je v solzah vrgel pred noge.
Starca Nektarija ni odlikovala le njegova neskončna dobrota in ljubezen do ljudi in vsega živega okoli njega, ampak tudi izjemna preprostost. V samostanu je služil kot preprost duhovnik, škofovska oblačila pa so vedno visela blizu ikone Matere božje. Starejši je jedel zelo skromno, glavna hrana je bil fižol.
Septembra 1920 so sedemdesetletnega moškega odpeljali v bolnišnico v Atenah. Vladyka so dodelili oddelku za revne neozdravljivo bolne. Dva meseca so zdravniki skušali lajšati trpljenje hudo bolnega starca (ugotovili so mu akutno vnetje prostate). Vladyka je pogumno prenašal bolečino. Obstajajo pričevanja zdravstvenih delavcev, da so povoji, s katerimi so zvezali starca, izžarevali nenavaden vonj.
8. novembra 1920 je Gospod poklical dušo vladike Nektarija k sebi. Ko se je telo pokojnika začelo preoblačiti, je bila njegova srajca po nesreči odložena na posteljo paraliziranega bolnika, ki je ležal poleg njega. Zgodil se je čudež: bolnik je takoj ozdravel.
Iz spominov nune Nektarije: "Ko je Vladyka umrl in so ga prepeljali v Egino, sem šel tudi jaz. Krsto je spremljalo veliko duhovnikov, njegovih učencev šole Rizari in veliko ljudi. Vsa Aegina je šla ven! Tisti ki je nosila krsto, je povedala, da so bila kasneje njihova oblačila tako dišeča, da so jih spoštljivo obesili v omare kot svetišče in jih niso več nosili ... Vse smo bile sestre, približno deset ljudi je bilo pri krsti in držalo škatlo bombaža " Nenehno smo brisali Vladykino čelo, brado in roke - med prsti. Na teh mestih se je Miro pojavil kot vlaga skozi stene vrča! To je trajalo tri dni in tri noči. Vsi ljudje so razstavili vato. Myro je bil zelo dišeče."
Starčeva duhovna hči Marija je povedala, da je, ko je videla starca na zadnji poti, v njegovo krsto položila šopek pozabnikov. In ko so pet mesecev kasneje med ponovnim pokopom krsto odprli, so bili vsi izjemno presenečeni, ko so videli, da ne le telo in oblačila pravičnega človeka niso razpadla, ampak so rože ohranile svojo svežino.
Na grobu starca Nektarija so se zgodila številna čudežna ozdravljenja. Treba je opozoriti, da so bili prebivalci grškega otoka Egina z molitvami pravičnih zaščiteni med okupacijo. Po vojni je nekdanji nemški poveljnik Aten priznal, da so vojaški piloti leteli bombardirati. Kreta, ki je letela mimo otoka Egina, tega ni videla (in to kljub dobri vidljivosti in odsotnosti oblakov).
5. novembra 1961 je bil vladika Nektarij razglašen za svetnika pravoslavne cerkve.
Molitev k sv. Nektariju, metropolitu Pentapolisa, Eginskega čudežnika
O, mirotočna glava, svetemu Nektariju, škofu božjemu! V času velikega odpadništva, ki je očaral svet s hudobijo, si zasijal s pobožnostjo in zdrobil glavo ponosne Dennice, ki nas je pičila. Zaradi tega, da bi vam podelil, Kristus zdravi razjede, ki so neozdravljive, za naše krivice, ki so nas prizadele.
Verujemo: ljubite pravičnega Boga, da se zaradi nas grešnikov usmilite, razrešite prisego, rešite vas bolezni in po vsem vesolju bo njegovo ime, Oče in Sin in Sveti Duh. strašno in veličastno, zdaj in vedno in za vedno in za vedno. Amen.

Izidor s Hiosa

Izidor s Hiosa je živel v 3. stoletju na otoku Chios.

Sveti Izidor je bil kristjan, vodil je trezno in zmerno življenje, bil je čist in se je izogibal vsem poganskim običajem. V času vladavine cesarja Decija je bil sveti mučenik Izidor, ki je bil visok in močne postave, vzet v vojaško službo.

Isti cesar je izdal odlok, da se preveri, ali je vojaško osebje častilo rimske poganske bogove in jim žrtvovalo. Tisti, ki se odloka niso držali, so bili podvrženi mukam in smrti.

Izidor ni hotel častiti rimskih poganskih bogov, zaradi česar je bil aretiran. Med zaslišanjem pred sodnikom je sveti Izidor neustrašno priznal svojo vero v Kristusa Odrešenika in zavrnil žrtvovanje malikom. Svetnika so mučili. Med mučenjem je hvalil Kristusa Boga. Vendar je svetnik tudi med mučenjem še naprej razločno hvalil Kristusa. Prestrašen sodnik je padel na tla in sam onemel.

Vstal je s pomočjo vojakov in z znaki zase zahteval tablico in na njej napisal ukaz - naj odsekajo glavo svetega Izidorja. Sveti Izidor je smrtno obsodbo sprejel z veseljem in rekel: "Slavim te, moj Gospod, da me po svoji milosti sprejmeš v svoje nebeške vasi!"

Njegovo telo so vrgli ven, da bi ga pojedle divje zveri, toda sv. Amonij – takrat skrivni kristjan. Kasneje so Izidorjeve relikvije prenesli v Konstantinopel.

Stilian paflagonski.

Sveti Stilijan se je rodil v premožni družini v Andrianoplu. Že v mladosti se je pridružil puščavnikom, da bi z molitvijo in bdenjem očistil svojo dušo. Vendar se za razliko od večine drugih puščavnikov ni umaknil iz družbe kot celote, ampak je šel med ljudi delat dobro, nato pa se je vrnil v svojo majhno votlino na počitek in molitveno bdenje.

Izročilo pravi, da je bil svetnik neke noči med molitvijo deležen božje navzočnosti, pridobil je milost Svetega Duha in se prikazal ljudem z vznesenim duhom in mirnostjo, ki je prej ni poznal. Ko je sprejemal ljudi, ki so potrebovali nasvet in tolažbo, je položil roko na trpečega otroka in začutil Gospodovo moč, ki je po tej roki prišla iz njega k otroku, ki je bil ozdravljen. Od takrat prihajajo bolni in trpeči k sv. Stilijanu od vsepovsod. Mnogi od njih so takoj prejeli ozdravitev ne po sveti veri, tudi v primerih, ko ni bilo upanja.

Sveti Stilijan se je posvetil predvsem otrokom, ki so trpeli ne le telesno, ampak so potrebovali tudi duhovno pomoč. Družine vseh slojev so svetemu Stilijanu zaupale vzgojo svojih otrok. Število potrebnih je nenehno naraščalo, zato je sveti Stilijan našel večjo sobo in na pomoč poklical svoje prijatelje puščavnike. Morda je bil to prvi vrtec na svetu, kamor so matere lahko brez strahu pošiljale svoje otroke, da bi mirno opravljali druga gospodinjska opravila.

Sveti Stilijan je veljal za zavetnika otrok, ki so bili tik pred rojstvom. Po legendi mu je neka mlada ženska veliko pomagala pri otrocih, vendar ni mogla roditi svojega otroka. Ko je ta ženska trpela, je mož veselo povedal o tem vsemu okrožju, tako da je veliko neplodnih žensk prišlo k velikemu puščavniku, čigar vera je resnično postala rodovitna.

Stylianova značilnost je bil njegov vesel videz. Spominjajo se ga vedno nasmejanega. Po legendi so se mnogi obrnili nanj s predlogom, da bi izkoristili njegove talente. Na vse te predloge je svetnik dal samo en odgovor - za vse svoje darove je bil plačan vnaprej, ko se je nanj spustila milost Svetega Duha.

Stylian je dočakal visoko starost in po legendi je njegov obraz zasijal z Gospodovo lučjo in bil obsijan z rahlim nasmehom tudi po smrti.

Častitljivi Luka Grški

Sveti Luka Grški je bil ustanovitelj samostana Osios Lukas
Rodil se je na jugozahodu Grčije, blizu Delfov. V družini je bil tretji od sedmih otrok.
Starša svetega Luke, Štefan in Efrozina, sta bila priseljenca iz tuje dežele: v Delfe sta prispela z otoka Egina, ki leži ob Egejskem morju.

Blaženi Luka že od malih nog v sebi ni kazal nič mladostniškega, kljub temu, da se je gibal med otroki. Rade volje je pustil vse otroške igre in zabave. Že v adolescenci se je zdel popoln mož: ljubil je tišino, samoto in odlikovala ga je skromnost.
V mladostniških letih je bil že velik post in abstinent. Ne samo, da ni jedel mesa, ampak se je vzdržal tudi mleka, sira in jajc; jabolk in drugega vrtnega sadja se ni niti dotaknil. Sveti Luka je jedel le kruh, vodo in vrtno zelenje. In v sredo in petek, dokler sonce ni zašlo, ni jedel ničesar.
Najbolj neverjetno dejstvo je, da ob takšnem postu in abstinenci Luka ni imel ne vodje ne mentorja.

Starši svetega Luke, ki so opazili tako nenavaden način življenja mladih moških, so bili zelo presenečeni, še posebej pa so bili presenečeni nad njegovim postom in vzdržnostjo. Nekoč so ga celo dali na preizkušnjo, saj so mislili, da to ni iz nekega krepostnega razpoloženja, ampak iz otroške lahkomiselnosti. Ker sta starša spoznala, da Lukeževo stremljenje k pobožnosti ne izhaja iz otroške lahkomiselnosti, temveč iz božje milosti, sta mu dovolila živeti po njegovi dobri želji.
Blaženi Luka je v vsem ubogal svoje starše in marljivo izpolnjeval vse, kar so prosili: pasel je ovce; ko je postal polnoleten, je začel obdelovati zemljo, občasno pa je opravljal vso gospodinjsko službo. Bil je tako usmiljen do ubogih, da se je zaradi njih pogosto prikrajšal za vse potrebno. Menih Luka je vedno delil hrano revnim, sam pa je ostal lačen. Enako jim je z veliko ljubeznijo in voljo delil svoja oblačila, sam pa se je pogosto nag vračal domov, kar so mu starši očitali, grajali in včasih kaznovali, tako da so ga pustili golega hoditi in mu niso dajali ničesar. oblačila, misleč, da se bo na ta način osramotil svoje golote in prenehal dajati svoja oblačila ubogim.
Nekega dne se je blaženi Luka odpravljal na polje sejati pšenico in je na cesti srečal berače; nato jim je pšenico razdelil, sebi pa je pridržal le malo za setev. Toda Gospod, ki poplača ubogim za miloščino stoterno, je blagoslovil to skromno setev: to poletje je bilo na njegovem polju požeto več pšenice kot prejšnja leta, tako da so, ko je prišel čas žetve, pobrali toliko pšenice kot prej.
Pri 14 letih je po očetovi smrti odšel od doma v Atene, da bi postal menih v enem od atenskih samostanov. Na željo svoje matere se je vrnil domov, vendar se je štiri mesece pozneje, ko je prejel njen blagoslov, umaknil v Yiannimaki, kjer je prejel meniško striženje in se naselil v cerkvi svetih neplačancev Kozme in Damjana. Po 7 letih se je sveti Luka preselil v Korint, nato pa v Patras, kjer je preživel 10 let v pokorščini stolniku. Nato se je vrnil v Yiannimaki, kjer je živel 12 let, vendar se je zaradi povečanja števila oboževalcev umaknil na zapuščeni otok Ambelon, da bi nadaljeval svoje asketsko življenje.
Okrog leta 946 se je Luka naselil na pobočju Helikona (im. Beotia). Kmalu se je okoli njega oblikovala meniška skupnost in začela se je gradnja templja v imenu svete Barbare, okoli katerega je nastal samostan Osios Loukas.
Sveti Luka je umrl leta 953 in bil pokopan v svoji celici, nad katero so kasneje zgradili majhno cerkvico. Kmalu so bile relikvije Luke prenesene v sam tempelj. V drugi četrtini 13. stoletja je samostan oropal ahajski princ Godfried II Villardouin, ki je iz samostana v Benetke odnesel relikvije svetega Luke (delček le-teh je ostal v enem od atonskih samostanov). Leta 1986 so bile relikvije meniha vrnjene v samostan.

Anisia Thessalonica

Anizija se je rodila v mestu Solun konec 3. stoletja. Njeni starši so bili bogati, pobožni in prijazni ljudje. Anizijo so vzgojili v krščanski veri. Anisia je zgodaj ostala brez staršev in postala edina dedinja zlata in nakita. Vendar Anisia ni potrebovala bogastva, svojo dediščino je razdelila revnim in svoje življenje preživela v molitvi in postu. začel pomagati vdovam, sirotam, revežem in jetnikom v ječah. In ne samo, da je sveta Anizija pomagala ljudem z denarjem, tudi sama je skrbela za bolnike, povijala rane mučenikov in tolažila žalujoče. Ko so bila vsa njena sredstva izčrpana, je sveta Anisia začela živeti v revščini in začela delati za svoje preživetje. Vendar je še naprej obiskovala jetnike in tolažila žalujoče.

Takrat so bili kristjani močno preganjani. Po ukazu cesarja Maksimijana so bili vsi kristjani, ki se niso strinjali z žrtvovanjem poganskim bogovom, podvrženi mučenju in usmrtitvi.

Nekega dne je sveti Anisia, ki je šel na molitveni shod kristjanov, videl, kako so ljudje v velikem številu hiteli v poganski tempelj, da bi počastili poganskega boga sonca. Sveta Anizija se je izognila hrupni množici in nadaljevala pot na molitveno srečanje. Ustavil jo je poganski bojevnik in zahteval, naj gre skupaj z ljudmi na poganski praznik. Kot odgovor na zahtevo je pogan prejel krotko zavrnitev. Nato je bojevnik grobo zgrabil svetnico in jo hotel s silo odpeljati v poganski tempelj, da bi jo prisilil k žrtvovanju idolu. Sveta Anizija je pobegnila iz rok bojevnika z besedami: "Naj ti Gospod Jezus Kristus prepove." Ko je slišal osovraženo Kristusovo ime, je divji pogan z enim udarcem žoge ubil sveto Anizijo. Tako je mlada Anizija predala svojo čisto dušo v Kristusove roke. Telo svetega mučenika so kristjani pokopali blizu solunskih mestnih vrat, nad njenim grobom pa so postavili molitveno hišo.

Trenutno so relikvije svetega mučenika v mestu Solun v cerkvi svetega Dimitrija Solunskega.

Irina Makedonec

Irina Makedonska je živela v 1. stoletju in je ob rojstvu dobila ime Penelopa. Bila je hči pogana Licinija, vladarja makedonskega mesta Mygdonia. Za Penelope je njen oče zgradil ločeno razkošno palačo, kjer je živela z učiteljem, obkrožena z vrstniki in služabniki. Daily Penelope je študirala znanost pri svojem mentorju Apelianu. Apelian je bil kristjan; med poučevanjem je deklici govoril o Kristusu Odrešeniku in jo poučeval krščanski nauk in krščanske kreposti.

Ko je Penelope odrasla, so njeni starši začeli razmišljati o njeni poroki. Vendar je Penelopa zavrnila poroko in je bila krščena z roko apostola Timoteja, učenca svetega apostola Pavla, in dobila je ime Irena.

Začela je prepričevati starše, naj sprejmejo krščansko vero. Mati se je veselila spreobrnjenja svoje hčere h Kristusu; tudi oče se sprva ni vmešaval v svojo hčer, kasneje je začel od nje zahtevati čaščenje poganskih božanstev. Ko je sveta Irina zavrnila, je razjarjeni Licinij njeno hčer ukazal zvezati in vrči pod kopita divjih konj. Toda konji so ostali nepremični, le eden od njih se je strgal s povodca, planil k Liciniju in ga zgrabil za desna roka, ga je iztrgal iz ramena, sam Licinij pa je bil podrt in začel teptati. Nato so svetnico odvezali in Licinij je z njeno molitvijo v navzočnosti očividcev nepoškodovan vstal z zdravo roko.

Ko je videl tak čudež, je Licinij s svojo ženo in številnimi ljudmi verjel v Kristusa in se odpovedal poganskim bogovom. Licinij je zapustil upravo mesta in se naselil v palači svoje hčerke, da bi se posvetil službi Gospodu Jezusu Kristusu. Sveta Irina je med pogani začela oznanjati Kristusov nauk in jih usmerila na pot odrešenja.

Novi vladar mesta, ki je prevzel mesto Apeliana, je zahteval, da sveta Irena preneha pridigati o Kristusu in se žrtvuje bogovom poganstva. Sveta Irina je neustrašno izpovedala svojo vero pred vladarjem, ne da bi se bala njegovih groženj in se pripravljala na vredno trpljenje za Kristusa. Po ukazu vladarja so jo vrgli v jamo, polno kač in plazilcev. Irina je tam ostala 10 dni in ostala nepoškodovana. Vladar je ta čudež pripisal magiji in svetnico izdal strašnemu mučenju: ukazal jo je prerezati z železno žago. Toda žage so se zlomile druga za drugo in niso poškodovale telesa svete device. Nazadnje je četrta žaga obarvala telo mučenika s krvjo. Nenadoma se je dvignil vihar, zasvetlela je bleščeča strela, ki je zadela mnoge mučitelje, zagrmelo je in ulil se je močan dež. Ko so videli takšno znamenje z neba, so mnogi verjeli v Kristusa Odrešenika. Guverner pa ni razumel očitne manifestacije božje moči in je svetnico izdal novim mučenjem, vendar jo je Gospod ohranil nepoškodovano. Končno se je ljudstvo ob pogledu na trpljenje nedolžne deklice uprlo vladarju in ga izgnalo iz mesta.

Sveto Irino so naslednji vladarji njenega rojstnega mesta še večkrat podvrgli bolečemu mučenju. Vladarji drugih mest, kamor je prišla, so jo mučili. Gospod je ohranil Irino živo in nepoškodovano med vsemi bolečimi mukami. Vse to je mnoge pogane samo spodbudilo k verovanju v Kristusa.

V mestu Efez ji je Gospod razodel, da se bliža čas njene smrti. Nato se je sveta Irina v spremstvu svojega učitelja in drugih kristjanov umaknila izven mesta v gorsko jamo in se podpisala z znamenjem križa, vstopila vanjo ter naročila svojim spremljevalcem, naj zaprejo vhod v jamo z velikim kamnom, ki je je bilo narejeno. Ko so četrti dan po tem kristjani obiskali jamo, v njej niso našli svetnikovega telesa. Tako je umrla sveta velika mučenica Irina.

Spomin na sveto Ireno je bil v starem Bizancu zelo čaščen. V spomin na sveto Ireno so v Konstantinoplu zgradili več cerkva.

Eufemije Nove, Solun

Evtimij Solunski (v svetu Nikita) se je rodil v krščanski družini v824 v vasi Opso, blizu mesta Ancyra, v Galaciji. Njegova starša, Epifanij in Ana, sta živela krepostno krščansko življenje, njun sin pa je bil od otroštva krotek, pošten in poslušen. Pri sedmih letih je izgubil očeta in postal opora mami v vseh zadevah. Po odsluženem vojaškem roku se je Nikita na vztrajanje matere poročil.

Po rojstvu hčerke je na skrivaj odšel od doma in vstopil v samostan. Menih Evtimij je 15 let delal na gori Olimp, kjer se je od starešin učil meniških podvigov. Nato se je menih preselil na Sveto goro Atos. Na poti na Atos je Evfimy izvedel, da sta njegova mati in žena zdravi. Sporočil jim je, da je postal menih, in jim poslal križ ter jih pozval, naj sledijo njegovemu zgledu. Na Atosu je menih sprejel veliko shemo in tri leta živel v votlini, v popolni tišini in se boril s skušnjavami.

Sveti Evtimij je dolgo delal na stebru nedaleč od Soluna in poučeval tiste, ki so prihajali po nasvet, in zdravil bolezni. Menih je tako očistil svoj um in srce, da je bil deležen božanskih vizij in razodetij.

Leta 863 je sveti Evtimij na gori Peristera nedaleč od Soluna ustanovil dva samostana, ki ju je vodil 14 let in ostal v činu hierodiakona. V enem od njih sta njegova mati in žena sprejeli tonzuro.

Pred smrtjo se je menih umaknil na otok blizu Atosa, kjer je leta 889 počival. Njegove relikvije so bile prenesene v Solun.

Christodoulos iz Patmosa

Sveti Kristodul, v krstu Janez, se je rodil v začetku 11. stoletja nedaleč od Niceje v Bitiniji. Po vsem Bizancu je sveti Kristodul zaslovel kot asket in nadarjen zdravnik. Vse svoje življenje je posvetil potovanjem po svetih krajih, povezanih z življenjem Gospoda Jezusa Kristusa, Matere Božje in svetih apostolov.

Leta 1043 je Christodulos sprejel meniške zaobljube na gori Olimp. Tam je pod vodstvom starešin dobil dostojno izobrazbo. Po smrti svojega duhovnega očeta je romal v svete kraje. Kristodol je obiskal Palestino in Rim, Malo Azijo in nekatere grške otoke, kjer je ustanovil več samostanov.

Leta 1070 se je Christodoulos naselil na gori Latre v stavropegialnem samostanu Matere božje v stebru. Kmalu je bil izvoljen za opata tega samostana.

V letih 1076-1079 je Christodoulos veliko delal na opremljanju samostana, polnjenju knjižnice, izvajala so se gradbena in obrambna dela. Hkrati so se pojavila nesoglasja z muslimani. Da bi se izognil pritiskom, se je Christodoulos preselil na bližnji otok Kos. Leta 1080 je Christodoulos ustanovil samostan na gori Pelion v čast Presvete Bogorodice Kastrijske. Leta 1087 je menih ustanovil še en samostan na sosednjem otoku Leros. Poleg tega je med njegovim bivanjem na približno. Kos Christodoulos je organiziral odpravo na Mount Latre, katere cilj je bil rešiti knjige samostana, ki ga je zapustil.

V želji po večji osamljenosti in strogosti je Christodoulos usmeril svojo pozornost na otok Patmos. Tu ga je duh teh krajev tako navdušil, da se je odločil na otoku ustanoviti samostan. Leta 1089 je menih izprosil cesarja Aleksija I. Komnena za svoj novi samostan Patmos v zameno za zemljo na otoku Kos. Samostan je bil ustanovljen na skalni polici, skoraj v samem središču otoka in je takoj, v prvih treh letih, dobil videz trdnjave.

Toda v zadnjih letih svojega življenja je bil menih zaradi napadov morskih roparjev prisiljen pobegniti s Patmosa skupaj s svojimi učenci na otok Euboea, kjer je umrl 16. marca 1093. Malo pred smrtjo je zapustil, da ga pokopljejo na otoku Patmos v samostanu, ki ga je ustanovil.

Svete relikvije meniha Kristodula se še vedno hranijo na otoku Patmos v samostanu svetega Janeza Teologa. Svetnik je čaščen kot zavetnik otoka.

Andreja s Krete

Andrej s Krete se je rodil leta 650 v pobožni krščanski družini. Deček se je rodil neumen in je spregovoril šele pri sedmih letih po prejemu svetih skrivnosti.

Pri 15 letih je Andrej s Krete vstopil v bratovščino svetega groba v cerkvi vstajenja v Jeruzalemu, kjer je bil najprej postrižen v meniha, nato posvečen v bralca, nato pa imenovan za notarja in oskrbnika. Svetnik se je udeležil 6. ekumenskega koncila. Potem ko so bila akta VI. ekumenskega koncila poslana v Jeruzalem in sprejeta v jeruzalemski Cerkvi, jih je Andrej s Krete skupaj z dvema menihoma izročil v Carigrad.

V glavnem mestu Bizanca je bil Andrej s Krete posvečen v diakona cerkve Hagije Sofije in je v tem činu služil več kot 20 let. Vodil je sirotišnico svetega Pavla in ubožnico pri cerkvi Hagije Sofije. Tu je bil Andrej s Krete imenovan za stolnico v Gortynu z naslovom "nadškof Krete". Tu se razkrije njegov talent pridigarja, njegove besede odlikuje velika zgovornost. Znan je tudi kot pesnik, avtor velikega kanona, ki se bere v velikem postu. Pripisujejo mu tudi nastanek oziroma široko razširjenost same oblike kanona.

Po molitvah svetnika so se zgodili številni čudeži. Andrej s Krete je večkrat potoval v Konstantinopel, leta 740 je na poti na Kreto zbolel in umrl na otoku Lezbos, kjer so njegove relikvije položili v cerkev mučenika Anastazija (danes cerkev sv. Andreja). s Krete).

Sveti David Solunski

Prečastiti David prihaja iz severne Mezopotamije. Rodil se je okoli leta 450 po Kr. David je skupaj z Adolajem odšel v Solun. Po njegovem življenjepisu je svetnik prvotno delal v samostanu svetih mučencev Teodorja in Merkurja.
Zgledi svetih očetov Stare zaveze, zlasti kralja in preroka Davida, ki je »tri leta prosil, da bi mu bila dana dobrota, izobrazba in preudarnost«, so meniha Davida spodbudili, da si je zgradil šotor pod mandljevcem, da bi tam ostal. tam, dokler mu Gospod ne bo razodel svoje volje in mu ne dal modrosti in ponižnosti. Menih David je pogumno prenašal mraz in močno vročino, zaradi česar je postal tako rekoč brezstrasen.

Tri leta kasneje se je menihu prikazal angel, ki je svetniku zagotovil, da je bila njegova prošnja uslišana in je pokorščine na drevesu konec. Angel mu je ukazal, naj nadaljuje svoje asketsko življenje v svoji celici ter hvali in blagoslavlja Boga.

Ker je David v sebi pogasil ogenj mesenih želja, ga tudi materialni ogenj ni mogel ožgati. Nekoč je vzel v roke razžgan oglje in ga položil s kadilom, se pojavil pred kraljem in ga pokadil, in njegove roke niso bile nič prizadete od ognja.Ko je to videl, je bil kralj presenečen in se je priklonil svetniku iz Bog pri nogah. Na splošno je sveti David s svojim življenjem in čudeži močno osupnil ljudi, ki so ob pogledu na svetnika slavili Boga.

Po dolgem in veličastnem življenju je sveti David v miru odšel k Bogu. Sto petdeset let po smrti meniha, okoli 685-690. Ko pa so se lotili dela, se je plošča, ki je skrivala grob, razpočila, kar je veljalo za izraz svetnikove volje, ki je želel, da relikvije ostanejo nedotaknjene. Relikvije so ostale na tem mestu do začetka dobe križarskih vojn. V 13. stoletju so svete relikvije prenesli v Italijo, kjer so se nahajale v Paviji, šele leta 1967 pa so relikvije svetega Davida prenesli v Milano. Na koncu so relikvije 16. septembra 1978 pristale v Solunu v baziliki svetega Dimitrija, kjer so še danes.

Nikodema Svetega gorca

Sveti Nikodem Svetogorec se je rodil v Grčiji, na otoku Naxos, leta 1749. Pri krstu je prejel ime Nikolaj. Svetogorski menih Nikodim je študiral na šoli v Naksosu. Pri šestnajstih letih je Nikolaj z očetom odšel v Smirno. Tam je vstopil v znamenito visoka stopnja znanje in pouk mestna grška šola. Mladenič je študiral na tej šoli pet let. Pri študiju je bil odličen in s svojimi sposobnostmi je navduševal učitelje. V šoli se je Nikolaj učil latinščine, italijanščine in francoščine. Študiral je tudi starogrški jezik, tako da je ta jezik odlično poznal v vseh njegovih različicah in zgodovinskih različicah. Poleg tega je imel darilo v najbolj dostopni obliki za izražanje pomena sveta besedila, tako da so postali razumljivi tudi za nepismene preprosteže.

Leta 1775 se je odločil, da se bo odpovedal svetu in sebi ter nosil svoj križ. Odšel je na Atos, kjer je v samostanu Dionizat prejel striženje z imenom Nikodem. Sprva je opravljal pokorščino bralca in uradnika.

Leta 1777 je Sveto goro obiskal sveti Makarij, korintski metropolit. Nikodemu je svetoval, naj uredi za objavo duhovni knjigi "Philocalia" ("Philokalia") in "Evergetinos" ("Dobrotnik") ter knjigo, ki jo je napisal "O svetem obhajilu". Sveti Makarij je videl Nikodemov duhovni dar in ga usmeril k duhovnemu podvigu, ki je pozneje razodel blaženega asketa kot veliko svetilko Cerkve in učitelja vesolja. Sveti Nikodem je začel s Filokalijo, ki jo je skrbno preučil, kjer je bilo potrebno, spremenil njeno strukturo, sestavil kratek življenjepis vsakega duhovnega pisca in knjigi dodal čudovit predgovor. Nato je uredil "Dobrotnik" iz rokopisov, ki so bili v samostanu Kutlumush, in sestavil predgovor k tej knjigi. Sveti Nikodem je uredil in dopolnil knjigo »O svetem obhajilu«. Sveti Makarij je nato vzel vsa svoja dela in jih odnesel v Smirno, da bi jih tam objavili.

V iskanju samote je sveti Nikodem nekaj časa živel v celici svetega Atanazija, kjer je ves čas preživel v duhovnem branju, nenehni molitvi in prepisovanju knjig. In ko je vrli starešina Arsenij Peloponeški (isti tisti, ki je nekoč skupaj z metropolitom Makarijem navdušil mladeniča Nikolaja za meniški podvig) prišel na Sveto goro iz Naksosa in se naselil v skitu samostana Pantokrator, je prišel sveti Nikodem. k njemu in postal njegov novinec. Tam, v sketu, je duhovni podvig blaženega dosegel najvišji razvoj. Potem ko je leta 1783 prejel ločeno celico v tem sketu, je menih Nikodem prejel shemo od starešine Stavruda iz Damaska, nato pa je šest let ostal v tišini in nikoli ni prenehal preučevati Svetega pisma.

Ko je metropolit Makarij iz Korinta spet prispel na Atos, je sv. Nikodimu zaupal urejanje del Simeona Novega Teologa. Menih Nikodem je zapustil svoj podvig molka in se spet lotil literarne dejavnosti, sestavljal svoja in urejal dela drugih. Sveti Nikodem je vse svoje življenje preživel v duhovnih podvigih in pisanju duševnih knjig. Njegova edina skrb je bila izpolnjevati Božjo voljo in koristiti bližnjemu. Ko je od Gospoda prejel talent, ga je vzgajal kot zvest služabnik. Ni nosil drugih čevljev, razen čevljev, ni imel niti preobleke niti lastnega stanovanja, ampak je živel po vsej Sveti gori, zato so ga imenovali Sveta gora.

Ko je čutil bližajočo se smrt, se je menih vrnil v celico Scurtejevih. Postal je zelo šibak, nato pa je dobil paralizo. Ko se je pripravljal na odhod s tega sveta, se je vsak dan spovedoval, maševal in obhajal božje skrivnosti.

14. julija 1809 je blaženi Nikodem izročil svojo dušo v Božje roke, ki se je naselila v vaseh pravičnih med svetniki in bogoslovci, in zdaj vidi iz oči v oči tistega, ki mu je služil na zemlji vse življenje in komu je slavil v svojem delu.

Kanoniziran leta 1955 z dekretom patriarha Konstantinopel Atenagora, Nikodemove relikvije (glava) so shranjene na Atosu.

Marca 2010 so bile ukradene relikvije svetega Nikodima Svetega gorca, a mesec dni kasneje so bile čudežno vrnjene v samostan.

Vrnitev svetišča v samostan se je zgodila čudežno. Sveti Nikodem se je štirikrat prikazal človeku, ki je ukradel njegove relikvije, in rekel: »Otrok moj, vrni me v mojo hišo, od koder si me vzel. Dovolj si me utrudila." Po takih nastopih se je ta mož obrnil k prvemu duhovniku, ki ga je srečal, se s solzami spovedal in mu izročil relikvije. Duhovnik je odnesel svetišče v samostan in vsiljivcu povedal o čudežnih pojavih svetnika.

Dela meniha Nikodima Svetega planinca:

"Nevidna vojna"
"Filokalija"
"Evergetin"
"O stalnem božjem obhajilu"
"Poučno navodilo"
"Zbrana dela Simeona Novega Teologa"
"Eksomolog"
"Teotokarij"
"Duhovne vaje"
"Celotna dela Gregorija Palame"
"Pidalion"
"Štirinajst pisem apostola Pavla"
"Novi eklogion"
"Novi martirologij"
"Sedem Stolniška pisma»
"Krščanska krepost"
Odlomek iz psalmov preroka in kralja Davida
"Psalter Evtimija Zigabena"
"Sinaksarist 12 mesecev"
"Izpoved vere"

Evfimy Athos prihajal iz premožne družine. Kot otroka so ga dali za talca k bizantinskemu cesarju v Carigrad, kjer je uspešno končal študij knjige, bil izpuščen in postal menih v svetogorski lavri Afanasievskaya. Sčasoma je postal vodja gruzijskega samostana Iviron, pokazal se je kot ugleden teolog in pisar. Po njegovem življenju je Evfimij celo zavrnil opatinjo, da bi se osredotočil na prevajanje vsega Sveto pismo v gruzijščino. Ker je znal gruzijsko, grško in druge jezike, je prevedel okoli 100 verskih in filozofski spisi. Med njimi je "The Wisdom of Balakhvari" - priredba najbolj priljubljene zgodbe na krščanskem in muslimanskem vzhodu o Barlaamu in Joasafu, ki pa temelji na življenju Bude. Njegovi prevodi del grške filozofije, teologije in sodne prakse v gruzijščino so zelo pomembni.

Svetišča Grčije

Znano je, da je antična Grčija zibelka evropske kulture. In res je. Homer, Ajshil, Platon in Aristotel so bili vsi Grki. Osvajanja Aleksandra Velikega so prinesla zametke te velike kulture v same globine Azije. Rim, ki je osvojil Grčijo v 2. stoletju pr ni mogel in ni hotel opustiti grških dosežkov. Vse do padca Rima, še bolj pa v obdobju Bizantinskega cesarstva, je bila grščina jezik znanosti, poezije in teologije. Vsa čudežno ohranjena starodavna besedila evangelija so napisana v grščini. Zato je bilo v najzgodnejšem obdobju širjenja krščanstva še posebej pomembno prenašati Božjo besedo prav v Grčijo, ki se je v marsičem spremenila, ni pa izgubila slave prvotnega vira evropske civilizacije. Glavno vlogo pri razsvetljenju te države, spremembi poganskih svetišč Grčije v krščanske, je igralo misijonsko potovanje svetega apostola Pavla v 50. letih 1. stoletja po Kristusovem rojstvu.

Atenska svetišča
Cerkev sv. Apostoli, Atene, Grčija.

Partenon
Presenetljivo, ko gre za domišljijo, ki udari še zdaj starodavni Partenon vedno spominjati svoje poganske zgodovine. Vendar se moramo spomniti, da je bila več kot 1000 let krščanska cerkev! Neusahljiv tok romarjev je stremel k temu grškemu svetišču. Navsezadnje so tukaj hranili: evangelij, ki ga je prepisal sv. kraljice Helene, relikvije sv. učiteljica Macarius iz Egipta, pa tudi druge relikvije, o katerih podatki niso ostali. Čas in vojna sta naredila svoje. V času turške okupacije je bil Partenon celo mošeja. Zdaj je muzej, ki pritegne pozornost ne le turistov, ampak tudi številnih romarjev.

V bližini je znameniti Areopag, kjer je pridigal sveti apostol Pavel. Malo se je ohranilo od kraja, kjer so najbolj ugledni in izobraženi državljani Aten poslušali čudne in nenavadne besede o Božjem Sinu, ki je odkupil človeške grehe, o ljubezni do sovražnikov, o kraljestvu ne zemlje, ampak nebes. Kamnite stopnice, po katerih sv. Pavel, malo se je spremenilo v skoraj 2000 letih, toda kako so se spremenile same Atene! Iz središča poganske filozofije so se spremenili v trdnjavo pravoslavja in prestolnico pravoslavne Grčije.

Cerkev svetega Nikolaja, Atene
Svetišča, ki počivajo v atenski metropolitanski katedrali, nam pripovedujejo o tragični usodi krščanstva v obdobju turške vladavine. V tem templju so relikvije svetega Gregorja V – carigrajskega patriarha. Leta 1821 se je začela protiturška vstaja Grkov za neodvisnost, ki so jo zavojevalci neusmiljeno zadušili. Žrtve redne sultanove vojske so bile ženske, starejši in otroci. Vso jezo zaradi neuspešne zatrtosti upora so Turki zvrnili na ostarelega primasa Cerkve. Mučili so ga in nato obesili na vrata patriarhije v Carigradu. Truplo so vrgli v Bospor, vendar ga je kapitan ruske ladje pobral in prepeljal v Odeso. Leta 1871 so bile relikvije slovesno vrnjene kot svetišče v že neodvisno osvobojeno Grčijo.

Svetišča v Solunu

Bazilika svetega Dimitrija

Prva cerkev na mestu tamnice, kjer je po legendi umrl sveti Dimitrij (po drugi različici nad njegovim grobom), je bila zgrajena med letoma 313-323. Sto let kasneje, v letih 412-413, je ilirski plemič Leoncij v spomin na svojo rešitev iz paralize zgradil prvo veliko cerkev med starodavnimi termami, ki so se spremenile v ruševine, in stadionom. Oltarni del zgrajene cerkve se je nahajal nad domnevnim svetnikovim pokopališčem, med gradnjo pa so bile najdene njegove relikvije, ki so jih po življenju tam na skrivaj pokopali solunski kristjani leta 306.

To starodavno pristaniško mesto je po številu prebivalcev drugo največje za Atenami. V prvih stoletjih po Kristusovem rojstvu je imela velik vojaški, trgovski in politični pomen. Nebeški pokrovitelj Soluna je sveti veliki mučenik Demetrij, ki je v začetku 4. stoletja postal poveljnik mestne garnizije. Njegovi starši so bili skrivni kristjani in so sina vzgajali z ljubeznijo do Gospoda, v pobožnosti in veri. Preganjanje kristjanov se je nato umirilo, pa spet nadaljevalo. Nekoč je Demetrij prejel cesarski odlok o sprejetju najbolj krutih ukrepov za izkoreninjenje krščanstva. Niti strah pred izgubo tako pomembnega mesta, niti strah pred neizogibnimi mukami in usmrtitvijo ni vznemirjal njegovega srca. Ni le neposredno in javno izpovedoval Kristusove vere, ampak je obsodil malikovalstvo in vse pozval, naj se obrnejo k pravi veri. Cesar, ki je spoznal vso nemoč svoje zemeljske moči, je v jezi ukazal Demetrijevo usmrtitev. Svetnik je sprejel mučeništvo v prostorih Rimskih term, blizu arene za gladiatorje. Kristjani v Solunu so skrili truplo sv. Demetrija v vodnjaku nedaleč od tega kraja. Kasneje je bil nad grobom svetnika postavljen veličasten tempelj. Relikvije sv. Dimitrija je eno glavnih svetišč Grčije, ki ga prihajajo častit pravoslavci z vsega sveta.

V središču mesta se dviga veličastna metropolitanska katedrala v čast svetega Gregorja Palame, solunskega nadškofa, znanega predvsem po svojih teoloških delih v utemeljitvi in obrambi nenehne molitve - hezihazma.

V bližini Soluna se nahaja tudi sveti samostan Grčije - samostan sv. aplikacija in evangelista Janeza Teologa. Tu ležijo relikvije sv. Arsenij Kapadokijski in starešina Pajzij s Svete gore. Sveti Arsenij se je rodil v majhni vasici Faras na ozemlju sodobne Turčije. Posvečen v diakona je ostal v rojstni vasi in poskušal, kljub najstrožji prepovedi s strani Turkov, učiti otroke grškega jezika. Strogi post in molitveno pričakovanje sta obrodila sad – dar zdravljenja in predvidevanja. Sveti Arsenij je neustrašno branil Faras pred zatiranjem Turkov in nečistih roparjev, ki so vedeli za svetnika in se bali, da bi kaj žalega povzročili prebivalcem, če bi izvedeli, da je v bližini. Mnogo čudežev je po božji volji storil sv. Arsenija in ob koncu njegove zemeljske poti. Tukaj, v samostanu sv. Janeza Teologa - relikvije drugega asketa pobožnosti, starca Pajzija Svetega gorca, ki ga je sv. Arsenij. Starec Pajzij je dolgo časa opravljal molitveno službo na gori Atos, nato pa je bil spovednik samostana, ko je s svojim pravičnim življenjem pridobil božjo milost.

Krfska svetišča

Otok Krf, prekrit z zelenimi gozdovi, obkroženimi z modrim morjem, ni le rodoviten, ampak tudi neverjetno lep kraj. Luč krščanstva je bila razlita na to zemljo okoli leta 37, ko sta sv. Jasson in Sosipater - apostola iz sedemdesetih. Tako je bil Krf posvečen pred ostalo Grčijo. Ena najpomembnejših relikvij Grčije, relikvije sv. Spiridon.
Bodoči svetnik se je rodil in živel na Cipru, v majhnem mestu Trimifunta. Ni bil deležen nobene izobrazbe, bil je preprost pastir, vendar je bil njegov pobožni značaj, krotkost in dobronamernost znana vsemu okraju. Ko je ovdovel, je Spiridon postal menih in še naprej služil Bogu, kot je služil ljudem, ne da bi prenehal pomagati prebivalcem svoje rodne vasi. Hvaležni prebivalci so ga izvolili za škofa v Trimifunti. Leta 325 je bil v Nikeji prvi ekumenski koncil, na katerem so pravoslavci s težavo branili veroizpoved pred arijskimi krivoverci, ki so Boga Očeta imeli višjega od Boga Sina. Nenadoma je stopil prej neznani škof Spiridon. Iztegnil je roko s kosom ploščice v njej. Po božji volji se je zgodil čudež: iz ploščice je izbruhnil plamen, voda je pritekla in ostala je suha glina - trije elementi, ki potrjujejo enost in neločljivost Svete Trojice. Heretiki so bili osramočeni in bodoči svetnik je kljub slavi, pridobljeni po tem dogodku, skromno, kot se spodobi za kristjana, nadaljeval svojo službo v Trimifuntu. Pozneje so svetnikove relikvije prenesli na Krf, kjer se po njegovi molitveni priprošnji še danes dogajajo številni čudeži.
Skupno je na otoku več kot 800 cerkva in samostanov.

Patras

Cerkev svetega Adreja v Patrasu.
Med svetišči Grčije so za ruskega romarja posebnega pomena relikvije svetega apostola Andreja Prvoklicanega. Po legendi je apostol pridigal ne le v grških deželah, ampak je posvetil tudi kraj ustanovitve bodoče prestolnice Rusije, Kijeva, in celo dosegel zgornji tok Dnjepra.
Božja beseda je pri prebivalcih Patrasa našla pozorne in iskrene poslušalce. Čez nekaj časa, kot pripoveduje življenje svetega apostola, je večina prebivalstva sprejela krščanstvo. Kipi poganskih bogov so bili razbiti, premožni meščani so razdelili premoženje revnim, revni, ki niso imeli denarja, so po svojih močeh pomagali vsakomur, ki je prosil. In samo cesarska oblast se ni mogla sprijazniti z zmagoslavjem prave vere. Apostol je bil križan z glavo navzdol na križu v obliki črke X. Tako je vprašal sam apostol iz ponižnosti, ki se ni imel za vrednega, da sprejme isti križ kot Odrešenik. Tisočna množica se je bila pripravljena upreti, da bi rešila svojega ljubljenega učitelja, vendar jih je apostol pozval k poslušnosti oblastem in odpuščanju sovražnikom. Relikvije svetnika in del križa, na katerem je bil križan, počivajo v veličastni katedrali mesta Patras.

Meteora

Neverjeten občutek samote in tihega molitvenega veselja objame romarja v samostanih Meteor. Temeljijo na ogromnih, čudežnih skalnih stebrih, ki postanejo simbol izročitve v božje roke. Zdaj le nekaj menihov dela v vsakem od njih, vendar so bili časi, ko so bili Meteorji središča teologije in izobraževalnih dejavnosti. V samostanu sv. Prvomučenik Štefan v Meteori počiva svojo glavo, pa tudi delček relikvij svetega mučenika Haralambija, ki je trpel med preganjanjem v 3. stoletju pr. po božiču.

Romanje v svetišča Grčije seveda ni omejeno na našteta mesta in samostane. Posebna tema so sveti grški otoki, zlasti p. Patmosu, kjer je pridigal in se trudil v molitvenih delih sv. Apostol in evangelist Janez Teolog
Mednarodno romarsko središče "Pokrov"

Severna Grčija
Samostan sv. aplikacija in ev. Janeza Evangelista je 30 minut vožnje od Soluna. Mirno bivališče v mestecu Suroti. Atonski starešina Paisios Svyatogorets je pomagal ustanoviti samostan. Nekoč so se nanj obrnile ženske, ki so želele ustanoviti samostan, kjer bi lahko živele po strogih pravilih Atosa. Kmalu je starešina našel čudovito slikovito mesto za samostan, prejel blagoslov od škofa za njegovo ustanovitev in leta 1967 so se v samostanu naselile prve sestre. Zdaj jih je 67 in resnično živijo v skladu s starimi atosskimi tradicijami. Bogoslužje poteka ob soju sveč brez elektrike. V samostanu se je ohranila še ena tradicija, značilna za številne samostane v Grčiji - pogostitev obiskovalcev s turškim užitkom in hladno vodo. Če želite priti do samostana, se morate povzpeti na goro. Torej ta obrok pride zelo prav.
Eno glavnih svetišč samostana je grob starejšega Paisia Svyatogoretsa, h kateremu si prizadeva na tisoče romarjev. V bližini groba je vedno ena od redovnic, ki skrbi za red. Ljudje prihajajo sem, da bi počastili spomin na tega neverjetnega človeka.
Starejši Paisios Svyatogorets, v svetu Arseniy Eznepidis, se je rodil leta 1924 v Faras Kapadokiji (Turčija) v veliki družini. Dva tedna po Arsenijevem rojstvu so farazijski Grki zbežali iz Turčije v Grčijo. Pred odhodom je sveti Arsenij Kapadokijski (1841-1924), ki je bil tedaj župnik v vasi, dečka krstil in otroku dal njegovo ime. Izrekel je tudi besede, ki so za Pajzija postale preroške: »Za seboj hočem pustiti meniha.«
Mali Arsenij je kot otrok rad bral življenja svetnikov, njegov starejši brat mu je celo odnesel in skril knjige. Arseny je mladost preživel v mestu Konitsa, kjer je študiral v šoli in dobil poklic mizarja. Začela se je grška državljanska vojna (1944-1948), vpoklican je bil v vojsko. Po služenju je Arsenij odšel na Atos, leta 1954 je sprejel kazo z imenom Averky. In dve leti kasneje je bil tonzuriran v malo shemo z imenom Paisios. Od leta 1958 do 1962 je živel v samostanu Konitsky v vasi Stomio, nato pa je odšel na Sinaj. Dve leti je preživel v skitu svetih mučencev Galaktiona in Epistimija na gori Sinaj, kjer je še vedno ohranjena njegova celica, nato pa se je zaradi bolezni pljuč vrnil na Atos in se naselil v Iberskem skitu.
Leta 1966 se je bolezen tako močno razvila, da so očetu Pajziju odstranili večji del pljuč. Takrat se je nanj obrnilo več žensk s prošnjo, naj pomaga pri ustanovitvi samostana.
Oče Paisios je nenehno podpiral samostan in dvakrat letno, vse do svoje smrti 12. julija 1994, je prišel obiskat sestre z Atosa. Umrl je v Surotiju in je tam pokopan. Kot pravijo sestre, je tako. Če bi bil pokopan na Sveti gori, ženske ne bi mogle priti k njemu. Relikvije sv. Arsenija Kapadokijskega, ni bilo naključje, da sta končala v samostanu, pri ustvarjanju in življenju katerega je imel oče Paisios veliko vlogo. Rodila sta se v isti vasi in je bil sv. Arsenij je krstil očeta Pajzija, otroku dal njegovo ime in preroško rekel: "Za seboj želim pustiti meniha." To se je zgodilo v Farasu v Kapadokiji, kjer je sv. Arsenij Kapadokijski je bil takrat župnik.
V zgodnjem otroštvu je Arsenij Kapadoksky izgubil starše. Šolal se je v semenišču v Smirni (sodobni Izmir, Turčija). Pri 26 letih je sprejel meniške zaobljube v samostanu Janeza Krstnika v Zinji Dere v Cezareji (sodobni Kayseri, Turčija), bil posvečen v diakona in metropolit Paisios II poslal v Faras, da bi otroke učil brati in pisati iz cerkve. knjige.
Leta 1870 je bil menih Arsenij posvečen v duhovnika in povišan v čin arhimandrita. V Sveto deželo je 5-krat romal, zato so ga imenovali Hadž efendi. Pastoralno delovanje redovnika se je v Farasu nadaljevalo do 55. leta. Poučeval in utrjeval je v veri prebivalce grške enklave, ki je bila nenehno pod grožnjo uničenja. Menih Arsenij je predvidel prihajajoče preizkušnje - vojne in izseljevanje iz svoje domovine. Leta 1924 je med preselitvijo maloazijskih Grkov spremljal svojo čredo in umrl 40 dni po prihodu v Grčijo na otok Krf. Relikvije meniha so bile najprej prepeljane v mesto Konitsa, nato pa v samostan Janeza Teologa v Surotiju.
Samostan sv. Anastasia the Solver se nahaja v bližini mesta Solun. Sveta velika mučenica Anastazija Vzornica je njegova zavetnica in priprošnjica. Obstaja mnenje znanstvenikov, da se je privezala tam, kjer danes stoji njen samostan.
Sveta Anastazija se je rodila in odraščala v Rimu konec 3. stoletja. Njen mentor in učitelj vere je bil sveti mučenik Chrysogon. Od otroštva je živela dobro krščansko življenje, ohranila se je čista in utrjena v krepostih. V želji, da bi svoje življenje posvetil Kristusu, je sv. Anastazija je obiskovala preganjane kristjane v zaporih in ječah. Duhovno jih je podpirala in finančno pomagala z razdeljevanjem dediščine. Svetnica je že v času svojega življenja prejela od Boga dar zdravljenja in pomagala mnogim bolnim in trpečim.
Svetnico imenujejo "Velika mučenica", saj je pogumno prestala vse hude muke in muke. Imenuje se tudi "Skrivnost", ker ji je Gospod dal moč za zdravljenje telesnih in duhovnih bolezni. V svojih molitvah jo prosi za odvezo spon krivično obsojenih in za tolažbo tistim, ki so zaprti. Običaj je tudi, da svetnik prosi za zaščito pred čarovniškimi uroki.
Sveta Teofanija, kraljica Bizanca, je ta samostan označila za kraljevskega, leta 888 je darovala velika finančna sredstva za potrebe samostana. Neminljive relikvije cesarice Teofanije so še danes v patriarhalni stolnici v Carigradu. Velja za prvo krasilko samostana. Obenem so samostanu podarili sv. relikvije pokrovitelja samostana - glava in del desne noge velikega mučenika, ki se zdaj hranijo v templju samostana in so njegovo glavno svetišče. Potem je samostan propadel, ohranil se je po čudežu. Leta 1522 je sveti Teon našel sveti samostan Uničevalca v stanju opustošenja. On ga je obnovil in poskrbel za uspeh.
Sveti Teon je bil opat v samostanu, ki ga je oživil, nato pa je bil leta 1535 izvoljen za metropolita mesta Solun. Svete in neminljive relikvije sv. Theons se nahajajo v samostanski cerkvi desno od ikonostasa.
Leta 1821 so samostan močno poškodovali Turki, ki so ga razdejali in požgali. Ker so takrat zgoreli bogata knjižnica, arhiv in številni samostanski zakladi, so podatki o zgodovini samostana od 9. do 16. stoletja, ki so prišli do nas, zelo skopi.
Kalambaka ni zelo veliko mesto z 11,5 tisoč prebivalci. Je glavno mesto istoimenskega okrožja, ki zavzema severni del prefekture Trikala. Nahaja se na nadmorski višini 247 metrov. V bližini so znamenite skale Meteor.
Ljudje prihajajo v Meteoro z vsega sveta. Ta edinstven kraj je osupljivo lep. Gladko polirane nepremagljive skale kot stebri povezujejo s krščanstvom prepojeno nebo in zemljo. Meteorji niso dobili imena po naključju, v grščini "Meteorji" pomenijo "leteči v nebo" ali "visijo med nebom in zemljo". Pred skoraj 30 milijoni let je narava ustvarila neverjetne kamnine na ravnem površju Tesalijske nižine, nato pa so bile na dnu oceana, voda je podrla pesek in jim dala neverjetne oblike, ki jih ni pustila nikjer drugje na svetu. Toda ta kraj privablja turiste ne le s svojo slikovito pokrajino. Tu se čuti najmočnejša energija svetega kraja. Od 10. stoletja je Meteora eden največjih samostanskih kompleksov v Grčiji. Te nepremagljive skale so postale simbol vere, askeze, kesanja in odrekanja posvetnim dobrinam. Na vrhovih so dolga stoletja živeli menihi, za katere so skale postale ne le kraj, kjer se lahko tiho in umirjeno prepustiš službi božji, ampak tudi zanesljivo varstvo med turškimi osvajanji. Sprva so menihi živeli v jamah in skalnatih kotanjah, nato so postopoma začeli nastajati samostani. Do dvajsetih let prejšnjega stoletja je bilo v samostane mogoče priti le s pomočjo sistema stopnic, odrov in vrvnih konstrukcij. Najpogosteje so menihi in romarji uporabljali mreže in košare, ki so jih s pomočjo ročnih blokov dvigovali na vrhove. Vsi ti načini vzpona so povzročali strah in vznemirjenje med tistimi, ki so želeli priti na vrh. Na višini nekaj deset metrov se začne močan veter, ki trese in grozi, da bo porušil na prvi pogled nezanesljive objekte. Vzpon do samostanov je postal nekakšen preizkus vere. Zdaj so tu seveda ceste in v skale vklesane stopnice. Nekoč je bilo 24 samostanov, zdaj jih je le šest: Preobrazba, sv. Varlaam, sv. Nikolaja, Barbare ali Rusane, Svete Trojice in sv. Stephen. Dve izmed njih sta samice.
Kdaj je bil samostan Rusana ustanovljen, ni točno znano, kakor tudi izvor njegovega imena. Morda je samostan ustanovil Rusanos, po rodu iz mesta Rusana. Po drugi različici sta samostan leta 1288 ustanovila jeromonaha Nikodim in Benidikt. Verodostojna dejstva je mogoče pripisati le dejstvu, da sta leta 1545 z dovoljenjem metropolita mesta Larisa Vissarion in hegumena samostana Big Meteors brata hieromoniha Joasaf in Maksim zgradila samostanski katolikon v bizantinskem slogu na mestu porušene cerkve Gospodovega spremenjenja in obnovil samostan. Na žalost je bil samostan pogosto ropan in od njega je ostalo le malo relikvij. Tisti, ki so preživeli, so zdaj v samostanu Preobrazbe (Big Meteora). Leta 1940 je samostan propadel in izgubil redovnike. Od leta 1950 je starešina Eusevia iz sosednje vasi Kastraki 20 let samostojno ohranila trinadstropno stavbo samostana, ki trenutno deluje kot samostan v prenovljeni obliki, ki je dobila drugo ime v čast sv. Barbari.
V samostanu sv. Štefana, ki se nahaja na zelo slikovitem mestu na ogromni skali, je lahko dostopno. Če ga želite obiskati, morate le prečkati en most. Je najbogatejši med meteorskimi samostani. Prvo, kar so romarji zagledali pred letom 1927, ko so prišli v samostan, je bila zazidana plošča z napisom »6770. Jeremija«, ki se je nahajala v oboku nad vhodom v samostan in je pomenila, da je na tej skali živel neki puščavnik po imenu Jeremija že leta 6770 od stvarjenja sveta, torej leta 1192 od Kristusovega rojstva. Obstaja različica, da so ta puščavnik in drugi menihi tu zgradili majhno kapelo sv. Štefana in več celic. Sam samostan pa sta konec 14. stoletja zgradila Anatolij Katakuzin in Filotej iz Siatina, katerih podobe so upodobljene v majhni cerkvi na ozemlju samostana. Konec 19. stoletja je v samostanu živelo 31 menihov, do leta 1960 pa je bil skoraj prazen, leta 1961 preurejen v samostan, danes pa je v razcvetu. V refektoriju samostana je na ogled razstava samostanskih zakladov.
Leta 1340 je Athanasius Meteorsky ustanovil samostan na najvišji in največji skali, ki je znana kot Preobrazhensky ali Veliki meteorji. Samostan je dobil ime po glavnem templju, ki je bil zgrajen leta 1388. Kot že omenjeno, je bila zgrajena po podobi atosskih templjev. Ustanovitelja samostana, sveta Atanazij in Jozaf, sta pokopana znotraj templja na njegovi severni meji. Josaf, zadnji srbski kralj, se je postrigel kot menih in je veliko naredil za samostan: razširil je katedralo Preobraženja Gospodovega, jo okrasil z ikonami in jo opremil s potrebnim svetim posodjem. Katedrala je okrašena z veličastnimi freskami, ki so bile narejene leta 1522, žal pa ime mojstra ni prišlo do nas. Tempelj je znan tudi po spretno izdelanem pozlačenem ikonostasu, ki je bil izdelan leta 1971. Obstaja veliko število dragocenih ikon XIV-XVI stoletja, v nekdanjem refektoriju pa je muzej samostanskih zakladov. Med zakladi samostana izstopajo: najstarejši grški rokopis iz leta 861; dvolistna ikona Matere Božje, prispevek Marije Paleologos, sestre enega od ustanoviteljev samostana; del zlate bule s podpisom cesarja Andronika Paleologa; v celoti vezen prt iz 14. stoletja; štiri ikone iz 16. stoletja: Kristusovo rojstvo, Kristusovo križanje, Kristusov pasijon, Žalostna Gospa. Nedaleč od vhoda v samostan je skit sv. Atanazij. Tam je živel in molil ustanovitelj samostana.
Do leta 1922 so plezali po skali v mrežici, saj ni bilo varno, v skalo so bile vrezane stopnice. Toda mreža še vedno ni pozabljena in se uporablja za dvigovanje živil in drugih predmetov, potrebnih za življenje samostana.
Samostan sv. Nikolaj Anapavsas je verjetno najbolj nenavaden od meteorjev in izstopa zaradi značilnosti svoje zgradbe. Zdi se, da je samostan stisnjen na majhno skalo, zaradi česar so menihi razmišljali o postavitvi templjev in celic tako, da je vse funkcionalno. Tako se je pojavil ta veličasten samostan, labirint več nivojev, ki navdušuje romarje. Domnevno je bil samostan ustanovljen v 12.-13. stoletju, ko so se na skali pojavili prvi menihi. Ustanovil ga je menih Nikanor po imenu Anapavsas, po katerem je samostan dobil ime.
Skupaj ima samostan 3 nivoje. Na prvem je cerkev sv. Anthony. Na površini oltarja v 4 kv. metrov je lahko samo en duhovnik.
Na drugem nivoju je katedrala sv. Nikolaja, katolikon samostana je bil zgrajen leta 1527. Katedrala je bila zgrajena v obliki pravokotnika brez oken in na vrhu z nizko kupolo, medtem ko je veranda katedrale tako prostorna, da se zdi, da je bila prvotno zgrajena kot samostansko dvorišče. Oltar je prisiljen obrnjen proti severu. Stene katedrale krasijo freske Theofana Strelidzasa, izjemnega ikonopisca kretske šole. Na tretjem nivoju so celice, stari refektorij, ki je služil kot sprejemna soba za častne obiskovalce, majhna cerkev sv. Janeza Krstnika in kripta z lobanjami menihov.
Demetrij Solunski je izhajal iz mesta Solun, kjer je bil njegov oče guverner rimskega prokonzula v Solunu (Thessaloniki) in skrivni kristjan. Ko je njegov oče umrl, ga je cesar Maksimijan imenoval za prokonzula mesta. Njegova glavna naloga je bila zaščita mesta. Toda Demetrij se je vrnil v Solun in namesto da bi izkoreninil krščanstvo, kot je ukazal cesar, je sam začel izpovedovati krščanstvo pred vsemi in začel učiti prebivalce mesta krščanske vere. Ko je cesar izvedel za to, je hotel takoj opraviti z Demetrijem. Demetrij, ki je to predvidel, se je prepustil strogemu postu in molitvi ter prosil, naj vse svoje premoženje razdeli revnim. Cesar je vstopil v mesto in Demetrija takoj poklical k sebi. Pogumno se je priznal za kristjana in bil zaprt. Ponoči se je k njemu spustil angel, ga tolažil in krepil v njegovem podvigu. Kasneje, v zaporu, je bil brutalno zaboden do smrti s sulicami. Demetrijev zvesti služabnik sv. Lupp je zbral kri svetega velikega mučenika na brisačo in vanjo namočil svoj prstan. S temi svetinjami je začel ozdravljati bolnike. Truplo mučenika Demetrija so vrgle divjim zverem, da bi ga požrle, a solunski kristjani so ga skrivaj izdali zemlji. V času vladavine cesarja Konstantina je bil postavljen nad grobom, sto let kasneje pa so med gradnjo novega veličastnega templja našli neuničljive relikvije svetega mučenika. Od 5. stoletja se z rakom svetega Dimitrija začne izlivanje dišeče mire, zato sv. Demetrij dobi ime Mirotoči. Sveti Dimitrij je postal pokrovitelj in zaščitnik svoje družine Solun, ko so se mestu približali barbari. Večkrat so se poganski Slovani umaknili od solunskega obzidja ob pogledu na mogočnega bistrega mladeniča, ki je hodil okoli obzidja.
Sveti Gregor Palamas se je rodil v Konstantinoplu v plemiški družini. Njegovi starši so ga že od malih nog skušali učiti človeške in predvsem Božje modrosti. Gregor je že od malih nog skušal posvetiti vse svoje moči božji službi. Kljub temu, da je bil Gregory iz premožne družine, je preziral bogastvo, vedno hodil v revnih oblačilih in se obnašal kot revež. Nekateri so celo mislili, da je nor. Pri dvajsetih letih se je končno odločil prevzeti meniško dostojanstvo in oditi v puščavo. Kmalu se je skupaj z bratoma umaknil na Atos. Leta 1350 se je vrnil v Solun. Leta 1354 so ga ujeli Turki, leto kasneje pa so ga izpustili. V zadnjih treh letih je sv. Gregor je storil veliko čudežev in ozdravil veliko bolnikov. Leta 1368 je bil Gregorij Palama razglašen za svetnika.

Severozahodna Grčija
Nekoč je bila Igoumenitsa le ribiška vas. V času turške vladavine v Grčiji je bilo to mestece Grava. Leta 1913 je bilo mesto osvobojeno izpod Turkov, leta 1938 pa je prevzelo današnje ime. Mesto je dokončno podobo dobilo po drugi svetovni vojni.
Krf je verjetno eden najbolj znanih Jonskih otokov v Grčiji, s površino 593 km². Otok je zelo slikovit in s svojimi majhnimi zalivi in čudovitimi plažami privablja turiste z vsega sveta. Otok ima starodavno zgodovino, omembe o njem najdemo celo v starogrških mitih. Svoj pečat so ji pustila številna ljudstva: Rimljani in Normani, Goti in Benečani, Turki in Francozi, Britanci in Rusi. To ni moglo vplivati na kulturo otoka, bogato s spomeniki in templji. Pravoslavci na otoku imajo svoja svetišča.
Prebivalci otoka Krf ali, kot se imenuje tudi Kerkira, dobro poznajo admirala Fedorja Fedoroviča Ušakova in častijo njegovo ime. Njegova eskadrilja je leta 1799 osvobodila Krf. Potem ko je z otoka izrinil Francoze, je Ušakov po skoraj petih stoletjih odsotnosti pravoslavne cerkve na Krfu na njem obnovil pravoslavni episkopat. Admiral je prispeval tudi k nastanku prve grške države na Jonskih otokih po padcu Bizantinskega cesarstva. Leta 2002 so na Krfu v bližini Nove trdnjave odprli spomenik admiralu F. F. Ušakovu.
Katedralna cerkev v imenu grške cesarice Teodore. Pravična cesarica Teodora se je v zgodovino zapisala kot zaščitnica ikon. Bila je žena grškega kralja Teofila ikonoklasta (829-842), vendar ni delila prepričanja svojega moža in je skrivaj častila svete ikone. Ko je njen mož umrl, je namesto svojega maloletnega sina Michaela vladala državi. Teodora je veliko naredila za pravoslavje. Med njene zasluge sodi dejstvo, da je obnovila čaščenje ikon, se vrnila in poskrbela, da so bili ikonoklasti prekleti. Pravična Teodora je veliko naredila za sveto Cerkev. V svojem sinu Michaelu je vzgojila trdno predanost pravoslavju. Ko je Mihael odrasel, je bila odstranjena iz vlade in po 8 letih, ki jih je preživela v samostanu svete Evfrozine v dejanjih in branju božjih knjig (znan je evangelij, napisan z njeno roko), je okoli leta 867 mirno umrla. Njene relikvije leta 1460 so Turki dali prebivalcem mesta Kerkyra.
Cerkev sv. Spiridona Trimifuntskega je najbolj znan verski spomenik. Sveti Spiridon se je rodil v Rimu v III. stoletju na otoku Cipru, od otroštva je bil pobožen in vodil pravično življenje. Pomagal je ubogim, bolnim, otrokom. Za njegova dejanja ga je Bog nagradil z darom čudežev. Veliko je čudežev, ki jih dela sv. Spiridon. Nekoč je med božjo službo v svetilki zgorelo jelkovo olje in začelo je bledeti. Svetnik je bil razburjen, a Gospod ga je potolažil: svetilka se je čudežno napolnila z oljem. V času vladavine cesarja Konstantina Velikega (306-337) je bil izvoljen za škofa v enem od mest na Cipru. Toda tudi kot škof je znal združiti pastoralno službo z deli usmiljenja. Spiridon je bil velik zagovornik vere in se je boril proti krivoverstvu. Znano je, da je sodeloval na prvem ekumenskem koncilu leta 325 v Nikeji. Po njegovi smrti so njegove relikvije pokopali v Carigradu, in ko je prestolnica Bizanca padla pod Turke, so jih pravoslavci, ki so zapuščali mesto, vzeli s seboj. Na Krf so prišli leta 1489. Ni natančno znano, kako je bil povezan s Krfom, preden je postal sv. Spiridona, zaščitnika otoka. Ohranjena pa je zgodba, da je otok leta 1553 rešil pred kugo. Pozneje se je zavzel za otok že leta 1630, ko je Krfu grozila lakota, in leta 1716, ko so ga napadli Turki. Pravijo, da se je pojavil oblečen kot menih, s svečo v rokah in zasejal paniko med Turki. Dan svojega zavetnika na otoku praznujejo 12. decembra v velikem obsegu. Prva cerkev sv. Spiridona se je nahajal v mestu Sarokas, vendar so ga morali uničiti, ko so gradili mestno obzidje. Sedanja cerkev je bila zgrajena leta 1590. Tempelj je bil zgrajen v slogu, značilnem za Jonske otoke. V notranjosti so ogromni zlati in srebrni lestenci, marmornat ikonostas, nenavadna ikona v zlatih okvirjih na oboku. Po vsej katedrali in nad svetiščem z relikvijami visi na verigah veliko kovinskih figuric, ki prikazujejo ladje, avtomobile in posamezne dele telesa - zahvala župljanov, ki so prejeli pomoč svetnika. Tempelj vsebuje netrohljive relikvije svetnika v srebrnem sarkofagu iz 19. stoletja. Vsak dan na stotine ljudi pride v tempelj, da bi častili to svetišče, in to niso le turisti, ampak tudi lokalni prebivalci, ki zelo ljubijo in častijo svojega pokrovitelja.

Južna Grčija (Peloponez)
Patras je mesto na polotoku Peloponez. V skladu s krščansko zgodovino je to kraj mučeništva sv. Andrej. Andrej Prvoklicani je preživel zadnja leta svojega življenja v Patrasu, tukaj je oznanjal Kristusovo vero, ustvaril veliko pravoslavno skupnost. Po ukazu prokonzula Ahaja Egeata je bil obsojen na mučeništvo na križu.
Sveti apostol Andrej Prvoklicani se je rodil v Betsajdi. Janez Krstnik je bil sam njegov učitelj. Apostol Andrej in apostol Janez Teolog sta prva sledila Gospodu. Po sestopu Svetega Duha je apostol Andrej z žrebom odšel oznanjat Božjo besedo v črnomorske države, šel skozi Malo Azijo, Makedonijo, Hersones in se povzpel na Dneper do mesta, kjer je zdaj Kijev. Apostol Andrej je v imenu vere opravil veliko podvigov, njegova pot se je končala v mestu Patras. Tukaj je prvoklicani apostol s polaganjem rok ozdravil veliko ljudi, med drugim ženo in brata vladarja. Toda egeatski vladar je zagrenjen ukazal križati sv. Apostola, tako da je dolgo trpel – ne tako, da so mu roke in noge pribili na križ, ampak da so jih zvezali. Ta križ ni bil navaden, ampak prirezan, ker se je apostol menil za nevrednega, da bi umrl na istem križu, na katerem je bil križan Jezus. Takšen križ je postal simbol pravoslavne vere in se imenuje "Andreevsky".
Dva dneva sv. Apostol s križa je učil zbrane meščane. Ljudje, ki so ga poslušali, so sočustvovali z mučenikom in zahtevali, da ga snamejo s križa. V strahu pred vstajo je vladar ukazal konec usmrtitve.
Toda apostol je želel sprejeti smrt v imenu Kristusa in vojaki mučencu niso mogli odvezati rok. Nenadoma je križ osvetlila močna svetloba. Ko se je ustavilo, so ljudje videli, da je sv. Apostol je svojo dušo že izročil Gospodu.
Cerkev sv. Apostola Andreja Prvoklicanega v Patrasu je bila zgrajena v začetku dvajsetega stoletja v tradiciji zahodne arhitekture. Njegova ogromna kupola je vidna od daleč od morja, saj tempelj stoji tik ob obali Korintskega zaliva. V cerkvi sta glava sv. Apostol Andrej in križ, na katerem je bil križan. Sodobna katedrala je bila zgrajena prav na mestu, kjer je bil apostol usmrčen. V bližini si lahko ogledate jamo z izvirom, ki je po legendi zadel na kraju njegove smrti.
V Patrasu so tudi relikvije apostola Pavla.
Apostol Pavel ni bil eden od dvanajstih apostolov. On, ki je prvotno nosil hebrejsko ime Savel, je pripadal Benjaminovemu plemenu. Apostol Pavel je bil rojen v cilikijskem mestu Tarsus. V mladosti je sodeloval pri preganjanju kristjanov. Nekoč je Savel obsijala najsvetlejša svetloba, od katere je slep padel na tla. Iz luči je prišel glas: "Savel, Savel, zakaj me preganjaš?" Na Savlovo vprašanje: "Kdo si?" Gospod je odgovoril: "Jaz sem Jezus, ki ga ti preganjaš." Kmalu zatem je postal apostol. Pavel je bil zelo izobražen in moder človek. Ustvaril je številne krščanske skupnosti v Mali Aziji in na Balkanskem polotoku. Pavlova pisma skupnostim in posameznikom tvorijo pomemben del Nove zaveze in so med glavnimi besedili krščanske teologije. Apostola Pavla je odlikovalo dejstvo, da je skušal poganom prenesti Božje razodetje ne le ustrezno, ampak tudi prepričljivo, razumljivo, lepo. Z ljudmi govori v jeziku, ki ga razumejo. V zgodovino se je zapisala pridiga, ki jo je apostol Pavel bral v Atenah na Areopagu, kjer so bili takrat vsi atenski shodi. Takrat Atene niso bile samo središče učenja, ampak mesto idolov. Obstaja mnenje, da je bil Pavel, ko je prispel v Atene, zmeden zaradi veličastnosti tega mesta. Vendar ga to ni ustavilo pri govoru. Čeprav zgodovinsko gledano velja, da večina Atencev ni spremenila svojih pogledov, so mnogi vseeno verjeli. Med njimi je bil Dionizij Areopagit in mnogi drugi.
Samostan Mega Spilio ali Velika jama se nahaja na nadmorski višini 924 metrov v bližini mesta Kalavryta. Obstaja ikona Device Marije, ki jo je iz voska in aromatičnih snovi ustvaril evangelist Luka. Evangelist Luka je bil rojen v grški družini in je bil zelo izobražen, po poklicu je bil zdravnik. Avtorja enega od štirih evangelijev, ustvaril je Apostolska dela, je Gospod poslal pridigati o nebeškem kraljestvu. Menijo, da je prav on naslikal prve ikone Presvete Bogorodice. Vendar pa je voščena ikona v Mega Spilio edinstvena. Po njeni zaslugi je nastal samostan. Nastal je leta 362 okoli jame, kjer je bil najden. Zgradba samostana ima 8 nadstropij in daje občutek, da je vzidana v skalo. Samostan je bil večkrat uničen, v njem so bili požari, a ikona je preživela do danes. Stene cerkve samostana so prekrite s freskami. Tu se hranijo tudi rokopisni evangeliji in dodatki.

Srednja Grčija
Svete relikvije mučenika Gregorja in katedrala Marijinega oznanjenja Bodoči carigrajski patriarh Gregory se je rodil v revni družini in se je imenoval George. Študiral je na otoku Patmos. Kmalu je postal menih z imenom Gregor. Asketski način življenja, veliko znanje posvetnih in teoloških znanosti so ga spoznali smirnskega metropolita Prokopija. Posvečen je bil v diakona, nato v prezbiterja, leta 1785 pa je bil posvečen v škofa in postal naslednik metropolita Prokopija. Leta 1792 je sv. Gregor je bil izvoljen za carigrajskega patriarha.
Svetnik je veliko naredil za svojo čredo. Kljub temu, da so Turki ovirali širjenje in ohranjanje krščanstva v Grčiji, je sveti Gregor popravljal stare in gradil nove pravoslavne cerkve ter pozival ljudi, naj ne spreminjajo krščanske vere.
Ni čudno, da vse to ni bilo všeč turškemu vladarju, ki je bil po tretji vrnitvi v patriarhat, ko se je začel poboj Turkov nad kristjani, odjet in po dolgih mukah leta 1821 obešen.
Turki so prepovedali pokop trupla svetega mučenika. Dobili so ga Judje, ki so svetniku na vrat privezali kamne in ga vrgli v morje.
Telo sv. Gregorja, ki se je čudežno znebil kamna, so našli grški mornarji in ga prepeljali v Odeso, kjer je bil pokopan v cerkvi Trojice v severnem delu oltarja. Leta 1871 so svete relikvije patriarha Gregorja prenesli iz Odese v Atene in jih postavili v katedralo Marijinega oznanjenja.Tempel je bil zgrajen v 19. stoletju, posvečen je bil leta 1862. Gradnja je potekala počasi, arhitekti so se menjavali drug za drugim, zato njegove arhitekture ni mogoče imenovati nedvoumno. Menijo, da je bila zgrajena v "helenski bizantinski tradiciji", nekateri pa menijo, da ni tako lepa kot pravi bizantinski templji.

Egejski otoki
Otok Euboea ima nenavadno posebnost, s celino je povezan s 14-metrskim mostom, saj je zelo blizu celine. Je drugi največji otok v Grčiji za Kreto. Most ni glavna značilnost otoka, veliko bolj zanimiva je voda pod njim v ožini Evrip: bodisi drvi z divjo hitrostjo, nato praktično zmrzne in po nekaj urah spet nabere hitrost, a presenetljivo , premakne v drugo smer.
Otok je priljubljeno počitniško mesto samih Grkov, še posebej priljubljen je med Atenčani, saj je od Aten do njega le 88 kilometrov. Toda tu je malo turistov, zaradi česar je otok s toplimi vrelci, čudovitimi plažami, zelenimi gozdovi in čudovitimi gorami še bolj privlačen.
Tempelj pravičnega Janeza Rusa, enega najbolj čaščenih svetnikov v Grčiji, se nahaja na otoku Euboea v mestu Neoprokopion, kjer se hranijo tudi njegove relikvije. Ta svetnik je živel neverjetno, blagoslovljeno, a hkrati polno muk življenje. Rodil se je v 17. stoletju v Mali Rusiji, prišel v službo Petra I. Veliko se je boril in veliko taval po svetu, vendar je bil vedno poln ponižnosti in je trdno izpovedoval sveto vero. Pripisujejo mu številne čudeže. Med vojno so svetnika ujeli Turki in ga poslali v suženjstvo v Malo Azijo, kjer je dolgo časa prenašal muke.
Samostan sv. Davida Evbejskega se nahaja v bližini cerkve sv. Janez Rus. Sredstva za gradnjo samostana sv. David, ki je živel v 16. stoletju, je zbiral na ozemlju današnje Romunije, Moldavije in Rusije. Najdragocenejše od teh daril še danes hranijo v samostanu. V samostanu so relikvije njegovega ustanovitelja, sv. Davida Evbejskega, pa tudi sveta glava sv. Bazilija Velikega. Veliki božji svetnik in bogomudri učitelj Cerkve Vasilij se je rodil v mestu Cezareji leta 330. Ni bil le pobožen vernik, ampak tudi izobražen človek, ki je poznal posvetne vede. Za njegovo izobraževanje je skrbel oče. Vasilij je veliko potoval v iskanju novega znanja, bil je v Egiptu, Palestini, Siriji, Mezopotamiji. Vendar je menil, da zanj glavna stvar niso posvetne znanosti, ampak služenje Gospodu. Zato je odšel v Egipt, kjer je meniško življenje cvetelo. Ko se je Bazilij Veliki vrnil v Atene, je naredil veliko, da bi postal resnica vere in mnoge spreobrnil k njej.
Starec Jakob iz Evbeje je živel pobožno, a zelo težko in s telesnim trpljenjem polno življenje. Rodil se je 5. novembra 1920 v pobožni družini, ki je bila tesno povezana s Cerkvijo. Kot otrok je moral Jacob z družino zaradi zatiranja Turkov zapustiti domovino Libijo. Po božji volji mu je bilo usojeno priti na otok Euboea. Tam je hodil v šolo in tam začel živeti pravično in asketsko življenje. Že kot otroku je bila njegova najljubša igrača kadilnica, ki jo je izdelal sam. Vsi sosedje so bili ponosni nanj in so v njem videli pravega božjega moža. Kmalu so mu zaupali ključe templja: vas ni imela svojega duhovnika, vsaka dva tedna je prihajal iz sosednje vasi. Prebivalci sosednjih vasi so se ob težavah obračali k njemu po pomoč. Jakob je bil poklican maziti z oljem in brati molitve nad bolnimi, težko porodnimi ženskami, nad obsedenimi in v drugih potrebah. Jacob ni mogel nadaljevati šolanja, saj je moral delati, da je pomagal družini.
Njegova pot do redovnika je bila dolga. Najprej je izgubil starše in bil prisiljen skrbeti za sestro, nato pa je moral izpolniti dolžnost do domovine in služiti vojsko. Po vrnitvi se je lotil kakršnega koli dela, da bi zbral doto za svojo sestro Anastazijo. Šele ko se je poročila, se je počutil pripravljenega, da postane menih. Začel je razmišljati o vrnitvi v Sveto deželo. Nekega dne je sv. David je dejal, da je bilo Jakobovo poslanstvo oživiti samostan, ki ga je nekoč tu ustanovil. Njegova tonzura je potekala 30. novembra 1952. In vse svoje življenje je posvetil služenju Bogu in obnovi samostana. Ko se je njena starost približala petdesetim, so ga začele premagovati bolezni, ki so ga mučile že od otroštva. Najbolj pa ga je skrbelo srce. Dolgo je bil bolan. Obnova samostana sv. Davida, ki je starešino izbral za svojega duhovnega dediča, ki je prinašal ozdravitev in mir na tisoče trpečih duš, oče Jakob je umrl 21. novembra 1991. V samostanu so ohranjeni njegova celica in številni osebni predmeti, ki nosijo podatke o življenju tega svetega človeka.

Veličastna lepota narave se odpre pred vsemi gosti Grčije. Ima toplo morje in čudovito okolico, veličastne gore, neverjetne skale in zelene oljčne nasade.

Sveti kraji Grčije za pravoslavne

Največje bogastvo te države so starodavna pravoslavna svetišča, zaradi katerih prihajajo kristjani z vsega sveta! Tukaj lahko vidite samostane, ogromne po velikosti in vsebini, čudovite templje in majhne kapele. Nekateri se nahajajo v naseljih, drugi pa se morajo povzpeti na strme gore.

Pravoslavna svetišča v Grčiji

Raznolikost svetih krajev v Grčiji vam ne omogoča, da bi jih obiskali vse na enem potovanju. Tu so najstarejša svetišča, ki sledijo svoji zgodovini od prvih krščanskih apostolov. Država ima templje, zgrajene v bizantinskem obdobju, obdobju, ki velja za zore krščanstva.

Zemljevid vseh svetih krajev v Grčiji

O grških samostanih

Templji in samostani so znamenitosti Grčije, ki jih večina turistov ponavadi obišče.

Grčija je pravoslavna država. Je izjemno veren – 98 % prebivalstva se opredeljuje za kristjane. Zato je tukaj veliko samostanov. In vsi so različni - od veličastnih struktur, kjer prebiva več tisoč menihov, do majhnih, a nič manj lepih.

Samostan v Grčiji.

Mega Spileon

V svoji dolgi zgodovini je samostan Mega Spileon doživel številne pretrese. Bilo je duhovno središče v bizantinski dobi, skrivališče med otomanskim jarmom, pomembno žarišče boja med grško vstajo in večkrat so ga napadli Turki, vendar ga niso zavzeli do leta 1830, ko je Grčija pridobila neodvisnost.

Danes ostaja samostan Mega Spileon v Grčiji pomembno duhovno središče. Romarji z vsega sveta prihajajo k njemu ne le zato, da bi se poklonili svetiščam, ampak tudi zato, da bi si ogledali edinstveni samostan, vsekan v strmo pečino.

Dodatne informacije! Do samostana lahko pridete iz Kalavryte, od koder vozijo vlaki večkrat na dan. Čas potovanja bo 25 minut, zadnji odsek poti, dolg 2,3 km, pa bo treba prehoditi peš, saj je precej strm.

Mega Spileon

Anastazija

Na severu Grčije je samostan svete Anastazije Rešiteljice.

Sveto Anastazijo so leta 304 doletele številne preizkušnje in mučenja, ki jih je prestala z neverjetno trdnostjo. Za to potrpežljivost in moč jo je Cerkev imenovala "Velika mučenica", za njeno sposobnost zdravljenja hudih bolezni pa se imenuje "Striker".

Skoraj od samega začetka svoje zgodovine se je ta kraj spremenil v enega cenjenih kraljevskih samostanov vzhoda.

Dodatne informacije! Samostan Anastazije v Grčiji se nahaja v goratem območju, do katerega vodi serpentinasta cesta. Do njega lahko pridete z avtobusom iz Soluna ali iz letovišč na polotoku Halkidiki.

Samostan Anastazije

Pravoslavne cerkve v Grčiji

Eden najbolj čaščenih svetih krajev na svetu je gora Atos. Na tem mestu se hranijo številne čudežne ikone in relikvije pravoslavnih svetnikov. Je pa tja dovoljen vstop samo moškim, pa še to s posebnimi dovolilnicami.

Priti na sveto goro ni enostavno. Iz Moskve z letalom lahko pridete do mesta Solun in nato do mesta Uranoupolis. Tam vsako jutro odpelje trajekt, ki se giblje po celotnem polotoku Atos in se ustavi v bližini samostanov.

Samostan v Surotiju, imenovan po Janezu Teologu, se imenuje "Ženski Atos". Redovnice tu živijo v skromnosti in osamljenosti. Večino leta je samostan zaprt za javnost.

V zraku lebdeče samostanske zgradbe, ki jih v Grčiji imenujejo Meteora, so bile zgrajene na strmih pečinah v 14. stoletju in nimajo vhoda s tal. Ta kraj je simbol vzpenjanja meniškega življenja nad posvetnimi strastmi.

Dodatne informacije! Do Meteore lahko pridete iz najbližjega mesta Kalambaka z avtobusom, taksijem, osebnim avtomobilom ali peš. Cesta bo dolga le 5 km, a ker gre navkreber, sprehod nepripravljenemu turistu ne bo prinesel užitka.

Grško mesto Solun ima več pomembnih krajev za romarje hkrati - to je bazilika velikega mučenika Demetrija Solunskega, pa tudi metropolitanska katedrala, v kateri so relikvije enega največjih cerkvenih očetov - sv. Gregorja Palame.

V enem najlepših mest v Grčiji - Kerkiri, sredi ozkih ulic stoji tempelj svetega Spiridona Trimifuntskega. Stenske poslikave v njej spominjajo na italijanske freske, v notranjosti pa se čuti prisotnost Benetk.

Samostan Gospe Tsambike na otoku Rodos vsako leto privabi na tisoče žensk, ki želijo zanositi. Ikona Presvete Bogorodice zavetuje vse družine in pomaga znebiti neplodnosti.

Samostan Gospe Tsambike na otoku Rodos

Veličastni kraji, ki jih je vredno obiskati, so tudi v Šparti, kjer se nahaja eno najbolj znanih svetišč v Grčiji - ikona Matere božje "Življenjski izvir", in na otoku Kreta, kjer je samostan Pangia Paliani. nahaja, kot tudi v najbolj znanem simbolu Grčije - Atenah.

Romarska potovanja v Grčijo: opis

Med kristjani je romanje k svetim krajem vedno veljalo za zelo čaščeno tradicijo. Verniki so obiskovali samostane, da bi častili svetišča, počastili spomin na prednike ali prejeli blagoslov.

Danes ta tradicija ni izgubila svoje moči in veliko število ruskih vernikov želi med potovanjem obiskati svete kraje Grčije in se dotakniti meniškega življenja.

Panorama Grčije

Romarska potovanja v Grčijo iz Moskve s postankom v Bariju

Romanje v Grčijo je priložnost videti in se dotakniti čudovitih zakladov duhovnega življenja.

Pomembno! Za odhod na potovanje je potrebno rešiti dokumentarno vprašanje - izdajo schengenskega vizuma. Prosilec se mora osebno zglasiti na grškem konzulatu za predložitev biometričnih podatkov.

Ko načrtujete potovanje, morate izbrati najbolj zanimivo pot zase. Poleg grških samostanov je za turiste zelo zanimivo mesto Bari v Italiji, kjer se nahaja pravoslavna cerkev, v kateri hranijo relikvije svetega Nikolaja Čudežnega.

Za obisk tega svetega kraja lahko izberete posebno turo.

Romarski izlet v grška svetišča, Bari in križarjenje po gori Atos

Trajanje ture je 8 dni. V tem času boste lahko obiskali mesto Solun s svojimi veličastnimi templji, plavali po edini meniški moški državi na svetu - Atosu, se odpravili na Meteoro, na otoke Krf in prišli tudi do Italije, mesta Bari.

Izletniško križarjenje "Sveti Atos"

Stroški potovanja vključujejo nastanitev, zajtrke, večerje, izlete, zavarovanje, prevoze in letalske vozovnice - 77.500 rubljev.

Romanje do svetišč Grčije in mesta Bari v Italiji

Tura traja tudi 8 dni. V programu: ogled cerkva v Grčiji, najprej v Solunu, nato v mestu Veria, izlet na Meteoro, Krf, Evijo, Patras in italijanski Bari.

Cena (74500 rubljev *) vključuje namestitev v hotelih, zajtrke, večerje, izlete, prevoze in letalske karte.

Romanje na praznik sv

To je najbolj poceni turneja - 72500 rubljev *

Program se prične s prihodom v Solun, ogledom cerkve sv. Dimitrija, Meteorjev, "belega mesta" Alberobello, praznične liturgije v baziliki sv. Nikolaja, kot tudi največje pravoslavne cerkve sv. Andreja Prvoklicanega.

Solun

Cena vključuje enake storitve kot v prejšnjih opcijah.

Redni gostje Grčije dajejo novincem naslednje nasvete:

Rezervacija diamonitiriona za prebivalce katere koli države razen Grčije poteka 6 mesecev pred datumom obiska.
Romate lahko tako skupinsko kot individualno. Za nekatere prehode, na primer na Sveto goro, pa je bolje poiskati sopotnike, saj so na tem območju nevarna mesta in nevarnost, da se izgubite.
Obstajajo pravila glede videza - ne morete nositi kratkih hlač, uhanov in svetlih oblačil. Bolje je dati prednost srajci, na noge pa obuti sandale ali superge za premagovanje razdalj.
Ikone in razglednice je bolje kupiti v samostanih - tam so cenejše.
Grki, ki delajo v turizmu – v hotelih, restavracijah – dobro razumejo angleško. Vendar pa bo iskanje poti problematično.

Romarska potovanja v Grčijo niso le sprostitev za dušo. Veliko število vernikov pride vsako leto tja ne le zato, da bi začeli izpolnjevati svoje želje (to se tu pogosto sprašuje) in moliti za bližnje, ampak tudi zato, da bi delali in pomagali v dobro samostana.

*cene veljajo od septembra 2018.

Kariera

1 0 0

Če najdete napako, izberite del besedila in pritisnite Ctrl+Enter.

Tema Essen - pravoslavna svetišča Grčije. Vodnik po svetih krajih Grčije

Južna Grčija (Peloponez)

Srednja Grčija

Egejski otoki

Sveta Atanazij in Joazaf iz Meteore

Sveti mučenik Lupp iz Soluna

GREGOR V (carigrajski patriarh)

Sveti kraji Grčije za pravoslavne

Pravoslavna svetišča v Grčiji

O grških samostanih

Mega Spileon

Anastazija

Pravoslavne cerkve v Grčiji

Romarska potovanja v Grčijo: opis

Romarska potovanja v Grčijo iz Moskve s postankom v Bariju

Romarski izlet v grška svetišča, Bari in križarjenje po gori Atos

Romanje do svetišč Grčije in mesta Bari v Italiji

Romanje na praznik sv

Izbira urednika