Nil Sorsky. O mentalnem bojevanju v nas

NIL SORSKII (v svetu Ni-ko-lai Mai-kov) - ruski desničarski gibalec, duhovni pi-sa-tel, bog-besed, svetnik igrača.

Podatki o življenju Nila Sorskega so izjemno redki, glavni vir je "Zgodba o Ni-lo-Sorskem ski-te", so-hra-niv-shay-sya v ru-ko-pi-si of 17. stoletje. Pro-is-ho-dil iz družine moskovskih uradnikov [njegov brat An-d-rei Fe-do-ro-vič Mai-ko (umrl 1502/1503) je bil diakon velikih knezov mo-s-kov -sky Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go in Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-vrat o-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-sheared je sprejel mo-lo-to-sti v Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. Po letu 1475 je Nil Sorsky iz-pra-vil-sya pa-lom-no-one v Kon-stan-ti-no-pol in Atos; morda na enak način Pa-le-sti-nu; v atonskih samostanih je študiral prakso »mind-no-go de-la-nia« (glej Isi-chasm). Do leta 1489 se je vrnil v Rusijo, 15 verstov od samostana Kiril-lo-Be-lo-zero-go, na reki. So-ra, os-no-val skete v co-ot-vet-st-vii z načelom-qi-pa-mi starodavnega skete-th rezident-st-va. Sorski sket je bil posvečen v čast praznovanja Gospodove sreče. Celice, v nekaterih mo-na-khi, so živele strogo ena za drugo, stale na ne-veliki razdalji druga od druge. V službi-bu-ino-ki sta bila dva-štiri-dneva v ne-de-lu: od sub-bo-you do nedelje-se-nye in od srede do četrtka (če je bilo na no-de-le dva-on-de-sya-th počitnice, nato celo noč od srede do četrtka od mene). Glavni čas za sveto mo-lit-ve, ru-ko-de-liyu, branje Svetega Pi-sa-nia in vaš ponovni očetje Cerkve -in in; v ski-tu ni bilo splošnih zaslišanj, ker je us-tav za-slabo mo-na-ham dolgo bivanje zunaj celice.

Leta 1490 je Nil Sorsky poučeval-st-in-the-shaft v cerkvi-so-bo-re, ki je obsodil herezijo "Judov-st-vu-shchih". Za boj proti krivoverstvu je Nil Sorsky v sodelovanju z Nilom Po-levim ustvaril pararadni seznam kratkih redakcij "Knjige o here-ti-kov" ("Pro-sve-ti-te" -la") sv. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal in from-re-dak-ti-ro-val 3-zvezek "So-bor-nick" življenje; preverjanje različnih seznamov, popravil je napake, obnovil la-ku-ny v besedilih. Leta 1503 je poučevanje-st-in-the-val v cerkvi-so-bo-re, na katerem je Ivan III Vasiljevič sprožil vprašanje o se-ku-la-ri -for-tion cerkva in mo-on-styr -nebeške dežele. V skladu z-glasom-vendar ne-za-oči je-toch-no-kam je Nil Sorsky vstopil v le-mi-ku z Io-si-f Vo-lots-kim, nekom iz jate -val pravica do-mo-on-stay-rei, da vlada tukaj-chi-on-mi. Nauki in as-ke-tična praksa Nila Sorskega so postali vrh ideologije ne-stya-zha-te-lei.

Glavni spisi Nila Sorskega so "Predhodno podano od učenjaka-nihče" in poglavje "Iz pi-sa-ny svetih očetov o mys-len-nom de-la-nia. .." (od-zahoda-vendar kot "Us-tav"). »Pre-da-nie ...« predstavlja mo-na-styr-sky tee-pee-con in soustvarja glavno. super-vi-la življenje-no v ski-tu. V poglavjih »O mys-len-nom de-la-nii ...« ana-li-zi-ru-et-sya z-ro-yes-osmimi grešnimi strastmi človek-lo-ve -ka in pre -la-ga-yut-s-so-to-co-co-njihova pre-ado-le-niya, osnova nekaterih drugih pojavov -we-besed, tj. "pametno de-la-nie." Vrh takšne prakse se po učenju Nila Sorskega šteje za "pametno molitev", bo-go-general-tion. Kot-ke-tični pogledi na Nila Sorskega niso-la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, ena proti-ampak-vis-na njegovem co-chi-non-niya co-sto- je v tem, da je v njem sinteza očetovskega-nauka osmih pasijonov s stvarjenjem sv. Gri-go-ria Si-nai-ta o "pametni mo-lit-ve". Nil Sorsky dobi tudi 4 sporočila o duhovnem življenju-no mo-na-ha (eno od njih je ad-re-so-va-no Vas-sia - no, Pat-ri-kee-woo). Predvsem dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. V svojem "For-ve-shcha-nii" je prosil brate ski-ta, naj vržejo njegovo truplo v jarek ali, v dobri ro-nit, brez kakršne koli časti. Nil Sorsky je bil v os-no-van-nome ski-tu poleg cerkve Sre-te-niya Gospoda-pod-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan v 1650-ih; dan pa-my-ty po ka-len-da-ryu ruske pravo-slavne cerkve je 7. (20) maj.

Sestavine:

Pre-da-tion in Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Pogl. 1-3;

Pre-extra-need Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. Op. / Premalo pripravljen. G. M. Pro-ho-jarek. SPb., 2005.

POLITIČNI IN PUBLICISTIČNI BOJ "NEŠALTERJEV" IN "JOSIFLJANOV" // Zolotukhina N. Razvoj ruske srednjeveške politične in pravne misli. - M.: Pravna literatura, 1985

1. POLITIČNI IN PUBLICISTIČNI BOJ »NEPOSESTNIKOV« IN »JOSIFLJANOVCEV«

a) Družbenopolitična doktrina Nila Sorskega

Nil Sorsky (1433-1508) velja za utemeljitelja doktrine "neposesivnosti". Biografski podatki o njem so izjemno skopi. Raziskovalci opredeljujejo njegov družbeni izvor na različne načine [Tako je A. S. Arkhangelsky, sklicujoč se na besedo "vaščan", ki jo je Nil sam uporabil kot lastnost, sklepal o njegovem kmečkem poreklu (glej: Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky in Vassian Patrikeev, St. Petersburg, 1882, str. 3); A. A. Zimin meni, da je bil Nil Sorsky brat uglednega veleposlaniškega uradnika Andreja Maikova (glej: Zimin A. A. Velika fevdalna posest in družbeno-politični boj v Rusiji. M., 1971, str. 60).

Program »neposesivnosti« kot tok družbenopolitične misli je heterogen. Vendar ni dvoma, da so se glavne ideje "neposesivnosti" oblikovale pod vplivom protifevdalnega reformnega gibanja in so zato v mnogih pogledih izražale interese izkoriščanih slojev družbe. Večina sodobnih raziskovalcev vidi v teoriji "neposesivnosti", ki jo je v svojih glavnih določbah oblikoval njen ideolog Nil Sorsky [Dela Nila Sorskega so objavljena: "Tradicija in listina Nila Sorskega" (glej objavo M. S. Borozkova-Maykova. Sankt Peterburg, 1912) in "Sporočila Nila Sorskega" (glej: Proceedings of the Department of Old Russian Literature, vol. XXIX. L., 1974, str. 125-144).], jasen izraz interesov črnomoškega kmečkega ljudstva, ki je v tem obdobju najbolj občutno trpelo zaradi samostanske zemljiške ekspanzije. Aktivacija fevdalne zemljiške politike samostanov se ni izrazila le v prilaščanju črnokošne zemlje, temveč tudi v spreminjanju kmetov, ki so na njej sedeli, v odvisne ljudi.

Osnovni sklop družbenopolitičnih idej »neposestnosti« je prav pripomogel k priljubljenosti te družbene miselnosti v najnižjih družbenih slojih fevdalne družbe. V tem okolju so nato krivoverci na podlagi pridobitniškega nauka oblikovali utopični družbeni ideal.

V sodobni literaturi je uveljavljeno mnenje, ki se je oblikovalo že v predrevolucionarni ruski znanosti, da so bili "neposestniki" po svojih političnih prepričanjih zagovorniki fevdalne razdrobljenosti, medtem ko so bili njihovi nasprotniki - "posestniki" ("jožefijci"). ) je zagovarjal združevalno politiko in podpiral centralizacijo. Po našem mnenju je to stališče očitno napačno.

Neilova metodološka stališča so v mnogih pogledih blizu številnih določb šole naravnega prava. V središču njegovih teoretskih konstrukcij je posameznik s kompleksom psihobioloških nespremenljivih lastnosti (strasti). Takšnih strasti (v skladu z Neilovo terminologijo - misli) ima osem: požrešnost, nečistovanje, ljubezen do denarja, jeza, žalost, malodušje, nečimrnost in ponos. Neil posebej kritizira eno od strasti - "ljubezen do denarja". Je »izven narave« in se pojavi le kot posledica nepravilno organiziranega javno življenje, v katerem bogastvo (kopičenje premoženja) dobi funkcije, ki so mu po naravi povsem neznačilne - čast in spoštovanje. Po njegovem mnenju je »ljubezen do denarja« povzročila za človeški rod usodno razvado – »pridobitev«, naloga pravičnega človeka pa je, da jo razumno (razumno) premaga6.

Danes v literaturi, tako sovjetski kot tuji, obstajajo različna stališča o tem, kakšno pridobitev obsoja Nil: samo osebno ali tudi samostansko.

Analiza njegovega družbenega programa kaže, da je Neilova splošna neposesivna pozicija dosledna in dosledna. Idealna možnost za misleca je zgodnja krščanska skupnost, katere osnova družbene organizacije je bila skupna lastnina in obveznost dela vsakega od njenih članov ("nujne potrebe", pridobitev "iz pravičnega dela ročnega dela" .

Brez ogledov delovna dejavnost Nil ni obsojen. Če nikomur niso kršene pravice, je vsako delo dovoljeno in spodbujano. Glavno je, da se znamo zadovoljiti s sadovi »delanja svojega« v osebnih »potrebah« in ne dovoliti prisilnega prisvajanja rezultatov tujega dela (»z nasiljem iz tujega dela pobiramo ... naša korist«), kar je ne glede na cilje kršitev božjih zapovedi. Neil ne deli v takratni družbi razširjenega prepričanja o »dobri« uporabi zasebne lastnine v namene miloščine. Zavrnitev miloščine je logični zaključek njegove konstrukcije - človek, ki nima ničesar dodatnega ("ampak samo potrebno"), ki s svojim delom služi samo za vsakdanji kruh, ne bi smel delati miloščine. In samo načelo miloščine je nezdružljivo z nepridobiteljstvom. Revni ne morejo delati miloščine, kajti »nepridobitev višjega je taka miloščina«. Neposesivna oseba lahko nudi samo duhovno pomoč in podporo: "duševna miloščina in delček višjega je telesni, kakor je duša višja od telesa."

Ali se te navedbe nanašajo samo na posameznika, ki je stopil na pot opravljanja meniških podvigov (menihi), ali gre za običajno obliko samostanske korporacije – samostan? N. V. Sinitsyna pravilno ugotavlja, da je za določitev položaja "neposesivnosti" publicista najprej treba razumeti, kakšen pomen v njegovem sistemu "ima ideja o samostanu kot družbenem organizmu in njegovem povezanost z okoljem." Status sodobnega samostana Nilu mislec jasno obsoja. Tu je njegova platforma precej dosledna in ne dopušča nobenih odstopanj. Obsoja obstoječo samostansko obliko organiziranosti črnskega meništva. Čeprav je samostan tradicionalna oblika združevanja ljudi, ki so se odločili zapustiti svet, je zdaj izgubil svoj pomen, saj stoji na poti »osiromašenja«, saj je očitno padel v stisko »ljubezni do denarja« in ne skrbi za duhovno, temveč za »zunanje«: »o privlačnosti vasi, pa o vzdrževanju mnogih posestev in drugih stvareh v svet prepletanja«, ki ljudi, ki mu zaupajo, neposredno vodi v » duševne poškodbe", včasih pa celo do telesne smrti ("pomnožite ljubezen do denarja zaradi ne samo pobožnega življenja, ampak tudi glede vere, ki je duševno grešila in telesno trpela). To stanje samostanov ne ustreza ciljem in namenom, za katere so nastali, zato Nil raje ustvarja skeč ("življenje je tiho, brezbrižno umorjeno od vseh"), v katerem vsi ljudje, združeni v duhovne namene, v celoti zagotavljajo doseganje oster delovni neposesivni ideal. Razlog za negativen odnos do tradicionalne oblike je samo en: bolezen »ljubezen do denarja«, ki se zdi Nilu neuničljiva v velikih samostanih. Le približevanje naravi in ​​delovnemu življenju bosta pomagala doseči ideal zgodnjekrščanske skupnosti. Nilovo zanikanje meniškega sistema kot neskladnega s cilji in cilji, ki so določali njegov nastanek, in nasprotovanje meniškemu skitu, ki temelji na načelih svobodne samouprave in ekonomsko obstaja le na račun dela nomadov , je povzročilo očitno škodo teoriji Jožefincev, ki so pridigali strogo hierarhijo celotne cerkvene strukture z jasnim disciplinskim in upravnim razmerjem vseh njenih članov, katere ekonomska podlaga za obstoj so bila zemljiška posestva, obdelana s prisilnim delom.

Sam Nil se je naselil daleč onkraj Volge na gluhi, močvirni, nedostopni strani Vologdskega ozemlja, kjer je ustanovil svojo Nilo-Sorskaya puščavino.

Nasprotje pogledov "jožefitov" in "ne-posestnikov" se je izrazilo v tem, da Neil Sorsky nasprotuje jožefitskemu idealu osebne nepridobitve osebne delovne lastnine meniha, ki mu zagotavlja potrebna sredstva za preživetje. Prava askeza je v nasprotju z namišljeno askezo, saj je osebna neprisotnost menihov bogatega samostana temeljila na namišljeni in ne na resnični revščini.

V tem pogledu je njegov razredni in družbeni položaj v največji meri ustrezal interesom malega proizvajalca.

Po drugi strani pa podpora Nila in njegovih privržencev vladnim načrtom za sekularizacijo cerkvenih zemljišč priča o Nilovem razumevanju politične linije Ivana III., ki je želel utemeljiti načrte za sekularizacijo cerkvenih in samostanskih zemljišč v korist države s pomočjo verskega ideala Nila Sorskega.

V tem pogledu se zdijo domneve, da je bila »nepohlepnost« v svojem razrednem programu povezana z bojarji in je izražala ideologijo velikega fevdalnega plemstva, popolnoma neutemeljena.

Na koncilu leta 1503 je Ivan III, opirajoč se na ideološko linijo neposestnikov, "želel ... od metropolita in vseh vladarjev in vseh samostanov v vasi vzeti ... in jih priključiti svojim," in prenesti duhovščino na plačo iz kraljeve blagajne. Ti ukrepi so poleg zadovoljevanja gospodarskih zahtev po oblasti velikega kneza zagotavljali polno politično prednost v državnih zadevah. In pri vseh teh podvigih je Ivana III podpiral starešina Nil, ki je začel "govoriti, da v bližini samostanov ne bo nobenih vasi, ampak da bodo črnci živeli v puščavah in se hranili z ročnim delom, in z njimi Belozerski puščavniki. " Če bi to stališče zmagalo in bi koncil Ivana III. ugodil zahtevam Ivana III., bi se proces doseganja državne enotnosti opazno pospešil, cerkev, ki je močna fevdalna korporacija, pa bi utrpela gospodarsko in politično škodo, kar bi jo takoj postavil v položaj podrejen državi in ​​preprečil neodvisno politiko, ki v marsičem ne bi sovpadala z glavno politično linijo velikega kneza.

Zato Neilova teoretična pozicija, ki izraža njegove družbene poglede, daje vse razloge, da se neposestniki obravnavajo kot "praktični podporniki ruske centralizirane države in nikakor ne njeni nasprotniki". Hierarhično organizirana jožefitska duhovščina, v rokah katere so bili vsi najvišji cerkveni položaji, se je uprla sekularizacijskim načrtom Ivana III. Združene cerkvene sile na čelu z metropolitom Simonom so v koncilskem odgovoru na vprašanja velikega kneza sporočile, da se cerkvene pridobitve "ne prodajajo, ne podarjajo, ne izposojajo, nikoli za vedno in neuničljive ...", in če knezi "ali kdo izmed bojarjev, ki jih užalijo ali posegajo v nekaj cerkvenega ... naj bodo prekleti v tem in v onem veku.

V težkih zunanjih in notranjih razmerah se je bil previden in preudaren politik veliki knez Ivan III prisiljen sprijazniti z odločitvijo sveta. V odkrit konflikt s cerkvijo si ni upal. Potreboval ga je kot močno ideološko orožje v boju proti svojim političnim nasprotnikom.

Posledično je bil tako velik fevdalni relikt, kot je gospodarsko močna cerkev, ki ima v lasti ogromna zemljiška posestva, umirjen, kar je povzročilo precejšnjo škodo celotnemu procesu državnega združevanja.

Neilova politična stališča so najbolj jasno vidna pri analizi njegovega odnosa do heretikov in ugotavljanju oblik sodelovanja cerkve in države pri njihovem razkrivanju in preganjanju.

Vsi udeleženci novinarske polemike, ki se je vnela okrog cerkveno-sekularizacijskega vprašanja, so bili neizogibno potegnjeni v reševanje političnih problemov.

Polemika o odnosu do krivovercev in njihovih naukov ter obnašanja je povzročila oživitev sporov v družbi o svobodni volji. »Bog je človeka ustvaril brezgrešnega po naravi in ​​svobodnega po volji,« je trdil bizantinski filozof in teolog Janez Damaščanski. I. Damaskin je svobodo definiral kot voljo, ki je naravno (torej iz narave) svobodna, pokorščino pa kot nenaravno stanje, ki pomeni "podreditev volje". Človek po mnenju tega filozofa nosi vso mero odgovornosti za svoja dejanja, "kajti vse, kar je odvisno od nas, ni stvar obrti, ampak naše svobode." Gregor Sinajski - predstavnik hezihasta filozofska šola svobodna volja človeka velja za glavno gonilno silo v kompleksnem procesu samoizpopolnjevanja. Boj proti svetovnemu zlu in še posebej proti zlim strastem, ki so se v človeku ukoreninile, je mogoč le z uresničevanjem človekove svobodne volje, usmerjene v dobro in v svojih pojavnih oblikah temelji na tako subjektivnem dejavniku, kot je osebna izkušnja. .

Postulat svobodne volje je bil osrednji problem filozofskih razprav italijanskih religioznih mislecev 15.–16. stoletja, ki so v soočenju z uradnim katoliškim naukom zagovarjali zahtevo po svobodni volji za vsakega človeka, »kar je v praksi pomenilo priznavanje svobode misli, ustvarjalnosti, znanstvenih razprav ...« .

V ruski politični literaturi so bila izražena različna stališča glede pravice vsakega posameznika do svobodne volje in osebne odgovornosti za njeno izvajanje.

Pogledi Nila Sorskega so najbližji filozofski tradiciji hezihasta. Kategorijo "duhovne odrešitve" povezuje neposredno s prisotnostjo človekove svobodne volje. Svobodna volja ni preprosto sledenje svojim "željam". Takšna formulacija vprašanja je za krščanskega misleca nemogoča. Neil pomeni vedenje, pri katerem vsaka oseba (in ne samo menih) dela vsa "dobra in plemenita dela" "z razumom", pri čemer svoje vedenje določa s svobodno izbiro na podlagi osebnih izkušenj in znanja. Za človeka, ki je poslušen tuji volji, deluje brez razmišljanja in "dobre stvari se zgodijo zlu." Zato je razumna presoja vseh dejanj obvezna. Slepo slediti volji nekoga drugega ni prav nič pohvalno. Nasprotno, um naj bo odprt za znanje (»preden zasadiš uho, vse sliši in ustvari oko, ki gleda vsepovsod«).

Za Neila je značilno spoštovanje mnenj drugih, zanika nesmiselno sledenje avtoritetam. A. S. Arkhangelsky je tudi opozoril, da Nil "ne samo, da ne zatira osebnega mišljenja (tm) … nasprotno, zahteva ga kot nujen in glavni pogoj." Sploh ni nujno, da učenec v vsem nesmiselno sledi učitelju. Če kateremu od študentov pri nekaterih pomembnih vprašanjih filozofskega in praktičnega pomena uspe vzpostaviti nekaj "večjega in najbolj uporabnega", potem "naj to stori in tega se veselimo."

Neil zahteva popolno notranjo neodvisnost, osebno odgovornost za svoja dejanja, globoko filozofsko refleksijo in racionalno (intelektualno - po njegovih besedah) dojemanje. Teorija Nila ni poznala ponižanja posameznika. V osebi Nila se ruska zgodovina politične misli prvič sreča s teoretično utemeljitvijo svojega pomena. Še več, tu Neilov nauk presega meje naloge, ki si jo je zastavil za izboljšanje meniha, saj postavlja tudi vprašanje »osebne pravne sposobnosti vsakega laika v verski sferi«.

V Neilovih naukih je našla svojo afirmacijo tradicija spoštovanja knjige in knjižnega znanja. Knjižno znanje je po Nealu obvezen korak na težki poti samoizpopolnjevanja. Sama institucija samoizboljševanja je globoko individualna in izključuje grobo vmešavanje od zunaj. Človekova dejanja naj bodo plod njegovega globokega premisleka, kajti »brez modrosti« ni vedno mogoče razlikovati med dobrim in zlim. Če oseba očitno odstopa od prave poti v zadevah vere, potem vseeno "ni primerno za takšne govore in askakati, niti očitke, niti očitke, ampak bogovi pustijo spanje; Bog je močan, da jih popravi." Ne bi smeli "gledati na pomanjkljivosti svojega bližnjega", bolje je "jokati svoje grehe", očitek "in ne očitajte človeku nobenega greha" tukaj ni koristen, le branje "neočarljive" literature in prijaznega Zaupen pogovor z modrim mentorjem lahko pomaga osebi postati prava pot Ne le država, tudi cerkev ga uradno ne more preganjati zaradi njegovega prepričanja.

Teoretično je Neilovo stališče do tega vprašanja izključevalo poseg države na splošno, še bolj pa v tako ostri obliki, kot je uporaba kazenskega pregona in kaznovanja vse do smrtne kazni.

Neposestniki so se pri reševanju tega vprašanja dotaknili tako pomembnega političnega vprašanja, kot je razmerje med cerkveno in posvetno oblastjo. V nasprotju z načelom njihove popolne kombinacije, sprejetim v bizantinski politični doktrini, poskuša Nil določiti obseg njihovega delovanja, pa tudi metode in metode za izvajanje njihove moči. Delovanje cerkve je zanj omejeno le na duhovno področje, kjer so državni (politični) ukrepi vpliva na ljudi absolutno in v osnovi neuporabni. Ta teoretična stališča so bila odločilna za njegov odnos do krivoverskega gibanja in oblik njegovega preganjanja.

Toda glede na vprašanje resničnega preganjanja heretikov, ki je že potekalo v državi, je Neil poskušal čim bolj omiliti oblike tega preganjanja in omejiti število kaznovanih oseb. Tako je menil, da tistih, ki niso odkrito oznanjali svojih prepričanj, ali tistih, ki se pokesajo, ne bi smeli preganjati. Tu Neil neposredno postavlja vprašanje nedopustnosti preganjanja osebe zaradi njegovih prepričanj. Nihče pred njim v ruski literaturi o tem ni govoril in kmalu za njim se to vprašanje ne bo oblikovalo in izrazilo kot politična zahteva.

Neil je tedaj moral svoja stališča ne le teoretično izraziti, ampak tudi poskrbeti za njihovo praktično uresničitev. Trditve številnih raziskovalcev, da koncil leta 1490 ni sprejel odločitve o smrtni kazni za heretike, kot so zahtevali »denuncianti«, se nam zdijo povsem razumne, prav po zaslugi vpliva Nilovega učitelja Pajzija Jaroslavova, Nila. sam in metropolit Zosima.

Dejstvo, da v Rusiji preganjanje zaradi vere nikoli ni dobilo takšnega značaja kot v katoliških državah, Yuna veliko dolguje Nilu, njegovim privržencem in privržencem, ki so goreče dokazovali nezmožnost uporabe smrtne kazni za odpadništvo. smrtna kazen za verska prepričanja»neposestnikov« veljalo za odstopanje od osnovnih postulatov pravoslavne dogme. In čeprav so izgubili v sporu o oblikah vpliva na heretike (koncil leta 1504 je heretike obsodil na smrt), je vpliv "neposestnikov" na oblikovanje javnega mnenja nedvomen. Usmrtitve heretikov so bile enotne narave in niso bile razširjene.

Že sama zastavitev vprašanja o obveznosti »duševnega dela« za vsakega človeka (ne samo za redovnika) je privedla do sposobnosti mišljenja in sklepanja ter posledično kritičnega dojemanja obstoječe realnosti v njeni celovitosti (tj. in duhovno. Racionalistični pristop k obravnavanju katerega koli vprašanja je kontraindiciran v avtoritarni metodi sklepanja. In to je bilo novo za srednjeveško Rusijo. Neil je bil eden prvih, ki je praktično uveljavil racionalistično metodo spoznavanja in sklepanja namesto nepremišljenega sledenja splošno sprejetim oblasti, zaradi česar je zavezal vsakega kristjana, da analizira spise svetnikov in asketov, preden jih uporabi za zgled. Sorški asket je na osnovi hezihastične tehnike »pametnega delanja« postavil temelje kritičen razumski odnos do vseh svetih spisov (»svetih spisov je veliko, a niso vsi božanski«).

Nilove nauke je nadaljeval njegov prijatelj in sledilec Vassiai Patrikeev, čigar ideje so bile že odete v jasnejše politične formule. Vasijan je politično zaostril vsa vprašanja, ki se jih je dotaknil Nil.

Z uporabo Neilovih naukov "o duševnem delovanju" je Vassian začel kritizirati ne le dejavnosti cerkve, ampak tudi glavne verske dogme.

Z razvojem določb Nila o neposedovanju je Vassian neposredno in jasno izpostavil vprašanje odvzema vsem samostanom lastninskih pravic in vseh privilegijev, povezanih z njimi. Zanikanje samostanskih pridobitev ga je privedlo do vprašanja o uničenju institucije redovništva. Vassian je vztrajal pri potrebi po jasnem razlikovanju med področji delovanja posvetne in cerkvene oblasti. Zastavlja tudi vprašanje, ali je treba zaščititi interese črnolasega kmečkega stanu kot družbenega elementa, ki najbolj trpi zaradi fevdalne politike samostanov. V tej smeri je Vassian nadaljeval tradicijo napredne ruske politične misli, opozarjal na kmečko vprašanje in od vlade zahteval vrsto ukrepov za ublažitev stiske kmetov32. Če podamo razredno karakterizacijo doktrine "neposesivnosti", je treba na splošno opozoriti, da so njeni ideologi kljub nedvomni pripadnosti privilegiranemu razredu fevdalcev v marsičem uspeli preseči svoje razredne omejitve in zavzeti progresivna stališča. na področju izgradnje države, pa tudi za oblikovanje ideala, ki upošteva interese nižjih slojev socialne strukture družbe.

Nil Sorsky je znana osebnost v ruski cerkvi. Podatki o njem so skopi in razdrobljeni. Rojen okoli leta 1433, v kmečki družini; njegov vzdevek je bil Mike. Preden je vstopil v samostan, se je Neil ukvarjal s prepisovanjem knjig, bil je "pisar". Bolj točne informacije najdejo, da je Neil že menih. Nil se je pričel v samostanu Kirillo-Belozersky, kjer se je v času samega ustanovitelja ohranil gluhi protest proti zemljiškim pravicam meništva; Sam nadduhovnik Kirill je več kot enkrat zavrnil vasi, ki so jih njegovemu samostanu ponudili pobožni laiki. Enake poglede so zavzeli njegovi najbližji učenci, »povolški starešine« z Nilom Sorskim na čelu. Po potovanju na Vzhod, v Palestino, Carigrad in na Atos, je Nil še posebej dolgo preživel na Atosu in očitno je bil Atos najbolj zaslužen njegovemu kontemplativnemu razpoloženju. Po vrnitvi v domovino (med 1473 in 1489) je Neil ustanovil sket, okrog sebe zbral nekaj privržencev, »ki so bili njegove narave«, in se prepustil zaprtemu, samotarskemu življenju, ki ga je zanimalo skoraj izključno knjižno poučevanje. . Kljub tem dejavnostim in ljubezni do samotnega življenja Nil Sorsky sodeluje pri dveh najpomembnejših vprašanjih svojega časa: o odnosu do tako imenovanih "novgorodskih heretikov" in o samostanskih posestvih. V primeru novgorodskih krivovercev sta bila tako Nil Sorski kot njegov najbližji »učitelj« Pajzij Jaroslavov očitno bolj tolerantna kot večina tedanjih ruskih hierarhov z Genadijem Novgorodskim in Jožefom Volotskim na čelu. Leta 1489 je novgorodski nadškof Genadij, ki je vstopil v boj proti krivoverstvu in o tem obvestil rostovskega nadškofa, prosil slednjega, naj se posvetuje z učenimi starešinami Paisijem Jaroslavovim in Nilom Sorskim, ki sta živela v njegovi škofiji, in ju vključi v boj. Genadij sam se je želel "pogovarjati" z njimi in jih je povabil k sebi. Rezultati Genadijevih prizadevanj niso znani; zdi se, da niso ravno tisto, kar si je želel. Vsaj ne vidimo več nobenih odnosov med Genadijem in Pajzijem ali Nilom; glavni borec proti krivoverstvu Jožef Volokolamski se jih tudi ne loti. Medtem pa oba starešina nista ravnodušna do herezije. Oba sta prisotna na koncilu leta 1490, ki je obravnaval primer krivovercev, in skoraj vplivata na samo odločitev koncila: sprva so se vsi hierarhi "okrepili" in soglasno izjavili, da "lahko zaslužite vse (vse heretike) « - na koncu se koncil omeji le na prekletstvo dveh ali treh heretičnih duhovnikov, jim odvzame dostojanstvo in jih pošlje nazaj k Genadiju. .. Najpomembnejše dejstvo v življenju Nila Sorskega je bil njegov protest proti posestniškim pravicam samostanov v katedrali leta 1503 v Moskvi. Ko se je koncil že bližal koncu, je Nil Sorsky ob podpori drugih Ciril-Belozerskih starešin sprožil vprašanje samostanskih posesti, ki so takrat predstavljale tretjino celotnega državnega ozemlja in so bile razlog za demoralizacijo meništva. Vnet borec za idejo Nila Sorskega je bil njegov najbližji učenec, knez-menih Vassian Patrikeyev. Nil Sorsky je videl samo začetek boja, ki ga je sprožil; umrl je leta 1508. Ni znano, ali je bil Nil Sorški uradno razglašen za svetnika; ampak v celotnem našem starodavna literatura le en Nil Sorsky je v naslovih svojih nekaj del zapustil ime "velikega starca". Literarna dela Nila Sorskega - vrsta sporočil, majhno izročilo učencem, kratki fragmentarni zapiski, obsežnejša samostanska listina, molitev kesanja, ki spominja na nekoliko velik kanon Andreja s Krete, in smrtna oporoka. Najvažnejše med njimi so poslanice in listine: prve služijo kot dodatek drugi. Splošna smer razmišljanja Nila Sorskega je strogo asketska, vendar v bolj notranjem, duhovnem smislu, kot je askezo razumela večina takratnega ruskega meništva. Meništvo po Neilu ne bi smelo biti telesno, ampak duhovno; ne zahteva zunanje mrtvitve mesa, ampak notranje, duhovno samoizboljševanje. Tla meniških podvigov ni meso, ampak misel in srce. Namerno oslabiti, po nepotrebnem ubiti svoje telo: šibkost telesa lahko ovira podvig moralnega samoizboljševanja. Menih lahko in mora hraniti in podpirati telo »po potrebi brez male«, tudi »ga v mali počivati«, prizanesljiv do telesnih slabosti, bolezni in starosti. Neil ne podpira pretiranega posta. Sploh je sovražnik vsakega videza, za odveč se mu zdi imeti v cerkvah drage posode, zlate ali srebrne, za okrasitev cerkva; cerkev naj ima samo tisto, kar je nujno, »kar se povsod najde in ugodno kupi«. Kaj darovati v cerkvi, je bolje razdeliti revnim ... Podvig moralnega samoizboljševanja meniha mora biti racionalno zaveden. Menih mora iti skozi to ne zaradi prisile in predpisov, ampak "s premislekom" in "vse narediti z razumom". Neil od meniha ne zahteva mehanične poslušnosti, ampak zavest v podvigu. Z ostrim uporom proti »samoiniciatorjem« in »samoprevarantom« ne uniči osebne svobode. Osebna volja meniha (pa tudi vsakega človeka) se mora po Nealu pokoravati samo eni avtoriteti – »božanskim spisom«. "Preizkušanje" božanskih spisov, njihovo preučevanje je glavna dolžnost meniha. S preučevanjem božjih spisov pa je treba povezati kritičen odnos do celotne množice pisnega gradiva: »spisov je veliko, a niso vsi božji«. Ta ideja kritike je bila ena najbolj značilnih v pogledih samega Nila in vseh "transvolških starešin" - in za večino pismenih ljudi tistega časa je bila popolnoma nenavadna. V očeh slednjih, kot je na primer Jožef Volotski, je bila vsaka »knjiga« ali »sveto pismo« na splošno nekaj nespornega in božansko navdihnjenega. Pri tem so izjemno značilne metode, ki jih Neil uporablja pri nadaljnjem prepisovanju knjig: gradivo, ki ga odpisuje, podvrže bolj ali manj temeljiti kritiki. Odpisuje »iz različnih seznamov, poskuša najti pravega«, in naredi nabor najpravilnejših; primerja sezname in najde v njih »mnogo nepopravljenega«, skuša popraviti, »malo nepopravljenega«, skuša popraviti, »kolikor je za njegov ubogi um mogoče«. Če se mu drugo mesto zdi »napačno«, vendar ni razloga, da bi ga popravil, Neil pusti vrzel v rokopisu z opombo na robu: »to ni prav od tukaj na seznamih« ali: »drugje, v drugačen prevod, bo izpadel bolj znan (bolj pravilen) od tega , tamo ja vsa čast "- in včasih pusti cele strani tako prazne! Na splošno odpisuje le tisto, kar je "po možnem po razumu in resnici ...". Vse te poteze, ki ostro ločijo naravo knjigoslovja Nila Sorskega in sam njegov pogled na »pisanje« od običajnih, ki so prevladovali v njegovem času, seveda niso mogle zanj miniti zaman; ljudje, kot je Joseph Volotsky, ga skoraj neposredno obtožujejo krivoverstva. Jožef očita Nilu Sorskemu in njegovim učencem, da so "blatili čudodelne delavce v ruski deželi", pa tudi tiste "kot v starih časih in v domačih (tujih) deželah nekdanji čudodelniki »Ne verjameš v njihove čudeže in v zapise o njihovih čudežih.« Iz splošnega pogleda Nila Sorskega na bistvo in cilje meniške zaobljube je neposredno sledil njegov odločen protest zoper samostansko lastnino. ne samo bogastvo, da bi bilo v nasprotju z meniškimi zaobljubami.Menih je odrečen gnevu in vsemu, "kar je v njem" - kako naj potem preživi čas v skrbi za posvetno premoženje, zemljo, bogastvo? Obvezno za meniha je prav tako obvezno za samostan ... , je imel že Nil sam versko strpnost, ki je tako ostro prišla do izraza v spisih njegovih najbližjih učencev. Ta strpnost je v očeh večine ponovno naredila Nila skoraj "heretika" ... Literarni vir spisi Nila Sorskega so bili številni patristični pisci, katerih dela je spoznal zlasti med bivanjem na gori Atos, najbolj pa so nanj vplivali spisi Janeza Kasijana Rimljanina, Nila Sinajca, Izaka Sirca. Nil pa ne uboga brezpogojno nobenega izmed njih; nikjer na primer ne doseže tistih skrajnosti kontemplacije, ki odlikujejo spise Simeona Novega Teologa ali Gregorja Sinajskega. Meniško listino Nila Sorskega z dodatkom "izročilo študenta" na začetku je prvotno objavila Optina Hermitage v knjigi: "Izročilo meniha Nila Sorskega njegovega učenca o njegovem bivanju v sketu" (M., 1849). ; brez znanstvene kritike); pred kratkim ga je izdal M.S. Maikova v "Spomenikih starodavne pisave" (Sankt Peterburg, 1912). Sporočila so natisnjena v dodatku k knjigi: "Prečastiti Nil Sorski, ustanovitelj sketovskega življenja v Rusiji, in njegova Listina o skitovskem življenju v ruskem prevodu z uporabo vseh drugih njegovih spisov, izvlečenih iz rokopisov" ( Sankt Peterburg, 1864; 2-e izd. M., 1869). Razen »prilog« vse ostalo v tej knjigi nima znanstvene vrednosti. Molitev, ki jo je v rokopisih našel profesor I.K. Nikolskega, ki ga je objavil v Izvestijah II oddelka Akademije znanosti, letnik II (1897). - Literatura o Nilu Sorskem je podrobno opisana v predgovoru k študiji A.S. Arkhangelsky: "Nil Sorsky in Vassian Patrikeyev, njuna literarna dela in ideje v stari Rusiji" (Sankt Peterburg, 1882). Glej tudi: Grecheva (v Theological Bulletin, 1907 in 1908), K.V. Pokrovsky (Gradiva Arheološkega društva "Starine", zv. V), M.S. Maykova ("Spomeniki starodavnih pisem", 1911, ¦ CLXXVII) in njen lastni uvodni članek k "Listini" (ib. , ¦ CLXXIX, 1912). A. Arhangelski.

NIL SORSKI(v svetu - Nikolaj Fedorovič Maikov) (1433-1508) - ruska cerkvena in politična osebnost, publicist, eden od ideologov ne-pohlepa.

Rojen 1433, po rodu s kmetov. Preden je bil posvečen v meniha, je bil »pisar« (prepis knjig). V letih 1473-1489 je potoval po svetih krajih, bil v Istanbulu, Palestini in na Atosu, kjer so ga prežele ideje asketizma.

Po vrnitvi v Rusijo je ustanovil sket na reki Sori v bližini Kirilo-Belozerskega samostana, kjer se je naselil s svojimi somišljeniki. Tam je nadaljeval s prepisovanjem liturgičnih knjig, ki je prevode in sezname pospremil z lastnimi kritičnimi pripombami (»iz različnih seznamov poskuša najti pravega ... kolikor se le da za hudo pamet«). To je bil takrat nezaslišan izkaz intelektualne neodvisnosti, saj so bile za večino »hamoterjev« tako knjige kot sveto pismo nekaj neizpodbitnega in božansko navdihnjenega.

Leta 1490 je sodeloval N. Sorsky cerkvena katedrala proti novgorodskim heretikom.

Na naslednjem cerkvenem koncilu leta 1503 je velikoknežja oblast sprožila vprašanje odvzema samostanom zemljišč, ki so bila v njihovi lasti in so znašala skoraj tretjino ozemlja države, da bi ustvarili lasten rezervat zemljišč. potrebni za razdelitev plemičem. Nil Sorsky, ki ga podpirajo številni drugi cirilsko-belozerski menihi (»zavolški starešine«), je govoril v prid vladnim zahtevam do samostanskih zemljišč. Skupaj s svojimi najožjimi sodelavci, med katerimi izstopa menih-princ Vassian Patrikeyev, je Sorsky pozval cerkev, naj »ne pridobiva« lastnine, naj opusti željo po kopičenju in zunanjem sijaju, da bi imela le potrebno, »dobljeno povsod. in kupljeno udobje.” V prizadevanju za evangeljski ideal je Sorsky menil, da je samostanska lastnina v nasprotju s pravim meništvom in je po besedah ​​enega od njegovih nasprotnikov pozval k »življenju v puščavah in hranjenju z ročnim delom«.

Nilu Sorskemu in njegovim somišljenikom so na koncilu nasprotovali »jožefijci« – privrženci in privrženci bojevite cerkve in njenega ideologa Jožefa Volotskega, ki so se zanašali na veliko cerkveno zemljiško posest. Potem ko so sklenili dogovor z vlado Ivana III. in mu obljubili podporo v boju proti velikim posvetnim fevdalcem, so Jožefi branili pravico cerkve do zemlje in druge lastnine. Neil Sorsky in njegovi podporniki so zapustili katedralo duhovno neporaženi in ostali neprepričani. Od takrat se je začel skoraj polstoletni boj med »neposestniki« in »jožefovci«, ki se ni končal niti po smrti Nila Sorskega leta 1508.

V literarni dediščini Nila Sorskega veliko mesto zavzemajo vprašanja psihologije človeških strasti, pri preučevanju katerih se je opiral na tradicije bizantinske askeze. Izpostavil je naslednje stopnje v razvoju strasti: dojemanje (»navezanost«), fiksacija (»kombinacija«), prilagajanje (»dodajanje«) in afirmacija »ujetništvo«) so bile zaključene z dominacijo - »strast« v njenem pravem pomenu. . Z naporom volje in spremembo zunanjega načina življenja se mora človek, z vidika Sorskega, naučiti premagati svoje strasti v zgodnjih fazah njihovega razvoja. Razvoj mističnih in asketskih idej N. Sorskega je skladen z duhom hezihazma (iz grške "hesychia" - mir - tj. mističnih naukov Gregorija Sinajskega in Gregorja Palame, po katerih je razumevanje vere možno le kot rezultat popolnega odrekanja, tišine, tišine in skromnosti, osebne izkušnje božanska razodetja in moralno samoizpopolnjevanje). Neil je zahteval, da menihi sledijo evangeljski tezi »Naj ne dela, naj ne jé«, ki je mnogo stoletij kasneje postala znana in priljubljena v ideoloških shemah komunistov 20. stoletja, ki so si to tezo izposodili za svoje slogane.

Med zapisi Nila Sorskega imajo najpomembnejše mesto njegova sporočila somišljenikom, med. Tradicija učencem in samostanska listina, tukaj so tudi spokorna molitev, ki spominja na veliki kanon Andreja s Krete, kratke fragmentarne opombe, umiranje Volja. V vseh teh delih je podana globoka in subtilna analiza duševnega življenja človeka, prežeta s človečnostjo, nežnostjo in strpnostjo do človeških pomanjkljivosti.

Neil je predlagal, naj se menihi sami odločijo, kdo in koliko lahko prenese "post, delo in molitev", pri čemer dajejo prednost notranjemu duhovnemu molitvenemu razpoloženju kot zunanjemu ritualu. Menil je, da meništvo ne bi smelo biti telesno, ampak duhovno. Nil je bil strpen do odpadnikov (»naj bodo heretiki, ki se borijo proti nam tujcem«), je poudaril, ne da bi v zvezi z njimi zahteval krutost ali usmrtitev). Protestiral je proti uničenju mesa, pri čemer se mu je zdelo veliko pomembnejše duhovno samoizpopolnjevanje človeka, asketsko skromno življenje, zavestno odrekanje življenjskim blagoslovom. Samostani in menihi naj bi po N. Sorskem postali »središča duhovnega razsvetljenja in tolažbe«, kjer naj ne bi bilo dragih posod, »zlata ali srebra«, kajti »bolje je dajati ubogim kot darovati v njih. cerkev."

Sorsky je bil kritičen ne le do brezskrbnega življenja menihov v samostanu, ampak tudi do cerkvene literature: »Veliko je svetih spisov, a ne vsi božanskega bistva: nekateri so božja zapoved, drugi patristično izročilo, drugi pa človeški običaj." Takšen odnos do svetih besedil je povzročil hude kritike uradna cerkev in kot je zapisal sam Nil Sorsky, "blasfemija starodavnih in novih čudodelnikov."

Neil ni bil politik, ni imel lastnosti borca ​​za idejo. Zagovarjal je njemu bližnje ideje samostanskega nepridobiteljstva, se je izmikal polemikam v svoje puščave, pri čemer je bil zvest idealu: »ljubi tišino in ne vstajaj v neprepirljivih pogovorih«. Svoje študente je pozival, naj se izogibajo sporom in konfliktom z zagovorniki samostanske zemljiške posesti (»takim govorom se ne spodobi skakati ... in očitati«).

V želji po kontemplativni ekstazi je ponavljal: »Kratka je ta pot življenja. Dim je to življenje!«, odrekanje tako »svetu« kot boju proti svetovnemu zlu.

Ideje Nila Sorskega in drugih neposestnikov o zavrnitvi samostanske zemljiške lastnine po njegovi smrti so bile uporabljene kot krinka za boj za svoja ozemlja in za sodelovanje v vladi velikih patrimonialnih bojarjev, ki so nasprotovali moči centralizirane oblasti veliki vojvoda. Nilovi pogledi na samostansko »neorganiziranost« so odigrali pozitivno vlogo pri izboljšanju samostanskega življenja – sicer v precej omejenem obsegu, v krogu skitskih samostanov, predvsem na obrobju moskovske države. Učenci in privrženci "velikega starca" so iz njegovih naukov potegnili praktične zaključke, včasih zelo daleč od njegovih mističnih in asketskih načel.

Ni znano, ali je bil Nil Sorški uradno razglašen za svetnika. Obsodba pogledov njegovih privržencev se je zgodila četrt stoletja po smrti Nila Sorskega na cerkvenem koncilu leta 1531.

Lev Puškarev, Natalija Puškareva

© Sibirsko oznanjenje, kompozicija, oblikovanje, 2014

Vse pravice pridržane. Nobenega dela elektronske različice te knjige ni dovoljeno reproducirati v kakršni koli obliki ali na kakršen koli način, vključno z objavo na internetu in omrežjih podjetij, za zasebno in javno uporabo, brez pisnega dovoljenja lastnika avtorskih pravic.

© Elektronska različica knjige, ki jo je pripravil Liters (www.litres.ru)

škof Justin
Življenje našega častitega in bogonosnega očeta Nila Sorskega 1

Veliki oče ruske Cerkve, po svojem asketizmu in navodilih, učitelj sketske preprostosti in kontemplativnega življenja, menih Nil z vzdevkom Maikov, se je rodil leta 1433. O izvoru in kraju rojstva Častiti Nile nič se ne ve. Toda nedvomno je bil velikorus in, sodeč po njegovih obsežnih povezavah s pomembnimi ljudmi in njegovi visoki izobrazbi, je treba domnevati, da je sam pripadal bojarski družini. Resda se menih Nil imenuje nevednež in vaščan, vendar bi se lahko imenoval nevednež iz globoke ponižnosti, vaščan pa zato, ker se je rodil in živel v domovini svojih prednikov med vaščani.

Rev. Nil je sprejel meniške zaobljube in verjel, da se je začelo meniško življenje v samostanu svetega Cirila Belozerskega. Tu je uporabil nasvet inteligentnega in strogega starca Pajsija (Jaroslavova), ki je kasneje postal hegumen Lavre Svete Trojice sv. Sergija in bil povabljen, da postane metropolit, vendar je v svoji ponižnosti zavrnil ta visoki čin. Potem ko je nekaj časa živel v samostanu Kirillovo-Belozersky, je Nil skupaj s svojim učencem in sodelavcem, menihom Innokentyjem iz bojarske družine Okhlebinin, odpotoval v svete kraje, na Vzhod, da bi videl duhovno življenje v izkušnje tamkajšnjih asketov: bil je po njegovih besedah ​​»na gori Atos, v deželah Carigrada in drugod.

Menih Nilus, ki je več let živel na gori Atos in potoval po carigrajskih samostanih, je zlasti v tistem času hranil svojega duha z navodili velikih puščavskih očetov, ki so z notranjim očiščenjem in neprekinjeno molitvijo, ki jo je um izvajal v srce, dosegel svetlobna razsvetljenja Svetega Duha. Menih Nilus ni le preučeval s svojim umom in srcem, ampak je tudi v nenehno vadbo svojega življenja spremenil dušerešujoče lekcije bogomodrih očetov - Antona Velikega, Bazilija Velikega, Efraima Sirskega, Izaka Sirskega, Makarij Veliki, Barsanufij, Janez Lestvičnik, Abba Dorotej, Maksim Spovednik, Hezihij, Simeon Novi Teolog, Peter Damaščanski, Gregor, Nil in Filotej Sinajski.

Zato je izrekov teh velikih očetov polna njegova knjiga, imenovana "Izročilo sketskega življenja".

Ko se je vrnil v Belozerski samostan, menih Nil ni želel več živeti v njem, ampak si je zgradil celico nedaleč od njega, za ograjo, kjer je kratek čas živel v samoti. Potem je šel petnajst milj od tega samostana do reke Sorke, postavil tu križ, najprej postavil kapelico in samotno celico in zraven izkopal vodnjak, in ko se je zbralo več bratov k sožitju, je sezidal cerkev. Ustanovil je svoj samostan na posebnih puščavniških pravilih po vzoru skitov na Atosu; zato se imenuje skit, menih Nil pa je čaščen kot ustanovitelj skitnega življenja v Rusiji, v bolj strogi in natančni strukturi.

Sveti očetje-asketi so samostansko življenje razdelili na tri vrste: prva vrsta je hostel, kjer živi in ​​dela veliko menihov; druga vrsta je puščavništvo, ko en menih dela v samoti; tretja vrsta je potepanje, ko menih živi in ​​dela z dvema ali tremi brati, s skupno hrano in obleko, s skupnim delom in šivanjem. Ta zadnja vrsta samostanskega življenja je tako rekoč vmesna med prvima dvema, ki ju je menih Nil imenoval »kraljevska pot« in jo je želel uresničiti v svojem skitu.

Skit svetega Nila je imel podobnosti z našimi neobčinskimi samostani, ki so jih zelo pogosto sestavljali dva ali trije menihi, včasih pet ali deset, medtem ko se je v skitu Nila proti koncu njegovega življenja število samostanov celo povečalo. povečal na dvanajst; in s cenobitskimi samostani, kajti potepuhi so imeli skupne stvari – delo, obleko in hrano. Toda Nilovski sket se je razlikoval od vseh drugih naših samostanov po svoji notranji usmeritvi – po tistem pametnem početju, ki naj bi bilo glavni predmet skrbi in napori za vse potepuhe. V svojem novem skitu je menih nadaljeval s preučevanjem Božjega pisma in del svetih očetov ter po njih uredil svoje življenje in življenje svojih učencev.

Zgodbo o svojem notranjem življenju je delno razkril menih sam v pismu enemu od svojih tesnih sodelavcev na njegovo vztrajno prošnjo. »Pišem ti,« pravi, »izkazujem se: tvoja ljubezen do Boga me sili k temu in me nori, da ti pišem o sebi. Delovati ne smemo preprosto in ne po naključju, ampak po Svetem pismu in po izročilu svetih očetov. Ali je bila moja odstranitev iz samostana (Kirillov) v korist duše? Hej, za njeno dobro. Videl sem, da tam ne živijo po božji postavi in ​​izročilu svojih očetov, ampak po lastni volji in človeški pameti. Veliko je tudi takšnih, ki, tako napačno ravnajo, sanjajo, da gredo skozi krepostno življenje ... Ko smo živeli s tabo v samostanu, veš, kako sem se umaknil iz posvetnih vezi in poskušal živeti po Svetem pismu, čeprav zaradi zaradi svoje lenobe nisem imel časa. Na koncu svojega potepanja sem prišel v samostan in zunaj samostana, blizu njega, ko sem si uredil celico, sem živel, dokler sem lahko. Zdaj sem se odselil iz samostana, našel sem milost Božje mesto, po mojem mnenju malo dostopen posvetnim ljudem, kot ste sami videli. Ko živim sam, se ukvarjam s preizkušanjem duhovnih spisov: najprej preizkušam Gospodove zapovedi in njihovo razlago - izročila apostolov, nato - življenja in navodila svetih očetov. Vse to premišljujem in kar se mi zdi pobožno in za dušo koristno, prepisujem zase. To je moje življenje in dih. Za svojo slabost in lenobo zaupam Bogu in Prečisti Bogorodici. Če se slučajno nečesa lotim in če tega ne najdem v Svetem pismu, to za čas odložim, dokler ne najdem. Po lastni volji in lastnem razmišljanju si ne upam narediti ničesar. Ne glede na to, ali živite kot puščavnik ali v skupnosti, poslušajte Sveto pismo in hodite po stopinjah očetov ali pa poslušajte tistega, ki je znan kot duhovni človek - v besedi, življenju in razmišljanju ... Sveto pismo kruto samo za tiste, ki se nočejo ponižati s strahom božjim in oddaljiti od zemeljskih misli, ampak hočejo živeti po svoji strastni volji. Drugi nočejo ponižno preizkušati Svetega pisma, nočejo niti slišati o tem, kako je treba živeti, kot da Sveto pismo ni napisano za nas, se ne bi smelo izpolniti v našem času. Toda za prave askete, tako v starih časih kot v sodobnem času in v vseh časih, bodo besede Gospodove vedno čiste besede, kakor prečiščeno srebro: zapovedi Gospodove so jim dražje od zlata in dragih kamnov, slajši od medu iz satja. Nova življenjska pot, ki jo je izbral menih Nilus, je presenetila njegove sodobnike. Res se je bilo čemu čuditi, sploh slabotnim.

Kraj, ki ga je menih Nil izbral za svoj skit, je bil po pričevanju njegovih očividcev divji, mračni, zapuščeni. Celotno območje skita je nizko ležeče in močvirnato. Sama reka Sorka, ki je dala ime božjemu svetniku, se komaj vleče navzdol in je bolj podobna močvirju kot tekoči reki. In tukaj-?? delal ruski puščavnik! Ribnik, ki ga je izkopal menih Nil, vodnjak njegovega truda, z okusno vodo, ki se uporablja za zdravljenje, oblačila svetega asketa, katerih lasje so zbodeni kot igle, so še nedotaknjeni. Celotno sketsko družbo meniha so sestavljali hieromonah, diakon in dvanajst starešin, med njimi je bil Dionizij 2
Dionizij, ko je živel v Jožefovem samostanu v pekarni, je delal za dva, medtem ko je vsak dan pel sedeminsedemdeset psalmov in naredil tri tisoč lokov.

Iz knezov Zvenigorodskih in Nil (Polev), potomec knezov Smolenskih, oba sta izšla iz samostana Jožefa Volokolamskega; ker je menih Nil takrat zasijal kot svetilo v puščavi Belozersk.

Za gradnjo templja in grobnice so roke svetega starešine in njegovih puščavnikov nasule visok hrib na močvirni zemlji, za potrebe bratov pa je menih Nilus zgradil majhen mlin na reki Sorki. Vsaka celica je bila postavljena na dvignjeno ploščad, vsaka od templja in od druge celice pa je bila oddaljena za vržen kamen. Nomadi so se po zgledu vzhodnih zbirali v svoji cerkvi le ob sobotah, nedeljah in praznikih, druge dni pa je vsak molil in delal v svoji celici. Celonočni skit je trajal dobesedno celo noč. Po vsaki katizmi so bila na voljo tri in štiri branja očetov. Med liturgijo so peli le Trisagion, Aleluja, Kerubi in Vredno je jesti; vse drugo se je bralo z dolgim, pojočim glasom.

Ob sobotah je bila skupna maša za pokojne v bratski grobnici. Takšna je bila struktura skita in cerkvena listina svetega Nila Sorskega! Kar zadeva zunanje vedenje in delovanje, menih Nilus predpisuje popolno skitovsko neprisotnost in preprostost v vsem. Življenjska naročila, potrebna za pridobitev le z delom njegovih rok, ponavljajoč besede apostola: Če kdo tega noče narediti, potem ja(2. Tes. 3:10).

»Samostanska miloščina je pomagati bratu z besedo v stiski, ga potolažiti v žalosti z duhovnim razmišljanjem; duševna dobrodelnost je toliko višja od telesne, kolikor je duša višja od telesa. Če pride k nam tujec, ga bomo pomirili po svojih močeh, in če bo potreboval kruh, mu bomo dali in ga izpustili,« je rekel menih Nilus. Novo, prej v Rusiji nezaslišano življenje v sketu, pogosto izražena duhovna žalost zaradi poškodovanja cerkvenih knjig in prizadevanje, če je bilo mogoče, da bi jih popravili, so seveda vzbudili nezadovoljstvo prečastitega, vendar je potrpežljivo šel svojo pot. in je bil v spoštovanju dobrih svetnikov in celo velikih knezov.

Menih Nilus je bil leta 1491 na koncilu o judaiziranju heretikov. Sam goreč pravoslavja, novgorodski nadškof Genadij, je leta 1492 želel osebno videti in slišati sodbe meniha Nila o zmedenih temah o njihovem primeru. Celo veliki knez je imel v veliki časti Nila (Maikova) in njegovega učitelja Pajzija (Jaroslavova). Ob koncu koncila leta 1503 o ovdovelih duhovnikih in diakonih je starešina Nilus, ker ima dostop do avtokrata zaradi svojega močnega življenja in velike kreposti in ker ga avtokrat spoštuje, predlagal, da v bližini samostanov ne bi smelo biti vasi in menihi bi živeli od dela svojih rok. Vsi belozerski asketi so se strinjali z njim.

V svoji smrtni oporoki je menih Nil, ki je ukazal svojim učencem, naj vržejo njegovo truplo v puščavo - kot hrano za živali, ali pa ga s prezirom pokopljejo v jamo, zapisal: "Hudo je grešil pred Bogom in je nevreden pokopa, - in nato dodal: Koliko je bilo v moji moči, trudil sem se, da v tem življenju ne bi užival nobene časti na zemlji, tako naj bo tudi po smrti. 3
In po njegovi smrti je sveti oče ostal zvest samemu sebi. Torej, ko je leta 1569 car Janez Grozni iz svoje gorečnosti želel zgraditi kamnito cerkev v sketu meniha Nila namesto lesene, mu je sveti Nil, ki se je prikazal Janezu, strogo prepovedal gradnjo takšne cerkve. tempelj. - Opomba. izd.

Menih Neil je umrl 7. maja 1508. Svete relikvije meniha počivajo pod grmado v njegovi puščavi.

škof Justin
Spisi našega častitega in bogonosnega očeta Nila Sorskega 4
"Naš častitivi in ​​bogonosni oče Nil, asket Sorskega, in njegova Listina o življenju v sketu, ki jo je določil rektor Kostromskega bogoslovnega semenišča, škof Justin." Ed. 4. - M., 1902.

Od meniha Nila Sorskega so do nas prišle njegove poslanice in Pravila življenja v skitu.

Poslanice meniha Nila imajo za predmet notranje asketsko življenje, o katerem je svoje misli podrobno predstavil v Pravilih sketskega življenja. Menih Nil je napisal dve poslanici svojemu postriženemu Kasijanu, nekdanjemu princu Mavnuka, ki je prišel v Rusijo z grško princeso Sofijo, nekaj časa služil kot bojar pri rostovskem nadškofu Joasafu in leta 1504 umrl kot menih v samostanu Uglich. .

V eni od svojih poslanic sveti starešina uči Kasijana, kako ravnati z mislimi, pri čemer svetuje Jezusovo molitev, ročno delo, preučevanje Svetega pisma, zaščito pred zunanjimi skušnjavami in podaja nekaj splošnih navodil o poslušnosti mentorju in drugem. bratje v Kristusu, o ponižnosti, potrpežljivosti v bolečinah, o molitvi za največje sovražnike ipd.

V drugem pismu, ko se na kratko spominja na nesreče in žalosti, ki jih je Kasijan prestajal od mladosti, na njegove plemenite starše, njegovo ujetništvo, preselitev v tuji deželi in ga hoče potolažiti, mu menih iz Svetega pisma razkrije, da je Gospod pogosto prinese žalost tistim, ki ga ljubijo, da so vsi svetniki – preroki, mučenci – dosegli odrešitev s trpljenjem, opozarja zlasti na Joba, Jeremija, Mojzesa, Izaija, Janeza Krstnika in druge ter zaključuje, da če so svetniki zdržali, toliko, potem toliko bolj bi morali vzdržati na zemlji, grešniki, da bi morali izkoristiti te nesreče in žalosti za čiščenje sebe od grehov in naše odrešenje.

V pismu svojemu drugemu učencu in sodelavcu Inokentiju, ki je takrat že ustanovil poseben samostan, je menih Nil na kratko spregovoril o sebi, o svojem življenju z njim v Belozerskem samostanu, o svoji naselbini po koncu njegovega potovanja. na vzhodu, zunaj samostana, utemeljitev njegovega skita, o njegovem stalnem preučevanju Svetega pisma, življenja svetih očetov in njihovih izročil; nato pa Inocencu naroči, naj izpolnjuje Gospodove zapovedi, posnema življenje svetnikov, ohranja njihovo tradicijo in o tem uči svoje brate.

Še dve poslanici je napisal menih Nilus neznanim menihom. V enem od njih, zelo kratkem, zapoveduje menihu - spomin na smrt, žalost za grehe, stalno bivanje v celici, ponižnost, molitev.

V drugem, precej obsežnem, daje odgovore na naslednja štiri vprašanja, ki jih je predlagal neki starešina: kako se upreti nečistim mislim, kako premagati bogokletne misli, kako se umakniti svetu in kako ne skreniti s prave poti. Ti odgovori, zlasti na prvi dve vprašanji, so skoraj dobesedno umeščeni v Pravila skitovskega življenja oziroma v Izročilo skitovskega življenja. Iz vsebine pisem svetega Nila je razvidno, da je bil dolgo zaposlen in da so mnogi potrebovali prav tiste misli, ki so bile zbrane in sistematično zapisane v njegovih »Pravilih skitskega življenja«. Najdragocenejša stvar, ki nam je ostala po Nilu in bo seveda šla skozi vrsto stoletij kot nesmrtno ogledalo meniškega življenja, je njegova kontemplativna glavnina ali Pravilo sketa, vredno prvih časov sv. samotišča Egipta in Palestine, saj je prežeta z Antonovim in Makarijevim duhom.

"Listina življenja sketa ali izročilo življenja sketa" je glavno in najpomembnejše delo meniha Nila. V predgovoru k "Listini" se sveti starešina dotika zunanjega vedenja menihov, na kratko govori o njihovi pokorščini opatu, o telesnih delih, o hrani in pijači, o sprejemanju tujcev, zapoveduje, naj se ne držijo revščine in bede. samo v celicah, ampak tudi pri okrasitvi templja, tako da v njem ni bilo nič niti srebra niti zlata, prepoveduje zapuščanje sketa brez volje rektorja, spuščanje žensk v sket, zadrževanje mladih v njem. Toda v samem Pravilu sveti oče govori izključno o intelektualni ali duševni dejavnosti, s čimer misli na notranjo, duhovno askezo.

Ko sem prej govoril z besedami Svetega pisma in svetih očetov o prednosti te notranje dejavnosti nad zunanjo dejavnostjo, o nezadostnosti ene zunanje dejavnosti brez notranje dejavnosti, o nujnosti slednje ne samo za puščavnike, ampak tudi za tiste, živeč v cenobitskih samostanih, menih Nilus razdeli svojo "Listino" na enajst poglavij. V 1. poglavju govori o razliki v mentalnem bojevanju; v 2. - o boju z mislimi; v 3. - o tem, kako se okrepiti v podvigu proti mislim; v 4. postavi vsebino celotnega dosežka; v 5. govori o osmih mislih; v 6. - o boju z vsakim od njih; v 7. o pomenu spomina na smrt in sodbo; v 8. - o solzah; v 9. - o ohranjanju kesanja; v 10. - o smrti za svet; v 11. - da se vse naredi pravočasno. Vsa ta poglavja pa lahko priročno strnemo v tri sklope.

1) V prvih štirih poglavjih govori sveti starešina na splošno o bistvu notranje askeze oziroma o našem notranjem boju z mislimi in strastmi in o tem, kako naj ta boj vodimo, kako se v njem okrepiti, kako doseči zmaga.

2) V petem poglavju, najpomembnejšem in obsežnem, je prikazano zlasti, kako voditi notranjo vojno (mentalno vojno. - Opomba. izd.) zoper vsako od osmih grešnih misli in strasti, iz katerih se rodijo vse druge, in sicer: proti požrešnosti, proti misli nečistovanja, proti strasti do denarja, proti strasti jeze, proti duhu žalosti, proti duha malodušja, proti strasti nečimrnosti, proti mislim ponosa.

3) V preostalih šestih poglavjih oriše splošna sredstva, potrebna za uspešno vodenje duhovnega bojevanja, ki so: molitev k Bogu in klicanje njegovega svetega imena, spomin na smrt in poslednja sodba, notranje kesanje in solze, varovanje pred zlimi mislimi, odstranitev vseh skrbi, tišina in končno opazovanje za vsako od preštetih poklicev in dejanj dostojnega časa in metode. V spremstvu menih Nilus pove, s kakšnimi razpoloženji je predlagal svoj "Ustav".

Iz spisov meniha Nila se je veliko naučil menih Kornelij iz Komela, ki je kmalu za njim delal v Kirillovu, v svoji meniški listini in sogovornik svetega Nila Inocenc, ki je zbral 11 duhovnih poglavij svojega blaženega učitelja za njegov cenobitski samostan, ga imenuje elegantna manifestacija meništva v našem času, goreč duhovnih očetov, in pravi, da je zbral iz navdihnjenih spisov te glavne stvari, prežete z duhovno modrostjo, za rešitev duš in kot vzor za samostan življenje.

Pozrimo se tudi v to čisto ogledalo asketskega življenja in naredimo izvleček iz njega, vendar ne izpustimo niti ene misli, ki se nanaša na zadevo, in se držimo, kjer je potrebno in mogoče, samih izrazov svetega očeta, da bi na ta način upodobil, če je le mogoče, njegov popoln nauk o asketskem življenju v lastni vzgoji.

Predgovor
izposojen iz spisov svetih očetov o duševni dejavnosti, o ohranjanju uma in srca, zakaj je to potrebno in s kakšnimi občutki je treba obravnavati 5
Miselna dejavnost je premišljevanje, kontemplacija, kontemplacija in srčna molitev oziroma notranji pogovor z Gospodom. V knjigi: »Življenje in delo meniha Nila Sorskega, prvega ustanovitelja skitskega življenja v Rusiji, in njegovi duhovni in moralni napotki o skitovskem samostanu«. - M., 1889.

Mnogi sveti očetje so nam v različnih pogovorih, ki jih je navdihnila Božja milost – vsak po svojem razumu – oznanjali o delu srca, o upoštevanju misli in o ohranjanju duše.

Sveti očetje so se tega naučili od samega Gospoda, ki je naročil, naj očistijo notranjost svoje posode, kajti zle misli prihajajo iz srca in oskrunijo človeka (glej: Mt. 23,26; 15,18), in razumeli so. da se spodobi Očeta častiti v duhu in resnici (glej: Janez 4, 24). Spomnili so se tudi apostolske besede: še več ... molim z jezikom(to je samo skozi usta), moj duh(tj. moj glas) moli; a moj um je neploden. Molim z duhom, molim z razumom(1 Kor. 14:14-15); zato so posebej skrbeli za miselno molitev, po zapovedi istega apostola: Želim spregovoriti pet besed s svojim umom ... namesto teme besed z mojim jezikom(1 Kor. 14:19).

O notranjem delu je sveti Agaton rekel, da »telesno delo – zunanja molitev – ni nič drugega kot list; notranja, to je duševna molitev, je sad, in vsako drevo, po strašni besedi Gospodovi, ki ne rodi sadu, to je pametnega dela, se poseka in vrže v ogenj: kdor moli z njegova usta sama, a zanemarja svoj um, moli v zrak, ker Bog posluša um.

Sveti Barsanufij pravi: "Če človeku notranje delo z Bogom ne pomaga, se zaman trudi v zunanjem." Sveti Izak Sirski primerja telesno delo brez duhovnosti z neplodnimi posteljami in uvelimi bradavicami, saj ne približuje razumevanju Boga. In Filotej Sinajski zapoveduje moliti za take menihe, ki zaradi preprostosti ne razumejo duševnega bojevanja in zato zanemarjajo dušo, in jih navdihniti, da bi, ko se aktivno oddaljujejo od zlih dejanj, očistili tudi svoj um, kar je očesna duša oziroma njegova vizualna moč.

prej bivši očetje ne samo, da so ohranili svoje misli v puščavski tišini in pridobili milost brezstrastnosti in duhovne čistosti, ampak mnogi izmed njih, ki so živeli v mestih v svojih samostanih, kot Simeon Novi Teolog in njegov blaženi učitelj Simeon Studit, ki je živel med prenatrpanim Caregradom, sijali tam kakor svetila s svojimi duhovnimi darovi. Enako je znano o Nikiti Stifatu in mnogih drugih.

Zato blaženi Gregor Sinajski, vedoč, da so vsi svetniki prejeli milost Duha z izpolnjevanjem zapovedi, najprej čutno, nato pa duhovno, naroča učiti treznost in tišino, ki je zaščita uma, ne samo puščavniki, ampak tudi tisti, ki živijo v skupnosti, kajti brez tega tega čudovitega in velikega daru ne bo mogoče doseči, - so rekli sveti očetje. Po besedah ​​jeruzalemskega patriarha Hesihija, »tako kot je človeku nemogoče živeti brez hrane in pijače, tako je brez varovanja svojega uma nemogoče doseči duhovno razpoloženje duše, tudi če se prisilimo, da ne grešimo. strah zaradi prihodnjih muk.« »Od pravega izpolnjevalca božjih zapovedi se ne zahteva le to zunanji ukrepi jih je izpolnil, toda zato, da bi njegov um in srce obvaroval, da ne bi prekršila zapovedanega.

Sveti Simeon Novi Teolog pravi, da so »mnogi pridobili to svetlo delo s poukom, le redki pa so ga prejeli neposredno od Boga, z naporom dosežkov in toplino vere, in da ni majhen dosežek prejeti pouk, ki ne vara nas, to je oseba, ki je pridobila izkušeno znanje in duhovno pot Božjega pisma. Če je bilo že takrat, v asketskih časih, težko najti nelaskavega mentorja, potem je zdaj, v duhovni obubožanosti, še težje tistim, ki ga potrebujejo. Če pa mentor ni bil najden, so sveti očetje zapovedali, naj se učijo iz božanskega pisma po besedi samega Gospoda: Preizkusite Sveto pismo, kakor mislite, da bi v njem imeli večno življenje(Janez 5:39). Elika bo napisala bysha, v Svetem pismu namenjeni naši kazni, pravi sveti apostol (Rim 15,4).