Nil Sorsky. Prečastiti Nil Sorsky

NIL SORSKII (v svetu Ni-ko-lai Mai-kov) - ruski pravi-slavni gibalec, duhovni pi-sa-tel, bog-besed, svetnik igrača.

Podatki o življenju Nila Sorskega so izjemno redki, glavni vir je "Zgodba o Ni-lo-Sorskem ski-te", so-hra-niv-shay-sya v ru-ko-pi-si of 17. stoletje. Pro-is-ho-dil iz družine moskovskih uradnikov [njegov brat An-d-rei Fe-do-ro-vič Mai-ko (umrl 1502/1503) je bil diakon velikih knezov mo-s-kov -sky Vasi-liya II Va-sil-e-vi-cha Dark-no-go in Ivan-on III Vas-sil-e-vi-cha]. Po-lu-chil ho-ro-vrat o-ra-zo-va-nie.

Mo-na-she-sky in-sheared je sprejel mo-lo-to-sti v Kiril-lo-Be-lo-zersky mo-on-sta-re. Po letu 1475 je Nil Sorsky iz-pra-vil-sya pa-lom-no-one v Kon-stan-ti-no-pol in Atos; morda na enak način Pa-le-sti-nu; v atoških samostanih je študiral prak-ti-ku »mind-no-go de-la-nia« (glej Isi-chasm). Do leta 1489 se je vrnil v Rusijo, 15 verstov od samostana Kiril-lo-Be-lo-zero-go, na reki. So-ra, os-no-val skete v co-ot-vet-st-vii z načelom-qi-pa-mi starodavnega skete-th rezident-st-va. Sorski sket je bil posvečen v čast praznovanja Gospodove sreče. Celice, v nekaterih mo-na-khi, so živele strogo ena za drugo, stale na ne-veliki razdalji druga od druge. V službi-bu-ino-ki sta bila dva-štiri-dneva v ne-de-lu: od sub-bo-you do nedelje-se-nye in od srede do četrtka (če je bilo na no-de-le dva-on-de-sya-th počitnice, nato celo noč od srede do četrtka od mene). Glavni čas za sveto mo-lit-ve, ru-ko-de-liyu, branje Svetega Pi-sa-nia in vaš ponovni očetje Cerkve -in in; v ski-tu ni bilo splošnih zaslišanj, ker je us-tav za-slabo mo-na-ham dolgo bivanje zunaj celice.

Leta 1490 je Nil Sorsky poučeval-st-in-the-shaft v cerkvi-so-bo-re, ki je obsodil herezijo "Judov-st-vu-shchih". Za boj proti krivoverstvu je Nil Sorsky v sodelovanju z Nilom Po-levim ustvaril pararadni seznam kratkih redakcij "Knjige o here-ti-kov" ("Pro-sve-ti-te" -la") sv. Io-si-fa Vo-lots-ko-go. Nil Sorsky re-re-pi-sal in from-re-dak-ti-ro-val 3-zvezek "So-bor-nick" živi; preverjanje različnih seznamov, popravil je napake, obnovil la-ku-ny v besedilih. Leta 1503 je poučevanje-st-in-the-val v cerkvi-so-bo-re, na katerem je Ivan III Vasiljevič sprožil vprašanje o se-ku-la-ri -for-tion cerkva in mo-on-styr -nebeške dežele. V skladu z-glasom-vendar ne-za-oči je-toch-no-kam je Nil Sorsky vstopil v le-mi-ku z Io-si-f Vo-lots-kim, nekom iz jate -val pravica do-mo-on-stay-rei, da vlada tukaj-chi-on-mi. Nauki in as-ke-tična praksa Nila Sorskega so postali vrh ideologije ne-stya-zha-te-lei.

Glavni spisi Nila Sorskega so "Predhodno podano od učenjaka-nihče" in poglavje "Iz pi-sa-ny svetih očetov o mys-len-nom de-la-nia. .." (od-zahoda-vendar kot "Us-tav"). »Pre-da-nie ...« predstavlja mo-na-styr-sky tee-pee-con in soustvarja glavno. super-vi-la življenje-no v ski-tu. V poglavjih »O mys-len-nom de-la-nii ...« ana-li-zi-ru-et-sya z-ro-yes-osmimi grešnimi strastmi človek-lo-ve -ka in pre -la-ga-yut-s-so-to-co-co-njihova pre-ado-le-niya, osnova nekaterih drugih pojavov -we-besed, tj. "pametno de-la-nie." Vrh takšne prakse se po učenju Nila Sorskega šteje za "pametno molitev", bo-go-general-tion. Kot-ke-tični pogledi na Nila Sorskega niso-la-yut-sya ori-gi-nal-ny-mi, ena proti-ampak-vis-na njegovem co-chi-non-niya co-sto- je v tem, da je v njem sinteza očetovskega-nauka osmih pasijonov s stvarjenjem sv. Gri-go-ria Si-nai-ta o "pametni mo-lit-ve". Nil Sorsky dobi tudi 4 sporočila o duhovnem življenju-no mo-na-ha (eno od njih je ad-re-so-va-no Vas-sia - no, Pat-ri-kee-woo). Predvsem dob-ro-de-te-lei Nil Sorsky sta-vil smi-re-nie. V svojem "For-ve-shcha-nii" je prosil brate ski-ta, naj vržejo njegovo truplo v jarek ali, v dobri ro-nit, brez kakršne koli časti. Nil Sorsky je bil v os-no-van-nome ski-tu poleg cerkve Sre-te-niya Gospoda-pod-nya.

Ka-no-ni-zi-ro-wan v 1650-ih; dan pa-my-ty po ka-len-da-ryu ruske pravo-slavne cerkve je 7. (20) maj.

Sestavine:

Pre-da-tion in Us-tav. SPb., 1912;

So-bor-nick Ni-la Sor-sko-go / Comp. T. P. Len-ng-ren. M., 2000-2004. Pogl. 1-3;

Pre-extra-need Nil Sor-sky, In-no-ken-tiy Ko-mel-sky. Op. / Premalo pripravljen G. M. Pro-ho-jarek. SPb., 2005.

V XIV - XV stoletju. po dveh stoletjih tatarsko-mongolskega jarma se je začela oblikovati centralizirana moskovska država, vendar so centrifugalne težnje, povezane z interesi posameznih knezov in bojarske oligarhične elite, ostale močne.

Hkrati pa po združitvi z Rim Katoliška cerkev pod navalom Turkov je Bizantinsko cesarstvo padlo leta 1453. Moskovska Rusija je postala zadnja neodvisna država, v kateri so se ohranili temelji pravoslavja. Zahodni Slovani, Grki so bili pod oblastjo muslimanov. Moskovska Rusija se je seveda začela obravnavati kot naslednica Bizanca - pravoslavnega cesarstva. Hkrati so med pravoslavnimi narodi vladala apokaliptična pričakovanja v zvezi s koncem 7. tisočletja po stvarjenju sveta, kar je povzročilo cel val verskih gibanj, tudi krivoverskih. Herezija, ki je imela očitno judovske korenine, je zajela široke sloje duhovščine, plemstva in prodrla celo v kroge velikih knezov vse do carja Ivana III. Oblikovanje avtokratske oblasti, krepitev cerkvene oblasti in naraščajoče grožnje s strani posebnih knezov, bojarjev, heretičnih gibanj je povzročila številne trende in imena v tradicionalni politični in pravni misli Rusije tega zgodovinskega obdobja - neposestniki, jožefijci, Filotej, Ivan IV. (Grozni), Ivan Peresvetov, Andrej Kurbski in

Posebno vlogo pri oblikovanju tradicionalne politične in pravne ideologije moskovske Rusije sta odigrala dva toka ruske misli - grabežljivci in nepridobitelji. Do sedaj je v ruski literaturi razširjen koncept, ki te teološke šole obravnava kot nepomirljive nasprotnike. Deloma to stališče vsebuje zrno resnice. Dejansko so obstajala ločena ideološka nasprotja med grabežljivci in nepridobitelji, kar je pripeljalo do preganjanja številnih predstavnikov neprevzemništva - Vassian Patrikeyev in Maxim Grek. A kljub temu je bilo med ustanoviteljema teh gibanj, Nilom Sorskim in Jožefom Volotskim, več skupnih stičnih točk, kot se običajno verjame. V zvestobi pravoslavju, temelju pravičnega življenja, med njima ni razlik. Neposestniki in jožefijci so bili enaki nepomirljivi borci proti krivoverstvu. Znan je primer, ko je Nil Sorsky dal darilo Josephu Volotskemu - knjigo Josepha "Razsvetljenec" v pisani vezavi. Nil

Sorsky in Joseph Volotsky sta precej podobno misleča človeka, ki sta stala na idejah hesihazma - asketskega življenja menihov, notranjega duhovnega dela. Upravičeno je pisal metropolit Sankt Peterburga in Ladoge Janez (Sničev).

da med njima nikoli ni bilo spora. Samo poudarili so različne oblike samostansko službo. Enako idejo izvaja V.A. Tomsinov: »Pravzaprav je boj proti Jožefu vodil Vassian Kosoy, med seboj so se borili »jozefijci« in »neposestniki«, katerih pogledi niso v vsem sovpadali s pogledi Jožefa in Nila. Dejstva kažejo, da sta bila Jožef Volotski in Nil Sorski kljub vsem nesoglasjem glede organizacije samostanske skupnosti v glavnem enotna, in sicer: v oceni »herezije judovstva« kot izjemno nevarne za

Ruska družba in pravoslavno cerkveno gibanje".

Razlika je vidna le v njuni oceni optimalnejših oblik samostanske službe. Nil Sorsky je bil zagovornik življenja v sketu, Joseph Volotsky pa je zagovarjal asketsko življenje duhovščine v samostanih. Vendar so bili združeni v prepričanju o večvrednosti življenja duha nad zunanjim svetom, blagoslovi okoliškega sveta. Pričevanja zgodovinarjev kažejo, da je Jožef Volotsky, čeprav je bil zagovornik nedotakljivosti samostanskih posesti, sam vodil zelo asketski življenjski slog in poskušal ohraniti stroga meniška pravila v svojem Volokolamskem samostanu - sam se je oblačil v oguljena oblačila, delal enako kot ostali, prišel v službo prej kot drugi in na vse možne načine mučil svoje meso, nosil verige, da bi se zaščitil pred skušnjavami in grehom. Nazadnje, na različne načine so ideologi neprisotništva in jožefizem obravnavali odgovornost krivovercev. Nil je zagovarjal odpuščanje skesanih krivovercev, Jožef Volotsky pa je bil na strani strogih in ostrih kazni za krivoverce, vse do odvzema življenja.

Utemeljitelj ideologije neposesivnosti je bil Nil Sorsky (1433 - 1508). O mejnikih njegovega življenja je malo znanega. Do zdaj med zgodovinarji ni enotnega mnenja o njegovem izvoru. Sam je omenil le svojo posvetno posest - Maikov, kar je številnim raziskovalcem omogočilo njegovo poreklo iz višjih slojev družbe (znan je bojar z imenom Maikov, verjetno brat Nila Sorskega). Čeprav nekateri zgodovinarji menijo, da bi morda izhajal iz črnolasega kmečkega sloja, saj sam sebe imenuje "vaščan" in se zavzema za prenehanje izkoriščanja človeka po človeku, zlasti na samostanskih posestvih.

Nil Sorsky je sprejel meniške zaobljube v samostanu Kirillo-Belozersky. Znano je, da je skupaj s prijateljem Inocencem obiskal Atos, Konstantinopel, Sveto deželo, preučeval besedila cerkvenih očetov, tamkajšnje tradicije hezizma. Po vrnitvi v moskovsko državo na severu onkraj Volge pri reki Sori je ustanovil skit - naselje za več puščavnikov, ki živijo izključno od lastnega dela in se medsebojno podpirajo v službi božji. Tak samostanski podvig je bil zelo hud, in čeprav je pritegnil nove podpornike, do konca življenja Nila Sorskega v sketu ni bilo več kot 12 ljudi. Sket Nila onkraj Volge je dal drugo ime temu ideološkemu trendu - transvolški starešine.

Nil Sorsky je izrazil svoj pogled na svet v več sporočilih, testamentu in listini skitovskega življenja. Osrednja ideja Nila Sorskega je bila doktrina pametnega dela - notranjega duhovnega dela, ki v nasprotju z zunanjim nečimrnim življenjem postavlja pot k sprejemanju milosti. Neil Sorsky ostro obsoja zunanji svet, skrbi za materialno bogastvo, malenkost človeških strasti in želja. V eni od svojih poslanic pravi: »Kaj koristi svet tistim, ki se ga držijo? Čeprav so nekateri imeli slavo, čast in bogastvo, se ni vse to spremenilo v nič in kot senca šlo mimo in kot dim izginilo? In mnogi od njih, ki so se vrteli med zadevami tega sveta in ljubili njegovo gibanje, so bili v svoji mladosti in blaginji požeti s smrtjo: kakor cvetlice na polju so vzcvetele, odpadle in bile odvzete proti želji. In ko so bili na tem svetu, niso razumeli njegovega smradu in so skrbeli za okrasje in mir teles, izumljali metode, primerne za pridobivanje dobička na tem svetu, in bili usposobljeni za tisto, kar krona telo v tej prehodni dobi. In če so vsi to prejeli, niso pa poskrbeli za prihodnost in neskončno blaženost, kaj naj si potem mislijo

o teh?" .

Zanj je glavna stvar delo duha na njegovih strasteh. Človek lahko tudi odstopi od togih cerkvenih kanonov v postu, molitvi, pobožnosti, vendar če se notranje bori sam s seboj, disciplinira svojega duha in se duhovno preobrazi. Zato Nil Sorsky daje prednost moralnemu samoizpopolnjevanju v nasprotju s formalno zunanjo pobožnostjo. Po njegovem mnenju je vse zunanje, zemeljsko, vključno z državnimi in pravnimi institucijami, propadanje. Treba je izboljšati ne zunanje pogoje življenja, ampak človeško dušo. Neil Sorsky je nadaljeval linijo tradicionalne duhovne misli Rusije o prednosti moralnih temeljev posameznika nad zunanjimi. javni red, ki ga je prej zabeležil Vladimir Monomakh, Teodozij Pečorski. Duhovno delo za izboljšanje osebnosti bi moralo obsegati boj proti človeškim strastem, ki jih Neil Sorsky šteje osem: »Ker so očetje rekli, da je glavnih [strastnih] misli, iz katerih se rodijo številne druge strastne misli, osem: 1) požrešnost. , 2) izgubljenost, 3) ljubezen do denarja, 4) jeza, 5) žalost, 6) malodušje, 7) nečimrnost, 8) ponos, - in na prvo mesto so postavili [misel] požrešnost, potem bomo rekli o tem prvič, da se položaj modrih za nas, nespametne, ne spremeni; ampak po besedah ​​svetih očetov storimo to.«

Za zadrževanje strasti Neil Sorsky svetuje uporabo molitev, prepuščanje

Nil Sorsky je razširil idejo o primatu duhovnega dela na celotno človeško življenje, ne samo menihov, ampak tudi laikov. Zato je Nil Sorsky ostro obsodil posest samostanov nad zemljišči, vasmi, posestjo, bogatim okrasjem in pripomočki v cerkvah, saj je verjel, da je prizadevanje za zunanjo materialno napravo v nasprotju z duhom krščanska vera. Neil Sorsky je v svojem opominu zapisal: »Nikar si ne zaželi pogovorov z običajnimi prijatelji, ki razmišljajo o posvetnem in se ukvarjajo s skrbjo za nesmiselno – o povečevanju samostanskega bogastva in pridobivanju lastnine, domišljajoč si, da to počnejo kot dobro delo, in zaradi nepoznavanja božanskih spisov ali zaradi odvisnosti verjamejo, da hodijo po poti kreposti. In ti, človek božji, se ne druži s takimi. Takih ljudi ni primerno napadati z besedami, jih zmerjati ali grajati, ampak je treba to prepustiti Bogu: Bog jih more popraviti.

Po njegovem mnenju bi moral človek, še posebej menih, živeti le s tistimi sredstvi in ​​dohodki, ki jih ima

zaslužil s svojim fizičnim in duhovnim delom. Vsako bogastvo, pridobljeno z izkoriščanjem človeka s strani človeka, je Neil Sorsky zavračal kot nepravično in kršitev božanskih ustanov. Kot posledica težnje ljudi po bogastvu in materialnih dobrinah, celotna zunanja človeško življenje nosi pečat greha in krivice. Še več, Nil Sorsky, s takšno organizacijo življenja, ko je delo edini vir človekovega preživetja, miloščina postane nemogoča. Miloščina obstaja tam, kjer je socialna krivica, kjer so bogati in revni. Zavračanje posvetnega življenja, vsega zunanjega, površinskega, pokvarljivega je bilo izraženo tudi v njegovi oporoki, v kateri je po smrti prosil, naj svoje nevredno telo vrže v jedo pticam in živalim.

Ideal neprisotništva, osvoboditve človeka od gmotnih skrbi, je bil izražen v Nilu Sorskem, ki je obsodil slabosti samostanskega zemljiškega posesti in izkoriščanja kmečkega ljudstva. Na Cerkvena katedrala leta 1503 je Nil Sorsky neposredno izjavil, da je treba odvzeti zemljo samostanom. Neposesivne ideje Nila Sorskega so bile všeč Ivanu III., ki je o tem vprašanju razpravljal med duhovščino. Večina raziskovalcev v tem dejstvu ni videla podpore Ivana III. konceptu neposestnosti, temveč njegove dolgoletne načrte o sekularizaciji cerkvenih dežel kot sredstva za bogatenje kraljeve zakladnice in protiutež naraščajočemu vplivu cerkve kot veliki posestnik. Toda Jožefiti, ki jih je vodil Jožef Volotsky, so branili nedotakljivost samostanskih zemljišč kot materialna osnova da bi cerkev opravljala svoje poslanstvo bogoslužja, vzgoje, skrbi za uboge.

Največja zanimivost v delu Nila Sorskega je njegov koncept interakcije med državo in cerkvijo. Neil Sorsky je bil zagovornik jasne razmejitve duhovne in posvetne oblasti, njihovega nevmešavanja v zadeve drug drugega. Ta ideja se je najbolj jasno pokazala pri vprašanju kaznovanja krivovercev. Neil Sorsky je stal na položaju odpuščanja tistim krivovercem, ki so se pokesali in se odpovedali svojim prepričanjem v korist pravoslavja. Iste heretike, ki so ostali zvesti svojim prepričanjem, Nil Sorsky ni pozval k usmrtitvi in ​​preganjanju, če ta prepričanja niso bila nevarna za družbo. Neil Sorsky je pravzaprav prvi izpostavil vprašanje svobode misli in prepričanja ter odsotnosti preganjanja zaradi prepričanja. Področje človeških prepričanj je imel za nedotakljivo in nedostopno za poseg države.

Potreba po odpuščanju skesanih heretikov je bila izražena v "Sporočilu starešin Kirilova glede besed Jožefa Volotskega o krivovercih." Zavolški starešine so se sklicevali na Sveto pismo kot osnovo za usmiljen odnos do heretikov, ki so opustili verovanja, ki so bila v nasprotju s krščanstvom: »Starešine iz Kirilovskega samostana in z njimi vsi zavolški starešine so pripeljali do tega sporočilo starešine Jožefa iz božjega pisma nasprotno - da so nepokesani in nepokorni heretiki predpisani obdržati v zaporu, Božja cerkev pa sprejme skesane in preklete svojo zmoto krivoverce z odprtimi rokami: zavoljo grešnikov je Božji sin prevzel meso, in prišel je iskat in rešit izgubljeno.

Poleg tega so neposetniki navajali primere iz Sveto pismo o božjem odpuščanju krivovercu. Poleg tega so opozorili, da so na splošno določbe o kaznovanju heretika s smrtjo v Stara zaveza- vir judovstva, razsvetljen z milostjo Kristusovih naukov. Nova zaveza, izhajajo iz načela odpuščanja in usmiljenja, ki ga je nosil Jezus Kristus, ki je odpustil cestninarju, roparju, vlačugi. Pismo pravi: »In ko so k njemu pripeljali ženo, ki so jo ujeli zaradi nečistovanja, je usmiljeni sodnik rekel:

"Kdor je brez greha, naj prvi vrže kamen vanjo." Sam je, sklonil glavo, zapisal grehe vsakega od njih in tako odseval roko Judov, dvignjenih k umoru. Na sodni dan bo vsak dobil od Boga po svojih delih. Če zahtevate, da brat ubije brata, ki je grešil, potem bo kmalu prišlo do praznovanja sobote in do vsega, kar je v Stari zavezi sovražno do Boga.

Kljub dejstvu, da so kljub temu na predlog jožefitov vrh heretikov usmrčili ali poslali v zapor, je uradna ideologija moskovske države vseeno zaznala ideje neposestnikov. Pravzaprav je glede vprašanja svobode mnenja in prepričanja koncept neposestnikov postal uradno veljavna pravna doktrina v okviru cerkvenega in kazenskega prava v Rusiji. Za razliko od katoliške inkvizicije so bili v Rusiji primeri preganjanja zaradi veroizpovedi osamljeni in so zadevali najbolj nevarne situacije za pravoslavje in državo, kot v primeru herezije Judov, ki je zajela vrh duhovščine, sorodnike velikega vojvoda in sam Ivan III., kar je ogrozilo pravoslavje in državnost. N.M. Zolotukhina je upravičeno opozorila, da »dejstvo, da v Rusiji preganjanje zaradi vere nikoli ni dobilo takšnega značaja kot v katoliških državah, veliko dolguje Nilu, njegovim privržencem in privržencem, ki so goreče dokazovali nezmožnost uporabe smrtne kazni za odpadništvo. smrtna kazen za verska prepričanja»neposestnikov« veljalo za odstopanje od osnovnih postulatov pravoslavne dogme. In čeprav so izgubili v sporu o oblikah vpliva na heretike (koncil leta 1504 je krivoverce obsodil na smrt), je vpliv ne-posestnikov na oblikovanje javnega mnenja nedvomen. Usmrtitve heretikov so bile enojne

značaj in distribucija nista prejela "

Področje človeškega duha, vere, verovanja v ruski pravni tradiciji velja za področje duhovnega življenja, ki je dostopno le cerkvi s svojimi

nenasilna oblika vplivanja na človeka. Za državo duhovna svoboda človeka ne more biti predmet poseganja in preganjanja. V njej je država nemočna, da bi karkoli spremenila ali popravila. Pravno gledano so bili neposestniki aktivni borci za nedopustnost pravne odgovornosti za goli namen, njegovo odkritje – po načelu »misli niso kaznive«.

"Nepohlepnost" je ideološka smer, ki se je oblikovala v okviru Ruske pravoslavne cerkve v drugi polovici 15. - začetku 16. stoletja. Menihi Trans-Volge so bili glavni dirigenti tega trenda, zato se v literaturi pogosto imenuje učenje ali gibanje "trans-Volga starešin". Naziv "neposestniki" so prejeli zaradi pridiganja nesebičnosti (neposestovanja) in zlasti pozivanja samostanov, naj se odpovejo posesti vsake lastnine, tudi zemlje, vasi, in se spremenijo v šole čisto duhovnega življenja. Vendar pa poučevanje transvolških starešin nikakor ni bilo izčrpano s pozivom k osvoboditvi samostanskega življenja od posvetnega vrveža. Pridiga neposedovanja, čeprav je bila ena glavnih v tem učenju, ni izražala svojega globokega pomena. Ideja o nesebičnem življenju, tj. Življenje, osvobojeno želje po materialnem bogastvu, je zraslo med transvolškimi starešinami iz druge ideje, ki je bila ravno korenina v njihovem pogledu na svet. Njegovo bistvo je bilo razumevanje, da se najpomembnejše v človekovem življenju ne dogaja v zunanjem svetu v odnosu do človeka, ampak v človeku samem. Resnično življenje, ki ustreza naravi človeka, je življenje njegovega duha. Pravilna ureditev lastnega notranjega, duhovnega življenja od človeka med drugim zahteva, da doseže določeno stopnjo svobode od zunanjega sveta, tudi od raznih posvetnih dobrin. Hkrati ni treba težiti k popolni osvoboditvi od zunanjega sveta - puščavništvo je po mnenju transvolških starejših enaka skrajnost kot življenje v materialnem razkošju. Pomembno je, da zunanji svet ne ovira notranjega samoizboljševanja človeške narave. Od tod je prišlo pridiganje o neposedovanju. Ker ni bil glavni v naukih Trans-Volga starešin, je kljub temu v največji meri prizadel interese hierarhov Ruske pravoslavne cerkve, saj je povzročil poziv slednjim, naj se odrečejo posesti ogromnega materialnega bogastva. . V zvezi s tem se je med ideološkimi slogani gibanja starešin Trans-Volge izkazalo, da je najbolj opazno pridiganje nepridobiteljstva. Zato slednjo imenujemo »nepohlepnost«. Politična plat te doktrine se ni pokazala le v govoru njenih predstavnikov proti samostanski zemljiški lastnini. Neposestniki so pri določanju svojega odnosa do zunanjega sveta neizogibno morali izraziti svoj odnos do države, do kraljeve oblasti in do prava. Niso se mogli izogniti reševanju problema razmerja med državno in cerkveno oblastjo - enega najpomembnejših političnih problemov ruske družbe, tako v dobi Kijevska Rusija, in v dobi Moskovije.

Glavni ideolog nepohlepnosti je bil velečasni Neil Sorsky(1433-1508). O njegovem življenju je malo podatkov. Znano je le, da je izhajal iz bojarske družine Maikov. V mladosti je živel v Moskvi in ​​se ukvarjal s prepisovanjem liturgičnih knjig. Že v mladosti je sprejel meniške zaobljube v samostanu Kirillo-Belozersky. Bil je vajenec starešine Pajsija Jaroslavova, ki je bil v tistih dneh znan po svojih vrlinah. Nil Sorsky je umrl 7. maja 1508, pred tem pa je naredil oporoko, presenetljivo po svoji vsebini, zadnji utrinek svoje duše. »Vrzite moje truplo v puščavo,« je nagovoril svoje učence, »naj ga zgrabita zver in ptica, ker je veliko grešilo pred Bogom in ni vredno pokopa. Kakor v tem življenju tako tudi po smrti. . Prosim vse, naj molijo za mojo grešno dušo in prosim odpuščanja od vas in od mene odpuščanja. Naj Bog vsem odpusti. Ne le v življenju, tudi v smrti je Nil Sorsky ostal zvest svojemu učenju.

Privrženci Nilovljevih naukov niso bili tako dosledni kot on.

Med njimi je treba najprej izpostaviti Vassian Oblique(okoli 1470 - pred 1545). Njegovo svetovno ime je Vasilij Ivanovič Patrikejev. Bil je princ, predstavnik plemiške družine Gediminidov, drugi bratranec velikega kneza Vasilija III. Do januarja 1499 je bil v javni službi. Med vidne zagovornike ideologije nepridobiteljstva velja uvrstiti tudi Maksim Grek(okoli 1470-1556). Tudi on je izhajal iz plemiške in bogate družine, ki pa ni bila ruska, temveč grška aristokratska družina. Njegovo izvirno ime je Mikhail Trivolis. Pred prihodom v Moskovijo mu je uspelo pridobiti solidno posvetno izobrazbo in poslušati predavanja na najboljših italijanskih univerzah (Firence, Padova, Milano).

Strast do teologije se je pojavila pri Michaelu Trivolisu v Firencah pod vplivom pridig J. Savonarole, rektorja dominikanskega samostana sv. Mark. Možno je, da je bodoči slavni moskovski mislec te pridige poslušal v isti množici kot bodoči veliki florentinski mislec Niccolo Machiavelli. Slednji pa jih je dojemal brez kakršnega koli navdušenja, temveč celo s prezirom do pridigarja.

Usmrtitev J. Savonarole, ki je sledila leta 1498, Mihaela Trivolisa ni odvrnila od naukov dominikancev. Leta 1502 je postal menih samostana sv. Mark. Toda leta 1505 se je v njegovi usodi zgodil korenit preobrat: Mihael je zapustil Italijo in se naselil v samostanu Vatoped na gori Atos. Tu se spreobrne v pravoslavje in prevzame ime Maksim.

Neposestniki so predstavljali tisti redek primer, ko si ljudje, ki pridigajo kakršne koli ideje, sami prizadevajo živeti v popolnem skladu z njimi. Življenje po njegovih zamislih je bilo še posebej uspešno za Nila Sorskega. Drugim ideologom neprisotništva pa so svoj način življenja v popolnejšem skladu z idejami, ki so jih oznanjali, izdatno pomagale uradne cerkvene in posvetne oblasti – pomagale prav s tisto kaznijo, ki jim je bila dodeljena, tj. samostanski zapor, ki človeka osvobodi pretiranega materialnega bogastva in ga izolira od zunanjega sveta. Maksim Grek je napisal skoraj vsa svoja dela, vključno z "Izpovedjo pravoslavne vere", v času svojega zapora v samostanu Tver Otroch.

Usode Nila Sorskega in njegovih podpornikov so prav tako resnična utelešenje ideologije neprisvajanja kot njihova pisanja. Kot že omenjeno, je bila za ideologe neposesivnosti - in v prvi vrsti Nila Sorskega, nesebičnost le eden od nujnih pogojev za pravično življenje, tj. življenje »po božji postavi in ​​izročilu očetov, a po lastni volji in človeški misli«. Takšno življenje si lahko z njihovega vidika človek uredi samo v sebi, v sferi svojega duha. Zunanji svet v odnosu do človeka, pa naj bo to družba, država, cerkev ali samostan, je organiziran tako, da je v njem nemogoče živeti pravično.

Po mnenju Neila Sorskyja, da bi si uredil pravično življenje, moraš postati čim bolj neodvisen od zunanjega sveta. Da bi to naredili, se je treba najprej naučiti pridobivati ​​"vsakodnevno hrano in druge potrebne potrebe" s sadovi "svojega ročnega dela in dela". Vrednost tega »ročkanja« je med drugim tudi v tem, da se »s tem odganjajo hudobne misli«. "Pridobitve, tudi z nasiljem iz dela drugih ljudi, se zbirajo, zaradi česar nam nikakor ne koristijo."

Ideologi nepridobiteljstva so poziv k zanašanju zgolj na lastne moči pripisovali ne le pridobivanju sredstev za preživetje. Neil Sorsky in njegovi privrženci so pripisovali velik pomen osebnim prizadevanjem vsakega človeka in izboljšanju lastnega duha. Verjeli so, da je duhovni razvoj človeka predvsem njegova stvar. Neil Sorsky svojih študentov nikoli ni imenoval študentje, temveč sogovorniki ali bratje. "Mojim bratom in sestram, celo bistvo mojega razpoloženja: kličem vas tako, ne učence. Imamo samo enega Učitelja ...", - jih je nagovoril v svoji "Tradiciji". V eni od svojih poslanic je menih Nil hitel z besedami: pravijo, zdaj pišem, "poučevanje za rešitev duše", vendar je takoj pridržal, da mora naslovnik sam izvoljen"vse, kar je bilo ustno slišano ali videno z očmi." In čeprav je Neil Sorsky svetoval, "naj se kot duhovni človek uboga tako osebo, ki bo izpričana, v besedi, dejanju in razumevanju", je bil na splošno skeptičen glede možnosti doseganja popolnosti na poteh duhovnega razvoja s pomočjo mentoriranja tujca. Zdaj so menihi "obubožali," je menil, in težko je najti "mentorja nekarizme".

Za ideologe neposestništva je bil značilen kritičen odnos do cerkvene literature. "Obstaja veliko svetih spisov, vendar niso vsi božanski," je dejal Nil Sorsky. Maksim Grek, ki je večkrat povedal, da je v teh knjigah veliko napak, je dokaj svobodno obravnaval teološke knjige in je nekatera njihova besedila popravljal na svoj način. Vassian Kosoy se je v zvezi s tem izrazil s svojo značilno ostrino: "Vse lokalne knjige so lažne in lokalna pravila so ukrivljena, ne pravila; pred Maksimom smo v teh knjigah preklinjali Boga in ga nismo slavili, zdaj pa poznamo Boga po Maksima in njegovih naukov«.

Za takšne izjave so bili vsi razlogi; Ruski prepisovalci teoloških knjig so res pogosto delali napake, včasih pa so v svojih besedilih namenoma izpustili ali spremenili nekatere besede, da bi ustregli politični situaciji. Vendar pa kritični odnos neposednikov do cerkvene literature ni izhajal toliko iz spoznanja tega dejstva, kot iz duha njihovega nauka, iz temeljnih temeljev njihovega pogleda na svet. Ideologi neposestništva so iskali oporo, prvič, v izvirnih besedilih Svetega pisma, med katerimi je imela Nova zaveza očitno prednost, in drugič, v človeškem umu, brez udeležbe katerega niti eno dejanje, v njihovo mnenje, je mogoče storiti. »Brez modrosti in dobro za zlobo se zgodi zaradi brezčasnosti in je nezvesto,« je opozoril Nil Sorsky. V eni od svojih poslanic je starešina zapisal, da je živel v samoti v svoji puščavi, in nadalje pojasnil, kako točno: »... Preizkušanje božanskih spisov: najprej Gospodove zapovedi in njihova razlaga ter apostolska pobožnost, enaka življenja in nauke svetih očetov - in s tem upoštevam .in celo po svoji pameti in božji volji ter za blagor duše Predpisujem si in s tem se učim in v tem imam svoj želodec in dih "(naše poševno. - V. T.). Iz ideoloških načel neprisotništva je izhajal odnos do vsakega nosilca državne oblasti kot utelešenja najgnusnejših človeških razvad. Prav ta pogled na vladarje je izražen v delu z omembe vrednim naslovom v tem pogledu - "Menih Maximus grška beseda, ki obsežno, z usmiljenjem razlaga nered in nered kraljev in oblasti zadnjega življenja." Neposestniki so bili prepričani, da suvereni, preobremenjeni s slabostmi, vodijo svoje države v uničenje. »Najpobožnejši vladar in samodržec!« je Grk Maksim nagovoril mladega carja Ivana IV., ki še ni postal Grozni. Druge je skupni Gospod in Stvarnik izdal v pogubo in uničil njihovo državo, takoj ko zaradi njihovega velikega ponosa in vzvišenost, zaradi judovske ljubezni do denarja in pohlepa, ki so ju premagali, so neupravičeno oropali posestva svojih podrejenih, zaničevali svoje bojarje, živeli v revščini in pomanjkanju potrebnega, žalitev vdov, sirot in revnih pa je ostala brez maščevanje.

V tem sporočilu Ivanu IV je Maksim Grk poskušal podati podobo idealni kralj. Po njegovem mnenju so tisti, ki pobožno vladajo na zemlji, podobni nebeškemu suverenu, če imajo lastnosti, kot so "krotkost in potrpežljivost, skrb za podrejene, velikodušno razpoloženje do svojih bojarjev, predvsem pa - resnica in usmiljenje ...". Maksim Grk je kralja pozval, naj uredi kraljestvo, ki mu je zaupano, po Kristusovih zapovedih in zakonih ter naj vedno »izvršuje sodbo in pravico sredi zemlje, kakor je pisano«. »Ničesar ne dajte raje pred resnico in sodbo nebeškega kralja, Jezusa Kristusa,« je zapisal, »kajti nič drugega mu ne bo moglo ugajati in pritegniti njegovega usmiljenja in dobrotljivosti v vaše kraljestvo, ki ga varuje Bog, kakor vaša resnica v podrejeno in pravično sodišče ... ". Poraz gibanja neposestnikov s strani uradnih oblasti Moskovske sploh ni pomenil, da ti ljudje niso dosegli uspeha. Nasprotno, ravno ta poraz je najočitnejši dokaz tega uspeha. Kaže, da se neposestniki niso odpovedali izpovedanim resnicam in so ostali zvesti svojemu nauku. To je bil namreč njihov glavni cilj, ki so ga dosegli. "Ni dobro, če si vsi želijo biti," je rekel Nil Sorsky. biti sovražen.

Neil Sorsky, ki je živel obkrožen z najrazličnejšimi razvadami, si je zadal cilj - ostati moški! In ta cilj je dosegel.

Politična doktrina »neposesivnosti« je v bistvu doktrina, kako ostati človek do tistih, ki prevzemajo najvišjo državno oblast.

življenjepis

Družbeno ozadje prečastitega Neila ni natančno znano. Sam sebe je imenoval "nevednež in vaščan" (v pismu Guriju Tušinu), vendar to ne pomeni njegovega kmečkega porekla: za tovrstno literaturo so značilni samozaničujoči epiteti. Sam menih Nilus je ob tej priložnosti rekel: »Če je kdo od staršev manifestiranega sveta ali sorodnik od tistih, ki so prevladujoči v slavi sveta, ali je on sam v nekem rangu ali v časti v svetu bodi. In to je norost. To se bolj spodobi skrivati. Po drugi strani pa je znano, da je bodoči asket pred tonzuro služil kot uradnik, se ukvarjal s prepisovanjem knjig in bil "pisar". V zbirki Hermana Podolnyja, enega od menihov samostana Kirillo-Belozersky blizu Nila, pod letom 1502 poročajo o smrti "Nilovega brata" - Andreja, ki je bil tam postrižen z imenom Arsenij. Andrei Fedorovich Maiko je znana osebnost. To je eden od uglednih uradnikov pod vladama Vasilija II. in Ivana III. Njegovo ime se pogosto pojavlja v dokumentih tistih let. Andrej Maiko je postal prednik plemiške družine Maikov. Tako je bil Nikolaj Majkov izobražen državljan in je pripadal služečemu sloju.

Nil Sorsky je bil tonzuriran v samostanu Kirillo-Belozersky pod opatom Cassianom, tonzuretom samostana Spaso-Kamenny. Čas njegove tonzure lahko štejemo za sredino 50. let.

Očitno je Nil zavzemal vidno mesto v samostanu. Številni samostanski dokumenti iz let 1460 do 1475 imenujejo Nila med meniškimi starešinami, ki so se ukvarjali z gospodinjskimi vprašanji. Morda je bila še ena samostanska pokorščina bodočega svetnika prepisovanje knjig. Kakor koli že, njegovo pisavo ugibajo v številnih rokopisih iz knjižnice Kirilovskega samostana.

Približno med letoma 1475-1485 je menih Nil skupaj s svojim učencem Innokentyjem Okhlyabinom opravil dolgo romanje v Palestino, Carigrad in na goro Atos. Dolgo časa je Nil Sorsky ostal na Atosu, kjer se je temeljito seznanil z napravo skit.

Po vrnitvi v Rusijo na reki Sori, nedaleč od Kirilovskega samostana, je Nil ustanovil sket (kasneje Nilo-Sorskaya samostan). Gradnja sketa je temeljila na tradiciji rezidence sketa starodavnih sketov Egipta, Atosa in Palestine. Menih Nilus, ki se je želel asketizirati v sketu, je zahteval poznavanje Svetega pisma in odločenost, da mu sledi. »Če je tudi božja volja, da pridejo k nam, potem se spodobi, da poznajo izročila svetnikov, izpolnjujejo božje zapovedi in izpolnjujejo izročila svetih očetov.« Zato so bili v sket sprejeti samo pismeni menihi, ki so opravili preizkus v cenobitskih samostanih.

Literarna dejavnost

Asket v tišini z malimi brati, menih pa ni zapustil knjižnih študij, ki so jim priložene velik pomen. Po številu citatov sodeč so na Nila največji vpliv imeli Gregor Sinajski in Simeon Novi Teolog, Janez Lestvičnik, Izak Sirski, Janez Kasijan Rimljanin, Nil Sinajski, Bazilij Veliki.

Njegovo glavno delo bi se moralo imenovati "Listina sketskega življenja", sestavljeno iz 11 poglavij. Pred "Listino" je kratek predgovor:

»Pomen teh spisov obsega naslednje: kako se spodobi za meniha, da stori dejanje, ki se želi resnično rešiti v teh časih, kar je, tako duševno kot čutno, v skladu z božjim pismom in v skladu z življenjem sveti očetje, kolikor je mogoče, je primerno ukrepati.«

Tako "Listina" meniha Nila ni predpis življenja v sketu, temveč asketsko navodilo v duhovnem boju. Menih posveča veliko pozornosti »umni« oziroma »srčni« molitvi, pri tem pa citira Gregorja Sinajskega in Simeona Novega Teologa. Nobenega dvoma ni, da Nil Sorsky pripada mistično-kontemplativni smeri v pravoslavnem meništvu, katere oživitev je povezana z imenom svetega Gregorja Sinajskega. M. S. Borovkova-Maikova je pisala o povezavi meniha Nila s hezihazmom, kot se splošno imenuje meniško karizmatično gibanje XIV-XV stoletja. Od sodobnih avtorjev so ta vidik posvetili pozornost G. M. Prokhorov, E. V. Romanenko.

Gravura "Pogled na koenobitsko puščavo Nilo-Sorskaya", XIX. stoletje

Odnos Nila Sorskega do krivoverstva judaistov

Med zgodovinarji ni enotnega mnenja glede odnosa Nila Sorskega do krivoverstva judaistov. Predpostavko o bližini idej Nila Sorskega s heretičnimi so že izrazili številni raziskovalci, med njimi F. von Lilienfeld, D. Fenel, A. A. Zimin, A. I. Klibanov. Tako ali drugače so njegovi pogledi bližji pogledom judaistov, A. S. Arhangelskega, G. M. Prohorova. Dvome vzbuja njegova kritika spisov, sum zavračanja cerkvenega izročila, njegovo neposesivno prepričanje in strpnost do spokornih krivovercev. Ya. S. Lurie vztraja pri svoji brezpogojni ortodoksnosti. Znani cerkveni zgodovinar metropolit Makarij (Bulgakov), p. Georgij Florovski.

Priznanje meniha Nila ne dopušča dvoma o pravoslavju Sorskega starešine. Omeniti velja, da besedilo izpovedi odraža določbe, ki so za Jude nesprejemljive. Neil Sorsky potrjuje izpovedovanje »edinega Boga v slavni Trojici«, učlovečenje, vero v Božjo Mater, čaščenje »svetih očetov svete Cerkve« ekumenskih očetov in lokalni sveti. Menih Nilus konča svojo izpoved z besedami: »Preklinjam vse lažne učitelje krivoverskih naukov in tradicij - jaz in tisti, ki so z menoj. In krivoverci so nam vsi tujci, pa naj bodo." Povsem primerno je domnevati, da je to priznanje, vključeno v "Izročilo učencem", namenjeno prav temu, da jih posvari pred krivoverskimi nihanji.

Bolj zanimiv ni Nilov odnos do heretičnih idej, o čemer ni treba posebej dvomiti, ampak njegov odnos do heretikov samih in krivoverstva kot pojava (A. S. Arhangelski, na primer, govori o Nilovi verski strpnosti).

Znano je, da je skupaj s svojim starešino Paisiy Yaroslavov leta 1490 sodeloval na koncilu proti novgorodskim heretikom. V IV Novgorodski kroniki so imena avtoritativnih starešin omenjena na enaki ravni kot škofi. Obstaja močna domneva, da je bil relativno blag koncilski stavek sprejet pod vplivom cirilskih starešin. Nimamo pa podatka, koliko je njihovo mnenje vplivalo na odločitve sveta. Pred tem, leta 1489, je eden glavnih borcev proti krivoverstvu, novgorodski nadškof Genadij, v pismu rostovskemu nadškofu Jozafu prosil za možnost posvetovanja s starešinama Nilom in Pajzijem o vprašanjih herezije. Vendar ti skopi podatki ne morejo razjasniti slike: iz njih ne sledi popolnoma nič.

Posredni pokazatelj položaja meniha je lahko znani odnos menihov Trans-Volge do skesanih heretikov, ki ga je izrazil eden od učencev meniha Vassian Patrikeyev. Že po Neilovi smrti se je v številnih "besedah" izrekel proti kazenskim ukrepom Prečastiti Jožef, pozivajoč ga, naj se ne boji teoloških sporov s heretiki. Po Vassianu je treba skesanim heretikom odpustiti. Ne usmrtitve in krute kazni, ampak kesanje bi moralo ozdraviti herezijo. Hkrati se Vassian sklicuje na svete očete, zlasti na Janeza Zlatoustega.

E. V. Romanenko je opozoril na izbor življenj v zbirki Nila Sorskega. Ta izbor priča o zanimanju meniha za zgodovino Cerkve, še posebej za zgodovino herezij. Življenje Evtimija Velikega pripoveduje, kako se je svetnik uprl "judovski" Nestorija. Tu so obsojene herezije manihejcev, Origena, Arija, Sabelijanov, monofizitov. Podana je ideja o teh učenjih. Primeri iz življenja Evtimija Velikega in Teodozija Velikega kažejo trdnost v izpovedovanju vere svetnikov, pričajo o obnašanju svetnikov v času težav. Romanenko meni, da je takšen izbor hagiografske literature povezan z bojem proti judaizatorjem, ki so, kot veste, zanikali učlovečenje in božansko naravo Kristusa. Opozarja tudi na življenja svetnikov – borcev proti ikonoklazmu: Teodorja Studita, Janeza Damaščanskega, Janeza Velikega.

Kot lahko vidite, Nil Sorsky nikakor ni bil zagovornik uničenja meniške skupnosti in popolnega odvzema skupne lastnine meniškim bratom. Toda v samostanskem življenju je pozival k držanju »potrošniškega minimalizma«, pri čemer se je treba zadovoljiti le s tistim, kar je potrebno za preživetje in organizacijo elementarnega življenja.

Ko govori o krašenju cerkva kot o nečem odvečnem, menih citira Janeza Zlatoustega: »Nikoli ni bil nihče obsojen, ker ni okrasil cerkve«.

G. M. Prokhorov je opozoril na znamenja, ki jih je naredila roka meniha Nila na robu njegovih življenj, ki jih je prepisal. Nanašajo se na besedila, ki govorijo o skoposti, krutosti, ljubezni do tujcev, ljubezni do denarja. "Glejte, neusmiljeni," je napisala častitljiva roka, "To je strašno strašno." Menih se ukvarja predvsem z vprašanji, povezanimi z nedostojnim vedenjem menihov. Primere nepridobivanja in izogibanja posvetne slave izpostavlja kot posnemanja vredne. Oznake »glej« se nanašajo tudi na primere nepridobitve, izogibanja posvetni slavi (Življenje Hilariona Velikega, ki se je umaknil v Egipt k poganom). Poudarek neposestnosti Nila se prenese na področje osebne morale, postane predmet in sredstvo meniškega dela.

Opozarja Gurija Tušina na pogovore "o dobičku samostanskega bogastva in pridobivanju premoženja s strani pekov", svari tudi pred polemiziranjem z njimi: "Ni primerno skakati na take ljudi z besedo, niti jih sramotiti, niti grajati, toda to moraš prepustiti Bogu.« Glavna naloga meniha je molitev in notranje delo. Če pa se kateri od bratov obrne nanj z ustreznim vprašanjem, mu mora dati tudi svojo dušo. "Z ljudmi drugačne vrste pogovori, pa čeprav majhni, ovenijo cvetove kreposti."

S. V. Perevezentsev

Rev. Nil Sorsky (v svetu Nikolaj Maikov) (okoli 1433–1508) - menih-puščavnik, ustanovitelj samote na reki Sori, verski in filozofski mislec, pisatelj, pridigar "ne-pohlepa".

Rojen v kmečki družini. Vendar naj bi po nekaterih drugih virih izhajal iz plemstva. Meniške zaobljube je sprejel v samostanu Kirillo-Belozersky. V iskanju »duhovne koristi« je romal v svete kraje: obiskal je Palestino, Carigrad in središče vzhodnopravoslavnega meništva – goro Atos. Globoko je preučeval mistično-asketsko samostansko prakso, posvečal pozornost idejam notranjega samoizboljševanja. Ko se je vrnil v Rusijo, je Nil ustanovil sket 15 verstov od samostana Kirillo-Belozersky na bregovih reke Sori. Po imenu te reke je dobil vzdevek - Sorsky. Kmalu so se drugi menihi naselili v bližini sketa Nila Sorskega, ki so postali njegovi privrženci in dobili vzdevek "volški starešine". Pomembna razlika med meniškim življenjem »povolških starešin« in drugimi ruskimi samostani tistega obdobja je bila v tem, da niso živeli niti po posebnem stanovskem niti po skupnem stanovskem listinu. Nil Sorsky, ki si je prizadeval za največjo samoto, je pridigal ravno sketsko vrsto samostanskega življenja. Skitniki niso imeli skupnega premoženja, niso opravljali skupnih gospodarskih dejavnosti. Toda vsak od prebivalcev sketa si je po svojih najboljših močeh zagotavljal svoj obstoj z lastnim delom, medtem ko je večino svojega časa posvetil izključno molitveni praksi.

Od knjig, ki jih je napisal sam Nil Sorsky, so zdaj znani trije zvezki Sobornika, ki jih je sestavil in uredil, ki vsebujejo prevode iz grških življenj svetnikov, poleg tega pa - odlomke iz spisov bizantinskih asketskih piscev, konec Skete Rule in začetek lastne tradicije. Že v prejšnjem stoletju je A.S. Arhangelski je predlagal, da je Nil napisal 12 del in 5 odlomkov. Kasneje je M.S. Borovkova-Maikova, Ya.S. Lurie in G.M. Prokhorov in drugi raziskovalci so to mnenje ovrgli in zdaj se domneva, da je Nil Sorsky avtor Tradicije, Testamenta, Skete Rule, štirih pisem in dveh molitev. Zanimivo dejstvo je, da je najstarejši ohranjeni seznam "Iluminatorja" Josepha Volotskega v veliki meri napisal roka Nila Sorskega. To dejstvo je zelo pomembno, saj kaže na povsem drugačen odnos med dvema velikima mislecema tega obdobja, kot so ju predstavljali doslej.

Vsa ta dela prikazujejo Nila Sorskega kot globokega poznavalca evangelija, patristike in druge krščanske literature. Spisi sinajskih in egipčanskih menihov 3.–7. stoletja, pa tudi spisi Izaka Sirskega (7. stoletje), Simeona Novega Teologa (949–1022) in Gregorja Sinajskega (um. 1346) so imeli poseben pomen. vpliv na njegov pogled na svet.

Treba je opozoriti, da je to dejstvo nekaterim raziskovalcem omogočilo sklepanje, da je bil Nil Sorsky privrženec hesihazma. Poleg tega se trdi, da je "hezihazem globoko vstopil v ruščino kulturno izročilo«, Neil Sorsky pa je bil »največji mislec, ki je uporabil teorijo hesihazma v praksi družbene realnosti«.

Seveda pa problem vpliva hezizma na starodavno rusko versko in filozofsko misel še zdaleč ni v celoti rešen. Vendar se zdi, da so takšne nedvoumne izjave preveč kategorične. Vsekakor je treba resno razlikovati med dvema oblikama hezihazma: palamizmom, ki ga je v 14. stoletju ustvaril Gregorij Palama, in tradicionalnim mistično-asketskim naukom, ki je nastal v zgodnjih časih obstoja vzhodnega meništva in je bil fiksirana v praksi in spisih Simeona Novega Teologa in Gregorja Sinajskega. Gregory Palamas je ustvaril doktrino, po kateri se z opravljanjem "notranje", "tihe" molitve doseže določeno supramentalno stanje, v katerem je častilec počaščen z božanskimi videnji. In najvišja stopnja epifanije je lahko videnje "božanske energije" ali "taborske svetlobe" - sijaja, ki je obdajal Jezusa Kristusa med njegovim posmrtnim nastopom apostolom na gori Tabor. Simeon Novi Teolog in pozneje Gregor Sinajski sta več pozornosti namenila asketski praksi »mučenja mesa«, povezani z notranjo »molitvijo pozornosti« do sebe in do Boga. In ko je stopil na pot notranjega moralnega preporoda - "primerjanja s Stvarnikom" - je kristjan dobil priložnost videti "sijaj kot žarek" - božansko svetlobo kot Božjo milost.

Raziskovalci ugotavljajo, da se ideje bizantinskega hesihazma v obliki palamizma nikoli niso razširile v Rusiji, kar dokazuje odsotnost del njegovih privržencev v samostanskih knjižnicah. Tudi Neil Sorsky ni poznal Palamasovih del, vsekakor pa v njegovih delih ni niti enega sklicevanja na dela tega bizantinskega misleca. Na splošno je osnova svetovnega nazora Nila Sorskega želja po oživitvi evangelijskih oporok in sam menih na to nenehno spominja. Nil Sorsky, ki je z globokim spoštovanjem obravnaval atoško askezo in jo jemal kot ideal, je pokazal, kot ugotavljajo raziskovalci, precejšnjo neodvisnost. A.P. Kadlubovsky, meni, da daleč "ni videl svojih voditeljev v vseh predstavnikih Athos Hesychia." In če je treba »prepoznati vpliv predstavnikov bizantinske askeze na Nilu«, potem je treba tudi »njemu priznati pomembno neodvisnost, ki se kaže predvsem v izbiri, v oceni avtoritet in njihovih spisov. "

Če govorimo o ruskih mislecih, so na Nila Sorskega najbolj vplivale ideje, ki jih je izrazil Prečastiti Sergij Radonež. To je še posebej opazno v pridiganju Nila Sorskega o nalogah notranjega samoizboljševanja. Vendar je za razliko od velikega hegumena Trojice Nil Sorsky raje "skečal" kot idejo in prakso "skupnega življenja".

Pa vendar se je Nil Sorsky na Vzhodu veliko naučil. V svojih delih nastopa kot dosleden pridigar idej in praks individualnega mistično-asketskega meniškega podviga. Popolna odpoved vsemu posvetnemu, umik od sveta, odpoved celo tistemu, kar svet lahko da menihu - ta načela so osnova življenja v skitu "zavolških starešin". Celo število potepuhov, ki so živeli skupaj, je bilo omejeno in Neil Sorsky je menil, da je samotni puščavnik ali tiho življenje z enim ali dvema bratoma idealen primer: »Bodisi samotni umik, ali z enim, ali pomnoževanje z dvema bitja. tiho."

Najpomembnejši pogoj za izpolnitev asketskih načel je bila »nepohlepnost« – t.j. ljubezen do revščine, načelno zavračanje lastnine: "Pridobitev, tudi z nasiljem od dela drugih ljudi, nam nikakor ne koristi: kako naj izpolnjujemo Gospodove zapovedi, to imetje?" "Od zgoraj primanjkuje posesti ..." - Nil Sorsky ponavlja besede Izaka Sirca. In spet: "V naših celicah so posode in druge stvari dragocene in niso vredne okraševanja." Tudi templji po mnenju meniha ne bi smeli biti bogati, saj so to zapustili sveti očetje in slavni menihi preteklosti: "Tudi za nas posode zlate in srebrne in najsvetejšega se ne spodobi imeti, zato je drugo okrasje odveč, ampak le treba je prinesti v cerkev."

»Ljubezen do denarja« je sveti Neil imenoval eno glavnih duhovnih bolezni, ki postane, ko se v človeku okrepi, hujša od vseh bolezni (»najhujše se zgodi«). "Če ga ubogamo, vodi v malo uničenja," piše Neil Sorsky, "tako kot apostol, ne imenujemo ga le korenina vsega zla, jeze in žalosti in drugih, ampak tudi poimenujemo malikovanje." Hkrati "ne-posest", revščina, po menihu Nilu, ni le ideal osebno življenje menih, ampak tudi življenjski ideal celotnega samostana. Dejansko po njegovem mnenju postane posest katere koli lastnine vzrok za moralno degradacijo meništva. Hkrati je Nil Sorsky menil, da mora samostane podpirati država in zlasti velikoknežja blagajna. Mimogrede, sketi "Trans-Volga" so bili tudi ohranjeni na stroške velikega kneza.

Po domači tradiciji, ki prihaja iz Sergija Radoneškega, se Nil Sorsky ne osredotoča na idejo "mučenja mesa". Po njegovem mnenju je fizično mučenje drugotnega pomena v primerjavi z željo po notranji duhovni popolnosti - po "razsvetlitvi duše" in "čistosti srca". Zato so mu bili za zgled sveti očetje, ki so, "ko so se čutno in duševno trudili, delali v grozdju svojih src in očistili svoje misli strasti, našli Gospoda in pridobili duhovno razumevanje." Še več, po prepričanju asketa "Zavolžskega" lahko prekomerna izčrpanost telesa prepreči izboljšanje duše, saj šibko telo morda ne bo zdržalo preizkusa. Cilj ni izstradati do smrti ali drugih mučenj, glavna stvar je upoštevati razumno mero. Tudi post, je učil Nil Sorsky, naj bo zmeren, »če je mogoče«: »Zdravje in mladost, naj se telo utrudi s postom, žeja in dela po možnosti; stari in slabotni naj se malo umirijo.«

Osnova za meniška dejanja v Gospodovo slavo sta misel in srce. Prav misel in srce sta po Nilu Sorskem arena »mentalne vojne« – boja človeka z »mislimi«. V Sketski listini Neil Sorsky zgradi celotno hierarhijo »misli«, proti katerim se mora boriti ne samo menih, ampak vsak človek nasploh. Od "dodatkov" (preprostih "misli"), ki se postopoma povečujejo, se "misli" prek "kombinacije", "dodajanja" in "ujetništva" lahko spremenijo v "strasti". In takrat lahko "strasti" popolnoma očarajo človeško dušo in jo podredijo hudičevim skušnjavam.

Da ne bi podlegel skušnjavam, mora menih slediti doktrini »pametnega delovanja«. »Pametno početje« je notranji duhovni proces, ki poteka v globinah človekovega duha in se razdeli na tri ločena dejanja: tišino, miselno molitev in kontemplacijo (ali vizijo).

Tišina je eden od prvih pogojev za doseganje popolne nenavezanosti uma in srca na vse vrste "misli", tudi dobrih. Osvoboditev od strasti pripravlja dušo na duševno molitev.

Pametna molitev je tiho poglabljanje vase, odtujeno od vseh misli (»poglej naravnost v globino srca«), združeno z nenehnim ponavljanjem molitvenih besed: »Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika. !”. Pametna molitev je ravnodušna zunanji položaj moli – ne glede na to, ali je v templju ali v celici, ne glede na to, ali leži, stoji ali sedi. Edina zahteva je, da "zaprete" um v srcu in zadržite dih čim dlje. Poleg tega se na določeni stopnji molitev ne izgovarja z besedami, temveč z določenim notranjim glasom. Tako z osredotočenjem vseh naporov duše na misel na Boga, miselna molitev povzroči, da človek "išče v srcu Gospoda". Zato se veselje vcepi v srce in tisti, ki moli, sprejme Boga tako rekoč v sebi. Posledično je umna molitev glavno delo meniha, saj je »krepost pri izviru«. Vendar pa naj se tisti, ki moli, izogiba skušnjavi »sanj iste oblike in podobe videnj«, kajti »duševno vzpenjanje« še zdaleč ni dostopno vsakomur, ampak le po težkem, izčrpavajočem molitvenem delu.

Vendar pa v določenem trenutku nastopi stanje "videnja molitve" - ​​"in um ne moli skozi molitev, ampak je višji od molitve." Videnje je končna, najvišja stopnja miselne molitve, na kateri je častilec nagrajen s kontemplacijo Gospoda, skrivnostno združitvijo z Njim. Duša, ki je v tem stanju, se odpove vsemu zemeljskemu, zavest utihne, pozabi nase in na vse, ki obstajajo tukaj, in celo na to, kar živi na zemlji: nedoumljivo združitev, in bo razsvetljena z žarkom visoke svetlobe v njegova gibanja; in ko je um udostojen občutiti prihodnjo blaženost: pozabi nase in na vse tiste, ki obstajajo tukaj, in ni nikogar, ki bi v čemerkoli prenašal gibanje.

glavni cilj vsega »inteligentnega početja« je spoznanje Božanske ljubezni: »Božja ljubezen je slajša od trebuha in celo, po Boseju, um je slajši od medu in satja, iz ničvredne ljubezni se rodi. Toda to bistvo je neizrekljivo in neizrekljivo…«, ki je o tem čudovito vznemirljivem stanju pripovedoval: »Tudi mene ljubi in me sprejema v sebi in me skriva v svojem naročju: živi v nebesih in je v mojem srcu, viden tu in tam.«

Prav v učenju Nila Sorskega doseže ideja evangeličanske, Kristusove ljubezni svojo najglobljo razlago v staroruski religiozni in filozofski misli. Najvišja naloga je spoznanje ljubezni do Boga. Navsezadnje je ravno zaradi ljubezni do Boga menih Nil zapustil svet, popolnoma osredotočen na razumevanje božanskih skrivnosti, doseganje skrivnostnih globin verskih in mističnih naukov. Druga naloga pa je »do bližnjih ... imejte ljubezen, in če se obrnejo k nam, pokažite z besedo in dejanjem, če moremo rešiti Boga«. Poleg tega je ljubezen do bližnjega pogoj za povezovanje ljudi in osvoboditev njihovih src mnogih grehov. Tako dobi evangeljska ljubezen v interpretaciji Nila Sorskega značaj univerzalne svetovne sile in glavnega sredstva človekove preobrazbe.

Navsezadnje je bil Neil Sorsky globoko prepričan, da se je človek dolžan nadzorovati in popraviti svojo naravo izključno z moralnimi sredstvi, samoizobraževanjem, popolnim prodorom v zapovedi Kristusove ljubezni. Kajti nobena sila, nobena prisila ne more človeka prisiliti, da bi resnično veroval, če njegovo srce ni obsijano z ljubeznijo. In tudi strah božji, o katerem piše tudi Neil Sorsky, služi le kot spodbuda za duhovno očiščenje, da si človek z vsem srcem želi spoznanja velikih evangeljskih resnic Kristusove ljubezni.

Tako »pametno delo«, ki ljudem odkriva pravo evangeljsko ljubezen, omogoča človeku, ki jo je dojel, da doseže stanje resnične, popolne, »notranje svobode«, ko je človek odvisen le od Boga in od nikogar drugega.

Nauk in praksa svetega Nila Sorskega sta imela velik vpliv na duhovni razvoj 16. stoletja. Njegovi duhovni privrženci z vzdevkom "neposestniki" so kasneje poskušali ideje svetega Nila vpeljati v prakso resničnega družbenega in političnega življenja. Vendar so se njihova prizadevanja končala neuspešno. In ne samo zato, ker so se »neposestniki« srečali z odporom »jožefitovcev«, ki so takrat vodili rusko Cerkev. Nasprotno, dejstvo je, da je nauk Neila Sorskyja že po svojem bistvu pot, ki je sprva odprta za nekatere, za tiste, ki so se odločili, da se popolnoma odpovejo svetu in se osredotočijo na prakso »pametnega početja«. Posledično je bila pot »pametnega dela« nemogoča uveljaviti v državni praksi, še več pa ni mogla postati osnova državne ideologije.

To je posredno potrdil tudi sam menih Nil Sorški, ki ni priznaval nobene svetovne slave in je hrepenel le po miru. V oporoki je »prosil«, naj njegovo truplo vržejo v puščavo, »naj se odpeljejo živali in ptice«. In ko je razložil svojo molitev, je zapisal: "Zavzemam se, če le po svojih močeh, da nihče ne bi bil vreden časti in slave tega veka, kakor v sedmih življenjih, tako po smrti."

Nauk in praksa sv. Nila Sorskega sta imela velik vpliv na duhovni razvoj 16. stoletja in je postala osnova »ne-posesivnosti«. Nil Sorsky je kanoniziral Rusa pravoslavna cerkev. Spominski dan 7. (20.) maj.

Bibliografija

Za pripravo tega dela so bili uporabljeni materiali s spletnega mesta http://www.portal-slovo.ru/.

mentorstvo

Potrebujete pomoč pri učenju teme?

Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.