Prilika o izgubljeni ovci. Prilika o izgubljeni ovci Prilika o izgubljeni ovci

Prilika o izgubljeni ovci (Lk 15:4–7)11 »Sin človekov je prišel rešit izgubljeno,« je nadaljeval Jezus. - 12 Kaj misliš? Če ima človek sto ovac in ena od njih zaide, ali ne bo pustil devetindevetdesetih v hribih in šel iskat izgubljeno? 13 In če najde

Prilika o izgubljenem kovancu 8 Ali če ima ženska deset srebrnikov in izgubi enega od njih, ali ne bo prižgala sveče in pometala iz vsakega vogala, dokler ga ne najde? 9 In ko jo najde, bo poklicala svoje prijatelje in sosede ter rekla: »Veselite se z

POGLAVJE 29. Zdravljenje osebe, ki trpi zaradi vodne bolezni. Prilika o poklicanih. Govorimo o majhnem številu tistih, ki se rešijo. Prilika o bogatašu in beraču Lazarju Jezus na večerji s farizejem Med Jezusovim bivanjem v Pereji se je zgodilo, da je v soboto prišel v hišo enega izmed farizejskih voditeljev, da bi jedel

POGLAVJE 31 Prilika o izgubljenem sinu. Prilika o nezvestem oskrbniku Mrmranje farizejev in pismoukov proti Jezusu zaradi njegovega druženja z grešniki Kamor koli je prišel Jezus, so se k njemu zbrale nepregledne množice ljudi. V množici so bili vedno farizeji in

32. poglavje Ozdravitev desetih gobavcev. Prilika o nepravičnem sodniku. Prilika o farizeju in cestninarju. Pogovor z bogatim mladeničem in dijaki o bogastvu. Prilika o delavcih v vinogradu Jezusova služba se je bližala koncu. Moral bi

POGLAVJE 36. Pogovori v templju. Prispodoba dveh sinov. Prilika o hudobnih vinogradnikih. Gre za kamen, ki so ga graditelji zavrnili. Prilika o poročnem prazniku. Jezusov odgovor farizejem o davku cesarju. Odgovor saducejem o vstajenju. Odgovor odvetniku o največji zapovedi. Govorimo o Kristusu: čigav Sin je?

Prilika o izgubljeni drahmi »Katera ženska,« je rekel Kristus farizejem, »ki ima deset drahm, če izgubi eno drahmo, ne prižge sveče in začne pometati sobo in skrbno iskati, dokler je ne najde, in ko jo najde , pokliče prijatelje in sosede ter reče: »Veselite se z menoj: našla sem

»Kdo izmed vas, če ima sto ovc in izgubi eno izmed njih, ne bo pustil devetindevetdesetih v puščavi in ​​šel za izgubljeno, dokler je ne najde? In ko jo najde, jo bo z veseljem vzel na svoja ramena. in ko pride domov, skliče svoje prijatelje in sosede in jim reče: Veselite se z menoj, našel sem svojo izgubljeno ovco! Povem vam, da bo v nebesih več veselja nad enim grešnikom, ki se spreobrne, nego nad devetdesetimi. devet pravičnih ljudi, ki ne potrebujejo kesanja« (Lk 15,1-7).

Prilika o izgubljeni ovci pojasnjuje, da kot ap. Pavla (1 Tim 2,4), Bog »hoče, da se vsi ljudje rešijo in pridejo do spoznanja resnice«. V tej priliki je bilo pastirjevo sočutje do izgubljene ovce še posebej očitno v tem, da jo je odpeljal k tvoja ramena B in ga prinesel nazaj. Pomen prilike je, »da je Bogu mar za spreobrnjenje grešnikov in se jih veseli bolj kot tistih, ki so utrjeni v krepostih« (blaženi Teofilakt). Prispodoba tudi pojasnjuje, da oseba morda (vsaj včasih) ne želi živeti z Bogom in da ko se to zgodi, Bog "stori veliko stvari", da "to osebo vrne nazaj." Prispodoba zelo jasno pove, da bo ta oseba, če si bo »izgubljena ovca« kdaj pomislila: »Nočem več grešiti, želim živeti z Bogom,« z veseljem sprejeta nazaj: pravzaprav je to točno tisto, kar Bog želi in kaj Bog pričakuje in na kaj upa.

Glede na poudarek prilike na Božjem zanimanju in ljubezni do vsakega posameznika je zanimivo, da je v Tomaževem evangeliju potepuška ovca predstavljena kot »največja« (in še posebej vredna), da jo iščemo). Ob tem se popolnoma izgubi pomen zgodbe: »[Pastir ne išče ovce zaradi njene visoke vrednosti, ampak preprosto zato, ker je njegova in da brez njegove pomoči ne bo našla poti nazaj«

Shranjeno

To je citat iz objave avtorja Googuenot Original post Prispodoba o izgubljeni ovci »Kdo izmed vas, če ima sto ovc in izgubi eno izmed njih, ne bo pustil devetindevetdesetih v puščavi in ​​šel za izgubljeno, dokler ne najde In ko ga bo našel, ga bo vzel na svoja ramena.. .

prilika o izgubljeni ovci in izgubljenem kovancu

najdi prosim

• PRILOGE O IZGUBLJENI OVCI IN IZGUBLJENEM KOVANCU
  Cestarji in grešniki so videli, da se jim Jezus Kristus smili, da On
  jim pripravljeni odpustiti, če se pokesajo, vse, kar morate storiti, je poslušati
  in delajo, kar On uči, in lahko bodo rešeni. Grešniki in
  grešniki so sledili Jezusu Kristusu, se držali vsake njegove besede,
  ljubili so Odrešenika. Farizejem in pismoukom to ni bilo všeč
  Jezus Kristus ne odganja grešnikov, ampak govori prijazno
  z njimi in celo jesti z njimi. Jezus Kristus jim je rekel:
  »Kdo izmed vas ne bo zapustil, če ima sto ovc in izgubi eno izmed njih
  devetindevetdeset v puščavi in ​​ne bo šel iskat pogrešanega, dokler
  jo bo našel? In ko ga bo našel, ga bo z veseljem nosil na svojih ramenih in,
  Ko pride domov, bo poklical svoje prijatelje in sosede in jim rekel:
  "Veselite se z mano, našel sem izgubljeno ovco." povem ti
  da je tako v nebesih več veselja nad enim grešnikom
  skesanih, ne pa o devetindevetdesetih pravičnikih, ki
  mislijo, da se nimajo česa obžalovati. Ali kakšna ženska ima deset
  drahmo, če izgubi eno drahmo, ne bo prižgal sveče ali pometal
  sobe in ne bo skrbno iskal, dokler je ne najde? In ko bo odšel, bo sklical
  prijatelji in sosedje in bodo rekli: »Veselite se z menoj; našel sem
  izgubljena drahma." Torej, povem vam, med angeli je veselje
  Boga in o enem grešniku, ki se pokesa.

Pozor, samo DANES!

Blaženi Teofilakt, predstavnik starodavnih patrističnih razlag, daje naslednjo razlago prilike:

»Vsaka prispodoba (pravi) je skrita in figurativno razlaga bistvo nekega predmeta, ni pa v vseh pogledih podobna predmetu, ki ga je vzeta za razlago. Zato vseh delov prispodobe ne bi smeli razlagati do tankočutnosti, ampak, ko bi predmet uporabili čim bolj dostojno, bi morali druge dele brez pozornosti izpustiti, kot da so dodani zaradi celovitosti prispodobe, ampak ki nima korespondence s svojim predmetom. Kajti, če se lotimo vsega podrobno razložiti, kdo je oskrbnik, kdo ga je postavil, kdo ga je ovadil, kdo so dolžniki, zakaj je eden dolžan olje in drugi pšenico, zakaj se pravi, da so bili dolžni sto. .. in če vse drugo raziskujemo s pretirano radovednostjo, potem bomo zameglili svoj govor in zaradi težav lahko celo prišli do smešnih razlag. Zato moramo to priliko uporabljati čim pogosteje.«

»Gospod (nadaljuje blaženi Teofilakt) nas tu želi naučiti, kako dobro gospodariti z bogastvom, ki nam je zaupano. In najprej se naučimo, da nismo gospodarji lastnine, ker nimamo ničesar svojega, ampak da smo skrbniki tuje lastnine, ki nam jo je zaupal Gospodar, da z njo upravljamo, kot On ukaže. Gospodova volja je taka, da to, kar nam je zaupano, uporabljamo za potrebe naših soslužabnikov in ne za lastne užitke. Nepravično je bogastvo, ki nam ga je Gospod zaupal v uporabo za potrebe naših bratov in sodelavcev, mi pa ga obdržimo zase. Ko nas ovadijo in nas morajo odstraniti iz upravljanja posestva, torej izgnati iz tega tukajšnjega življenja, ko bomo mi tisti, ki bomo dajali račun za upravljanje posestva, izvemo, da smo na ta dan ne more delati (ker takrat ni čas za početje) niti prositi za miloščino (ker je nespodobno), saj so device, ki so prosile za miloščino, imenovali neumne (). Kaj je še treba narediti? Da to premoženje delimo z našimi brati, da nas bodo reveži, ko se bomo preselili od tod, torej iz tega življenja, sprejeli v večna bivališča. Kajti ubogim v Kristusu so bila dodeljena večna bivališča kot njihova dediščina, kamor lahko sprejmejo tiste, ki so jim tu izkazali ljubezen z razdeljevanjem bogastva, čeprav je bilo bogastvo kot Gospodarsko najprej treba razdeliti ubogim. ”

»To uči tudi Gospod zvest v malem, torej, ki je dobro gospodaril s premoženjem, ki mu je bilo zaupano na tem svetu, in v veliki meri res(), torej v naslednjem stoletju je vreden pravega bogastva. majhna imenuje zemeljsko bogastvo, saj je resnično majhno, celo nepomembno, ker je minljivo in preveč - nebeško bogastvo, saj vedno ostaja in se povečuje. Kdor se je torej izkazal za nezvestega v tem zemeljskem bogastvu in si prilastil, kar je bilo dano v skupno korist njegovih bratov, ne bo vreden niti tega. veliko, vendar bo zavrnjen kot nevernik. V obrazložitvi povedanega dodaja: Če nisi bil zvest v nepravičnem bogastvu, kdo ti bo zaupal pravo?(). Nepravično bogastvo je imenoval bogastvo, ki ostane z nami: kajti če ne bi bilo krivično, ga ne bi imeli. In zdaj, ko ga imamo, je očitno, da je nepravičen, saj smo ga zadržali in ga nismo razdelili revnim. Kdor torej slabo in nepravilno gospodari s tem posestvom, kako mu je mogoče zaupati pravo bogastvo? In kdo nam bo dal, kar je naše, ko slabo gospodarimo s tujim, torej lastnino? Naša usoda je nebeško in božansko bogastvo, kajti tam je naše bivališče. Do sedaj nas je Gospod učil, kako pravilno ravnati z bogastvom. In ker je upravljanje bogastva po božji volji doseženo samo s trdno nepristranskostjo do njega, je Gospod svojemu nauku dodal tole: Ne morete služiti Bogu in mamonu(), to pomeni, da je nemogoče biti božji služabnik nekdo, ki je vezan na bogastvo in zaradi zasvojenosti z njim nekaj obdrži zase. Če torej nameravate pravilno upravljati z bogastvom, potem mu ne zasužnjujte, to je, ne bodite nanj navezani, in resnično boste služili Bogu.«

Torej, glede na Blaženi Teofilakt, se vsako bogastvo na splošno, ki ga njegov lastnik obdrži za lastno korist, imenuje nepravično bogastvo. Razdeljevanje takega bogastva revnim je način, ki ga je nakazal Gospod, za pridobivanje prijateljev, ki lahko svojega dobrotnika uvedejo v večna bivališča.

Da vsa zemeljska bogastva pripadajo Bogu kot edinemu lastniku vsega, kar obstaja na svetu, in da so ljudje, ki imajo to bogastvo, le začasni upravitelji, sodni izvršitelji, dolžni svojemu gospodarju odgovarjati – o tem ne more biti nobenega dvoma. Toda da so bili oskrbniki dolžni razdeliti revežem vse do zadnje niti bogastva, ki jim je bilo zaupano v upravljanje, pri čemer niso pustili ničesar zase, je dovoljeno dvomiti. Kristus ni nikoli obsodil uporabe zemeljskih dobrin kot darov, ki jih je poslal Bog. Zahteval je le, da se ne imamo za popolne gospodarje in neodgovorne upravitelje teh dobrin. Zahteval je, da te blagoslove prepoznamo kot božjo last in pri upravljanju z njimi ne pozabimo na njegove zapovedi o ljubezni do bližnjih in o dobro Ustvarjali so jim, da nahranijo lačne, napojijo žejne, dajo zavetje potepuhom, oblečejo nage, obiščejo tiste v bolnišnicah in zaporih ... (). Hudobni vinogradniki (; ; ) niso bili obsojeni, ker niso uporabljali sadov vinograda, ki jim je bil dan v upravljanje, ampak ker tistim, ki so bili poslani od Gospodara, niso dali sadov, ki jih je zahteval - ker so hoteli vinograd prilastiti zase. Gospod nas ni mogel prisiliti, da damo ubogim vse, kar imamo, zase in za svojo družino pa ne pustimo ničesar. Zato je mnenje blaženega Teofilakta, da je treba vsako bogastvo (in torej njegov del), ki ga lastnik obdrži za lastno korist, šteti za nepravično bogastvo, težko šteti za pravilno; in zdi se mi, da to niti ni njegovo neposredno mnenje, je le opustitev, nekaj neizrečenega, kar potrjuje en njegov izraz »deliti to posest s svojimi brati«; razdeliti z brati pomeni prepustiti svoj delež delitvi (za podrobnejšo razlago o tem vprašanju glej spodaj, str. 702–707).

Poleg tega razlaga blaženega Teofilakta ne odgovarja na najpomembnejša vprašanja, ki se porajajo ob branju prilike o nezvestem oskrbniku: ali je oskrbnik vreden hvale? Zakaj ga je Gospod postavil za zgled? In zakaj je ukazal sklepati prijatelje z nepravičnim bogastvom, če bogastvo samo po sebi ni mogoče šteti niti za pravično niti za nepravično, ampak se imenuje nepravično bodisi zaradi kriminalnosti njegove pridobitve bodisi zaradi kriminalnosti ciljev, za katere se uporablja. , ali zaradi posebne navezanosti nanj, z občudovanjem do njega, kot pred idolom, idolom? In ali bi lahko Gospod sploh rekel, da lahko vrata nebeškega kraljestva odpre nepravično bogastvo? Na vsa ta vprašanja ne najdemo odgovora v razlagi blaženega Teofilakta.

Po besedah ​​moskovskega metropolita Filareta »pravi pomen prilike določajo naslednje značilnosti. Sodni izvršitelj upravlja tujo zapuščino. Prav tako vsaka oseba v resnično življenje uživa bogastvo in druge darove Božje stvaritve in previdnost ne kot samostojen posestnik, nikomur dolžan; poročati, ampak kot nadzornik, dolžan poročati Bogu, kateremu edinemu izvirno in bistveno pripada vse. Sodni izvršitelj mora končno zapustiti oddelek in mu dati račun; podobno mora vsak človek s koncem zemeljskega življenja zapustiti tisto, s čimer je razpolagal na zemlji, in za svoja dejanja dati račun božjemu sodišču. Upokojeni sodni izvršitelj vidi, da bo ostal revež in brezdomec; Prav tako tisti, ki zapustijo zemeljsko življenje, vidijo, da so revni v dejanjih in vrlinah, ki bi jim odprle eno od nebeških bivališč. Kaj naj stori ubogi sodni izvršitelj? Kaj naj naredi skromna duša? Oskrbnik upa, da bo sprejet v domove tistih, ki jim je naredil uslugo iz obilice upravljanja, ki mu je bilo zaupano. Duša ima kljub nepopolnosti upanje, da ji bodo potrebni in žalujoči, ki jim je dajala pomoč in tolažbo iz svojega zemeljskega blagostanja, s hvaležno molitvijo vere pomagali odpreti vrata večnega zavetja, ki odpirajo se zase skozi zvestobo v podvigu potrpežljivosti. Seveda beseda prilike jasno kaže, da jih uporaba posvetne modrosti v obliki duhovne modrosti sploh ne zmede: sinovi te dobe so bolj dojemljivi kot sinovi luči v svoji generaciji(). To je: kakšna škoda, da imajo otroci posvetne modrosti sredi uničenja dovolj spretnosti, da si uredijo začasno blaginjo s temnimi sredstvi, toda otroci luči, učenci božanske modrosti, pogosto ne uporabljajo dovolj skrbi da se s svojo svetlobo, s svojo močjo izenačiš in si utreš pot v večna zavetja! Da bi pojasnil pomen besed - (), ali, kot je navedeno v slovanskem prevodu, metropolit Filaret pravi, da so »Sirijci imeli idola, imenovanega mamon in je bil praznoverno čaščen kot pokrovitelj bogastva. Iz tega se isto ime prenese na samo bogastvo: mamon. Gospod je seveda ne brez razloga namesto preprostega imena bogastvo uporabil besedo mamon, v kateri je pojem malikovanja združen s pojmom bogastva; in še en razlog za to je mogoče predlagati, kot tistega, za katerega nisem želel misliti samo bogastvo, ampak bogastvo, zbrano s strastjo, obsedeno s strastjo, ki je postalo malik srca. Tako je določen pomen celotnega izraza: mamon neresnice. To pomeni bogastvo, ki je zaradi zasvojenosti z njim postalo nepravično ali zlobno; kajti v svetem jeziku lahko neresnica pomeni slabost na splošno, tako kot lahko resnica pomeni vrlino na splošno. Kaj torej pomeni navodilo: naredi si prijatelja iz mamona neresnice? To pomeni: bogastvo, ki z zasvojenostjo zlahka postane za vas mamon krivice, substanca slabosti, malik, spremenite v dobro pridobitev z dobrodelnostjo ubogim in pridobite si v njih duhovne prijatelje in molitvenike. Kar zadeva tiste bogate, ki ne le niso osvobojeni neresnice odvisnosti od bogastva, ampak jih obremenjuje tudi neresnica škodoželjnosti, zaman iščejo lahek način, da bi prikrili svojo neresnico v prispodobi o nepravičnem oskrbniku. Če pa želijo pravo navodilo, ki se nanaša na njih, ga bodo našli v navodilih cestninarja Zaheja.

Zadnji del te razlage je povsem pravilen; a žal svetnik ni razložil, zakaj naj bi ta sklep veljal za nujen sklep iz pomena celotne prilike. Nezvestega oskrbnika iz prilike ni obremenjevala »mamonska neresnica«, o kateri govori svetnik, ampak prav tista »nepravičnost zle pridobitve«, ki je po njegovem mnenju ni mogoče prikriti na način, kot je naveden v priliki. Zato samega svetnikovega zaključka ne moremo šteti za logičen zaključek same prilike, če jo razumemo tako, kot jo je razumel on. Poleg tega ta razlaga ne daje odgovora na vprašanje. najpomembnejša vprašanja in zadrege, ki se porajajo ob branju prilike.

Nekateri tolmači verjamejo, da lahko grešnik, ki ni naredil ničesar dobrega, da bi opravičil svoje grešno življenje, ki je tako rekoč bogat samo z grehi, lahko uporabi to nepravično bogastvo sebi v prid in si z njim pridobi prijatelje, ljudi, ki molijo za njega pred Bogom. Če bo spoznal vso grešnost svojega življenja in bo namesto skrivanja svojih grehov vsem razodel svojo grešno dušo, jim predstavil vso grozo in vso pogubnost takega življenja in jih s tem posvaril pred posnemanjem njega in njemu podobnih grešnikov. , tedaj se bodo mnogi vzdržali greha ; S takšnim opozorilom, takim odrešenjem zanje, bo odkriti grešnik zanje storil dobro delo in si v njih navezal prijatelje, ti pa bodo prosili nebeškega Očeta za odpuščanje. Nobenega dvoma ni, da se tak grešnik iskreno kesa svojih grehov, ako prinese zanje vsenarodno kesanje; za takšno kesanje si lahko zasluži odpuščanje, kakor izgubljeni sin iz prilike; in če s svojim odkritim kesanjem še vedno varuje druge pred grehom, potem jim dela dobro delo, to je, ustvarja sad, vreden kesanja, in zato lahko sprejeti v večna bivališča, kljub množici grehov. Tako je ta razlaga popolnoma v skladu z duhom Kristusovega nauka, vendar je žal ne moremo imenovati niti razlaga prilike, ki jo obravnavamo. Nezvesti oskrbnik, ki je med upravljanjem gospodarjevega posestva sprejel na svojo dušo mnogo grehov, če se je pokesal, se je le pred Bogom in svojo vestjo; Nikomur od ljudi ni priznal svojih grehov, nikomur ni razgalil svoje od greha ranjene duše in nikogar ni svaril pred grešnim življenjem. Zato predlagane razlage ni mogoče šteti za pravilno.

Obstaja veliko interpretacij prilike o nezvestem oskrbniku; a ker nobeden od njih ne daje jasnega in nedvomnega odgovora na zgornja vprašanja, jih tukaj ne bom predstavil; Omejil se bom le na najbolj razširjeno mnenje med teologi o pomenu in pomenu te prilike.

Verjame se, da je treba s pritočno podobo gospoda, ki je imel upravitelja, razumeti samega Boga; pod nezvestim oskrbnikom - ljudje, ki uporabljajo bogastvo, ki jim ga je dal Bog, ne v skladu z Božjo voljo, ki jim je bila oznanjena, to je, da ne pomagajo svojim bližnjim v stiski. Zahteva mojstra prilike po računu od svojega oskrbnika je enačena z Božjo zahtevo po računu od vsakega človeka, ki se je preselil v večnost. Z dolžniki razumemo vse, ki potrebujejo pomoč od zunaj, s prijatelji, ki v svoje domove sprejmejo upokojenega oskrbnika, pa angele in božje svetnike.

Zaradi razlogov, ki bodo navedeni v nadaljevanju, menim, da ta razlaga pušča nepojasnjene tudi številne zagate.

Pred kratkim se je v tisku pojavila razlaga prispodobe o nezvestem oskrbniku profesorja natškofa T. Butkeviča (glej Cerkveni list, 1911, št. 1–9).

Profesor T. Butkevič ob razlagi te prispodobe postavlja vprašanje: zakaj mojster prispodobe svojega nezvestega oskrbnika ne le ni privedel pred roko pravice, ampak ga je celo pohvalil?

Da bi odgovoril na to vprašanje, profesor T. Butkevich najprej in zelo podrobno spregovori o judovskih bogataših in njihovih menedžerjih: »Priznati je treba kot nedvomno dejstvo, da so Judje vedno izkazovali strasti bolj kot drugi narodi.« pohlep in pohlepnost. Začenši z Mojzesom, se vsi starozavezni in od Boga navdihnjeni pisci, zlasti David, Salomon, Jezus, Sirahov sin, in preroki strinjajo, da mnogi stari Judje, ki so pozabili na Jehova in njegove zapovedi, pogosto niso zaničevali nobenih sredstev za svoje obogatitev : niso prezirali prevar, tatvin, celo ropov in ropov trgovskih karavan. Še posebej razširjena je bila med Judi v trgovini in oderuštvu: zdelo se je, da 100-odstotno posojilo ni bilo urejeno pod težkimi pogoji. Če je pet talentov dalo drugih pet talentov, to Juda ni presenetilo; prizadeval pa si je, da bi mu ena mina prinesla deset min (; ). Posojilo ni bilo zavarovano le s potrdilom in zastavo dolžnika, temveč tudi s poroštvom drugih oseb. Če dolžnikovo premoženje ni zadoščalo za poplačilo dolga, je upnik lahko dolžnika vrgel v ječo ali pa njega in celotno družino spremenil v večno suženjstvo.

»V času zemeljskega življenja našega Gospoda Jezusa Kristusa preprosto Judovsko ljudstvo, obremenjeni z velikimi rimskimi davki in davki na tempelj, desetinami v korist duhovnikov in levitov, zatirani s strani pohlepnih upnikov in cestninarjev, so na splošno živeli v veliki revščini in pomanjkanju. Toda revnejši ko so bili ljudje, močnejša je bila njihova revščina, bolj vpadljivo je bilo tistih nekaj ljudi, ki so imeli veliko bogastvo in so se obdali s čisto vzhodnjaškim razkošjem.

Kristusovi judovski bogataši so bili znani pod imenom »jeruzalemski knezi«, živeli so v Jeruzalemu v svojih palačah, ki so po zgradbi in razkošju spominjale na palače rimskih cezarjev, za poletno rekreacijo in zabavo pa so si urejali tudi podeželske hišice. Imeli so bogata polja, posejana s pšenico, pa tudi vinograde in sadovnjake oljk. Toda njihov glavni dohodek je prihajal iz trgovine in industrije. »Prinčeve« lastne ladje so mu prinašale srebro iz najbogatejših španskih rudnikov, karavane, ki jih je pošiljal na vzhod, pa so prinašale svilene tkanine in različne začimbe. V vseh obmorskih mestih do Gibraltarja so imeli »jeruzalemski knezi« velika trgovska skladišča, bančne urade in zastopnike.

»Samoumevno je, da »jeruzalemski knezi« niso mogli osebno voditi vseh svojih zapletenih trgovskih poslov in upravljati svojih posestev. Posnemajoč rimske cesarje so se, oblečeni v škrlat in fino platno, vsak dan sijajno gostili (), in na vsakem posestvu, v vsaki pisarni, na vsaki ladji so imeli svoje zaupne agente oz. redarji in sodni izvršitelji.

Od gospodarja prejema le splošna navodila glede cen blaga ali najema [ Ohranjen je izvirni črkopis - pribl. avtor skeniranja] plačila za vrtove in polja so upravitelji sami dajali polja in vinograde v najem revnim prebivalcem; sami so sklepali pogodbe z najemniki in te pogodbe pri njih hranili; Sami so trgovali. "Princ" se je zdel ponižujoč zase, da osebno preveri denar, ki so mu ga posredovali agenti in menedžerji glavnemu blagajniku, ki je bil vedno v njegovi hiši. Popolnoma se je pomiril, ko mu je blagajnik poročal, da oskrbniki s posestev sproti dostavljajo, kar jim je bilo dodeljeno.«

»Knez« je določil določeno zakupnino za svoje vrtove, vinograde in njive, vendar jih je upravitelj oddajal po višji ceni in obračal presežek v svojo korist; Poleg tega najemniki običajno niso plačevali najemnine v denarju, temveč v izdelkih, upravitelj pa jih je prodajal in predstavil svojemu gospodarju v gotovini. Vse to je upravnikom dajalo popoln prostor za zlorabe, ti pa so izkoriščali svoj položaj, zatirali revne najemnike in se okoriščali na njihov račun.

Profesor Butkevič, ko je tako označil judovske bogataše in njihove menedžerje, pravi, da ko je mojster prispodobe svojemu upravitelju naznanil, da ne more več upravljati s svojim premoženjem, in zahteval, naj predloži poročilo, je upravitelj, razmišljajoč sam s seboj, pogledal za izhod iz njegovega težkega položaja. Ko je ostal po odpustitvi iz službe brez vsakršnih sredstev za življenje, je predvideval, da bo moral bodisi poprijeti za moško delo, to je kopati zemljo v sadovnjakih in vinogradih kot delavec, bodisi prosjačiti za miloščino. Ampak (govori) Ne morem kopati, sram me je vprašati(). Končno je našel izid in pokliče dolžnike, to je najemnike, k svojemu gospodarju. Da so bili to res zakupniki vrtov in njiv, je razvidno iz dejstva, da v potrdilih njihovi dolgovi niso navedeni v denarju, temveč v kmetijskih pridelkih (oljčno olje, pšenica). Čeprav so se kmetijski pridelki pogosto prodajali na kredit, je bil v takih primerih dolg v potrdilih vedno naveden kot denar, ne hrana.

Po klicu najemnikov, vsakega posebej, jih upravnik povabi, naj prepišejo svoje potrdila o najemnini in zmanjšajo znesek svojih dolgov v novih. Upravnik bi lahko račune povsem uničil in se s tem še posebej priljubil najemnikom, a tega ni storil. Zakaj? Seveda ne zato, ker bi se bal odgovornosti. Če je upravnikovo dejanje kaznivo, ali je potem res pomembno, ali je odgovoren za zapravo vsega zaupanega premoženja ali njegovega dela? Plačati ni bilo ničesar, kazenska odgovornost pa je v obeh primerih enaka.

Ker je imel tako možnost, da v celoti uniči najemnine, se je upravnik omejil na znižanje dolgov najemnikov. In zaradi tega ga gospod ne le ni dal na sojenje, ampak ga je celo pohvalil. Ta pohvala dokazuje, da upravnik z zmanjšanjem zneska dolgov najemnikov ni povzročil škode svojemu gospodarju in ni storil ničesar kaznivega. Toda kaj je naredil? Najemnike je nadlegoval, ko jim je oddajal njive in vrtove, jemal jim je višjo najemnino od tiste, ki jo je določil njegov gospodar, vse presežke pa jemal zase. Zdaj, ko je iskal izhoda iz svojega težkega položaja, se je spomnil najemnikov, katere je tlačil; vest mu je spregovorila, pokesal se je in se hotel pred njimi z dobrim delom odkupiti za svoj greh. Poklical jih je in jim odpustil le tiste presežne najemnine, ki jih je od njih izpogajal v svojo korist, in ker so bili ti presežki neenaki, je enemu odpustil 50 % dolga, drugemu pa samo 20 %.

»S to razlago postane jasno, zakaj mojster prilike ni sodil svojemu oskrbniku, ampak ga je pohvalil. Lastnik je dobil svoje; njegovi interesi niso bili prizadeti; Zakaj bi lahko bil jezen na svojega menedžerja? Ga je lahko pohvalil, saj je njegov redar, ki je pred tem slaba oseba, zdaj se je izkazalo, ne samo preudaren ampak tudi poštenega, plemenitega, ki se ni hotel okoristiti s tem, kar mu je pripadalo po človeški pravici, ne pa po vesti.«

Ruski prevod evangelija pravi, da je gospodar pohvalil oskrbnika, da zvito vneseno; Medtem pa »grške besede Frokhotsos v starogrški literaturi ne najdemo nikjer v pomenu iznajdljivost pomeni: preudaren, moder, preudaren, pronicljiv. Zato je treba evangeljsko besedilo prevesti takole: »In gospod je pohvalil nezvestega oskrbnika, preudarno vstopil«. Slovanski prevod je točnejši od ruskega; tam je beseda "moder", in ne "pametno".

»Nekateri tolmači, ki priznavajo dejanje oskrbnika kot nemoralno, poudarjajo, da Odrešenik tudi po tem dejanju kliče oskrbnika narobe. Na tem Fonck odgovarja povsem pravilno: tukaj se imenuje upravnik nezvest ne zato, ker je s svojim zadnjim dejanjem pokazal krivico v posebno veliki meri, temveč zato, ker mu je ta vzdevek pripadal že po prejšnjem obnašanju. V prid tej razlagi je mogoče najti dejanske dokaze: apostol Matej je za vedno ostal z vzdevkom cestninar, apostol Tomaž - nepravilno, Simon - gobavec«.

V nadaljevanju razlage prilike je prof. T. Butkevič pravi: »Odrešenik je, ko je povedal, kako je gospodar pohvalil nezvestega oskrbnika, dodal od sebe: kajti sinovi te dobe so bolj prebrisani kot sinovi luči v svoji generaciji(). Gospod je sinove te dobe imenoval tiste ljudi, ki so, tako kot cestninarji in vladarji »jeruzalemskih knezov«, v prvi vrsti zaposleni s posvetnimi skrbmi in svojimi osebnimi čutnimi interesi. Toda koga naj bi razumeli pod »sinovi luči«?«

Vsi razlagalci te prilike s »sinovi luči« pomenijo prave privržence Kristusa, pravične in božje svetnike. »Toda (pravi prof. T. Butkevich) težko si je misliti, da so pravičniki in svetniki božji, ki jih lahko imenujemo samo »sinovi luči« (kajti v katerem kraljuje greh, ta še ni sin luči), manj preudarni kot grešniki, tatovi, prevaranti, goljufi in na splošno ljudje, ki stojijo daleč od luči. Težko je prepoznati svete apostole kot ljudi, ki jim ni vseeno, da so zviti in si sposojajo zunanjo zvijačnost od sinov te dobe. Za sinove luči, pravične, večna bivališča je že pripravil nebeški Oče (); Kaj jim še lahko dajo sinovi te starosti? Zakaj potrebujejo posvetno spretnost in iznajdljivost? Takšna vprašanja se nam nehote porodijo in zdi se nam, da moramo poiskati drugo razlago.

Med svojim javnim delovanjem je Jezus Kristus večkrat poklical farizeje slepi(). Toda farizeji so o sebi mislili drugače: kot poznavalci spisov Stare zaveze in očetovskih izročil so imeli samo sebe sinovi luči, lahko pa so samo prepoznali vse druge, še posebej cestninje in grešnike, kot sinove teme in te dobe. Zato je zelo naravno domnevati, da ko izgovorite prispodobo, vidite med svojimi poslušalci cestninarji in farizeji, Odrešenik je prve imenoval sinovi tega veka, zadnje pa (seveda ironično) sinove luči, kot so sami sebe imenovali. Nato Njegov izrek: sinovi tega veka so preudarnejši od sinov luči, Jasno in preprosto bo: cestninarji so preudarnejši od farizejev, kar so cestninarji že večkrat dokazali v praksi. Naša domneva najde posebno potrditev v dejstvu, da v tem verzu Jezus Kristus ne govori o sinovih luči na splošno, ampak le o sinovih luči. neke vrste, tako kot v ruščini pravijo na primer o policijskem čuvaju: oblast po svoje ali po svoje.«

Po tako odličnih razlagah zgornjih dveh bistveno pomembnih vprašanj in dokazovanju s sklicevanjem na knjige Stare zaveze, da se v Svetem pismu bogastvo pogosto imenuje »nepravično bogastvo«, profesor T. Butkevich preide na zadnje besede Odrešenika: In jaz pravim vam: sklenite si prijatelje z nepravičnim bogastvom, tako da so vas, ko ste postali revni, sprejeli v večna bivališča ().

»Kaj je to »nepravično bogastvo« ali natančneje »bogastvo nepravičnosti«, s katerim nam Gospod naroča pridobivati ​​prijatelje in po njih večna bivališča? Da bi lahko resnično razumeli to navodilo, Jezus Kristus seveda ne po naključju, ampak z namenom zamenja besedo »bogastvo« z imenom sirskega idola bogastva. mamon, torej s konceptom bogastvo povezuje pojem malikovanje, ker ni želel misliti le na bogastvo, ampak bogastvo, zbrano s strastjo, ki je postalo malik srca. Zato Odrešenikovih besed - spoprijateljite se z nepravičnim bogastvom - ni mogoče razložiti samo z zahtevo, da vrnete ukradeno ali naropano lastnino in je ne uporabite; Te besede pomenijo, da za pridobitev prijateljev in preko njih večnih bivališč, torej za dosego našega odrešenja, ne smemo hoditi po poti, po kateri hodijo pohlepneži, skopuhi in skopuhi, ki si lastijo nepravično bogastvo le zase, in za to najprej moramo v svoji duši zatreti strast pohlepa, nato pa se posvetiti zadevam krščanske ljubezni, kot to zahteva od nas absolutni Lastnik vsega, kar obstaja – Bog, ki nas je naučil, kako naj upravljamo z zemeljskimi dobrinami. nam začasno zaupana. Spodaj prijatelji moramo razumeti berače, reveže in sploh tiste v stiski, tj mali bratje Kristus, ki pripravlja mesta v mnogih bivališčih svojega Očeta za vse svoje sledilce. Večni dvorci- to je nebeško kraljestvo, kajti na zemlji ni nič večnega. V mnogih starodavnih rokopisih je namesto grške besede v ruščino prevedena beseda obubožati, obstaja pomen besede boste umrli. S tem se tukaj strinjajo vsi tolmači govorimo o o smrti; ko umreš, kot bi moralo biti prevedeno v ruščino iz Svetega pisma namesto izraza "ko postaneš reven."

Profesor T. Butkevich v zaključku svoje razlage prilike o nezvestem oskrbniku pravi, da je »bogat človek, ki ima nezvestega oskrbnika, priliv samega Boga; nezvesti oskrbnik je podoba vsakega grešnika. Kakor oskrbnik uživa tudi grešnik dolgo zemeljske dobrine, ki so mu za nekaj časa dane; vendar živi enako kot oskrbnik, brezskrbno, razuzdano, ne da bi pomislil, da bo prišla ura, ko bo moral zapustiti zemljo in stopiti pred obličje sodnika, od katerega je v svojem življenju prejel vse darove, potrebne za odrešenje in čigar volja mu je bila pravočasno oznanjena. Upravitelj, poklican k gospodarju, je izvedel njegovo nepreklicno odločitev o njegovi odstranitvi in ​​razmišljal o vprašanju - kaj storiti? Prav tako Gospod pritegne grešnikovo srce k sebi in v njem prebudi zaupanje, da mora zapustiti zemeljsko dolino in se preseliti onstran večnosti. Ko sliši odločni Božji glas, gre grešnikova vest v skrajno zmedo in tesnobo; postavlja se usodno vprašanje - kaj storiti? Ali obstajajo zemeljska sredstva odrešitve? Ampak, žal! Nič ne more človeka rešiti pred smrtjo. Preostane le še ena stvar: podrediti se božji volji. Oskrbnik je začel tako, da je v potrdilih dolžnikov svojega gospodarja uničil tisti del plačila, ki je bil namenjen njegovi lastnini. Tudi skesani grešnik mora s tem začeti delo svojega odrešenja. Pozna božjo voljo: če ljudem odpustiš njihove grehe, bo tudi tvoj nebeški Oče tebi odpustil. Torej, najprej se moramo spraviti s svojimi bližnjimi, jim odpustiti vse njihove grehe proti nam in sami sebe prositi za odpuščanje naših grehov proti njim. Pritočni dolžniki so naši sosedje; vsi so grešniki pred Bogom in se zato imenujejo njegovi dolžniki. Dolžniki iz prilike se nikoli ne imenujejo dolžniki oskrbnika, ampak samo dolžniki njegovega gospodarja, čeprav bi moral velik del njihovega dolga pasti oskrbniku. S temi lastnostmi je Gospod svojim poslušalcem razodel resnico, da smo pred ljudmi, svojimi bližnjimi, samo relativni dolžniki in samo pred Bogom smo dolžniki, torej grešniki, v pravem pomenu besede. Zapoved ljubezni do bližnjega je dal Bog in zato, ko grešimo proti bližnjim, najprej grešimo proti Bogu samemu in njegovim zapovedim. Zato samo z izpolnjevanjem zapovedi ljubezni do bližnjega, brez izpolnjevanja zapovedi ljubezni do Boga, ne moremo doseči nebeškega kraljestva. Ljubezen do Boga se kaže v izpolnjevanju njegove zapovedi delati dobro ubogim in ubogim. Angeli in božji svetniki kot prijatelji skesanega grešnika posredujejo zanj pred Bogom in mu s tem pripravijo večni dom v nebeškem kraljestvu. Materialno bogastvo, čeprav je nepravično v načinu pridobivanja in uporabe, lahko človeku pomaga pri doseganju najvišjih moralnih ciljev, če z njim razpolagamo na Bogu všečen način.«

To je razlaga profesorja T. Butkevicha o prispodobi o nezvestem oskrbniku.

Zdi se mi, da se je profesor T. Butkevich s svojo odlično razlago pomena oskrbnikovega dejanja in besedami »sinovi luči na svoj način« zelo približal razkritju pravega pomena Odrešenikovih besed o prijateljevanju z nepravično bogastvo; a očitno ga je vodila želja, da ne bi nasprotoval splošno sprejetim razlagam, kar ga je odvrnilo od poti, ki si jo je utrl; zato njegova razlaga Kristusovih zadnjih besed ne odpravi zmede, ki se pojavi ob branju prilike o nezvestem oskrbniku.

Nihče od vernikov ne more dvomiti, da je Bog edini in brezpogojni lastnik vsega, kar obstaja; Daje nam materialne koristi samo za začasno uporabo ali upravljanje, v skladu s svojo voljo, pa tudi duhovne darove, da si prizadevamo doseči cilj našega zemeljskega življenja, ki ga je nakazal; Od nas bo zahteval račun, ko se bomo po končani zemeljski poti preselili v večnost. Zato bi lahko s podobo pritočnega gospodarja, ki je dal svoje premoženje v začasno upravljanje svojemu oskrbniku, mislili na samega Boga, če druge besede prilike ne bi bile v nasprotju s takšno primerjavo. Protislovje se vidi v naslednjem: zahteva mojstra prilike od svojega upravitelja po računu se ne more primerjati z Božjo zahtevo po računu od ljudi, ki so umrli in se preselili v večnost. Vladar parabole prej moral dati poročilo Potem zapusti upravljanje posestva, oseba pa se preseli v večnost najprej s svojo smrtjo zapusti upravljanje premoženja, ki mu je bilo zaupano, in Potem daje poročilo. Upravitelj parabole je imel dovolj časa, da je uredil svoje zadeve in si zagotovil bodoči zemeljski obstoj; za grešno dušo, ki se pojavi pred sodnikom, da bi dala račun, je vsega konec: posmrtno kesanje je ne bo rešilo (), toda delati dobra dela v izpolnjevanju Gospodove zapovedi zunaj zemeljskega življenja je nemogoče.

Profesor T. Butkevič, kot da bi predvideval takšen ugovor, pravi, da »Gospod s svojimi nedoumljivimi usodami in sredstvi, ki niso vedno dostopna našemu razumevanju, pritegne k sebi srce grešnika in v njem prebudi zaupanje, da mora zapustiti zemeljsko dolino. in preseli večnost, zato se mora tak grešnik, ki se podreja božji volji, spraviti s svojimi bližnjimi, jim odpustiti in jih prositi za odpuščanje, nato pa z dobrimi deli v korist ubogih in ubogih zaslužiti odpuščanje grehe od Boga."

Da, usmiljeni Gospod pogosto vodi grešnike k razmišljanju o prihodnosti posmrtno življenje, o tem, da se je treba vnaprej pokesati, popraviti in popraviti svoje grehe z dobrimi deli. Toda takšnega pripeljevanja grešnika k kesanju ne moremo imenovati zahteva po računu: račun bo zahtevan in dan v prihodnje življenje, tam, ne tukaj. Poročilo bo zahtevano od vseh ljudi na splošno; Vpogled, dolgo pred smrtjo, v idejo o potrebi po pravočasnem poročilu ni zagotovljen vsem.

Tako se izkaže, da ni mogoče primerjati mojstra prilike, ki zahteva račun od svojega oskrbnika, z Božjo zahtevo po računu od vseh ljudi. Nezmožnost takšne primerjave nam ne daje pravice, da razumemo Boga samega kot podobo mojstra prilike. Nadalje profesor T. Butkevich na enem mestu v svoji razlagi prilike razume oskrbnikove prijatelje kot naše bližnje, na drugem pa angele in božje svetnike. Ampak mislim, da če je to mogoče mamon neresnice sklepati prijatelje med ljudmi, ki živijo na zemlji, potem je to komaj mogoče v odnosu do angelov in božjih svetnikov. Položaj, ki ga angeli in svetniki božje molitve s svojo priprošnjo pred Bogom za vse skesane grešnike, nam ne daje pravice, da jih primerjamo s pritočnimi prijatelji upravitelja, kajti angeli in svetniki Božji, ki posredujejo pred Bogom s svojimi molitvami za grešnike, komajda omejijo svojo priprošnjo samo na skesanih grešnikov. Če je naš Gospod Jezus Kristus šel k nepokesanim grešnikom in jih s svojo besedo pripeljal do kesanja, potem moramo domnevati, da tako angeli kot Božji svetniki, ki so se preselili v večnost, molijo Boga za nepokesane grešnike in prosijo, naj jih pripelje do kesanja. Posledično, če jih imamo za »prijatelje« ljudi, potem moramo imeti za prijatelje vse ljudi na splošno in ne samo tiste, ki se pokesajo, in ne samo tiste, kot je vladar prilike.

Mojster prilike je pohvalil svojega oskrbnika, ker je ravnal modro; podobno (pravi profesor T. Butkevich) grešniku, ki se je pokesal in z dobrimi deli odkupil grehe, Bog ne le odpusti, ampak ga tudi počasti s hvalo, tj. najvišja blaženost v večnosti.

Zdi se mi, da je tudi ta primerjava nemogoča. Oskrbnik iz prilike je odpustil dolžnikom svojega gospodarja samo tisto, za kar je izpogajal v svojo korist; zavrnil je samo nadaljnje zlo, ni pa naredil pozitivnega dobrega. Če bi ga mojster prilike zaradi tega lahko pohvalil, potem je malo verjetno, da bi Gospod počastil skesanega grešnika zaradi zgolj odrekanja zlu, brez ustvarjanja dobrega. višji blaženost v večnem življenju. Upravitelj parabole je zavrnil nadaljnje nadlegovanje najemnikov s prepisovanjem njihovih pogodb; toda iz prispodobe ni razvidno, da je najemnikom vrnil najemnine, ki jih je prejel v preteklosti; torej zadeve ni dokončal, svojih dobrih namenov ni popolnoma uresničil. In če bi mojster prispodobe lahko pohvalil svojega oskrbnika za tako iznajdljivost, pronicljivost ali modrost, potem takega oskrbnika komajda Bog lahko nagradi ne samo višji blaženost, ampak tudi preprosta pohvala. In to ponovno dokazuje, da s podobo mojstra prilike ni mogoče razumeti Boga samega.

Ko začnem s svojo stranjo razlagati prispodobo o nezvestem oskrbniku, ugotovim, da vse Gospodove prilike nimajo alegoričnega (alegoričnega) pomena. Na primer: prilike o bogatašu, ki mu je Bog poslal obilno žetev, o bogatašu in beraču Lazarju, o usmiljenem Samarijanu ne vsebujejo nobene alegorije. Menim, da v prispodobi o nezvestem oskrbniku ni alegorije in da so vsi spodrsljaji pri njeni interpretaciji nastali iz nepogrešljive želje po razlagi: koga naj razume naval podob gospodarja, oskrbnika, dolžnikov in prijateljev.

Zato ne bomo iskali drugega pomena te prispodobe, ampak jo bomo poskušali razložiti kot primer, ki ga je dal Gospod za poučevanje iz življenja Judov svojega časa.

Da bi natančno razumeli pomen te prilike in predvsem pomen Odrešenikovih zadnjih besed, je treba najprej ugotoviti, komu in ob kateri priložnosti je bila izrečena.

Evangelist Luka začne svojo pripoved o štirih prilikah, ki jih je povedal Jezus Kristus, vključno s priliko o nezvestem oskrbniku, z naslednjimi besedami: Vsi cestninarji in grešniki so pristopali k njemu, da bi ga poslušali. Farizeji in pismouki so godrnjali, rekoč: sprejema grešnike in jé z njimi (). Pred tem so se farizeji z enakim očitkom in obsodbo obrnili na Jezusove učence, ko je sedel z davkarji in grešniki pri mizi cestninarja Levija (ali Mateja): zakaj vaš Učitelj jé in pije z davkarji in grešniki? ? In Gospod jim je takrat odgovoril: Zdravnika ne potrebujejo zdravi, ampak bolni; Nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju (; ; ).

To je bilo torej že drugič, da so farizeji in pismouki Jezusa odkrito obsodili zaradi druženja z grešniki. V prvem primeru se je Gospod omejil na kratko navedbo namena svojega prihoda; zdaj, ob ponavljanju graje in obsodbe, je menil, da je treba s prispodobami opominjati farizeje in pismouke. Da se s prvimi tremi prilikami – o izgubljeni ovci, o izgubljenem novčiču in o izgubljenem sinu – Kristus ni obrnil na cestninarje in grešnike, temveč na farizeje in pismouke, je razvidno iz besed evangelista Lukeža: Farizeji in pismouki so godrnjali, rekoč: Grešnike sprejema in z njimi jé. Toda rekel je njim(to je farizeji in pismouki) naslednja prispodoba(). Seveda so te prilike slišali vsi davkarji in grešniki v tistem času okrog Jezusa; Prav njih, kot tiste, ki iščejo svoje odrešenje, je imel Gospod v mislih v svojih prilikah; a kljub temu je s prvimi tremi prilikami nagovoril farizeje in pismouke ter odgovarjal njim v njihovo grajo.

S temi prilikami je Kristus jasno pokazal farizejem in pismoukom, ki so ga grajali, kako usmiljeni Bog brez klica ali molitve grešnikov, ki so po nesreči zašli s prave poti, sam priskoči na pomoč in jih popelje iz tega okolja, kjer bi lahko poginili. ; in kako prihaja naproti tudi takim grešnikom, ki so načrtno hodili po grešni poti, ki so hoteli grešiti, potem pa so se spametovali, obsodili svojo preteklost in se odločili živeti ne tako, kot hočejo, ampak tako, kot je Bog zapovedal. Če sam Bog tako ravna z grešniki, potem seveda ne more drugače ravnati Kristus, ki ga je poslal na svet, ne da bi sodil, ampak da bi rešil grešnike.

Te tri prilike, ki so jih pripovedovali farizeji in pismouki, naj bi ugajale davkarjem in grešnikom, ki so obkrožali Odrešenika, prepričale naj bi jih, da je zanje, zavržene in zaničevane, možna rešitev. Toda kje začeti? Kako zaslužiti odpuščanje grehov?

Kot odgovor na ta vprašanja, ki so zdaj nedvomno zaposlovala cestninjare in grešnike, je Gospod spregovoril četrto priliko (o nezvestem oskrbniku) in jih nagovoril neposredno, kot da bi bili že s prvimi tremi prilikami pripravljeni, da jo razumejo.

Neki človek je bil bogat in je imel oskrbnika, proti kateremu so poročali, da zapravlja njegovo imetje. Iz razlage te prispodobe profesorja T. Butkeviča je razvidno, da oskrbnik ni zapravil posesti svojega gospodarja, ampak je le razkošno živel in živel od nedovoljenih pristojbin, ki jih je pobiral od najemnikov. Verjetno je živel tako, da se ni dalo živeti od preživnine, ki jo je dobival od gospodarja; in to je dalo razlog za domnevo, da ni bil zadovoljen s svojo plačo, ampak je porabil zase in dohodke, ki so sledili njegovemu gospodarju. Zato so poročali o njegovi zapravljivosti.

Gospodar je verjel ovadbi, morda zato, ker je denunciant zaslužil posebno zaupanje. In ga kličeš(to je upravnik), mu rekel: Kaj to slišim o tebi? daj račun za svoje gospodarjenje, saj ne moreš več gospodariti(). Ker je gospod obtožbi brezpogojno verjel, ni le zahteval od upravitelja poročilo, ampak mu je tudi sporočil svojo odločitev, da ga razreši s položaja.

Vladar se ni izgovarjal, ker se je zavedal, da si je del prejete rente prilastil in jo zapravil. Čeprav je bil ta del najemnine večji od tistega, ki ga je dodelil njegov gospodar, pa bi se s tem, ko bi predložil poročilo in mu priložil najemne pogodbe, izpostavil dejstvu, da svojemu gospodarju predstavlja dohodek, ki ni v višini ki je prišel od najemnikov, vendar v manj. Z eno besedo, če bi med prijavo izročil vse originalne pogodbe, bi bila ovadba zoper njega potrjena in se ne bi izognil odgovornosti.

Postavljen v tako težek položaj, je upravitelj postal zamišljen. Očitno je živel od vsega, kar je prejel, in si ni ničesar prihranil za deževen dan, saj mu je bilo po lastnih besedah ​​usojeno, da bo bodisi delavec, ki bo kopal zemljo v sadovnjakih in vinogradih, bodisi berač, ki bo iztegoval svoje roko za miloščino. S tako žalostno bodočnostjo se ni hotel sprijazniti: zemlje ni mogel kopati, najbrž zato, ker je tako nenavadno delo zanj presegalo njegove moči; sram ga je bilo prositi za miloščino, ker (kot pojasnjuje profesor T. Butkevič) za Jude ni bilo večje sramote kot beračiti in iztegniti roko za kos starega kruha. Kaj naj naredim? - to je bilo vprašanje, ki ga je zdaj zaposlovalo.

Človek, ki ga je doletela nesreča, se pogosto začne spominjati svoje preteklosti, da bi razumel, kaj točno ga je pripeljalo do njegove stiske. Obžaluje, da se je njegovo življenje obrnilo tako in ne drugače; kesa se, da ni živel, kot bi moral. Kesanju sledi želja nekaj storiti, da bo težava minila, želja po iskanju najboljši izhod s svojega položaja. Prav tako se je nezvesti upravnik ob pogledu na svojo preteklost verjetno spomnil, kako je žalil najemnike, jih tlačil in od njih izsiljeval previsoko najemnino v primerjavi z najemnino, ki jo je določil lastnik, in kako je ta denar, ki ni bil, zapravil. enostavno za nesrečne delavce. In morda ima željo, da se ne samo opraviči pred lastnikom, ampak tudi, da se odkupi za svoja nečedna dejanja do najemnikov; in našel je izhod iz težke situacije. Za izdelavo poročila o gospodarjenju z posestvom po volji gospodarja je bilo treba poročilu priložiti take zakupne pogodbe, iz katerih bi bila razvidna zakupnina v zneskih, ki jih je predpisal gospodar sam, in za zato je bilo treba prepisati vse pogodbe in bistveno znižati najemnino v njih. S tem bi se upravnik lahko ne le upravičil svojemu gospodarju, ampak pridobil tudi najemnike, ki bodo morali po novem plačevati bistveno nižjo najemnino kot doslej. S tem, ko je najemnikom naredil veliko uslugo, je upravnik upal, da mu bodo ti za to hvaležni in mu ne bodo odrekli denarne pomoči, ko bo odstavljen iz upravljanja.

Tako je upravitelj rešil vprašanje, ki ga je skrbelo, in takoj začel uresničevati svoj načrt. Pokliče dolžnike (najemnike) svojega gospodarja, vsakega posebej, in jim naroči, naj prepišejo najemne pogodbe, s čimer znatno zniža znesek najemnine, ki jim pripada. Razlogov za tako nepričakovano usmiljenje jim ne pove in seveda naredi nanje močan vtis, zaradi česar čutijo najglobljo hvaležnost do svojega dobrotnika. Kliče upravnik najemnika narazen ker jim izkazuje neenako usmiljenje: enemu zniža najemnino za 50 odstotkov, drugemu za 20. Če bi jih vse skupaj sklical, bi lahko z neenakim usmiljenjem povzročil godrnjanje tistih, ki jim je dal manj. ; in da bi odstranil to mrmranje, bi jim moral pojasniti pravi razlog za tako neenako usmiljenje do njih, kar sploh ni bilo del njegovih kalkulacij.

Ne glede na to, kako je upravnik skrival svoje načrte pred najemniki in samim gospodarjem, je gospodar vse izvedel. Ko je sprejel upravnikovo poročilo in ugotovil, da je pravilno sestavljeno in potrjeno z dokazili, je poveljnik lahko zmeden: če so upravnikove zadeve v redu, če ni odpadkov, potem je bila prijava lažna? Informbirovcu je za to grozila vsaj gospodarjeva nemilost; in on, da bi se opravičil, je bil prisiljen izvedeti za gotovo, kaj je oskrbnik storil, da bi se izognil odgovornosti za potratnost; ko je izvedel vso resnico, je seveda pohitel in o vsem poročal gospodarju (evangelij ne pove, kako je gospodar izvedel za dejanje svojega oskrbnika, in vse, kar sem rekel, je le moja domneva, ki pa je zelo verjetna).

Upravitelj parabole ni povzročil nobene škode; predstavil je poročilo z dokazili v velikem redu; ni bilo nobene pravne podlage, da bi bil odgovoren; Možno je bilo pohvaliti za vpogled ali modrost. In gospod je pohvalil nezvestega oskrbnika, da je ravnal modro(). Prispodoba ne pove, ali je gospodar po predložitvi poročila odpustil svojega oskrbnika; domnevati pa moramo, da ga ni odpustil, ker je menil, da so dejanja direktorja hvalevredna.

Kaj je Gospod mislil s tem? Če sprejmemo odlično razlago profesorja T. Butkeviča, je treba priznati, da je Gospod s »sinovi tega veka« mislil na grešnike, ki jim je bilo mar samo za svojo zemeljsko blaginjo, in s »sinovi luči« neke vrste" - farizeji in pismouki, ki jih je večkrat imenoval »slepi voditelji«, sami pa so se imeli za pravične in se bahali s svojo namišljeno pravičnostjo.

Posledično lahko Odrešenikovo misel, kolikor jo lahko razumemo, izrazimo takole: nezvesti oskrbnik, grešnik, se je pokesal in spravil s tistimi, ki jih je razžalil, za kar je prejel pohvalo svojega gospodarja. Toda farizeji in pismouki, ti slepi voditelji ljudstva, se imajo za pravične in se nočejo pokesati. Zato so grešniki, kot je ta nezvesti oskrbnik sinovi te starosti, se izkažejo bolj preudarni, modrejši, pametnejši pismouki in farizeji, ti t.i sinovi luči na svoj način.

Nekaj ​​pozneje, med svojim zadnjim bivanjem v jeruzalemskem templju, je Gospod izrazil isto misel v naslednji priliki, s katero je nagovoril pismouke in farizeje: En človek je imel dva sinova; on pa, pristopivši k prvemu, reče: sin! Pojdi danes in delaj v mojem vinogradu. On pa je odgovoril: Nočem; nato pa je skesan odšel. In stopil je do drugega in rekel isto. Ta je v odgovor rekel: Grem, gospod, a nisem šel. Ko je Gospod povedal to priliko, se je obrnil k farizejem in pismoukom z vprašanjem: Kateri od obeh je izpolnil očetovo voljo? Odgovorili so: prvi. Tedaj jim je Jezus rekel: Resnično vam povem, davkarji in vlačuge gredo pred vami v božje kraljestvo ().

Da, cestninjarji in vsi grešniki na splošno, ki so nekoč zavračali izpolnjevanje božje volje, hkrati pa se niso imeli za pravične, se lahko še vedno spametujejo, pokesajo in začnejo živeti, kot zapoveduje Bog; in kdor od njih naredi ta prvi korak k odrešenju, si nedvomno zasluži pohvalo za svojo preudarnost. Toda med grešniki je veliko takih, ki se imajo za pravične, sinovi luči na svoj način. Zaslepljeni s svojo namišljeno pravičnostjo ne vidijo, ne opazijo svojih grehov in zato menijo, da je kesanje nepotrebno, delo v Božjem vinogradu pa jim je popolnoma nekoristno. Kaj je torej iz tega? Grešniki, ki so spoznali svoje grehe in stopili na pot odrešenja, bodo šli daleč od namišljenih pravičnikov, ki zaznamujejo čas na enem mestu in se zato ne premaknejo niti koraka naprej; ja, sinovi te dobe so pametnejši(modrejši, preudarnejši) sinovi luči na svoj način.

V nadaljevanju prilike o nezvestem oskrbniku je Kristus cestninarjem in grešnikom okoli sebe rekel: Jaz pa vam pravim: sklenite si prijatelje z nepravičnim bogastvom, tako da, ko postanete revni(boste umrli) vas sprejel v večna bivališča ().

S temi besedami je Gospod cestninarjem in grešnikom okoli sebe nedvomno odgovoril na vprašanja, ki so jih zdaj skrbela. Cestarji in grešniki so po Odrešeniku, ki je vse klical k spreobrnjenju in so že imeli za svoje učence, spoznali svojo grešnost (prim.), a zaradi obilice svojih grehov niso mogli upati na odrešitev od odgovornosti v prihodnjem življenju. Zdaj, ko so poslušali prilike o izgubljeni ovci, izgubljeni drahmi in še posebej o izgubljenem sinu, so spoznali, da je rešitev mogoča tudi zanje. Navdušeni nad tem, so bili zmedeni: kje začeti, da bi bili vredni odpuščanja grehov?

To je vprašanje, na katerega odgovarja Gospod. Kje začeti? Začni tam, kjer je začel nezvesti oskrbnik: pomiri se najprej s tistimi, ki si jih žalil; vrni jim ga vsi, neupravičeno prejel od njih; uporabi nepravično bogastvo kot sredstvo za spravo z njimi in s tem vi nepravično bogastvo V njihovi osebi boste pridobili prijatelje, ki bodo molili k Bogu, da se vas usmili. besede - tako da te... sprejmejo v večna bivališča- ni mogoče razumeti dobesedno, saj vsi razumejo, da lahko samo Bog sprejme v svoje nebeško kraljestvo, in če je Gospod uporabil tak izraz, potem ga je treba obravnavati kot figuro govora, ki se pogosto uporablja v pogovoru.

V svojem govoru na gori je Kristus rekel: če prineseš svoj dar k oltarju in se tam spomniš, da ima tvoj brat nekaj proti tebi, pusti svoj dar tam pred oltarjem in pojdi najprej in se spravi s svojim bratom, potem pa pridi in ponudi svoje darilo. (). Kristus je govoril o oltarju in daritvi, ker so Judje njegovega časa, ko so se pokesali greha in prosili Boga za odpuščanje, vedno darovali žrtev za greh, ki jo je uzakonil Mojzes; v bistvu gre tukaj za to, da se grešnik obrne k Bogu z molitvijo za odpuščanje svojih grehov. In tako, takemu in takemu grešniku pravi Gospod: preden Me prosiš za odpuščanje svojih grehov, pojdi in se pomiri s svojimi brati, ki si jih užalil! Daj jim vse, kar si neupravičeno prejel od njih.

V nadaljevanju svojih navodil cestninarjem in grešnikom je Gospod rekel (saj poznate ta rek): » Kdor je v malem zvest, je tudi v velikem zvest, in kdor je v malem nezvest, je tudi v velikem nezvest.(). Razumete, da večje zadeve ne morete zaupati nekomu, ki se je tudi v najmanjših stvareh izkazal za nezvestega in nepoštenega. Iščete odrešenje svojih duš; želite dobiti veliko, bodi torej zvest v malem, bodi zvest v nepravičnem bogastvu, ki ga poseduješ; ravnaj z njim po Mojih navodilih in šele takrat lahko računaš na pravo bogastvo, blaženost večno življenje. In če se izkaže, da notri si to niso bili zvesti nepravičnemu bogastvu, to kdo ti bo verjel res?"

S tem je Kristus končal svoje napotke cestninarjem in grešnikom, da je treba po lastništvu vrniti neupravičeno pridobljeno bogastvo. Toda tam se ni mogel ustaviti, saj je izpolnitev tega navodila le prvi (po kesanju) korak k odrešenju; Svojih poslušalcev ni mogel pustiti v temi glede tega, kaj storiti potem, ko je naredil ta prvi korak? On jim je nedvomno moral osvetliti vso pot, ki vodi do večnih bivališč; in res ga je osvetlil, kar dokazujejo njegove zadnje besede o nezdružljivosti služenja Bogu in mamonu.

V ruščini sinodalni prevod Evangelij v deveti in enajsti vrstici 16. poglavja Lukovega evangelija govori o nepravično bogastvo; v prevodu v cerkvenoslovanščina, v verzu devet, namesto besed - spoprijatelji se z nepravičnim bogastvom- rekel: naredi si prijatelja iz mamona neresnice. Če primerjamo ta dva prevoda z grškim besedilom Lukovega evangelija, se prevod v cerkveno slovanščino izkaže za pravilnega. Na enak način, torej v skladu z grškim besedilom, je treba prevesti tudi enajsti verz, saj tudi pravi o mamonskih lažih, toda tako v našem ruskem prevodu kot v cerkveno slovanskem, v enajstem verzu, so besede "v mamonu nepravičnosti" prevedene z besedama: "v nepravičnem bogastvu" in "v nepravičnem stanju".

"Mamon" - sirski idol, poganski bog pohlep, za katerega so molili in se žrtvovali. Jasno je, da le zli duh bi lahko navdihnili ljudi, da obstaja bog, ki pokrovitelji pohlepa. In zato je Jezus Kristus, ne brez namena (kot pravi moskovski metropolit Filaret), imenoval nepravično bogastvo mamon neresnice. S tem, ko ga je tako poimenoval, je s tem izrazil, da je neupravičeno pridobljeno bogastvo bogastvo hudičevo, satansko, ki se ga je treba hitro znebiti, da ne ostaneš satanov služabnik.

Torej je Gospod naročil cestninarjem in grešnikom, naj se jih znebijo mamon laži, da bodo zvesti izpolnjevalci te zapovedi glede nepravičnega bogastva, ki jih bremeni. Gospod je nato nadaljeval z navodili, kaj naj naredijo naprej, in si ni mogel kaj, da ne bi opozoril svojih poslušalcev na bogastvo, ne glede na to, kako majhno je lahko, ki so ga pridobili in ga pridobivajo na poštene, pravične načine, ki bo ostalo pri jih po vrnitvi vsega nepravično pridobljenega..

če mamon neresnice, torej premoženje, pridobljeno po nečistih poteh, lahko upravičeno imenujemo hudičevo bogastvo, zalito s solzami nedolžnih žrtev lakomnosti, ki je bilo pridobljeno z zlom in v imenu zla, potem pa na drugi strani vsak pošten zaslužek lahko imenujemo božja last. Čeprav vse, kar obstaja, pripada samo Bogu in je zato vse, kar je v naši lasti, za nas nekoga drugega toda ta beseda »tujec« še posebej velja za lastnino, ki je bila pravično pridobljena: pridobili smo jo po božji milosti, Bog nam jo je dal v začasno upravljanje in s to »tujo« lastnino moramo upravljati v skladu z z voljo lastnika, to je Boga. Božja volja je, da nahranimo lačne, napojimo žejne, damo zavetje tujcem, oblačimo nage, obiskujemo bolne in v ječi ... (), z eno besedo, pomagamo bližnjim v stiski, ki jih Kristus imenovan Njegovi manjši bratje (). Moram obvladati tujci premoženje, tako da kot nagrado zanj prejmete tvoje, tisto, kar edino lahko pripada človeku, to je blaženost večnega življenja. Na zemlji smo začasni potepuhi; živeti zemeljsko življenje, le hodimo po poti, ki vodi v večnost; in zato vse zemeljsko ni naše, nekoga drugega; je naš- kam gremo.

Ti pojmi govorijo o naš in tujec so poznali vsi učenci Jezusa Kristusa, torej vsi, ki so mu sledili in se učili iz njegove besede, saj je to osnova Kristusovega nauka. Seveda so to vedeli cestninarji in grešniki, ki so zdaj obkrožali Gospoda, zato jim ni bilo treba ponavljati teh resnic, ki so splošno znane vsem Gospodovim učencem. In zato jim zapoveduje, naj vladajo Bogu, tj. tujci za njih lastnino v skladu z voljo Mojstra Boga in jim za to obljublja tisto, kar je edina lastnina ljudi, jih Gospod svari: če se izkaže, da V to drugemu nisi bil zvest, kdo ti bo dal, kar je tvojega??

Bodi zvest v tej tuji stvari; ne pozabite, da ste le oskrbniki, Božji služabniki in da morate služiti samo Bogu; spomnite se, da noben služabnik ne more služiti dvema gospodarjema, kajti ali bo enega sovražil in drugega ljubil ali pa bo goreč za enega in drugega zanemarjal. Ne morete služiti Bogu in mamonu. Ne morete se prepustiti svoji strasti pohlepa; Ne morete ljubiti pokvarljivega bogastva, se mu predati z vso močjo svoje duše, malikovati pred njim, in hkrati služiti Bogu, kajti kjer je tvoj zaklad, tam bo tudi tvoje srce(). Če se torej hočeš rešiti, najprej vrni po svojem premoženju vse, kar si nepravično pridobil, in skleni mir z vsemi, ki si jih žalil; potem pa poglejte tisti del svojega bogastva, ki ste ga pošteno pridobili kot Božjo lastnino, ki ste mu dodeljeni kot začasni oskrbniki, dolžni dajati račun o upravljanju. Ne delajte si iz tega malika, ampak upravljajte z njim v skladu z Božjo voljo; ne zavračajte vse možne pomoči tistim v stiski; bodite zvesti skrbniki lastnine nekoga drugega, ki vam je zaupana, ne glede na to, kako majhna je, in takrat boste prejeli tvoj pravi bogastva v večnih bivališčih vašega nebeškega Očeta.

To je pomen prilike o nezvestem oskrbniku. S to prispodobo je Kristus pokazal pot do odrešitve za pohlepne ljudi, ki so si bogastvo kopičili na nepravičen način. Gospod, ki je pridigal, da je zveličanje možno za vse grešnike, ne glede na to, na kateri stopnji moralnega padca so, seveda ni mogel pustiti brez upanja na zveličanje takih grešnikov, kot so davkarji, ki so jih vsi zaničevali, vsi zavračali. In tako jih spodbuja in jih s svojo priliko uči, kje naj začnejo in kako naj nadaljujejo svoj pohod po poti v nebeško kraljestvo. Ta prispodoba ne more imeti nobenega drugega pomena in če želimo iskati kak drug pomen, se bomo neizogibno zmedli v svojih jalovih iskanjih.

Cestnirji in grešniki, ki so obkrožali Odrešenika, niso prosili za razlago o tem, zato so ga razumeli. Domnevati je treba, da je pot do odrešitve, navedena v njem, postala znana drugim cestninarjem, ki tega niso osebno slišali. O tem nas prepriča Zahej, glavar cestninarjev, ki je kmalu sprejel Jezusa Kristusa v svojo hišo in mu rekel: Bog! Polovico svojega premoženja bom dal revežem, in če sem koga razžalil, mu bom štirikrat povrnil.(). Zahej se je odločil ne samo vrniti v svoje premoženje vse, kar je neupravičeno pridobil, ampak tudi nagraditi tiste, ki jih je užalil, in jim dati štirikrat več, kot je prejel od njih; ni omejen na to, zavezal se je, da bo polovico svojega premoženja porabil za dobrodelna dejanja, za pomoč tistim v stiski.

Tako naj ravnajo vsi pohlepneži, ki so neupravičeno obogateli. Na žalost pogosto vidimo, kako bogataši, ki so obogateli na nečiste načine, nepomembne delce svojega nepravičnega bogastva namenjajo v dobrodelne namene, medtem ko se sami »sijajno gostijo« (glej). In takšni bogataši mislijo s temi izročki rešiti svojo grešno dušo. A navsezadnje ne dajejo svojega, ampak tujega in zato svojih grehov ne morejo popraviti niti z izdatno dobrodelnostjo na tuj račun. Ne bodo rešeni, če ne bodo ravnali po navodilih našega Gospoda Jezusa Kristusa. Vrnite, pohlepneži, vse, kar ste nepošteno pridobili, spravite se s tistimi, ki ste jih užalili in prikrajšali, nato pa delajte dobrodelnost iz svojega žepa s pošteno zasluženim denarjem. Dajte tistim, ki ste jih užalili Vse kar se jim vzame, je nepravično; ne skrivaj ničesar zase; in ne izgovarjaj se, da ne poznaš vseh tistih, ki si jih užalil in jim zato ne moreš vrniti, kar si si prilastil! Če jih res ne poznaš, če se ne moreš z vsakim izmed njih pomiriti, da ne bi imeli nič proti tebi, tedaj vsaj ne uporabljaj nepošteno pridobljenega, ampak daj vse revežem! In ko boš očiščen satanskega bogastva, ki te teži, tedaj delaj dobro na lastne stroške; in šele takrat lahko upate, da bo Gospod sprejel vaš čisti dar, pa naj bo še tako majhen, in vam odprl svoja večna bivališča.

Da, cestninjarji in grešniki, ki so obkrožali Gospoda, so razumeli to priliko in nedvomno je veselje sijalo na njihovih obrazih. Tega niso razumeli le farizeji in pismouki, ki so Jezusu očitali komunikacijo z grešniki. Zelo pogumno so izrazili svoje nerazumevanje pomena prilike o nezvestem oskrbniku: smejali so se Jezusu Kristusu. Evangelist razlog za njihov predrzni smeh pojasnjuje z njihovo ljubeznijo do denarja.

Ti denaroljubni pismarji in farizeji so bili pravi predstavniki pogledov večine Judov svojega časa na bogastvo. Bogastvo je zlati malik, ki so ga častili in mu služili. Judje so se od antičnih časov odlikovali po svoji ljubezni do denarja, nato pa so bili Judje, odpeljani v ujetništvo v Babilon in se po izpustitvi iz ujetništva niso vrnili v obljubljeno deželo, ampak razkropljeni po vseh deželah sveta (vrnilo se jih je le 42.000). bili povsod tujci, gostje in poleg tega zelo nezaželeni. Ko so spoznali svojo odtujenost od vsega sveta, so postali še bolj denaroljubni, saj so vso svojo moč videli le v denarju. Spomnili so se Mojzesove napovedi: Gospod, tvoj Bog, te bo postavil nad vse narode zemlje ... in posojal boš mnogim narodom, sam pa si ne boš izposojal (). In vse svoje napore so usmerili v kopičenje srebra, zlata in tega značilne značilnosti svoj značaj so prenesli na svoje potomce, ki se še danes sveto držijo zapovedi svojih prednikov.

Jasno je, da so se denaroljubnim pismoukom in farizejem zdeli smešni Jezusovi nauki o vrnitvi vsega, kar je nepravično pridobljeno. Vrniti denar, tudi če je bil pridobljen nepošteno, ko pa je v njem vsa moč in posledično vsa sreča takih namišljenih pravičnikov, kot so ti pismouki in farizeji? Ja, smešno je! In začeli so se smejati.

Gospod jim je krotko odgovoril na njihov predrzni smeh: Pred ljudmi se kažeš pravičnega; skušaš jih preslepiti s svojo domnevno pravičnostjo; toda Bog pozna vaša srca(). Denar in bogastvo sploh smatraš za zemeljsko silo, ki povzdiguje ljudi; ampak vedi to Kaj bogastvo, za katerega mislite, da je tako visoka, tako močno med ljudmi, pred Bogom- nič, gnusoba, ki mnogim preprečuje, da bi dosegli blaženost večnega življenja. Prepričate se, da dosledno upoštevate vse obrede, ki jih je postavil Mojzes, in izročilo starejših, in s tem boste vstopili v Mesijevo kraljestvo, kot bi bilo pripravljeno za vas. Vendar se motite: z izpolnjevanjem božje volje, izražene v zakonu in prerokbah, so bili ljudje rešeni šele pred pojavom Janeza. Z njegovim prihodom Božje kraljestvo se oznanja in vsak trud(in ne pripada samo Izraelovi družini) vstopi vanjo ().

(Matej 18:12-14)

Vsi davkarji in drugo grešniki.Farizeji in učitelji postave so bili nezadovoljni drug z drugim:

– Komunicira z grešniki in z njimi jé.

Nato jim je Jezus povedal priliko:

»Recimo, da ima eden od vas sto ovc in se ena od njih izgubi. Ali ne bo pustil devetindevetdeset v puščavi in ​​šel iskat izgubljeno, dokler je ne najde?In ko jo najde, jo bo z veseljem vzel na svoja ramena.In ko pride domov, bo poklical prijatelje in sosede ter jim rekel: »Veselite se z menoj, saj sem našel izgubljeno ovco!«Povem vam, kaj bo v nebesih več veselja o enem skesanem grešniku kot o devetindevetdesetih pravičnih ljudeh, ki se jim ni treba pokesati.

Prilika o izgubljenem kovancu

Ali če ima ženska deset srebrnikov in izgubi enega od njih, ali ne bo prižgala sveče in pometala iz vsakega vogala, dokler ga ne najde?In ko ga bo našla, bo poklicala svoje prijatelje in sosede in rekla: "Veselite se z mano, našla sem svoj izgubljeni kovanec."Torej ti povem to božji angeli veseli se tudi enega skesanega grešnika!

Jezusova prilika o izgubljenem sinu

Jezus je nadaljeval:

En človek je imel dva sinova.Mlajši je rekel očetu: "Oče, daj mi tisti del dediščine, ki mi pripada." In oče je premoženje razdelil med svoje sinove.Čez nekaj dni je najmlajši sin zbral vse, kar je imel, in se odpravil v daljno deželo. Tam je zapravil vsa sredstva in vodil razuzdano življenje.Ko mu ni ostalo ničesar, se je v tisti deželi začela huda lakota in znašel se je v stiski.Nato je šel in se najel pri enem od prebivalcev tiste dežele, ta pa ga je poslal na svoja polja, da pase prašiče.Bil je tako lačen, da si je z veseljem napolnil želodec vsaj s stroki, s katerimi so hranili prašiče, pa mu tudi teh niso dali.

In ko je prišel k sebi, je rekel: »Koliko najemnikov je v hiši mojega očeta in hrane imajo v izobilju, jaz pa tukaj umiram od lakote!Šla bom, se vrnila k očetu in mu rekla: »Oče! Grešil sem proti nebu in proti tebi.Nisem več vreden, da bi me imenovali tvoj sin, ravnaj z menoj kot s svojim kmečkim delavcem.In vstal je ter šel k očetu.

Ko je bil še daleč, ga je zagledal oče in se mu je zasmilil sin. Stekel mu je naproti, ga objel in začel poljubljati.Sin mu je rekel: »Oče! Grešil sem proti nebu in proti tebi. Nisem več vreden, da se imenujem tvoj sin."Toda oče je rekel svojim služabnikom: »Pojdite hitro, prinesite najboljša oblačila in ga oblecite. Daj mu prstan na prst in mu obuj sandale.Pripeljite pitano tele in ga zakoljite, gostili se bomo in zabavali.Konec koncev je bil moj sin mrtev in zdaj je spet živ! Bil je izgubljen in najden!« In začeli so se zabavati.

In najstarejši sin je bil takrat na polju. Ko se je približal hiši, je v hiši zaslišal glasbo in ples.Poklical je enega od služabnikov in ga vprašal, kaj se dogaja.»Tvoj brat je prišel,« mu je odgovoril, »in tvoj oče je zaklal pitano tele, ker njegov sin se vrnil živ in zdrav."Najstarejši sin se je razjezil in ni hotel v hišo. Nato je prišel njegov oče in ga začel prepričevati.Toda sin je odgovoril: »Vsa ta leta sem delal zate kot služabnik in sem vedno naredil, kar si rekel. Nikoli mi sploh nisi dal otroka, da bi se lahko zabaval s prijatelji.Ko pa je prišel domov ta tvoj sin, ki je tvoje premoženje zapravil z vlačugami, si mu zaklal pitano tele!«»Sin,« je takrat rekel oče, »vedno si z mano in vse, kar imam, je tvoje.Mi pa se moramo veseliti in veseliti, kajti tvoj brat je bil mrtev in je živ, izgubljen je bil in je najden!«