Natyra e dyfishtë e Jezu Krishtit. kristologji

Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, Jezu Krishti është njëkohësisht Zot dhe Njeri, njësoj me Atin në Hyjni dhe me ne në njerëzim. Përballë Jezu Krishtit, natyra hyjnore dhe njerëzore bashkëjetojnë në një unitet të pashkrirë dhe të pandashëm.

Kisha e krishterë që në vitet e para të ekzistencës së saj jetoi me besimin se Jezu Krishti ishte edhe Zot edhe njeri. Megjithatë, vetëm në epokën e mosmarrëveshjeve kristologjike (shek. V-VI) u gjetën formulime të tilla teologjike që bënë të mundur përshkrimin e bashkimit të natyrës hyjnore dhe njerëzore në Jezu Krishtin në atë mënyrë që të përjashtohej një interpretim heretik i këtij fenomeni. .

Mosmarrëveshjet kristologjike të shekullit të 5-të u shpalosën kryesisht midis përfaqësuesve të shkollave teologjike të Aleksandrisë dhe Antiokisë: të parët theksonin unitetin e dy natyrave në Krishtin, të dytat theksonin dallimin midis tyre. Koncili i Tretë Ekumenik shprehu mësimin kristologjik në termat e kristologjisë Aleksandriane, bazuar në mësimin e Shën Kirilit të Aleksandrisë mbi unitetin e natyrës hyjnore-njerëzore të Krishtit. Koncili i Katërt Ekumenik, nga ana tjetër, miratoi traditën kristologjike antiokiane, me theksin e saj në "dy natyrat" e Krishtit. As traditat Aleksandriane dhe as ato Antiokiane, në personin e përfaqësuesve të tyre më të mirë, nuk vunë në dyshim plotësinë e Hyjnisë dhe plotësinë e njerëzimit në Krishtin; të dy pohuan se Krishti është "i të njëjtit thelb me Atin në hyjni dhe i të njëjtit thelb me ne në njerëzim". Por e njëjta e vërtetë për plotësinë e Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin u shpreh ndryshe nga dy tradita teologjike dhe të dyja shprehjet terminologjike rezultuan të ishin ortodokse në thelbin e tyre.

Natyrisht, si në Aleksandri ashtu edhe në Antioki kishte devijime nga Mësimi ortodoks. Në kampin e Aleksandrianëve, devijimi më i theksuar ishte mësimi i Eutichius, i cili fliste për përthithjen e plotë të njerëzimit në Krishtin nga Hyjnia: dy natyra para mishërimit, një pas mishërimit. Ekstremet e kristologjisë së Antiokisë u shprehën në mësimet e Nestorit, i cili e pa ndarjen e Krishtit në "dy hipostaza", "dy fytyra" dhe "dy bij". Mirëpo, teologët e mëdhenj të të dy traditave shmangën ekstremet dhe, duke përdorur terminologjinë teologjike karakteristike të traditës së tyre, shprehën mësimin kristoologjik ortodoks.

Disa dekada para fillimit të mosmarrëveshjeve nestoriane, Shën Gregori Teologu, së bashku me baballarët e tjerë të mëdhenj të shekullit IV, formuluan parimin e bashkimit të ndërsjellë të vetive të dy natyrave në Krishtin (communicatio idiomatum), i cili në shekullin e 5-të. shekulli u miratua si bazë nga Këshilli i Kalqedonit. Falë bashkimit të ndërsjellë ndodh hyjnizimi i natyrës njerëzore në Krishtin dhe bashkë me të hyjnizimi i gjithë natyrës njerëzore. Zoti, në shprehjen figurative të Gregorit, "vendosi në Hyjni njeriun e Tij të vdekshëm" dhe vdiq "për ata që ranë për tokë dhe vdiqën në Adam". Kjo e fundit do të thotë se vdekja shpëtuese e Krishtit shtrihet në të gjithë njerëzimin: e gjithë natyra e Adamit adhurohet në Krishtin.

I gjithë ungjilli dëshmon se Krishti ishte edhe Perëndi edhe njeri. Çdo veprim i Tij, çdo ngjarje në jetën e Tij mund të jetë një konfirmim i kësaj. Parimi hermeneutik i përdorur nga Gregori është se disa nga veprimet e Krishtit konsiderohen prej tij si të duhura për njeriun e vdekshëm, të tjerat si i përkasin Zotit të pavdekshëm:

Ai ishte i vdekshëm, por Zoti. Ai është nga prejardhja e Davidit, por Krijuesi i Ademit.

Ai është bartës i mishit, por jashtë trupit.

(Biri) Nënë, por e virgjër; e përshkrueshme, por e pamatshme.

Atë e mbante grazhdi, por ylli i çoi Magët tek Ai;

Erdhën me dhurata dhe u gjunjëzuan.

Si i vdekshëm Ishte në luftë, n.ξ si fitoi i Pamposhturi

Në luftën e trefishtë të tunduesit. Unë hëngra duke shkruar

Por ai ushqeu mijëra dhe e ktheu ujin në verë.

Ai u pagëzua, por i pastroi mëkatet e tij dhe me një zë bubullimë

Fryma e shpalli Atë si Birin e të Pafillimit.

Si një i vdekshëm Ai shijoi gjumin dhe si Zoti qetësoi detin.

U lodh gjatë rrugës, por tek të vdekshmit forcoi forcën dhe gjunjët.

Ai u lut, por kush i dëgjoi lutjet e të humburve?

Ai është Viktima, por edhe Peshkopi; Prifti, por edhe Zoti.

Ai e solli gjakun te Zoti, por pastroi gjithë botën.

Ai u ngrit në kryq, por mëkati u gozhdua në kryq ...

Nëse dikush dëshmonte për varfërinë e një njeriu të vdekshëm,

Tjetra ka të bëjë me pasurinë e të pa trupshmit.

Grigori i qaset misterit të bashkimit të dy natyrave në Krishtin nga këndvështrime të ndryshme, duke u përpjekur të gjejë terminologjinë dhe imazhet me të cilat mund të shprehej ky mister. Një nga këto imazhe është një vello: Zoti lidh dy natyra, njëra e fshehur, tjetra e dukshme për njerëzit dhe u shfaqet njerëzve, duke u fshehur pas një velloje prej mishi. Një imazh tjetër është vajosja: Perëndia Atë e vajosi Birin me vaj gëzimi më shumë se partnerët e Tij (Ps 44:8), pasi e vajosi njerëzimin me Hyjninë për të bërë një nga dy; natyra e supozuar njerëzore, pasi u bë një dhe e njëjtë me të Vajosurin, u bë "një hyjnore". Gregori përdor gjithashtu imazhin e tempullit, në të cilin hyjnia lëvizi. Ky imazh, i bazuar te Gjoni 2:21 (Ai foli për tempullin e trupit të Tij), do të përdorej gjerësisht nga teologët e traditës antiokiane.

Duke bërë një dallim të qartë midis dy natyrave të Krishtit, Gregori megjithatë thekson se ato janë të bashkuara në mënyrë të pandashme në Të, dhe për këtë arsye refuzon me vendosmëri idenë e "dy djemve", domethënë dy personave të pavarur në Jezu Krishtin:

Tani mëson në mal, tani flet në rrafshe, tani hyn në anije, tani ndalon stuhitë. Herë ha gjumin për të bekuar gjumin, herë lodhet për të shenjtëruar punën, herë qan për t'i bërë të lavdërueshme lotët. Kalon nga një vend në tjetrin Ai që nuk ndërhyn në asnjë vend, I pakohë, i patrupshëm, i pakuptueshëm. Një dhe e njëjta ishte dhe po bëhet: ishte mbi kohë, por i nënshtrohet kohës, ishte i padukshëm, por bëhet i dukshëm. Në fillim ishte, ishte me Perëndinë dhe ishte Perëndi (krh. Gjn 1,1). "Ishte" e tretë konfirmohet nga përsëritja. Por Ai e shteroi atë që ishte dhe supozoi atë që nuk ishte, pa u bërë dy, por duke dashur të bëhej një nga dy (natyra). Sepse Perëndia është edhe njëri edhe tjetri, edhe ai që ka marrë edhe ai që është pranuar; dy natyra mblidhen në një, por jo dy Bij - mos u shpif ngatërresa!

Doktrina e "dy djemve" u inkriminua në shekullin e 5-të nga Nestorius, i cili kurrë nuk arriti të provojë se kjo akuzë ndaj tij ishte e pabazë. Është domethënëse që vështrimet kristologjike të Gregori Teologut dhe terminologjia e tij teologjike, në fakt, parashikuan polemikën e shekullit të 5-të, duke përfshirë edhe termin “Nëna e Zotit”. Nestorius e hodhi poshtë termin me arsyetimin se "Maria nuk lindi Hyjninë". Gjysmë shekulli përpara Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili dënoi Nestorin, Gregori Teologu dha gjykimin e tij mbi devijimet heretike në ekspozimin e doktrinës kristologjike:

Kushdo që nuk e njeh Shën Mërinë si Hyjlindëse, është i privuar nga Hyjnia.

Kushdo që thotë se, si përmes një tubi, (Krishti) kaloi përmes Virgjëreshës dhe nuk u formua në Të në mënyrë hyjnore dhe njerëzore - Hyjnisht si (lindur) pa burrë, por njerëzisht si (lindur) sipas ligjit të barkut - ai është gjithashtu ateist.

Kushdo që thotë se (në barkun e Virgjëreshës) u formua një burrë dhe më pas i dha rrugën Zotit, ai dënohet ...

Kushdo që prezanton dy Bij - një nga Zoti Atë, dhe tjetri nga Nëna, dhe jo një dhe i njëjti, le të humbasë birësimin e premtuar për besimtarët. Sepse ka dy natyra, Zoti dhe njeriu... por jo dy Bij dhe jo dy Zota... Shkurtimisht, në Shpëtimtarin është njëra dhe tjetra... por jo njëri dhe tjetri - mos të jetë! Sepse njëri dhe tjetri janë një në konfuzion—Perëndia u bë njeri dhe njeriu u hyjnizua...

Kushdo që thotë se (Hyjnia në Krishtin) vepron me anë të hirit, dhe nuk është konjuguar dhe konjuguar nga natyra, le të mbetet i privuar nga një veprim më i mirë, por le të mbushet me të kundërtën.

Kush nuk adhuron të Kryqëzuarin, le të mashtrohet dhe të llogaritet në mesin e Zotvrasësve!

Kushdo që thotë se Krishti u përsos me anë të veprave dhe se ose pas pagëzimit ose pas ringjalljes Atij iu dha birësimi ... le të mashtrohet ...

Kushdo që thotë se mishi ka zbritur nga qielli dhe nuk është marrë nga toka dhe nga ne, le të mashtrohet!

Ky tekst rendit të gjitha pikëpamjet kryesore kristologjike që më vonë do të dënohen nga Kisha. Është e pamundur të mos mrekullohesh me vigjilencën teologjike të Gregorit, i cili ishte në gjendje të diagnostikonte devijimet e rrezikshme nga kristologjia ortodokse shumë kohë përpara se ato të bëheshin objekt mosmarrëveshjesh të dhimbshme. Pasi kishte përcaktuar qartë kufijtë përtej të cilëve teologu rrezikon të bjerë në herezi, Gregori krijoi doktrinën e tij të ekuilibruar dhe harmonike kristologjike. Nuk është rastësi që Etërit e Koncilit III dhe IV Ekumenik iu drejtuan shkrimeve të tij, duke parë në to një shembull të një mësimi të pastër dhe të pakorruptuar ortodoks për dy natyrat në Krishtin.

Rëndësi të madhe për zhvillimin e kristologjisë ortodokse kishin shkrimet e etërve të shekullit të IV-të, para së gjithash, përsëri, Gregori Teologut, të drejtuara kundër herezisë së Apollinaris të Laodicesë. Siç e kujtojmë, Apollinaris besonte se Krishti kishte një Logos Hyjnor në vend të një mendjeje: ky Logos kryente te Jezusi ato funksione që mendja dhe shpirti kryejnë te një person i zakonshëm. Duke mohuar praninë e një shpirti dhe mendjeje njerëzore në Fjalën e mishëruar, Apollinaris mohoi plotësinë e natyrës njerëzore në Krishtin, gjë që u vu re nga Gregori.

Ky i fundit akuzoi Apolinarisin për faktin se, sipas mësimeve të tij, vetëm gjysma e njeriut, dhe jo i gjithë personi, u shpëtua nga Krishti: nëse jo i gjithë personi perceptohet, atëherë "jo i gjithë personi është i shpëtuar, megjithëse i tëri ra dhe u dënua për mosbindje ndaj parësisë.” Rënia e Adamit preku çdo element të natyrës së tij njerëzore, duke përfshirë trupin, shpirtin dhe mendjen. Megjithatë, nëse Krishti mori vetëm trupin e njeriut, dhe jo edhe shpirtin edhe mendjen, atëherë shpëtohet vetëm ajo që është e bashkuar me Perëndinë dhe "çfarë nuk perceptohet nuk shërohet". Nëse Krishti ishte Perëndi, duke marrë mishin e njeriut si një lloj maske, atëherë Ai nuk ishte një njeri i plotë dhe gjithçka që Ai bëri si njeri ishte një "shfaqje teatrale hipokrite". Përkundrazi, nëse mishërimi ndodhte me qëllim të shkatërrimit të mëkatit dhe shpëtimit të njeriut, atëherë të ngjashmet duhej të shenjtëroheshin nga të ngjashmit, dhe për këtë arsye, “Ai kishte nevojë për mishin për hir të mishit të dënuar, shpirtin për hir të shpirtit. , dhe mendja për hir të mendjes, e cila tek Adami jo vetëm ra, por edhe ai ishte i pari që vuajti.

Bashkimi i Zotit dhe njeriut në Personin e Jezu Krishtit nuk ishte një bashkim artificial dhe i përkohshëm i dy natyrave të kundërta. Zoti mori natyrën njerëzore përgjithmonë dhe Krishti nuk e hodhi poshtë mishin pas ringjalljes: trupi i tij nuk kaloi në diell, siç mendonin manikeasit, ai nuk u përhap në ajër dhe nuk u kalbë, por mbeti me Atë që mori atë mbi Veten e Tij. Ardhja e Dytë e Krishtit, sipas Gregorit, do të jetë shfaqja e Zotit në trupin e njeriut, megjithatë, ashtu siç Ai iu shfaq dishepujve në mal, domethënë i shpërfytyruar dhe i hyjnizuar.

Në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, eksponenti më i mrekullueshëm i kristologjisë ortodokse ishte Shën Kirili i Aleksandrisë, i cili e shpjegoi mësimin e tij në shkrime të shumta polemike kushtuar përgënjeshtrimit të nestorianizmit. Cirili para së gjithash thekson unitetin e Personit të Jezu Krishtit - Zotit dhe Njeriut. Nga ky unitet rrjedh natyrshëm edhe emri i Virgjëreshës Mari Hyjlindëse, sepse ajo nuk lindi njeriun Jezus, të ndryshëm nga Zoti Fjala, por të njëjtin Bir të Perëndisë, i lindur nga kohërat e Atit:

Të lindur nga Virgjëresha e Shenjtë, ne njohim një Zot të përsosur dhe një Njeri të përsosur, të pajisur me një shpirt racional. Prandaj, ne e quajmë Virgjëreshën e Shenjtë Theotokos dhe themi se Zoti Fjala në thelb - jo vetëm në mendime, por në fakt - banoi në Të dhe se Ai, kur ishte dy ose tre muajsh, ishte Biri i Perëndisë dhe në në të njëjtën kohë Biri i Njeriut. Por tiparet që i atribuohen nga Shkrimi Hyjnor ose natyrës së Tij njerëzore ose fuqisë së Tij hyjnore, sipas bindjes tonë, u bashkuan në Të në një person. Ai ishte një dhe i njëjti kur flinte dhe kur zbuti detin dhe erërat me fuqinë e tij; e njëjta gjë kur ishte i lodhur rrugës dhe kur ecte mbi det dhe përshkoi shkretëtirën sipas fuqisë së tij. Pra, pa asnjë dyshim, Ai ishte Zot dhe në të njëjtën kohë njeri.

Cirili i Aleksandrisë e shpjegoi mësimin e tij kristologjik në anatemime të drejtuara kundër herezisë së Nestorit, si dhe interpretime të tjera heretike të bashkimit të dy natyrave në Personin e Hyj-njeriut Krisht, të cilat ishin më të zakonshmet në shekujt IV-V:

Kushdo që nuk e rrëfen Emanuelin si Perëndinë e vërtetë dhe, për rrjedhojë, Virgjëreshën e Shenjtë si Hyjlindëse, meqenëse ajo lindi sipas mishit Fjalën, që është nga Perëndia Atë dhe u bë mish, le të mashtrohet.

Kushdo që nuk rrëfen se Fjala, e cila është nga Perëndia Atë, u bashkua hipostatikisht me mishin, dhe se si rrjedhim Krishti është një me mishin e Tij, d.m.th. një dhe i njëjti është Zoti dhe njeriu në të njëjtën kohë - anatema.

I cili në një Krisht, pas bashkimit (të natyrave), i ndan personat, duke i bashkuar vetëm me një bashkim dinjiteti, d.m.th. në vullnet ose fuqi, dhe jo, përkundrazi, në një bashkim që konsiston në unitetin e natyrave - le të jetë anatemë.

Kush i referon thëniet e ungjillit dhe librave apostolik, të përdorura nga shenjtorët për Krishtin ose nga ai vetë për veten e tij, veçmas dy personave ose hipostazave, dhe e zbaton njërën prej tyre për një person të cilin e paraqet si të ndryshëm nga Fjala e Perëndisë Atë , dhe të tjera, siç i takon Perëndisë, për një të vetëm Fjalës së Perëndisë Atë, le të jetë mallkim.

Kushdo që guxon ta quajë Krishtin njeri që mbart Perëndinë, dhe jo Perëndi më tepër i vërtetë, si një Bir i vetëm (me Atin) nga natyra, meqenëse Fjala u bë mish dhe u afrua pranë nesh, duke marrë mishin dhe gjakun tonë, le të mashtrohet. .

Kush guxon të thotë se Fjala e Perëndisë Atë është Perëndi ose Mjeshtër i Krishtit dhe nuk e rrëfen më mirë veten Zot dhe njeri së bashku, pasi sipas Shkrimeve Fjala u bë mish (Gjn 1:14), le të qoftë i anatemuar.

Kushdo që thotë se Jezusi si njeri ishte instrumenti i veprimeve të Zotit Fjalë dhe është i rrethuar nga lavdia e të Vetëmlindurit që ekziston veç Tij, le të mashtrohet.

Kush guxon të thotë se një person i pranuar (nga Zoti) duhet adhuruar së bashku me Zotin Fjalë, duhet të lavdërohet së bashku me Të dhe të thirret Zoti së bashku, si njëri në tjetrin... dhe të mos e nderojë Emanuelin me një adhurim të vetëm dhe jo. dërgoji Atij një lavdërim të vetëm, sepse fjala u bë mish, le të jetë mallkim...

Kushdo që nuk ua rrëfen fjalën Perëndisë Fjalën atyre që kanë vuajtur në mish, janë kryqëzuar në mish, kanë pranuar vdekjen në mish dhe në fund janë bërë i parëlinduri nga të vdekurit, sepse Ai është jetë dhe jep jetë si Zoti, le të mallkuar. .

Nuk është e lehtë për njeriun modern të kuptojë pse doktrina e krishterë duhej të shprehej në formën e anatemizmit. Arsyeja e përdorimit kaq të shpeshtë të këtij zhanri nga etërit e shenjtë ishte se forca kryesore lëvizëse pas shkrimeve të tyre polemike ishte dëshira për të identifikuar herezinë dhe për ta neutralizuar atë. Për më tepër, bashkimi i dy natyrave në Krishtin është një nga misteret e teologjisë, për shpjegimin e së cilës është më e përshtatshme gjuha apofatike dhe jo katafatike. Nuk është rastësi që përkufizimi i besimit të Koncilit të Kalqedonit fliste për bashkimin në Krishtin të dy natyrave "të pabashkuara, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme". Me fjalë të tjera, Etërit e Këshillit mund të thoshin vetëm se si nuk janë të lidhura dy natyrat, por nuk u përpoqën një shpjegim pozitiv të mënyrës së lidhjes së tyre.

Drejtimi i përgjithshëm i anatemimeve të Kirilit përcaktohet nga dëshira për të theksuar unitetin e dy natyrave në Krishtin dhe plotësinë e tyre. Ndryshe nga Arianizmi, Cirili pretendon se Jezu Krishti nuk është një njeri i hyjnizuar, por Zoti i mishëruar: Ai është Zoti i vërtetë Fjala, i cili zbriti nga qielli dhe u mishërua për shpëtimin e racës njerëzore. Në kundërshtim me nestorianizmin, Kirili pohon pandashmërinë e dy natyrave në Krishtin: ato nuk i bashkon një "bashkim dinjiteti", por në thelb, hipostatikisht. Nuk mund të flitet për Perëndinë Fjalë dhe njeriun Jezus si dy tema: ajo që në Ungjill i referohet Krishtit si njeri nuk mund të shkëputet nga ajo që i referohet Krishtit si Zot Fjalë. Adhurimi i bëhet të vetmit Zot-njeri Krisht dhe jo njeriut Krisht bashkë me Zotin Fjalë. Gjithçka që i përket njeriut Jezus i përket Perëndisë Fjalës: mishi i Jezusit është mishi i Zotit të mishëruar (luan kjo deklaratë rol thelbësor në formimin e doktrinës ortodokse të Eukaristisë). Fryma e Shenjtë nuk është një fuqi e huaj për Jezusin që Ai e përdori për të kryer mrekulli: Fryma e Shenjtë i përket Krishtit si "një nga Triniteti".

Megjithatë, uniteti i natyrave në Krishtin nuk do të thotë shkrirja e tyre në një lloj natyre të vetme - qoftë hyjnore, siç besonte Eutiku, qoftë hyjnore-njerëzore, siç shprehej shpesh Kirili. Merita e Koncilit të Kalqedonit ishte se jo vetëm dënoi monofizitizmin Eutikian, por qartësoi edhe terminologjinë e Kirilit të Aleksandrisë, duke hedhur poshtë, në veçanti, formulën që ai përdori "natyrën e vetme të Zotit Fjalë të mishëruar". Duke përdorur këtë formulë, Cirili nuk e mbushi atë me përmbajtje heretike: në gjuhën e tij teologjike, ai vetëm theksoi unitetin e natyrave në Krishtin. Megjithatë, kur monofizitizmi Eutikian deklaroi se në Krishtin, pas mishërimit, natyra njerëzore përthithet plotësisht nga Hyjnorja (“Unë rrëfej dy natyra para mishërimit, një pas mishërimit”, tha Eutiches), lindi nevoja për sqarim terminologjik.

Nëse Koncili i Efesit (III Ekumenik) theksoi unitetin e dy natyrave, atëherë Koncili i Kalcedonit (IV Ekumenik) theksoi se secila prej natyrave të Krishtit ka plotësi: nga bashkimi midis Hyjnisë dhe njerëzimit, as e para nuk është zvogëluar. dhe nuk ka pësuar asnjë të metë, asnjëri prej tyre nuk ka rezultuar të jetë i dëmtuar në asnjë mënyrë. As Cirili dhe as etërit e mëdhenj të shekullit të IV-të nuk e dyshuan këtë, megjithatë, ishte në Këshillin e Kalqedonit që kjo u deklarua në fuqi. Dhe ishin teologët e Kalcedonit ata që sollën në përfundimin e tyre logjik idenë e "komunikimit të ndërsjellë të pronave" (communicatio idiomatum), sipas së cilës, në Krishtin, vetitë e natyrës hyjnore nuk mund të ndahen nga vetitë e njeriut. natyrës. Siç shkruan Gjoni i Damaskut:

... Një Krisht, Një Zot, Një Bir, Ai është Zoti dhe njeriu, së bashku Zoti i përsosur dhe Njeriu i përsosur, i gjithë Zoti dhe i gjithë njeriu, por një Hipostazë komplekse e dy natyrave të përsosura - Hyjnisë dhe njerëzimit dhe në dy natyrave të përsosura - Hyjnisë dhe njerëzimit. Jo ekskluzivisht Zot dhe jo vetëm një njeri, por Një Bir i Zotit dhe Zoti i mishëruar, Zoti së bashku, dhe Ai, në të njëjtën kohë, një njeri që nuk pranoi shkrirjen dhe nuk iu nënshtrua ndarjes, duke mbajtur në vetvete vetitë natyrore të dy natyra heterogjene, sipas Hipostazës, të bashkuara pa shkrirje dhe në mënyrë të pandashme: krijimtaria dhe moskrijimi, vdekshmëria dhe pavdekësia, dukshmëria dhe padukshmëria, kufizimi dhe pafundësia...

Mosmarrëveshja për dy natyrat e Krishtit, e cila trazoi Kishën në shekullin e 5-të, në shekullin e 7-të, rezultoi në një mosmarrëveshje rreth veprimeve dhe vullneteve të Jezu Krishtit. Monoenergjia dhe monotelitizmi i shekullit të VII-të, nga njëra anë, motivoheshin nga dëshira për të arritur pajtimin politik ndërmjet palëve ndërluftuese nëpërmjet kompromisit doktrinor; nga ana tjetër, ato ishin një përpjekje për të shpjeguar se si natyra njerëzore e Krishtit ndryshon nga ajo e Adamit të rënë. Kemi parë se Etërit e Kishës, duke këmbëngulur në identitetin e natyrës së Krishtit me natyrën e Adamit të rënë, në të njëjtën kohë theksuan se Krishti ishte si një njeri në gjithçka, përveç mëkatit. Cila ishte shprehja praktike e kësaj “përveç mëkatit”? A nuk është se Krishti nuk kishte vullnetin e Tij, të ndryshëm nga vullneti i Atit, apo veprimin e Tij të pavarur, të ndryshëm nga veprimi i Atit? A mund të thuhet se Krishti kishte një vullnet njerëzor dhe një veprim njerëzor, nëse të dy do t'i nënshtroheshin gjithmonë dhe plotësisht vullnetit dhe veprimit të Atit?

Kisha, e përfaqësuar kryesisht nga Shën Maksimi Rrëfimtari, formuloi doktrinën se Krishti zotëronte vullnet njerëzor dhe veprim njerëzor: nëse nuk do të ishte kështu, Krishti nuk do të ishte një njeri i plotë. Nëse Krishti nuk kishte një vullnet të pavarur njerëzor dhe një veprim të pavarur, atëherë "i paperceptuari nuk shërohet": vullneti dhe veprimi i njeriut të rënë mbeten të pashëruar. Siç thotë Maksimi Rrëfimtari, nëse Krishti do të kishte një vullnet, atëherë ai do të ishte hyjnor, ose engjëllor, ose njerëzor. Por në këtë rast, Krishti nuk do të ishte Zot-njeri, por do të ishte ose vetëm Zot, ose një Engjëll, ose vetëm një njeri.

Në të njëjtën kohë, vullneti njerëzor i Krishtit ishte në harmoni të plotë me vullnetin e Perëndisë Atë dhe nuk kishte asnjë kontradiktë apo konflikt midis këtyre vullneteve. Mungesa e kontradiktës ose konfliktit midis vullnetit njerëzor të Krishtit dhe vullnetit të Zotit shpjegohet me faktin se vullneti dhe veprimi i Krishtit, si gjithë natyra e Tij njerëzore, u hyjnizuan plotësisht. Maksim Rrëfimtari e shpjegon këtë me dallimin ndërmjet vullnetit fizik dhe atij gnomik. Vullneti fizik ose natyror është ai që i përket gjithë natyrës njerëzore. Gnomic, ose "vullneti i zgjedhjes" (nga greqishtja γνωμη) - "zgjedhja, qëllimi") i përket çdo personi individual. Nëse Krishti do të kishte "vullnetin për të zgjedhur", atëherë Ai do të kishte qenë "një njeri i thjeshtë, si ne, i prirur ndaj arsyes, i paditur, dyshues dhe që kishte kontradikta". Në Krishtin vullneti njerëzor ishte tërësisht i nënshtruar ndaj vullnetit të Perëndisë, dhe për këtë arsye nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë konflikt apo kontradiktë midis dy vullneteve: Ai vetë, si njeri, në vetvete dhe nëpërmjet Vetes ia nënshtroi njeriun Perëndisë dhe Babai, duke na paraqitur veten si prototipi dhe modeli më i mirë për imitim.

Duke përsëritur Maksimin Rrëfimtarin, Gjoni i Damaskut shpjegon: nuk është e njëjta gjë të dëshirosh në përgjithësi, domethënë të kesh aftësinë për të dëshiruar, ose të dëshirosh në ndonjë mënyrë të veçantë (pra, të dëshirosh diçka specifike). Të dëshirosh në përgjithësi, si dhe të shohësh në përgjithësi, është një atribut i natyrës, sepse kjo është karakteristikë e të gjithë njerëzve. Dhe të dëshirosh në ndonjë mënyrë të veçantë nuk është më një pronë e natyrës, por e zgjedhjes sonë të lirë (vullneti gnomik). E njëjta gjë vlen edhe për veprimin: aftësia për të vepruar i përket të gjithë natyrës njerëzore dhe kjo apo ajo mënyrë e veçantë veprimi i përket një personi të caktuar njerëzor.

Është në nivelin e "zgjedhjes së lirë" (vullneti gnomik) që një person zgjedh dhe luhatet midis së mirës dhe së keqes, dhe Krishti fillimisht ishte i lirë nga kjo lëkundje: Vullneti i tij, duke qenë i hyjnizuar, nuk u anua kurrë dhe nuk mund të anonte nga e keqja. Është e pamundur të flitet për zgjedhje të lirë në Zotin, argumenton Gjoni i Damaskut (përsëri, duke ndjekur Maksimin), sepse zgjedhja e lirë është një vendim që merret në bazë të kërkimit dhe reflektimit mbi këtë apo atë temë, pas diskutimit dhe gjykimit për të. Krishti, duke qenë jo thjesht njeri, por në të njëjtën kohë Zot, duke qenë i gjithëdijshëm, nuk kishte nevojë “as të merrte në konsideratë, as të studionte, as të konsultohej, as të gjykonte”: Ai nga natyra kishte prirje për të mirën dhe neveri ndaj së keqes. Profeti Isaia flet për këtë: përpara se ky foshnjë të mësojë të zgjedhë të mirën ose të keqen, ai do të refuzojë të keqen për të zgjedhur të mirën (Is 7, 16). Fjala "më parë" tregon se Ai nuk është si ne, me anë të hetimit dhe shqyrtimit, por, duke qenë Perëndi, i cili u bashkua në mënyrë hipostatike me mishin, për shkak të vetë Qenie Hyjnore dhe gjithëdijshmëria, e zotëruar mirësinë nga natyra.

Duke përmbledhur mësimin e Maksimit Rrëfimtarit për bashkimin harmonik të dy vullneteve në Krishtin, Shën Anastasi i Sinait shkroi:

Unë nuk pohoj aspak ... (prania) në Krishtin e dy vullneteve ndërluftuese dhe të kundërta, nuk flas në përgjithësi për vullnetin e mishit, pasionante dhe të ligë, sepse as demonët nuk guxojnë ta thonë këtë në lidhje. ndaj Krishtit. Por duke qenë se Ai mori një Njeri të përsosur për ta shpëtuar atë të gjithë, duke qenë se Ai është i përsosur si në njerëzim ashtu edhe në hyjni, atëherë ne e quajmë vullnetin hyjnor në Krishtin kujdesin sovran të urdhërimeve dhe urdhërimeve të Tij dhe nën vullnetin njerëzor në Atë mendojmë për fuqinë e vullnetshme të shpirtit inteligjent, i cili është në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, i dhënë dhe i frymëzuar nga Zoti... Nëse shpirti i Krishtit privohet nga arsyeja, vullneti, diskriminimi, krijuesi, aktivi dhe dëshira. fuqia, atëherë ajo pushon së qeni vërtet sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe e njëjtë me shpirtrat tanë... Në këtë rast nuk mund të thuhet se Krishti është i përsosur në njerëzim. Prandaj, Krishti, duke qenë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (Filipianëve 2:6), ka një vullnet mbizotërues sipas Hyjnisë, që është vullneti i përbashkët për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë; por duke qenë se ka marrë formën e një shërbëtori (Filipianëve 2:7), Ai gjithashtu ka vullnetin e mendimit dhe shpirtit të Tij të pastër, i cili (duke qenë) në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë, bën vullnetin e Zotit.

Imazhi i bashkimit të dy natyrave në një Hipostazë Hyjnore të Logos është paraqitur në orosin e Koncilit IV Ekumenik:

i pa shkrirë- dy natyra ruajnë dallimin e tyre edhe pas bashkimit;

në mënyrë të pandryshueshme– në Krishtin, as Hyjnorja nuk u bë njerëzore, as njeriu në Hyjnore;

të pandashme- asnjë nga dy natyrat nuk ekziston në vetvete, por vetëm në një hipostazë të Zotit Fjala e Mishëruar;

të pandashme- ky kombinim i dy natyrave që nga momenti i Lajmërimit nuk do të ndalet kurrë.

Duke e mbrojtur veten kështu. përkufizimet dogmatike, tani mund të kalojmë në reflektime të mëtejshme.

Pasojat e rënies për natyrën njerëzore.

Etërit e Shenjtë nuk kishin prirje të merrnin parasysh natyra e njeriut veçmas nga një person specifik, hipostaza, si një lloj abstraksioni. Prandaj, është më mirë dhe më e saktë të flasim për mënyrën se si Adami pas rënies dhe si filluan të ndryshojnë pasardhësit e tij nga paraardhësi i tyre para rënies.

Ekziston një vështirësi e rëndësishme në këtë çështje. Fakti është se ne nuk dimë pothuajse asgjë për gjendjen e Adamit para rënies; Shkrimi i Shenjtë nuk thotë pothuajse asgjë për këtë, por në vëllimin e përgjithshëm të trashëgimisë patristike, dëshmia e St. baballarët zënë një vend shumë të vogël.

Në çështjen e pasojave të Rënies, ka disa aspekte të rëndësishme.

1. Aspekti e vdekjes si ndarje nga Zoti.

Në momentin e rënies, kur ai devijoi nga bindja ndaj Zotit dhe ndodhi vdekja e tij: shpirti i Adamit “vdiq, i ndarë nga Zoti nëpërmjet një krimi; sipas trupit ai vazhdoi të jetonte që nga ajo orë e tutje deri në nëntëqind e tridhjetë vjet. Por vdekja e ardhur përmes një krimi, jo vetëm që e bëri shpirtin të pahijshëm dhe personin nën betim, por edhe trupin, duke e bërë të dhimbshëm dhe shumëpasionant, më në fund e tradhtoi deri në vdekje”, thotë shenjtori. Gregory Palamas.

Shkëputja e shpirtit nga Zoti përfshinte edhe pasionin – si ndjeshmëri ndaj vuajtjes, edhe pasionin si mosmarrëveshje të brendshme të forcave të shpirtit njerëzor, dhe vdekshmërinë si ndarje të shpirtit nga trupi, dhe kalbjen si dekompozim i trupi në elemente materiale.

2. Aspekti dëmtimi ose çrregullim organik.

Në vjeshtë, ka një “perversion të natyrës njerëzore. Mëkati ishte një humbje e shëndetit shpirtëror. Njeriu ra në korrupsion, vdekje dhe vuajtje. Gjendja fillestare e njeriut ishte në vetvete një burim lumturie. Vetë natyra e shtrembëruar mori një burim vuajtjesh.

Shfaqet në një person epsh, thelbi i së cilës “nuk është gjë tjetër veçse armiqësi ndërmjet përbërësve natyrorë të njeriut në natyrën e tij integrale, por në aspektin moral - lufta midis së duhurës dhe së pahijshmes, çrregullimit dhe joharmonisë së lëvizjeve të vullnetit, ose, siç e përcakton Shën Gjon Kasiani këtë epsh, sëmundje e vullnetit të çoroditur" .

("Natyra njeri primitiv dhe natyra e një njeriu të rënë është në vetvete një dhe e njëjtë në pjesët përbërëse dhe aftësitë e tij, dhe i gjithë ndryshimi është vetëm në marrëdhëniet e këtyre pjesëve përbërëse dhe cilësive të tyre; dhe nga ky ndryshim varet ndryshimi në gjendjen morale të njeriut, primordiale dhe të rënë).

3. Aspekti nënshtrim demonik.

Pas rënies, Satani dhe demonët hyjnë në një person dhe e skllavërojnë atë në vetvete: "Satani, fuqitë dhe princat e errësirës, ​​që nga koha e shkeljes së urdhërimit, u ulën në zemër, në mendje dhe në trupin e Adami, si në fronin e tyre.” Macarius i Madh flet për “majanë e vesit, d.m.th. mëkati" si "një lloj fuqie e zgjuar dhe mendore e Satanait".

4. Aspekti inokulimi i mëkatit.

Në natyrën njerëzore, si pasojë e rënies, mëkati vendoset si një lloj thelbi. "Djalli prodhoi, duke e mbjellë atë në natyrën racionale dhe shpirtërore të njeriut." "Mëkati, pasi hyri në shpirt, u bë pjesë e tij, ai u ngjit edhe pas një personi fizik dhe shumë mendime të papastra derdhen në zemër."

Siç mund ta shohim, etër të ndryshëm ndërtuan skema të ndryshme të pasojave të mëkatit:

vdekja e shpirtit (privimi i hirit) - perversioni (pasioni) i natyrës - mëkatësia - e trupit;

perversioni (pasionimi) i natyrës - mëkatari - i shpirtit - vdekja e trupit;

nënshtrimi ndaj shejtanit - zvetënim (pasion) i natyrës - mëkatshmëri - vdekje e trupit.

Sidoqoftë, sipas çdo skeme, natyra njerëzore në vjeshtë fiton cilësitë e mëposhtme që nuk ishin aty para rënies:

1 . Vdekshmëria si ndarja e pashmangshme e shpirtit nga trupi.

2 . Kalbje si shpërbërja e trupit në elemente.

3 . Pasioni si ndjeshmëri ndaj vuajtjeve dhe i paqortueshëm pasionet."

4 . Pasioni si ekspozimi qortues pasionet - një drejtim i çoroditur i zhvillimit të vetive natyrore të shpirtit

5 . Prirja për mëkat.

6 . Shpërbërja forcat e natyrës, "shpërndarja", copëtimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësi mes shpirtit dhe trupit.

7 . Skllavëria e djallit.

Le t'i hedhim një vështrim më të afërt pasojave të mësipërme të rënies në mëkat.

1. Vdekshmëria dhe prishshmëria

Në përgjithësi, etërit e shenjtë kurrë nuk e konsideruan një person në një lloj natyre statike: antropologjia e etërve është dinamike, ajo gjithmonë i kushton vëmendjen kryesore asaj që një person aspiron vetë - për jetën ose mosekzistencën në vdekje. i shenjtë Gregory Palamas thotë se gjendja e natyrës njerëzore para rënies “sugjeronte jetë në Zot, për të cilën ajo u krijua edhe pse kjo jetë nuk i përkiste asaj, por Perëndisë; pas rënies, pasi humbi jetën në Zotin, ajo u la në pushtetin e saj, e cila ishte një kontradiktë thelbësore me emërimin e saj dhe çoi në vdekjen e saj" .

2. Pasioni

Cili është “pasioni” i natyrës, i cili u bë karakteristik për njeriun pas rënies? Koncepti i "pasionit" shpesh zbatohet njëlloj si për pasionet qortuese ashtu edhe për pasionet e paqortueshme. Për shkak të kësaj, shpesh lind konfuzioni, sepse me një dëshirë të caktuar, të njëjtat fjalë mund të kuptohen në kuptime që janë drejtpërdrejt të kundërta me njëra-tjetrën.

1 . Pasione të paqortueshme, ose, thënë më mirë, "gjendjet e vuajtjes së njeriut". Çfarë nënkuptohet kur flasim për "pafuqishmëri të paqortueshme"? Ne ndjekim Rev. Gjoni i Damaskut: “Pasionet e natyrshme dhe të papërlyera nuk janë në fuqinë tonë, që hyri jeta njerëzore si rezultat i një dënimi që rezulton nga një krim të tilla si uria, etja, lodhja, puna, lotët, duke u djegur, evazioni i vdekjes, frika, vuajtjet e vdekjes, nga të cilat dalin djersa, pika gjaku ... dhe të ngjashme, që është e natyrshme për të gjithë njerëzit nga natyra.

Ndryshe nga ato të qortueshme, dobësitë e paqortueshme nuk varen nga vullneti i një personi. Nëse një person dëshiron apo jo, ai nuk mund të mos jetë i uritur, i etur, i vdekur, i zhytur në kalbje.

A janë dobësitë e paqortueshme të natyrshme për natyrën njerëzore? E gjitha varet nga ajo që do të pranohet si pikënisja e "natyrshmërisë" për një person. Pasionet e paqortueshme mund të konsiderohen edhe si cilësi të natyrës së krijuar njerëzore dhe që nuk kanë burim jete në vetvete. Në këtë kuptim, ato janë fillimisht të qenësishme në natyrën njerëzore dhe të natyrshme për të. Meqenëse përpara rënies njeriu ishte në bashkësi të vazhdueshme me Zotin, këto cilësi nuk u shfaqën dhe ishin vetëm në fuqi.

Por sido që të jetë, për një të rënë, dobësitë e paqortueshme bëhen të nevojshme dhe, për më tepër, të dobishme e shpëtuese: uria dhe etja si kusht i domosdoshëm për jetën e një organizmi që ka zbritur në nivelin natyror (kafsor) të qenies; vdekshmëria si kufi i domosdoshëm për ekzistencën e një organizmi të dëmtuar nga mëkati; korrupsioni si një mënyrë e shkatërrimit të trupit në elementë për rikthimin e ardhshëm në moskorruptim. (Në të njëjtën rresht, mund të vendoset edhe dëshira për riprodhim si një kompensim për vdekshmërinë - po flasim jo për pasionin plangprishës, por për instinktin e riprodhimit të natyrshëm në çdo qenie shtazore, i cili u bë i natyrshëm për natyrën njerëzore pas rënies).

2 . Pasione qortuese nuk janë ndonjë natyrë e re që ka lindur në natyrën njerëzore. Pasionet janë vetëm aftësi dhe fuqi natyrore të keqdrejtuara të shpirtit, të cilat janë të mira në vetvete. Arsyeja e këtij drejtimi apo perversioni të gabuar të forcave të shpirtit është i ashtuquajturi. "autonomia fetare" e njeriut, dëshira e tij për t'u vendosur në qenien e tij, ose me fjalë të tjera, egocentrizmi në krahasim me teocentrizmin dhe dëshira për kënaqësi që lidhet me këtë. Tek njeriu pasionet lindin vetëm dhe ekskluzivisht mbi bazën e egoizmit, një orientimi të caktuar të vullnetit njerëzor. Rev. Isaku Sirian thotë: "Mbi të gjitha pasionet - krenaria". Pasionet e mbrapshta qëndrojnë vetëm në vullnetin e lirë të njeriut: pasionet janë një ndihmës, dhe fajin e ka vete shpirti. Sepse nga natyra shpirti është i pafuqishëm. Prandaj, duhet të jemi të sigurt se pasionet, siç thamë më lart, jo në natyrën e shpirtit Megjithatë, përmes aftësisë së pasionit, ato përshkojnë natyrën, dhe kështu, si të thuash, kthehen në natyrë: "Si rezultat i mosbindjes së personit të parë, ne morëm në vetvete diçka të çuditshme për natyrën tonë - pasionet e dëmshme. dhe nga zakoni, asimilimi afatgjatë, i kthenim për vete sikur në natyrë; dhe përsëri, e pazakontë për natyrën tonë - me anë të dhuratës qiellore të Shpirtit, është e nevojshme ta dëbojmë këtë gjë të çuditshme prej nesh dhe të na rikthejmë në pastërtinë tonë origjinale. Këto pasione, pikërisht për shkak të arbitraritetit të tyre, dhe, për rrjedhojë, përgjegjësisë ndaj tyre, quhen "qortuese": "Pasionet janë plagët e shpirtit, që e ndajnë atë nga Zoti", thotë Abba Isaia.

3 . Prirja për mëkat. Nëse pasionet nuk janë gjë tjetër veçse një çoroditje e drejtimit të forcave të shpirtit, nga vjen? Cila është prirja për mëkat? Eshte personale pëlqimi për kënaqësi (për mëkat) pas një lufte të mëparshme motivesh, ose, për të përdorur terminologjinë e St. Maximus Rrëfimtari, ky është "vullneti gnomik", i cili nuk ishte në Adamin origjinal. Vullneti Gnomik shfaqet me rënien; më saktë, është Rënia në kuptimin e duhur të fjalës. Vullneti Gnomik është personale një mënyrë për të manifestuar vullnetin natyror, që i takon tashmë jo natyra, por personaliteti, hipostaza e një personi, dhe për këtë arsye, varet tërësisht nga ky personalitet. Meqenëse vullneti gnomik shfaqet vetëm kur vullneti i individit shkon kundër vullnetit natyror, i cili në vetvete përpiqet vetëm për të mirë, vullneti gnomik është një shtrembërim i vullnetit natyror dhe është mëkatar. Le t'i kushtojmë vëmendje faktit se prirja ndaj mëkatit, në ndryshim nga dy konceptet e para të "pasionimit", nuk është një pronë e natyrës (natyrës) e një personi, por personalitetin e tij, mishërimet e tij.

3. Shtrembërim i natyrës

Shpërbërja e forcave të natyrës, "shpërbërja", copëtimi i unitetit të dikurshëm në shumë pjesë, armiqësia midis shpirtit dhe trupit - e gjithë kjo shpesh quhet "dëm" i natyrës njerëzore. Ky është një çoroditje e forcave të shpirtit, epshi i mishit për shpirtin, lufta midis të duhurës dhe së pahijshmes, shprehja e çrregullt e vullneteve - d.m.th. sëmundja e vullnetit të korruptuar (Shën I. Kasiani) ose vullneti gnomik (Shën Maksimi Rrëfimtari). Gjendja e natyrës së dëmtuar njerëzore është përshkruar bukur nga Apostulli Pal: “Sepse nuk kuptoj çfarë po bëj, sepse nuk bëj atë që dua, por bëj atë që urrej. Nëse bëj atë që nuk dua, atëherë jam dakord me ligjin, se ai është i mirë, prandaj nuk jam më unë që e bëj, por mëkati që jeton në mua. Sepse unë e di se asnjë e mirë nuk banon në mua, domethënë në mishin tim; sepse dëshira për të mirën është në mua, por ta bëj nuk e gjej. Të mirën që dua, nuk e bëj, por të keqen që nuk dua, e bëj. Por nëse bëj atë që nuk dua, nuk jam më unë që e bëj, por mëkati që jeton në mua»(). Dy aspekte duhet të veçohen në shtrembërimin e natyrës: aspekti i fajit dhe përgjegjësisë dhe aspekti i bashkimit me Zotin.

Në shtrembërimin si ndjeshmëri ndaj mëkatit dhe ndarjes së forcave shpirtërore, një person bëhet personalisht fajtor për aq sa vullneti i lirë personal i një personi merr pjesë në zhvillimin dhe forcimin e këtij perversioni; nëse një person lind me një predispozitë për një ose një tjetër pasion (për shembull, alkoolizmi ose kurvëria), vetë personi do të konsiderohet vetëm nga pozicioni i pëlqimit ose kundërshtimit të vullnetit të tij personal në lidhje me mëkatin: " shtrihet në derë; ai ju tërheq drejt tij, por ju e dominoni atë" ().

Megjithatë, në çdo rast, ky shtrembërim është i mbrapshtë dhe i dënueshëm, sepse. është një perversion i natyrës, qoftë i prodhuar vullnetarisht apo i trashëguar, dhe është një pengesë për bashkimin me Zotin: “Pasionet janë dera e mbyllur përballë pastërtisë. Nëse dikush nuk e hap këtë derë të mbyllur, atëherë ai nuk do të hyjë në zonën e papërlyer dhe të pastër të zemrës”, thotë St. Isak Sirin. Pa pastërtinë e zemrës, është e pamundur të shohësh Zotin.

Në St. Etërit kanë një tjetër vërejtje të rëndësishme dhe thelbësore në lidhje me shpërbërjen: pasioni i natyrës njerëzore lidhet edhe me nënshtrimin ndaj forcave djallëzore, të cilat përmes pasioneve filluan të zotëronin shpirtrat e njeriut etj. robëroi të gjithë racën njerëzore. Në prp. Maximus Rrëfimtari ka deklarata në të cilat ai flet për forcat demonike, " të fshehura në mënyrë të padukshme në ligjin e detyruar të natyrës”, të cilat ndikojnë në një person përmes pasioneve. Ato. në këtë kontekst, një person, i lindur nga prindër pasionantë dhe duke marrë një natyrë pasionante, që në ditët e para të jetës së tij ishte nën pushtetin e djallit. Këtu, pasioni konsiderohet tashmë pa marrë parasysh vullnetin personal të një personi: nëse një person zgjedh, ose ai e kundërshton atë, ai ende mbetet në një masë më të madhe ose më të vogël në fuqinë e Satanit dhe, për rrjedhojë, është i ndarë nga Zoti. dhe dënoi: " E gjithë raca mëkatare e Adams e mban fshehurazi këtë dënim: duke rënkuar dhe duke u tundur, do të shqetësohesh në sitën e dheut nga shejtani që të mbjell. Si nga një Adam u përhap e gjithë raca njerëzore në tokë; kështu që një lloj korrupsioni pasionante ka depërtuar në të gjithë racën njerëzore mëkatare dhe vetëm princi i ligësisë është në gjendje të mbjellë të gjithë me mendime të paqëndrueshme, materiale, të kota dhe rebele.. Dhe si një erë mund të bëjë që të gjitha bimët dhe farat të lëkunden dhe të rrotullohen; dhe si një natë errësira përhapet në të gjithë universin: kështu princi i mashtrimit, duke qenë një lloj errësire mendore e mëkatit dhe vdekjes, një lloj ere e fshehtë dhe mizore, pushton dhe rrethon gjithë racën njerëzore në tokë, duke i kapur zemrat e njerëzve me mendime të paqëndrueshme dhe dëshira të kësaj bote., errësira e injorancës, verbërisë dhe harresës mbush çdo shpirt të palindur përsëri.

Duke iu përgjigjur pyetjes se si shpirtrat e papastër mund të bashkohen me shpirtin e njeriut, St. John Casian përgjigjet: "Shpirti mund të kombinohet në mënyrë të pandjeshme me shpirtin dhe ka fuqinë të anojë fshehurazi ndaj çdo gjëje që i pëlqen." Rev. Macarius i Madh thotë gjithashtu se pas rënies, "shpirtrat e ligësisë e lidhin shpirtin me një lloj lidhjesh të errësirës, ​​pse është e pamundur që ajo ta dojë Zotin, ose të besojë në Të, ose ta përdorë lutjen, ashtu siç do të donte. Sepse që nga koha e shkeljes së njeriut të parë, rezistenca ndaj gjithçkaje, si në të dukshmen ashtu edhe në të padukshmen, ka hyrë në të gjithë ne..." .

Zanafilla e mëkatit tek njeriu

Shfaqja dhe zhvillimi në një person i pasioneve qortuese, të cilat e bëjnë një person fajtor për gjykimin e Zotit dhe e privojnë atë nga pjesëmarrja në Mbretërinë e Qiellit, bazuar në premisat e mësipërme, mund të përfaqësohet si më poshtë.

Pasionet e papërlyera, duke qenë në vetvete të papërlyera, rezultojnë të jenë bazë ose tokë për pasionet e qortueshme. Edhe pse, sipas Rev. Maksim Rrëfimtari, u paraqitën dobësi të paqortueshme për të ndëshkuar vuajtjen për kënaqësi, për të dënuar kënaqësinë si ligj të mëkatit, por vullneti egoist (gnomik) i njeriut i përdor ato për të marrë sa më shumë kënaqësi dhe për të shmangur vuajtjet. Shën flet mirë për këtë. Grigori i Nisës: “Robi i kënaqësive i kthen nevojat e nevojshme në rrugën e pasioneve: në vend të ushqimit kërkon kënaqësitë; preferon stolitë për rrobat, për një rregullim të dobishëm të banesave - thesarin e tyre; në vend që të lindë fëmijë, ai e kthen shikimin nga kënaqësitë e paligjshme dhe të ndaluara. Kjo është arsyeja pse portat e gjera hynë në jetën njerëzore - lakmia, feminiteti, krenaria, kotësia dhe shthurja nga më të ndryshmet. Këtu shohim një tregues shumë të qartë të gjenezës së mëkatit: vullneti egoist personal mëkatar ("skllav i kënaqësive") i kthen dobësitë e paqortueshme të natyrës njerëzore ("nevojat e nevojshme") në rrugën e mëkatit ("pasionet e qortueshme"). si rezultat i së cilës një person largohet plotësisht nga Zoti. Të njëjtën gjë thotë edhe Rev. Gjoni i Damaskut: “Sugjerimi i të ligut, domethënë ligji i mëkatit, që hyn në gjymtyrët e mishit tonë, nëpërmjet tij na sulmon. Për një herë, pasi kemi shkelur vullnetarisht ligjin e Perëndisë dhe kemi miratuar këshillën e të ligut, ne i dhamë atij (d.m.th. këshillit) një hyrje, duke u shitur në mëkat. Prandaj, trupi ynë tërhiqet lehtësisht prej tij. Prandaj, era dhe ndjenja e mëkatit në trupin tonë, pra epshi dhe kënaqësia e trupit, quhet edhe ligj. në rehati mishi ynë”.

Çfarë natyre percepton Logos në mishërim - Adami origjinal apo ai i rënë?

Tani le të kalojmë te çështja kryesore e raportit. Siç kemi thënë tashmë, pyetja - cila ishte natyra e Krishtit - natyra e Adamit para ose pas rënies - është thellësisht e gabuar. Njeriu nuk mund ta identifikojë plotësisht natyrën njerëzore të Krishtit as me njërën, as me tjetrën. Nuk ekziston një gjë e tillë si një natyrë njerëzore "e pastër", "vetë-ekzistuese" - as primordale dhe as e rënë. Është gjithmonë e nevojshme të flasim për natyrën i mishëruar, sepse " natyra është përmbajtja e personalitetit, personaliteti është ekzistenca e natyrës".

Për një sqarim më të mirë, është më mirë ta shtroni pyetjen në një mënyrë tjetër: çfarë veçori posedonte natyra njerëzore e Krishtit dhe si lidhej ajo me gjendjen e natyrës së Adamit para dhe pas rënies?

Për të kuptuar këtë çështje, është e nevojshme t'i kthehemi përsëri pasojave të mësipërme të rënies dhe të shohim se si ato zbatohen për Krishtin, domethënë:

1 . Kalbje

2 . Vdekshmëria

3 . Pasioni si ndjeshmëri ndaj vuajtjes

4 . Pasioni si një çoroditje e forcave të shpirtit (pasionet qortuese)

5 . Prirja për mëkat

6 . Shpërbërja e natyrës

7 . Skllavëria e djallit

1. Korrupsioni i Trupit të Krishtit

Në këtë drejtim, lind pyetja: a kishte ndonjë ndryshim në vetitë e Trupit të Krishtit para dhe pas Ringjalljes? Me këtë pyetje lidhet drejtpërdrejt çështja e hyjnizimit të natyrës njerëzore në Krishtin - kur ndodhi - tërësisht dhe plotësisht në momentin e Lajmërimit, apo më në fund vetëm në Ringjallje?

Këtu, përsëri, ka konfuzion. Kur flasim për hyjnizimin e natyrës njerëzore, për një kuptim më të mirë është e nevojshme të dallohen dy anë. E para është hyjnizimi kompleks natyrën njerëzore me hyjnore. Sipas përkufizimit kalqedon, kjo lidhje është “e pandryshueshme dhe e pandashme”, d.m.th. Hyjnia ka qenë gjithmonë e njëjtë me njerëzimin e Krishtit, që nga momenti i Mishërimit, e njëjta në Mishërim, e njëjta në Kryq, e njëjta në vdekje, e njëjtë në Ringjallje. (“Edhe pse Krishti vdiq si njeri dhe shpirti i Tij i shenjtë u nda nga trupi i papërlyer, megjithatë hyjnia nuk ndahej nga të dyja, pra shpirti dhe trupi, dhe madje në rrethana të tilla, hipostaza e vetme nuk u nda në dy hipostazat ... Sepse edhe pse në lidhje me vendin shpirti u nda nga trupi, megjithatë në lidhje me hipostazën u bashkua me të nëpërmjet Fjalës.

Kuptimi i dytë i hyjnizimit të natyrës njerëzore është ndryshimi i vetive të saj nga të prishshme në të pakorruptueshme. Natyrisht, këto dy kuptime janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën, por duhet të dallohen. Në Krishtin, hyjnizimi si një bashkim i pandryshueshëm dhe i plotë me Hyjninë u bë në Lajmërim, por hyjnizimi si një ndryshim në vetitë e natyrës njerëzore u bë vetëm në Ringjallje: vetëm pas Ringjalljes mishi i Krishtit bëhet absolutisht i pavdekshëm. jo më për shkak të bashkimit me Hyjnoren, por për shkak të cilësive të vetë natyrës. Të njëjtat mrekulli dhe veprime që Zoti kreu gjatë jetës tokësore nuk janë veprime të njerëzimit të Tij të hyjnizuar (në kuptimin e ndryshuar), por veprime të hyjnisë së Tij. përmes njerëzimit. Kjo është thënë qartë nga Rev. Gjoni i Damaskut: “Sepse, për arsyen që Fjala u bë mish, Ai nuk doli përtej kufijve të hyjnisë së Tij dhe nuk i humbi stolitë e Tij të qenësishme, që korrespondojnë me dinjitetin e Perëndisë; as mishi i hyjnizuar, natyrisht, nuk ka ndryshuar në lidhje me natyrën e tij ose me vetitë e tij natyrore. Sepse edhe pas bashkimit, të dyja natyrat mbetën të papërziera dhe vetitë e tyre ishin të paprekura.. Mishi i Zotit, për shkak të bashkimit më të pastër me Fjalën, domethënë hipostatik, u pasurua veprimet hyjnore, në asnjë mënyrë pa u privuar nga vetitë e tyre natyrore, sepse ajo kreu vepra hyjnore, jo me fuqinë e saj, por për shkak të Fjalës së lidhur me të, pasi Fjala nëpërmjet saj zbuloi fuqinë e Tij.. Për djegiet e hekurit të ndezur, që zotëron fuqinë e djegies, jo si rezultat i një gjendjeje natyrore, por e fituar nga bashkimi i tij me zjarrin. Dhe kështu, i njëjti mish ishte i vdekshëm nga natyra e tij (fjalë për fjalë, për shkak të vetvetes) dhe jetëdhënës për shkak të bashkimit të tij hipostatik me Fjalën. Pas Ringjalljes, vetë trupi filloi të zotëronte veti të reja, të cilat më parë nuk ishin të natyrshme në të nga natyra, por u shfaqën vetëm në sajë të bashkimit hipostatik me Hyjnoren. Këto veti të reja tashmë janë bërë të pandashme nga natyra njerëzore. “Ngjallja e Zotit ishte bashkimi i trupit, tashmë të pakorruptueshme dhe shpirtrat" ​​- domethënë, para Ringjalljes, sipas Damaskut, trupi i Krishtit nuk ishte i pakorruptueshëm, por fiton cilësi të tilla. vetëm në Ringjallje. Dallimi i trupit të Krishtit pas Ngjalljes është se ai kaloi nëpër dyer të mbyllura, nuk u lodh, nuk kishte nevojë për ushqim, gjumë dhe pije. (Shën Maksimi Rrëfimtari: “ashtu si tek Adami prirja e vullnetit të tij personal për të keqen e privoi natyrën [njerëzore] nga lavdia e përgjithshme, pasi Zoti gjykoi se një person që keqtrajtonte vullnetin e tij nuk është aq i mirë sa të zotërojë një natyrë të pavdekshme. , kështu që në Krishtin prirja e vullnetit të Tij personal për të mirën e ka privuar gjithë natyrën [njerëzore] nga turpi i përgjithshëm i korrupsionit, kur, në kohën e ringjalljes, natyra u shndërrua përmes pandryshueshmërisë së vullnetit në mosprishje, meqenëse Perëndia ka gjykuar në mënyrë të arsyeshme se një njeri që nuk e ndryshon vullnetin e tij mund të marrë përsëri natyrën e tij të pavdekshme. "Njeri", dua të them Zotin e mishëruar Fjalën, i Cili, nëpërmjet Mishërimit, në mënyrë hipostatike bashkoi mishin racional dhe të gjallë me Veten. Sepse nëse një ndryshim në vullnet futi pasionin, prishshmërinë dhe vdekshmërinë në natyrën [njerëzore], atëherë pandryshueshmëria e vullnetit në Krishtin iu kthye sërish kësaj natyre përmes pamundësisë, paprishshmërisë dhe pavdekësisë së Ringjalljes").

Megjithatë, me drejtësi, duhet theksuar se ndonjëherë etërit e shenjtë bëjnë deklarata për cilësitë e trupit të Krishtit që janë në përputhje me mendimet e Aftartodocetëve (për shembull, Shën Ignatius - "Nuk duhet menduar se trupi i Krishti i mori këto veti vetëm pas ringjalljes.Jo!Ai si trupi i Zotit të gjithëpërsosur, i kishte gjithmonë dhe pas ringjalljes i shfaqi vetëm vazhdimisht". Shën Hilari i Piktavisë: "Forcat jetëdhënëse hyjnore që pushtuan trupin e Krishtit i mposhtën të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore. Dobësia e natyrës së krijuar ishte karakteristikë edhe për trupin e Krishtit, por ajo u mposht nga fuqia e një natyre më të lartë dhe mund të zbulohej vetëm nëse forcat hyjnore, sikur po largoheshin, do ta linin Atë në natyrën e Tij.. Prandaj, të gjitha aktet e poshtërimit të Krishtit, si uria dhe vdekja, ishin gjendjet e Tij vullnetare. jo në kuptimin që, pasi kishte pranuar vullnetarisht natyrën e njeriut, ai mori vullnetarisht mbi Vete pasojat e mishërimit, d.m.th. dobësitë e një qenieje të krijuar, por në faktin se në gjendjen e zakonshme ai ishte i paarritshëm ndaj këtyre dobësive dhe i përjetoi kur, për të ripërtërirë njeriun, lejoi zbulimin e tyre.. Meqenëse Krishti nuk është vetëm njeri, por edhe, atëherë Ai nuk kishte nevojë për ushqim ... Dhe gjatë agjërimit Ai nuk përjetoi uri").

Si të kuptohen atëherë thëniet e etërve që thonë se trupi i Krishtit i zotëronte të gjitha këto cilësi edhe para Ringjalljes? E vetmja rrugëdalje– t’i njohësh këto thënie si nderim për “minimalizmin antropologjik” karakteristik të shkollës Aleksandriane, për të parë këtu theksimin e etërve të shenjtë mbi vullnetaritetin e gjendjeve vuajtëse të Krishtit, të cilat Ai u perceptua në mënyrë arbitrare dhe jo sipas domosdoshmëria e natyrës.

Megjithatë, nëse supozojmë se edhe përpara Ringjalljes, njerëzimi i Krishtit zotëronte tashmë të gjitha cilësitë e një natyre të hyjnizuar - d.m.th. pashkatërrueshmëria, mungesa e nevojës për ushqim, pushim, etj., atëherë të gjitha manifestimet e këtyre vetive njerëzore në Krishtin janë diçka e bërë, artificiale, një lloj loje ose shfaqjeje: nëse doje, filloni të përjetoni urinë, nëse dëshironi, ju filloi të lodhej dhe "Në gjendje normale, ai ishte i paarritshëm ndaj këtyre dobësive", siç thotë Hilarius Pictavisky. Me fjalë të tjera, Krishti bën Natyra e tij njerëzore të përjetojë atë që ai ne gjendje normale(d.m.th. në natyrë) nuk ishte e veçantë. Dhe ky është Aftartodoketizmi, i cili foli për shfaqjet e korrupsionit si "akte të kënaqjes së mbinatyrshme", "mashtrime ndërtuese". "Pra," shkruan Rev. Gjoni i Damaskut, - si Juliani dhe Gaiani i çmendur, të thuash se trupi i Zotit, në përputhje me kuptimin e parë të prishjes, ishte i pakorruptueshëm para ringjalljes, është i pavdekshëm. per, nëse ishte i pakorruptueshëm, atëherë nuk ishte i njëjti esencë me ne, dhe gjithashtu fantazmë ajo që ndodhi, thotë Ungjilli, ndodhi: uria, etja, thonjtë, shpimi i brinjës, vdekja. Nëse kjo ndodhi vetëm iluzore, atëherë sakramenti i Dispensacionit ishte një gënjeshtër dhe një mashtrim, dhe Ai me sa duket vetëm, dhe jo me të vërtetë, u bë njeri, dhe iluzion, dhe jo me të vërtetë, ne jemi të shpëtuar; por jo! dhe ata që thonë këtë, le të humbasin rolin e tyre në shpëtim!” .

2. Vdekshmëria e Trupit të Krishtit

Për çështjen e vdekshmërisë së trupit të Krishtit, ekziston një qëndrim krejtësisht i qartë i Kishës, e cila mohonte natyrën iluzore të vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit dhe këmbënguli që Krishti vërtetë dhe jo vuajtur fantazmë dhe vërtetë vdiq. Realiteti, dhe jo "shfaqja" e vdekjes së Krishtit, rrodhi nga plotësia e natyrës njerëzore të perceptuar. Të gjithë apologjetët e hershëm vazhdimisht i kushtuan vëmendje kësaj - svshmch. Ignatius Zotbartësi, St. mundimi. Justin Filozofi dhe të tjerët.

Megjithatë, etërit e shenjtë gjithashtu thonë njëzëri se Krishti vdiq vullnetarisht, jo nga nevoja. Dhe këtu lind vështirësia: si ta kuptojmë këtë vullnetarizmi vdekja e Krishtit?

Sipas një këndvështrimi, Logos vullnetarisht percepton natyrën njerëzore të vdekshme, "e cila nuk mund të mos vdiste", siç thotë St. Athanasius i Madh, - dhe kështu. vdekja është një pasojë e natyrshme e perceptimit të vdekshëm natyrën njerëzore dhe përfundimin natyror të jetës së Tij tokësore. Por për shkak të kombinimit në një person të Shpëtimtarit të natyrës njerëzore me Hyjnoren, vdekja nuk mund të mbajë në fuqi Trupin Më të Pastër dhe Krishti ringjallet nga të vdekurit.

Por ekziston një pikëpamje tjetër e vullnetaritetit të vdekjes së Krishtit. Si rezultat i hyjnizimit të natyrës që Ai mori, natyra njerëzore e Shpëtimtarit nuk mund të vdiste më. Por Krishti e pranon vdekjen vullnetarisht për qëllimet e ekonomisë së shpëtimit tonë. Sipas këtij këndvështrimi, Krishti në Mishërim kishte tashmë një natyrë të pakorruptueshme dhe të pavdekshme, por u pakësua kenotikisht jo vetëm në aspektin hyjnor, por edhe në aspektin njerëzor, duke e lënë natyrën e tij njerëzore të ndjekë domosdoshmërinë e saj natyrore. Në këtë kuptim, Rev. Gjoni i Damaskut thotë se “pasionet tona natyrore ishin në Krishtin… si në përputhje me natyrën ashtu edhe mbi natyrën. Sepse, sipas natyrës, atëherë ata u zgjuan në Të, kur Ai e lejoi mishin të përjetonte atë që ishte e natyrshme për të; dhe mbi natyrën, sepse në Zotin ajo që ishte e natyrshme nuk i parapriu vullnetit të Tij, sepse në Të nuk mendohet asgjë e detyruar, por gjithçka është e vullnetshme. Për duke dëshiruar - Ai ishte i uritur, duke dëshiruar - i etur, duke dëshiruar - ai kishte frikë, duke dëshiruar - ai vdiq" .

Për qartësi në këtë çështje, është e nevojshme të veçohet koncepti i "vdekshmërisë" si nevojë për të vdekur dhe "vdekshmëria" si mundësi për të vdekur. Përndryshe, mund të duket se etërit kundërshtojnë njëri-tjetrin, duke thënë se mishi i Krishtit nuk mund të mos vdiste, të tjerët - se nuk mund të vdiste. Kur thonë se mishi i Krishtit duhej të vdiste si i vdekshëm, ata theksojnë realitetin, dhe jo natyrën iluzore të Mishërimit dhe vdekjes së Krishtit, në krahasim me Docetë (përfshirë Aftartodocetët) dhe Gnostikët. Kur flitet për vullnetarizmin e vdekjes dhe mundësinë për të mos vdekur, theksi vihet në imazhin (ose më saktë, mënyrën, metodën - τρόπος) të ekonomisë së shpëtimit tonë - vdekja e Krishtit është shpëtimtare sepse ajo u pranua jo nga nevoja e një natyre mëkatare, por arbitrarisht, jo për hir të vetvetes, por për ne dhe për ne. Krishti, si Perëndi i vërtetë, nuk mund të vdiste - për "Gjithçka është e mundur me Zotin"(), për vdekjen e Tij, vetë Zoti thotë: “Askush nuk ma merr atë (jetën), por Unë e jap vetë. Unë kam fuqi ta jap dhe kam fuqi ta marr përsëri. Këtë urdhër e mora nga Ati im»(). Këto fjalë të fundit të Krishtit për urdhërimin e dhënë nga Ati, si dhe fjalët e Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit ( “Apo mendoni se unë nuk mund t'i përgjërohem tani Atit tim dhe Ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh? si do të realizohen Shkrimet, që duhet të jetë kështu?”()) tregojnë qartë se ekonomia e shpëtimit tonë duhej të realizohej vetëm nëpërmjet vdekjes së Krishtit - dhe për këtë Krishti vjen në botë për të vdekur dhe për t'u ringjallur. Hyjnia e Krishtit mund t'i jepte pavdekësi trupit të Krishtit dhe ta çlironte atë nga dobësitë e paqortueshme, por kjo është kënaqësia, kenesis i Hyjnisë, që, duke mos pasur nevojë dhe nevojë, Zoti Fjala në mënyrë arbitrare e vendos veten në kushtet e jetës së njerëzimit të rënë, të vdekshëm dhe të pafuqishëm, dhe duke qenë në gjendje në çdo moment të shfaqë Hyjninë e Tij (dhe duke e shfaqur atë kur e konsideronte të nevojshme dhe të dobishme, si, për shembull, në Shpërfytyrimin, duke ecur mbi ujërat, shërimet dhe ringjalljen e të vdekurve), nuk e dëshiron këtë, por, përkundrazi, dëshiron të mbetet me kufizimet njerëzore, dhe jo vetëm me atë “me të cilën u krijua njeriu, por edhe kufizimin që iu shfaq një kufizimi shumë më të madh. shtrirja në natyrën e njeriut pas rënies së tij”. Megjithatë, nëse imagjinojmë se Krishti nuk vdes për hir të kryerjes së veprës së shpëtimit, por nga nevoja, domethënë, vdekja për Të është përfundimi i vetëm i mundshëm i jetës tokësore, por jo sipas ekonomisë, por sipas gjendja e natyrës, atëherë nga një supozim i tillë rrjedh detyrimisht njohja e Krishtit, mëkati, për shkak të të cilit Ai u bë fajtor për vdekje dhe i nënshtrohet pushtetit të djallit. Megjithatë, vetë Zoti para vuajtjeve të Tij thotë: "Sepse princi i kësaj bote po vjen dhe në mua nuk ka asgjë"(). Gjoni i Damaskut flet për vdekjen vullnetare të Krishtit: “Zoti ynë, duke qenë i pamëkat, sikur të mos krijove paudhësinë, hiqi mëkatet e botës, në vend që të gjesh lajka në gojën e tij, nuk i nënshtrohej vdekjes, sepse vdekja hyri në botë përmes . Dhe kështu, Ai vdes, duke vuajtur vdekjen për ne dhe i ofrohet Atit si flijim për ne.

Se. vdekshmëria për natyrën njerëzore të Krishtit nuk ishte e natyrshme (siç pretendonin Severians), sepse. natyra njerëzore e mori qenien e saj vetëm në hipostazën hyjnore, prandaj, për shkak të bashkimit të pronave, ajo nuk mund të vdiste më. Por, nga ana tjetër, vdekja për Krishtin nuk ishte e panatyrshme (siç pretendonin Aftardodoketët), pasi. Është pikërisht për të vuajtur dhe për të vdekur që Krishti lind një njeri i vdekshëm dhe i korruptuar, por pa mëkat.

Megjithatë, vdekshmëria e Tij është thelbësisht e ndryshme nga e jona: për ne, vdekshmëria është një domosdoshmëri; për Krishtin, është vetëm një mundësi, aftësi për të vdekur, por aspak një domosdoshmëri nga natyra - por një domosdoshmëri sipas ekonomisë tonë shpëtimi. Ne vdesim për veten tonë, për veten tonë - kështu që të lindin nëpërmjet vdekjes në jetën e përjetshme; Krishti nuk vdiq për veten e tij, por për ne. Ky është ndryshimi kryesor midis vdekshmërisë së Krishtit dhe asaj tonë, dhe vdekshmërisë së paraardhësve tanë.

Ekspozimi ndaj pasioneve, shpërbërja e natyrës dhe skllavërimi i djallit

Siç u tregua më lart, për shkak të ngatërrimit të koncepteve të "pasioneve të patëmetë" me "të qortueshme", ka një konfuzion të madh në pyetjen, çfarë lloj natyre mori Krishti - Adami origjinal ose i dëmtuar pas rënies, i pasionuar apo i padurueshëm?

Deri në çfarë mase është pasioni i zbatueshëm për Krishtin si një prirje drejt mëkatit dhe çoroditjes së forcave shpirtërore (epshit)?

Nëse supozojmë se ka pasur një pasion të tillë në Krishtin, por vullneti i Tij nuk ka qenë kurrë i prirur për të kryer mëkat, atëherë do të përballemi me herezinë e Teodorit të Mopsuet.

Sipas Theodorit, Zoti gjatë jetës së Tij tokësore “u ngordh në mish mëkat dhe e zbuti atë epsh... ai udhëzoi shpirtin dhe inkurajoi pasionet e tij për të pushtuar dhe frenuar epshet trupore"Njeriu Jezus" gëzonte bashkëpunimin e Fjalës në raport me dëshirën e Tij për të mirë" .

“Zoti u indinjua dhe luftoi kundër sëmundjeve më shumë shpirtërore sesa trupore dhe, me ndihmën e Hyjnores deri në përsosmërinë e tij, i mposhti më lehtë pasionet. Prandaj, ai vetë lufton kryesisht me ta. Sepse as duke u joshur nga pasioni për pasurinë, as duke u rrëmbyer nga dëshira për famë, nuk i kushtonte asnjë rëndësi trupit... dhe një fitore dashamirës ndaj tyre; ai e udhëzoi shpirtin dhe i nxiti pasionet e tij për të mposhtur dhe frenuar epshet trupore; sepse këtë e bëri hyjnia që banonte në të, i cili shëroi të dyja palët.

“Sepse (Perëndia Fjala) e donte shumë dhe e mori të gjithë pranë vetes dhe duroi gjithçka: Duke e shoqëruar në të gjitha vuajtjet e tij, Ai me fuqinë e Tij e bëri të përsosur nëpërmjet tyre.; dhe ai ringjallet nga të vdekurit jo sipas ligjit të natyrës së tij, por Zoti Fjala, me praninë e tij, me veprimin dhe mëshirën e tij, e çliron nga vdekja dhe nga ato pasoja të hidhura që vijnë prej këtu - ai e ringjall nga të vdekurin dhe e çon në një qëllim më të lartë.

"Ai u justifikua dhe u shfaq i pafajshëm, pjesërisht duke u larguar nga më e keqja dhe duke u përpjekur për më të mirën, pjesërisht përmes përmirësim gradual" .

Nga këndvështrimi i Teodorit, vetëm me vdekjen Krishti arrin "integritetin e përsosur" dhe "pandryshueshmërinë në mendje".

Nëse supozojmë se "pasioni" që Krishti percepton ishte rezultat i mëkateve të Tij personale, atëherë nuk mund të bëhet fjalë për ndonjë drejtësi të Krishtit. Është e qartë se një supozim i tillë është blasfemi, dhe asgjë më shumë.

Sidoqoftë, në çdo rast, nëse ka pasur një "pasion" qortues në Krishtin, do të thotë se Ai kishte vicioz natyra dhe ishte gjithashtu në pushtetin e djallit, si pjesa tjetër e racës njerëzore. Pastaj, sigurisht, Ai nuk mund të ishte ndonjë Shpëtimtar.

Ky koncept është një ekstrem i "maksimalizmit antropologjik" (prot. G. Florovsky) i shkollës së Antiokisë. Krishti kuptohet si një person plotësisht i pavarur, autonom, me vullnetin dhe veprimin e tij, me një ndryshim dhe rritje të natyrës së tij. Për Teodorin, megjithëse Zoti banon në njeriun Jezus, njerëzimi i Krishtit në vetvete kryen veprën e tij të luftës kundër mëkatit në vetvete. Herezia e Teodorit u dënua ashpër nga ortodoksët më 5 Këshilli Ekumenik. Anatemizmi 12 anatemon mësimin se Krishti “Isha i pushtuar nga pasionet shpirtërore dhe epshet trupore dhe u largova nga më shumë e keqja pak nga pak, dhe kështu, përparoi në biznes, u përmirësua dhe nga rruga e jetës u bë i pafajshëm... dhe pas Ngjalljes, ai u bë i pandryshueshëm në mendime dhe krejtësisht i pamëkat". "Maksimalizmi antropologjik" çon në mënyrë të pashmangshme në nevojën për të njohur në Krishtin hipostazën e vet njerëzore dhe, për rrjedhojë, në "humanizmin asketik", që ekspozon vetveten (Prot. G. Florovsky).

Etërit e Shenjtë e mohuan njëzëri dhe kategorikisht shthurjen; korrupsioni i natyrës në Krishtin. Rev. John Casian: “Zoti ynë ... u tundua në çdo gjë, si ne, përveç mëkatit, d.m.th. pa pasion, saktësisht Ai nuk e përjetoi aspak thumbin e epshit trupor, me të cilin ne në mënyrë të pavetëdijshme dhe të pashmangshme thumbojmë.; sepse ngjizja e Tij nuk është si ajo e një njeriu.” “Edhe pse mishi i vërtetë ishte në Të… prirjen e saj mëkatare, që prodhoi krimin, Ai nuk e kishte Gregori Teologu: “Krishti mori mbi vete shpirtin tim dhe të gjitha gjymtyrët e mia, mori atë Adamin, fillimisht i lirë (d.m.th., ai pranoi vullnetin e natyrshëm dhe jo gnomik - P.V.), i cili ende nuk është veshur me mëkat. derisa e njohu gjarprin (d.m.th., ai nuk fitoi vullnetin gnomik - P.V.), dhe nuk shijoi frytin dhe vdekjen, por ushqeu shpirtin me mendime të thjeshta, qiellore, ishte sekreti i ndritshëm i Zotit dhe hyjnor. Me fjalë të tjera, në Krishtin ekzistonte e njëjta "paprishje e vullnetit", integriteti dhe pastërtia e natyrës, mungesa e një vullneti gnomik, siç kishte Adami para rënies, nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, vdekshmëria, pasioni. si ndjeshmëri ndaj vuajtjeve dhe dobësive të paqortueshme, d.m.th. gjithçka që ai filloi të zotëronte pas rënies - por përveç mëkatit. Për më tepër, Etërit e Shenjtë i lidhën vetitë e Adamit origjinal në Krishtin me konceptimin pa farë dhe mënyrën e veçantë, të mbinatyrshme të lindjes së Krishtit. Prandaj Etërit thonë se në barkun e Virgjëreshës Mari Zoti “rikrijon” natyrën njerëzore. (Shën. Kre. 1, f. 339: “Nuk ishte martesa ajo që ndërtoi mishin hyjnor për Krishtin, por Ai Vetë bëhet një gurprerës i mishit të Tij, të gdhendur me gishtin Hyjnor” ...). Për nevojën për konceptim pa farë, St. Gregory Palamas: “Konceptimi ... nuk u krijua nga vullneti i mishit. Por fluksi i Frymës së Shenjtë; Lajmërimi dhe besimi i kryeengjëllit të Virgjëreshës së Bekuar ishin shkaku i banesës së Zotit, dhe jo pëlqimi dhe përvoja e dëshirës pasionante ... (për Krishtin) - Pushtuesi i djallit - Njeriu, duke qenë Zot-njeri, pranoi vetëm rrënjën (d.m.th. vetë natyra) e racës njerëzore, por jo dhe, duke qenë i vetmi që nuk u ngjiz në paudhësi, dhe jo në mëkatet e barkut, domethënë në kënaqësinë trupore të pasionit dhe mendimet e papastra të natyrës (njerëzore). .. - për të qenë në kuptimin e plotë të fjalës krejtësisht i pastër dhe i pafajshëm. “Nëse Ai do të vinte nga një farë, atëherë Ai nuk do të ishte Kreu dhe Udhëheqësi i një jete të re dhe aspak të përjetshme, dhe duke qenë një monedhë e vjetër, nuk do të ishte e mundur që Ai të perceptonte në Vete plotësinë e Hyjnisë së pastër, dhe për ta bërë mishin (e Tij) një burim të pashtershëm shenjtërimi, në mënyrë që të lajë ndotjen stërgjyshore me një tepricë të fuqisë dhe të bëhet i mjaftueshëm për shenjtërimin e të gjithë atyre të mëvonshëm.

Natyra njerëzore e Krishtit ishte e pafajshme, d.m.th. i pakorruptuar nga asgjë, i papërlyer, i plotë jo vetëm në kuptimin e plotësisë së natyrës njerëzore, por edhe në kuptimin e moskorruptimit. Copat e një vazoje të thyer nuk mund të quhen "vazo perfekte", edhe nëse ka çdo pjesë të vetme të vazos. Gjithashtu, njerëzimi i Krishtit quhet "i përsosur" jo vetëm sepse Ai ishte një njeri me të drejta të plota, pa asnjë mangësi (siç mësoi Apolinarius, për shembull), por edhe sepse nuk kishte asnjë ndarje të brendshme dhe inferioritet në Të. Vdekshmëria dhe manifestimet e tjera të korrupsionit Krishti pranon vullnetarisht, jo sipas ligjit të detyruar të natyrës, siç ndodh me çdo person, por vullnetarisht, për hir të ekonomisë së shpëtimit tonë - pra, atë që tek një person i zakonshëm shkakton mëkat, në Krishtin u bë shpëtimtar për racën njerëzore - mbi të gjitha vuajtjet dhe vdekja e Tij. “Kështu, edhe i Hyjni edhe i Hyjni është një. Prandaj, çfarë ka pësuar të dyja? Siç arsyetoj, Njëri hyri në komunikim me të fortët dhe tjetri, si një i fortë, ndante dobësitë e mia, përveç dobësisë së mëkatit- d.m.th., këtu Gregori Teologu tregon qartë dy lloje dobësish (dëmtimi) - dobësitë e natyrës dhe dobësitë e mëkatit: Krishti e pranon të parën, nuk e ka të dytën.

“Për këtë është marrë qen bari nga ligësia dhe si një rrobë e lakuriqësisë së lashtë; sepse i tillë është flijimi i ofruar për ne, që quhet dhe quhet rrobë e mosprishjes. Absolutisht, jo vetëm sipas Hyjnisë, në krahasim me të Cilin asgjë nuk është më e përsosur, por edhe sipas natyrës së pranuar, që është vajosur nga Hyjnia, u bë e njëjtë me të Vajoturin dhe, guxoj të them, për më tepër - Zotin. .. në mënyrë të papërlyer dhe jo keq; sepse shëron nga turpi dhe nga të metat dhe ndotjet e shkaktuara nga lëndimi; sepse megjithëse i mori mbi vete mëkatet tona dhe i mbarti sëmundjet tona, megjithatë Vetë nuk i nënshtrohet asgjëje që kërkon shërim" .

Tek njeriu, vetë mospërputhja e vullnetit, luhatjet e tij janë dëshmi e mëkatit, sepse. ky paqëndrueshmëri ndodh për shkak të mungesës së pohimit në mirësi dhe (dhe) për shkak të mosnjohjes së mirësisë: një person mund të hezitojë në vendimin e tij jo vetëm sepse vullneti i tij nuk pohohet në mirësi, por edhe sepse ai nuk e di se çfarë është e mirë në një. situatë e dhënë, dhe çfarë - e keqe dhe Në Krishtin, natyrisht, nuk kishte asnjë hezitim, pasi, sipas dëshmisë së Profetit Isaia, "Përpara, para se të kuptoni, mundni të mirën ose të keqen, refuzoni të keqen ose zgjidhni të mirën"(). Nëse përdorim terminologjinë e St. Maxima, "në Krishtin për njerëzimin nuk kishte asnjë mendim, domethënë një vullnet spontan i prirur ndaj një ose një tjetër vendimi pas zgjedhjes së motiveve të ndryshme, pas luhatjes midis së mirës dhe së keqes. Një vullnet i tillë (gnomik) nuk mund të ekzistojë në Krishtin, sepse përndryshe do të futej së bashku me të një person i veçantë njerëzor, duke vendosur personalisht për veprime të caktuara dhe në të njëjtën kohë gradualisht duke u zhvilluar në përcaktimet e vullnetit të tij.

Për të kuptuar më mirë gjendjen e natyrës njerëzore të Krishtit, është e nevojshme të ndalemi në kuptimin e tundimeve të Tij.

Prirja për mëkat dhe kuptimi i tundimeve dhe vdekjes së Krishtit

Siç u tregua më lart, në natyrën njerëzore, pasionet e paqortueshme janë një lloj portash mëkati dhe pasionesh, përmes të cilave forcat e liga hyjnë në një person dhe, përmes prirjes së një personi për kënaqësi, e skllavërojnë atë në vetvete.

Në Krishtin, këto "porta të mëkatit" - pasionet e paqortueshme - ishin gjithashtu të hapura ndaj sulmeve nga shpirtrat e këqij. Por, siç thotë Vasili i Seleukias, kush mund të shpëtojë një person pa mishërim, " donte të tregonte natyrën e pakësuar nga mëkati në vetvete më të fortë se mëkati, në mënyrë që të dënonte mëkatin në mish, Përhapni drejtësinë e Tij te të gjithë dhe shfuqizoni “atë që ka pushtet, d.m.th. djalli." St. Gregory Palamas thotë të njëjtën gjë: "Ishte e nevojshme që i munduri të bëhej fituesi mbi fitimtarin dhe ai që mashtronte të manovrohej".

Se si ndodhi kjo përshkruhet në mënyrë të përsosur nga St. Maksim Rrëfimtari:

Kur thotë se forcat e liga, duke parë pasionin e natyrshëm (të paqortueshëm) në Krishtin, besuan se Ai me një domosdoshmëri imponuese solli mbi vete ligjin e natyrës dhe prandaj e sulmoi atë, duke shpresuar të bindë dhe të futë në imagjinatën e Tij, me anë të pasioneve natyrore, pasione të panatyrshme dhe në këtë mënyrë të bëjë diçka të këndshme për ta. Ai, në provën e parë, nga tundimet me kënaqësitë, duke i lejuar ata të luajnë me makinacionet e tyre, Ai i tërhoqi nga vetja dhe i dëboi nga natyra, duke mbetur vetë i paarritshëm dhe i paarritshëm për ta....Kështu Krishti në tundimin në shkretëtirë largon shumë demonët nga natyra njerëzore, duke shëruar pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe duke fshirë në vetvete shkrimin e dorës, i cili konsiston në pëlqimin vullnetar për pasionin e kënaqësisë.

Gjatë vdekjes në kryq, Krishti lejon Satanin të bëjë një sulm të dytë përmes provës së vuajtjes - në mënyrë që, duke shteruar plotësisht helmin shkatërrues të ligësisë së tyre në Vetveten, ashtu siç e shteron zjarrin, ta shkatërrojë plotësisht në natyrën njerëzore dhe të largojë prej Tij, gjatë vdekjes së kryqit, fillimin dhe fuqinë. Pra, Shpëtimtari i dëbuar nga natyra njerëzore pasioni për dhimbjen, nga i cili frikacakisht iku vullneti i njeriut, për shkak të të cilit ai ishte vazhdimisht dhe kundër dëshirës i shtypur nga frika e vdekjes, duke iu përmbajtur skllavërisë së kënaqësisë për të jetuar..

Ai i tërhoqi nga vetja në kohën e vdekjes, duke triumfuar mbi ta kur erdhën tek Ai për intriga dhe duke i bërë ata një tallje në Kryq në daljen e shpirtit, pasi ata nuk gjetën asgjë në pasionin e tij për çdo gjë të qenësishme në natyra, megjithëse pritej veçanërisht të gjente tek Ai diçka njerëzore në funksion të pasionit natyror për mishin .

Kështu, Krishti mori mbi vete ato pasoja të rënies, të cilat ishin një pengesë e pakapërcyeshme midis Zotit dhe njeriut: “pasionet natyrore të paqortueshme” sipas natyrës njerëzore - sipas asimilimit natyror, krejt reale, si diçka e natyrshme në Të nga natyra; dhe "pasionet qortuese" - d.m.th. mëkatet dhe veset njerëzore - nga asimilimi relativ, nga filantropia, nga "simpatia" - dhembshuria - për një person, që ka përjetuar, si mëkatar, mëkat, një betim, mosbindje, injorancë, braktisje të Zotit, por në të njëjtën kohë jo. duke u përfshirë në ndonjë mëkat. Falë pandryshueshmërisë së vullnetit dhe unitetit hipostatik me Hyjnoren, të gjitha këto pasione dhe mëkate u shkatërruan, sulmet djallëzore u zmbrapsën dhe vetë vdekja nuk ishte në gjendje të mbante shpirtin e pastër të Zotit-njeriut në fuqinë e saj.

konkluzioni

Puna e shpëtimit e kryer nga Krishti mund të përfaqësohet në dy mënyra ose shtigje - në zbritje dhe në ngjitje.

Vizioni i parë është rruga në rënie e shpëtimit. Krishti ka lindur i përsosur në njerëzim dhe hyjni, njerëzimi i Tij është si origjinali para rënies në pastërtinë dhe pamëkatësinë e tij. Për të realizuar shpëtimin, në mishërim, Ai merr mbi Vete pasojat e rënies në mëkat - dobësi të paqortueshme, duke i asimiluar ato me natyrën e Tij në thelb. Ai pranon pasionet qortuese sipas perceptimit relativ. Në Krishtin nuk kishte luftë me pasionet qortuese në vetvete, asnjë hezitim midis të bërit të mirë dhe mëkatit, asnjë luftë mendimesh. Por Ai e vendos veten në mënyrë arbitrare në të gjitha kushtet që shoqërojnë mëkatin njerëzor, në të cilin njerëzit jetojnë dhe bien, e rraskapitur në mënyrë arbitrare, i përjeton (vërtet!) të gjitha ato shkaqe dhe pasoja të mëkatit, me të cilat njeriu mbahet në pushtetin e mëkatit dhe skllavëria e djallit, deri në pazotësinë. Gradualisht, Krishti zhytet gjithnjë e më shumë në elementin e mëkatit njerëzor, por e pranon atë jo me një perceptim thelbësor, por relativ, duke mbetur plotësisht i huaj ndaj mëkatit personal, Ai e percepton në Kryq vetë kufirin e mëkatit - braktisjen e Zotit dhe në Ringjalljen e Tij bëhet kreu i një njerëzimi të ri - të rilindur dhe të shpëtuar.

Një tjetër vizion i ekonomisë së shpëtimit është rruga ngjitëse. Krishti lind me ato pasoja që u bënë karakteristikë e natyrës njerëzore pas rënies dhe që te njeriu shërbejnë si shkak i mëkateve personale dhe i skllavërisë ndaj djallit. Me pandryshueshmërinë e vullnetit të Tij, Krishti shëron pasionin e natyrës në lidhje me kënaqësinë dhe vuajtjen, largon shpirtrat e këqij nga natyra njerëzore etj. Gradualisht, ndodh një proces i hyjnizimit në rritje të natyrës njerëzore, i cili përfundimisht përfundon në Ringjalljen e Krishtit, kur një natyrë e re ngrihet nga vdekja, pa ato dobësi dhe pasione mbi të cilat ishte rrënjosur çdo njeri, por jo Krishti.

Këto dy vizione mund të krahasohen njëri me tjetrin. Por a nuk është e mundur të konsiderohen si dy pikëpamje me pika të ndryshme pamje e të njëjtit objekt? Të dyja pikëpamjet janë vetëm një haraç për "maksimalizmin antropologjik" të Antiokisë ose "minimalizmin antropologjik" të Aleksandrisë. Në fund të fundit, çdo analogji, çdo skemë nuk mund të jetë kurrë identike me atë sekret i madh dispensimi i shpëtimit tonë, në të cilin engjëjt nuk mund të depërtojnë (), por vetëm ndihmon për t'iu afruar disi, për ta parë atë nga këndvështrime të ndryshme. Megjithatë, motivi kryesor i Etërve të Lindjes nuk është krimi dhe dënimi i pashmangshëm, por jeta dhe vdekja, qenia dhe mosqenia, Zoti dhe djalli. Prandaj, bëma shëlbuese e Krishtit nuk është në kënaqësinë e drejtësisë hyjnore në kuptimin juridik, por në kthim dele e humbur në kopenë e deleve të Tij, në kthimin e njerëzve nga skllavëria e djallit në lirinë e bijve të Perëndisë.

Natyra dhe qëllimi i ardhjes së Jezusit në tokë ngre shumë pyetje. Pse Jezusi erdhi në tokë ashtu siç erdhi? Pse iu shfaq Ai racës njerëzore, jetoi mes nesh dhe vdiq në kryq? Përse Biri qiellor i Perëndisë do të përulej deri në pikën për t'u bërë plotësisht njeri? Të gjitha këtyre pyetjeve mund t'u përgjigjet me një fjali të vetme: “Ai erdhi të thërrasë në emrin e Tij një popull nëpërmjet shërbesës së Tij, vdekjes dhe ringjalljes, të cilin do ta quajë kishën e Tij” (Marku 10:45; Lluka 19:10). Me fjalë të tjera, rezultati i ardhjes së Tij në tokë është kisha. E vetmja organizatë që Jezusi premtoi ndonjëherë të krijonte ishte një trup shpirtëror, të cilin Ai e quajti "kishë" (Mat. 16:18), dhe ishte mbi këtë kishë që Ai hodhi themelet e shërbesës së Tij. Prandaj, mund të thuhet se kisha është krijimi i vetëm i Krishtit gjatë qëndrimit të Tij në tokë. Gjatë studimit të jetës së Krishtit nga ungjijtë, tre pika në lidhje me shërbesën e tij tërheqin vëmendjen në mënyrë të pavullnetshme: Së pari, ungjijtë tregojnë se Jezusi nuk i vuri vetes detyrën e ungjillëzimit të botës gjatë shërbesës së tij personale. Pasi zgjodhi apostujt për vete, nuk i udhëzoi ata të predikonin në të gjithë botën, përkundrazi, madje ua zbuti zellin, duke thënë: “Mos shkoni në rrugën drejt johebrenjve dhe mos hyni në qytetin samaritan; por shkoni veçanërisht te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit” (Mateu 10:5, 6). Për habinë tonë, gjatë shërbesës së Tij, Jezusi e kufizoi Veten në Palestinë. Ai kurrë nuk shkoi në vende të tjera të Perandorisë Romake. Ai e kreu detyrën e tij duke predikuar dhe mësuar në një zonë shumë të vogël. Nëse Jezusi do të kishte synuar të ungjillëzonte botën gjatë shërbesës së Tij tokësore, Ai do t'i kishte bërë gjërat shumë ndryshe, duke përdorur një strategji dhe taktika të ndryshme. Së dyti, ungjijtë tregojnë se veprat dhe vdekja e Jezusit ishin përgatitje për diçka që do të vinte. Jezusi këshilloi: "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër" (Mateu 4:17). Ai i mësoi apostujt e Tij të luteshin: "Ardhtë mbretëria jote" (Mat. 6:10i). Jezusi u përpoq të mos lejonte që turmat, të habitura nga mrekullitë e Tij, të mblidheshin rreth idesë për ta bërë Atë mbretin e tyre tokësor. Ai nuk i lejoi masat të ndërhynin në 2 planet e Tij. Kur bënte një mrekulli, Jezusi ndonjëherë i kërkonte personit mbi të cilin e kishte bërë këtë mrekulli që të “mos i tregonte askujt” (Mat. 8:4).! Ai zgjodhi dymbëdhjetë apostuj dhe i stërviti personalisht, por duket se po i përgatiste për punën që do të bënin pas largimit të Tij (Gjoni 14:19). Së treti, ungjijtë e portretizojnë shërbesën e Jezusit në atë mënyrë që ndihet e paplotë, Jezusi bëri atë që Ati e dërgoi të bënte, por në fund të jetës së Tij Ai u tha apostujve të prisnin më shumë ngjarje dhe zbulesa pas vdekjes dhe ringjalljes së Tij. . Jezusi u tha atyre: "Por Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do ta dërgojë në emrin tim, do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju thashë". (Gjoni 14:26). Ai tha gjithashtu: “Kur të vijë Ai, Shpirti i së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë; sepse ai nuk do të flasë nga vetja, por do të thotë atë që dëgjon dhe do t'ju shpallë të ardhmen” (Gjoni 16:13). Pas ringjalljes dhe pak para ngritjes në qiell, Jezusi i udhëzoi apostujt të prisnin në Jerusalem derisa të merrnin pushtetin nga lart. Dhe pasi kishin marrë pushtetin, ata duhej t'u predikonin pendimin dhe faljen e mëkateve të gjitha kombeve, duke filluar nga Jeruzalemi (Luka 24:46-49). Këto tipare dalluese Shërbesat e Zotit tonë para dhe pas vdekjes së Tij tregojnë qartë se qëllimi i shërbesës së Tij në tokë ishte të mblidhte së bashku gjithçka që duhej për të vendosur mbretërinë e Tij, domethënë kishën. Në (Mateu 16:18) Jezusi u njoftoi dishepujve të Tij qëllimin e punës së Tij tokësore: "Dhe unë po të them, ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë. ." Kështu, Jezusi nuk erdhi për të predikuar ungjillin; Ai erdhi që të predikohej një ungjill. Veprat e Apostujve, një nga librat e Dhiatës së Re, konfirmon të vërtetën se shërbimi, vdekja dhe ringjallja e Jezusit përmbanin qëllimin e planifikuar të themelimit të kishës ose sjelljes së mbretërisë. Ungjijtë e shpallin drejtpërdrejt këtë të vërtetë dhe Veprat e Apostujve e konfirmojnë atë me ilustrime. Dhjetë ditë pas ngjitjes në qiell të Zotit tonë, Fryma e Shenjtë u derdh mbi apostujt në ditën e Rrëshajëve (Veprat e Apostujve 2:1-4); lajmi i mirë i vdekjes, varrimit dhe ringjalljes së Jezusit u predikua për herë të parë; njerëzit u ftuan t'i përgjigjeshin 3 këtij lajmi të mirë me besim, pendim dhe pagëzim për heqjen e mëkateve (Veprat e Apostujve 2:38; Lluka 24:46, 47); dhe tre mijë e pranuan ftesën duke ia vënë veshin Fjalës së predikuar dhe duke u pagëzuar (Veprat 2:41). Kështu, si rezultat i shërbesës së Jezusit, ndërsa dita shndërrohet në natë, lindi kisha e Zotit tonë. Dhe më pas në Veprat e Apostujve vijon historia e përhapjes së kishës, si një flakë dashurie e shenjtë, nga Jeruzalemi në Jude dhe Samari dhe më tej kudo, në të gjitha anët e Perandorisë Romake. Sa herë që dëgjonin një predikim të frymëzuar, njerëzit i përgjigjeshin atij, duke iu bindur ungjillit dhe duke i shtuar kishës. Dhe sa herë që misionarët shkonin në rrugë, ata linin kishat pas tyre në gjithnjë e më shumë cepa të tokës. Si rezultat i tre udhëtimeve misionare të Palit të përshkruara në Veprat e Apostujve, kishat u krijuan në mbarë botën, nga Jeruzalemi në Iliri (Rom. 15:19). Duke lexuar Veprat e Apostujve vazhdimisht, arrini në përfundimin mahnitës se kisha është rezultat i ardhjes së Krishtit në tokë. Ne nuk shohim në Veprat e Apostujve që apostujt dhe njerëzit e tjerë të frymëzuar të përdornin të njëjtat teknika si Zoti ynë. Ata nuk e rrethuan veten me dymbëdhjetë dishepuj për t'i stërvitur në të njëjtën mënyrë si Zoti, duke imituar me zell metodologjinë e Tij. Nëpërmjet predikimit dhe mësimit të tyre, apostujt dhe burra të tjerë të frymëzuar i sollën njerëzit në kishë. Këta të kthyer në besim më pas u ushqyen nga kisha dhe si pjesë e kishës u ushqyen, u udhëzuan, u forcuan në besim dhe u përgatitën për t'u shërbyer dhe ungjillizuar të tjerët. Veprat e Apostujve na tregojnë jetën e kishës si rezultat i shërbesës tokësore të Jezusit. Letrat na tregojnë se si të jetojmë në Krishtin si kishë, domethënë trupi i Tij shpirtëror. Letrat u shkruan për njerëzit që erdhën te Krishti me besim dhe bindje. Ata jetuan në një kohë kur kujtimi i jetës, vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit ishte ende mjaft i freskët. Burrat e frymëzuar mësuan të nderojnë Krishtin si Zot dhe të nderojnë jetën e Tij tokësore duke u bërë kisha e Tij. Çdo mesazh përmban një thirrje drejtuar pasuesve të Krishtit që të jetojnë dhe të shërbejnë në trupin shpirtëror të Krishtit. Mesazhet, të mbledhura së bashku, janë një "udhërrëfyes referimi" mbi 4 pyetje se si të jesh dhe të jetosh kisha e Krishtit në çdo rrethanë dhe në vende të ndryshme. Ata na mësojnë se si ta përdorim në të vërtetë shërbimin e Krishtit në tokë. Ne i nënshtrohemi Jezusit si Zot duke hyrë në trupin e Tij me besim dhe bindje. Pali e krahason aktin përfundimtar të kësaj përgjigjeje të sinqertë me veshjen e Krishtit (Gal. 3:27). Sipas Letrave, askush nuk mund të konsiderohet i nënshtruar Jezusit derisa të hyjë në trupin e Tij, në kishë, nëpërmjet pagëzimit të paraprirë nga besimi, pendimi dhe njohja e Jezusit si Biri i Perëndisë. Ne nderojmë jetën, vdekjen dhe ringjalljen e Jezusit duke jetuar dhe adhuruar së bashku si familja e Perëndisë në trupin e Tij shpirtëror, që është kisha. Pavli shkroi: «Nuk ka as jude, as johebre; Nuk ka as skllav as të lirë, nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:28). “Sepse, sikurse në një trup kemi shumë gjymtyrë, por të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtën vepër, kështu edhe ne që jemi shumë jemi një trup në Krishtin dhe një nga një gjymtyrë të tjetrit” (Rom. 12:4). 5). “... Në mënyrë që të mos ketë ndarje në trup, dhe të gjithë anëtarët të kujdesen në mënyrë të barabartë për njëri-tjetrin. Prandaj, nëse një gjymtyrë vuan, të gjitha gjymtyrët vuajnë bashkë me të; nëse lavdërohet një gjymtyrë, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të” (1 Kor. 12:25-27). “Ditën e parë të javës, kur dishepujt u mblodhën për të thyer bukën, Pali…bisedoi me ta” (Veprat 20:7). I gjithë mësimi i Dhiatës së Re përmblidhet në faktin se qëllimi i mishërimit të Krishtit, pasardhësve të Tij, është kisha, trupi i Tij shpirtëror. Ungjijtë e konfirmojnë këtë me premtimin e tij, Veprat e Apostujve me përshkrimin e tij dhe Letrat me zbatimin e tij në jetë. Sa e padiskutueshme është kjo Dhiata e Re na jep fjalën e shenjtë të Zotit për shpëtimin, ashtu siç është e pamohueshme që Krishti erdhi në tokë në formën e një njeriu, po ashtu është e pamohueshme që kushdo që nuk hyri në trupin e tij do të gjejë në fund të jetës së tij se nuk e kuptoi. arsyeja e ardhjes së Krishtit në tokë. Ky përfundim është mësimi kryesor i gjithë Dhiatës së Re!

Kur Krishti erdhi në fund të jetës së Tij të shkurtër tokësore, Ai mund të thoshte: “O Atë, unë kam bërë atë që më kërkove. Unë kam përmbushur misionin që 5 Ti më ke besuar Mua.” Është më mirë të jetosh disa vite duke ndjekur vullnetin e Zotit, duke përmbushur qëllimet e Tij, sesa jetë e gjatë në pallat, duke sunduar mbi sferën e aspiratave egoiste. Deri në fund të jetës, shumë njerëz janë në gjendje vetëm të thonë: "Zot, unë jetova vitet që më lejove të shkoj në këtë tokë, duke bërë vetëm atë që doja të bëja dhe duke ndjekur vetëm ato synime që unë vetë i vura vetes. ” Qoftë më mirë që në fund të jetës sonë të themi: “Zot, nga Shkrimet mësova se çfarë doje që të isha dhe çfarë pritje nga unë dhe iu përkushtova kësaj vepre të shenjtë. Unë sinqerisht u përpoqa të të lavdëroja në tokë dhe të jetoja sipas planit që më ke dhënë. Unë jetoja në kishën e Krishtit." Amen.

Ende ka debate rreth Jezu Krishtit se kush ishte ai dhe nëse ai ekzistonte si ai figurë historike. Ekziston një mendim se Jezusi është një imazh kolektiv që është zhytur anët më të mira disa njerëz të famshëm ajo kohe. Megjithatë, shumica e njerëzve, përfshirë studiuesit e përfshirë në këtë çështje, besojnë se Jezusi ka ekzistuar vërtet. Megjithatë, mbetet e paqartë se kush ishte ai në fund të fundit? Bir i Perëndisë ose njerëz të thjeshtë. Bibla thotë se Jezusi është Biri i Zotit, por në Kuran ai përmendet si një profet i thjeshtë pa lidhjet familjare me Zotin.

E megjithatë, kushdo qoftë ai, kontributi i tij, kontributi i mësimeve të tij në historinë e njeriut, në historinë e qëndrimeve të njerëzve është i pamatshëm. Idetë e Jezusit bashkonin njerëz të klasave të ndryshme, moshave të ndryshme dhe grupeve etnike.

Por, para se të flasim për Jezusin, është e nevojshme të flasim pak për idetë që ai predikoi për burimet e shfaqjes së tyre dhe kohën në të cilën ai jetoi.

Pra, Izraeli, 33 pas Krishtit. Perandoria Romake, pasi ka pushtuar të gjitha vendet e afërta, vazhdon të zgjerohet dhe të forcojë pozicionin e saj. Izraeli është një nga vendet e pushtuara nga Roma. Nëse ndiqni rrjedhën e gjithë historisë së Izraelit dhe popullit të tij, mund të shihni se hebrenjtë nuk ishin pothuajse kurrë të lirë, e gjithë historia e tyre është e lidhur me skllavërinë, pushtimet dhe persekutimet, për një kohë të gjatë ky popull nuk kishte territorin e tij fare. Shumica e popujve të asaj kohe kishin një fe pagane, Judaizmi ishte një përjashtim nga masa e përgjithshme. Për shumë shekuj, hebrenjtë shpallën besimin e tyre, i cili është thelbësisht i ndryshëm nga të gjithë ata ekzistues. Një nga dispozitat kryesore të saj ishte ideja e barazisë universale para Zotit, pavarësisht nga origjina dhe pozicioni në shoqëri, i vetmi kusht i nevojshëm për hebrenjtë ishte përkatësia e popullit të zgjedhur të Zotit. Hebrenjtë kishin një qëndrim negativ ndaj martesave të përziera, martesa të tilla bëheshin të mundura vetëm si përjashtim dhe me kushtin e detyrueshëm që i huaji të pranonte besimin hebre.

Në një kohë kur judaizmi ishte vetëm në fillimet e tij, idetë e tij ishin të huaja me disponimet që mbizotëronin mes njerëzve të asaj kohe. Në ato ditë, njerëzit nuk e ngarkonin veten me mendime të moralit të lartë, njeriu ishte ende në hapat e parë duke e ndarë atë nga kafshët, dhe për këtë arsye lartësitë e mëdha në një shoqëri të tillë u arritën kryesisht nga njerëz që nuk mendonin për fqinjin e tyre, dhe meqenëse çdo person dëshiron të ngrihet sa më lart që të jetë e mundur mbi të tjerët mund të kuptojë se ishte shumë e vështirë që urdhërimet e sjella nga Moisiu të hidhnin rrënjë në një shoqëri të tillë.

Duke nxjerrë përfundimet e duhura, jam i prirur të besoj se hebrenjtë nuk e kanë origjinën si një grup etnik, por si njerëz të bashkuar nga një ide e përbashkët - ideja e barazisë, ideja e filantropisë, ideja e paqes. bashkëjetesën me njëri-tjetrin. Forca bashkuese ishte krijimi i Fesë, e cila bazohej në urdhërime të njohura, ato rregullonin të gjitha marrëdhëniet brenda këtij grupi. Ndoshta vetëm sindikata i shpëtoi këta njerëz nga shkatërrimi. Dhe me kalimin e kohës, grupi u rrit në një komb me kulturën e tij kombëtare, mitologjinë e tij dhe fenë e tij.

Por me kalimin e kohës gjithçka përreth ndryshoi. Njerëzit u zhvilluan gjithnjë e më shumë, marrëdhëniet e tyre u racionalizuan, jeta njerëzore fitoi vlerë, njerëzit filluan të vlerësojnë inteligjencën më shumë se forcën fizike brutale. Tani njerëzit ishin pothuajse gati të pranonin dhe të kalonin përmes shpirtit dispozitat kryesore të judaizmit.

Por si t'i sjellim publikut, tashmë kombëtar, Fenë, e cila është mbrojtur nga bartësit e saj në shekuj.

Dhe pastaj Jezusi shfaqet në skenën e historisë - bartës i fesë dashuri dhe barazi përtej grupit etnik.

Shumë ithtarë të këtij besimi nuk e pranuan Krishtin sepse ai shkatërroi idenë e popullit të zgjedhur të Zotit, domethënë, hebrenjtë humbën individualitetin e tyre, si rezultat i të cilit pati një ndarje midis izraelitëve, disa ndoqën Jezusin, të tjerët ende e konsiderojnë atë një profet të rremë dhe vazhdojnë të mbështesin judaizmin si feja kombëtare.

Jezusi, duke mohuar çdo ndarje të njerëzve, duke përfshirë edhe kombësinë, gjatë gjithë jetës së tij i barti secilit besimin, besimin në të cilin ai kishte nevojë për besimin në shpëtimin e tij, besimin në një Zot, në përgjegjësinë e vetme përpara tij. Motive të ndryshme i shtynë njerëzit të ndiqnin Jezusin, pjesa më e madhe e tyre u shtynë drejt kësaj nga frika, frika nga përgjegjësia. Njerëzit u tunduan nga ideja për të hedhur mëkatet e tyre mbi një person tjetër. Por kishte midis ndjekësve të Krishtit dhe njerëzve që besuan me gjithë zemër në të dhe në mësimet e tij.

Ka qenë gjithmonë e zakonshme që njerëzit të zhyten në idetë utopike për barazinë universale. Ideja e komunizmit mund të konsiderohet një shembull i gjallë i një zhurme të tillë të përgjithshme, por komunizmi praktikisht e ka tejkaluar dobinë e tij, ndërsa krishterimi ekziston për 2000 vjet. Shoqëria komuniste, idetë kryesore të së cilës u parashtruan nga Marksi dhe Engelsi, madje edhe më herët nga shkrimtarët utopikë, pas shqyrtimit më të afërt, pas shqyrtimit më të afërt, është ndërtuar mbi bazën e dispozitave të shprehura në Predikimi në mal. Në të kaluarën e afërt sovjetike, çdo organizatë partiake në një vend të dukshëm varte një poster të quajtur "Kodi moral i ndërtuesit të komunizmit". Dispozitat kryesore të këtij posteri përcillnin dispozitat kryesore mjaft afër tekstit Predikimi në mal.

Kjo konfirmon edhe një herë afërsinë e ideve komuniste dhe ideve të krishterimit të hershëm, jo ​​më kot disa historianë e quajnë Krishtin “komunisti i parë”. Idetë e komunizmit dhe idetë e krishterimit janë po aq të afta për të kapur mendjet e shumë njerëzve.

Në Predikimin në Mal, Jezusi thotë se detyra e tij nuk është të shfuqizojë, por të përmbushë "ligjin e profetëve". Vini re simbolikën e Predikimit në Mal: sepse mali si i tillë do të thotë gjithmonë se ata që janë ngritur mbi të, nëse flasim për gjëra okulte, të çohen në disa sekrete të qenies. Për shembull, Moisiu, duke qenë në majë të një mali, mori pllaka guri me urdhërime nga Zoti. Në Predikimin në Mal, Jezusi përpiqet të përkthejë në një shtysë të brendshme, të bëjë të brendshme atë që përmbahej në ligji i lashtë Moisiu.

Cila është forca tërheqëse Predikimi në Mal?Çfarë është ajo që thotë Biri i Perëndisë që rrëmben aq shumë mendjet e njerëzve dhe thotë gjëra në dukje të dukshme që të gjithë duket se i dinë dhe i ndjejnë brenda në zemrën e tij, por nuk mund t'i shprehë me gjuhën e tij dhe kur i dëgjon nga ana , ai ngrin i tronditur: “Po, këtë e kam ditur gjithmonë, sepse këtë jam përpjekur t'i shpjegoj gjithmonë vetes.

Le të shohim disa nga pikat kryesore:

13 "Ju jeni kripa e tokës, por nëse kripa humbet forcën e saj, si do ta bëni atë të kripur? Ajo nuk është më e mirë për asgjë…”

14 “Ju jeni drita e botës…

16 Atëherë drita jote shkëlqen para njerëzve, që të shohin veprat e tua të mira…”

Në këto tre vargje të Ivangelia, dëshira e një personi përqendrohet për t'u ndjerë si një person që bart dritën e Zotit tek ata që e rrethojnë.

Çdo person që nga lindja është një botë e tërë. Dhe këto botë në ciklin ditor përplasen dhe ndryshojnë, duke i sjellë njëra-tjetrës ose vuajtje ose gëzim. Në vendet me nivel të lartë Demokracia ka kultivuar prej kohësh konceptin e veçantisë së personalitetit njerëzor, çdo person është një fenomen unik i natyrës, "kripa e tokës". Shoqëria njerëzore nuk është aspak një grup ingranazhesh individuale, kjo qasje ka çuar gjithmonë në fatkeqësi të mëdha. Në mësimet e tij, Jezusi i drejtohet çdo personi individualisht, duke folur për individualitetin e tij.

24 “…pajtohu me vëllanë tënd dhe pastaj shko dhe çoje Zotit dhuratën tënde

25 Bëj paqe me rivalin tënd shpejt, ndërsa je ende rrugës me të…”

Një fjalë e urtë e mirë ruse thotë "Një paqe e keqe është më e mirë se një grindje e mirë" Nga lartësia e historisë dymijëvjeçare, Krishti bën thirrje për t'i dhënë fund grindjeve, edhe nëse justifikohen nga të ashtuquajturat interesa më të larta. Nuk mund të ketë interesa më të larta se jeta e një individi dhe asnjë rregullim i botës nuk mund të konsiderohet i drejtë nëse bazohet në të paktën një lot të një fëmije.

38 "Ju keni dëgjuar se është thënë: "Sy për sy dhe një dhëmb për një dhëmb".

39 Por unë po të them të mos i rezistosh të keqes, por kush të godet në faqen tënde të djathtë, kthehu tek ai dhe nga tjetra.

40 Dhe kushdo që të dojë të të marrë këmishën, jepi edhe këmishën tënde”.

Postulatin e mosrezistencës ndaj së keqes me dhunë e zhvilloi me hollësi L. Tolstoi në romanin "Lufta dhe Paqja". Në shoqërinë e sotme besohet gjerësisht se e mira duhet bërë me grushte. Konti Bezukhov nga romani i Tolstoit ishte gjithashtu i prirur ndaj këtij mendimi, dhe madje edhe në kushtet aktuale të krimit të shfrenuar dhe grindjeve etnike, kjo ide e Predikimit në Mal gjen pak konfirmim. Megjithëse, në mënyrë ideale, struktura shoqërore duhet të përjashtojë dhunën ndaj një personi si person.

Duke studiuar me kujdes pjesën tjetër të dispozitave të Predikimit në Mal, mund të konkludojmë se Predikimi në Mal është një model i shoqërisë njerëzore i bazuar në barazinë e të gjithë anëtarëve të saj, respektin e ndërsjellë për të gjithë, drejtësinë universale, përpjekjen për mirësi. , paqen dhe filantropinë. Ky është ideali për të cilin duhet të aspirojnë të gjithë njerëzit e arsimuar dhe shoqëritë e qytetëruara. Ky ideal nuk ka gjasa të arrihet në të ardhmen e parashikueshme.

Dy doktrinat për të cilat periudha patristike mund të thuhet se ka dhënë një kontribut vendimtar në zhvillimin e tyre janë të lidhura me Personin e Jezu Krishtit (një fushë e teologjisë që, siç e kemi theksuar tashmë, zakonisht quhet "Kristologji") dhe e Tij. hyjnore. Ata janë të lidhur organikisht me njëri-tjetrin. Deri në vitin 325, domethënë nga Këshilli i Parë Ekumenik (Nicene), Kisha e hershme arriti në përfundimin se Jezusi ishte "i të njëjtit thelb" ( homoousios) Zoti. (termi " homoousios" mund të përkthehet gjithashtu si "i vetëm në thelb" ose "konsubstancial" - anglisht, kon-substanciale). Kjo deklaratë kristologjike mori shpejt një kuptim të dyfishtë. Së pari, vendosi në një nivel intelektual rëndësinë shpirtërore të Jezu Krishtit për të krishterët. Së dyti, megjithatë, filloi të përbëjë një kërcënim serioz për konceptet e thjeshtuara të Zotit. Nëse Jezusi do të njihet si "i përbërë nga e njëjta substancë si Perëndia", atëherë e gjithë doktrina e Perëndisë do të kërkojë rimendim nën dritën e kësaj kredo. Është për këtë arsye që zhvillimi historik i doktrinës së Trinisë i referohet periudhës menjëherë pas arritjes së Kisha e Krishterë Konsensusi kristologjik. Reflektimet teologjike dhe diskutimet rreth natyrës së Zotit mund të fillonin vetëm pasi hyjnia e Jezu Krishtit u bë pikënisja e njohur botërisht për të gjithë të krishterët.

Duhet të theksohet se mosmarrëveshjet kristologjike u zhvilluan kryesisht në botën e Mesdheut Lindor dhe u zhvilluan në greqisht, shpesh nën dritën e premisave fillestare të greqishtes kryesore të lashtë. shkollat ​​filozofike. Në praktikë, kjo do të thoshte se shumë nga termat qendrorë të polemikave kristologjike në kishën e hershme ishin greke; shpesh këto ishin terma që përdoreshin në traditën filozofike greke pagane.

Tiparet kryesore të kristologjisë patristike do të shqyrtohen me hollësi të mjaftueshme në kapitullin e nëntë të këtij libri, të cilit i drejtohemi lexuesit. Megjithatë, në këtë fazë të hershme të studimit, ne mund të vëmë re piketa kryesore të polemikës kristologjike patristike në formën e dy shkollave, dy polemikave dhe dy këshillave.

1 Shkollat. Shkolla Aleksandriane theksoi hyjninë e Jezu Krishtit dhe e interpretoi këtë hyjni si "Fjala e bërë mish". Teksti biblik, i cili u bë qendror për përfaqësuesit e kësaj shkolle, ishin fjalët nga Gjoni 1.14˸ "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". Ky theksim i idesë së mishërimit ka bërë që festa e Lindjes së Krishtit të konsiderohet veçanërisht e rëndësishme. Në të kundërt, Shkolla Antiokiane theksoi humanizmin e Krishtit dhe theksoi shembullin e Tij moral (Shih "Shkolla Aleksandriane" dhe "Shkolla Antiokiane" në seksionin "Debati Patrician mbi Personin e Krishtit" në Kapitullin 9).

2. Mosmarrëveshjet. Polemika Ariane në shekullin e katërt njihet përgjithësisht si një nga më të rëndësishmet në historinë e Kishës së Krishterë. Arius (rreth 250 - rreth 336) argumentoi se titujt e përdorur në Bibël në lidhje me Jezu Krishtin, të cilët, me sa duket, tregojnë statusin e Tij të barabartë me Perëndinë, në fakt nuk janë gjë tjetër veçse tituj mirësjelljeje dhe nderimi. Jezus Krishti duhet të konsiderohet i krijuar, megjithëse ai zë vendin e parë midis gjithë pjesës tjetër të krijimit. Një deklaratë e tillë e Ariusit hasi në kundërshtim të fortë nga Athanasius i Madh, i cili, nga ana tjetër, argumentoi se hyjnia e Krishtit është thelbësore për kuptimin e krishterë të shpëtimit (i referohet asaj fushe të teologjisë kristiane të quajtur tradicionalisht "soteriologji" ). Kështu ai argumentoi se kristologjia e Ariusit ishte soteriologjikisht e paqëndrueshme. Jezu Krishti Aria nuk mundi të shëlbonte njerëzimin e rënë. Në fund, Arianizmi (siç quhej lëvizja e lidhur me emrin Arius) u shpall publikisht herezi. Ajo u pasua nga polemika apolinare, në qendër të së cilës qëndronte Apollinaris i Riu (rreth 310 - rreth 390). Duke qenë një kundërshtar i ashpër i Ariusit, Apollinaris argumentoi se Jezu Krishti nuk mund të konsiderohet plotësisht njerëzor. Në Krishtin shpirti njerëzor zëvendësohet nga Logos. Si rezultat, Krishti nuk ka masën e plotë të njerëzimit. Autorë të tillë si Gregori i Nazianit e konsideruan këtë pozicion si një gabim të madh, pasi ai nënkuptonte se Krishti nuk mund ta shëlbonte plotësisht natyrën njerëzore (Shih seksionin "Debati Patrician mbi Personin e Krishtit" në kapitullin 9).