Shën Filaret (Drozdov): Zemra është e pastër, mendja është e ndritur. Kryeprifti Maksim (kozlov)

Mitropoliti Filaret(në botë Vasily Mikhailovich Drozdov; 26 dhjetor 1782 [6 janar], Kolomna, provinca e Moskës - 19 nëntor [1 dhjetor], Moskë) - Peshkopi i Kishës Ortodokse Ruse; që nga 3 korriku, kryepeshkop (nga 22 gusht - mitropoliti) i Moskës dhe Kolomna. Anëtar i plotë i Akademisë Imperial Ruse (); anëtar nderi (1827-1841) i Akademisë Perandorake të Shkencave dhe më pas akademik i zakonshëm () në Departamentin e Gjuhës dhe Letërsisë Ruse. Teologu më i madh ortodoks rus i shekullit të 19-të.

Fëmijëria dhe edukimi

Vasily Drozdov lindi herët në mëngjes më 26 dhjetor (dita e dytë e Krishtlindjes) 1782 në familjen e një dhjaku të Katedrales së Fjetjes në Kolomna. Të gjithë paraardhësit e tij nga babai dhe nga nëna ishin të klerit. Gjyshi nga nëna ishte kryeprift i Kishës së Epifanisë. Stërnipi i Mitropolitit Filaret, Nikolai Nikolayevich Drozdov, është drejtuesi i emisionit televiziv "Në botën e kafshëve".

Babai i metropolitit të ardhshëm - Mikhail Fedorovich - u martua më 10 janar 1782, Evdokia Nikitichna, e cila nuk ishte ende 16 vjeç; Më 6 shkurt të po këtij viti emërohet dhjak i Katedrales së Zonjës, por në fillim jetoi me vjehrrin e tij, në kishën e Epifanisë, ku lindi foshnja. Vasily Drozdov, me emrin St. Vasili i Madh, i lindur 2 javë para kohe; u pagëzua në kishën e Epifanisë më 1 janar, në ditën e kujtimit të shenjtorit të lartpërmendur. Në shkurt, familja u transferua në një shtëpi (tani Tolstikova St., 52) në Kishën Trinity në Yamskaya Sloboda, në të cilën At Michael u caktua si prift.

At Mikhail gjithashtu dha mësim në Seminarin Kolomna dhe ai mblodhi një bibliotekë të pasur në shtëpi. Kur erdhi koha për t'i mësuar djalit Vasily të lexonte dhe të shkruante, ai u transferua në shtëpinë e prindërve të tij.

Së shpejti, pasi kishte treguar aftësi të konsiderueshme në studimin e gjuhëve dhe retorikës, ai tërhoqi vëmendjen e organizatorit dhe mbrojtësit të seminarit, Mitropolitit Platon (Levshin), i cili tregoi favor dhe patronazh të dukshëm ndaj Drozdovit. Ai u diplomua nga seminari në nëntor 1803 dhe u emërua mësues i greqishtes dhe hebraishtes. Më 1806 Drozdov u bë mësues poezie; që nga viti 1808 - elokuenca dhe retorika më e lartë.

Shugurimi dhe rektorati

Më 27 mars 1812, ai u emërua rektor i Manastirit Novgorod Yuriev; në mars 1816 - Manastiri Novospassky i Moskës - me braktisjen në Akademi.

Peshkopia

Në Departamentin e Moskës

Mitropoliti Filaret

Ai luajti një rol kyç në aktin e trashëgimisë në fron nga Aleksandri I te Nikolla I. Rekordi i Shkëlqimit të Tij Filaret thotë:

Më 22 gusht 1826, në Moskë, ai mori pjesë në ritin e Kurorëzimit të Shenjtë të Perandorit Nikolla I; në të njëjtën ditë ai u ngrit në gradën e mitropolitit.

Ai kishte një marrëdhënie të vështirë me perandorin Nikolla I, e cila ishte kryesisht për shkak të raporteve të shumta drejtuar Perandorit, në të cilat shenjtori i Moskës u akuzua për mosbesueshmëri politike. Një nga arsyet për mendime të tilla u dha nga dy fjalët e tij, të folura prej tij në shtator dhe në fillim të tetorit 1830 në Moskë gjatë epidemisë së kolerës; predikimet flisnin për mëkatet e mbretit David të Dhiatës së Vjetër, për të cilat u dërguan gjyqe dhe dënime në Izrael - të cilat shumë e panë atëherë si kritikë ndaj Perandorit të ri. Megjithatë, më 19 prill 1831, “për shërbimin e zellshëm dhe të zellshëm në gradën e Kryepastorit, të denjë për t'u veshur dhe, për më tepër, për shumë vepra e punë të lavdërueshme në dobi të Kishës dhe të Shtetit, të kryera vazhdimisht, të renditura me dashamirësi me Urdhri i Shën Ap. Andrea i thirruri i parë".

Ai shenjtëroi dhjetëra kisha të Moskës të ndërtuara dhe rindërtuara me bekimin e tij, duke përfshirë 18 tetor 1853 - Kishën e Epifanisë në Yelokhovo.

Ai u varros në Trinity-Sergius Lavra të dashur për zemrën e tij, në kapelën e St. Filaret i Mëshirshëm.

Glorifikimi dhe zbulimi i relikteve

Në vitet e fundit të hierarkisë së tij, Mitropoliti Filaret gëzonte autoritet të madh në Kishë; kujtimi i tij u nderua pas vdekjes. Në 1883, në Moskë u festua njëqindvjetori i lindjes së zotit të Moskës. Festimet kryesore u zhvilluan në Manastirin e Mrekullisë në Kremlin.

Restaurimi i Trinity-Sergius Lavra në fund të viteve 1930 filloi me çmontimin e ndërtesave të mëvonshme të Kishës së Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, duke përfshirë kishën e Filaretit.

Pas transferimit të Trinitetit-Sergius Lavra në Patriarkanën e Moskës, një kishë shtëpie u shenjtërua në dhomat e Patriarkut në emër të St. Filaret i Mëshirshëm. Në ditën e engjëllit të mitropolit, 1/14 dhjetor, në Akademinë Teologjike të Moskës filluan të mbaheshin mbrëmjet e Filaretit.

Disa shkrime

1. Këndimi i lutjes për çlirimin e kishës dhe shtetit rus nga pushtimi i Galëve dhe bashkë me ta njëzet gjuhë, 1814.
2. Një bisedë midis një kërkuesi dhe të sigurt për Ortodoksinë e Kishës Lindore Greko-Ruse me shtimin e një ekstrakti nga letra e rrethit të Photius, Patriarkut të Tsaregradit, në fronet patriarkale lindore. Shën Petersburg, 1815 (me kërkesë të Princit Golitsyn).
3. Mbishkrimi i Historisë së Kishës-Biblik (1816)
4. Akathist për Theotokos Më të Shenjtë (Prib. Krijuesve të Etërve të Shenjtë, 1855, pjesa XIV).
5. Lutja e përditshme e St. Filaret i Moskës (Drozdov). . Arkivuar nga origjinali më 28 nëntor 2012.
6. Një shpjegim i mallkimit të imponuar nga Këshilli i vitit 1667 (Shtojca për Krijuesit e Etërve të Shenjtë, 1855, Pjesa XIV).
7. Mbi dinjitetin dogmatik dhe përdorimin mbrojtës të greqishtes. 70 interpretues dhe përkthime sllave të Shkrimit të Shenjtë, përmbledhje. më 1845 (Prib. për krijuesit e etërve të shenjtë, 1858, pjesa XVII, përpiluar më 1845 (Prib. për krijuesit e etërve të shenjtë, 1858, pjesa XVII. M., 1858).
8. Përkthimi i Ungjillit të Gjonit në Rusisht. gjuhe. Shën Petersburg, 1819.
9. Tabela e leximit nga Shkrimet e Shenjta, shtypi kishtar dhe civil (botuar nga shkollat ​​kryesore qeveritare në Shën Petersburg, 1819).
10. Interpretimi i Psalmit 11 (shkruar më 1820 - Lexim në përgjithësi. çdo lloj edukimi shpirtëror, 1873).
11. Koleksion predikimesh Moska Filaret, botimi i parë. Shën Petersburg, 1820, pasues: Shën Petersburg, 1821, 1822, 1835, 1844, 1845 (3 vëllime); 1847-1848 (vëllimet I dhe II); 1861 (vëllimi III); 1873-1885 (botim pas vdekjes) në pesë vëllime; ed. nën titullin: Veprat e Filaretit, Met. Moska dhe Kolomna.
12. Lexime historike nga librat e Testamentit të Vjetër. Shën Petersburg, 1822.
13. Jeta e Rev. dhe babai i Zotit të Sergjiut tonë, i nxjerrë nga burime të besueshme, lexoi (për herë të parë) në Lavrën e tij në vigjiljen gjithë natën më 4 korrik 1822, M., 1822.
14. Katekizmi i krishterë i Kishave Katolike Ortodokse Lindore Greko-Ruse. Shën Petersburg, 1823 dhe shto. ed. 1828, 1839.
15. Një katekizëm i shkurtër i kishave ortodokse katolike greko-ruse. Shën Petersburg, 1824.
16. Pushkin, i cili kaloi nga ëndrrat në reflektim (një poezi e shkruar në përgjigje të poezive të Pushkinit "Dhurata kot ..." në revistën Zvezdochka, 1848, nr. 10).

Shënime

1. Procesverbali i shërbimit të Hirësisë së Tij Mitropolitit Filaret i dioqezës së Moskës për 1867.// "Veprat e Filaretit Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna". T. I., M., 1873, f. VII.

Mitropoliti Filaret u konsiderua me meritë si një nga hierarkët më të arsimuar të Rusisë Kisha Ortodokse. Duke ndërthurur cilësitë e një hierarku kishtar dhe një teologu të ditur, një burrë shteti dhe një asketi i devotshmërisë, një predikues dhe një poet, ai ishte një nga ata njerëz që u zgjodhën nga vetë Zoti për misionin e udhëheqjes më të lartë shpirtërore. Ai kishte njohuri të shkëlqyera të greqishtes dhe hebraishtes dhe ishte aq i aftë me stilolapsin sa u njoh nga Mitropoliti Platon (Levshin): Unë shkruaj si njeri dhe ai shkruan si engjëll". Shenjtori la pas më shumë se 200 vepra të botuara për shumë çështje të shkencës teologjike, ruse dhe universale historia e kishës, shpjegimi i kanuneve të Kishës, predikimit, legjislacionit shtetëror dhe degëve të tjera të dijes. Përveç aftësive të tij të shkëlqyera, ai kishte një dhuratë të mrekullueshme të elokuencës - atëherë ai u quajt Krizostomi rus dhe vetëm stili i Karamzinit u krahasua me të.

E megjithatë, për të karakterizuar Shën Filaretin, nuk do të mjaftonte një fjalë "edukim". Vlera e shembullit të tij për kohën tonë qëndron në faktin se ai la një model të iluminizmit gjithëpërfshirës të krishterë: mendjen, shpirtin dhe shpirtin, kur "shumë urtësi" justifikohet nga thjeshtësia e ungjillit.

Shënim: Stërnipi i Mitropolit Filaret - Nikolai Nikolayevich Drozdov - pritës i shfaqjes televizive "Në botën e kafshëve".

Fëmijëria dhe edukimi

Kolomna

Shën Filareti lindi, në botë Vasily Mikhailovich Drozdov, më 26 dhjetor 1782 (8 janar 1783) në qytetin antik të Kolomna afër Moskës në një familje klerikësh të trashëguar. Babai i tij, Mikhail Fyodorovich Drozdov, ishte dhjak i Katedrales së Supozimit (më vonë prift) dhe mësues seminari. Ai mblodhi një bibliotekë të pasur në shtëpi. Nëna e shenjtores së ardhshme, Evdokia Nikitichna, ishte e butë, e sjellshme dhe e qetë, e martuar në më pak se 16 vjeç, ishte thellësisht fetare dhe e devotshme.

Gjyshi nga nëna e djalit, prifti Nikita Afanasyevich Filippov, pati një ndikim të madh në edukimin e djalit. Duke qenë se nuk ishte ende i moshuar, ai ia dorëzoi famullinë djalit të tij të madh dhe ai vetë u mbyll për agjërim dhe lutje, duke e lënë shtëpinë vetëm për shërbesat e kishës. Ai jetonte në varfëri të madhe, nuk kishte as orë dhe kohën e faljes së qelisë e përcaktonte me djegien e një qiri dylli. Një tipar pothuajse epik në maskën e gjyshit ishte i jashtëzakonshëm: në fund të shërbesës dhe të trebit, prifti Nikita u ul, mori harpën dhe nën gishtat e tij të shpejtë tingëlluan meloditë e qeta të kishës. Gjyshi e mësoi Vasilin të luante harpë. Dashuria për muzikën i mbeti metropolitit të ardhshëm për gjithë jetën.

Djali ishte i qetë, i devotshëm dhe e donte tempullin. Në familjen e tij ekziston një legjendë që një herë në Liturgji, kur pa sesi po ngrihej nën kasafortën e tempullit një shandan i rëndë me qirinj duhanpirës të shuar sapo, ai bërtiti: Mami, shërbimi do të përfundojë së shpejti - lutja drejtuar Zotit ka shkuar!»

Në moshën 9 vjeç, në 1791, ai u dërgua në Seminarin Kolomna, i cili ishte pjesë e Oborrit të Peshkopisë (tani - Trinia e Shenjtë Novo-Golutvin manastir, Kolomna Kremlin). Në të mbizotëronin urdhra të rreptë dhe trajnimi u zhvillua shumë dobët. Leksionet jepeshin në latinisht dhe përbërja e mësuesve nuk ishte shumë e ndryshme në aftësitë dhe njohuritë pedagogjike. Sidoqoftë, gjatë gjithë viteve të studimit në Kolomna, Vasily ishte ndër studentët më të mirë. Talentet e rralla natyrore të kombinuara me zell të shkëlqyer.

Pas 8 vjetësh, Seminari Kolomna u shfuqizua dhe Vasily Drozdov hyri në klasën filozofike të Seminarit Trinity Lavra në Sergiev Posad, ku tregoi aftësi të konsiderueshme në studimin e gjuhëve dhe retorikës. Shkolla Teologjike e Lavrës në atë kohë kishte një epërsi të pamohueshme ndaj të tjerëve. Organizatori kryesor i saj ishte Mitropoliti i Moskës Platon (Levshin), i njohur për iluminizmin dhe mirësinë e tij. Njohuritë e gjuhëve të lashta: hebraike, greqisht dhe latine, u arritën në përsosmërinë e mundshme në Seminarin e Lavrës.

Pas mbarimit të seminarit në 1803, Vasily Drozdov u emërua fillimisht si mësues i greqishtes dhe hebraishtes, pastaj si mësues i poezisë, dhe më vonë - i elokuencës dhe retorikës më të lartë. Gjithashtu, veçanërisht për të, Mitropoliti Platon vendosi pozicionin e një predikuesi të Lavrës, duke njohur epërsinë e dhuratës homiletike të të preferuarit të tij mbi të tijën.

zotimet monastike

Gradualisht, vendimi për të zgjedhur rrugën e manastirit u pjekur në shpirtin e Vasilit. Ai hezitoi për një kohë të gjatë, u konsultua me të atin dhe më në fund vendosi. 16 nëntor 1808 ai pranoi tonsure monastike me emrin Filaret për nder të Shën Filaretit të Mëshirshmit. Disa ditë më vonë, Mitropoliti Platon e shuguroi në dinjitet hierodeakoni. Filaret donte të bëhej një prift "varri" në faltoren e Shën Sergjit dhe të kalonte gjithë jetën e tij në Lavra.

Mirëpo, Filareti nuk ia doli të përmbushë ëndrrën e tij dhe të jetojë qetësisht e qetë jetën në manastir. Në 1809, ai u thirr në Shën Petersburg për të dhënë mësim - atëherë mësuesit më të aftë u dërguan në kryeqytet në lidhje me reformën e shkollave teologjike. Mitropoliti Platon nuk donte ta linte të shkonte dhe duke parë që Filaret gjithashtu nuk ishte i lumtur për largimin e afërt, ai sugjeroi që të përpiqeshin ta mbanin në dioqezën e Moskës - gjithçka që duhej të bënte ishte të paraqiste një peticion. Murgu u përgjigj se ai kishte aplikuar tashmë për tonsurim dhe bëri një betim për bindje monastike.

Petersburg fillimi i XIX shekulli

Mësimdhënia në Shën Petersburg

Në St. arkimandrit. Jeta e Filaretit u lidh përsëri me arsimin, por tani jo në Lavrën e qetë, por në kryeqytetin verior të zhurmshëm dhe plot zhurmë. Asnjë ngjarje e vetme e madhe në Shën Petersburg nuk zhvillohet në këtë kohë pa Lajmin e Filaretit. Mësimi i tij ishte i gjallë: ai fillimisht raportoi konceptet e përgjithshme themelore të lëndës që lexohej dhe më pas përcolli detajet. Së shpejti, në mars 1812, ai u emërua rektor i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, profesor i shkencave teologjike dhe rektor i Manastirit Novgorod Yuriev.

Falë energjisë së rektorit të ri, shkolla e lartë teologjike e kryeqytetit verior është bërë shembull për të gjitha institucionet e tilla arsimore.

Edhe mënyra e mësimdhënies ka ndryshuar dukshëm. Që nga koha e akademive të para ruse të shekullit të 17-të, mësimi i disiplinave kryesore teologjike bëhej në latinisht. Ishte, si të thuash, një haraç për traditën që u zhvillua në universitetet evropiane të mesjetës: latinishtja është gjuha ndërkombëtare e njerëzve të arsimuar. Nga njëra anë, kjo duhej të garantonte një njohje të shkëlqyer të gjuhës së Virgjilit dhe Ciceronit, nga ana tjetër, paraqiste disa vështirësi për studentët. Për më tepër, nuk dukej shumë logjike që një student rus të mund të fliste për shumë lëndë në latinisht, duke mos gjetur fjalët dhe shprehjet përkatëse në gjuhën e tij amtare. U vendos që leksionet të përktheheshin në Rusisht. Procesi i përkthimit të lëndëve kryesore në rusisht nuk ishte i lehtë dhe nuk kishte gjasa që ai të ishte i destinuar të përfundonte gjatë jetës së vetë Shën Filaretit, por u hodh një themel i fortë.

Lufta e vitit 1812

Në 1812, fatkeqësitë e pushtimit Napoleonik goditën Rusinë. Së bashku me gjithë klerin, Arkimandriti Filaret dhuroi nga paga e tij për nevoja ushtarake. Dhe ndërsa shumë u larguan nga qyteti, ai mbeti në kryeqytet. Me të qëndruan edhe studentët e akademisë.

Vdekja e Kutuzov. Artist i panjohur

Në 1813, Filaret shqiptoi fjalën e tij të famshme për vdekjen e Kutuzov. Tre vjet pas diplomimit Lufta Patriotike Arkimandriti Filaret, në emër të Sinodit, përpiloi një lutje falënderimi për shpëtimin e Atdheut, e cila filloi të kryhej çdo vit në ditën e Lindjes së Krishtit.

Përkthimi i Biblës në Rusisht

Shenjtori mori një pjesë të zjarrtë në punë Përkthimi i Biblës në Rusisht. Ai ishte thellësisht i bindur se përkthimi ishte i nevojshëm për të kënaqur "kënaqësinë e dëgjimit të fjalës së Perëndisë". Përgjegjësia për përkthimin e Biblës iu besua nga Sinodi Komisionit të Shkollave Teologjike dhe personalisht Arkimandritit Filaret.

Në 1813, Filaret u bashkua me Shoqërinë Biblike Ruse të sapothemeluar (RBS). Vetë shenjtori zgjodhi interpretuesit. Ai mori mbi vete përkthimin e Ungjillit të shenjtë të Gjonit. Ai ka përpiluar edhe “Rregullat” për përkthim. Më 1819 përfundoi dhe u shtyp përkthimi i Katër Ungjijve. Por puna e shenjtorit në përkthimin e Shkrimeve të Shenjta nuk mbaroi me kaq. Ai e dinte mirë se duhej një përkthim i plotë me cilësi të lartë dhe jo eksperimente të nxituara. Megjithatë, në çështjen e përkthimit, ai hasi në kundërshtime të vazhdueshme, përfshirë edhe nga një numër hierarkësh. Disa vjet më vonë, në 1826, Shoqëria Biblike u mbyll dhe puna për përkthimin e Shkrimeve të Shenjta u pezullua, por në fund të jetës së tij, shenjtori ende arriti të përmbushte planin e tij: të kryente një përkthim të plotë të Shkrimet e Shenjta në Rusisht. Falë kësaj, të krishterët e Rusisë tani kanë mundësinë të dëgjojnë Fjalën e Perëndisë gjuhë e aksesueshme. Bibla e plotë në rusisht, me shënimin në faqen e titullit: "Me bekimin e Sinodit të Shenjtë", u botua në 1876, pas vdekjes së shenjtorit.

Përkthimi i Biblës në Rusisht filloi nga Shoqëria Biblike Ruse me Urdhrin më të Lartë të Perandorit Sovran Aleksandër I në 1816, rifilloi me lejen më të lartë të Perandorit Sovran Aleksandër II në 1858, i përfunduar dhe botuar me bekimin e Shenjtit Sinodi në 1876.

Ky përkthim kishte kundërshtarët e tij. Besohej se ishte e pamundur përkthimi i Shkrimit në rusishten moderne, sepse nuk i përket gjuhëve të shenjta. Në parathënie, Shën Filareti shkruante se përkthimi i Shkrimit të Shenjtë shenjtëron gjuhën në të cilën po bëhet, gjë që dikur ndodhi me sllavishten. Ai e justifikoi nevojën për një përkthim rusisht me "një heqje të tillë" të gjuhës së përditshme nga sllavishtja, saqë sllavishtja u bë "pak e kuptueshme". Shenjtori vuri në dukje se kërkohet "herë pas here të rifillohet përkthimi, në përputhje me gjendjen e kësaj gjuhe në përdorimin e saj popullor".

Vitet e rektoratit dolën më të favorshmet për punën e tij shkencore dhe teologjike. Në vitin 1815, u botua vepra e tij e shquar apologjetike dhe polemike "Biseda midis kërkuesve dhe të sigurtëve për Ortodoksinë Greke Lindore". Kisha Ruse”, ku risitë e teologjisë katolike romake hidhen poshtë me bindje shteruese.

Peshkopia

Në mars 1816 u emërua Filaret rektor i Manastirit Novospassky, duke lënë pas vetes postin e rektorit të Akademisë Teologjike të Shën Petërburgut. Dhe pikërisht vitin tjetër, 1817, u zhvillua shugurimi ipeshkvnor si peshkop i Revalit. Si vikar i dioqezës së Shën Petersburgut, ai kaloi shumë kohë në rrugë.

Në mars 1819 ai u emërua në katedrën e Tverit me gradën kryepeshkop. Më pas u bë anëtar i Sinodit të Shenjtë.

Lëvizja në Moskë

Në qershor 1821, Kryepeshkopi Filaret u transferua në katedrën e Moskës, ku qëndroi për të shërbyer për më shumë se 50 vjet.

E gjithë Moska doli për të takuar Vladykën. Një shërbim festiv hyjnor u zhvillua në Katedralen e Supozimit të Kremlinit dhe mijëra moskovitë të gëzuar u grumbulluan nga Sheshi i Katedrales deri në Kapelën Iverskaya - kjo ishte festa e parë në Moskë për nder të Shën Filaretit.

Ai erdhi në Moskë tashmë si një pastor me përvojë, një studiues i njohur dhe hierarku rus më i ndritur, përparimtar i kohës së tij.

Në maj 1823, u botua "Katekizmi i krishterë i Kishës Ortodokse Katolike Lindore Greko-Ruse", i cili më pas mësoi dhjetëra e qindra mijëra të rinj rusë. Libri shitet si ëmbëlsira. Katekizmi është përkthyer në greqisht, anglisht dhe gjuhë të tjera. Katekizmi dha një përkufizim mahnitës të Providencës së Perëndisë. Ky përkufizim ka kaluar në katekizmat e të gjitha Kishave lokale. Mitropoliti Filaret e përkufizon atë si një formulë matematikore: Providenca e Zotit është veprimi i pandërprerë i plotfuqisë, urtësisë dhe mirësisë së Zotit, me të cilin Zoti ruan qenien dhe forcën e krijesave, i drejton ato drejt qëllimeve të mira, ndihmon çdo të mirë dhe ndalon të keqen që lind nga largësia nga e mira, ose korrigjon dhe kthen në të mirën. pasojat". Ky përkufizim klasik është bërë, në fakt, përkufizimi i të gjithë Kishës Ortodokse Ekumenike.

Në 1824, keqbërësit e shenjtorit kërkuan ta largonin atë nga Moska. Kur një thashetheme u përhap në të gjithë Moskën për transferimin e tij të ardhshëm në Tiflis (Tbilisi), ai nuk u turpërua. "Një murg, si një ushtar," tha ai, "duhet të qëndrojë vigjilent ku e vendosën; shko ku të dërgojnë." Thashethemet, megjithatë, doli të jenë të rreme.

Kurorëzimi i Nikollës I

Shën Filareti luajti një rol kyç në aktin e trashëgimisë në fron nga Aleksandri I te Nikolla I. Kur Aleksandri I vdiq, ishte Filareti ai që, me veprimet e tij të menduara, ndihmoi që betimi i Nikollës I në Moskë të kalonte pa çdo trazirë, ndërsa në Shën Petersburg, Decembristët mbajtën një fjalim - me vullnetin e perandorit Aleksandër I, ai mbajti fshehurazi në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës Manifestin Suprem për emërimin e Dukës së Madhe Nikolai Pavlovich si trashëgimtar të fronit. Më 22 gusht 1826, në Moskë, Shën Filareti mori pjesë në ritin e Kurorëzimit të Shenjtë të Perandorit Nikolla I. Në shenjë mirënjohjeje mbretërore, po atë ditë kryepeshkopi Filaret u ngrit në gradën e mitropolit.

Kurorëzimi i Nikollës I (1826)

Pothuajse e gjithë shërbimi i shenjtorit në katedrën e Moskës ra në vitet e mbretërimit të perandorit Nikolla I, me të cilin ai kishte një marrëdhënie të vështirë, e cila ishte për shkak të raporteve të shumta drejtuar Perandorit, në të cilat shenjtori i Moskës u akuzua për mosbesueshmëri politike.

Mitropoliti Filaret e përfundoi rrugën e tij të jetës tashmë në mbretërimin e perandorit Aleksandër II.

Heqja e robërisë

Emri i shenjtorit është i lidhur ngushtë me reformën e 1861 - çlirimin e fshatarëve pronarë nga robëria. Megjithëse Filaret ishte kundër heqjes së robërisë, ishte ai që u zgjodh kur ishte e nevojshme të hartohej një apel nga cari për njerëzit. Ai u detyrua të bindet, duke shkruar "Manifestin", i cili shërbeu për të qetësuar fshatarët, të emocionuar nga pritja e ndryshimeve të mëdha.

Heqja e robërisë. Leximi i Manifestit

Marrëdhëniet me autoritetet

Megjithatë, Mitropoliti Filaret, një mbrojtës i zellshëm i pastërtisë së Ortodoksisë, një njeri i detyrës dhe i së vërtetës, nuk kishte frikë të kundërshtonte vullnetin e Carit nëse kjo do të binte ndesh me urdhërimet e Krishtit. Kështu, për shembull, Vladyka refuzoi të shenjtërojë Portat Triumfale në Moskë, të zbukuruara me imazhe perënditë pagane duke treguar mosbindje ndaj urdhrit të Mbretit. Perandori ishte jashtëzakonisht i zemëruar me një veprim të tillë të Mitropolitit të Moskës, megjithatë, vetë Vladyka u ngushëllua nga shfaqja e Shën Sergius tek ai, i cili tha: Mos u turpëro, gjithçka do të kalojë".

porta triumfale

Në 1836, Konti N.A. u emërua Kryeprokuror i Sinodit. Protasov. Protasov mësoi besimin në mundësitë e plotfuqishme të metodës klerikale të menaxhimit, në plotfuqishmërinë e rendit. Dhe anëtarët e Sinodit ndien shpejt dorën e tij të rëndë mbi ta. Dhe vetëm zoti i trembur i Moskës dinte të vinte në vend të tij kryeprokurorin kokëfortë. Një herë, menjëherë pas emërimit të tij në zyrën e kryeprokurorit, Protasov, duke u paraqitur në prani të Sinodit, u ul në karrigen e peshkopit. Mitropoliti Filaret iu drejtua me një pyetje: Sa kohë më parë, Shkëlqesi, keni marrë shenjtërimin? Protasov nuk kuptoi asgjë. " Sa kohë keni qenë shuguruar në urdhrin e shenjtë?“- përsëriti shenjtori dhe shpjegoi se anëtarët e Sinodit ishin ulur në tryezën ku ai u ul. " Ku është vendi im?"- pyeti Protasov. Dhe Mitropoliti Filaret i tregoi vendin e tij: tavolina e kryeprokurorit qëndronte mënjanë.

Bashkimi me Kishën Uniate

Më e rëndësishmja nga veprat e shenjtorit ishte bashkimi i uniatëve në kishë.

Fillimi i shekullit të 19-të në Rusi u shoqërua me përhapjen e ndikimit urdhri i jezuitëve i cili gjeti strehim në Rusi gjatë sundimit të Katerinës II pas ndalimit të veprimtarive të tij në Evropë. Gjithashtu, ngjarjet e luftës me Napoleonin kontribuan shumë në mbjelljen në Rusi të llojeve të ndryshme të sekteve mistike perëndimore dhe llozhave masonike. Të arsimuar, me aftësi laike, jezuitët fituan lidhje në shoqërinë e lartë dhe mbretëruan suprem në dhomat e banimit të konteshës Golovina, shtëpia e së cilës ishte e famshme për "selinë katolike", zonja Svechina, princesha Alexandra Golitsyna dhe të tjerë. Kjo shkaktoi një numër të madh. të tranzicioneve të fshehta në katolicizëm. Në të njëjtën kohë, në Shën Petersburg u shfaq Abati Nicole - një anëtar i urdhrit jezuit dhe një mësues i njohur. Një lumë prindërsh të shquar nxituan drejt tij dhe pasardhësit e familjeve më të famshme doli të ishin nën kujdesin e baballarëve jezuitë: Trubetskoy, Tolstoi, Golitsyn, Lubomirsky, Naryshkin, Gagarin, Orlov, Menshikov, Kochubey dhe të tjerë. nga argumentet kryesore të kundërshtarëve të Ortodoksisë ishte se përfaqësuesit me arsim të lartë të shoqërisë së lartë "nuk mund të gjejnë një gjuhë të përbashkët me priftërinjtë ortodoksë për shkak të nivelit të pamjaftueshëm të arsimimit të klerit rus. Më domethënës ishte shembulli i pastorëve ortodoksë si Shën Filaret Drozdovi, në atë kohë rektor i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. Në këto raste, të gjitha qortimet e zakonshme të jezuitëve "humbën në shenjë".

Gjithashtu, me përpjekjet e tij u botua Jeta i nderuari Serafim Sarovsky, ndërhyrja e tij në kohë i dha fund telasheve të mëdha të Divejevës, kur dishepulli i rremë i Shën Serafimit, Hieromonk Joasaph, i cili në mënyrë arbitrare e kishte deklaruar veten si mentor shpirtëror i manastirit, filloi të impononte rregullat e tij atje, në kundërshtim me parimet. të Murgut.

veprimtari predikuese

Shumë thënie të Mitropolitit Filaret, të folura në biseda me vizitorët, mahnitin me thellësinë e mençurisë dhe fuqinë e fjalës.

Kryepastori i Moskës shërbeu në tempuj të ndryshëm kryeqyteti, por kryesisht në Manastirin e Mrekullisë. Ai shërbeu me nderim, pa nxitim. Ai u kujdes rreptësisht që gjatë shërbimit koncilitor me të kleri të qëndronte sipas vjetërsisë, por ai u jepte përparësi mes të barabartëve priftërinjve të ditur.

Pothuajse në çdo shërbim hyjnor, shenjtori mbajti një predikim. I shqiptoi me një zë të qetë, të dobët, pothuajse asnjëherë të improvizuar, nuk fliste përmendësh, por lexonte nga letra. Abati i Lavrës, Arkimandrit Anthony (Medvedev), e pyeti një herë shenjtorin: "Pse nuk flisni me njerëzit në kishë pa u përgatitur? Dhe në bisedën tuaj të zakonshme, shkruani çdo fjalë tuajën qoftë edhe në një libër…” “Nuk ka guxim”, u përgjigj me përulësi predikuesi i madh, të cilit i është dhënë një dhuratë e rrallë fjalësh nga Zoti.

Mitropoliti Filaret vishej shumë thjeshtë, por nuk i duronte rrobat e grisura dhe të pista. Sipas nevojës, përdorte edhe kazanë mëndafshi dhe kazanë me ngjyra të ndryshme. Në dimër, ai kishte një pallto leshi të bërë me lesh dhelpre të kuqe për udhëtime dhe e njihte atë si më të mirë se të gjitha palltot e shtrenjta të leshit. Dëshira për thjeshtësi dhe ikje nga luksi ishin, si të thuash, një nevojë urgjente e shenjtorit. Edhe shkopi që përdorej për adhurim, donte të kishte një dru. Shën Filareti jetonte në një mjedis shumë modest, duke u kënaqur me nevojat e thjeshta të jetës. I pëlqente të luante shah dhe harpë, të cilat i mësoi gjyshi i tij. Miqtë nga jashtë i priti përzemërsisht, duke respektuar dinjitetin e tyre njerëzor, por në çështjet e besimit qëndroi gjithmonë i vendosur.

Nuk ka asnjë mënyrë me një fjalë të shkurtër kishe për të renditur atë me çfarë shenjtori i madh i Moskës përjetësoi emrin e tij. Një mendje e madhe, krejtësisht origjinale, e pavarur krijuese, edukim kolosal, talent i jashtëzakonshëm dhe në të njëjtën kohë i thellë, i fuqishëm dhe i përulur, në të njëjtën kohë, besim dhe përkushtim ndaj Zotit dhe fatit të Providencës së Zotit - kjo është ajo që ka ky hierark i madh. shënohet gjithmonë.

Edhe gjatë jetës së tij, ai mori nga Zoti dhuratën e mrekullive, me lutjet e tij njihen shumë raste shërimi dhe ndihme plot hir në rrethana të ndryshme. Dihet një rast kur ai një herë, pasi kishte kryer liturgjinë, pas saj, i rrethuar nga njerëz, eci ngadalë drejt daljes nga tempulli. Rrugës, një nënë i solli vajzën e saj, një vajzë e vogël, 9-10 vjeç, me sa duket, shurdh-memece. Shenjtori kthehet nga vajza dhe e pyet: Si e ke emrin?"Nënë, e frikësuar ndërhyn:" Zot, ajo është e shurdhër! Ajo nuk dëgjon dhe nuk mund të përgjigjet, ajo është memece". Atëherë shenjtori iu përgjigj asaj: Ajo nuk ju dëgjon, por më dëgjon mua". Dhe ai pyeti përsëri: Si e ke emrin? Ajo u përgjigj qartë: Maria«. « Lexoni lutjen e Zotit: Ati ynë!» lexoi vajza. Shenjtori e bekoi dhe tha: Epo, gjithçka është në rregull - do të flisni". Dhe ajo u shërua plotësisht. Dhe kishte shumë raste të tilla.

Korrespondenca e Filaretit dhe Pushkinit

Pushkin dhe Filaret

Përveç predikimeve dhe veprave të tjera, ekziston një monument tjetër i mrekullueshëm i bashkëpunimit të bariut të madh në punën e letërsisë ruse. Bëhet fjalë për për korrespondencën poetike midis Mitropolitit Filaret dhe A. S. Pushkin. Në maj 1828, duke qenë në një gjendje të zymtë të brendshme, Pushkin shkroi strofat e njohura: "Një dhuratë kot, një dhuratë e rastësishme". Këto vargje Mitropolitit ia dha vajza e tij shpirtërore Elizaveta Khitrovo. Shenjtori i Moskës, i cili e vlerësoi shumë talentin e poetit, pa në këto vargje "rënkimin e një shpirti të humbur, murmuritjen e dëshpërimit vetëpërpirës" dhe, si një mjek shpirtëror, u përgjigj me një mesazh inkurajues, duke marrë poetikën. lira në duart e tij:

Jo më kot, jo rastësisht
Zoti me dha jete
Jo pa vullnetin e Zotit një mister
Dhe u dënua me vdekje.
Unë vetë me fuqi të padrejtë
E keqja nga humnera e errët thirri,
Më mbushi shpirtin me pasion
Mendja ishte e mbushur me dyshim.
Më kujto mua, të harruar nga unë!
Shkëlqe përmes muzgut të mendimeve,
Dhe krijuar nga Ti
Zemra është e pastër, mendja e ndritur.

Pasi mësoi se vetë Shën Filareti iu përgjigj me vargje veprës së tij dhe i dërgoi përmes E.M. Khitrovo, Pushkin i shkruan asaj: "... Do të mjaftonte vetëm kurioziteti për të më tërhequr. Poezitë e një të krishteri, një peshkopi rus, në përgjigje të çifteve skeptike! eshte fat i madh". Këtu ka një prekje ironie. Pushkin nuk i ka parë ende poezitë e Mitropolit. Por pas njohjes me ta, humori i tij ndryshon në mënyrë dramatike. Ai nuk bën më shaka.

Shenjtori i tregoi poetit se ku ishte burimi kryesor i shërimit. Pushkin e kuptoi këtë. I tronditur, ai iu përgjigj me dashuri dhe mirënjohje shëruesit të tij me një poezi "Në orë argëtimi ose mërzitje boshe ..."

... Shpirti yt digjet nga zjarri,
Refuzoi errësirën e kotësive tokësore,
Dhe dëgjon harpën e Serafinëve
Në tmerrin e shenjtë poeti.

Për më tepër, është kurioze që vetëm me kërkesë të censurës Pushkin ndryshoi strofën e fundit, e cila shkruhej kështu:

Shpirti juaj ngrohet nga zjarri juaj,
Refuzoi shkëlqimin e kotësive tokësore,
Dhe dëgjon harpën e Filaretit
Në një frikë të shenjtë, poeti.

Pra, në fund - në vend të një shakaje sipërfaqësore bravura për " paç fat"Ne shohim te Pushkin -" tmerr i shenjtë". Ndriçimi i kësaj epoke “i hoqi kapelen” shpirtit të ndritur të të krishterit.

Korrespondenca e vargjeve e cituar mund të jetë shembulli më i habitshëm, por aspak i vetmi shembull i ndikimit të drejtpërdrejtë ose të tërthortë të Mitropolitit Filaret në letërsinë ruse. Mjafton të kujtojmë Derzhavin, Gogol, Tyutchev, Zhukovsky, Khomyakov dhe madje edhe Dostoevsky.

Vdekja e Shën Filaretit

Pak para vdekjes së tij, Mitropoliti Filaret pa një ëndërr domethënëse: babai i tij i ndjerë erdhi tek ai dhe i tha: "Kujdes për nëntëmbëdhjetën". Që nga ajo kohë, shenjtori vendosi të marrë pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit çdo të nëntëmbëdhjetë ditë. 19 nëntor 1867 Mitropoliti Filaret kremtoi Liturgjinë e tij të fundit në Kompleksin Trinity në Moskë dhe atë ditë ndërroi jetë te Zoti. Ai u varros aq i dashur për zemrën e tij Triniteti Sergius Lavra.

Anulimi i shenjtorëve

Pas transferimit të Trinitetit-Sergius Lavra në Patriarkanën e Moskës, në ditën e engjëllit të metropolit, 1/14 dhjetor, në Akademinë Teologjike të Moskës filluan të mbaheshin mbrëmjet e Filaretit.

POR në vitin 1994 në Këshillin e Ipeshkvijve ishte Shën Filareti numërohen ndër shenjtorët.

Më 9 qershor 2004, reliket e tij u transferuan solemnisht nga Katedralja e Supozimit të Trinitetit-Sergius Lavra në Moskë, në Katedralja e Krishtit Shpëtimtar ku aktualisht prehen në një faltore në jug të Dyerve Mbretërore të tempullit të sipërm. Sipas Patriarkut Aleksi II, kjo është faltorja kryesore e tempullit.

Kanceri me reliket e shenjta të Shën Filaretit

Lutja e përditshme e Shën Filaretit për çlirimin nga tundimi

Zot! Nuk di cfare te kerkoj nga ty. Vetëm ti e di se çfarë kam nevojë. Ti më do mua më shumë se unë di të dua veten. Babai! Jepi robit Tënd atë që unë vetë nuk guxoj të kërkoj. Unë nuk guxoj të kërkoj kryq ose ngushëllim: Unë qëndroj vetëm para Teje. Zemra ime është e hapur për Ty; Ju shikoni nevoja nuk e di. Shiko dhe vepro sipas mëshirës Tënde. Godit dhe shëro, më zbrit dhe më ngri lart. Unë nderoj dhe hesht përpara Vullnetit Tënd të Shenjtë dhe fateve të Tua, të cilat janë të pakuptueshme për mua. Të ofroj veten si flijim për Ty. Të dorëzohem Ty. Unë nuk kam asnjë dëshirë tjetër përveç dëshirës për të përmbushur Vullnetin Tënd. Më mëso të lutem! Lutu në mua vetë. Amin.

Troparion, toni 4:
Duke fituar hirin e Shpirtit Shenjt, shenjtor i urtë Filaret, me mendjen tënde u predikoje të vërtetën dhe të vërtetën njerëzve të ndritur, u tregove paqe e mëshirë zemrës së prekur e të vuajtur, si mësues i besimit dhe rojtar i tufës vigjilente. të tufës ruse me një shufër drejtësie të ruajti. Për këtë, duke pasur guxim ndaj Krishtit Perëndi, lutuni që Kishës t'i japë miratimin, shpëtimin për njerëzit dhe shpirtrat tanë.

Kontakion, toni 2:
Si një imitues i vërtetë i Shën Sergjit, ti e deshe virtytin që në fëmijëri, o e bekuar nga Zoti Filarete. Si një bari i drejtë dhe një rrëfimtar i papërlyer, pas pushimit të shenjtë të të pazotit, ju morët fyerje dhe turp, Zoti ju lavdëroftë me shenja dhe mrekulli dhe një ndërmjetës për Kishën tonë.

Nuk është rastësi që gjashtëdhjetë vitet e para të shekullit të kaluar quhen "Epoka e Filaretit" - ndikimi i shenjtorit në jetën e shoqërisë ruse ishte aq i padyshimtë dhe i shumëanshëm sa që pak para vdekjes së tij ai u konsiderua me të drejtë "i natyrshëm". patriarku i Kishës Ruse. Ai ishte një burrë shteti i shquar dhe një reformator i madh kishtar në fushën e teologjisë, edukimit shpirtëror, jetës monastike, veprimtarisë misionare, ai bëri një sasi të jashtëzakonshme për kishën e kulturës ruse dhe konvertimin e shumë mendjeve të lëkundura te Zoti.

Shumë ngjarje në historinë ruse ndodhën gjatë jetës së gjatë të Shën Filaretit, Mitropolitit të Moskës, - aneksimi i Bjellorusisë, Lituanisë dhe një pjese të konsiderueshme të Ukrainës, lufta me Napoleonin (1805-1807, 1812-1813), Decembrist. kryengritja (1825), fushata e Krimesë (1853-56), reformat e viteve 1860. Veprimtaria e tij hierarkike vazhdoi nën katër monarkë dhe tetë kryeprokurorë të Sinodit.

Fillimi i shekullit të 19-të, kur shenjtori i ardhshëm hodhi hapat e tij të parë në fushën e kishës, është një periudhë shumë e paqartë në historinë e spiritualitetit rus: nga njëra anë, kjo është lulëzimi i pleqësisë ruse dhe tradita e punë e zgjuar, e mbështetur nga dishepujt e Shën Paisi Veliçkovskit, nga ana tjetër, triumfi i skolasticizmit akademik në Teologji dhe obskurantizmit të ndërgjegjshëm në jetën famullitare dhe monastike. Kjo është koha kur sallonet e shoqërive të larta mbusheshin me mistikë dhe masonë të huaj, kur çdo lloj mendimi i lirë deri në "ateizëm të pastër" konsiderohej një formë e mirë midis njerëzve të arsimuar dhe Kisha Ortodokse perceptohej nga të njëjtët njerëz pothuajse si një relike e bezdisshme e së shkuarës. Në një situatë të tillë, nevojitej një autoritet kishtar me status, i aftë t'u rezistonte elementëve të shpërndarë njerëzor jo vetëm me fuqinë e pushtetit administrativ, por edhe me fuqinë e Frymës së Shenjtë dhe mendjes së ndritur të Zotit. Mitropoliti Filaret i Moskës (Drozdov (1782-1867)) u bë një autoritet i tillë. Sigurisht, Zoti e përgatiti atë për këtë shërbesë që nga fëmijëria - babai i Vladyka ishte një prift me arsim të lartë dhe nderues që dha mësim në Seminarin e Kolomna. Shtëpia kishte një bibliotekë të pasur, e cila, natyrisht, u përdor në mënyrë aktive nga shenjtori i ardhshëm.

"Si fëmijë, ai u rrit në familjen e gjyshit të tij nga nëna, kryepriftit të katedrales Nikita Afanasyevich Filippov, nën kujdesin e gjyshes së tij të devotshme Domnika Prokopyevna. Vasily ishte një djalë i qetë, i qetë, i shkurtër, i hollë, me një zë të qetë. Biografët e shenjtorit, N.V. Sushkov dhe prot. Alexander Smirnov, kushtojini vëmendje faktit se që nga fëmijëria e hershme ai u karakterizua nga një dashuri për shërbimet e kishës, të cilat madje u bënë pjesë e lojërave të tij. Ekziston një legjendë për ëndrrën e tij të fëmijërisë, në të cilën atij i ishte parashikuar në mënyrë figurative monastizmi i ardhshëm. *****

Më 20 dhjetor 1791, në moshën 9 vjeç, babai i tij e caktoi të riun Vasily në Seminarin Kolomna, dhe më vonë në 1799 ai e këshilloi atë të jepte provimin në Trinity Lavra në një klasë filozofike. I riu bëri. Një nga bindjet e tij të para në manastirin e Shën Sergjit ishte emërimi në fillim të vitit 1802 si kryetar i spitalit seminarik. Në të njëjtin vit, në prill, ai filloi të predikonte në kishën e tryezës. Gjuhët e lashta dhe të huaja mësoheshin shkëlqyeshëm në Seminarin e Trinitetit, megjithatë, disa disiplina nuk arritën nivelin e dëshiruar, dhe nxënësi ishte i angazhuar me zell në vetë-edukim. Një i ri i dhembshur dhe i talentuar, i cili tregoi aftësi të jashtëzakonshme në studimin e gjuhëve dhe retorikës, tërhoqi vëmendjen e Mitropolitit Platon (Levshin) dhe, në fund të kursit, ai u la në manastir si predikues, si dhe mësues i gjuhëve të lashta dhe i poezisë në seminar. Nga viti 1808 ai filloi të mësojë elokuencë dhe retorikë më të lartë. Shën Platoni foli shumë për talentin e tij: "Unë shkruaj si njeri, por ai shkruan si engjëll". (Më pas predikimet u shkruan dhe u lexuan nga fleta).

Mitropoliti Platon e bindi mësuesin e ri të pranonte monastizmin, por Vasily Mikhailovich hezitoi dhe vendosi të konsultohej me babanë e tij, të cilin e respektoi pafundësisht dhe iu drejtua në të gjitha vështirësitë e jetës. Babai nuk ia pengoi lirinë: “... Gjithçka varet nga aftësitë dhe prirjet e secilit. Ju mund t'i njihni vetë...” Pas shumë mendimesh dhe lutjesh, më 16 nëntor 1808, mësuesi i ri mori tonin monastik dhe mori emrin e Shën Filaretit të Mëshirshmit. Disa ditë më vonë ai u shugurua nga Mitropoliti Platon në gradën e hierodeakonit.

Në këtë kohë në Shën Petersburg u reformua edukimi shpirtëror dhe u hap një akademi e re. Dhe ai tashmë ekzistues mori statusin e një seminari. Një ish-Lavriot u emërua inspektor i saj dhe bachelor i klasës së filozofisë. Së shpejti, në gradën e hieromonkut, ai filloi të jepte mësim në akademi dhe në vitin 1811 At Filaret, tashmë një arkimandrit, u emërua rektor i saj.

Që në fillimet e karrierës së tij mësimdhënëse, At Filaret, nën ndikimin e Mitropolitit Platon, kuptoi nevojën për një ndryshim rrënjësor në të gjithë sistemin e edukimit shpirtëror, i cili përfshinte “jo vetëm rinovimin e kurseve të trajnimit, por edhe futjen e gjuhën ruse në mësimdhënien e disiplinave themelore teologjike për të zëvendësuar latinishten tradicionale me të gjithë aparatin e saj teologjik. Fakti është se mësimi i shkencave themelore teologjike - dogma, patrologjia, e drejta kanonike, filozofia dhe homiletika (retorika) - që nga koha e akademive të para ruse të shekullit të 17-të deri në fillimin e 19-të u krye ekskluzivisht në latinisht. . Prandaj priftërinjtë, të cilët i njihnin shkrimtarët paganë më mirë se ata të shenjtë dhe kishtarë, flisnin dhe shkruanin më mirë latinisht se rusisht, “ishin më të aftë të shkëlqejnë në rrethin e shkencëtarëve me shprehjet e zgjedhura të një gjuhe të vdekur sesa të ndriçojnë popullin. me një njohuri të gjallë të së vërtetës”, siç u shpreh Vladyka për këtë. Përkthimi i lëndëve kryesore në rusisht nënkuptonte edhe pastrimin e teologjisë ruse nga klishetë (frazat e aksioneve) “latinisht” (katolike) dhe, në të njëjtën kohë, vetë mënyrën e të menduarit teologjik. Ky proces nuk ishte aspak i thjeshtë dhe nuk kishte gjasa që të ishte e destinuar të përfundonte gjatë jetës së vetë Shën Filaretit, por themeli u hodh dhe themeli ishte i fortë.

Gjatë shtatë viteve të para të punës në akademi, i ati i rektorit hodhi plotësisht programin, duke lexuar dhe rikompozuar kurse pothuajse në të gjitha disiplinat akademike, pasi nuk kishte mjaft mësues të aftë për të punuar pa u mbështetur në metodologjinë skolastike. Ai u përball me një detyrë tjetër - të edukojë personel kompetent. Është të edukojë, sepse ai besonte se detyra e shkollës teologjike është “të japë (vetëm) edukimin e brendshëm të të rinjve për krishterim aktiv, me fjalë të tjera. pasqyron vetë thelbin e të gjithë edukimit, veçanërisht shpirtëror - të edukojë të rinjtë (pavarësisht nga karriera e tyre e ardhshme shpirtërore ose laike), për t'u dhënë atyre imazhin me të cilin një person është i pajisur për shkak të krijimit të tij të ngjashëm me Zotin. ”* Në këtë. Kështu, ai më vonë u riorganizua, duke u bërë peshkop, seminare teologjike ruse dhe shkolla dioqezane.

“Rëndësia e Shën Filaretit në zhvillimin e mësimit akademik rus vështirë se mund të mbivlerësohet deri më sot. Mitropoliti Filaret arriti të krijojë një lloj manastiri thelbësisht të ri të ditur nga një korporatë e caktuar shkollore-doktrinare, siç kanë qenë institucionet tona arsimore teologjike që nga koha e Peter Mohyla dhe vëllezërve Likhud: sepse ideja e bindjes qëndron në koncepti i një manastiri dhe Akademia u përpoq të edukonte njerëz të bindur ndaj detyrës së tyre të krishterë; ndërsa në konceptin e shkencëtarit qëndron ideja e njohjes së lirë të së vërtetës dhe Akademia respektoi të drejtën për të bindur lirisht dhe të drejtën e lirisë së mendimit*.

Arkimandriti Filaret u takua me pushtimin Napoleonik me rektorin e Manastirit Novgorod Yuriev dhe, së bashku me të gjithë popullin rus, përjetuan këtë fatkeqësi, duke ndihmuar ushtrinë dhe refugjatët me lutje, para dhe ngushëllim. Pas fitores, ai u udhëzua të hartonte shërbim falënderimi për çlirimin nga pushtimi i armikut.

Në dimrin e vitit 1815, babai i asketit u sëmur dhe i biri i kërkoi pamëshirshëm Zotit shërimin e personit më të afërt me të, por "diçka e panjohur", siç kujtoi më vonë, i dha atij lajmin për vdekjen e të atit. . Në të vërtetë, ai u informua shpejt se më 18 janar 1816, kryeprifti Mikhail Drozdov kishte vdekur.

At Filaret i shkroi nënës së tij: "U bëftë vullneti i Tij në çdo gjë!" Duhet theksuar se lidhja mes djalit dhe babait nuk është ndërprerë, pavarësisht vdekjes së këtij të fundit, por më shumë për këtë më poshtë.

Më 1816, arkimandriti i ditur botoi Shënime mbi Librin e Zanafillës (1200 kopje) dhe Mbishkrime të Historisë Biblike të Kishës, të cilat ishin shënime të leksioneve të tij mbi Dhiatën e Vjetër.

Gjysma e dytë e mbretërimit të Aleksandrit I karakterizohet nga një interes jashtëzakonisht i fortë i shoqërisë ruse për mendimin evropian, kërkimet shpirtërore dhe mistike. Natyrisht në këtë përrua ka rënë edhe At Filari. Ai mori një pozicion kishtar mjaft të matur dhe pa kushte. Prifti kureshtar ishte i interesuar për misticizmin evropian, por hobi të tillë i konsideronte si një fazë kalimtare nga ateizmi Voltairian në besimin e gjallë. Sipas At Georgy Florovsky, "nën mbulesën e tundimeve mistike, ai ishte në gjendje të dallonte një nevojë fetare të gjallë, një etje për udhëzim shpirtëror dhe ndriçim." ****** Duke punuar në komente biblike, duke ligjëruar në mënyrë aktive në akademi dhe Duke komunikuar shumë me laikët e arsimuar, Arkimandriti Filaret e gjen veten në Shoqërinë Biblike Protestante Britanike të krijuar së fundmi. Qëllimi i tij ishte përkthimi i Biblës në të gjitha gjuhët e botës dhe shpërndarja e Biblës midis johebrenjve që banonin në Rusi. Vërtetë, ajo ishte gjithashtu e angazhuar në furnizimin e literaturës protestante për pjesën e arsimuar të fisnikërisë ruse. Shoqëria u sanksionua nga perandori Aleksandër I, i cili ishte shumë i hapur ndaj ndikimit kulturor evropian pas Luftës së 1812. ("Sovrani ishte i kënaqur ... të urdhëronte Presidentin e Shoqërisë Biblike Ruse që t'i ofronte Sinodit të Shenjtë dëshirën e sinqertë dhe të saktë të Madhërisë së Tij për t'u siguruar rusëve një mënyrë për të lexuar fjalën e Zotit në gjuhën e tyre natyrore ruse, sikur dialekti sllav është më i kuptueshëm për ta.”)*** Ndoshta, për shkak të rinisë, punësimit dhe nderimit për autoritetin e Sovranit, Arkimandrit Filaret nuk e vlerësoi sfondin ideologjik të veprimtarive të Shoqërisë Biblike. Dhe ndoshta ai mendoi se përfitimi i njohjes së Biblës për të paktën një pjesë inteligjente të popullsisë ruse është më e rëndësishme sesa ndikimet e dëmshme të studiuesve biblikë protestantë, të cilët mund të shërohen si me një fjalë ashtu edhe me një shembull të devotshëm. Por ajo që e tërhoqi sigurisht pastorin ishte domosdoshmëria e përkthimit të Biblës në rusisht, të cilën ai vetë, si mësues i Historisë së Shenjtë, e kishte kuptuar tashmë. Kjo ide u debatua gjatë dhe ashpër në mjedisin shpirtëror. Kishte argumente shumë të forta si pro ashtu edhe kundër. “Përgjegjësia për përkthimin e Biblës iu ngarkua nga Sinodi Komisionit të Shkollave Teologjike dhe personalisht Arkimandritit Filaret. Vetë shenjtori zgjodhi interpretuesit. Ai mori mbi vete përkthimin e Ungjillit të shenjtë të Gjonit. Ai ka përpiluar edhe “Rregullat” për përkthim. Më 1819 përfundoi dhe u shtyp përkthimi i Katër Ungjijve.”** Duhet theksuar se kjo vepër u bë shkëlqyeshëm, kuptimi i origjinalit u përcoll mjaft saktë.

Në vitin 1826, si rezultat i intrigave gjyqësore, aktivitetet e Shoqërisë Biblike u ndërprenë, tekstet e shtypura prej saj u kapën dhe u ndalua gjithashtu Katekizmi i Shën Filaretit, i cili ishte shumë i kërkuar nga të krishterët rusë.

Mitropoliti Amvrosy (Podobedov) i Novgorodit dhe Shën Petersburgut ishte mik dhe bashkëpunëtor i Arkimandrit Filaret për shumë çështje dhe me kërkesën e tij Sinodi i Shenjtë vendosi të shugurojë pastorin e zellshëm Peshkopi të Revelit, famullitar i dioqezës së Shën Petersburgut (5 gusht , 1817).

Që nga fillimi deri në fund të bindjes së tij hierarkike, Vladyka shërbeu shumë dhe predikoi pafundësisht. Predikimi i shenjtorit, i cili u vlerësua veçanërisht nga bashkëkohësit e tij, ishte, sipas karakteristikave të kryepriftit Georgy Florovsky, "gjithmonë një fjalë e gjallë dhe një fjalë e menduar, e frymëzuar të menduarit me zë të lartë. Predikimi i Mitropolitit Filaret ka qenë gjithmonë ungjillizimi, jo vetëm elokuenca. ******

Pas një qëndrimi të shkurtër në eparkitë Tver dhe Yaroslavl, Shën Filareti u transferua në Moskë (1821). Ai shërbeu kudo që thirrej. Ai ishte i thjeshtë në komunikim, por i rreptë dhe i përmbajtur.

“Dita e shenjtorit zakonisht fillonte shumë përpara agimit me rregullin e mëngjesit dhe kremtimin e shërbimit hyjnor ose pjesëmarrjen me lutje në të. Pas liturgjisë, ai piu çaj - dhe filluan orët e zakonshme: raporte nga sekretari dhe punonjësit në konsistencë, duke pritur vizitorë; mes orës së dytë dhe të tretë një drekë e lehtë; pastaj një ose dy orë pushim, që përbëhej nga leximi i librave, gazetave dhe revistave; dhe përsëri raste - raporte, korrespondencë zyrtare.

Orendi i shtëpisë së tij në Trinity Compound në dhomat e Lavrës ishin të thjeshta dhe modeste. Ai i konsideronte të dëmshme për shpirtin lavdërimet e njerëzve që arrinin në veshin e shenjtorit dhe qortonte ata që i drejtoheshin me fjalë lavdëruese, madje të thënëa sinqerisht. "Më bëni një nder," shkroi ai, "mos më tregoni për përulësinë time, të cilën nuk e kam arritur, dhe mos më jepni emra që nuk jam i denjë t'i mbaj."**

Shën Filareti ishte një njeri me mendje të burrështetasve dhe prandaj, me probleme delikate apo të vështira politike, Sovranët iu drejtuan atij. Në korrik 1823, në emër të Aleksandrit I, Kryepeshkopi Filaret, në fshehtësinë më të thellë, hartoi një manifest për transferimin e të drejtave në fronin rus nga Tsarevich Konstantin Pavlovich te Duka i Madh Nikolai Pavlovich; Më 16 (28 gusht) 1823, manifesti u miratua dhe, 11 ditë më vonë, u prit nga Shën Filareti në një zarf me mbishkrimin e vetë perandorit: “Mbajeni në Katedralen e Zonjës me akte shtetërore deri në kërkesën time, dhe në rast të vdekjes sime, ia hap peshkopit dioqezan të Moskës dhe gjeneral-guvernatorit të Moskës në Katedralen e Supozimit përpara çdo veprimi tjetër. Tre kopje të manifestit, të nënshkruara nga perandori, u bënë me origjinalin e abdikimit të Kostandinit në Shën Petersburg: në Senat, në Sinod dhe në Këshillin e Shtetit. Sigurisht, sapo u bë e ditur për vdekjen e Perandorit, Kryepeshkopi i Moskës shkoi te Guvernatori i Përgjithshëm, Princi D.V. Golitsyn, por ai vendosi që ishte e nevojshme të betohej për besnikëri ndaj Konstantinit, dhe Moska u betua për besnikëri. Shenjtori me zemër të rëndë iu bind dhe, natyrisht, iu drejtua lutjes. Në fund, gjithçka ra në vend. Në ditën e kurorëzimit të perandorit Nikolla Pavlovich, Shën Filareti u ngrit në gradën e Mitropolitit. Përveç punëve të departamentit civil, në një mënyrë apo tjetër në kontakt me kishën, peshkopi i Moskës mori pjesë aktive në çështjet thjesht civile. Shumë pjesë të dispozitave ligjore të përfshira në Kodin e Ligjeve të Perandorisë Ruse janë shkruar prej tij. Natyrisht, veprat e tij u vlerësuan vazhdimisht me çmime shtetërore. Megjithatë, megjithë respektin e sinqertë të Perandorit për Mitropolitin e Moskës, ai nuk ishte i prirur t'i jepte Kishës lirinë ndaj së cilës i drejtohej veprimtaria e peshkopit. Prandaj, shumë shpejt, Shën Filareti ra në disfavor dhe, duke qenë anëtar i përhershëm i Sinodit, nuk u thirr më në mbledhjet e tij. Megjithatë, ai ndoqi nga afër punën e Sinodit dhe nuk u përkul para autoriteteve. Por ndonjëherë ai donte të braktiste gjithçka dhe të ngjitej në ndonjë shkretëtirë të largët, larg intrigave civile dhe kishtare. Një herë, në një predikim në 1842, ai tha: "A mund të them me vete - apo kur do të mund të them më në fund: Ika dhe u vendosa në shkretëtirë?" Kjo etje u intensifikua veçanërisht në periudha kaq të vështira për të si 1824, 1828 dhe 1842, kur ai iu nënshtrua sulmeve veçanërisht të forta, megjithëse të padrejta, nga Shishkovi i atëhershëm dhe bashkëpunëtorët e tij (në 1824 ), pastaj konti Pratasov (në 1842), ose kur të tjerët, që ushqenin personat në pushtet, duke kundërshtuar aspiratat e tij për të qëndruar në mënyrë të palëkundur në tokën kanonike, e sollën atë në nevojën për t'i paraqitur një peticion Emrit më të Lartë për shkarkimin nga biznesi, si ishte rasti në 1828”.

e ngushëlloi atë Revendi Sergius"Dera që unë zakonisht e mbyll," i tha më vonë Vladyka rrëfimtarit të tij, "u hap në heshtje dhe hyri i nderuari, një mantel i vjetër, me flokë gri, i hollë dhe mesatar, në një mantel pa stol dhe, duke u përkulur në shtrati, më tha: "Mos u turpëro, gjithçka do të kalojë...". Dhe u zhduk ... "****

Shën Filareti i kushtoi shumë rëndësi punës misionare, si dhe shërimit të përçarjes së besimtarëve të vjetër. Me bekimin e tij u hapën tre manastire Edinoverie dhe u shenjtëruan disa kisha Edinoverie në zonat ku mblidheshin besimtarët e vjetër. Në 1865, nën ndikimin e mitropolitit të Moskës, katër peshkopë të pëlqimit të Belokrinitsky u bashkuan me Kishën Ortodokse. Nëpërmjet punës së shenjtorit, dy milionë uniatë u bashkuan gjithashtu me Kishën. Ai u përpoq të promovonte pagëzimin e hebrenjve dhe madje dha bekimin e tij për të përkthyer në hebraisht liturgjinë e Shën Gjon Gojartit. Megjithatë, hebrenjtë nuk nxitonin të pagëzoheshin masivisht dhe këtu ai arriti pak.

Në vitin 1830 shpërtheu një epidemi kolere. Shenjtori refuzoi të largohej nga Moska në vende të sigurta dhe, së bashku me autoritetet, filloi të luftonte epideminë. "Unë e shtyva udhëtimin për në Petersburg për të vdekur me popullin tim," i shkroi ai guvernatorit të Troitsk, Arkimandrit Athanasius. Ai i shkroi nënës së tij në Kolomna në një mënyrë tjetër: "Unë e shtyva të shkoj në Petersburg, duke e konsideruar si detyrë në një kohë të dyshimtë të isha në vendin tim." Kjo epidemi nuk ishte e vetmja dhe shenjtori vazhdonte të qëndronte gjithmonë në qytet dhe të punonte për të shpëtuar kopenë e tij.*****

Kryeprokurorët, të cilët kontrollonin fort Sinodin, ishin njëri më makth se tjetri nën Shën Filaret. D.S. Nechaev nuk pati kohë të kontribuonte me marimangën e tij në poshtërimin e Kishës Ruse, kur Protasiev, "një kolonel hussar, një balerin i shkëlqyer dhe një nxënës i jezuitëve, tashmë po e zëvendëson atë. “Më përgëzoni! - ia ktheu kryeprokurori i ri një miku. "Unë jam ministër, unë jam peshkop, unë jam djalli e di çfarë!" Fjalët e tij u përhapën në të gjithë kryeqytetin dhe Mitropoliti Filaret (Amfiteatrov) i Kievit u përgjigj: "Kjo e fundit është e vërtetë."***** Por Mitropoliti i Moskës nuk u turpërua aq lehtë, ai vazhdoi të mbronte interesat e kishës dhe, natyrisht, mbeten të kundërshtueshme për autoritetet. Qëndrimi i shenjtorit ndaj vartësve të tij ishte, nga njëra anë, i përzemërt dhe nga ana tjetër kërkues. E pra, për fëmijët shpirtërorë, ai shpesh tregonte kënaqësinë dhe dhembshurinë më të gjerë.

“Me iniciativën e Hirësisë së Tij Filaretit në vitin 1823 të gjitha dioqezat vendosën kujdestari për të varfërit e klerit, duke vepruar në përputhje me statutin më të lartë të Filaretit të miratuar “Për kujdesin ndaj pleqërisë dhe sëmundjes së klerikëve dhe klerikëve të shkarkuar, të vejave të tyre dhe jetimët.” Deri më sot, dokumenti është shumë i rëndësishëm, por - mjerisht! - nuk është marrë në shërbim.

“Shenjtori i kushtonte ende rëndësi të madhe çështjes së edukimit shpirtëror, aq më tepër duke i kushtuar vëmendje Akademisë “të tij” Teologjike. Ai i njihte të gjithë profesorët dhe mësuesit, kontrollonte procesin arsimor dhe programet e lëndëve që ligjëronte, ishte i pranishëm në shumë provime dhe natyrisht në diplomime publike, në të cilat lexoheshin esetë përfundimtare. Sigurisht, para se të shpalleshin, këto punime studentore u rishikuan nga mitropoliti. Në 1836, shenjtori hartoi një projekt-raport të miratuar nga Sovrani për rritjen e pagave të stafit të mësuesve të institucioneve arsimore teologjike, në të cilin ai vuri në dukje "pamjaftueshmërinë e pagave aktuale": "Paga më e ulët e një profesori universiteti është 4000 rubla, pa përfshirë 500 rubla për një apartament, ndërsa paga më e ulët e një profesori të Akademisë Teologjike është 1500 rubla. Mësuesi i lartë i gjimnazit në Kiev iu caktua një pagë prej 1650 rubla dhe profesori i Seminarit të Kievit tani merr 600 rubla ... ”**** Shën Filareti dhe pasuesit e tij arritën t'i hiqnin gjërat nga toka, por Sigurisht, në shekullin e 20-të gjithçka u kthye në pozicionet fillestare. Sa ka nevojë tani edukimi ynë shpirtëror për një Filaret të dytë! Periudha e kujdestarisë së tij mbi shkollat ​​teologjike ruse me të drejtë konsiderohet apogje e tyre shpirtërore dhe shkencore. Shën Filareti arriti ta mbajë shkencën teologjike të asaj kohe në mesataren e artë - nga njëra anë, ajo mbështetej në traditën patristike, dhe nga ana tjetër, merrte parasysh arritjet më të mira të shkencës evropiane. Nja dy dekada pas vdekjes së Metropolitanit, orientimi liberal perëndimor në Teologjinë Ruse u bë shumë i fortë - nuk kishte njeri që të përmbahej. “Shën Filareti vlerësoi shumë saktë se vetëm një lidhje e pandërprerë me traditën patristike është ajo gjendje e domosdoshme në të cilën e vetmja gjë që mund të zhvillohet. teologjia ortodokse(dhe jo studimet skolastike abstrakte), për të mos folur për spiritualitetin në përgjithësi. Një hap vendimtar në këtë drejtim ishte botimi i përkthimeve në rusisht të veprave të Etërve të Shenjtë. Për këtë qëllim, me bekimin e Vladyka Philaret, në 1842 u krijua një organ i shtypur i Akademisë Lavra - Veprat e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht, ku jo vetëm të përkthyera rishtas, por edhe ende të panjohura në përkthimin rusisht monumente patristike. mendohej se u botuan. Në të njëjtën kohë, pa dritë Shtojca e botimit të veprave të Etërve të Shenjtë, ku përveç vetë teksteve u vendos një aparat i pasur referimi dhe komente historike e filologjike.

Gjatë përgatitjes së reformës së vitit 1861 për çlirimin e fshatarëve nga robëria, ishte Mitropoliti i Moskës që iu kërkua të hartonte thirrjen e Carit për popullin - "Manifestin". Shenjtorit nuk i pëlqeu mënyra se si u krye kjo reformë, por ai shkroi një manifest.

Duke qenë një mbështetës i vendosur i jetës monastike, shenjtori i kushtoi vëmendje të madhe manastireve. Duhet thënë se në këtë fushë, si dhe në fushën e punës misionare, ai ndërmori hapa shumë të vendosur dhe, njëkohësisht, shumë të kujdesshëm. Jeta monastike u shkatërrua rëndë nga puna e Pjetrit të Madh dhe pasardhësve të tij. Këta të fundit, duke qenë gjermanë natyralë dhe protestantë nga edukimi, sinqerisht nuk e kuptonin pse duheshin fare manastiret. Si lëmosha - po, si pensionet për ushtarët në pension - po, si jetimoret... Prandaj mbizotëruan manastiret e rregullta dhe private, pra ato që siguronin për vete dhe merrnin subvencione të vogla nga shteti. Dhe më mirë pa subvencione. Prandaj, në jetën e atëhershme monastike, një vend të madh zinin puna me kuaj për vëllezërit dhe motrat e varfër dhe një jetë mjaft e lirë për ata që ishin më të pasur në botë. Shpesh ishte e mundur të shihje murgj duke lypur, gjë që shkaktoi një kruajtje të vërtetë nervore në gjendje.

Në disa vende kishte qendra të fuqishme të jetës shpirtërore, të lidhura kryesisht me veprimtaritë e dishepujve të murgut Paisius Velichkovsky ose me veprën e frymëzuar nga Zoti të asketëve individualë. Kishte pak konvikte. “Ideja për të krijuar një bujtinë nuk ishte e re, Sinodi e kishte ndërmarrë tashmë në shekullin e 18-të, por u përball me rezistencë nga manastiret për t'i disiplinuar dhe udhëzuar nga jashtë. Arkimandriti Pimen (1810-1880) në kujtimet e tij shkruan për armiqësinë e përhapur në manastiret e rregullt ndaj sundimit kenobitik, dhe Igor Smolich thotë se ky refuzim ishte aq i fortë sa "edhe Mitropoliti energjik dhe i talentuar Filaret" i ranë duart. *** *** E megjithatë, Shën Filareti u përpoq ta largonte nga pozicioni i tij i njohur këtë kolos të madh dhe shumë të pakompromis monastik me kohë të plotë. Deri diku, ai ia doli.

Vladyka ishte një mbështetës i vendosur i bujtinës me të gjitha pasojat që pasuan - bindje ndaj eprorëve, disiplinë e rreptë, pronë e përbashkët, e detyrueshme për të gjithë rregull i përgjithshëm, një vakt i përbashkët dhe, në përputhje me rrethanat, barazia e të gjithë vëllezërve dhe motrave në Krishtin, pavarësisht nga statusi pronësor.

Para së gjithash, mitropoliti u përpoq të emëronte mbështetësit e pikëpamjeve të tij si abat të manastireve, duke i rekomanduar ata të vepronin me vendosmëri, por me kujdes. Por edhe kjo shpesh ngjallte kundërshtim nga ata që ishin mësuar të jetonin në mënyrë jomonastike dhe jo të krishterë. Ata duhej të bënin indulgjenca, por Vladyka ishte e sigurt se me kalimin e kohës hiri i Zotit do të bënte të ardhurat e tij dhe komuniteti do të triumfonte. Por duke qenë se jeta tregoi se ky proces është shumë i gjatë, hierarku kërkoi mundësi të tjera. Ai e pa si frytdhënës jo rikualifikimin e shkencëtarëve, por ndërtimin e diçkaje të re. Prandaj, ai filloi të mbështesë ose reformojë bashkësitë monastike që u ngritën spontanisht, duke u anuar nga një bujtinë, duke i dhënë përfundimisht aktiviteteve të tyre një status zyrtar. Shenjtori krijoi rregulla për këto komunitete dhe ndoqi shërbimin e tyre me shumë interes. Pastaj u bënë manastire. Më të famshmit prej tyre janë Manasti Borisoglebsky Anosin, Hermitati Trinity-Odigitrieva Zosimova, Manastiri Spaso-Borodino, Skete Chernigov e Trinity-Sergius Lavra. Është tregues se gjatë emërimit të Abates së Manastirit Spaso-Bogodinsky, Shën Filareti, në përputhje me traditën e lashtë bizantine, kreu një rit të veçantë shenjtërimi në gradën e dhjakut në Liturgjinë në Lavra Trinity-Sergius.

Gjatë peshkopatës së tij, Vladyka Filaret themeloi tetë manastire të reja dhe katër hermitate. Mitropoliti vizitonte shpesh manastiret, i pëlqente të ndalonte për një kohë atje dhe të shërbente. Ai ishte veçanërisht i lidhur me Sketën e Gjetsemanit.

“Më 1856, Sinodi i Shenjtë nxori një vendim zyrtar për të rifilluar punën për përkthimin rusisht të Biblës dhe në vitin 1860 u formua një komitet i posaçëm në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut nga profesorët M.A. Golubev (i cili u zëvendësua nga P.I. Savvaitov pas vdekjes së tij), E.I. Lovyagin dhe Khvolson, i cili do të përgatiste një përkthim autoritar të Biblës në rusishten moderne. Pjesëmarrësit në këtë projekt përkthyen tekstin biblik nga hebraishtja, por, nëse ishte e nevojshme, përdorën tekste greke, siriane, arabe dhe Vulgatë. Shpirti dhe personazhi kryesor i komitetit ishte D. A. Khvolson; përkthimi i tij, i pajisur me komente filologjike, u botua në revistën Christian Reading që nga viti 1861 dhe përfshinte të gjithë librat e Pentateukut, librat e Joshua Bin-Nun (Jesus Nun - Heb.), Shmuel (profeti Samuel - libri i Gjyqtarët, 1 dhe 2 Mbretër), Mlahim (3 dhe 4 Mbretër), Divrei Hayamim (1 dhe 2 Kronikat), Jobi, Mishlei (Libri i Fjalëve të Urta të Solomonit) dhe Koelet (Eklisiasti). Në 1866-1875, Shoqëria Biblike Britanike botoi një përkthim rusisht të Tanakh (Shkrimit të Shenjtë) "ekskluzivisht nga teksti hebraik". Përkthimin e filloi profesori i Akademisë Teologjike të Shën Peterburgut V.A. Levison, dhe pas vdekjes së tij në 1869 Khvolson vazhdoi punën me ndihmën e P.I. Savvaitova. Librat e Profetëve u shtypën në përkthimin e Levisonit dhe të gjithë librat e tjerë të Tanakhut u shtypën në përkthimin e Khvolsonit. Por, siç u shtyp jashtë vendit, ky botim nuk u lejua të shpërndahej në Rusi. Më 1876, u botua përfundimisht përkthimi i parë i plotë në rusisht i Biblës, mbi të cilin u punua një komitet i krijuar nga Sinodi. Ai mori emrin "Sinodal" dhe është ende i vetmi përkthim zyrtarisht i njohur i tekstit biblik nga Kisha Ortodokse Ruse."****

Përkthimi sinodal, për fat të keq, nuk i plotëson plotësisht kërkesat shkencore. Shumë pasazhe mesianike janë përkthyer nga tekste të pasakta masoretike. Dhe i gjithë koleksioni biblik doli shumë i pabarabartë për dy arsye. Së pari, kjo punë u nda në katër Akademitë Teologjike Ruse, ku niveli i njohurive të gjuhëve dhe qasja e specialistëve nuk ishte e njëjtë. Ka faqe të shkëlqyera që korrespondojnë me Septuagintën dhe ka një tekst shumë të përafërt që ka nevojë për sqarim dhe përsosje si nga këndvështrimi i gjuhës greke ashtu edhe nga këndvështrimi i hebraishtes. Për më tepër, profesorët Levinson (ish një rabin) dhe veçanërisht Khvolson, të cilët të dy filluan studimet e tyre biblike jo në seminare, por në heder dhe yeshivas, pa ndonjë qëllim të mbrapshtë, ishin sinqerisht të bindur se Dhiata e Vjetër duhet të përkthehet vetëm nga teksti masoretik, i cili, siç dëshmohet nga studiuesit modernë biblikë, përfshirë ata hebrenj, nuk është aspak i paqartë. PO. Khvolson, një orientalist i madh, kishte marrëdhënie të mira me Ministrin e Arsimit Publik A.S. Norov, i cili e këshilloi atë të pagëzohej në mënyrë që të bëhej profesor universiteti (një hebre, sipas ligjeve të Perandorisë Ruse, nuk mund të aplikonte për një pozicion të tillë). Daniil Avraamovich, si një specialist i njohur në krishterimin e hershëm, besonte se mësimi aktual i Krishtit ishte mësimi kanonik fariseik, por Apostulli Pal e interpretoi atë në frymën e shkollës Aleksandriane të Filos. Dhe duke qenë se Septuaginta është një fenomen Aleksandrian, ai e hodhi poshtë atë, po ashtu Bibla sllave, duke e konsideruar me të drejtë një kopje të Septuagintës. Levinson, i cili u konvertua në krishterim me bindje, e shikoi Septuagintën më mirë. (Kujtojmë se lista më e vjetër e Biblës Masoretike datohej në atë kohë në shekullin e 8-të pas lindjes së Krishtit, ndërsa listat më të hershme të Septuagintës u paraqitën 4-6 shekuj). Qëndrimi i Shën Filaretit ishte disi i ndryshëm - ai besonte se përkthimi duhet të merrte parasysh si tekstin Septuagintë ashtu edhe atë masoretik. Por ose ai nuk mund të kontrollonte gjithçka, ose diçka nuk funksionoi - rezultati përfundimtar i këtyre punimeve doli të ishte larg nga i përsosuri.

Thuhej se Shën Theofani (I vetmuari), një kundërshtar kategorik i përdorimit të tekstit masoretik, kërcënoi se do ta digjte këtë opus në sheshin e Senatit. Në epokën e Shën Theofanit, gjërat nuk erdhën në një auto-da-fe publike, por nën sundimin e sovranit Nikolai Pavlovich, botimi i parë i Oktateukut (para librit të Ruthit) u dogj ende në fabrikat e tullave. Megjithëse, ka shumë të ngjarë, ishte më i padëmshëm se përkthimi sinodal. Megjithatë, dua të vërej se sot çdo student - qofshin seminare teologjike, universitete, kurse teologjike apo shkollat ​​e së dielës, sado qartë që i kuptojnë mangësitë e përkthimit sinodal dhe meritat e Septuagintës, por në praktikën arsimore ata preferojnë jo tekstin grek dhe jo atë kishtar sllav dhe aspak atë judaik, por atë sinodal. Pra, korrektësia e Shën Filaretit në këtë çështje, me gjithë të metat, është vërtetuar nga praktika.

Mrekullitë e jetës së Metropolitanit janë të mahnitshme. Ose do të ëndërrojë një të sëmurë pa asnjë kërkesë prej tij, dhe do të shërohet pas kësaj, pastaj do të ëndërrojë një fshatar të dëshpëruar që ngrin në një stuhi dëbore, do ta sjellë në fshat dhe do të zhduket. Ose si kjo, për shembull: “Një tregtar shkoi në Kiev sipas një premtimi; në rrugën e kthimit, në afërsi të Tulës, grabitësit e kanë sulmuar dhe i kanë kërkuar para. Por, duke parë rezistencën e tij, e kërcënuan me vdekje. Në këtë moment të tmerrshëm, papritur nga larg u dëgjua zhurma e një karroce në lëvizje. Grabitësit, të frikësuar, ikën në pyll, dhe ai, duke e parë veten jashtë rrezikut, iu afrua rrugës dhe, pasi e kapi karrocën, pa në të një metropolit krejtësisht të panjohur për të, i cili e bekoi. Kur tregtari e pyeti se kush ishte ai - çliruesi i tij, ai u përgjigj: "Do të më shihni në Moskë në Manastirin e Mrekullisë". Në të njëjtën kohë, mitropoliti u bë i padukshëm.

Rruga për në tregtarin e përmendur kalonte përmes Moskës, ku ai qëndroi për disa ditë. Ndërsa ishte në Kremlin, ai shkoi në Manastirin Chudov, ku zotësia e tij Mitropoliti i Moskës Filaret po shërbente atëherë Liturgjinë Hyjnore dhe sa e madhe ishte habia e tregtarit kur e njohu atë si çlirimtarin e tij (ashtu ndodhi që ai e pa në Manastiri Chudov). Në fund të shërbimit, ai shkoi menjëherë në Kompleksin e Trinitetit, i përcolli personalisht Vladyka gjithçka që kishte ndodhur dhe shprehu mirënjohjen e tij me lot. Pasi e dëgjoi, Vladyka i dha si bekim ikonën e Shën Aleksit, duke e ndaluar rreptësisht të tregonte për atë që kishte ndodhur dhe jo t'ia atribuonte atij, por Shën Aleksit.

Shën Filareti padyshim kishte dhuntinë e lutjes për mbarë botën. Sigurisht, ajo gjithashtu pati një efekt të dobishëm në botë, por ne nuk kemi informacion për këtë, por populli rus shpesh e ndjeu ndihmën e tij lutës në rrethana të ndryshme. Dhe sa njerëz iu drejtuan atij me kërkesa të ndryshme për shërim! - dhe memecët filluan të flasin, të paralizuarit të lëviznin, të pushtuarit u hoqën qafe torturuesit e tyre.

Ai këshilloi disa famullitarë që ranë në neglizhencë në një ëndërr - ndihmoi, personi u korrigjua. Ai i denoncoi të tjerët më ashpër: "Në një familje fisnike, vëllai dhe motra kishin mendime të ndryshme për Vladyka: motra e tij e nderonte shumë, por vëllai i tij e lejoi veten të fliste për të pa asnjë respekt.

Një ditë filluan të flisnin për largpamësinë e Vladykës dhe vëllai, duke mos i besuar fare kësaj, u nis për ta provuar me mashtrim dhe, pavarësisht kërkesës së motrës për të lënë këtë qëllim, qëndroi i patundur. Një ditë, i veshur me fustanin më të varfër, ai shkoi në Trinity Compound. Kur Vladyka doli, vëllai i thotë Vladykës se e ka vizituar fatkeqësia: pasuria u dogj dhe ai është në gjendje ekstreme. Pasi e dëgjoi këtë, Vladyka u tërhoq në dhomat e brendshme dhe nxori një pako me para, të cilën ia dha me këto fjalë: "Këtu është pasuria juaj e djegur". Pas kthimit në shtëpi, ai tregon paratë e marra nga Vladyka dhe me entuziazëm tregon për gjithçka në detaje, për të cilën motra e tij ishte tmerrësisht e mërzitur. Të nesërmen, ai mori lajmin se pikërisht ditën dhe orën që ishte me Vladyka, një pjesë e pasurisë së tij u dogj në pasurinë e tij dhe pikërisht për shumën që mori nga Vladyka. Kjo ngjarje e goditi tmerrësisht, dhe ai menjëherë shkoi në Vladyka, foli sinqerisht për gjithçka dhe kërkoi falje me lot. Që nga ajo kohë, ai besoi në largpamësinë e Vladyka dhe e respektoi shumë atë. Vladyka komunikoi në mënyrë aktive jo vetëm me klerin dhe manastiret, por edhe me tregtarët e devotshëm rusë, për shembull, Lobkovët dhe Nosovët, me aristokratët - Golitsyn, Potemkins, Tuchkova, Khitrovo. Është e njohur letërkëmbimi i tij poetik me Pushkinin. Famullitari i tij i shpeshtë ishte perëndimori Chaadaev, i cili e vlerësonte shumë shenjtorin. Por shenjtori pati gjithashtu një ndikim të konsiderueshëm te sllavofilët Khomyakov dhe Kireyevsky. Dhe njerëzit e thjeshtë e përshëndetën atë.

F. I. Tyutchev ishte i pranishëm në kremtimin e 50-vjetorit të shërbimit të shenjtorit si peshkop. Ai përshkroi përshtypjen e tij për personalitetin e shenjtorit: "I vogël, i brishtë, i reduktuar në shprehjen më të thjeshtë të qenies së tij fizike, por me sy plot jetë dhe mendje, ai dominonte gjithçka që ndodhte rreth tij me një fuqi më të lartë të pathyeshme", kujton. F.I. Tyutçev. - Para apoteozës së tij, ai mbeti përsosmëria e thjeshtësisë dhe e natyrshmërisë; dukej se të gjitha këto nderime po i pranonte vetëm për t'ia kaluar dikujt tjetër, përfaqësuesi aksidental i të cilit është tani. Kjo ishte spektakolare! Vërtet, ishte një festë e shpirtit.”

“Më 17 shtator 1867, Mitropoliti Filaret, në fund të Liturgjisë së hershme në kishën e Kryqit të Lavrës, i tha rrëfimtarit të tij, Arkimandrit Anthony: “Sot pata një ëndërr dhe më thanë: kujdesu për datën 19”. - "Shën Vladyka! A është e mundur të besosh në ëndrra dhe të kërkosh ndonjë kuptim në to? At Antoni dyshoi. Por shenjtori tha me besim të fortë: "Unë nuk pashë një ëndërr - prindi im m'u shfaq dhe më tha ato fjalë. Mendoj se tani e tutje, çdo datë 19, do të komunikoj me Misteret e Shenjta.” Më 19 tetor, pasi mori kungimin në kishën e shtëpisë, ai u nis përsëri për në Gjetseman dhe, duke i thënë lamtumirë asaj përgjithmonë, u kthye në Moskë në Kompleksin e Trinitetit. Gjatë këtyre ditëve ai nuk refuzoi të priste askënd, por u tha edhe një herë atyre që dëshironin ta vizitonin të vinin para datës 19 nëntor.

Dy ditë para eksodit, shenjtori ndihej më i gëzuar se zakonisht dhe ai vetë mori me mend arsyen e përmirësimit të papritur: "Para vdekjes," tha ai, "të moshuarit ndihen gjithmonë më të freskët dhe më të lehtë". Më 19 nëntor 1867, e diel, Mitropoliti Filaret kremtoi Liturgjinë Hyjnore në Kompleksin e Trinitetit. “Fytyra e Mitropolitit Filaret, - thotë peshkopi Leonid, - shkëlqente gjithmonë dhe shpirti i tij gëzohej në kremtimin e Liturgjisë. Të gjithë e dinin se pas meshës ai ishte i butë dhe i arritshëm; kur ai vetë kryente Liturgjinë e Shenjtë, zakonisht qante. Por në shenjtërimin e dhuratave të shenjta në ditën e vdekjes së tij, butësia e tij ishte e jashtëzakonshme dhe lotët e tij ishin të shumtë. Pas shërbimit ai priti vizitorë. Pasi përcolli të ftuarit, kryepastori hyri në zyrë për të bërë biznes. Punonjësja e qelisë, e cila pak orë më vonë e ftoi për darkë, tha: “Prit pak. Unë do të telefonoj". Por nuk kishte asnjë thirrje. Më pas, kujdestari i shqetësuar i qelisë hyri në zyrë. Mitropoliti nuk ishte aty. Nga zyra ai nxitoi në një dhomë anësore - dhe atje pa kryepastorin në gjunjë pranë lavamanit. Shenjtori ishte pa frymë. Pasi lau fytyrën, dha frymën e fundit”.

Sigurisht, e gjithë Rusia e pa atë në udhëtimin e tij të fundit. Mitropoliti u varros në Trinitetin e tij të dashur-Sergius Lavra.

Në vitin 1994 Shën Filareti u lavdërua si shenjt Katedralja e Ipeshkvijve Kisha Ortodokse Ruse"

Referencat:

1. Dmitry Rybakov "Mitropoliti i Moskës Filaret (Drozdov) si një studiues biblik, hierark dhe predikues" HTTP://WWW.PRAVOSLAVIE.RU/PUT/040225165220.HTM

2. Jeta e Shën Filaretit (Drozdov), Mitropolitit të Moskës dhe Kolomnës.

http://www.pravoslavie.ru/50209.html

3. I. A. Chistovich “Historia e përkthimit të Biblës http://www.greeklatin.narod.ru/chist/_025.htm

4. Yuri Tabak “Të qëndrosh me njerëzit e tu. Jeta dhe veprimtaria shkencore e profesor D.A. Khvolson" http://www.lechaim.ru/ARHIV/210/tabak.htm

5. A. I. Yakovlev "Shën Filaret në kishën dhe jetën publike të Rusisë në shekullin XIX"