Shpjegoni se liria është një domosdoshmëri e njohur. Liria si një domosdoshmëri e ndërgjegjshme

Mendime të mençura

(28 nëntor 1820, Bartender, tani zona e Wuppertal - 5 gusht 1895, Londër)

Filozof gjerman, një nga themeluesit e marksizmit, mik, bashkëpunëtor dhe bashkautor i Karl Marksit.

Citimi: 154 - 170 nga 204

Ka liri nevoja e perceptuar.

Liria nuk konsiston në pavarësinë imagjinare nga ligjet e natyrës, por në njohjen e këtyre ligjeve dhe aftësinë, pra, për t'i përdorur ato në mënyrë sistematike për qëllime specifike. Kjo është e vërtetë si për ligjet e natyrës së jashtme ashtu edhe për ato që rregullojnë jetën fizike dhe shpirtërore të vetë personit ...

Liria ... konsiston në dominimin e bazuar në njohjen e nevojave të natyrës mbi veten tonë dhe mbi natyrën e jashtme ...

Rrjedhimisht, heqja e klasave presupozon një fazë kaq të lartë të zhvillimit të prodhimit, në të cilën përvetësimi nga një klasë e veçantë shoqërore e mjeteve të prodhimit dhe produkteve - dhe bashkë me to dominimi politik, monopoli i arsimit dhe epërsia mendore - jo vetëm bëhet e tepërt, por edhe pengesë për zhvillimin ekonomik, politik dhe mendor. Kjo fazë tashmë është arritur.
(* Anti-Dühring. Revolucioni në shkencë nga Z. Eugene Dühring *)

... ... rastësia është vetëm një pol i ndërvarësisë, poli tjetër i të cilit quhet domosdoshmëri.

Thelbi i vetë njeriut është shumë më madhështor dhe sublim sesa thelbi i imagjinuar i të gjitha llojeve të "zotave".

Realizimi i kësaj vepre emancipuese është vokacioni historik i proletariatit modern. Të hetojë kushtet historike dhe vetë natyrën e kësaj përmbysjeje dhe kështu t'i sqarojë klasës tashmë të shtypur që thirret për ta kryer atë, rëndësinë e kauzës së saj - kjo është detyra e socializmit shkencor, që është shprehja teorike e lëvizjes punëtore.
(* Anti-Dühring. Revolucioni në shkencë nga Z. Eugene Dühring *)

Sipas kuptimit borgjez, martesa ishte një kontratë, një marrëveshje juridike dhe për më tepër më e rëndësishmja nga të gjitha, pasi ajo përcaktonte fatin e trupit dhe shpirtit të dy njerëzve për jetën. Në atë kohë, formalisht, megjithatë, kjo marrëveshje ishte bërë vullnetarisht; çështja nuk u zgjidh pa pëlqimin e palëve. Por dihej shumë mirë se si u mor ky pëlqim dhe kush e lidhi në të vërtetë martesën.

... Forcat prodhuese të krijuara nga mënyra moderne kapitaliste e prodhimit dhe sistemi i shpërndarjes së mallrave të zhvilluar prej tij janë në kundërshtim të hapur me këtë mënyrë prodhimi, për më tepër, në një masë të tillë që transformimi i mënyrës së prodhimit dhe shpërndarja, duke eliminuar të gjitha dallimet klasore, duhet të kryhet pa dështuar, nën kërcënimin e vdekjes së të gjithë shoqërisë ...
(* Anti-Dühring. Revolucioni në shkencë nga Z. Eugene Dühring *)

Drejtësia përfaqëson gjithmonë vetëm një shprehje të ideologjizuar, të ngritur në qiell të marrëdhënieve ekonomike ekzistuese, qoftë nga ana e tyre konservatore, qoftë nga ana e tyre revolucionare.

... “Drejtësia”, “njerëzimi”, “liria” etj mund të kërkojnë një mijë herë këtë apo atë; por nëse diçka është e pamundur, ajo nuk ndodh realisht dhe, pavarësisht gjithçkaje, mbetet një “ëndërr boshe”.

Ndër gratë, prostitucioni korrupton vetëm ato fatkeqe që bëhen viktima të tij, madje ato jo në atë masë sa besohet zakonisht. Por ajo i jep gjithë gjysmës mashkullore të racës njerëzore një karakter bazë.
("Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit", 1884)

Plaku Horace më kujton në vende Heine, i cili mësoi shumë prej tij, por politikisht ishte në thelb i njëjti i poshtër. (Rreth Heinrich Hein në një letër drejtuar Karl Marksit)

Vlera që krijon punëtori gjatë një dite pune 12-orëshe nuk ka të bëjë me vlerën e mjeteve të jetesës që ai konsumon gjatë asaj dite pune dhe me periudhat e pushimit që lidhen me të.
(* Anti-Dühring. Revolucioni në shkencë nga Z. Eugene Dühring *)

Përpjekja për lumturinë është e lindur tek njeriu, prandaj duhet të jetë baza e të gjithë moralit.

Kështu argumentuan stoikët, Kanti, Leibniz, Fichte, Hegel dhe të tjerë.

Shumë rybans vijnë me idenë e atribuimit materializmi dialektik këndvështrimi i gabuar i mësipërm. A nuk janë ata priftërinj mashtrues?

Në fakt, nga pikëpamja e marksizmit, natyrisht, nuk ka liri të panevojshme. Por kjo nuk është e gjitha. Liria është dominimi i njeriut mbi botën që e rrethon. Në çfarë bazohet dominimi? 1) mbi njohjen e nevojës 2) disponueshmërinë e mjeteve me të cilat mund të ndikoni në proceset në botë, për të arritur qëllimin e dëshiruar.

* Për më tepër, disponueshmëria e fondeve është më e rëndësishme. Në të vërtetë, nëse ato janë të disponueshme, është më e lehtë të dallosh nevojën.

Vetë njohuria për nevojën për liri nuk jep (shembull: astronomët parashikuan që një meteorit do të përplasej me Tokën në dhjetor 2012). Por nëse ka një mënyrë për të shkatërruar meteoritin, atëherë kjo është liria.

Një person e di se ka disa mundësi, nga të cilat ka të nevojshme dhe të panevojshme. Detyra e një personi është të ndikojë në të nevojshmet nga masa e paracaktimeve dhe të përjashtojë ato të panevojshme.

Është e mundur të ndryshosh botën e fenomeneve vetëm nëse e njeh domosdoshmërinë e natyrës. Nëse vendosni një qëllim që bie ndesh me ligjet e natyrës, ai që vendos është i dënuar me dështim. Shembull: kjo makinë e juaja me lëvizje të përhershme.

Që nga fillimi i ekzistencës njerëzore - njerëzit. aktivitetet u ndanë në 2 lloje:

1) sfera e veprimtarisë së lirë - ku personi është mjeshtër (duke zier një kazan, për shembull)

2) sfera e veprimtarisë jo të lirë - ku një person nuk e di nevojën dhe / ose (?) Nuk ka asnjë mjet për të arritur qëllimin. Suksesi i aktivitetit të një personi nuk varet nga përpjekjet e tij, por nga rastësia (për shembull: një student mëson 5 bileta nga 100 për një provim; suksesi i tij varet nga rastësia - cila biletë do të hidhet).

Duke filluar nga të njëjtët paranjerëz, e njëjta gjueti lidhej me sferën e veprimtarisë jo të lirë.

Në rrjedhën e zhvillimit njerëzor, sfera e veprimtarisë së lirë u zgjerua dhe sfera e veprimtarisë jo të lirë u ngushtua.

Tani është e qartë se nga vjen forma e fesë e quajtur "magji", "besëtytni". Në fakt, ky është vetëm një pasqyrim i pafuqisë së një personi përballë një aksidenti të pamëshirshëm.

Besëtytnitë janë më të zakonshme atje ku aktiviteti njerëzor është më i lirë (shembull: një pilot testues që ngre një aeroplan që nuk ka fluturuar kurrë; është e domosdoshme të vishni tutat (të palara?) me të cilat ai fluturoi herën e fundit, etj.). Një shembull tjetër: "magjistarët" modernë punojnë në një zonë ku nuk ka garanci (marrëdhënie gjinore, etj.).

Vullneti i lirë i një personi është kur një person:

1) e di se çfarë do të ndodhë

2) ka forcë të mjaftueshme për të drejtuar veprimtarinë

Shembull. Burri humbi në taiga. Ai nuk ka shërbyer në forcat speciale. Formalisht, një person është i lirë: ai mund të shkojë në çdo drejtim !!! Por ku është vdekja dhe ku është shpëtimi? Personi nuk e di, drejtimi i lëvizjes do të përcaktohet rastësisht.

Pra, liria e zgjedhjes ekziston vetëm kur një person e di se cilat rezultate çojnë në sukses dhe cilat të çojnë në dështim. Sa më thellë të dijë, aq më i lirë është.

Veprimet më të lira janë ato që çojnë në qëllimin e dëshiruar. Shpesh ekziston vetëm një opsion i tillë.

Tema 18. Vendimi dialektiko-materialist i UF.

Zgjidhja OVF është e ngjashme me materializmin e vjetër, por ka shumë që janë të reja.

1. Gjeti një burim idesh publike. Kuptimi materialist shoqëria dhe historia.

2. Materializmi i vjetër: vetëdija është produkt dhe pasqyrim i materies (domethënë të kuptuarit e njëanshëm). E re: në fakt, marrëdhënia është e dyanshme. Duke e njohur botën dhe duke pasur mjetet, një person e transformon botën. Vetëdija jonë përmes aktivitete praktike ndryshon botën materiale. Marrëdhënia midis materies dhe vetëdijes: njohëse dhe praktike.

Le t'i bëjmë nder të tjera Leninit si shkencëtar dhe filozof. Ai shkruante në fletoret e tij filozofike: “ndërgjegjja e një personi jo vetëm që pasqyron botën, por edhe e krijon atë”.

Duhet të them se kjo frazë mahniti shumë njerëz: "Unë jam zhytur në materializëm: vetëdija krijon botën". Në fakt, Lenini nuk donte të thoshte se ekziston Zoti që krijon botën, por se njeriu e ndryshon botën.

Para Marksit, pikëpamjet ishin absolutizuara. Materialistët: Ndërgjegjja pasqyron botën. Idealistët: Vetëdija krijon botën.

Materializmi i ri (me zbulimin e burimit të veprimtarisë së të menduarit) mundi të përdorte zbulimin e madh të Hegelit rreth dy llojeve të të menduarit. E arsyeshme (formale) dhe e arsyeshme (proces objektiv sipas objektit të ligjeve). Marksi, ndryshe nga Hegeli, e tregoi këtë dialektika e botës përcakton dialektikën e të menduarit .

Është koha të njiheni me ligjet e të menduarit të arsyeshëm.

Mendoni se si pasqyrohet bota në të menduarit njerëzor.

Dhe ku është vendimi i OVF-së? Kjo është chtol?

Tema 19. Të menduarit si proces i krijimit të një bote shqisore-spekulative si proces i rikrijimit të botës objektive.

Ne e konsideronim më parë botën e ndjeshme të dukshme për ne dhe në veten tonë. Por bota reflektohet edhe në të menduarit: në koncepte dhe sisteme konceptesh. Ka MvS dhe MdN e ndjeshme dhe gjithashtu spekulative... 4 botë në total.

Le të merremi me problemin: a formohen ato e ndjeshme dhe spekulative bota është një ndjenjë-spekulative paqe?

Kanti ishte i pari që shtroi dhe zgjidhi këtë problem. Ekziston një botë në vetvete, duke vepruar në shqisat njerëzore, lindin ndjesitë e perceptimit. Përmbajtja e ndjesive është për ne gjëra që nuk kanë të bëjnë fare me gjërat në vetvete. Një botë e ndjeshme lind tek një person, e cila nuk është një riprodhim i botës në vetvete.

Por mësimi i Kantit nuk kufizohet në këtë. Kaosi i ndjesive nuk e formon botën për ne. Ky kaos duhet të rregullohet. Ekzistojnë 2 forma apriori me ndihmën e të cilave sjellim rendin parësor në ndjesitë tona (kjo është koha dhe hapësira).

Më tej, hyjnë kategoritë e arsyes (edhe pse në fakt, nga lartësia e njohurive të Semyonov-it, këto janë kategori arsyeje - domethënë Kanti nuk ishte i saktë): efekti, sasia, etj. Si rezultat, bota bëhet më e hollë. Bota ashtu siç është për ne është një sintezë e ndijores dhe asaj mendore (racionale). Këtu arsyeja jo vetëm që sjell rend në botë, por krijon botën (kjo është sipas Kantit; në fakt arsyeja krijon botën). Përfundimi: Mendimi i Kantit është krijuesi i botës.

Problemi është, për Kantin, reflektimi dhe krijimi ishin reciprokisht ekskluzive. Në fakt, perceptimi është një proces i krijimtarisë reflektuese. Perceptimi është imazh i gjërave në vetvete; kategoritë tona janë imazhe të universaleve që ekzistojnë në botë. Të menduarit është në biznesin e krijimit të botës në kokën tonë.

Ka disa të vërteta në faktin se kategoritë kantiane "sasi, etj." A priori. Për secilin person specifik, këto kategori janë apriori (me edukim, me trashëgimi, një person ka përvojën e brezave të kaluar), por në fakt ato janë a posteriori.

(?) nuk e kuptova deri në fund ...

Tema 20. Problemi i marrëdhënies ndërmjet arsyeshme dhe të menduarit racional.

Në vitet 60-70, një Kopnin u ngrit dhe filloi të diskutojë.

Më parë, disa besonin se Ps (arsyeja) dhe Pz (arsyeja) janë dy faza të zhvillimit njerëzor. Në fakt, këto dy aspekte të të menduarit kanë qenë gjithmonë të ndërlidhura, por në periudha të ndryshme dominonin Pc dhe Pz. Mendja u zbulua fillimisht. Vetëm me shfaqjen e njohurive teorike (të arsyeshme), me shfaqjen e shkencës, Hegeli zbuloi arsyen.

Kopnin u përpoq të krijonte "logjikë dialektike", por pa kuptuar dialektikën ai nuk mund ta bënte këtë.

Le të prezantojmë termin " krijimi i sapunit ».

Le të kujtojmë format e Ps-msh (të menduarit racional): koncept, gjykim, konkluzion.

Le të kuptojmë se cilat forma të Ps-msh ekzistojnë. Rz-msh kanë format e tyre. ka koncept i arsyeshëm dhe koncept racional... Gjykimi dhe përfundimi janë të qenësishme vetëm për arsyen.

Format e rs-msh, të cilat nuk janë të pranishme në rs-msh (për momentin po e bëjmë atë slegone; më tej do të shqyrtojmë më saktë):

1. Ideja (një sistem konceptesh të mendjes, jo një grup gjykimesh)

Me zhvillimin e psikologjisë, psikologët filluan të merren edhe me problemin e të menduarit. Kishte disa shkolla në fushën e psikologjisë së të menduarit. Më i madhi: Würbrugger (?). Ata rizbuluan zbulimin e Hegelit të dy llojeve të të menduarit. Ata e quanin një mendim verbal ose diskret. Një lloj tjetër është i pavetëdijshëm, intuitiv (d.m.th., racional). Nga këndvështrimi i tyre, një mendim është gjuhësor, tjetri nuk lidhet me gjuhën. Në fakt: 1. Nuk ka të menduar jashtëgjuhësor, sepse pa fjalë nuk ka koncepte dhe pa koncepte nuk ka të menduar. 2. Ekziston një problem kompleks i marrëdhënies ndërmjet gjuhës dhe të menduarit. Në fillim të shekullit të 20-të, gjuhëtarët filluan të dallojnë dy koncepte: gjuhën dhe të folurit. Gjuha është një SISTEM shenjash të lidhura me rregulla gramatikore. Fjalimi është përdorimi i sistemit të shenjave.

Të menduarit racional është të menduarit e të folurit. Gjykimi shprehet me fjali. Fjalitë kanë tekste gjuhësore. Sugjerimet dhe gjykimet janë gjëra të ndryshme. Në një fjali mund të ketë disa gjykime dhe një gjykim mund të shprehet në qindra fjali të ndryshme. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis të ashtuquajturave. linguotekst dhe tekst racional(çfarë është - të mendosh vetë). U shpik termi për kalimin nga teksti racional në tekstin gjuhësor: kodim; dhe zbulimi i kuptimit të fjalisë është dekodim.

Fati i këtij filozofi është plot dramë dhe emri i tij është bërë një lloj simboli i qëndrueshmërisë dhe racionalitetit në filozofinë evropiane. Synimi më i lartë i kësaj shkence Benedikt Spinoza (1632-1677) e konsideroi vizionin e gjërave. nga pikëpamja e përjetësisë. Dhe në vulën e tij për letrat ishte një trëndafil me mbishkrimin sipër: "Caute" - "Diskretisht".

Benedict Spinoza (Baruch d "Espinoza) lindi në Amsterdam në një familje të pasur. hebrenjtë spanjollë i cili iku në Holandë nga persekutimi i Inkuizicionit. Edhe pse u detyruan të konvertoheshin në krishterim, ata fshehtas i qëndruan besnikë judaizmit. Në fillim Spinoza studioi në shkollë komuniteti hebre në Amsterdam, ku mësoi gjuhën hebraike, studioi thellë Biblën dhe Talmudin.

Pas kësaj, ai u zhvendos në shkollë e krishterë, ku zotëroi latinishten dhe shkencën - zbuloi botën antike, kulturën e Rilindjes dhe prirjet e reja në filozofi, të krijuara nga R. Descartes dhe F. Bacon. Gradualisht, i riu Spinoza filloi të largohej gjithnjë e më shumë nga interesat e komunitetit të tij, kështu që shpejt hyri në një konflikt të rëndë me të.

Mendja e thellë, talenti dhe edukimi i të riut ishin të habitshëm për të gjithë dhe shumë anëtarë të komunitetit donin që Spinoza të bëhej rabin i tyre. Por Spinoza refuzoi në një mënyrë kaq të ashpër sa që disa fanatikë tentuan edhe jetën e racionalistit të madh të ardhshëm - Spinoza u shpëtua vetëm nga fakti se ai arriti të shmangej në kohë, dhe kama i preu vetëm mantelin. Kështu që në rininë e tij Spinoza u detyrua të mbronte lirinë e tij, të drejtën për zgjedhjen e tij. Në vitin 1656 ai u përjashtua nga komuniteti dhe motra e tij sfidoi të drejtën e tij për trashëgimi. Spinoza paditi dhe fitoi procesin, por nuk e pranoi vetë trashëgiminë - ishte e rëndësishme që ai të provonte vetëm të drejtat e tij. Ai u zhvendos në periferi të Amsterdamit dhe atje, duke jetuar vetëm, filloi filozofinë.

Nga viti 1670 Spinoza u vendos në Hagë. Ai mësoi të bluajë qelqin dhe me këtë zanat fitoi jetesën, megjithëse në këtë kohë ai njihej tashmë si një filozof i thellë interesant. Madje në vitin 1673 iu ofrua të merrte edhe katedrën e filozofisë në Universitetin e Heidelbergut, por Spinoza nuk pranoi, sepse kishte frikë se në këtë pozicion do t'i duhej të bënte kompromise për botëkuptimin, sepse, pasi kishte braktisur judaizmin, ai nuk e pranoi kurrë krishterimin. Jetonte i vetëm dhe shumë modest, megjithëse kishte shumë miq dhe admirues të filozofisë së tij. Madje njëri prej tyre i dha para për jetë - Spinoza e pranoi dhuratën, por në të njëjtën kohë kërkoi që të ulte ndjeshëm shumën. Benedikt Spinoza vdiq në moshën 44-vjeçare nga tuberkulozi.

Vepra kryesore filozofike e Spinozës ishte e tij "Etika". Ai e konsideronte veten gjithmonë një ndjekës filozofia racionale Dekarti dhe metoda e tij "gjeometrike" e njohjes, e cila presupozon prova rigoroze të çdo deklarate. Në Etikë, Spinoza e solli metodën e mësuesit të tij në kufirin e saj logjik - ky libër në mënyrën e paraqitjes i ngjan më shumë një teksti mësimor për gjeometrinë. Së pari, ka përkufizime (përkufizime) të koncepteve dhe termave bazë. Pastaj ka ide të dukshme, intuitive të qarta që nuk kërkojnë prova (aksioma). Dhe, në fund, formulohen pohime (teorema), të cilat vërtetohen në bazë të përkufizimeve dhe aksiomave. Vërtetë, Spinoza ishte megjithatë i vetëdijshëm se filozofia vështirë se do të ishte në gjendje të futej plotësisht në një kornizë kaq të rreptë, dhe për këtë arsye e furnizoi librin me komente të shumta, në të cilat ai parashtronte argumentimin e tij filozofik.

Ideja kryesore e Spinozës, mbi të cilën është "varur e gjithë filozofia e tij", është ideja e një substance të vetme të botës - Zotit. Spinoza vazhdoi nga koncepti kartezian i substancës: "Substanca - është një gjë, për ekzistencën e së cilës nuk nevojitet asgjë tjetër veç vetvetes”. Por nëse një substancë është baza e vetvetes, domethënë ajo krijon vetveten, atëherë, përfundoi Spinoza, një substancë e tillë duhet të jetë Zoti. Ky është "Zoti filozofik" që është shkaku universal i botës dhe është i lidhur pazgjidhshmërisht (immanentisht) me të. Bota, besonte Spinoza, është e ndarë në dy natyra: natyrë krijuese dhe natyrë e krijuar. E para përfshin substancën, ose Zotin, dhe e dyta, mënyrat, d.m.th. gjërat e vetme, duke përfshirë njerëzit.

Meqenëse bota është e përshkuar nga një substancë e vetme, në të mbretëron një domosdoshmëri e rreptë, e cila buron nga vetë substanca, ose Zoti. Një botë e tillë, besonte Spinoza, është e përsosur. Po pse atëherë ai ka frikë, të keqe, mungesë lirie? Spinoza iu përgjigj këtyre pyetjeve në një mënyrë shumë të veçantë. Po, njeriu tërhiqet në jetë nga një domosdoshmëri e plotë, por shpesh vetë personi nuk e kupton këtë dhe ai frikësohet, lind një dëshirë për të kundërshtuar domosdoshmërinë dhe pastaj pasionet e pushtojnë shpirtin e tij, ai bën keq. E vetmja rrugëdalje- për të realizuar këtë nevojë. Prandaj "formula e tij e famshme e lirisë": Liria është një nevojë e vetëdijshme.

Në mënyrën e tij, Spinoza përcaktoi edhe virtytin njerëzor. Meqenëse bota është e përsosur, ajo kërkon të ruajë veten. Ndaj Spinoza besonte: “Të veprojmë sipas virtytit nuk do të thotë gjë tjetër veçse të jetojmë, duke u kujdesur për vetë-ruajtjen, të udhëhequr nga arsyeja dhe përfitimi ynë”. Vërtetë, vetë Spinoza, duke gjykuar nga biografia e tij, nuk i interesonte vërtet "vetëruajtja", ai tërhiqej më shumë nga mundësia për të menduar në mënyrë të arsyeshme, sepse kjo nënkuptonte për të "lumturi me njohuri më të larta intelektuale", që është "jo vetëm virtyti, por edhe shpërblimi i vetëm dhe më i lartë për virtytin”. Virtyti, besonte Spinoza, mbart një shpërblim në vetvete, duke bërë të mundur "parajsën" tashmë këtu në tokë.

Kështu e interpretuan lirinë shumë filozofë - B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. Çfarë fshihet pas kësaj formule, e cila është kthyer pothuajse në një aforizëm? Ka forca në botë që veprojnë në mënyrë të pakthyeshme, në mënyrë të pashmangshme. Këto forca ndikojnë gjithashtu në veprimtarinë njerëzore. Nëse kjo domosdoshmëri nuk kuptohet, nuk kuptohet nga një person, ai është skllav i saj; nëse është e njohur, atëherë personi fiton "aftësinë për të marrë një vendim me njohuri për çështjen". Këtu shprehet vullneti i tij i lirë.

Por cilat janë këto forca, cila është natyra e domosdoshmërisë? Për këtë pyetje janë dhënë përgjigje të ndryshme. Disa e shohin providencën e Zotit këtu. Gjithçka është e paracaktuar prej tij. Në çfarë konsiston, pra, liria e njeriut? Ajo ka ikur. “Njohuria dhe plotfuqia e Zotit janë diametralisht të kundërta me vullnetin tonë të lirë. Të gjithë do të detyrohen të pranojnë pasojën e pashmangshme: ne nuk bëjmë asgjë me vullnetin tonë të lirë, por gjithçka ndodh nga nevoja. Kështu, ne nuk bëjmë asgjë me vullnetin tonë të lirë, por gjithçka varet nga paranjohja e Zotit, "argumentoi reformatori fetar Luteri. Ky pozicion mbrohet nga avokatët e paracaktimit absolut. Në ndryshim nga kjo pikëpamje, udhëheqës të tjerë fetarë sugjerojnë një interpretim të tillë të raportit Paracaktimi hyjnor dhe liria njerëzore: “Zoti e konceptoi Universin në mënyrë që të gjithë krijesat ta kenë dhuratë e madhe- liria. Liria do të thotë kryesisht aftësia për të zgjedhur midis së mirës dhe së keqes, dhe një zgjedhje e dhënë në mënyrë të pavarur, në bazë të vendimit të dikujt. Sigurisht, Zoti mund të shkatërrojë të keqen dhe vdekjen në një çast. Por në të njëjtën kohë Ai do të privonte botën dhe lirinë në të njëjtën kohë. Vetë bota duhet të kthehet te Zoti, pasi ajo vetë është larguar prej Tij”.
Koncepti i "domosdoshmërisë" mund të ketë një kuptim tjetër. Domosdoshmëria, sipas një numri filozofësh, ekziston në natyrë dhe shoqëri në formën e ligjeve objektive, domethënë të pavarura nga vetëdija njerëzore. Me fjalë të tjera, domosdoshmëria është një shprehje e rrjedhës natyrore, objektivisht të kushtëzuar të zhvillimit të ngjarjeve. Mbështetësit e këtij pozicioni, ndryshe nga fatalistët, natyrisht, nuk besojnë se gjithçka në botë, veçanërisht në jeta publike, të përcaktuara në mënyrë të ngurtë dhe të qartë, ato nuk e mohojnë praninë e aksidenteve. Por vija e përgjithshme, e rregullt e zhvillimit, e refuzuar rastësisht në një drejtim apo në tjetrin, do të vazhdojë të bëjë rrugën e saj. Le të hedhim një vështrim në disa shembuj. Dihet se tërmetet ndodhin periodikisht në zonat sizmike. Personat që nuk e njohin këtë rrethanë apo e injorojnë atë, duke ndërtuar shtëpitë e tyre në këtë zonë, mund të jenë viktima të një elementi të rrezikshëm. Në të njëjtin rast, kur ky fakt merret parasysh në ndërtimin, për shembull, të ndërtesave rezistente ndaj tërmeteve, probabiliteti i rrezikut do të ulet ndjeshëm.
Në një formë të përgjithësuar, qëndrimi i paraqitur mund të shprehet me fjalët e F. Engels: "Liria nuk qëndron në pavarësinë imagjinare nga ligjet e natyrës, por në njohjen e këtyre ligjeve dhe në aftësinë e bazuar në këtë njohuri për të. detyrojnë sistematikisht ligjet e natyrës që të veprojnë për qëllime të caktuara."
Pra, interpretimi i lirisë si një domosdoshmëri e njohur presupozon kuptimin dhe shqyrtimin e një personi të kufijve objektivë të veprimtarisë së tij, si dhe zgjerimin e këtyre kufijve për shkak të zhvillimit të njohurive, pasurimit të përvojës.

Le të hedhim një vështrim se si zgjidhet kjo antinomi nga Marksi dhe Engelsi. Problem domosdoshmërisë dhe lirisë(pra, liria e vullnetit dhe e mendjes) Engels pozon dhe njeh në Anti-Dühring-un e tij. Ai është i vetëdijshëm se mbi këtë opozitë themelore qëndron e kundërta sferat e nevojës natyrore("Mbretëria e kafshëve") - dhe mbretëria e lirisë, si mbretëria e kulturës dhe qytetërimit njerëzor (Anti-Dühring, 1932, fq. 80-81) 59 *, Marksi formulon qartë edhe këtë kundërshtim bazë dialektik: sfera e domosdoshmërisë(që përfshin edhe prodhimin material) dhe mbretëria e lirisë(që përfshin zhvillimin njerëzor si qëllim në vetvete) (Cap [ital], vëll. III, fq. 591, 592) 60 *.

Është e qartë se gjithë ky kundërshtim prej tyre është marrë tërësisht nga idealizmi gjerman, nga Kanti, Fichte, Shelling dhe Hegel. Ajo u vërtetua nga antinomia e lirisë dhe domosdoshmërisë në Kant dhe arriti në Tema kryesore Filozofia gjermane në përgjithësi.

Si zgjidhet kjo antinomi e famshme nga Marksi dhe Engelsi? Me lehtësi dhe mendjelehtësi të jashtëzakonshme. E gjithë dialektika e filozofëve të mëdhenj kushtuar këtij problemi kaloi pa u vënë re për ta. Këtu mund të përdorni termin e preferuar të diamatit: vulgarizimi.

Vendimi supozohet se është marrë nga Hegeli. Është mjaft e thjeshtë: liria është njohja e domosdoshmërisë(domosdoshmëri e panjohur, "domosdoshmëri e verbër" është mungesa e lirisë).

Para së gjithash, këtu nuk ka asnjë referencë për Hegelin e papranueshme:"Domosdoshmëria" për të ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga materializmi i Marksit dhe Engelsit. Ne kemi folur tashmë për paqartësinë e termit "domosdoshmëri": mund të nënkuptojë domosdoshmëri morale dhe domosdoshmëri fizike. "Liri" do të thotë Hegel autonomi frymë objektive historike, autonomi arsyeja; autonomia e arsyes nuk është arbitraritet, por "rregullsia e saj". nevoja e vet, përballë lirisë së saj. Njohja është shpirtërore, nuk është domosdoshmëri natyrore ajo që është çlirimi i vërtetë.

Përkundrazi, nevoja natyrore për Hegelin është niveli më i ulët, i cili përmbahet dhe “largohet” në këtë nivel më të lartë të shpirtit autonom (“idesë”, arsyes). Hegeli i jep kështu një zgjidhje antinomisë së lirisë dhe domosdoshmërisë, krejt në frymën e gjithë idealizmit gjerman.

Një vendim i tillë është krejtësisht i papranueshëm për marksizmin, sepse e detyron njeriun të pranojë të gjithë filozofinë e shpirtit të Hegelit.

“Domosdoshmëria” për të cilën flet marksizmi nuk është aspak autonomia e shpirtit, një domosdoshmëri drejtuar lirisë; është një domosdoshmëri natyrore, shkakësore. Dhe pastaj aforizmi për "domosdoshmërinë e njohur" kthehet në marrëzi.

Kryesisht Njohje nuk është fare veprim: njohja i kundërvihet veprimit (arsyeja teorike i kundërvihet praktikes), dhe ndërsa ne ta njohesh ligjet matematikore, ligjet fizike, nuk jemi fare ne veprojmë. Por “vullneti i lirë” flet pikërisht për veprimin dhe pyet nëse ekziston mundësia e veprimit të lirë.

Më tej, njohja e ligjeve të nevojës natyrore nuk jep aspak liri dhe fuqi mbi to. "Sapo të kemi mësuar këtë ligj, i cili është në fuqi (siç e përsëriti Marksi mijëra herë) pavarësisht nga vullneti ynë dhe nga vetëdija jonë, ne jemi zotëruesit e natyrës" ( Leninit."Mat [erializmi] dhe [iokriticizmi] empirik", 155-156) 61 *. Mburrje totalisht e pavërtetë dhe e papranueshme! Ne njohim shumë ligje me saktësi të përsosur që nuk na japin dominim dhe liri; të tilla janë, për shembull, të gjitha ligjet astronomike, i tillë është ligji i entropisë, ligji i plakjes dhe vdekjes.

Është pikërisht teoria e “reflektimit” që na tregon veçanërisht qartë absurditetin e aforizmit. Lenini thotë: “dominimi mbi natyrën është rezultat i një objektiviteti të saktë reflektimet dukuritë dhe proceset e natyrës në mendjen e njeriut "(po aty). Por a “dominon” pasqyra mbi objektet që reflekton? Reflektimi është perceptim pasiv, i cili ndalon çdo ndryshim në objektet e pasqyruara. Kështu që pasqyra nuk është vetëm

për të reflektuar, por edhe për të dominuar objektet e pasqyruara, duhet të pajiset me një aftësi më shumë, përkatësisht aftësia e lirisë(këto janë monadat e Leibniz-it, këto "pasqyra të universit").

Në mënyrë që një person të dominojë mbi nevojat natyrore, nuk mjafton njohja e këtyre nevojave, ai duhet të jetë i pajisur me më shumë aftësia e veprimit të lirë.

Pra, asnjë liri nuk ka dalë nga "domosdoshmëria e njohur".

Pafuqia dialektike këtu arrin kufirin e saj. Pakuptimësia e aforizmit bëhet e dukshme; për t'i kthyer ndonjë kuptim, duhet korrigjuar kështu: njohja e domosdoshmërisë është një nga kushtet për mundësinë e lirisë(injoranca e domosdoshmërisë e pengon lirinë).

Këtu diamat mund të gëzohen; ai do të thotë: “Sigurisht, ne e kuptuam këtë, këtë ju na atribuonin marrëzira”. Megjithatë, gëzimi do të jetë i parakohshëm. Pranimi i këtij korrigjimi të pafajshëm shkatërron vendimin e Marksit dhe Engelsit.

Në të vërtetë, ne kemi vërtetuar se njohja e domosdoshmërisë në vetvete nuk është liri. Atij duhet t'i bashkohet një veprim i lirë që gëzon njohuri si një mjet për qëllimet e tyre. Me fjalë të tjera, ne duhet shkoni në liri me të gjitha kategoritë e tij (qëllimi dhe mjetet; një subjekt që vendos një qëllim dhe zgjedh lirisht mjetet, vlerëson një qëllim, etj.).

Por është pikërisht ky tranzicion që mbetet i pakuptueshëm; Është kjo që përbën antinominë e lirisë dhe të domosdoshmërisë, e cila nuk zgjidhet në asnjë mënyrë nga aforizmi i "domosdoshmërisë së njohur". Vendimi ishte iluziv. Ai konsistonte në "reduktimin" e lirisë në një domosdoshmëri të njohur, por ky reduktim dështoi.